Misticismo

Información general

El misticismo en general se refiere a una experiencia directa e inmediata de lo sagrado, o el conocimiento derivado de esa experiencia. En el cristianismo esta experiencia por lo general toma la forma de una visión de, o el sentido de unión con Dios, sin embargo, también hay no-teístas las formas de misticismo, como en el budismo. El misticismo es acompañado generalmente por la meditación, la oración y la disciplina ascética.

También podrán ir acompañadas de experiencias inusuales de éxtasis, levitación, visiones, y el poder de leer los corazones humanos, para sanar, y para realizar otros actos inusuales. La mística se produce en la mayoría, si no todas, las religiones del mundo, aunque su importancia dentro de cada uno es muy variable. Los criterios y condiciones para la experiencia mística variar en función de la tradición, pero tres atributos se encuentran casi universalmente. En primer lugar, la experiencia es inmediata y abrumadora, divorciado de la experiencia común de la realidad. En segundo lugar, la experiencia o los conocimientos impartidos por ella se siente por sí mismo - de autenticación, sin necesidad de pruebas adicionales o justificación. Por último, se considera inefable, su esencia, no puede ser expresa o tácita fuera de la propia experiencia.

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Muchos místicos han escrito sobre sus experiencias, y estos escritos son la mejor fuente para nuestro conocimiento de la mística. El lenguaje poético es con frecuencia el vehículo de expresión. Fuego, un viaje interior, la noche oscura del alma, un saber que es un no - saber - como son las imágenes o descripciones utilizadas para comunicar la experiencia mística. En la mística tradición cristiana se entiende como el resultado de la acción de Dios en las personas, una gracia inmerecida que reciben de la unión con Dios. Otras religiones permiten el logro humano de los estados místicos a través de ciertos métodos de la contemplación, el ayuno y la respiración. Sólo aquellos cuyas vidas están marcadas por la penitencia y purificación emocional alcanzar los estados místicos, sin embargo, y la propia experiencia es siempre de un Absoluto que trasciende los esfuerzos humanos o los métodos para lograrlo.

Los filósofos modernos y los psicólogos han estudiado la ocurrencia de la mística. William James sugirió que podría ser una extensión de los campos comunes de la conciencia humana. El filósofo Henri Bergson considera la intuición para ser el estado más elevado del conocimiento humano y la mística de la perfección de la intuición. Hoy los científicos están interesados en la forma en que ciertas drogas parecen inducir cuasi - los estados místicos. Estudios recientes han contribuido a la comprensión de la mística sin explicar plenamente en términos psicológicos.

Entre los muchos místicos cristianos que han documentado sus experiencias son San Francisco de Asís, Santa Teresa de Avila, San Juan de la Cruz, Jacob Boehme, George Fox, fundador de los cuáqueros, y Emanuel Swedenborg. Para obtener información sobre el misticismo en el Islam, el sufismo ver, en el judaísmo, el hasidismo y la Cábala, en las religiones orientales, el Taoísmo, los Upanishads, Vedanta y el budismo zen.

Una amplia Joan

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Misticismo

Avanzada Información

Tal como han reconocido todos los escritores sobre este tema, ya sea que reclamar directamente mística experiencia personal o no, tanto la definición y descripción del encuentro místico son difíciles. Es claro, sin embargo, que la mística no es lo mismo que la magia, la clarividencia, la parapsicología o el ocultismo, y no consiste en una preocupación por las imágenes sensoriales, visiones o revelaciones especiales. Casi todos los escritores místicos cristianos relegar estos fenómenos a la periferia. Casi todos los místicos cristianos evitar por completo las artes ocultas. En pocas palabras y afirmó que en general, la teología mística o la mística cristiana trata de describir una experiencia, directa, nonabstract, sin intermediarios, sabiendo amar de Dios, un saber o ver tan directa como para llamar la unión con Dios.

Historia

Un breve repaso histórico de la mística cristiana es esencial para la comprensión de las diversas formas en la que se explica y define. Aunque los términos "misterio" y "mística" se relacionan etimológicamente de antiguos cultos mistéricos, es dudoso que los escritores patrísticos y NT eran dependientes teológicamente sobre estas fuentes. Una mística o la teología misterio emergieron en la escuela de Alejandría de la exégesis y la espiritualidad con Clemente de Alejandría y Orígenes y su búsqueda por el significado oculto de la Escritura y su exposición del misterio de la redención.

Los padres de la Capadocia, en especial de Nisa, Gregorio líderes monásticos, especialmente Evagrio del Ponto (346 - 99) y Juan Casiano (c. 360 a 435); Agustín de Hipona, y el oscuro personaje conocido como Dionisio el Pseudo - Areopagita creó la formación legado de la mística medieval. El término generalmente utilizado hasta la decimoquinta siglos XIV y para describir la experiencia mística es "contemplación". En su significado original esta palabra filosófica (Gr. theoria) describe la absorción en la visualización de un objeto amoroso o de la verdad.

Sólo en los siglos XII y XIII, con los escritos de Ricardo de San Víctor y Tomás de Aquino, no sistemática análisis descriptivos de la vida contemplativa se presentan. Late preocupación medieval con la oración y la práctica metódica contribuido a un punto de inflexión en el siglo XVI ignaciana y escuelas Carmelita (Ignacio de Loyola, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz). Escritores espirituales de estas tradiciones se dedicaron fundamentalmente a empíricos, psicológicos y sistemática descripciones de la conducta del alma con el fin de ayudar a los directores espirituales.

Los protestantes en general rechaza la teología mística. A pesar de su conocimiento de los escritos místicos medievales, Martín Lutero no puede ser llamado un místico, los recientes intentos de organizar su teología mística alrededor de un centro a pesar de. Algunos protestantes en la mayoría de los períodos mantenido un interés en la tradición mística, aunque necesariamente, no deberían considerarse místicos. Pero la corriente principal protestantismo en general ha sido o desconfiaba abiertamente hostil hacia una dimensión mística de la vida espiritual.

En los círculos de la teología mística católica quedó sumergida prácticamente en una ola de racionalismo de la Ilustración en el siglo XVIII. Una reacción místico al racionalismo y del naturalismo, ayudada por el desarrollo de la ciencia psicológica en el siglo XIX, más tarde, todavía está dando sus frutos en el siglo XX. Una controversia sobre la relación de la teología mística de "ordinaria" la oración y la tensión cristiana a la santidad o perfección dominado las primeras décadas del siglo XX.

En general, mientras que muchos teólogos católicos reaccionaron ante el reto del racionalismo, el naturalismo y el modernismo con renovada atención a la teología litúrgica espiritual y mística, muchos evagelicals protestantes han respondido con una racional la teología en general, de la letra de la Escritura. Otros han dado una renovada atención a la espiritualidad en la década de 1970 pero prefieren una fe Reforma piedad "o" espiritualidad profética "a la contemplación mística, en parte por el rechazo de misterio en la teología litúrgica y sacramental y la práctica. Pero evangélica contemporánea antipatía hacia el misticismo es también el resultado de la influencia barthiana que reduce la mística (y el pietismo) a una subjetividad heréticas y el antropocentrismo que niega la realidad trascendente de Dios totalmente.

La naturaleza de la Mística

Más allá de una definición descriptiva general como el que ofrece más arriba, las explicaciones de la naturaleza y características de la experiencia mística son muy variables. A lo largo de la historia cristiana y especialmente desde el siglo XVI, muchos autores católicos romanos han distinguido ordinario o "adquirido" la oración, incluso cuando este se produzca a un nivel supraconceptual de amor, adoración, y el deseo de Dios, de lo extraordinario o "infundir" la contemplación, que es totalmente la obra de la gracia especial de Dios. Sólo este último es mística en un sentido estricto, de acuerdo con esta opinión. Otros autores, tanto católicos como protestantes, se aplicaría el término "mística" a todos la comunión con Dios. En el siglo XX algunos teólogos católicos (por ejemplo, L Bouyer, A Stolz), en relación con el movimiento de renovación litúrgica, han tratado de localizar a la teología mística en una y litúrgica contexto bíblico, haciendo hincapié en los creyentes la participación en el misterio de la reconciliación de Dios con sus criaturas en Cristo, especialmente en los sacramentos.

Muchos intentos se han hecho para describir las características fundamentales de la experiencia mística. Tradicionalmente se ha afirmado que la unión de la experiencia de la criatura y el Creador es inexpresable e inefable, aunque los que han experimentado la buscan imágenes y metáforas para describirlo, aunque imperfecta. Como se señaló anteriormente, se experimenta la unión o la visión, no el conocimiento abstracto. Está más allá del nivel de los conceptos, de razonamiento, las ideas y las imágenes sensoriales han sido trascendidos (pero no rechazadas) en una unión intuitiva.

Por lo tanto, es suprarracional y supraintellectual, no antirracional o anti - intelectual. En un sentido, la podría es pasiva, porque las experiencias de la gracia de Dios derramado en sí mismo. Sin embargo, el sindicato no es quietista, porque el alma consiente y acepta el matrimonio espiritual. Aunque algunos autores también subrayan la naturaleza transitoria y fugaz de la unión mística, otros lo describen como una duración de un definido, aunque período prolongado de tiempo. litúrgicas recientes entendimientos teológicos y más de la teología mística, a diferencia de lo fenomenológico sistemático y empírico "manuales de principios del siglo XX, definir las características de menor precisión y tratar de encajar la teología mística más centralizada en un marco eclesial y soteriológica.

Las diferentes etapas de la vía mística También se han descrito en forma inmensamente diferentes. Prácticamente todos los escritores están de acuerdo, sin embargo, que la purificación (purificación o limpieza) y la disciplina son requisitos previos. Cada una de las tres etapas clásicas, el camino de la purificación, la fase de la iluminación, y la unión mística en sí (que no ocurre necesariamente en una secuencia fija, sino en la interacción con los demás), puede describirse como un conjunto de varios grados o graduaciones. No hay que olvidar que la vida monástica, el camino de la purificación ascética norma en la mayor parte de la historia cristiana, ha servido como base para la mística cristiana mucho. Por desgracia, esta fundación ha sido pasado por alto por algunos estudiosos modernos que consideran místicos ser buscadores individualista después, extrasacramental éxtasis religioso no institucional.

Enseñanzas acerca de la unión mística con frecuencia han presentado cargos de panteísmo en sus exponentes. Aunque la mayoría de los místicos tratan de trascender los límites de la (falsa) sí, se han cuidado de insistir en la preservación del alma de la identidad en la unión con Dios, la elección de las imágenes como la de hierro al rojo vivo en el fuego del amor unitivo, teniendo fuego en la unión con el fuego, pero sin pérdida de sus propiedades como el hierro. De hecho, una vez debería hacer hincapié en que, lejos de perderse, los hallazgos podría su verdadera identidad en la unión mística. Muchos protestantes han encontrado aceptable sólo los escritores místicos que se cree que la unión mística se limita a una "conformidad de voluntades humanas y divinas", en lugar de aquellos que enseñan una unión ontológica, una unión de la esencia o ser. Esta distinción es problemática, ya que el significado de cualquiera de las ontológica "unión" o "la conformidad de la voluntad" depende de las presuposiciones sobre la naturaleza humana sostenida por el autor en cuestión.

Quienes insisten una profética piedad "fe" o "Reforma" alternativa al misticismo panteísta o panentheistic supone (por ejemplo, Heiler, Bloesch, en parte bajo la influencia de Brunner y Barth) han circunscrito misticismo tan estrechamente conectados y tan de cerca para que el neoplatonismo místicos pocos lo reconocen. También han ampliado el significado de "religión profética" tanto que la mayoría de los místicos se sienta como en casa bajo su dosel.

fuentes de las Escrituras para la mística cristiana se encuentran en gran medida en el Logos - doctrina de la encarnación del Evangelio de Juan, en imágenes como la de la vid y los sarmientos (Jn 15) o el de la oración de Cristo por la unión (Juan 17), así como en los aspectos de la Familia Paulina corpus. Estas últimas incluyen la descripción de los éxtasis a Pablo en el tercer cielo (II Cor. 12:1 - 4) o declaraciones como la que se refiere a una "vida escondida con Cristo en Dios" (Colosenses 3:3). En todos estos los presupuestos teológicos fundamentales implican la creencia en un Dios personal y en la centralidad de la encarnación. Para los místicos medievales "Moisés" visión de Dios (Éxodo 33:12 - 34:9) y su reflejo de la gloria de Dios a la salida de Monte Sinaí (Éxodo 34:29 - 35; cf. II Cor. 3:7) sirve como textos de prueba, y el matrimonio espiritual alegoría de la Canción de Salomón, junto con la literatura de la sabiduría del AT, siempre ilimitadas fuentes bíblicas hasta el paso de la espiritual a literal - gramatical Reforma hermenéutica y humanista se llevó a cabo.

Antropológicamente, la teología mística cristiana supone una capacidad humana o fittedness de Dios, en especial el dibujo en la doctrina de los seres humanos creados a imagen de Dios y en la doctrina de Dios llegue a ser humano en Cristo. místicos cristianos han entendido tradicionalmente la unión mística como una restauración de la imagen y semejanza de Dios que fue distorsionado o perdido en la caída de la inocencia. La imagen de Dios, distorsionado, pero no destruido, permanece como el fundamento para el viaje de la tierra de desemejanza restaurado a la semejanza y la unión. Especialmente en el siglo XIV la escuela alemana Dominicana (Eckhart, Tauler) su enseñanza en la imagen de Dios en el ser humano se expresa con términos como el de base "voluntad" o "tierra" (Grund) del alma o la "chispa de la divinidad" en el alma humana.

En cualquier caso, aunque insiste en la unión con Dios que trasciende todas las limitaciones humanas, la teología mística es incompatible ni con una exclusiva trascendente o una doctrina exclusivamente inmanente de Dios, el Dios que trasciende también se encarnó en Cristo y que es inmanente en sus criaturas creadas a su imagen. Por esta razón, muchos representantes de ambos el evangelio social y neo - teología ortodoxa se han antimystical estridencia.

Conclusión

mística cristiana siempre ha venido en que haya modificado e importados en el cristianismo, el platónico (neoplatónica) doctrina de la emanación cosmológica en la creación de la idea del Uno y, en unión mística, la vuelta correspondiente a la Unidad. Si bien la preocupación por el Creador se refieren a la creación tanto inmanente y ha trascendental desde los primeros siglos los místicos cristianos llevaron a hacer uso de la filosofía neoplatónica, de igual importancia son los (sobre todo en la escuela franciscana), cuya teología es cristocéntrica, eclesial y litúrgica. Uno de los místicos medievales sofisticados cosmológicamente más, Nicolás de Cusa (1401 - 64), señaló a la profundidad de neoplatónicos y emanacionismo Eckhartian pero también profundamente cristológica. La cuestión no puede resolverse únicamente con pinceladas variedad de categorías tales como el neoplatonismo metahistórico.

De los otros temas que se han repetido en los escritos místicos y los estudios de los escritos místicos, uno de los más duraderos es la cuestión de la relación entre, intelectual o especulativa elementos cognitivos, por una parte, y afectivo, amoroso, o supraconceptual y suprarracional elementos sobre el otro. La forma negativa que "sube" por despojarse de todos los conocimientos y las imágenes hasta que uno "ve" a Dios en una "nube de desconocimiento" oscuridad se diferencia de los sistemas filosóficos que pretenden conocimiento místico a la razón humana (incluida la voluntad, el intelecto y el sentimiento ) el estudio de la esfera superior a la del racionalismo limitado (Inge), así como el apego a Dios en simples sólo el amor puesto por algunos místicos. Estas distinciones, sin embargo, no son absolutos, y la mayoría de los místicos hincapié en la interrelación del amor y la cognición.

El problema de la calidad objetiva de la experiencia mística que tanto preocupaba a la psicológica - empírica de los escritores del siglo XX se ha vuelto menos relevante para los cristianos que tratan con el misticismo en su teológicamente, eclesial y litúrgica contextos escrituras. Al mismo tiempo, para estudiantes de la filosofía de la religión a la cuestión de contenido objetivo ha adquirido una renovada atención como el naturalismo del siglo XIX se desvanece y el interés de Occidente en el misticismo oriental y religiones crece.

DD Martin
(Diccionario Elwell Evangélica)

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Misticismo

Información Católica

(De myein, para iniciar).

El misticismo, de acuerdo con su etimología, implica una relación con el misterio. En la filosofía, la mística es tanto una tendencia religiosa y el deseo del alma humana hacia una íntima unión con la Divinidad, o un sistema de cultivo de esta tendencia y el deseo. Como sistema filosófico, Misticismo considera como el fin de la filosofía de la unión directa del alma humana con la divinidad mediante la contemplación y el amor, y los intentos de determinar los procesos y el medio para alcanzar dicho fin. Esta contemplación, de acuerdo a la Mística, no se basa en un conocimiento meramente analógica del Infinito, sino como una intuición directa e inmediata del Infinito. De acuerdo a su tendencia, puede ser especulativo o práctico, ya que se limita a mero conocimiento o de derechos de los rastros de la acción y la vida; contemplativa o afectivo, ya que según pone de relieve la parte de la inteligencia o la parte de la voluntad, ortodoxos o heterodoxos , según que está de acuerdo con o se opone a la doctrina católica. Vamos a dar un breve bosquejo histórico de la mística y su influencia en la filosofía, y presentar una crítica de la misma.

HISTÓRICO DIBUJO

En su "Historia de la Filosofía", primo menciona cuatro sistemas, entre los cuales, dice, el pensamiento filosófico ha vacilado continuamente, a saber., Sensualismo, el idealismo, escepticismo y misticismo. Sea lo que fuere de esta clasificación, es cierto que el misticismo ha ejercido una gran influencia en la filosofía, convirtiéndose a veces la base de los sistemas de conjunto, pero más a menudo como un elemento de entrar en su constitución. Misticismo dominado en la filosofía simbólica del antiguo Egipto. El taoísmo del filósofo chino Lao-tze es un sistema de la metafísica y la ética en la que el misticismo es un elemento fundamental (cf. De Harlez, "Laotze, le philosophe chinois premier", en "Memorias Couronnes et autres de l'Académie", Bruselas, enero de 1886). Lo mismo puede decirse de la filosofía india, el fin de la reflexión humana y el esfuerzo en el Brahmanismo y vedantismo es entregar el alma de sus transmigraciones y absorberla en Brahma para siempre. Hay muy poco de la mística en las primeras escuelas de la filosofía griega, pero ya tiene un lugar importante en el sistema de Platón, por ejemplo, en su teoría del mundo de las ideas, del origen del alma del mundo y el alma humana, en su doctrina del recuerdo y la intuición. La Alejandría Judio Filón (30 aC-50 dC) combinado estos elementos platónicos con los datos del Antiguo Testamento, y enseña que todo hombre, por liberarse de la materia y la recepción de la iluminación de Dios, puede llegar a la, extática, o estado místico profético , donde es absorbido en la Divinidad. El intento más sistemático en un sistema filosófico de un carácter místico fue el de la Escuela neoplatónica de Alejandría, en especial de Plotino (AD 205-70) en su "Enéadas". Su sistema es un sincretismo de las filosofías anteriores sobre la base de la mística - una emanación y panteísta monismo. Por encima de todo ser, no es el Único absolutamente indeterminado, lo absolutamente bueno. De ella saldrá a través de sucesivas emanaciones de inteligencia (nous), con sus ideas, el alma del mundo con sus fuerzas de plástico (logoi spermatikoi), inactivo materia, y el principio de la imperfección. El alma humana tiene su existencia en el alma del mundo hasta que se unió con la materia. El fin de la vida humana y de la filosofía es hacer realidad el regreso mística del alma a Dios. Liberarse del mundo sensible por la purificación (catarsis), el alma humana asciende por etapas sucesivas a través de los diversos grados de orden metafísico, hasta que se une en una contemplación confusa e inconsciente al Uno, y se hunde en ella: es el estado de éxtasis. Con el cristianismo, la historia de la mística entre en un nuevo período. Los Padres reconocido de hecho la verdad parcial del sistema pagano, pero señalaron también sus errores fundamentales. Se hizo una distinción entre razón y fe, filosofía y teología, sino que reconoció las aspiraciones del alma, pero, al mismo tiempo, hicieron hincapié en su incapacidad esencial para penetrar en los misterios de la vida divina. Ellos enseñaron que la visión de Dios es la obra de la gracia y la recompensa de la vida eterna, en la vida presente sólo unas pocas almas, por una gracia especial, lo puede alcanzar. Sobre estos principios, la escuela cristiana de Alejandría se opuso a la verdadera gnosis basada en la gracia y la fe de las herejías gnósticas. San Agustín enseña en efecto que conocemos las esencias de las cosas en aeternis rationibus, pero este conocimiento tiene su punto de partida en los datos de los sentidos (cf. Quaestiones, LXXXIII, c. xlvi). Pseudo-Dionisio, en sus diversos trabajos, le dio un tratamiento sistemático de la mística cristiana, cuidadosamente la distinción entre conocimiento racional y mística. Por la primera, dice, sabemos que Dios, no en su naturaleza, sino a través de la orden maravilloso del universo, que es una participación de las ideas divinas ("De Divinis Nomin.", C, VII, § § 2-3 , en PG, III, 867 sq). Hay, sin embargo, añade, un conocimiento más perfecto de los posibles Dios en esta vida, más allá de los logros de la razón iluminada por la fe, incluso, a través del cual el alma contempla directamente los misterios de la luz Divina. La contemplación en la vida presente sólo es posible a un alma de unos pocos privilegiados, a través de una gracia especial de Dios: es el theosis, enosis mystike.

Las obras del Pseudo-Dionisio ejercieron una gran influencia en las siguientes edades. Juan Escoto Eriúgena (siglo IX), en su "De Divisione Naturæ", los tomó como su guía, pero se olvidó de la distinción de su amo, identificando así la filosofía y la teología , Dios y las criaturas, y, en lugar de desarrollar la doctrina de Dionisio, que se reproduce las teorías panteístas de Plotino (véase ERIUGENA, Juan Escoto). En el siglo XII, el misticismo ortodoxo fue presentado bajo una forma sistemática por los Victorinos, Hugo, Walter, y Richard (cf. Mignon, "Les origines de la Scolastique et Hugo de San Víctor", París, 1895), y había también una reafirmación de los principios con Eriugena Amaury de Bene, Joachim de Floris, y David de Dinant. Un elemento legítimo de la Mística, más o menos destacado, se encuentra en las obras de los escolásticos del siglo XIII. En los siglos XIV y XV hubo, como una protesta contra una dialecticism estéril, una reactivación de los sistemas místicos, algunos ortodoxos - J. Ruysbroek, Gerson, Pedro d'Ailly, Dionisio el Cartujano - y otros heterodoxos - Juan de Gante, Juan de Mirecourt, el Beguinas y cofradías influenciado por averroísmo, y especialmente Meister Eckhart (1260-1327), quien en su "Opus Tripartitum" enseña una deificación del hombre y de una asimilación de la criatura en el Creador a través de la contemplación (cf. Denifle en "Archiv für Literatur und des Kirchengeschichte Mittelalters", 1886), la "Theologia Germanica", y, en cierta medida, Nicolás de Cusa (1401-1464) con su teoría de la coincidentia oppositorum. El protestantismo, por su negación de toda autoridad eclesiástica y abogando por una unión directa del alma con Dios, tuvo su resultado lógico en un misticismo panteísta en su mayoría.

El misticismo protestante está representada por Sebastián Frank (1499-1542), por San Valentín Weiler (1533-1588), y especialmente por el Sr. J. Böhme (1575-1624), quien, en su "Aurora", concibió la naturaleza de Dios como un contenido sí misma las energías del bien y del mal, e identificó la naturaleza divina con el alma humana, cuya acción se dirige a encender, de acuerdo con su libre voluntad, el fuego del bien o el fuego del mal (cf. Deussen, "J. Böhme sein Leben über Philosophie und seine ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) desarrolló un sistema de misticismo cabalístico en su" arte cabalistica De "y su" De verbo mirifico ". También podemos asignar a la influencia de la mística de los sistemas ontológica de Malebranche y de la Ontologists del siglos XVIII y XIX. El misticismo romántico de Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), y Schelling (1775-1854) fue una reacción contra el racionalismo del siglo XVIII. Un pseudo-mística es también el resultado lógico del fideísmo y el subjetivismo de los protestantes evolucionista moderna, inaugurada por Lessing (1728-1781), desarrollado por Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-1889, cf. Goyau " L'Allemagne religieuse, Le Protestantisme ", 6 ª ed., París, 1906), Sabatier, etc, y aceptado por los modernistas en sus teorías de la inmanencia vital y la experiencia religiosa (cf. Encíclica" Pascendi "). (Véase el modernismo.)

LA CRÍTICA

Una tendencia tan universal y tan persistente como el de la Mística, que aparece entre todos los pueblos y las influencias pensamiento filosófico más o menos a lo largo de todos los siglos, debe tener alguna base real en la naturaleza humana. En efecto, existe en el alma humana un deseo natural de, una aspiración hacia la verdad suprema, la verdad absoluta, y la mayor, el bien infinito. Sabemos por la experiencia y la razón de que el conocimiento y el disfrute de las cosas creadas no puede dar la plenitud de la verdad y la perfección de la bienaventuranza que completamente satisfacer nuestros deseos y aspiraciones. Hay en nuestra alma una capacidad para más verdad y la perfección de lo que nunca puede adquirir a través del conocimiento de las cosas creadas. Nos damos cuenta de que sólo Dios es el fin del hombre, que en la posesión de Dios solo podemos llegar a la satisfacción de nuestras aspiraciones. (Cf. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4; I-II: 3:8; "Contra Gentes", III, cc. I, xxv, l ; "De Veritate", xxii P., a. 2; "Compend. Theologiae", 104, etc) Pero el esfuerzo racional de nuestra inteligencia y aspiraciones positivas de nuestra voluntad Aquí encontrará sus límites. ¿Existe realmente posible una unión de nuestra razón y la voluntad con Dios más íntima que la que poseemos los seres creados a través de? ¿Podemos esperar más que un conocimiento de Dios por los conceptos analógicos y más de la bienaventuranza proporcional a ese conocimiento? Aquí la razón humana no puede responder. Pero donde la razón era impotente, filósofos dio paso al sentimiento y la imaginación. Soñaban con una intuición de la divinidad, de la contemplación directa y la posesión inmediata de Dios. Se imaginaban una noción del universo y de la naturaleza humana que haga posible dicha unión. Ellos construyeron sistemas en los que el alma y el ser humano se considera el mundo como una emanación o parte de la Divinidad, o por lo menos con algo de la esencia divina y las ideas divinas. El resultado lógico fue panteísmo.

Este resultado fue una clara evidencia del error en el punto de partida. La Iglesia Católica, como guardián de la doctrina cristiana, a través de su enseñanza y los teólogos, dio la solución del problema. Afirmó los límites de la razón humana: el alma humana tiene una capacidad natural (potentia obedientialis), pero no exigencia y sin capacidad positiva para llegar a Dios de otro modo que por el conocimiento analógico. Se condenó la visión inmediata de la Begardos y beguinas (cf. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), el pseudo-mística de Eckhart (ibíd., nn. 501-29) y Molinos (ibíd. , nn. 2121-88), las teorías de la Ontologists (ibíd., nn. 1659-1665, 1891-1930), y el panteísmo en todas sus formas (ibíd., nn. 1801-5), así como el vital inmanencia y la experiencia religiosa de los modernistas (ibíd., nn. 2071-109). Pero ella enseña que lo que el hombre no puede conocer por la razón natural, se puede conocer a través de la revelación y la fe, que lo que no puede alcanzar por su poder natural que puede alcanzar por la gracia de Dios. Dios ha gratuitamente la naturaleza humana elevado a un estado sobrenatural. Él le ha asignado como su fin último la visión directa de sí mismo, la visión beatífica. Pero este fin sólo puede alcanzarse en la próxima vida, en la vida presente no cabe más que prepararnos para ello con la ayuda de la revelación y la gracia. Para algunas almas, sin embargo, incluso en la vida presente, Dios le da una gracia muy especial por los que están en condiciones de sentir Su presencia sensible, lo que es la contemplación mística verdadera. En este acto, no hay aniquilación o la absorción de la criatura en Dios, pero Dios se hace íntimamente presente a la mente y esto crea, iluminado por iluminaciones especiales, contempla con gozo inefable de la esencia divina.

Publicación de información escrita por George M. Sauvage. Transcrito por Elizabeth T. Knuth. Dedicado a Thomas S. Cartas La Enciclopedia Católica, Volumen X. Publicado 1911. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de octubre de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimátur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York

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Teología Mística

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La teología mística es la ciencia que trata de los actos y las experiencias o estados del alma que no puede ser producido por el esfuerzo humano o de la industria, incluso con la ayuda ordinaria de la gracia divina. Se comprende, entre sus temas de todas las formas extraordinarias de oración, las formas superiores de la contemplación en todas sus variedades o gradaciones, las revelaciones privadas, visiones, y la unión cada vez mayor de estos entre Dios y el alma, conocida como la unión mística. A medida que la ciencia de todo lo que es extraordinario en las relaciones entre la divinidad y el espíritu humano, la teología mística es el complemento de ascética, que trata de la perfección cristiana y de su adquisición por parte de la práctica de la virtud, sobre todo por la observancia de los consejos. El contenido de la teología mística son doctrinales, así como experimental, ya que no sólo registra las experiencias de las almas místicas favorecidas, sino que también establece normas para su orientación, que se basan en la autoridad de las Escrituras, en las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, y en las explicaciones de los teólogos, muchos de ellos eminentes como místicos. Sus normas y preceptos son generalmente enmarcado para el uso especial de aquellos que tienen ocasión de almas directa en los caminos de la mística, a fin de preservarlos de error al facilitar su avance. Por lo tanto, debe tomar nota de los sistemas erróneos sobre la oración, como quietismo o Semiquietism, y de la auto-ilusión o engaño de las almas que confundir el poder de las tinieblas para los de la luz o los impulsos de su propia búsqueda de sí mismo para las comunicaciones Divino. Es esta parte de la ciencia que requiere investigar las diversas fases del ocultismo, satanismo, etc, en el que escritores como Görres han ido tan ampliamente. La teología mística cuenta con una nomenclatura muy propio, tratando de expresar los actos o estados que son en su mayor parte puramente espiritual en términos que denotan experiencias análogas en el orden material. Por lo general, no forma parte de la clase sala de estudios-ordinaria, sino que es impartida por maestros espirituales en su dirección personal de las almas, o inculcar, como en los seminarios y noviciados, por las conferencias y cursos especiales de lectura espiritual. Preliminar al estudio de la teología mística es el conocimiento de las cuatro formas ordinarias de la oración: vocal, mental, afectivo, y la oración de simplicidad (ver oración). Los dos últimos, sobre todo la oración de simplicidad, en la frontera de lo místico. La oración es a menudo llamada activa o adquirida la contemplación para distinguirla de la contemplación pasiva o superior, en la que la unión mística consiste realmente.

La teología mística comienza revisando las varias descripciones de la contemplación extraordinaria, que figura en las obras de los místicos y de escritores sobre temas místicos, y las divisiones que ayudan a describir sus diferentes fases, lo que indica principalmente la de si se trate de la ampliación o la elevación del conocimiento, o de absorción en la visión divina, o, de nuevo, si el querubín, es decir, intelectual o seráfica, es decir, afectiva, elemento predominante. Los objetos de la contemplación se exponen: Dios, sus atributos, la Encarnación, y toda la Sagrada Misterios de la Vida de Cristo, Su presencia en la Eucaristía, el orden sobrenatural, cada criatura de Dios en el orden natural, animado o inanimado, en particular la Santísima Virgen, los ángeles, los santos, la Providencia, la Iglesia. Al analizar las causas de la contemplación, lo que puede llamarse su psicología siguiente viene a consideración, en la medida en que el mismo requiere el uso ordinario o excepcionales de cualquier facultad humana, de los sentidos del cuerpo, o de las potencias del alma. En la parte de Dios, la gracia debe ser considerado como un principio o causa, de la contemplación, el o inusuales gracias especiales (gratis datoe), así como gracias ordinarias, las virtudes, teológicos y morales, los dones del Espíritu Santo. En el último capítulo de esta parte de la ciencia se detiene en los frutos de la contemplación, en especial la elevación del espíritu, la alegría, la caridad, el celo, en las influencias que pueden contribuir a su duración, la interrupción o cese. Aquí algunos teólogos tratan en detalle de las disposiciones preliminares o preparatorias para la contemplación, de la aptitud natural o moral, la soledad, la oración, la mortificación o negación de sí mismo, corporal y espiritual, como medio de purificación del alma; estos temas, sin embargo, que sería más conveniente correctamente al dominio de la teología ascética. ¿Qué viene estrictamente dentro de la provincia de la teología mística es el estudio de los procesos de purificación activa y pasiva a través del cual el alma debe pasar para alcanzar la unión mística. Aunque los procesos activos también se tratan en cierta medida en la teología ascética, que ameritan un estudio especial, ya que llevan a la contemplación. Comprenden: la pureza de conciencia, o aversión hasta el más mínimo pecado, la pureza del corazón, el corazón se toma como el símbolo de los afectos, que para ser puro debe estar libre de apegos a todo lo que no conduce a Dios, la pureza de el espíritu, es decir, de la imaginación y la memoria, y la pureza de la acción. Es a estos procesos que el conocido término "noche" se aplica por San Juan de la Cruz, ya que implica tres cosas que son como la noche para el alma, en la medida en que estén más allá o en contra de sus propias luces, es decir., la privación del placer, la fe como para sustituir el conocimiento humano, y Dios como incomprensible, o la oscuridad, sin ayuda al alma. purificaciones pasivas son las pruebas encontradas por las almas en la preparación para la contemplación, conocida como la desolación, o la sequedad, y cansancio. Como se procede a veces de Dios y, a veces puede ser producida por el espíritu del mal, las reglas para el discernimiento de espíritus están establecidas para que los directores para determinar su origen y aplicar los medios adecuados de alivio, sobre todo en caso de que ocurra que la acción del Maligno Uno tiende a la posesión u obsesión.

Estas purificaciones pasivas afectan al alma cuando todos los demás objetos de la contemplación se retira de él, excepto sus propios pecados, defectos, debilidades, que se revelan en toda su enormidad. Ellos ponen el alma en la oscura noche ", como San Juan de la Cruz lo llama, o en la gran desolación", para usar la frase del P. Baker. En este estado el alma experimenta muchas pruebas y tentaciones, incluso a la infidelidad y la desesperación, todos los cuales se expresan en la terminología peculiar de los escritores sobre la teología mística, así como los frutos derivados de resistirse a ellos. La principal de estas frutas es la purificación del amor, hasta que el alma es tan inflamado de amor de Dios que se siente como si heridos y languidece con el deseo de amarlo todavía más intensamente. La primera dificultad encuentro escritores místicos en sus tratados sobre la contemplación es la terminología adecuada para sus grados, o la clasificación de las experiencias del alma a medida que avanza en la unión mística con Dios efectuados por esta extraordinaria forma de oración. Ribet en "La mística de la Divina" tiene un capítulo (x) sobre este tema, y el autor de este libro que trata en xxix capítulo de su "gracia de Oración" (tr. de la sexta edición). Scaramelli sigue este orden: la oración de recogimiento, la oración de silencio espiritual, la oración de quietud, la embriaguez del amor, el sueño espiritual, la angustia del amor, la unión mística del amor, y sus grados de lo simple a una unión perfecta y matrimonio espiritual. En esta unión el alma experiencias espirituales diversas impresiones, que los escritores místicos tratar de describir en la terminología utilizada para describir las impresiones sensoriales, como si el alma puede ver, oír, tocar, o disfrutar el sabor o el olor de la Divinidad. Extático unión con Dios es un mayor grado de oración. Esto y el estado de éxtasis requieren una cuidadosa observación para asegurarse de que el mal no tiene una participación en ellos. Aquí nuevamente el tratamiento de los escritores místicos en profundidad los engaños, trampas y otras artes practicadas por el Maligno para conducir las almas por mal camino en la búsqueda de la unión mística. Por último, la contemplación conduce a una unión tan íntima y tan fuerte que se puede expresar sólo con la expresión "matrimonio espiritual". El artículo sobre la contemplación describe las características de la unión mística efectuará mediante la contemplación. No hay tratado de teología mística es completa sin los capítulos en los milagros, profecías, revelaciones, visiones, todos los cuales han sido tratados en sus epígrafes respectivos.

En cuanto a la historia o el desarrollo de la mística, es tan difícil de registrar como una historia de las experiencias del alma humana. Lo más que puede hacer es seguir su literatura, consciente de que la mística experiencia más extraordinaria desafían expresión en lenguaje humano, y que Dios, el Autor de los estados místicos, los actos a las almas cuando y como quiere, de modo que no puede haber cuestión de lo que podríamos considerar un desarrollo lógico o cronológico de la mística como una ciencia. Sin embargo, es posible revisar lo que los escritores místicos han dicho que en ciertos períodos, y sobre todo lo que Santa Teresa hizo para tratar por primera vez los fenómenos místicos como una ciencia. Ante ella, los místicos se centraron en éxtasis, visiones y revelaciones, era el primero en intentar un análisis científico del proceso de la unión mística provocada por la contemplación. Como contribución a la ciencia y la historia de la teología mística de cada uno de los escritores en la siguiente lista ha sido suficientemente señalado en los artículos sobre ellos, bastará mencionar aquí los títulos de algunas de sus obras características.

Antes de famosos místicos del siglo XIX

San Gregorio I el Grande (nacido en Roma, c. 540, y murió allí, 604): "Reflexiones sobre Job", este libro se llama la ética de San Gregorio. Los escritos de Dionisio Pseudo-Areopagita no llegó a Occidente hasta alrededor de 824, cuando fueron enviados a Luis el Piadoso por Miguel el Tartamudo, el emperador de Constantinopla: "Opera". Hugo de San Víctor, canónigo regular en París (n. en Sajonia de 1096 y murió en París, 1141): passim, San Bernardo, abad de Claraval (n. cerca de Dijon, 1090 y murió en Claraval, 1153) : "El Cantar de los Cantares". Ricardo de San Víctor, canónigo regular en París (murió en París, 1173): "De contemplatione". San Buenaventura, Ministro General de los Frailes Menores (nacido en Bagnorea, 1221 y murió en Lyon, 1274): "Viaje del alma hacia Dios". El "Siete Caminos de la Eternidad", que a veces se ha atribuido a él, es la obra de un fraile menor, Rodolfo de Bibrach, del siglo XIV. San Gertrudis, un benedictino (nacido en Eisleben, 1256 y murió en Helfta, Sajonia, 1302): Apocalipsis. Beata Ángela de Foligno (nacido en Foligno, 1248 y murió allí, 1309): "Vida y Revelaciones" en "Acta SS.", I, enero, 186-234; este trabajo es una de las obras maestras de la mística. Tauler , un dominicano (n. en Estrasburgo, c. 1300; d. allí, 1361): "Sermones" (Leipzig, 1498). Beato Enrique Suso, un dominicano (n. en Constanza, c. 1295 y murió en Ulm, 1366): "Ejemplar" (Augsburgo, 1482). "El Libro de las Nueve Piedras" no es por él, sino por un comerciante de Estrasburgo, la poco ortodoxa Rulman Merswin. Santa Brígida de Suecia (1303 aC y murió en Roma, 1373): "Revelations" (Nuremberg, 1500). Bendito Ruysbroeck, llamado el Admirable (nacido en Ruysbroeck, 1293 y murió en Groenendael, 1381): "Opera omnia", tr Latina. por el cartujo Surio (Colonia, 1692). François-Louis Blosius (de Blois), abad de Benedictlne Liessies (n. cerca de Lieja de 1506 y murió en Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). Santa Teresa (nacido en Avila, 1515 y murió en Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). San Juan de la Cruz, fundadora de las Carmelitas Descalzas (nacido en Hontiveros de 1542 y murió en Úbeda, 1591): "Opera" (Sevilla, 1702). Venerable Luis de Lapuente (nacido en Valladolid de 1554 y murió allí, 1624): "La vida del Padre Baltasar Álvarez", confesor de Santa Teresa (Madrid, 1615); "Spiritual Guide" (Valladolid, 1609); "La vida de la Marina de Escobar "(2 vols., Madrid, 1665-1673). San Francisco de Sales, obispo de Ginebra (nació en Thorens, cerca de Annecy de 1567 y murió en Lyon, 1622): "Tratado del Amor de Dios" (Lyon, 1616). Álvarez de Paz, SJ (n. 1560 en Toledo y murió en Potosí, 1620): "De inquisitione pacis" en "Opera", III (Lyon, 1647). Felipe de la Santísima Trinidad, el General de los Carmelitas Descalzos (nacido en Malancène, cerca de Avignon de 1603 y murió en Nápoles, 1671): "Summa Theologiae mysticæ" (Lyon, 1656). Jean-Joseph Surin. Venerable María de l'Encarnación (nacido en Tours de 1599 y murió en Quebec, 1672): "Life and Letters", publicado por su hijo don Claude Martin, OSB (París, 1677). Bossuet la llamaba Teresa "del Nuevo Mundo". Bossuet, obispo de Meaux (nacido en Dijon, 1627 y murió en París, 1704): "La instrucción sur les États d'Oraison" (París, 1697). José del Espíritu Santo, Definidor General de los Carmelitas Descalzos (m. 1639): "Cursus Theologiae místico-scholasticæ" (6 vols., Sevilla, 1710-1740). Emmanuel de la Reguera, SJ (nacido en Aguilar del Campo, 1668 y murió en Roma, 1747): "Praxis theologiae mysticæ" (2 vols., Roma, 1740-1745), un desarrollo de la teología mística de Guata ( Padre Godinez). Scaramelli, SJ (nacido en Roma de 1687 y murió en Macerata, 1752): "Directorio sobre Mistico" (Venecia, 1754). Como una descripción, este es el mejor tratado del siglo XVIII, a pesar de su complicada clasificación también; Voss ha publicado un compendio de la misma, titulada "Directorium Mysticum" (Lovaina, 1857). Schram, OSB (nacido en Bamberg, 1722; d . Bainz al, 1797): "Institutiones theologiae mysticæ (Augsburgo, 1777), sobre todo un compendio de la Reguera. listas más completas (176 nombres) se encuentran en Poulain," Gracias d'Oraison "(7 ª ed., París, 1911), tr. "Las Gracias de Oración" (Londres, 1910), y en Underhill, "Mística" (Nueva York, 1912).

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Publicación de información escrita por agosto Poulain. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen XIV. Publicado 1912. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de julio de 1912. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimátur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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