El misticismo en general se refiere a una relación directa e inmediata la experiencia de lo sagrado, o el conocimiento derivado de este tipo de experiencia. En el cristianismo esta experiencia por lo general toma la forma de una visión de, o un sentido de unión con Dios, sin embargo, también hay nontheistic las formas de misticismo, como en el budismo. El misticismo es generalmente acompañado de la meditación, la oración y la disciplina asceta.
También puede ir acompañada de inusuales experiencias de éxtasis, levitación, visiones, y el poder de leer los corazones humanos, para sanar, y para llevar a cabo otros actos inusuales. El misticismo se produce en la mayoría, si no todas, las religiones del mundo, a pesar de su importancia dentro de cada uno varía enormemente. Los criterios y las condiciones de experiencia mística variar dependiendo de la tradición, pero tres atributos se encuentran en casi todo el mundo. En primer lugar, la experiencia es inmediata y abrumadora, divorciado de la experiencia común de la realidad. En segundo lugar, la experiencia o los conocimientos impartidos por ella se hace sentir por sí mismo - la autenticación, sin necesidad de pruebas adicionales o justificación. Por último, se celebró a ser inefable, su esencia incapaz de ser expresa o entiende fuera de la propia experiencia.
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Moderno filósofos y psicólogos han estudiado la ocurrencia de misticismo. William James sugirió que podría ser una extensión de los campos ordinarios de la conciencia humana. El filósofo Henri Bergson considera la intuición de ser el más alto estado de la mística y el conocimiento de la perfección de la intuición. Hoy los científicos están interesados en la forma en que ciertas drogas parecen inducir cuasi - mística estados. Estudios recientes han añadido a la comprensión de la mística plenamente sin explicar las cosas en términos psicológicos.
Entre los muchos místicos cristianos que han documentado sus experiencias son San Francisco de Asís, Santa Teresa de Avila, San Juan de la Cruz; Jacob Bohme, George Fox, fundador de los cuáqueros, y Emanuel Swedenborg. Para obtener información sobre el misticismo en el Islam, véase el sufismo, en el judaísmo, Hasidism y la Cabalá, en la religiones orientales, el Taoísmo, Upanishads, Vedanta, y el budismo Zen.
Una gama Joan
Bibliografía
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Como se reconoce por todos los escritores sobre este tema, si ellos claman personal directa experiencia mística o no, tanto la definición y descripción de la mística encuentro son difíciles. Es evidente, sin embargo, que la mística no es lo mismo que la magia, videncia, parapsicología, o ocultismo, ni consisten en una preocupación con las imágenes sensoriales, visiones, revelaciones o especiales. Casi todos los escritores místicos cristianos relegar estos fenómenos a la periferia. Casi todos los místicos cristianos evitar las artes ocultas por completo. En pocas palabras y, en general, dijo, la teología mística cristiana o la mística trata de describir un experimentado, directa, nonabstract e inmediato, a sabiendas de amar de Dios, un saber o ver de manera directa como se llama a la unión con Dios.
El Cappadocian padres, especialmente Gregorio de Nisa; líder monastics, especialmente Evagrius de Pontus (346 - 99) y Juan Casiano (c. 360 - 435); Agustín de Hipona, y el oscuro personaje conocido como el Pseudo Dionisio - Areopagite creó el formativa legado de la mística medieval. El término generalmente utilizado hasta la decimocuarta y decimoquinta siglos para describir la experiencia mística es "contemplación". En su sentido original filosófica esta palabra (Gr. theoria) describe la absorción en la amante de la visualización de un objeto o verdad.
Sólo en los siglos XII y XIII, con los escritos de Ricardo de San Víctor y Thomas Aquinas, hacer análisis sistemático descriptivo de la vida contemplativa parecidos. Late medieval con preocupación práctica y metódica oración contribuido a un punto de inflexión en el siglo XVI de San Ignacio y las escuelas Carmelita (Ignacio de Loyola, Teresa de Avila, Juan de la Cruz). Escritores espirituales de estas tradiciones se ocupa principalmente de empírica, psicológica, sistemática y descripciones del alma del comportamiento a fin de ayudar a los directores espirituales.
Los protestantes en general, rechazó la teología mística. A pesar de su conocimiento de los escritos místicos medievales, Martín Lutero no puede ser llamado un místico, los recientes intentos de organizar su teología mística en torno a un centro a pesar de. Algunos protestantes en la mayoría de los períodos mantenido un interés en la tradición mística, a pesar de que no deben necesariamente ser considerados místicos. Sin embargo, incorporar el protestantismo en general ha sido o desconfiaba abiertamente hostil hacia una dimensión mística de la vida espiritual.
En los círculos católicos teología mística era prácticamente sumergida bajo una marea racionalismo de la Ilustración en el siglo XVIII. Un místico reacción al racionalismo y el naturalismo, ayudada por el desarrollo de la ciencia psicológica más tarde en el siglo XIX, es todavía dando sus frutos en las postrimerías del siglo XX. Una controversia sobre la relación de la teología mística a la "ordinaria" la oración cristiana y la lucha por la santidad o la perfección dominado las primeras décadas del siglo XX.
En general, mientras que muchos teólogos católicos reaccionaron al reto del racionalismo, naturalismo, el modernismo y con renovada atención a la mística y la teología espiritual, litúrgica, evagelicals muchos protestantes han respondido con una teología en general racional de la carta de la Escritura. Otros han dado una renovada atención a la espiritualidad en la década de 1970 pero todavía prefiere una "Reforma fe piedad" o "espiritualidad profética" a la contemplación mística, en parte debido al rechazo del misterio litúrgico y en la teología sacramental y la práctica. Pero evangélica contemporánea antipatía hacia el misticismo es también en parte el resultado de Barthian reduce la influencia que la mística (y pietismo) a un herético subjetividad y antropocentrismo que niega totalmente la realidad trascendente de Dios.
Muchos intentos se han hecho para describir las características fundamentales de la experiencia mística. Tradicionalmente se ha afirmado que la unión de la experiencia criatura y creador del inefable y es inefable, aunque quienes lo han sufrido buscar imágenes y metáforas para describirlo, aunque imperfecta. Como se ha señalado anteriormente, es la unión con experiencia o de la vista, no el conocimiento abstracto. Está más allá del nivel de conceptos, de razonamiento, las ideas, las imágenes sensoriales y se han trascendido (aunque no rechazada) en una interfaz intuitiva sindicato.
Por lo tanto, es suprarational y supraintellectual, no antirational o anti - intelectual. En cierto sentido se podría el pasivo, ya que la experiencia la gracia de Dios derramado en sí mismo. Sin embargo, la unión no es quietistic, porque el alma consiente en que la abraza y espiritual del matrimonio. Aunque algunos autores también subrayan la transitoria y fugaz naturaleza de la unión mística, otros la describen como una duración de una clara, incluso período prolongado de tiempo. Más reciente teológica y litúrgica entendimientos de la teología mística, a diferencia de la sistemática y fenomenológica "empíricos" manuales de comienzos del siglo XX, definir con precisión las características menos y tratar de encajar la teología mística más centralizada en un eclesiales y soteriológica marco.
Las diferentes etapas de la mística manera también se han descrito en el inmensamente diverso modo. Prácticamente todos los escritores de acuerdo, sin embargo, que la purificación (purgation o limpieza) y la disciplina son requisitos previos. Cada una de las tres etapas clásicas, el camino de purificación, la fase de la iluminación, y la unión mística propia (no necesariamente se producen en una secuencia fija, sino en interacción con los demás), puede describirse como compuesto de diversos grados o graduaciones. No debe olvidarse que la vida monástica, el camino de la norma ascética de purificación en gran parte de la historia cristiana, ha servido como base de mucho misticismo cristiano. Lamentablemente, esta fundación ha sido pasado por alto por algunos estudiosos modernos que consideran místicos a ser individualista que buscan noninstitutional después, el éxtasis religioso extrasacramental.
Asignaturas sobre la unión mística con frecuencia han traído las acusaciones de panteísmo a sus exponentes. Aunque la mayoría de los místicos tratar de trascender los límites de la (falsa) libre, se han cuidado de insistir en la preservación de la identidad del alma en la unión con Dios, la elección de este tipo de imágenes como la de hierro brillante en el fuego del amor unitivo, teniendo a fuego en unión con el fuego, aún sin pérdida de sus propiedades como el hierro. De hecho, uno no debe insistir en que, lejos de perder la propia, la podría encuentra su verdadera identidad en la unión mística. Muchos protestantes han encontrado aceptable sólo los escritores místicos que se cree que han limitado la unión mística a la "conformidad de humano y divino voluntades," en lugar de aquellos que enseñan una unión ontológica, una unión de esencia o ser. Esta distinción es problemática, ya que el sentido del bien "ontológico unión" o "la conformidad de voluntad" depende de las presuposiciones sobre la naturaleza humana, celebrada por el autor en cuestión.
Aquellos que destacar una "fe profética piedad" o "Reforma" alternativa a la supuesta pantheistic o panentheistic misticismo (por ejemplo, Heiler, Bloesch, en parte bajo la influencia de Brunner y Barth) han circunscrito estrictamente a fin de misticismo y conectado estrechamente a fin de que neoplatonismo algunos místicos que reconocerlo. También han ampliado el significado de "religión profética", de manera mucho más místicos que se sienta como en casa bajo su dosel.
Escrituras fuentes de la mística cristiana se encuentran en gran parte en el Logos - encarnación doctrina del evangelio de Juan, en imágenes como la de la vid y las ramas (Juan 15) o La oración de Cristo por la unión (Juan 17), así como en los aspectos de Pauline Corpus. Esta última incluye la descripción de Paul's arrebato en el tercer cielo (II Cor. 12:1 - 4) o declaraciones como la que hace referencia a una vida "se escondió con Cristo en Dios" (Col. 3:3). En todos estos los presupuestos teológicos fundamentales implican la creencia en un Dios personal y en la centralidad de la encarnación. Para los místicos medievales Moisés "visión" de Dios (Exod. 33:12 - 34:9) y su reflejo de la gloria de Dios a la salida de Monte Sinaí (Exod. 34:29 - 35; cf. II Cor. 3:7) sirve como prueba de textos, y la allegorized matrimonio espiritual de la Canción de Salomón, junto con los demás OT sabiduría literatura, siempre ilimitada escritural los recursos hasta el cambio de espiritual a literal - gramaticales humanista y Reforma tuvo lugar la hermenéutica.
Antropológicamente, la teología mística cristiana supone una capacidad humana o fittedness de Dios, señalando especialmente a la doctrina de los seres humanos creados a imagen de Dios y en la doctrina de Dios se humana en Cristo. Místicos cristianos han entendido tradicionalmente la unión mística como una restauración de la imagen y semejanza de Dios que fue distorsionada o perdido en la caída de inocencia. La imagen de Dios, distorsionado, pero no destruido, sigue siendo como las bases para el viaje desde la tierra de unlikeness a semejanza restaurada y sindicales. Especialmente en el siglo XIV la escuela alemana Dominicana (Eckhart, Tauler) su enseñanza sobre la imagen de Dios en el ser humano se expresa con términos como la "base" o "tierra" (Grund) del alma o la "chispa de la divinidad" en el alma humana.
En cualquier caso, a pesar de que hace hincapié en la unión con Dios que trasciende todas las limitaciones humanas, la teología mística es incompatible con un bien exclusivamente trascendente o de una doctrina exclusivamente inmanente de Dios, el Dios que trasciende también se encarnó en Cristo y él es inmanente a sus criaturas creadas en su imagen. Por esta razón, muchos representantes tanto del evangelio social y neo - teología ortodoxa han sido antimystical estridencia.
De las otras cuestiones que han vuelto a aparecer en los escritos místicos y los estudios de mística escritos, uno de los más perdurable es la cuestión de la relación entre desarrollo cognitivo, intelectual, o los elementos especulativos, por una parte, y afectivo, amoroso, o supraconceptual y suprarational elementos, por el otro. La negativa de forma que "sube" por el paso de desactivar todas las cogniciones y las imágenes hasta que uno "ve" a Dios en una "nube de unknowing" oscuridad difiere de los sistemas filosóficos que demanda el conocimiento místico a ser la razón humana (incluida la voluntad, el intelecto y sentimiento ) A explorar el ámbito superior al de racionalismo limitado (Inge), así como el simple aferrarse a Dios en el amor solo postulado por algunos místicos. Estas distinciones, sin embargo, no son absolutos, y la mayoría de los místicos hincapié en la interrelación de amor y cognición.
El problema de la calidad objetiva de experiencia mística que tan preocupado el psicológico - empírica escritores de principios del siglo XX se ha vuelto menos importante para los cristianos se ocupan de misticismo teológicamente en su escritural, eclesial, litúrgica y contextos. Al mismo tiempo, para estudiantes de la filosofía de la religión la cuestión del contenido objetivo ha adquirido una renovada atención como el naturalismo del siglo XIX y mengua el interés occidental en el misticismo oriental y religiones crece.
DD Martin
(Diccionario Elwell Evangélica)
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(De myein, para iniciar).
Misticismo, de acuerdo con su etimología, implica una relación con el misterio. En filosofía, misticismo sea una tendencia religiosa y el deseo del alma humana hacia una íntima unión con la divinidad, o un sistema que crecen fuera de esa tendencia y el deseo. Como sistema filosófico, Misticismo considera como el final de la filosofía la unión directa del alma humana con la divinidad a través de la contemplación y el amor, y los intentos de determinar los procesos y los medios de hacer efectivo este fin. Esta contemplación, de acuerdo con el misticismo, no se basa en un conocimiento meramente analógica del infinito, pero como consecuencia directa e inmediata intuición del infinito. De acuerdo a su tendencia, que puede ser especulativo o práctico, ya que se limita al mero conocimiento o huellas funciones para la acción y la vida contemplativa o afectivo, ya que según se hace hincapié en la parte de inteligencia o de la parte de la voluntad; ortodoxo o heterodoxo , Según como está de acuerdo con o se opone a la doctrina católica. Vamos a dar un breve bosquejo histórico de misticismo y su influencia en la filosofía, y presentar una crítica del mismo.
HISTÓRICO SKETCH
En su "Historia de la Filosofía", Cousin menciona cuatro sistemas, entre los cuales, dice, el pensamiento filosófico ha vacilado, a saber., Sensism, idealismo, escepticismo, y misticismo. Cualquiera que sea el pensamiento de esta clasificación, es cierto que el misticismo ha ejercido una gran influencia en la filosofía, convirtiéndose a veces la base de toda sistemas, pero más a menudo entran como un elemento en su constitución. Misticismo dominado por la filosofía simbólica del antiguo Egipto. El Taoísmo del filósofo chino Lao-tze es un sistema de la metafísica y la ética en la que el misticismo es un elemento fundamental (cf. De Harlez, "Laotze, le philosophe de primera Chinois", en "Memorias couronnés et autres de l'Académie" Bruselas, enero de 1886). Lo mismo puede decirse de la filosofía india, el final de la reflexión humana y el esfuerzo en el Brahmanismo y Vedantism es entregar el alma de su transmigrations y absorber en Brahma para siempre. Hay poco de misticismo en las primeras escuelas de la filosofía griega, pero ya tiene un gran lugar en el sistema de Platón, por ejemplo, en su teoría del mundo de las ideas, del origen del mundo alma y el alma humana, en su doctrina del recuerdo y la intuición. El Judio Alexandrian Philo (30 aC-50 dC) combinado estos elementos platónicos con los datos del Antiguo Testamento, y enseña que todo hombre, por sí mismo la liberación de la materia y la recepción de la iluminación de Dios, podrá llegar a la mística, extática, o estado profético , Donde es absorbido por la Divinidad. El intento más sistemático en un sistema filosófico de un carácter místico que se Neoplatonic de la Escuela de Alejandría, especialmente de Plotino (AD 205-70) en su "Enéadas". Su sistema es un sincretismo de las filosofías anteriores, sobre la base de Misticismo - un emanative y pantheistic monismo. Por encima de todo está, está la indetermined Uno absolutamente, absolutamente buenas. Desde que venir a través de sucesivas emanaciones de inteligencia (nous), con sus ideas, el mundo-su alma con las fuerzas de plástico (logoi spermatikoi), asunto inactivo, y el principio de la imperfección. El alma humana tiene su existencia en el mundo-alma hasta que fue unida con la materia. El final de la vida humana y de la filosofía es hacer realidad el regreso mística del alma a Dios. Liberándose de la sensual mundo de purificación (katharsis), el alma humana sube por los sucesivos pasos a través de los diversos grados de la orden metafísico, hasta que los une en una confusa e inconsciente a la contemplación, y se hunde en ella: es el estado de ecstasis. Con el cristianismo, el misticismo de la historia entra en un nuevo período. Los Padres de hecho reconoció la verdad parcial del sistema pagano, pero también señaló sus errores fundamentales. Se hizo una distinción entre razón y fe, filosofía y teología, que reconoce las aspiraciones del alma, pero, al mismo tiempo, hicieron hincapié en su esencial incapacidad para penetrar en los misterios de la vida divina. Ellos enseñaron que la visión de Dios es obra de la gracia y la recompensa de la vida eterna; en la presente vida sólo unos pocos las almas, por una gracia especial, puede llegar a ella. Sobre estos principios, la escuela cristiana de Alejandría se opuso a la verdadera gnosis basada en la gracia y la fe para el Gnóstico herejías. San Agustín enseña en efecto, sabemos que las esencias de las cosas en rationibus aeternis, pero este conocimiento tiene su punto de partida en los datos de sentido (cf. Quæstiones, LXXXIII, c. XLVI). Pseudo-Dionisio, en sus diversas obras, dio un tratamiento sistemático de misticismo cristiano, distinguir cuidadosamente entre racional y el conocimiento místico. En el primer caso, dice, conocer a Dios, no en su naturaleza, pero a través del maravilloso orden del universo, que es una participación de la Divina ideas ( "De divinis Nomin.", C, vii, § § 2-3 , En PG, III, 867 sq). Hay, sin embargo, añade, un conocimiento más perfecto de Dios es posible en esta vida, más allá de los logros de la razón, incluso iluminada por la fe, a través del cual el alma contempla directamente los misterios de la luz Divina. La contemplación en la vida presente es posible sólo a unos pocos privilegiados almas, a través de una muy especial gracia de Dios: es la theosis, mystike enosis.
Las obras de Pseudo-Dionisio ejercido una gran influencia en las siguientes edades. Juan Escoto Eriugena (siglo IX), en su "De Divisione Naturæ", tomó como su guía, pero descuida la distinción de su amo, la identificación de filosofía y teología, Dios y las criaturas y, en lugar de desarrollar la doctrina de Dionisio, reproduce la pantheistic teorías de Plotino (véase ERIUGENA, Juan Escoto). En el siglo XII, el misticismo ortodoxo fue presentado en virtud de una forma sistemática de la Victorines, Hugh, Walter, y Richard (cf. Mignon, "Les Origines de la Scolastique et Hugues de San Víctor", París, 1895), y hubo también una reafirmación de los principios Eriugena con Amaury de Bène, Joachim de Floris, y David de Dinant. Un elemento legítimo de misticismo, más o menos destacado, se encuentra en las obras de la Schoolmen del siglo XIII. En la decimocuarta y decimoquinta siglos hubo, como una protesta contra una estéril dialecticism, un renacimiento místico de los sistemas, algunos ortodoxos - J. Ruysbroek, Gerson, Pedro d'Ailly, Denys la Cartuja - y otros heterodoxos - Juan de Gante, Juan de Mirecourt, las beguinas, y diversas hermandades influenciado por Averroism, y, sobre todo, Meister Eckhart (1260-1327), quien en su "Opus Tripartitum" enseña una divinización del hombre y de una asimilación de la criatura en el Creador a través de la contemplación (cf. Denifle en "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), la "Theologia germanica" y, a un en cierta medida, Nicolás de CUSA (1401-64) con su teoría de la coincidentia oppositorum. El protestantismo, por su negación de todos autoridad eclesiástica y de abogar por una unión directa del alma con Dios, tuvo su resultado lógico en un misticismo mayoría pantheistic.
El misticismo protestante está representado por Sebastián Frank (1499-1542), de San Valentín Weiler (1533-88), y en especial de J. Böhme (1575-1624), quien, en su "Aurora", concebido la naturaleza de Dios, ya que contenía en en sí las energías del bien y del mal, e identificó la naturaleza divina con el alma humana, cuya operación es a avivar, de acuerdo con su libre voluntad, el fuego del bien o el fuego del mal (cf. Deussen, "J. Böhme Ueber sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) desarrolló un sistema de cabalística misticismo en su "De arte cabalistica" y su "De verbo mirifico". También podemos asignar a la influencia de la Mística ontológico de los sistemas de Malebranche y de la Ontologists de los siglos XVIII y XIX. El misticismo romántico de Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), y Schelling (1775-1854) fue una reacción contra el racionalismo del siglo XVIII. Un pseudo-misticismo es también el resultado lógico del fideísmo y evolutionistic subjetivismo moderno de los protestantes, inaugurada por Lessing (1728-81), desarrollado por Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau, " L'Allemagne religieuse, Le Protestantisme ", 6 ª ed., París, 1906), Sabatier, etc, y aceptado por los modernistas en sus teorías de la inmanencia vital y la experiencia religiosa (cf. Encíclica" Pascendi "). (Véase el Modernismo.)
CRÍTICA
Una tendencia tan universal y tan persistente como el de la Mística, que aparece entre todos los pueblos e influye en el pensamiento filosófico más o menos en todos los siglos, deben tener algún fundamento real en la naturaleza humana. En efecto, existe en el alma humana un deseo natural para, una aspiración hacia la mayor verdad, la verdad absoluta, y la más alta, la infinita buena. Sabemos por la experiencia y la razón de que el conocimiento y el disfrute de las cosas creadas no puede dar la plenitud de la verdad y la perfección de la bienaventuranza que satisfacer completamente nuestros deseos y aspiraciones. Hay en nuestra alma una capacidad para más la verdad y la perfección de lo que nunca puede adquirir a través del conocimiento de las cosas creadas. Nos damos cuenta de que sólo Dios es el fin del hombre, que en la posesión de Dios solo podemos llegar a la satisfacción de nuestras aspiraciones. (Cf. St Thomas Aquinas, Suma Teológica I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4; I-II: 3:8; "Contra Gentes", III, cc. I, xxv, l "De Veritate", Q. XXII, a. 2; "Compend. Theologiæ", 104, etc) Pero el esfuerzo racional de nuestra inteligencia y aspiraciones positivas de nuestra voluntad encontrar aquí sus límites. ¿Existe realmente posible una unión de nuestra razón y voluntad con Dios más íntima que la que tenemos a través de las cosas creadas? ¿Podemos esperar algo más que un conocimiento de Dios por los conceptos analógicos y más de la bienaventuranza proporcional a ese conocimiento? He aquí la razón humana no puede responder. Sin embargo, cuando la razón es impotente, los filósofos han dado paso al sentimiento y la imaginación. Ellos soñaron con una intuición de la divinidad, de una contemplación directa e inmediata la posesión de Dios. Ellos imaginaron una noción del universo y de la naturaleza humana que haga posible esa unión. Ellos construyeron sistemas en los que el mundo y el alma humana se considera como una emanación o parte de la Divinidad, o por lo menos, ya que contenía algo de la esencia Divina y la Divina ideas. El resultado lógico fue Panteísmo.
Este resultado fue una clara evidencia del error en el punto de partida. La Iglesia Católica, como guardián de la doctrina cristiana, a través de su enseñanza y teólogos, dio la solución del problema. Afirmó los límites de la razón humana: el alma humana tiene una capacidad natural (potentia obedientialis), pero no de urgencia y no positivo capacidad para llegar a Dios que no sea la analógica conocimiento. La oradora condenó la visión inmediata de la Beghards y Beguines (cf. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), el pseudo-misticismo de Eckhart (ibíd., nn. 501-29) y Molinos (ibíd. , Nn. 2121-88), las teorías de la Ontologists (ibíd., nn. 1659-65, 1891-1930), y Panteísmo en todas sus formas (ibíd., nn. 1801-5), así como la vital La inmanencia y la experiencia religiosa de los modernistas (ibíd., nn. 2071-109). Pero ella enseña que, lo que el hombre no puede conocer por la razón natural, se puede conocer a través de la revelación y la fe; que en lo que no puede alcanzar al de su natural poder que puede alcanzar por la gracia de Dios. Dios le ha elevado la naturaleza humana a un estado sobrenatural. Él ha asignado como su fin último la visión directa de sí mismo, la visión beatífica. Pero este fin sólo puede alcanzarse en la próxima vida; en la vida actual, pero podemos prepararnos para que con la ayuda de la revelación y la gracia. Para algunas almas, sin embargo, incluso en la vida presente, Dios da una gracia muy especial de que son capaces de sentir Su presencia sensible; esto es cierto la contemplación mística. En este acto, no hay aniquilación o la absorción de la criatura en Dios, pero Dios se convierte en íntimamente presente a la mente y creó este, iluminada por iluminaciones especiales, contempla con inefable alegría la esencia divina.
Publicación de información escrita por George M. Sauvage. Transcritas por Elizabeth T. Knuth. Dedicado a Thomas S. cartas de la Enciclopedia Católica, volumen publicado X. 1911. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de octubre de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
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La teología mística es la ciencia que trata de los actos y experiencias o estados del alma que no puede ser producido por el esfuerzo humano o la industria, incluso con la ayuda ordinaria de la gracia divina. Se compone de entre todos sus temas extraordinarios formas de oración, las formas superiores de la contemplación en todas sus variedades o gradaciones, privado revelaciones, visiones, y la unión cada vez mayor de estos entre Dios y el alma, conocida como la unión mística. A medida que la ciencia de todo lo que es extraordinario en las relaciones entre la Divinidad y el espíritu humano, la teología mística es el complemento de ascética, que trata de perfección cristiana y de su adquisición por parte de la práctica de la virtud, sobre todo por la observancia de los consejos. El contenido de la teología mística son doctrinales, así como experimental, ya que no sólo registra las experiencias de las almas místicamente a favor, sino que también establece las normas para su orientación, que se basan en la autoridad de las Escrituras, en las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, y en las explicaciones de los teólogos, muchos de ellos eminentes como místicos. Sus normas y preceptos son generalmente enmarcados por el uso especial de aquellos que tienen ocasión de dirigir las almas en las formas de misticismo, a fin de preservarlos de error al facilitar su adelanto. Por lo tanto, debe tomar nota de los sistemas erróneos de la oración, como quietismo o Semiquietism, y de la auto-ilusión o el engaño de las almas error que los poderes de las tinieblas para los de la luz o el promptings de su propio Divino para la búsqueda de las comunicaciones. Es esta parte de la ciencia que requiere investigar en diferentes fases del ocultismo, diabolism, etc, en el que escritores como Görres han ido tan ampliamente. La teología mística tiene una nomenclatura de todos sus propio, tratando de expresar actos o estados que son en su mayor parte puramente espiritual en términos que denotan las experiencias análogas en el orden material. Por lo general, no forma parte de la clase ordinaria sala de estudios, sino que es impartida por maestros espirituales en su dirección personal de las almas, o inculca, como en los seminarios y noviciados, de las conferencias especiales y cursos de lectura espiritual. Preliminares para el estudio de la teología mística es el conocimiento de las cuatro formas ordinarias de la oración: vocal, mental, afectiva, y la oración de simplicidad (ver oración). Los dos últimos, en particular la oración de simplicidad, en la frontera mística. La oración es a menudo llamada activa o adquirida contemplación para distinguirla de los pasivos o superior contemplación, en el que la unión mística consiste realmente.
La teología mística se inicia mediante la revisión de las diversas descripciones de la contemplación extraordinaria, que figura en las obras de los místicos y de escritores sobre temas místicos, y las divisiones que contribuyen a describir sus diferentes fases, lo que indica principalmente si se trata de una ampliación o elevación de los conocimientos, o de absorción en la visión divina, o, una vez más, si el cherubic, es decir, intelectual, o Seráfico, es decir, afectivo, predomina el elemento. Los objetos de contemplación se exponen: Dios, sus atributos, la Encarnación, y todas las Sagrado misterios de la vida de Cristo; Su presencia en la Eucaristía; el orden sobrenatural; cada criatura de Dios en el orden natural, animar o inanimados, sobre todo la Santísima Virgen, los ángeles, los santos, Providencia, la Iglesia. Al analizar las causas de la contemplación, lo que podría llamarse su psicología próxima, para su examen, en la medida en que exige la normal o excepcional uso de cualquier facultad humana, de los sentidos del cuerpo, o de las facultades del alma. Por parte de Dios, la gracia debe ser considerado como un principio, o causa, de la contemplación, la especial o inusual gracias (datoe gratuitamente), así como gracias ordinario, las virtudes, teológicas, así como morales, los dones del Espíritu Santo. El capítulo final en esta parte de la ciencia reside en los frutos de la contemplación, en especial la elevación del espíritu, alegría, caridad, celo; sobre las influencias que pueden contribuir a su duración, interrupción o cese. He aquí algunos teólogos tratar en detalle de las preliminares o preparatorias disposiciones para la contemplación, de física o moral de aptitud, la soledad, la oración, la mortificación o la abnegación, corporales y espirituales, como medio de purificación del alma-; estos temas, sin embargo, pertenecen más adecuadamente al dominio de la teología ascética. ¿Qué viene estrictamente dentro de la provincia de teología mística es el estudio de los procesos de activo y pasivo de purificación a través del cual un alma debe pasar para alcanzar la unión mística. Aunque los procesos activos son tratados también en cierta medida a la teología ascética, que requieren especial estudio en la medida en que conduzca a la contemplación. Ellos comprenden: la pureza de conciencia, o incluso aversión a la menor pecado; pureza de corazón, el corazón que se están adoptando como símbolo de los afectos, que para ser puro debe estar libre de archivos adjuntos a todo lo que no conduce a Dios, la pureza de el espíritu, es decir, de la imaginación y la memoria, y la pureza de acción. Es a estos procesos que el conocido término "noche" se aplica de San Juan de la Cruz, ya que implica tres cosas que son como la noche para el alma en la medida en que están más allá o en contra de su propia iluminación, a saber., la privación del placer, como la fe sustituido por el conocimiento humano, y como Dios incomprensible, o la oscuridad, a la ayuda alma. Purificaciones pasivas son las pruebas encontradas por las almas de los preparativos para la contemplación, conocida como la desolación, o sequedad, y cansancio. A medida que proceder a veces de Dios y, a veces, puede ser producida por el espíritu inmundo, las normas para el discernimiento de espíritus se establecen para permitir a los directores a determinar su origen y la aplicación de medios adecuados de ayuda de emergencia, especialmente en caso de que ocurra que la acción del Maligno Uno tiende a la posesión o la obsesión.
Estas purificaciones pasivas afectar el alma cuando todo otro objeto de la contemplación se retira de él, excepto sus propios pecados, defectos, debilidades, que se reveló a él en toda su enormidad. Ellos pusieron el alma en la "noche oscura", como San Juan de la Cruz lo llama, o en la "gran desolación", para utilizar la frase del Padre Baker. En este estado el alma experiencias de muchos ensayos y tentaciones, incluso a la infidelidad y la desesperación, todos los cuales se expresan en la peculiar terminología de los escritores sobre la teología mística, así como los frutos derivados de resistirse a ellos. El principal de estos frutos es la purificación del amor, hasta que el alma es tan inflamado con el amor de Dios que se siente como si heridos y languidece con el deseo de amarlo con mayor intensidad aún. La primera dificultad escritores encuentro místico en sus tratados sobre la contemplación es la terminología adecuada para sus grados, o la clasificación de las experiencias del alma, ya que los avances en la unión mística con Dios efectuados por esta extraordinaria forma de oración. Ribet en "La Divina Mystique" tiene un capítulo (x) sobre este tema, y en el presente escritor se trata en el capítulo XXIX de su "gracia de Oración" (tr. de la sexta edición). Scaramelli sigue este orden: la oración de recogimiento, la oración de silencio espiritual, la oración de la calma; el inebriation del amor, el sueño espiritual, la angustia del amor, la unión mística del amor, y sus grados de simple a la unión y espiritual del matrimonio. En esta unión el alma espiritual experiencias diversas impresiones, los escritores místicos que tratan de describir en la terminología utilizada para describir las impresiones de sentido, como si el alma puede ver, oír, tocar, o disfrutar del sabor o el olor de la Divinidad. Extática unión con Dios es un nuevo grado de oración. El presente y el estado de arrebato requerirá una cuidadosa observación para asegurarse de que el Maligno no tiene ninguna participación en ellos. Una vez más mística escritores tratar en detalle la engaños, trampas y otras artes practicadas por el Maligno para conducir las almas del camino en la búsqueda de la unión mística. Por último, la contemplación da lugar a una unión tan íntima y tan fuerte que puede ser expresado solamente por los términos "matrimonio espiritual". La contemplación en el artículo describe las características de la unión mística efectuará mediante la contemplación. N tratado de teología mística está completa sin los capítulos en los milagros, profecías, revelaciones, visiones, todas las cuales han sido tratados en sus epígrafes respectivos.
En cuanto a la historia o el desarrollo de la mística, es tan difícil como para grabar una historia de las experiencias del alma humana. Lo más que puede hacer es seguir su literatura, consciente de que las más extraordinarias experiencias místicas desafiando expresión en habla humana, y que Dios, el Autor de los estados místicos, los actos a las almas cuando y como Él los testamentos, por lo que no puede haber cuestión de lo que podríamos considerar una secuencia lógica o cronológica del desarrollo de la mística como una ciencia. Aún así, es posible hacer un repaso de lo místico escritores han dicho en determinados períodos, y sobre todo lo que Santa Teresa hizo para tratar por primera vez los fenómenos místicos como una ciencia. Antes de ella, los místicos se ocupan principalmente de ecstasies, visiones, revelaciones y la oradora fue el primero en intentar un análisis científico del proceso de unión mística provocada por la contemplación. A medida que la contribución a la ciencia y la historia de la teología mística de cada uno de los escritores en la siguiente lista ha sido suficientemente observado en los artículos sobre ellos, bastará con mencionar aquí los títulos de algunas de sus características obras.
Famosa antes de los místicos del siglo XIX
San Gregorio I el Grande (n. en Roma, c. 540; d., 604): "Reflexiones sobre Job"; este libro se llama la ética de San Gregorio. Los escritos de Pseudo Dionisio el Areopagite-no llegó a Occidente hasta alrededor de 824, cuando fueron enviados a Louis the Pious de la Stammerer Michael, Emperador de Constantinopla: "Opera". Hugo de San Víctor, canónigo regular en París (n. en Sajonia, 1096; d. en París, 1141): passim, San Bernardo, abad de Clairvaux (n. cerca de Dijon, 1090; d. en Clairvaux, 1153) : "En el Cantar de los Cantares". Ricardo de San Víctor, canónigo regular en París (d. en París, 1173): "De contemplatione". San Buenaventura, Ministro General de los Frailes Menores (n. en Bagnorea, 1221; d. en Lyon, 1274): "Viaje del alma hacia Dios". El "Siete Caminos de la eternidad", que a veces ha sido atribuido a él, es la obra de un fraile menor, de Rudolph Bibrach, del siglo XIV. Santa Gertrudis, un benedictino (n. en Eisleben, 1256; d. a Helfta, Sajonia, 1302): Apocalipsis. Beato Angela de Foligno (n. en Foligno, 1248; d., 1309): "La vida y revelaciones" en "Acta SS.", I, enero, 186-234; este trabajo es una de las obras maestras de la mística. Tauler, un dominicano (n. en Estrasburgo, c. 1300; d., 1361): "Sermones" (Leipzig, 1498). Beato Enrique Suso, un dominicano (n. en Constanza, c. 1295; d. en Ulm, 1366): "ejemplar" (Augsburgo, 1482). "El Libro de los Nueve Rocas" no es por él sino por un comerciante de Estrasburgo, algo poco ortodoxo Rulman Merswin. Santa Brígida de Suecia (bc 1303, d. a Roma, 1373): "Revelaciones" (Nuremberg, 1500). Beato Ruysbroeck, surnamed la Admirable (n. en Ruysbroeck, 1293; d. en Groenendael, 1381): "Opera omnia", latín tr. de la Cartuja Surius (Colonia, 1692). François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abad de Liessies (n. cerca de Lieja, 1506; d. a Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). Santa Teresa (n. en Avila, 1515; d. a Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). San Juan de la Cruz, fundador de los Carmelitas Descalzos (n. en Hontiveros, 1542; d. en Ubeda, 1591): "Opera" (Sevilla, 1702). Venerable Luis de Lapuente (n. en Valladolid, 1554; d., 1624): "La vida del Padre Baltasár Alvarez", confesor de Santa Teresa (Madrid, 1615); "Guía Espiritual" (Valladolid, 1609); "La vida de Marina de Escobar "(2 vols., Madrid, 1665-73). San Francisco de Sales, obispo de Ginebra (n. en THORENS, cerca de Annecy, 1567; d. en Lyon, 1622): "Tratado sobre el Amor de Dios" (Lyon, 1616). Alvarez de Paz, SJ (n. 1560 en Toledo; d. en Potosí, 1620): "De inquisitione pacis" en "Opera", III (Lyon, 1647). Felipe de la Santísima Trinidad, General de los Carmelitas Descalzos (n. en Malancène, cerca de Avignon, 1603; d. en Nápoles, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyon, 1656). Jean-Joseph Surin. Venerable Marie de l'Encarnación (n. en Tours, 1599; d. a Quebec, 1672): "La vida y Letras", publicado por su hijo Dom Claude Martin, OSB (París, 1677). Bossuet llamado el "Teresa del Nuevo Mundo". Bossuet, Obispo de Meaux (n. en Dijon, 1627; d. en París, 1704): "Instrucción sur les états d'Oraison" (París, 1697). José del Espíritu Santo, Definidor General de los Carmelitas Descalzos (d. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Sevilla, 1710-40). Emmanuel de la Reguera, SJ (n. en Aguilàr del Campo, 1668; d. en Roma, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Roma, 1740-45), un desarrollo de la teología mística de Guata ( Padre Godinez). Scaramelli, SJ (n. en Roma, 1687; d. en Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venecia, 1754). Como una descripción, este es el mejor tratado del siglo XVIII, a pesar de su clasificación demasiado complicado; Voss ha publicado un compendio de ella, titulado "Directorium Mysticum" (Lovaina, 1857). Schram, OSB (n. en Bamberg, 1722; d. a Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburgo, 1777), principalmente un resumen de la Reguera. Más listas completas (176 nombres) se encuentran en Poulain", Gracias d'Oraison "(7 ª ed., París, 1911); tr.," La gracia de Oración "(Londres, 1910), y en Underhill," Misticismo "(Nueva York, 1912).
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Publicación de información por escrito de Agosto Poulain. Transcrita por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús Cristo La Enciclopedia Católica, Volumen XIV. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, el 1 de julio de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
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