Nueva Inglaterra Teología

Nueva Inglaterra Teología

Avanzada Información

Teología de Nueva Inglaterra es el nombre dado a una tradición teológica que surgen del trabajo de Jonathan Edwards (1703 - 1758) y continuar hasta bien entrado el siglo XIX. La tradición no fue unificado por un conjunto común de creencias, en el siglo XIX herederos Edwards hecho de invertir sus convicciones de muchos datos importantes. Se unió más bien en su fascinación por las cuestiones comunes, incluida la libertad de la voluntad humana, la moralidad de la justicia divina, y el problema de la causalidad detrás de la apariencia del pecado.

Jonathan Edwards

teológica trabajos de Edwards surgió de sus esfuerzos para explicar y defender la colonia Gran Despertar como una verdadera obra de Dios. En el proceso que ofreció una interpretación del calvinismo que influyeron en la vida religiosa de América desde hace más de un siglo.

de tratamiento de Edwards en la libertad de la voluntad (1754) presentado y calvinistas ideas agustinianas sobre la naturaleza de la humanidad y de la salvación en una forma nueva y poderosa. Su argumento básico era que la "voluntad" no es una entidad, sino una expresión de la razón más importante para el carácter de una persona. Apoyó la idea central de este trabajo con el pecado original (1758), en el que sostenía que toda la humanidad estuvo presente en Adán cuando pecó. En consecuencia, todas las personas comparten el carácter pecaminoso y la culpa que Adán trajo sobre sí mismo.

CREER
Religioso
Información
Fuente
página web
Nuestra lista de 2.300 Temas Religiosos
E-mail

Anteriormente, en 1746, Edwards había explorado el lado práctico de la teología en Afectos Religiosos (o emociones). Allí argumentó que el cristianismo genuino no se revela por la cantidad o intensidad de las emociones religiosas. Más bien, la verdadera fe se manifiesta en que se ha cambiado un corazón para amar a Dios y buscar su placer. Tras la muerte de sus amigos de Edwards publicó La naturaleza de la verdadera virtud (1765), que define la buena vida como "el amor al Ser en general". Con esto quería decir que la verdadera bondad caracteriza las acciones que honró a Dios como el ser más puro y otras personas como seres derivados creados a imagen de Dios.

Jonathan Edwards se vio abrumado por la majestuosidad y el esplendor de lo divino. Los temas principales de su teología se la grandeza y la gloria de Dios, la total dependencia del hombre pecador a Dios para la salvación, y la belleza suprema de la vida de santidad. Edwards no sólo era una persona cristiana ferviente, era también un genio teológico sin precedentes en la historia americana. Por lo tanto, no es de extrañar que los que le siguieron no tuvieron éxito en el mantenimiento de la plenitud de su teología. Lo que hicieron fue mantener su fervor revivalistic, su preocupación por despertar, y su seriedad moral alta.

La nueva divinidad

La siguiente fase de la teología de Nueva Inglaterra era conocida como la nueva divinidad "." Sus principales defensores fueron Joseph Bellamy (1719 - 90) y Samuel Hopkins (1721-1803), Nueva Inglaterra, los ministros que había estudiado con Edwards y habían sido sus amigos más cercanos. Por mucho que Edwards tenía, Bellamy defendió la soberanía de Dios en la redención y en contra de la idea de que la humanidad podía salvarse. También desarrolló las convicciones Edwards que las iglesias no deben permitir a la membresía que no podían dar testimonio de una experiencia personal de la gracia de Dios. Hopkins extendida de debate de Edwards de la virtud en un sistema ético completo. Usó la frase "benevolencia desinteresada" para construir las directrices para la ética práctica. Fuera de este pensamiento Hopkins desarrolló una vigorosa oposición a la esclavitud como una institución que trataba a la gente de una manera que no era apropiado para su carácter como los que llevan la imagen de Dios. Hopkins también mantuvo un elevado sentido de la soberanía de Dios, insistiendo en que las personas deben estar dispuestos incluso "para ser condenados por la gloria de Dios."

Con Bellamy y Hopkins se produjeron también las primeras modificaciones de las ideas de Edwards. Bellamy propuso un "gobierno" a la vista de la expiación, la idea de que el sentido de Dios del bien y del mal exigía el sacrificio de Cristo. Edwards, por el contrario, había mantenido la opinión tradicional de que la muerte de Cristo era necesario tomar distancia de la ira de Dios por el pecado. Hopkins, de nuevo a diferencia de Edwards, estaba más preocupado por los principios eternos del derecho, la bondad y la justicia que de la confrontación personal con lo divino. En su opinión, un teólogo calvinista debe y puede, demuestran cómo el pecado resultó en un beneficio global para el universo. Sostuvo que la carne humana surgió como producto de los actos pecaminosos que todas las personas cometen, más que como una consecuencia directa de la culpa Adán. Y Hopkins habló de los deberes cristianos más como necesidades legales para el creyente que como el resultado natural de un corazón cambiado.

El siglo XIX

Modificaions realizados en la teología de Nueva Inglaterra por Hopkins y Bellamy fueron sutiles. Sus sucesores se movió más, obviamente, más allá de la enseñanza de Edwards. Timothy Dwight (1752 - 1817), nieto de Edwards y el presidente de Yale College, tuvo una visión más amplia de las capacidades humanas en la salvación y destacó más el carácter razonable de la fe cristiana. Jonathan Edwards, Jr. (1745 - 1801), que había estudiado con Joseph Bellamy, extendió la idea de una expiación Bellamy gubernamentales y también puso un mayor énfasis en la ley de Dios para la vida cristiana. Tanto él como Dwight continuó la tendencia general para ver el pecado como una acumulación de acciones y no necesariamente a un estado del ser en la expedición de las malas acciones.

Por el momento los mejores estudiantes Timothy Dwight, Nathaniel W Taylor (1786 - 1858), asumió su posición como profesor de teología en la Escuela de Divinidad de Yale en 1822, el movimiento de las condenas específicas Edwards fue muy pronunciados. Que hay de nuevo Taylor teología Haven invertido la mayor de Edwards a la libertad de la voluntad de contender por un poder natural de libre elección. Y trajo a la culminación de la enseñanza que el pecado está en el ejercicio de las acciones pecaminosas y no en una condición subyacente.

La influencia de la teología de Nueva Inglaterra continuó siendo grandes durante todo el siglo XIX. Asimismo, fijó el tono para el debate teológico en Nueva Inglaterra y gran parte del resto del país. Sus preguntas dominado la reflexión teológica en Yale hasta mediados de siglo y en Andover Seminario incluso más tiempo. Andover, fundada en 1808 por congregacionalistas trinitario, había logrado reunir a "calvinistas moderados" y los seguidores más rígida de Samuel Hopkins. Su última gran teólogo yo que - conscientemente se consideraba un heredero de Edwards Edwards Amasa Parque (1808 - 1900). Parque representa una reacción moderada a la teología de Taylor cuando habló con más fuerza para la soberanía de Dios en la salvación.

Sin embargo, el parque también se le adjudica una gran variedad de supuestos siglo XIX sobre las capacidades de la naturaleza humana que alejó su pensamiento de Edwards. Parque resultó ser demasiado liberal para los campeones del siglo XIX del calvinismo en el Presbyterian Seminario de Princeton, que atacó a sus ideas como una traición - fuera del calvinismo que el espíritu optimista de la época. Por su parte, los calvinistas de Princeton, quien también atacó a Taylor y su gusto - mente colegas por sus desviaciones de calvinismo, Edwards podría respetar, pero no fueron capaces de penetrar en su sentido de la irresistible belleza de Dios.

La teología del Nuevo Inglaterra estaba en su mejor cuidado, exposición teológica rigurosa. Esto potencia a veces convertido en una debilidad cuando conducía a un lugar seco, casi al estilo escolástico de la predicación. Pero con Edwards, Dwight, o Taylor, que difirió significativamente entre sí sobre cuestiones importantes, sigue existiendo una capacidad común para comunicar una necesidad de renacimiento y la vida cristiana ferviente.

Los cambios en el contenido de la teología de Nueva Inglaterra, y de hecho su paso, tuvo mucho que ver con el carácter de los Estados Unidos en el siglo XIX. Un país convencido de la ilimitada capacidad de las personas casi en el Nuevo Mundo había menos interés cada vez más en una teología que tuvo su origen en el todo - que abarca el poder de Dios. Es significativo que cuando los teólogos del siglo vigésimo como H Richard Niebuhr y Joseph Haroutunian redescubierto la teología de Nueva Inglaterra, regresaron a su fuente, Edwards, como la fuente de su valioso y duradero ideas más.

Mark A. Noll

(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
JA Conforti, Samuel Hopkins y el Movimiento Nueva Divinidad; Fomentar FH, una historia genética de la Teología de Nueva Inglaterra; Haroutunian J, Piedad Versus moralismo: el pasar de la teología de Nueva Inglaterra; Niebuhr AR, El Reino de Dios en América; BB Warfield "Edwards y la Teología de Nueva Inglaterra," en la obra de Benjamin Warfield B, vol. IX: Los estudios en Teología; Cecil AC, el desarrollo teológico de Edwards Amasa Park.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


Enviar una pregunta por e-mail o comentario para nosotros: E-mail

La web principal de CREER página (y el índice a los temas) está en
http://mb-soft.com/believe/beliespm.html'