Un movimiento de reforma de la Iglesia de Inglaterra comenzó en la Universidad de Oxford en 1833, el movimiento de Oxford fue dirigida por John Keble, John Henry Newman y Richard Hurrell Froude. Todos ellos fueron becarios de Oriel College, Oxford, apasionadamente fieles a la iglesia, y profundamente preocupada por el gobierno británico de la injerencia en sus asuntos. Además, ellos fueron influenciados por los escritos patrísticos y atraídos por el ritual y de culto de principios y la iglesia medieval.
Newman cree que el movimiento empezó cuando, el 14 de julio de 1833, Keble predicó sobre "Apostasía Nacional", llevado a un sermón de un intento en el Parlamento para reprimir el gaélico diez obispados. Más importante fue la publicación de Tracts para el Times de Newman. Los tres primeros se publicaron en Septiembre 9, 1833, y la última, del Tracto 90, que despertó una tormenta de controversia, en 1841. Las extensiones destinadas a recordar el Inglés para churchmanship cierto, a la comprensión de la iglesia como una orgánica, órgano independiente, no una criatura del estado, y a un ministerio sacramental y la vida. El Tractarians, ya que llegó a ser llamado, se prevé el movimiento como un camino intermedio entre católicos romanos y evangelicalism.
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John E botín
Bibliografía
O Chadwick, la mente del Movimiento de Oxford (1960); R Chapman, Fe y Revuelta (1970); R Iglesia, el Movimiento de Oxford: Doce Años, 1833 - 1845 (1970); E Fairweather, ed., El Movimiento de Oxford ( 1964); J Griffin, El Movimiento de Oxford, 1833 - 1983: Una Revisión (1984); MR O'Connell, The Oxford conspiradores: Una historia del Movimiento de Oxford 1833 - 45 (1969); G Rowell, ed., Tradición renovada (1986).
El Movimiento de Oxford fue un importante desarrollo religioso en la Iglesia de Inglaterra en el siglo XIX en respuesta a la crítica el racionalismo, el escepticismo, letargo, el liberalismo, y la inmoralidad del día. Haciendo hincapié en el retorno a las tradiciones de la iglesia, los dirigentes del movimiento anhelado para un mayor nivel de culto, la piedad y devoción entre el clero y los miembros de la iglesia.
Guiada por la recepción y su impulso de la Universidad de Oxford hombres, el movimiento también protestó por la interferencia del Estado en los asuntos de la iglesia. El 14 de julio de 1833, en respuesta al Inglés del gobierno de reducir la factura obispados en Irlanda, John Keble predicó el sermón "Apostacy Nacional" de la universidad púlpito. Acusó al gobierno de violar "la Iglesia de Cristo" y de desconocer el principio de la sucesión apostólica de los obispos de la Iglesia de Inglaterra. Insistiendo en que la salvación sólo es posible a través de los sacramentos, Keble defendido la Iglesia de Inglaterra como una institución divina. Durante el mismo año John Henry Newman empezó a publicar Tracts para el Times, una serie de folletos por parte de los miembros de la Universidad de Oxford que han apoyado y propagado las creencias de la circulación. Fueron ampliamente distribuido, y el término "Tractarianism" a menudo se ha utilizado para las primeras etapas del Movimiento de Oxford o, de hecho, como un sinónimo para el propio movimiento.
Resulta irónico que estas extensiones (que se suponía que sostienen "en contra de Popery y la disensión") daría lugar algunos de los escritores y lectores en abrazar la Iglesia Católica Romana. Estos hombres se encuentran cada vez más imposible a que se adhieran a la iglesia y la práctica política en términos protestantes. Cuando Newman sostuvo en Tracto 90 (1841) que la trigésima - nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra se encontraban en una verdadera armonía con el catolicismo romano, fue atacado con tal furor que la serie de panfletos fue llevado a su fin. A principios de 1845, se dan cuenta de que nunca podrán ser autorizadas anglicanos mientras mantiene puntos de vista católico romano, varios Oxford reformadores se sumaron a la Iglesia Católica Romana. Newman desertado más tarde ese año, y 1864 de casi mil ministros, dirigentes teológica, y los miembros de la iglesia anglicana seguido su ejemplo. En 1864 Newman's Apología pro Vita Tu se publicó, al explicar su salida de la Iglesia de Inglaterra y la defensa de su elección de la Iglesia romana como la única y verdadera iglesia. Newman se hizo un cardenal católico romano en 1879.
Después de la deserciones en 1845 el movimiento ya no era dominado por los hombres de Oxford y se convirtió en más fragmentado en sus acentos. Edward B. Pusey, profesor de hebreo en Oxford y un factor que contribuya a Tracts, surgió como el líder de la anglo - parte católica, que sigue presionando para doctrinal modificaciones y una reunión entre los anglicanos y las iglesias romanas. Otros grupos tratan de promover la Alta Iglesia ritual en el anglicanismo. Muchos de los simpatizantes del Movimiento de Oxford había ganado en sus inicios (antes del anti - Reforma se observaron tendencias) siguió a defender los objetivos primarios y fervor espiritual del movimiento. Esto ha tenido una gran importancia a la elaboración teológica, política, y la vida religiosa de la Iglesia de Inglaterra durante más de un siglo. Anglicana culto eucarístico se transformó, disciplina espiritual y órdenes monásticas se reavivó, preocupación social fue promovido, y un espíritu ecuménico se ha desarrollado en la Iglesia de Inglaterra.
Mientras que el Movimiento de Oxford se opone en forma impresa tradicional de eclesiásticos, así como académicos pensadores liberales, tal vez un grupo no coincide con los evangélicos en su enorme producción de literatura, sermones impresos, escritos, artículos, libros y folletos contra el Tractarians. Estos disidentes "peculiars", ya que algunos llamados reformadores Oxford, cree que el Oxford "herejía" es a la vez anti - Reforma y antiscriptural. Lucharon para garantizar que la iglesia Inglés mantendría el carácter protestante de su teología. Y, sin embargo, incluso los escritores evangélicos en Inglaterra a finales del siglo XIX tomó nota de que el Movimiento de Oxford también aportó contribuciones positivas a Inglés cristianismo, las contribuciones que podría no ser tenida en cuenta.
DA Rausch
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
RW Iglesia, el Movimiento de Oxford, 1833 - 1845; E Fairweather, ed., El Movimiento de Oxford; P Toon, Evangélica de Teología, 1833 - 1856: una respuesta a Tractarianism; T Dearing, Wesleyan Tractarian y Culto.
de John Henry Newman
El Movimiento de Oxford puede ser visto en dos luces. "La concepción que establecen en su base", según la Real Comisión de Disciplina Eclesiástica, 1906, "fue el de la Santa Iglesia Católica como un organismo visible en la tierra, unidas entre sí por un espiritual, sino la unidad absoluta, aunque dividido en unidades y otras secciones. Esta concepción señala que con el sentido de continuidad eclesiástica, de la íntima relación e ininterrumpido entre la primitiva Iglesia y la Iglesia de Inglaterra, y de la importancia de los Padres como guías y profesores. Asimismo, tienden a subrayar los puntos de comunión entre los diferentes ramas de la Iglesia, que reconoce la doctrina o de hecho de la sucesión apostólica "(Informe, p. 54). Ese es el punto de vista mantenido en los "Tracts para el Times" desde 1833 a 1841, que dio su nombre familiar para los "Tractarian" Movimiento. Su origen y terminó con John Henry Newman. Sin embargo, una segunda, muy al contrario, cuenta de la cuestión fue planteada por el propio Newman en sus "Conferencias sobre Anglicana dificultades" de 1850. Allí se considera que la deriva o tendencia de este notable cambio no fue hacia un partido en el que se crea, o incluso hacia el primer lugar en ella, pero lejos de las divisiones nacionales en total. Se entiende en última instancia, para absorber "las distintas denominaciones de Inglés y partes" en la Iglesia Romana, de donde sus antepasados habían salido a la Reforma. Y como Newman ha sido líder en la anglicana fase del movimiento, por lo que abrió el camino hacia Roma, que le había presentado en 1845, e hizo popular el razonamiento en que miles seguido su ejemplo. No parece que ningún otro ejemplo adducible de la historia de un pensador religioso que ha moldeado en líneas permanentes de la institución que él quitted, mientras que la asignación de causas de su abandono. Sin embargo, este resultado fue en cierta medida una consecuencia de la "anómala y singular posición", como Dean Iglesia permite, celebrada por el Establecimiento Inglés, ya que es legalmente establecido en virtud de Elizabeth (Actos de Supremacía y la homogeneidad, el 8 de mayo, 1559).
Lord Chatham llevado a cabo estas anomalías en un famoso epigrama. "Tenemos", señaló, "un Popish Liturgia, Calvinistic artículos, y un Arminian clero". Estas diferencias fueron visibles desde la primera. "Es históricamente cierto", dice JA Froude ", que Isabel y sus ministros intencionalmente enmarca la Iglesia fórmulas a fin de que cada uno de ellos el uso que renuncian a obediencia al Papa." Cuando la Armada estaba dispersa y roto, muchos adeptos de la antigua fe parecen haber conformado, y su impulso cuentas para el surgimiento de una Alta Parte anglicana, cuyo principal representante es Launcelot Andrewes, obispo de Winchester (1555-1626). La anglo-escuela católica fue seguido por Laud, y triunfaron después de la Restauración. En 1662 es expulsado de la Iglesia, Baxter y los presbiterianos. Pero a partir de la Revolución en 1688 que disminuyó de manera constante. La falta de juring obispos fueron en su totalidad a su tradición, que, a través de oscuras maneras-, fue entregado a su padre de que John Keble y así Hurrell Froude y Newman.
Sin embargo, la Laudian o Carolinian divines no debe supone que nunca han tenido éxito en la conducción de sus rivales Calvinistic, tan poderoso cuando el treinta y nueve artículos fueron redactados, y conocida de Shakespeare tiempo como Puritanos (véase Malvolio en "Duodécima Noche") . Andrewes sí mismo, aunque teniendo en San Agustín y Santo Tomás para sus maestros, no admitir la doctrina sacerdotal de la Eucaristía. En cada período de regeneración bautismal, la sucesión apostólica, y la presencia real eran preguntas abiertas, no se pronunció sobre una u otra forma por "la stammering labios de formularios ambigua". Si existe un Alto Iglesia en el poder, y si lo que el Arminians celebró, como se dice wittily, fueron los mejores livings en Inglaterra y, sin embargo, Calvino la teología, ya sea un poco suavizada por el Arzobispo Whitgift o de acuerdo con el texto de los "Institutos ", Nunca lo hizo en la privación. Fue protegido por los artículos, como era la tradición católica por el Libro de Oración, y el saldo se mantuvo entre los contendientes escuelas de opinión por medio de la Supremacía Real.
Sugerido por Thomas Cromwell, afirmó en la legislación parlamentaria en virtud de Henry VIII (1534), este primer artículo del anglicanismo hizo el rey supremo jefe de la Iglesia Inglés en la tierra, y su tribunal el último tribunal de apelación en todos los casos, espiritual nada menos que secular . Se ha dicho de Henry, y es igualmente cierto en el caso de Edward VI, afirmó que todo el poder de las llaves. Elizabeth, mientras que renunciar al título de Jefe y la administración de los ritos sagrados, luego, se conserva y se ejerce plena jurisdicción sobre "todas las personas y todas las causas" en el reino. Se extingue la antigua jerarquía "sin ningún tipo de procedimiento en cualquier tribunal espiritual", como se observa Macaulay, y nombró a la nueva. Ella "resultó el púlpito", advirtió arzobispos, e incluso la proporcionada por su propia autoridad legal defectos en el proceso de consagración episcopal. El Libro de Oración en sí es una ley del Parlamento. "El supremo tribunal de apelación, en causas eclesiásticas, desde 1559 a 1832," se nos dice, "que fue creada por 25 Hen. VIII, c. 19, que dio un llamamiento de la Iglesia Cortes al Rey a falta de Cancillería de la justicia "(Dodd, Hist. Derecho Canónico, 232). Estos poderes se ejercen por el tribunal de los delegados; en 1832 fueron trasladados ante el Comité Judicial del Consejo Privado, cuyos miembros pueden ser laicos, y, si los obispos, no sentarse en virtud de su cargo episcopal, sino como la del rey asesores. Contraste impulsará el asunto a casa. La forma constitutiva de la Iglesia Católica es el Papa de la jurisdicción universal (véase Florencia, el Consejo de; Concilio Vaticano). Pero la forma constitutiva de la Iglesia Inglés, según lo establecido por el Parlamento, es la jurisdicción universal de la Corona. En cualquier caso no hay apelación de los papales o la real decisión. Cuando Elizabeth se rompió con los obispos católicos que no reconocen su jefe espiritual, y cuando William III privados Sancroft y su suffragans que se rehusaron al juramento de lealtad, una prueba se aplicó, dogmático en 1559, quizás no en menor medida en 1690, lo que demuestra que ninguna causa de excepción puede ser invocada contra el rey, cuando desempeñe las funciones de gobernador supremo de la Iglesia.
Tal es la doctrina a menudo llamado Erastian, de Erastus, un teólogo suizo (1524-83), que negó al clero todo el poder de excomunión. En Inglaterra el curso de los acontecimientos se había quedado antes en Erastus podría publicar su filosofía. Los políticos como Burghley Walsingham y no actuó en teoría, pero señaló a su inspiración de Henry VIII. El resumen de la declaración a fin que la Iglesia se identifica con la nación y los sujetos por igual tanto al rey, se pueden encontrar en Hooker, "El Derecho Eclesiástico de Polity" (1594-97). Se afirmó enérgicamente por Selden y los abogados en todo momento. Durante los años críticos del siglo XIX, Arnold, Stanley y Kingsley son sus más conocidos defensores de los clérigos. Stanley declaró que la Iglesia de Inglaterra "es por las condiciones mismas de su ser ni alto ni bajo, pero amplia" ( "Ed. Rev", julio de 1850). En más tosca, pero igualmente la práctica los hombres dijo: "La Iglesia se injertó al Estado, y el Estado seguirá siendo maestro." No fallo, de hecho, del obispo o convocatoria necesario ser considerado por los anglicanos, laicos o de oficina, a menos que ésta implica, en cualquier caso, tácitamente, el consentimiento de la Corona, es decir, del Parlamento.
Mientras el Estado excluidos los disidentes y los católicos de sus oficinas, el sistema, a pesar de la Gran Rebelión, NAY después de la más verdaderamente desastrosa Revolución de 1688, funcionado tan bien como cabría esperar. Pero en 1828 la Ley de los ensayos fue derogado el año próximo la Emancipación Católica fue aprobada en la ley. En 1830 el francés llevó a cabo su dinastía borbónica; Bélgica tiró fuera del yugo de Holanda. En 1832 vino el proyecto de ley de reforma, que interpretará tories en un ataque contra la iglesia. ¿Cuál sería el Real supremacía significa que el Parlamento ya no era exclusivamente para ser Anglicana? Lord Grey dijo a los obispos para establecer su casa en orden, diez obispados gaélico fueron suprimidas. Arnold escribió en 1832, "La Iglesia, en su forma actual, no el poder humano puede salvar." Whately pensamiento difícil para "preservar el Establecimiento de un total derrocamiento." Alexander Knox, un gran escritor irlandés ver, dijo, "El antiguo Alto Iglesia raza se lleva a cabo." El "Clapham" secta de los evangélicos, que bajó de Calvino, y la "Clapton secta", de lo contrario llama Alto y seco, que no tenían la teología en absoluto, dividido "serios" entre ellos. Obispos eran grandes personas que acumularon riqueza para sus familias, y que habían alcanzado a cabo y la influencia de las oficinas o servil de la edición griega desempeña. En presencia del amenazado revolución se sentaron desvalidos y desorientados. De ellos ni el abogado ni la ayuda era de esperar por la seriedad eclesiásticos. Arnold se han llevado a los disidentes mediante una "comprensión" que sacrificaron dogma a juicio individual. Whateley protestó contra la "doble que la usurpación, la injerencia de la Iglesia en temporals, del Estado en spirituals". Una notable predicador y organizador, el doctor Hook ", concedido en primer lugar el cuerpo y la fuerza para la Iglesia la teología, a no ser errónea o ignorado". Pero era de Oxford, "la casa de causas perdidas", siempre Cavalier en el fondo, todavía "debatiendo su Iglesia eterna cuestión como en los días de Henry IV", que la salvación llegó. Oriel, una vez ilustrado por Raleigh y Butler, ahora los más distinguidos universitarios en la universidad. Por unos treinta años que había acogido con satisfacción original pensadores, y entre sus compañeros eran o habían sido, Copleston, Whateley, Hawkins, Davison, Keble, Arnold, Pusey, y Hurrell Froude. "Este nudo de Oriel hombres", dice Pattison, "fue claramente el producto de la Revolución Francesa." Aquellos de entre ellos que permitirse "la libre investigación" se denomina "Noetics", que "todo llamado en cuestión, sino que hizo un llamamiento a los primeros principios, y rechazó la autoridad en materia intelectual". La universidad, Pattison que describe como "una estrecha oficina corporación", donde todos por igual había jurado al Libro de Oración y en los artículos, por lo tanto, había en su seno una semilla de "liberalismo", y fue amenazada por los cambios análogos a la mayor revolución en el Propio Estado. Reacción llegó, como era de esperar, en el mismo colegio que ha sido testigo de la provocación. Oxford, de todos los lugares, sin duda, ser el último en aceptar francés y las ideas democráticas.
John Keble (1792-1865) fue la principal compañeros de Oriel. Como un simple muchacho, que había realizado la más alta honores de la universidad. En 1823 se convirtió en su padre cura en Fairford, y en 1827 publicó "El Año Cristiano", un ciclo de poemas meditaciones o en verso, refinado, suave, y afín a George Herbert "El Templo", por su profundidad espiritual y devota apego a la Iglesia Inglés. Han pasado por innumerables ediciones. Keble, aunque de carácter académico que cuenta, no tenía conocimiento de la metafísica. Un arraigado conservador, se hizo cargo de las doctrinas, y vivía en el recuerdo de la Laudian la escuela. Sin ambición, fue inflexible, nunca abierto al desarrollo, pero suave, sutil, y santo. Sus convicciones necesitaba un Aaron para que sean muy eficaces, y que encontró una voz en su alumno, el "brillante y hermoso" Froude, cuya corta vida (1802-36) cuenta para mucho en el Movimiento de Oxford. Froude es la conexión entre Keble y Newman. Su amistad, en el momento en que Newman's Evangélica prejuicios fueron desapareciendo y su inclinación hacia el liberalismo había recibido un fuerte control por "enfermedad y duelo", resultó ser la única cosa necesaria, para un temperamento que siempre apoyó a sus asociados, y que absorbe ideas con la viveza de genio. De modo que la fusión se produjo. En otros lugares (véase John Henry Newman) se relaciona la historia de los años anteriores en que, a partir de diversas fuentes, el futuro líder Tractarian adquirido sus conocimientos de determinadas verdades católicas, uno por uno. Pero su vida la unidad y la suprema autoridad fueron sufragados en que le sean encomendadas por las conversaciones con Froude, cuyo maestro fue Keble. Froude, dice Newman, "profesa abiertamente su admiración por la Iglesia de Roma, y su odio a los reformadores. Orador encantado en la noción de un sistema jerárquico, de poder sacerdotal, y de la plena libertad eclesiástica. En su opinión, el desprecio de la máxima, «la Biblia y la Biblia sólo es la religión de los protestantes', y él gloried en la tradición de aceptar como un instrumento esencial de la enseñanza religiosa. Él tiene un alto severa idea de la excelencia intrínseca de la virginidad... Él encantado en el pensamiento de los santos ... Él abrazado el principio de la penitencia y la mortificación. Tenía una profunda devoción a la presencia real en el que tenía una fe firme. Poderosamente Fue señala a la Iglesia medieval, pero no a la Primitiva ". ( "APOL.", P. 24)
Estos, muy suficiente, son características de las fases posteriores del Movimiento, conocido como Ritualism, más que de su comienzo. Sin embargo, Newman's amistad con Froude se remonta a 1826, se hicieron muy íntimo después del rechazo de Peel de la universidad en 1829, y los romanos tendencias, de los cuales se hace mención más arriba, no puede menos que han dicho poderosamente en el líder, cuando sus esperanzas de Anglicanismo se hicieron añicos por las desgracias de "Tract 90". Keble, por otra parte, había "una gran aversión a Roma", así como de "Metodismo y la disensión." Los primeros años del renacimiento fueron desfiguradas por un fuerte anti-romana polémica, que Froude, en su lecho de muerte, condenó tanto como "la maldición y juramento." Pero Newman ha sido como una juventud "más firmemente convencido de que el Papa era el Anticristo predicho por Daniel, St. Paul y San Juan." Su imaginación fue manchada por los efectos de esta doctrina tan tarde como el año 1843. En consecuencia, su lengua hacia la Iglesia antigua sólo estuvieron a la altura de la vituperation prodigado en la que por sí mismos puritanos. El movimiento, por lo tanto, se inició, no en terreno romano, pero en un pánico provocado por la alianza de O Connell con los Whigs, con los disidentes de Benthamites, la intención de destruir todos los establecimientos religiosos. ¿Cómo podría ser resistido? Newman respuestas en su discurso de apertura del tracto, dirigida al clero de uno de ellos, un compañero de presbítero, "me temo", les dice, "hemos descuidado el verdadero motivo por el que nuestra autoridad se construye, Apostolical nuestra ascendencia". Y él hizo su llamamiento a la coordinación de servicios en otras palabras, para el Libro de Oración y el sistema sacramental, de los cuales el clero eran los ministros designados divinamente.
Los tres primeros son extensiones de fecha 9 de septiembre, 1833. Newman y Froude, después de su viaje al Mediterráneo en diciembre de 1832, habían regresado en medio de una agitación en el que fueron rápidamente atrapados. Keble del sermón en sí mismo no es muy sorprendente en "Apostasía Nacional", había marcado el 14 de julio, 1833, como el cumpleaños de una "segunda Reforma". En Hadleigh, HJ Rose y otros tres clérigos se reunieron en conferencia, 25 de 29 de julio, y se esfuerzan para crear una sociedad de defensa de la Iglesia, con la maquinaria y las salvaguardias, como corresponde a personas responsables. Pero Newman no sería inundado por las comisiones. "Lutero", escribió, "era una persona". Propuso a ser un Apostolical Lutero. Él no era ahora tutor de Oriel. Hawkins ha convertido a él fuera de la oficina un curioso recibo de la votación por la cual él había hecho Hawkins preboste en lugar de Keble. Pero él fue Vicario de Santa María es una parroquia dependiente de Oriel, y la iglesia universitaria. Su púlpito es uno de los más famosos en Inglaterra. Conocía el secreto del periodismo, y tuvo a su mando una severa elocuencia, púas de las condenas, que su lectura de los Padres y la anglicana folios diario fortalecerse. A su juicio, suprema confianza en su posición. Pero él no era así leer en la historia de los orígenes Anglicana o de la Real Supremacía. Su Iglesia era un ideal, nunca, sin duda, dado que la legislación de Henry y Elizabeth la había disfrutado de Inglés Establecimiento de la libertad que buscaba. Se ha publicado artículos de fe impuesta por conveniencia política, sino que ha tolerado su communicants entre luteranos, calvinistas, Erastians, y en las personas de altos dignatarios como Obispo Hoadley incluso Socinians. Nunca ha sido autónomo en el pasado nada más que ahora es. Si la "idea o primer principio" del movimiento era "la libertad eclesiástica", que debe ser pronunciada un fracaso, por el Real entendido como la supremacía de los abogados y se lamentó por el Alto Iglesia divines sigue intacta.
Por ese lado, por lo tanto, no una sombra de la victoria parece. Cualquiera puede creer las doctrinas propias de Tractarian teología, y cualquiera podrá rechazar, sin incurrir en sanciones en la Iglesia Establecimiento. Son opiniones, no dogmas, no exclusivo de enseñanza que constituye un solo credo. Dulce de Aristóteles "Ética", donde la virtud se dice que están en una media, el estudioso denomina Oriel su posición de la Vía Media, que fue el punto medio que evite la corrupción papal y herejías protestantes. Pero lo hizo existen en cualquier lugar, excepto en los libros? ¿No es "como una doctrina, el querer a la sencillez, difícil de dominar, indeterminado en sus disposiciones, y sin existencia de fondo en cualquier edad o país?" Newman no negó que "sigue siendo a ser juzgado si lo que se llama anglo-catolicismo, la religión de Andrewes, Laud, Hammond, Butler, y Wilson, es capaz de ser profesos, actuó en, y mantenido... O si que se trate de una simple modificación o transición de estado de Romanism o de protestantismo popular ". La Vía Media fue un experimento. Tal vez la iglesia "nunca representó una doctrina en todos los... Nunca tuvo una base intelectual", quizá "ha sido sino un nombre, o de un departamento de Estado" (Proph. Oficina, introd.). Para esta segunda conclusión, el autor finalmente llegó, pero no hasta que durante ocho años se ha hecho prueba de su "vía media" y había ganado para sí una multitud de discípulos. El Movimiento Tractarian logrado después de su tiempo en la plantación de variedades entre los anglicanos de la vida religiosa católica parte. No del todo en la toma de la Creación de una iglesia católica.
Palmer, de Worcester College, y su oficina se asocia presentó un discurso en 1834, firmó con los nombres de 10000, para el arzobispo de Canterbury, la defensa de los intereses en peligro. Joshua Watson, líder laico, un criado más enfática, a que 230000 cabezas de familia dieron su adhesión. Pero de estos esfuerzos colectivos duradera no vinieron, a pesar de que el Gobierno asustado de amortiguamiento y su celo revolucionario. Sr Rose, un hombre de gran carácter y distinción, ha comenzado la "revista británica" como un órgano de la Iglesia, la conferencia en Hadleigh se debió a él, y él parecía estar marcado como jefe más "nobodies" como Froude y Newman . Sus amigos se opuso a la "Tracts", que fueron la acción de estas lanzas libre. Newman, sin embargo, no ceder el paso. Su lengua, sobre la Reforma ofendido Sr Rose, quien celebró que se trata de una "liberación", y mientras estaba ansiosa de Froude para disolver la unión de la Iglesia y el Estado, que él considera que el padre o la herramienta de "liberalismo" en la doctrina , Pidió Rose un "conservador". Entre las mentes de este modo de dibujo en direcciones opuestas una verdadera beca no era probable que soportar. Rose puede denominarse auxiliar en la primera etapa de la Iglesia defensa; él nunca fue un Tractarian, y murió en 1839. Su aliado, William Palmer, él sobrevivió largo. Palmer, un irlandés protestante, aprendieron y pomposo, ha impreso su "Origines Liturgicae" en 1832, un volumen ahora obsoletos, pero el mejor libro para ese período en las oficinas de la Iglesia de Inglaterra. Su posterior "Tratado sobre la Iglesia", de 1838, fue puramente Anglicana y, por tanto, anti-romano, sino que hasta el momento ganado el respeto del Padre Perrone, SJ, que respondió a ella.
Palmer no fue Tractarian bien, como su "Narración de eventos", publicado en 1843, demuestra suficientemente. La diferencia puede ser bruscamente declaró. Auténtico anglicanos identificado la Iglesia Católica una vez por todas con el órgano local de las que eran socios, e interpretado los fenómenos de si medieval o reformar el cristianismo en este principio, sino que fueron los ingleses primero y después los católicos. No ocurre lo mismo con Newman, quien nos dice, "me sentía afecto por mi propia Iglesia, pero no la ternura... Si el liberalismo, una vez obtuvo un pie dentro de ella, que estaba seguro de la victoria en el evento. He visto que la Reforma principios fueron impotentes a su rescate. En cuanto a salir de ella, nunca el pensamiento cruzó mi imaginación; todavía que he mantenido delante de mí que era algo mayor que la iglesia oficial, y que fue la Iglesia Católica y Apostólica, creado desde el principio, de la cual pero fue la presencia local y el órgano. " Estas opiniones divergentes en el pasado fue roto en 1845.
"El nuevo Tracts", dice Dean Iglesia, "se recibió con sorpresa, consternación, el ridículo, e indignación. Pero también llama a la vez expone una respuesta de simpatía deseosos de números." Una activa propaganda se inició en todo el país. Obispos se perplejos atrevido a una reformulación de la sucesión apostólica, en el que apenas cree. Newman afirmó el principio del dogma, una Iglesia visible, con sacramentos y ritos como los canales de la gracia invisible; divinamente ordenado un sistema episcopal como inculcado por las Epístolas de San Ignacio. Pero la Erastian Liberal o no almacenar conjunto de dogmas, y los evangélicos no encontró la gracia ex Opere operato en los sacramentos. Episcopado a ambos, pero fue una forma de gobierno de la Iglesia, y la misma Iglesia una asociación voluntaria. Ahora los obispos Inglés, que fueron nombrados por Erastians ( "un gobierno infiel" es la expresión Keble), el temible poder de los evangélicos. En ningún momento puede que se atreven a apoyar la "Tracts". Por otra parte, para citar a Newman, "Todo el mundo estaba asombrado por lo que Froude y me estaban diciendo; los hombres dice que es pura Popery". Hubo searchings en el corazón de Inglaterra, al igual que la de que no se habían dejado sentir desde los jurados no salió. Los católicos se han emancipado, y "los que se sentaban en los reformistas fueron puestos traducing la Reforma." Para añadir a la confusión, la liberalización de ataque a la universidad ya había comenzado. En 1834 Dr Hampden escribió y envió a su panfleto Newman, en el que se recomendaba la supresión de las pruebas de detección de los disidentes, o técnicamente, con la suscripción de los artículos de pregrado. ¿Por qué motivos? Porque, dijo, la religión es una cosa, otra opinión teológica. El trinitario y unitario doctrinas no son más que opiniones, y el espíritu de la Iglesia Inglés no es el espíritu del dogma. Hampden hizo poco más que repetir la bien conocida argumentos de Locke y Chillingworth, pero fue romper abrir las puertas de Oxford a la incredulidad, como Newman preveía, y este último responde a que wrathfully Hampden las opiniones formuladas naufragio de la fe cristiana. "Desde entonces", dice la "Apología", "Phaethon tiene en el carro del sol, sino que, por desgracia, sólo puede ver, mirar y él las empinadas de los cielos." Mark Pattison En la frase, la Universidad se ha secularizado. La de Oriel Noetics fueron seguidos por las grandes eclesiásticos de Balliol, y estos por los agnósticos de un período más reciente. Desde Whateley y Arnold, a través de los tormentosos días de "Tracto 90" Ward y la "degradación" que se reduce a la Comisión Real de 1854, que creó moderno Oxford. Suscripción a los artículos se realizó lejos; becas dejado de ser lo que alguien ha de estilo "de oficina conserva"; hubo un "foco de la infidelidad", explica Pattison con un sneer, y nombres como Arthur Clough, Matthew Arnold, JA Froude, Jowett , Y Max Müller declarar triunfalmente que los liberales habían conquistado.
Newman perdió la universidad, sino que mantuvo que entranced durante años por su grandeza visible, por su predicación, y de sus amistades. Los sermones, de las cuales ocho son volúmenes existentes, que ofrece una grave aún más persuasivo comentario sobre el trayecto y tratados, en sí mismos de siempre y las grandes perspectivas de nervioso aunque el estilo formal. Estos, después de 1870 anotada de los católicos punto de vista, se reimprimió en "Via Media", "Sketches históricos", "Las discusiones y argumentos", y dos volúmenes de "Ensayos" (ver las ediciones de sus obras, 1895). Keble Hooker reeditado como si un anglo-católica de Aquino (finalizado 1836), y de la presidencia de la poesía se entregaron su elegante latín "Prælections", profundamente imbuido de la misma coloración religiosa. Hurrell Froude intentó un esbozo de su propio héroe, à Santo Tomás Becket, patrón de todos los anti-Erastians. Bowden compilado la vida del Papa Gregorio VII, evidentemente, al igual que para la motivación. Tampoco se quieren manifiestos poéticos. Para el "Lyra Apostolica" nos puede atribuir una gran influencia sobre muchos de los que no pueden captar la sutil razonamiento que llena Newman's "Profética Oficina". En cuanto a los versos de su pluma, AJ Froude observa que, a pesar de su forma un tanto grosera, "que habían traspasado en el corazón y la mente y allí se mantuvo." "El plomo, Por favor Luz", añade, "es quizás la más popular himno en la lengua". Aquí, de hecho, "fueron los pensamientos como ningún otro hombre de pensamientos y emociones como ningún otro las emociones del hombre." Para el "Lyra", Keble y otros poemas también contribuyó. Y Alto Anglicana historias comenzaron a aparecer en forma impresa.
Pero la inspiración necesaria una constante el poder detrás de ella, si las extensiones no son para ser un flash en la cacerola. Se le dio en 1834 y 1835 por la adhesión a la circulación de EB Pusey, Canon Iglesia de Cristo y profesor de hebreo. Pusey había enorme erudición, adquirida en parte en las universidades alemanas; fue de alta posición social (siempre impresionante para los ingleses), y venerado como un santo por su vida devota, su munificence, su gravedad. A pesar de un "aburrido y tedioso predicador", más confuso y unrhetorical, el peso de su aprendizaje se consideró. Él tomó el lugar que el señor Rose no podría haber ocupado mucho tiempo. A la vez el mundo fuera de las puertas buscó a él como oficial jefe de la circulación. Llegó a ser conocido como "Puseyism" en casa y en el extranjero. Universidad ingenio había Jested sobre "Newmaniacs" asimilarse y el Vicario de Santa María conforme a la Judio, Neander, pero "Puseyite" fue un grave plazo, incluso en reprimenda. El líder Tractarian mostró una deferencia a este "gran hombre" que siempre fue tocar, pero estuvieron de acuerdo en menos de Pusey entendido. Hacia Roma se consideró este último no dibujo; Newman's fiereza traicionado la impaciencia de un frustrado afecto. "O que tu credo fuera correcto, tú Iglesia de Roma!" exclamó en la amargura de su corazón. Pusey, siempre suave, no tiene ninguno de los que "histérica pasión". Tampoco que la sentencia respecto de los obispos como decisivo, ni se le preocupados por si va en contra los Padres de enseñanza, por lo que íntimamente sabe que este unwearied estudiante.
Fue "un hombre de grandes diseños", confiando en su posición, "obsesionado por no intelectual perplejidades". El orador acoge con beneplácito la responsabilidad, un poco demasiado a veces, y ahora le dio la extensiones más importante personaje. Su propio en 1835 en Santo Bautismo es un elaborado tratado, lo que llevó a otros en un modelo similar. En 1836 le anuncian su gran proyecto para una traducción o "biblioteca" de los Padres, que fue ejecutado principalmente en relación con los piadosos y excéntrico Charles Marriot. La republicación de divines Anglicana, de Andrewes en adelante, igualmente debe su creación a Pusey. El instauratio magna de la teología y la devoción, destinados a ser puramente católica, lo que hizo un comienzo. Se ha tardado en ella desde el más grande dimensiones, y no sólo aprender, sino popular; Anglicana expertos han tratado a la liturgia, la Historia de la Iglesia, libros de orientación en la vida espiritual, hymnology, la arquitectura y el ritual con un abundante conocimiento y un éxito notable. De estas empresas doctor Pusey era la fuente y durante muchos años la norma.
En 1836 Hurrell Froude, en el regreso de Barbadoes en la última etapa de debilidad, murió a su padre en la casa de Devonshire. Su "restos", de los cuales vamos a hablar hoy, se publicaron en 1837. Newman's queridos amigo se ha tomado de él sólo como un nuevo escenario abierto, con alarums y excursiones que se repita durante medio siglo - legal "persecuciones", los actos de represalias, fallings lejos en la mano derecha y la izquierda. Froude falleció el 28 de febrero, 1836. En mayo de Dr Hampden - que había sido designado, gracias a Whateley, regius Profesor de Teología, el 7 de Febrero - fue censurado por los jefes de las casas, el consejo de administración de la universidad, por el poco doctrina enseña en su "Bampton Las conferencias ". Todos los residentes de Oxford en este momento, excepto un puñado, se incensed por lo que consideraban los peligros a la fe que Dr Hampden gratis-es provocar el pensamiento. Pero es que Newman, por su "Elucidations", señaló la acusación, y dio al menos combatientes aprendido una excusa para condenar lo que el no había leído. Némesis radica en esperar a su umbral. Los evangélicos que trooped en la convocatoria a votar en contra de Hampden "declarado su deseo de que la próxima vez que fueron llevados hasta Oxford, podría ser presentado a la Popery del Movimiento."
En esta fecha se celebra Pusey incluso los reformadores como "los fundadores de nuestra Iglesia", y que en gran medida fabulosa cuenta de que el pasado Newman llama "la tradición protestante" se creía a todas las partes. Imagine, entonces, ¿cómo conmocionado y alarmado se anticuada Parsons de todo tipo de Froude cuando las cartas y diarios disgustado "con increíble audacia" estos "populares y las estimaciones convencionales", cuando la Reforma se ha descrito como "un conjunto de extremidades mal", su apologista Jewel remotos de lado como "un irreverente Dissenter", su razonamiento en contra de los misterios católicos denunciado como fruto de un espíritu orgulloso de lo que haría corto trabajo del cristianismo en sí. Froude, en su correspondencia gráfica, parece ser el enfant terrible que no tenían reservas y no respeto de "ídolos" si de la plaza de mercado o el teatro. Amigos se duele, exultant enemigos; "los sermones y los periódicos", dice Dean Iglesia ", señaló a la atención de Froude del extravagancias con horror y asco". Los editores, Keble no menos de Newman, había calculado mal el efecto, que fue ampliamente irritante y que aumentó la sospecha de sus propios escritos había emocionado de algunos profundas parcela establecido en favor de Roma (Carta a Faussett, junio, 1835). Para ser a la vez imprudente e insidioso podría parecer más allá del hombre de poder, pero tal era la reputación Tractarians agujero de ese día. Froude's abiertamente las resoluciones judiciales, sin embargo, marcó el giro de la marea en la historia eclesiástica. "El divines de la Reforma", continúa Dean Iglesia, "nunca puede ser una vez más, con su confusa calvinismo, con su cambio de opiniones, sus extravagantes deferencia a los extranjeros oráculos de Ginebra y Zurich, su sumisión a las malas hombres en el poder, los héroes y los santos de eclesiásticos ". Desde Cobbet la acusación de la Reforma no había lenguaje para que despertó la furia de "desconocimiento general", a largo contenido el derecho de tomar sus leyendas en la confianza. Froude "restos" fueron un desafío para que de una manera, como la "Biblioteca de los Padres" estaba en otra, y una vez más la pesada "Catenas" de Alto autoridades eclesiásticas, para que de y por la "Sociedad de Parker" responde con sus sesenta y seis volúmenes, en su mayor parte ilegible, de la Cranmer, Bullinger y Zurich patrón. La Reforma fue condenado la teología. Lo que el "Anglicana regimiento" ha realizado, JA Froude proclama, "es la destrucción de la parte evangélica en la Iglesia de Inglaterra."
Cuando Sansón derribó el templo de los filisteos, fue enterrado en sus ruinas. Newman no encogen de que el sacrificio; estaba dispuesto a la huelga y ser asolado. A pesar de la condena Hampden nunca habría sido llevado por la Tractarians por sí sola, le dieron como una fuerza y una ventaja en el espíritu mismo de Laud. Para poner en falsos maestros de autoridad, para visitarlos con penas de censura y las privaciones, que se celebrará el deber de la Iglesia y del Estado como ministro de Dios. Ellos se han derogado la Emancipación Católica. Se resistió a la subvención al Colegio de Maynooth. Habían guardado el Libro de Oración de enmiendas, asustados y políticos, que han distribuido el botín de la Iglesia entre los más o menos "liberal" regímenes. Para el año 1838 se había ganado su lugar en Oxford, el "Times" está llegando a su lado; Bampton Lectures estaban empezando a hablar de tradición católica como en la práctica la regla de fe, y los evangélicos, si no se enfureció consternados, se pusieron en su defensa. Whateley de Dublín, Hawkins, Faussett, Hampden, Golightly, en Oxford, se pide una serie Motley, unida a un sólo punto, que Tractarians debe ser manejado como los emisarios de Roma. Dr Arnold en el Edimburgo lanzó una invectiva contra el "Oxford Malignants", acusándolos de "falta de honradez moral." Newman's antiguo amigo, Whateley, shrieked sobre "este rápido aumento de la pestilencia", y sus dirigentes transfixiada con epítetos, sino que fueron "veladas profetas"; su religión era "Thuggee", sino que estaban trabajando "infiel diseños". Señor Morpeth en la Cámara de los Comunes pisoteados en "una secta de damnable y detestable herejes surgido últimamente en Oxford", y mencionó el nombre de Newman. De cada cuarto de la brújula de una tormenta fue volando, pero se movía alrededor de una nube de trueno llamada "Roma".
"Justo en este momento, junio, 1838", dice Newman, "fue el cenit del tracto Movimiento". Un cambio de fortuna se inició con su obispo del cargo, animadverting la ligera en sus tendencias romano, para que la respuesta vino a la vez de Newman, que si se desea que se suprimen las extensiones. No se pregunta de él, pero él había escrito a Bowden las palabras significativas, "no veo la forma en que el obispo puede alterar sustancialmente su cargo o cómo puedo soportar cualquier golpe lo que sea." Algunos de sus amigos se opuso a la publicación de las vías en el Breviario romano; ya que no se realizaron entonces cuánto la anglicana Libro de Oración se debe a Católica, es decir, latín y fuentes papal. Newman se reintegró con impaciencia que deben tener confianza en él. Para él Keble divulgación de su idea de renunciar a las extensiones, la "British Critic", y Santa María. Mientras que para predicar la doctrina anglicana Alto, dijo, "no se puede parar quieto. Sagaz mente anticipar conclusiones, obligar a uno a decir sí o no." Él recogidos en enero de 1839, "todas las cosas fuertes" que él y otros habían remotos en contra de la Iglesia de Roma, y se haga de ellas "anuncios" para la Puseyite publicaciones. A modo de protesta en la Baja Iglesia, los obispos, clero y laicos unidos en el Memorial Mártires de Latimer y Cranmer, creado cerca del lugar donde sufrieron, en frente de Balliol College. Pero los panfletos se vendían más rápido que las impresoras se podría satisfacer la demanda. En julio, Newman, teniendo de nuevo su siempre proyectada y nunca emitió edición de Dionisio de Alejandría, sumido en el acta de la Monophysites y el Concilio de Calcedonia. En septiembre escribió a F. Rogers, "he tenido el primer verdadero éxito de Romanism", una alusión a Wiseman del artículo revelador sobre el donatismo cisma en el "Dublín" para el mes de agosto. Paseos con H. Wilberforce en el New Forest hizo para él la "asombrosa confianza" que se duda sobre él, gracias a "la posición de San Leo en el Monophysite controversia, y el principio" Securis judicat órbita terrarum 'en el de el Donatists ". Una vista había abierto al final de la cual no ve. Su mente nunca fue reiterada nuevamente en el anglicanismo. "Él ha declarado a la historia con el fin de un sentimiento profundo de su trágico y patético personaje", como Dean Iglesia realmente dice, "que nunca dejará de ser leído cuando el idioma Inglés se habla." Es la historia de una liberación. Pero todavía Samson pagado por él con todo lo que celebró queridos. Parallels de antigüedad podría afectar a un estudiante como Newman. Para los muchos, dentro o más allá de Oxford, que significa nada. El vivir siempre se pregunta, cómo luchar contra Roma, que apareció al final de cada vista como el objetivo de Tractarian razonamiento. La "mente sagaz", que ahora harried y llevó a su líder no tiene a ningún "medio"; estos hombres cortados en el movimiento a los ángulos rectos y cantó en voz alta Tendimus en Lacio, fueron los peregrinos a San Pedro del santuario. JB Morris, Dalgairns, Oakeley, Macmullen (se convierte en la secuela), Newman llegó ronda, mientras que su edad avanzada se asocia no había avanzado. Pero el capitán de la banda fue WG Ward, profesor en Balliol, un amigo de Stanley y durante un tiempo atraídos por Arnold, entonces de repente ha cambiado para el bien de los sermones en St Mary's, con su un único artículo de fe, en el Credo Newmannum. Ward, un extraño, alegre, lo que provocó la figura, impregnando la universidad con su lógica y sus bromas, fue el enfant terrible de este momento crítico como Froude había sido anteriormente. Ellos difieren en un centenar de formas, pero sin duda ambos Newman instó a avanzar a un ritmo que no ha elegido. Froude "no parece tener miedo de inferencias"; Ward revelled en ellos. Se Froude que primero enseñó Newman "a mirar con admiración hacia la Iglesia de Roma." Ward, de todos los hombres los menos inclinados al compromiso, no una atención de anotar para la Iglesia de Inglaterra, salvo en los casos en que puede ser demostrado Católica, por la que entiende, como los protestantes y los liberales hicieron antes que él, la doctrina y la disciplina de la papal Comunión. Tuvo "el intelecto de un arcángel", como él dice ingenuously; su gravedad y audacia fueron un continuo desafío a Newman, quien en parte resentido, pero aún más dado a ellos, y por lo que el problema tuvo una formidable forma: en cuánto "infundido El catolicismo "el establecimiento soportar. Es "como demostrando cañón". La prueba decisiva se aplicó en "Tracto 90", que salió el 27 de febrero, 1841. Una vez más, como en el caso de Froude "restos", Newman calculado mal. Él había ido hasta el momento que perdió de vista la cada vez más perdurable que el protestantismo, hasta el día de hoy, es el baluarte del sentimiento nacional contra la Roma. A su juicio, su oferta de paz-no sería motivo de delito. Pero Ward profetizado, y su instinto demostrado cierto, que "se recibió acaloradamente." Un animado epístola de la Iglesia (después Decano de St. Paul s) a F. Rogers en Nápoles muestra la tormenta que asola a principios de marzo. ¿Qué "Tract 90" se afirmó que los treinta y nueve artículos podría ser firmado en un católico, aunque no en un sentido romano, que no condenó el Concilio de Trento, que en 1562, la fecha de su publicación, no se terminó , Y que debe hacerse una distinción entre la corrupción de la religión popular y la oficial de los decretos aprobados por la Santa Sede. Ahora es admitido, en el idioma de JA Froude, que "sólo Newman fue afirmando una posición para sí mismo y sus amigos que había dejado abierta a propósito cuando la constitución de la Iglesia Anglicana se enmarca". Pero él parecía ser un innovador y, en ese emocionado temporada, un traidor. Los filisteos se celebró él obligado por sus propios cordones; Erastians o evangélicos, así que sabía que su obispo no le escudo de ataque. Cuatro líderes tutores, Egged por la fanática Golightly, y entre ellos AC Tait, después arzobispo de Canterbury, exigió el nombre del escritor y le acusó de peligrosas tendencias. La junta hebdomadal ahora replicó Newman en la "persecución" a tratarse en Hampden. Ellos no esperar hasta doce horas para su defensa. Ellos resolvieron el 15 de marzo, que "los modos de interpretación, como se sugiere en el tracto dice, en lugar de eludir explicar el sentido de los Treinta y nueve artículo, y la conciliación de suscripción a los mismos con la aprobación de errores, que fueron diseñados para contrarrestar , Al objeto, y son incompatibles con el debido respeto de los mencionados Estatutos. " Este anatema fue anunciado en todos los mantecoso escotilla, o público bordo, de los colegios, como una advertencia para los estudiantes. Newman reconoció su autoría en una conmovedora carta, tal vez demasiado humilde, y una guerra de panfletos estalló. Keble, Palmer, Pusey y se puso de pie para las vías, aunque Pusey no podía traer a sí mismo para aprobar su método de manera incondicional. Sin embargo, Ward, con gran efecto, arrojaron de nuevo la acusación de "sinceridad" a aquellos que lo hizo. ¿Cómo podría Whateley Hampden y utilizar los servicios para el bautismo, las visitas de los enfermos, o la coordinación, todos los muertos en contra de sus principios reconoce? Pero tampoco Ward seguir Newman. Más tarde, describió los artículos como "paciente de un católico, sino de un ambicioso protestante sentido". Sea cual sea su lógica, su retórica es, sin duda, protestante. Por sí mismo, a suscribirse, no renunció a la doctrina romana. Esto, al igual que todos los procedimientos de Ward's, fue vertiendo aceite al fuego. Newman había cometido el error de manejo de un explosivo asunto sin precaución, en la forma seca legal de un abogado, en lugar de utilizar su su incomparable don de la lengua para persuadir y convencer. Su mejoras fueron la picota como "jesuitismo", y su motivación se declaró traición a la patria. Una inmensa conmoción seguido. La "Apología" describe que, "En todas partes del país, y cada clase de la sociedad, a través de todos los órganos y oportunidad de opinión, en los periódicos, en revistas, en las reuniones, en púlpitos, en la cena de mesas, en las salas de café , En vagones de ferrocarril-, me ha denunciado como un traidor que ha sentado su tren, y se detectó en el propio acto de disparar contra el tiempo-Creación honor ". Su lugar en el movimiento se ha ido.
El orador no retirar el tracto; reiteró sus argumentos en una carta al Dr Jeff, pero a su petición del obispo trajo la serie a su fin, hacer frente a él en una sorprendente y hermosa, folleto, que rompió su relación con la parte que había dirigido. Se retiró a Littlemore, y allí, dice, "entre julio y noviembre he recibido tres golpes que me rompió". En primer lugar, en la traducción de San Atanasio, llegó a la Vía Media, una vez más, pero es que de los herejes Semi-arrianos. En segundo lugar, los obispos, en contra de un "entendimiento" de él, comenzaron a cobrar forma violenta, como conjunto de efectos, contra "del Tracto 90", que acusaban de Romanizing y falta de honradez. Última llegó la nefasta alianza entre Inglaterra y Prusia por el que un obispo anglicano fue nombrado en Jerusalén más de un rebaño compuesto por, al parecer, no sólo pero Drusas luteranos y otros herejes. La "Confesión de Augsburgo" se iba a su nivel. Ahora, "si Inglaterra podría ser en Palestina, Roma podría estar en Inglaterra." La Iglesia Anglicana podría tener el Apostolical la sucesión, por lo tanto tenía el Monophysites, pero esos actos Newman llevó a sospechar que desde el siglo XVI nunca ha sido una Iglesia en absoluto.
Ahora, entonces él era un "puro protestante", lo que frenó de Roma simplemente por su aparente idolatrías y errores. O eran, pero estos acontecimientos, después de todo de la primitiva tipo y la verdad a ella? Él había convertido Ward diciendo que "la Iglesia de los Padres podrían ser corrompido en Popery, nunca en el protestantismo." ¿No viven las instituciones se someten a cambios de una ley de su ser que su cuenta de la naturaleza más perfecta? y fue la Iglesia romana una instancia? En Littlemore el gran libro se compone "en el desarrollo de la Doctrina Cristiana", que considera este problema a la luz de la historia y la filosofía. Newman renunció St Mary's en septiembre, 1843. Esperó dos años en establecer la comunión antes de enviar a Roma, y luchó en cada paso del viaje. Mientras tanto, el movimiento prosiguió. Su "líder reconocido", de acuerdo con Stanley Dean estaba ahora WG Ward. El puro anglicanos una fuerte influencia fue ejercida por JB Mozley, Newman's cuñado. Keble, que es contraria a su obispo, dejó vacante la presidencia de la poesía y la Tractarian candidato, Isaac Williams, fue rechazada en enero de 1842. Williams había despertado inocentemente Slumbering animosidades por su "Tract 80", sobre "Reserva de la comunicación en el conocimiento religioso", una advertencia, como siempre, ya que, bajo Iglesia partidarios han mantenido, que el establecimiento iba a ser adoctrinados en secreto con "Romish errores". Los jefes de las casas que ahora se propone derogar su censura de 1836 en Hampden, aunque él no se retira una línea de su Bampton Lectures. Era demasiado. Convocatoria expulsó a la medida por una mayoría de tres a dos. Hampden, a modo de venganza, convirtió el examen formal de un Puseyite, Macmullen de Corpus, para la BD en una demanda de dictamen a proposiciones que, como él bien sabía, Macmullen no podía firmar. El vice-canciller Hampden copia de seguridad, pero los delegados que invirtió inicua sentencia y le dio al candidato de su grado. El espíritu de facción fue de montaje alto. Los varones jóvenes de testimonios de los pedidos fueron rechazados por sus colegios. Un estatuto fue planteada en febrero de 1844, lugar a la concesión de todos los grados divinidad en virtud de un bordo en relación con el vice-canciller, lo que significaría la exclusión de ellos de Tractarians. Esto, de hecho, fue rechazada por 341 votos a favor, 21. Pero Newman había dicho un año antes, que las autoridades se empeñan en ejercer su "más que poder militar" para poner en el catolicismo. RW Iglesia llama una irresponsable e incompetente oligarquía. Sus jefes fueron, como Hawkins, Symons, y Cardwell, se opone amargamente a la circulación a través de todos. Como Newman se había jubilado, que golpeó a Pusey, y por un escándalo de la Inquisición "los seis médicos" se le suspende, sin oír una palabra de su defensa, de predicar durante dos años, el 2 de junio, 1843. Su delito consistió en un sermón moderado Anglicana sobre la Sagrada Eucaristía.
Espionaje, delación, peleas entre jefes y tutores, el rechazo de Puseyites permanente de becas, y un acalorado como si sospecha una segunda Complot papista estaban en el aire, realizados esta vez en Oxford un drama que Dean Iglesia asimila a la facción griego-describe las luchas de Tucídides. La situación no podía durar. Una crisis podría haberse evitado de buen sentido por parte de los obispos fuera, y la decisión competencias dentro de la universidad. Se precipitó por el GT Ward. Expulsado de su lectureship en Balliol, escribió violentos artículos entre 1841 y 1843 en el "British crítico", ya no en las manos de Newman. Su conversación era un combate; sus palabras de desprecio por las doctrinas Anglicana y dignatarios voló ronda los colegios. En 1843 Palmer de Worcester en su sombrío "Narrativa de eventos" se opuso firmemente a Ward's "Romanizing" tendencias. La "British Critic" sólo entonces llegó a su fin. Ward comenzó un folleto en respuesta, sino que aumentó a 600 páginas, y en el verano de 1844 irrumpieron en una irritada público como "el ideal de una Iglesia Cristiana."
Su método era sencillo. El escritor identificado todo lo que se romanos con todo lo que era católica, y procedió a aplicar esta prueba a la Iglesia de Inglaterra, lo que podría soportar los malos. Roma satisfecho las condiciones de una Iglesia lo que debería ser; el establecimiento vergonzosamente desatendido sus obligaciones como un "guardián de la moral" y un "maestro de la ortodoxia." Por el hecho caso omiso de lo sobrenatural, sino que permite la ética a ser arrojados por la borda de su doctrina de la justificación sin obras; no tenía real Santos porque ni elogia ni practica los consejos de perfección, sino que es un órgano schismatic que debería humildemente a entablar una demanda por el indulto a pies de la verdadera Esposa de Cristo. Para evadir el espíritu de los artículos, mientras que la suscripción, en caso necesario, en un "no natural" sentido, fue la única alternativa Ward podría permitir a romper del todo con el anglicanismo. Unlike Newman, who aimed at reconciling differences, and to whom the Lutheran formula was but "a paradox or a truism", Ward repudiated the "solifidian" view as an outrage on the Divine sanctity; it was "a type of Antichrist", and in sound reason no better than Atheism. So his "relentless and dissolving logic" made any Via Media between Catholics and Protestants impossible. The very heart of the Elizabethan compromise he plucked out. His language was diffuse, his style heavy, his manner to the last degree provoking. But whereas "Tract 90" did not really state, and made no attempt to resolve, the question at issue, Ward's "Ideal" swept away ambiguous terms and hollow reconcilements; it contrasted, however clumsily, the types of saintliness which were in dispute; it claimed for the Catholic standard not toleration, but supremacy; and it put the Church of England on its knees before Rome.
How could Oxford or the clergy endure such a lesson? So complete a change of attitude on the part of Englishmen, haughtily erect on the ruins of the old religion, was not to be dreamt of. This, then, was what "Tract 90" had in view with its subtleties and subterfuges a second Cardinal Pole absolving the nation as it lay in the dust, penitent. The result, says Dean Stanley, was "the greatest explosion of theological apprehension and animosity" known to his time. Not even the tract had excited a more immediate or a more powerful sensation. Ward's challenge must be taken up. He claimed, as a priest in the Church of England, to hold (though not as yet to teach) the "whole cycle of Roman doctrine." Newman had never done so; even in 1844 he was not fully acquiescent on all the points he had once controverted. He would never have written the "Ideal"; much of it to him read like a theory. But in Oxford the authorities, who were acting as if with synodical powers, submitted to Convocation in Dec. 1844, three measures:
to condemn Ward's book;
to degrade the author by taking away his university degrees; and
to compel under pain of expulsion, every one who subscribed the Articles to declare that he held them in the sense in which "they were both first published and were now imposed by the university."
Had the penalty on Ward, vindictive and childish as it now appears, stood alone, few would have minded it. Even Newman wrote in January, 1845, to JB Mozley, "Before the Test was sure of rejection, Ward had no claims on anyone." But over that "Test" a wild shriek arose. Liberals would be affected by it as surely as Tractarians. Tait, one of the "Four Tutors", Maurice, the broadest of Broad Churchmen, Professor Donkin, most intellectual of writers belonging to the same school, came forward to resist the imposition and to shield "Tract 90", on the principle of " Latitude". Stanley and another obtained counsel's opinion from a future lord chancellor the Test was illegal. On 23 January, they published his conclusion, and that very day the proposal was withdrawn. But on 25 January, the date in 1841 of "Tract 90" itself, a formal censure on the tract, to be brought up in the approaching Convocation, was recommended to voters by a circular emanating from Faussett and Ellerton. This anathema received between four and five hundred signatures in private, but was kept behind the scenes until 4 Feb. The hebdomadal board, in a frenzy of excitement, adopted it amid protests from the Puseyites and from Liberals of Stanley's type. Stanley's words during the tumult made a famous hit. In a broadside he exclaimed, "The wheel is come full circle. The victors of 1836 are the victims of 1845. The victims of 1845 are the victors of 1836. The assailants are the assailed. The assailed are the assailants. The condemned are the condemners. The condemners are the condemned. The wheel is come full circle. How soon may it come round again?" A comment on this "fugitive prophecy" was to be afforded in the Gorham case, in that of "Essays and Reviews," in the dispute over Colenso, and in the long and vexatious lawsuits arising out of Ritualism. The endeavour was made to break every school of doctrine in succession on this wheel, but always at length in vain.
Convocation met in a snowstorm on 13 February, 1845. It was the last day of the Oxford Movement. Ward asked to defend himself in English before the vast assembly which crowded into the Sheldonian Theatre. He spoke with vigour and ability, declaring "twenty times over" that he held all the articles of the Roman Church. Amid cries and counter-cries the votes were taken. The first, which condemned his "Ideal", was carried by 777 to 386. The second, which deprived him of university standing, by 569 to 511. When the vice-chancellor put the third, which was to annihilate Newman and "Tract 90", the proctors rose, and in a voice that rang like a trumpet Mr. Guillemard of Trinity, the senior, uttered their "Non placet". This was fatal to the decree, and in the event to that oligarchy which had long ruled over Oxford. Newman gave no sign. But his reticence boded nothing good to the Anglican cause. The University repudiated his followers and they broke into detachments, the many lingering behind with Keble or Pusey; others, and among them Mark Pattison, a tragic instance, lapsing into various forms of modern unbelief; while the genuine Roman group, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris and a long stream of successors, became Catholics. They left the Liberal party to triumph in Oxford and to remould the University. If 13 February, 1845 was the "Dies Irae" of Tractarian hopes, it saw the final discomfiture of the Evangelicals. Henceforth, all parties in the National Church were compelled to "revise the very foundations of their religion." Dogma had taken refuge in Rome.
In April, 1845, the country was excited by Sir R. Peel's proposals for the larger endowment of Maynooth (see Macaulay's admirable speech on the occasion). In June, Sir H. Jenner Fust, Dean of Arches, condemned Oakeley of Margaret Street chapel for holding the like doctrines with Ward, who was already married and early in September was received into the Church. Newman resigned his Oriel fellowship, held since 1822, at the beginning of October. He did not wait to finish the "Development"; but on the feast of St. Denys, 9 October, made his profession of the Catholic Faith to Father Dominic at Littlemore. The Church of England "reeled under the shock." Deep silence, as of stupor, followed the clamours and long agonies of the past twelve years. The Via Media swerved aside, becoming less theoretical and less learned, always wavering between the old Anglican and the new Roman road, but gradually drawing nearer to the Roman. Its headquarters were in London, Leeds and Brighton, no longer in Oxford.
But an "aftermath" of disputes, and of conversions in the year 1851, remains to be noticed. On 15 November, 1847, the Prime Minister, Lord John Russell, nominated to the See of Hereford, the "stormy petrel" of those controversies, Dr. Hampden. He did so "to strengthen the Protestant character of our Church, threatened of late by many defections to the Church of Rome." The "Times" expresses amazement; Archbishop Howley and thirteen other bishops remonstrated; but Dr. Pusey was "the leader and oracle of Hampden's opponents." At Oxford the Heads of Houses were mostly in favour of the nominee, though lying under censure since 1836. An attempt was made to object at Bow Church when the election was to be confirmed; but the Archbishop had no freedom, and by congé d'élire and exercise of the Royal Supremacy a notoriously unsound teacher became Bishop of Hereford, It was the case of Hoadley in a modern form.
Almost at the same date (2 November, 1847) the Rev. GC Gorham, "an aged Calvinist", was presented to the living of Brampton Speke in Devonshire. "Henry of Exeter", the bishop, holding High Anglican views, examined him at length on the subject of baptismal regeneration, and finding that he did not believe in it, refused to induct Mr. Gorham. The case went to the Court of Arches - a spiritual court where Sir H. Jenner Fust decided against the appellant, 2 August, 1849. Mr. Gorham carried a further appeal to the judicial committee, the lay royal tribunal, which reversed the decision of the spiritual court below. Dr. Philpotts, the Bishop of Exeter, refused to institute; and the dean of arches was compelled to do so instead. The bishop tried every other court in vain; for a while he broke off communion, so far as he dared, with Canterbury. As Liberalism had won at Hereford, so Calvinism won at Brampton Speke.
These decisions of the Crown in Council affected matters of doctrine most intimately. Newman's lectures on "Anglican Difficulties" were drawn forth by the Gorham judgment. But Pusey, Keble, Gladstone, and Anglo-Catholics at large were dumbfounded. Manning, Archdeacon of Chichester, had neither written tracts nor joined in Newman's proceedings. He did not scruple to take part with the general public though in measured terms, against "Tract 90". He had gone so far as to preach an out-and-out Protestant sermon in St. Mary's on Guy Fawkes day, 1843. In 1845 he "attacked the Romanizing party so fiercely as to call forth a remonstrance from Pusey." And then came a change. He read Newman's "Development," had a serious illness, travelled in Italy, spent a season in Rome, and lost his Anglican defences. The Gorham judgment was a demonstration that lawyers could override spiritual authority, and that the English Church neither held nor condemned baptismal regeneration. This gave him the finishing stroke. In the summer of 1850, a solemn declaration, calling in the Church to repudiate the erroneous doctrine thus implied, was signed by Manning, Pusey, Keble and other leading High Anglicans; but with no result, save only that a secession followed on the part of those who could not imagine Christ's Church as tolerating heresy.On 6 April, 1851, Manning and JR Hope Scott came over. Allies, a scholar of repute, had submitted in 1849, distinctly on the question now agitated of the royal headship. Maskell, Dodsworth, Badeley, the two Wilberforces, did in like manner. Pusey cried out for freedom from the State; Keble took a non-juring position, "if the Church of England were to fail, it should be found in my parish." Gladstone would not sign the declaration; and he lived to write against the Vatican decrees.
Surveying the movement as a whole we perceive that it was part of the general Christian uprising which the French Revolution called forth. It had many features in common with German Romanticism; and, like the policy of a Free Church eloquently advocated by Lamennais, it made war on the old servitude to the State and looked for support to the people. Against free-thought, speculative and anarchic, it pleaded for Christianity as a sacred fact, a revelation from on high, and a present supernatural power. Its especial task was to restore the idea of the Church and the dignity of the sacraments, above all the Holy Eucharist. In the Laudian tradition, though fearfully weakened, it sought a fulcrum and a precedent for these happier changes.
Joseph de Maistre, in the year 1816, had called attention to the English Church, designating it as a middle term between Catholic unity and Protestant dissent; with an augury of its future as perhaps one day serving towards the reunion of Christendom. Alexander Knox foretold a like destiny, but the Establishment must be purged by suffering. Bishop Horsley, too, had anticipated such a time in remarkable words. But the most striking prophecy was uttered by an aged clergyman, Mr. Sikes of Guilsborough, who predicted that, whereas "the Holy Catholic Church" had long been a dropped article of the Creed, it would by and by seem to swallow up the rest , and there would be an outcry of "Popery" from one end of the country to another (Newman's "Correspondence", II, 484). When the tracts began, Phillips de Lisle saw in them an assurance that England would return to the Holy See. And JA Froude sums it all up in these words, "Newman has been the voice of the intellectual reaction of Europe", he says, "which was alarmed by an era of revolutions, and is looking for safety in the forsaken beliefs of ages which it had been tempted to despise."
Later witnesses, Cardinal Vaughan or WE Gladstone, affirm that the Church of England is transformed. Catholic beliefs, devotions, rites, and institutions flourish within it. But its law of public worship is too narrow for its religious life, and the machinery for discipline has broken down (Royal Commission on Discipline, concluding words). The condemnation of Anglican Orders by Pope Leo XIII in the Bull "Apostolicae Curae", 13 September, 1896, shuts out the hope entertained by some of what was termed "corporate reunion", even if it had ever been possible, which Newman did not believe. But he never doubted that the movement of 1833 was a work of Providence; or that its leaders, long after his own departure from them, were "leavening the various English denominations and parties (far beyond their own range) with principles and sentiments tending towards their ultimate absorption into the Catholic Church."
Publication information Written by William Barry. Transcribed by Ann Waterman. La Enciclopedia Católica, volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de febrero de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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