Paulinismo, Teología de Pablo

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El término se utiliza para describir el tipo de teología que ve a Pablo, en lugar de a otros autores del NT, por su principal inspiración. La Reforma fue esencialmente un renacimiento de paulinismo, por el distintivo doctrina paulina de la justificación por la fe fue y sigue siendo para todas las iglesias protestantes ", el artículo de fe por la cual la Iglesia se mantiene o cae" (Lutero). En términos más amplios, sin embargo, toda la Iglesia occidental se puede considerar como "Paulina", en contra de las iglesias ortodoxas de Oriente, que pueden resultar algo a Juan para la fundación NT de su teología. Aquí la influencia de Agustín ha hecho que las iglesias occidentales, tanto católicos como protestantes, son socios en una tradición teológica que los valores de las categorías jurídicas de pensamiento y de las metáforas como la fructífera forma más de hablar de la relación entre Dios y el mundo, y que por tanto se refiere a la justificación como la cuestión soteriológica central, incluso si católicos y protestantes interpretan de manera diferente la enseñanza de Pablo.

teólogos luteranos en general han sido conscientes de la prioridad que dan a Pablo, pero en los últimos tres factores han contribuido a una creciente sensación de que esta exaltación es cuestionable. eclesiástico, el movimiento ecuménico ha hecho teólogos occidentales más conscientes de la tradición oriental teológica, con sus muy diferentes enfoque de la justificación y la teología paulina en general. Teológicamente, la conciencia ha crecido que el lenguaje religioso da sólo una idea y sugieren, no describen, por lo que tal vez el lenguaje jurídico es sólo uno de varios grupos de la metáfora posible que válidamente se puede utilizar para hablar de Dios y el mundo. Y en los estudios de una conciencia más aguda NT de los distintos pero paralelos desarrollo histórico de las diferentes corrientes teológicas dentro de la NT (Paulina, Juan, sinópticos, etc,) ha dado lugar a un deseo de interpretar cada uno en sus propios términos y no de buscar una "canon dentro del canon" sobre la base de que el resto de la Biblia puede ser interpretada. conversaciones Ecuménico, por lo tanto encontró que reflejarse en el propio NT, por lo que la cuestión de la diversidad y la unidad en el Nuevo Testamento tiene una importancia tremenda moderna.

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varios enfoques a este problema están disponibles hoy. El tradicional Luterana - solución protestantes sigue bien representado: distingue un original, Pauline evangelio puro de "catolicismo temprano", un término usado para describir los primeros movimientos, que se remonta en el propio NT, hacia un énfasis en los sacramentos católicos, ordenó ministerio, y una ética cristianismo (considerado como una degeneración de la verdad). Algunos estudiosos, incluso encontrar a esta degeneración en el mismo Pablo, y así localizar pura paulinismo sólo en las primeras epístolas. Otro enfoque identifica un común denominador entre Pablo y los demás autores del NT y cuestiona la posibilidad de encontrar la armonía teológica fuera de este centro. Para Dunn, los autores coinciden en identificar NT Jesús de Nazaret con el Cristo resucitado y exaltado, pero más allá de que muestran un muy importante la diversidad de pensamiento, de modo que no es más que un paulinismo versión del cristianismo, inevitablemente existentes en tensión con otras versiones.

Recientemente, un tercer enfoque ha aparecido, asociada normalmente con los eruditos alemanes Martin Hengel y Peter Stuhlmacher, que afirma una unidad sustancial entre las principales corrientes de NT, encontrando en ellos la misma manera diferente ideas teológicas centrales expresado y aplicado. El corazón de Paulina como de la teología de Juan es, pues, la proclamación de Jesús como el Reconciliador mesiánica que muere una muerte de sacrificio para el pueblo de Dios.

becas NT está en un estado considerable de flujo, es similar al que en el área paralela del ecumenismo. Cualquiera sea el resultado, debemos afirmar que aquellos para quienes, como Lutero, la Epístola a los Romanos contiene "el más puro Evangelio" no ha perdido su fe.

S Motyer
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
JDG Dunn, Unidad y Diversidad en el NT; Kasemann E, "El problema de una Teología NT", NTS 19; Drane JW, "Tradición, Derecho y Ética en la teología paulina," NovT 16; M Hengel, La Expiación.


Saulo de Tarso

Punto de vista judío

El verdadero fundador de la Iglesia cristiana en oposición al judaísmo, nacidos antes del 10 EC, y murió a los 63. Los registros que contienen los puntos de vista y opiniones de los opositores de Pablo y paulinismo ya no están en existencia, y la historia de la Iglesia primitiva se ha visto influida por los escritores del siglo II, que estaban ansiosos por suprimir o suavizar las controversias de la período anterior, como se muestra en los Hechos de los Apóstoles y también por el hecho de que las epístolas atribuidas a Pablo, como ha sido demostrado por los críticos modernos, son en parte falsos (Gálatas, Efesios, I y II Timoteo, Tito, y otros) y en parte interpolada.

No es un erudito de hebreo; un helenista.

Saúl (cuyo cognomen romano fue Paul; ver Hechos xiii. 9) nació de padres judíos en la primera década de la era común en Tarso, en Cilicia (Hechos ix. 11, xxi. 39, xxii. 3). La reclamación en Rom. xi. 1 y Phil. iii. 5 que era de la tribu de Benjamín, sugerida por la similitud de su nombre con la del rey israelita en primer lugar, es decir, si los pasajes son auténticos, falsa, sin listas tribal o pedigríes de este tipo que hayan estado en existencia en ese momento (ver Eusebio, "Hist. Eccl." i. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "zur Sprach-und Alterthumsforschung Beiträge", 1852, II. 157). Tampoco hay ninguna indicación en los escritos de Pablo o los argumentos que había recibido la formación rabínica le atribuye a él por los escritores cristianos, antiguos y modernos, al menos de todos los podría haber actuado o por escrito como lo hizo si hubiera sido, como se afirma (Hechos xxii . 3), el discípulo de Gamaliel I., el suave Hillelite. Sus citas de la Escritura, que se tomen, directa o de la memoria, a partir de la versión griega, no traicionar la familiaridad con el texto hebreo original. La literatura helenística, como el Libro de la Sabiduría y otros apócrifos, así como Filón (véase Hausrath, "Neutestamentliche zeitgeschichte," ii. 18-27; Siegfried, "Filón de Alejandría von", 1875, pp. 304-310; Jowett , "Comentario a los Tesalonicenses y Gálatas," i. 363-417), era la única fuente de su sistema teológico y escatológico.

No obstante la afirmación enfática, en Fil. iii. 5, que era "un hebreo de hebreos", un término bastante inusual, que parece hacer referencia a su formación nacionalista y conducta (comp. Hechos xxi. 40, xxii. 2), desde su nacimiento judío se indica en el párrafo anterior palabras "de la población de Israel"-que era, si alguna de las epístolas que llevan su nombre son realmente suyo, todo un helenista en el pensamiento y el sentimiento. Como tal, estaba imbuido de la idea de que "la creación entera gime" por la liberación de "la casa-prisión del cuerpo", de esta existencia terrenal, que, debido a su contaminación por el pecado y la muerte, es intrínsecamente malo (Gál. i. 4; Rom. v. 12, vii. 23-24, viii. 22; I Cor. vii. 31; II Cor. v. 2, 4, comp. Philo, "De Allegoriis Legum", iii. 75; idem, "De Vita Mosis," iii. 17; idem, "De Ebrietate", § 26, y la Sabiduría II.24). Como helenista, también, hizo una distinción entre una tierra y un Adán celestial (I Cor. Xv. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum", i. 12), y, por consiguiente, entre lo psíquico inferior. vida y la vida espiritual más alto alcanzado sólo por el ascetismo (Rom. xii. 1; I Cor. vii. 1-31, ix. 27, xv. 50; comp. Philo, "De Profugis", § 17, y en otros lugares). Su estado general de la mente se muestra la influencia de la tradición gnóstica o teosófica de Alejandría, en especial la literatura Hermes recientemente sacado a la luz por Reizenstein en su importante trabajo "Poimandres", 1904 (véase Índice, sv "Paulus", "Briefe des Paulus, "y" Filo "), de ahí su extraña creencia en poderes sobrenaturales (Reizenstein, lc pp. 77, 287), en el fatalismo, en" hablar en lenguas "(I Cor. xii.-xiv., comp. Reizenstein, lcp 58 Dieterich, "Abraxas", pp. 5 y ss. Weinel, "Die des Geistes Wirkungen der, Geister und" 1899, pp. 72 y ss.; I Cor;. xv. 8; II Cor. xii. 1-6 Ef. iii;. 3), y en los misterios o sacramentos (Rom. xvi. 25, Col. i. 26, ii. 2, iv. 3; Ef. i. 9, iii. 4, vi. 19)-una término tomado exclusivamente de ritos paganos.

Su epilepsia.

Hay en todo los escritos de Pablo un elemento irracional o patológico, que pero no pudieron repeler a los discípulos de los rabinos. Posiblemente su ánimo pesimista fue el resultado de su estado físico, pues padecía de una enfermedad que afecta el cuerpo y la mente. Él habla de ella como "una espina en la carne," y como un duro golpe por "un mensajero de Satanás" (II Cor. Xii. 7), que a menudo le llevó a darse cuenta de su absoluta impotencia, y le hizo un objeto de piedad y el horror (Gálatas iv. 13). Fue, como Krenkel ("Beiträge zur Geschichte und der Aufhellung Briefe des Apostels Paulus", 1890, pp. 47-125) ha demostrado de forma convincente, la epilepsia, llamada por los griegos "la enfermedad sagrada", que con frecuencia lo ponen en un estado de éxtasis, un estado de ánimo que pueden haber impresionado mucho algunos de sus oyentes gentiles, pero, pero no pudo espantar y alejar de él la Judio, cuyo Dios es ante todo el Dios de la razón (comp. II Cor. v. 13; x. 10; xi. 1, 16; xii. 6). La concepción de una nueva fe, pagano mitad y mitad judíos, como Pablo predicó, y la susceptibilidad a las influencias, eran del todo ajenos a la naturaleza de la vida judía y el pensamiento. Para el judaísmo, la religión es la consagración de esta vida por el cumplimiento de sus múltiples funciones (véase el judaísmo): Pablo se redujo de vida como el dominio de Satanás y todas sus huestes de maldad, que anhelaba la redención por el amortiguamiento de todos los deseos para la vida , y lucha por otro mundo que él Sawin sus visiones extáticas. La siguiente descripción de Pablo se conserva en "Acta Pauli et Theclæ", un libro apócrifo que ha demostrado ser más antiguos y en algunos aspectos de mayor valor histórico de los Hechos de los Apóstoles canónicos (véase Conybeare, "Apología de Apolonio y Hechos , y otros monumentos del cristianismo temprano ", pp. 49-88, Londres, 1894):" Un hombre de estatura moderada, con escaso cabello quebradizo] [, piernas torcidas, los ojos azules, grandes cejas unidas, y la nariz larga, a veces el aspecto de un hombre, a veces como un ángel, Paul se acercó y predicó a los hombres de Iconio: «Bienaventurados los que mantenerse [casta solteros], porque ellos serán llamados el templo de Dios. Bienaventurados los que mortifican sus cuerpos y almas, porque les habla de Dios. Bienaventurados los que desprecian el mundo, porque ellos serán agradables a Dios. Bendito sea el alma y el cuerpo de las vírgenes, porque ellos recibirán la recompensa de su castidad. "

Fue por esa predicación que "atrapados las almas de los hombres jóvenes y doncellas, que prohibía que quedarse solo" (Conybeare, lc pp. 62, 63, 67, comp. Ib. Pp. 24-25; Gal. Iii. 38 ; I Cor. vii. 34-36; Matt. xix. 12; Clemente de Roma, Epístola II. § 12).

La actitud anti-judía.

Cualquiera que sea el análisis fisiológico o psicológico de su temperamento puede ser Pablo, su concepción de la vida no era judío. Tampoco su animosidad y hostilidad sin precedentes para el judaísmo, manifestada en las Epístolas tenerse en cuenta, salvo en el supuesto de que, si bien nació un Judio, nunca estuvo en la simpatía o en contacto con las doctrinas de las escuelas rabínicas. Porque ni aun sus enseñanzas judías llegaron a él a través de canales helenístico, como lo indica el gran énfasis puesto sobre "el día de la ira divina" (Rom. 18 i., ii. 5, 8, iii. 5, iv. 15; v. 9, ix. 22; xii. 19; I Tes. i. 10, iii coronel. 6, comp. Sibyllines, iii. 309 y ss., 332; iv. 159, 161 y ss., y en otros lugares) , así como por sus admoniciones éticas, que son bastante incoherente tomado de los códigos de la ley judía para los prosélitos, el Didache y Didascalia. Es natural, entonces, que no sólo los Judios (Hechos xxi. 21), sino también la tradición judeo-cristianos, considera a Pablo como un apóstata "de la Ley" (ver Eusebio, lc iii. 27; Ireneo, "Adversus haereses , "i. 26, 2; Orígenes," Contra Celso ", v. 65; Clemente de Roma," Recognitiones, "i. 70. 73).

Su personalidad.

A juzgar por las epístolas que tienen todos los rasgos de autenticidad y dar una penetración verdadera en su naturaleza, Paul era de un temperamento fogoso, impulsivo y apasionado en extremo, de estados de ánimo que cambia nunca, ahora exultante de alegría sin límite y ahora muy deprimida y sombrío. efusiva y excesiva por igual en su amor y su odio, en su bendición y maldición en su, poseía un maravilloso poder sobre los hombres, y tenía confianza ilimitada en sí mismo. Él habla o escribe como un hombre que es consciente de una gran misión providencial, como el sirviente y mensajero de una causa única y alta. El filósofo y el Judio en gran medida difieren de él con respecto a todas las alegaciones y la vista de su, pero ambos admiten que él es un guerrero poderoso de la verdad, y que su visión de la vida, del hombre, y Dios es de una profunda graves una. Toda la concepción de la religión sin duda ha sido profundizado por él, porque su alcance mental se amplia y global, y su pensamiento audaz, agresivo, buscando, y al mismo tiempo sistemática. De hecho, moldeado el pensamiento y la creencia de toda la cristiandad.

El proselitismo judío y Pablo.

Antes de la autenticidad de la historia del llamado de conversión para que se investigue de Pablo, parece adecuado considerar desde el punto de vista judío esta pregunta: ¿Por qué Pablo consideró necesario crear un nuevo sistema de fe para la admisión de los gentiles , teniendo en cuenta el hecho de que la sinagoga había poco menos que dos siglos antes de abrir sus puertas para ellos y, con la ayuda de la literatura helenística, había hecho una propaganda exitosa, ya que incluso los evangelios dan testimonio? (Xxiii Mateo. 15; ver Schürer, "Gesch." 3 ª ed., Iii. 102-135, 420-483; Bernays J., "Gesammelte Abhandlungen", 1885, 192-282 i., ii. 71-80 ; Bertholet, "Die Stellung der Juden und Israeliten zu den Fremden", 1896, pp. 257-302.) Bertholet (lc pp. 303-334, pero ver Schürer, lci 126) y otros, a fin de que podrán reservarse el pretensión de universalidad del cristianismo, negar la existencia de prosélitos en el judaísmo no circuncidados, y malinterpretar llanura talmúdica y otras declaraciones refiriéndose a los gentiles temerosos de Dios (Bertholet, lc pp. 338-339), mientras que la misma doctrina de Pablo sobre la fe universal de Abraham (Rom. iv. 3-18) se basa en la interpretación tradicional de las zonas XII general. 3 (véase Kuenen, "Profetas y Profecía en Israel", pp. 379, 457) y sobre la opinión tradicional de que Abraham hizo el prototipo de un misionero llevando el mundo pagano bajo las alas de la Shekinah (Gen. R. xxxix., con referencia a la XII general. 5; ver a Abraham, el judaísmo; prosélito). Como cuestión de hecho, sólo el trabajo de propaganda judía a lo largo del mar Mediterráneo hizo posible que Pablo y sus asociados para establecer el cristianismo entre los gentiles, como se expresa en los Hechos (x. 2; xiii. 16, 26, 43, 50; xvi. 14; xvii. 4, 17; xviii. 7), y es precisamente en los manuales de la sinagoga como para los prosélitos como Didache y Didascalia de que las enseñanzas éticas en las epístolas de Pablo y de Pedro fueron derivados (véase Seeberg , "Der Urchristenheit der Katechismus", 1903, pp. 1-44).

La respuesta es facilitada por el hecho de que el proselitismo judío tuvo la nación judía como su base, como las denominaciones "ger" y "toshab ger" por "prosélito" indican. El prosélito a quien el rito de Abraham no se realizó siendo un forastero. Por lo tanto, muy importante para Pablo que los que se convirtió a la Iglesia deben pie de igualdad con los demás miembros y que cada marca de distinción entre Judio y Gentil debe ser aniquilado en el nuevo estado de existencia en que los cristianos vivían en anticipación. El predominio punto de vista de la sinagoga fue el centro político y social una, la de la Iglesia, la escatológica. De mayo, como no llevan el sello de la alianza de Abraham a su carne o no cumplir toda la ley sea admitido en la congregación de los santos de espera para el mundo de la resurrección? Esta fue la pregunta en cuestión entre los discípulos de Jesús y los de Pablo, el ex adherirse a la vista de los esenios, que era también la de Jesús, este último teniendo una posición independiente que no partió de la judía, sino de la no- punto de vista judío. Paul formó un Cristo ofhis propia, una iglesia propia, y un sistema de creencias de su propia, y porque había muchos elementos mitológicos y gnóstico en su teología, que atrajo más a los que no se Judio que a la Judio, ganó el mundo pagano a su creencia.

Cristo de Pablo.

En el primer plano de todas las enseñanzas de Pablo destaca su peculiar visión de Cristo, a la que constantemente se refiere como su único título y el título al apostolado (I Cor. Ix. 1, xv. 8; II Cor. Xii. 1-7; Phil . iii. 9; Gal. i. 1, 12, 16, en el que ver más adelante). Los otros apóstoles vieron a Jesús en la carne; Pablo lo vio cuando, en un estado de entrancement, fue llevado al paraíso hasta el tercer cielo, donde escuchó "palabras inefables que no es lícito al hombre expresar" (II Cor. xii. 2-4). Evidentemente, esta imagen de Cristo debe haber ocupado un lugar destacado en su mente antes, al igual que Meṭaṭron (Mitra) y Akteriel hizo en la mente de los místicos judíos (véase Angelología; Merkabah). Para él, el Mesías era el hijo de Dios en un sentido metafísico, "la imagen de Dios" (II Cor. Iv. 4; Col. i. 15), "la celestial Adán" (I Cor. Xv. 49; similar a Filón o cabalística Adam) Kadmon, el mediador entre Dios y el mundo (I Cor. viii el. 6), "el primogénito de toda creación, porque en él fueron creadas todas las cosas" (Col i. 15-17) , idénticos también con el Espíritu Santo se manifiesta en la historia de Israel (I Cor. x. 4; II Cor. iii. 17; comp. Sabiduría x. 1.-xii. 1; Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat" § 30, véase también el Judio. Encyc. x. 183 ter, sv Preexistencia del Mesías).

Es, sin embargo, principalmente como "el rey de la gloria" (I Cor. Ii. 8), como gobernante de los poderes de la luz y la vida eterna, que Cristo es para manifestar su poder cósmico. Él tiene que aniquilar a Satán o Belial, el gobernante de este mundo de oscuridad y muerte, con todas sus huestes de maldad, física y moral (I Cor. Xv. 24-26). de "Paul gnosis" (I Cor. viii. 1, 7; II Cor. ii. 14; I Tim. vi. 20) es un revival del dualismo persa, lo que hace de toda la existencia, ya sea física, mental o espiritual, un batalla entre la luz y la oscuridad (I Tes. v. 4-5; Ef. v. 8-13; Col. i. 13), entre carne y espíritu (I Cor. xv. 48; Rom. viii. 6-9) , entre la corrupción y la vida eterna (I Cor. xv. 50, 53). El objeto de la Iglesia es la de obtener para sus miembros el espíritu, la gloria, y la vida de Cristo, su "cabeza", y para liberarlos de la servidumbre y la lealtad de la carne y los poderes de la tierra. Con el fin de convertirse en participantes en la salvación que había llegado y la resurrección que estaba cerca, los santos fueron de deshacerse de la obras de las tinieblas y revestirnos con las armas de la luz, la coraza de amor, y el yelmo de la esperanza (Rom. xiii. 12; II Cor. x. 4; Ef. vi. 11. I Tes. v. 8, comp. Sabiduría v. 17-18; Isa. lix. 17, "las armas de la luz del pueblo de Israel, "Pesiḳ, R. 33 [ed. Buber, p.] 154; Targ. Yer. a Ex. xxxiii. 4;" los hombres de los escudos "[" ba'ale Teresin "], un nombre para rango gnósticos alta , Ber. 27 B; también "la vestidura de la luz" en la tradición Mandæan ", Jahrbuch für Theologie Protestantische," xviii. 575-576).

El Mesías crucificado.

Entonces, ¿cómo puede este mundo de perdición y del mal, del pecado y la muerte, superar, y la verdadera vida se alcanzará en su lugar? Esta cuestión, que, según la leyenda talmúdica (Tamid 32a), Alejandro Magno puso a los sabios del Sur, era al parecer el superior una también en la mente de Pablo (ver Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus", 1893 ), y en la forma de una visión de Cristo crucificado que la respuesta le llegó a "morir para vivir". Esta visión, visto en su estado de éxtasis, era para él más que una simple realidad: era la promesa ("'erabon" de la resurrección y la vida de la que, de búsqueda. Después de haber visto "el primogénito de la resurrección "(I Cor. xv. 20-24; el Mesías es llamado" el primogénito "también en Midr. El. a Ps. LXXXIX. 28, y en el ejemplo. xix R.. 7), estaba seguro de la nueva vida que todos "los hijos de la luz", fueron a compartir. Tan pronto como la idea apoderado de él en que el mundo de la resurrección, o "el reino de Dios", había llegado, o si vienen con la reaparición rápida del Mesías , del que invertir con autoridades superiores "los elegidos" que iban a participar en la vida del espíritu. No puede haber pecado o sensual pasión en un mundo en el que las normas espíritu. Tampoco hay necesidad de ninguna ley en un ámbito donde los hombres viven como ángeles (comp. "Los muertos está libre de todas las obligaciones de la Ley," Shab. 30a, 151b; Niddah 61b). Para volver al estado de paraíso y de deshacer el pecado de Adán, el trabajo de la serpiente, que entró la muerte en el mundo, esto parece haber sido el sueño de Pablo. El bautismo de la Iglesia, para que los pecadores y los santos, las mujeres y los hombres, Judios y gentiles, fueron invitados por igual, le sugirieron la puesta fuera de lo terrenal a Adán y la puesta a la de la celestial Adán (Rom.).. Estaba seguro de que por el poder mismo de su fe, que realiza todas las maravillas del espíritu en la Iglesia (I Cor. xii., xv .), que los creyentes en Cristo en el momento de su reaparición se levantó también milagrosamente a las nubes y se transforma en cuerpos espirituales para la vida de la resurrección (I Tes. iv.; I Cor. xv.; Rom. viii.) . Estos son los elementos de la teología de Pablo-un sistema de creencias que se esforzó por unir a todos los hombres, pero a expensas de la sana razón y el sentido común.

La conversión de Pablo.

Es posible que exista un núcleo histórico de la historia relatada en los Hechos (vii. 58 ix-. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), que, si bien en el camino a Damasco, comisionado con la tarea de exterminar el movimiento cristiano antagónicos al Templo y la Ley (Ib. vi. 13), Pablo tuvo una visión en la que Jesús se le apareció, diciendo: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?" (Comp. I Sam. Xxvi. 18); que como consecuencia de esta visión se convirtió, con la ayuda de Ananais, uno de los videntes cristianos ", un buque elegido a mí [Cristo], para llevar mi nombre ante los gentiles. " Según los Hechos (vii. 58; ix. 2; xxii. 5; xxv. 1, 10-12), Pablo era un hombre joven acusado por el Sanedrín de Jerusalén, con la ejecución de Esteban y la incautación de los discípulos de Jesús . La declaración, sin embargo (Ib. xxii. 8-9), que, al ser un celoso observador de la ley de los Padres ", persiguió a la Iglesia hasta la muerte," se podrían haber hecho sólo en un momento en que ya no era conocida lo que es una gran diferencia existente entre los altos sacerdotes saduceos y ancianos, que tenían un interés vital en sofocar el movimiento cristiano, y los fariseos, que no tenía ninguna razón para condenar a muerte a cualquiera de Stephen Jesusor. De hecho, se deriva de la Epístola a los Gálatas (i. 13-14), la falsedad de que se ha demostrado por Bruno Baur, Steck, y la mayoría de forma convincente por Friedrich Maehliss ("Die Unechtheit Galaterbriefs des", 1891). Lo mismo es el caso de Phil. iii. 5. Hechos xxii. 17-18 habla de otra visión que Pablo tuvo mientras que en el Templo, en el que Jesús le dijo que apartarse de Jerusalén e ir con su evangelio a los gentiles. Evidentemente Pablo entretenido mucho antes de su visión las nociones del Hijo de Dios, que él expresó después, pero la identificación de su gnóstica de Cristo con el Jesús crucificado de la iglesia que él había contrariado antes era posiblemente el resultado de un paroxismo mental con experiencia en la forma de visiones.

Bernabé y otros helenistas.

Ya sea que los helenistas en Jerusalén, a la cabeza de los cuales estaba Esteban, Felipe, y otros nombrados en Hechos vii. 1-5, ejerció una influencia sobre Paul, no puede determinarse: que Bernabé, que era natural de Chipre, lo hizo, se puede suponer con certeza. Él era más viejo compañero de Pablo, al parecer de una imponente estatura más (xiv Hechos. 12), y, de acuerdo con ib. ix. 27, presentó a los apóstoles Pablo y le indujo (XI. 25) a cooperar con él en la iglesia de Antioquía. Los dos viajaron juntos como colectores de la caridad para los pobres de la iglesia de Jerusalén (Ib. xi. 30, xv. 2, véase Apóstol), y como predicadores del evangelio (Ib. xiii. 3, 7, 13, 14, 43 , 46, 50; xiv. 14, 20; xv. 2, 12, 22, 35), Pablo pronto se convirtió en el poderoso predicador más. Por último, a causa de disensiones, probablemente de una naturaleza mucho más grave que la indicada, ya sea en actos xv. 36-39 o Gal. ii. 13, se separaron. Que tanto Pablo y Bernabé tenían opiniones diferentes a las de los demás apóstoles se puede aprender de I Cor. ix. 6. la relación del Apóstol san Pablo a Apolos también era al parecer la de un joven colaborer a un mayor y más culto de un (I Cor. i. 10, iii. 5-23, xvi. 12).

Sus viajes misioneros.

Según Hechos xiii. Xiv., Xvii-xviii. (Véase Judio. Encyc. Ix. 252-254, sv Nuevo Testamento), Paul comenzó a trabajar a lo largo de la línea tradicional judía de proselitismo en las diversas sinagogas donde los prosélitos de la puerta y se reunió con el Judios, y sólo porque él no pudo ganar el Judios a sus puntos de vista, encontrando una fuerte oposición y la persecución de los mismos, se volvió hacia el mundo gentil, después de haber acordado en un convenio con los apóstoles en Jerusalén a admitir a los gentiles en la Iglesia sólo como prosélitos de la puerta, es decir, después su aceptación de las leyes de Noé (xv Hechos. 1-31). Esta presentación de la obra de Pablo es, sin embargo, incompatible con la actitud hacia los Judios y el Derecho adoptado por él en las epístolas. Tampoco puede ningún valor histórico se adjuntará a la declaración en Gal. ii. 1-10 que, por un acuerdo con los pilares de la Iglesia que parece, el trabajo se dividió entre Pedro y Pablo, el "evangelio de la circuncisión" que se cometen a la una, y el "evangelio de la incircuncisión" a la otra, como la y, a menudo feroces ataques contra la amarga tanto los Judios y los apóstoles de la Iglesia Cristiana-Judæo (en Phil. iii. 2 él los llama "perros"), entonces habría sido fuera de lugar e imperdonable. En realidad Paul había poco más que el nombre del apóstol en común con los discípulos de Jesús real. Su campo de trabajo fue principalmente, si no exclusivamente, entre los gentiles; que comenzó a buscar una tierra virgen donde sembrar la semilla del evangelio, y se logró establecer en toda Grecia, Macedonia y Asia Menor en el que las iglesias no eran "ni Judios ni gentiles, "pero los cristianos que se dirigieron mutuamente como" hermanos "o" santos ". En cuanto a sus viajes misioneros grandes como se describe en los Hechos después de los documentos más antiguos, véase Judio. Encyc. lc pp. 252-254. En cuanto a la cronología, la dependencia mucho no se puede colocar en Gal. i. 17-ii. 3 o en las leyes, con sus declaraciones contradictorias.

Desde II Cor. xi. 24-32 (comp. ib. Vi. 4; I Cor. Iv. 11), puede ser aprendido que su obra misionera estuvo plagado de dificultades comunes. Trabajó duramente día y noche como una tienda fabricante para ganarse la vida (Hechos xviii . 3; I Tes II. 9; II Tesalonicenses, iii. 8; I Cor. iv. 12, ix. 6-18). Él dice (II Cor. ix.) que con mayor frecuencia que cualquier otro apóstol fue encarcelado, castigado con azotes, y en peligro de muerte en tierra y mar; cinco veces recibió el treinta y nueve rayas en la sinagoga, sin duda por alguna transgresión pública de la Ley (Deut. xxv. 3); tres veces fue golpeado con barras de él, probablemente por los magistrados de la ciudad (comp. actos xvi. 22); una vez que fue apedreado por el pueblo, y tres veces sufrió naufragio, estar en el agua una noche y un día. En Damasco fue encarcelado por el rey Aretas, a instigación suya, no de los Judios, como se afirma por los historiadores modernos, sino de las autoridades de Jerusalén, y él se escapó por ser defraudado en una cesta de una ventana (II Cor. Xi. 24 -32, comp. xxvii Hechos. 41). Fue además de esto constantemente con problemas con su enfermedad, que a menudo le hacía "gruñido" por la liberación (I Tes. ii. 2, 19-III. 1; II Cor. i. 8 iv -10, iv. 7-v. 5, xii. 7; Gal.. 14).

En Grecia.

Corinto y Éfeso, los dos grandes centros de comercio, con su extraña mezcla y turbulenta, así como la población inmoral, se ofreció a Pablo un gran campo para su trabajo misionero, y, porque los Judios no fueron pocos y con poca influencia, tenía libre ámbito de aplicación y amplia oportunidad para edificar una iglesia de acuerdo a sus planes. Fue ayudado en gran medida en él por la protección de que gozaba romana (Hechos xviii. 12-17, xix. 35-40). Sin embargo, mientras la iglesia de Jerusalén estaba en su camino se encontró con poca comodidad y satisfacción en sus logros, a pesar de que contó con orgullo los éxitos que marcaron sus viajes por todas las tierras. Fue a Roma que sus esfuerzos gravitó. No Atenas, cuya sabiduría le denunció como "locura" (I Cor. I. 17-24), pero imperial ciudad de Roma, cuyo sistema administrativo que había aprendido a admirar, atraído y fascinado por su mente en todo el horizonte mundial y el poder. Consciente o inconscientemente, trabajó para una iglesia con su mundo-en el centro de Roma en vez de en Jerusalén. Un preso en los años 61-63 (Fil. i. 7, 16), y probablemente también un mártir en Roma, que sentó las bases del mundo-dominio de paganos al cristianismo. (Para más detalles biográficos, que son objeto de mucha disputa entre los cristianos, pero no son de especial interés para los lectores judíos, consulte el artículo "Pablo" en Hauck, "Real-Encyc.", En Hastings, "Dict. Biblia, "y obras similares.)

Pablo Iglesia frente a la Sinagoga.

Para comprender plenamente la organización y el alcance de la Iglesia como trazado por Pablo en sus epístolas, una comparación de éste con la organización y el trabajo de la Sinagoga, incluida la comunidad esenia, parece bastante adecuado. Cada comunidad judía cuando se organizan como una congregación poseía en, o junto con su sinagoga una institución (1) para el culto común, (2) para la instrucción de jóvenes y viejos en la Torá, y (3) para la caridad y la benevolencia sistemática. Este trabajo fue triple por regla puesto a cargo de hombres de alta posición social, destacado tanto en el aprendizaje y en la piedad. El grado de conocimiento y de la escrupulosidad en la observancia de la Torá determina el rango de los miembros de la Sinagoga. Entre los miembros de la fraternidad esenia de vida cada día con sus comidas en común fue objeto de normas especiales de la santidad, como lo hicieron sus oraciones y sus organizaciones benéficas, así como sus visitas a los enfermos, el Espíritu Santo es invocado especialmente por ellos como un factor divino , y los prepara también para el reino mesiánico de los cuales vivían en la espera (véase Esenios). La Iglesia cristiana, al adoptar el nombre y la forma de la Iglesia esenios (Εκκλησία; ver Congregación), prestado tanto a la bañera (el bautismo) y la comunión de las comidas (ver Agape) un nuevo personaje.

Influencia de los Misterios griegos.

Pablo, el helenista, sin embargo, a sabiendas o no, parece haber tomado las asociaciones de culto pagano como su patrón al tiempo que introduce nuevas características en la Iglesia (véase Anrich, "Das Antike Mysterienwesen en seinem Einfluss auf das Christenthum", 1894; Wobbermin " Studien zur Frage Religionsgeschichtliche der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen ", 1896, p. 153; Hatch," Influencia de las ideas griegas y Usos sobre la Iglesia cristiana ", 1890, pp. 281-296; Cumont," Die Mysterien des Mitra , Deutsch von Gehrich ", 1903, pp. 101, 118-119; Anz," Ursprung des Gnosticismus ", 1897, pp. 98-107; Reizenstein y Kabisch, lc). Para él el bautismo ya no es un rito simbólico que sugieren purificación o regeneración, como en judíos y cristianos Judæo círculos (véase Bautismo), sino un rito místico por el cual la persona que entra en el agua y emerge de nuevo sufre una transformación real, morir con Cristo al mundo de la carne y el pecado, y el aumento de con él al mundo del espíritu, la vida nueva de la resurrección (Rom. vi. 1-10).

Aún más es la participación del pan y el vino de la comida de comunión, la denominada "Cena del Señor", dictó el medio de una unión mística con Cristo, "una participación en su sangre y cuerpo", tal y como fue el mitraico harina de una participación real en la sangre y el cuerpo de Mithra (véase Cumont, lc). Para Pablo, el Espíritu Santo en sí no es una ética, sino un poder mágico que funciona la santificación y la salvación. Es una sustancia mística que impregna a la Iglesia como una fuerza dinámica, haciendo que los miembros de todos los santos, y derramando sus gracias en los diferentes dones, como los de profetizar, hablar en lenguas, y las voces de interpretación, y otros muestran en la enseñanza y en la administración de la caridad y funciones similares Iglesia (Rom. xii. 4-8; I Cor. xii. xiv.; ver Kabisch, lc pp. 261-281). La Iglesia forma "del cuerpo de Cristo" no en un sentido figurado, sino a través de la mística la realidad misma que la que los participantes de los cultos paganos convertido, a través de sus misterios o sacramentos, las piezas de sus deidades. Tal es la opinión de Paul cuando contrasta la "mesa de Cristo" con la "mesa de los demonios" (I Cor. X. 20-21). Mientras que Pablo toma prestada de la literatura de propaganda judía, especialmente Sibyllines, la idea de la ira divina llamativo sobre todo los que cometen los pecados capitales de idolatría y el incesto (fornicación) y los actos de violencia o fraude (Rom. i. 18-32; I Tes. iv. 5), y mientras tanto los deseos de los paganos a su vez de sus ídolos a Dios, con el deseo de ser salvos por su hijo (I Tes. i. 9-10), su Iglesia no tiene en absoluto la perfección moral de la raza humana por su objeto y fin, y como ha judaísmo. La salvación solo, es decir, la redención de un mundo de perdición y pecado, el logro de una vida de incorrupción, es el objeto y, sin embargo este es el único privilegio de los elegidos y predestinados "a ser conformados a la imagen de [Dios] Su hijo "(Rom. viii. 28-30). En consecuencia, no el mérito personal ni el mayor esfuerzo moral que asegura la salvación, sino un acto arbitrario de la gracia divina que justifica una clase de hombres y condena a los otros (Ib. ix.). No es la justicia, ni siquiera la fe en el sentido judío de perfecta confianza en el Dios amoroso y que todo lo perdona Dios y Padre, que conduce a la salvación, pero la fe en el poder redentor de la muerte de Cristo, que en algunos místicos o judicial justifica de manera que no los merecen (Rom. iii. 22, iv., v., comp. Fe, por la concepción mística de la fe, πίστις, en el helenismo junto de la gnosis, vea Reizenstein, lc pp. 158-159).

El misterio de la Cruz.

Pagano como es la concepción de una iglesia asegurar una unión mística con la divinidad a través de los ritos sacramentales, igualmente pagano es la concepción de Pablo de la crucifixión de Jesús. Si bien acepta la Judæo-cristiana vista del poder expiatorio de la muerte de Jesús como el Mesías sufriente (Rom. iii. 25, viii. 3), la crucifixión de Jesús como el hijo de Dios asume para él en un principio la carácter de un misterio revelado a él, "un obstáculo a los Judios y locura para los griegos" (I Cor. i. ii-23. 2, ii. 7-10). Es para él un acto cósmico por el cual Dios se reconcilia consigo mismo. Dios envió "a su propio hijo en semejanza de carne de pecado" a fin de que su ira aplacada por su muerte. "Él no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó", para que con su sangre todos los hombres sean salvos (Rom. 8 v.; viii. 3, 32). Para una mente judía entrenados por rabinos perspicacia esto no es pura monoteístas, pero la mitología, el pensamiento. de "Paul Hijo de Dios" es, mucho más que el Logos de Filón, una infracción de la unidad absoluta de Dios. Mientras que el predicado "Dios" se aplicaba a él en ii Tito. 13 de mayo se someta a consideración de la escuela de Pablo en lugar de a su propio, en todas las Epístolas una parte de la divinidad se atribuye a Jesús de tal manera que perjudique la gloria de Dios. Él es, o se espera que sea, llamado como "el Señor" (I Cor. I. 2; Rom. X. 13; Phil. Ii. 10-11). Sólo la idea pagana del "hombre-Dios" o "el segundo Dios," mundo artífice, y "el hijo de Dios" (en Platón, en el-Tot literatura Hermes como lo demuestra Reizenstein, lc), o la idea de un rey de la luz desciende al Hades, como en la literatura babilónica-Mandæan (Brandt, "Die Mandäische Religión", 1889, pp. 151-156), podría haber sugerido a Pablo la concepción de un Dios que se entrega las riquezas de la divinidad y desciende a la pobreza de la vida terrena para llegar a ser un salvador de la raza humana (I Cor. xv. 28, con ref. a Ps. viii. 6-7; Phil. ii. 6-10). Sólo a partir de gnosticismo alejandrino, o, Reizenstein (lc. Pp 25-26; como un borrador. Pp. 278, 285) muestra convincentemente, sólo desde el panteísmo pagano, podría haber derivado la idea de la "pleroma", "la plenitud" de la vivienda divinidad en Cristo como la cabeza de todo principado y potestad, como aquel que es antes de todas las cosas y en quien todas las cosas subsisten (Col. i. 15-19, ii. 9).

La oposición de Pablo a la ley.

La actitud de Pablo hacia el Derecho no era en absoluto hostil desde el principio o el principio, ya que la interpolación Epístola a los romanos y los espurios una a los Gálatas representarla. Tampoco es la legalista (nomistic) carácter de Pharisaic judaísmo que milita en contra, como Jesús en los Evangelios se representa como haciendo, ni se le pregunta por el deseo de discriminar entre los ceremoniales y las leyes morales con el fin de acentuar el lado espiritual de la religión. Menos aún se le pide mediante este método alegórico de los cuales Philo ("De Migratione abrahami", § 16) habla como haber llevado a muchos a ignorar las leyes de determinados ceremoniales, como la circuncisión (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte Christenthums des- pp. 149, 163, Viena, 1894). Todas esas interpretaciones no tienen en cuenta la denuncia Pablo de toda ley, moral y ceremonial, como un mal intrínseco (Hausrath, "Neutestamentliche zeitgeschichte", 2a ed., Iii. 14). De acuerdo con sus argumentos (Rom. iii. 20, iv. 15, vii-viii.), Es la Ley que engendra el pecado y la ira de las obras, porque sin la Ley no hay transgresión. "Yo no había conocido la codicia, si la ley no dijera: No codiciarás" (Ib. vii. 7). No tiene fe en el poder moral del hombre: "Yo sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora el bien" (Ib. vii. 18). Lo que él pretende es que en el estado en que el pecado de la carne es totalmente superado por el espíritu de Cristo que es "el fin de la ley" (Ib. x. 4), porque él es el comienzo de la resurrección. Para Pablo, para ser un miembro de la Iglesia pretende estar por encima de la Ley, y para servir en la novedad del espíritu en virtud de una ley superior (Ib. vii. 4-6, 25). Porque en Cristo, es decir, mediante la aceptación de la creencia de que con él el mundo de la resurrección ya ha comenzado, el hombre se ha convertido en "una nueva criatura: las cosas viejas pasaron... Todas son hechas nuevas" (II Cor. v. 17). Para Pablo, el mundo está condenado: es carne acosado por el pecado y en conjunto del maligno, de ahí su casa, la vida familiar, la sabiduría del mundo, todo gozo terrenales no son de consideración, ya que pertenecen a un mundo que muere (I Cor . vii. 31). Aunque al principio sólo los paganos a la vista, Pablo afirma que los miembros de la Iglesia de Cristo, por lo tanto, sus cuerpos deben ser consagrados a él y no dado a la fornicación (Ib. vi. 15). De hecho, ellos deben vivir en el celibato, y sólo a causa de la tentación de Satanás a la lujuria se les permite contraer matrimonio (Ib. vi. 18-vii. 8). En cuanto a comer y beber, especialmente de las ofrendas a los ídolos, que fueron prohibidos a los prosélitos de la puerta por los primeros cristianos, así como por los Judios (comp. Hechos xv. 29), Pablo toma la posición singular que los gnósticos, los que poseen el conocimiento más alto ("gnosis"; I Cor. viii. 1, xiii. 2, xiv. 6; II Cor. iv. 6, comp. Reizenstein, lcp 158), son "los fuertes" que no se preocupan de y las cosas limpias y sucias similares distinciones rituales (Rom. xiv. 1-23; I Cor. viii. 1-13). Sólo aquellos que son "débiles en la fe" me importa, y sus escrúpulos debe ser escuchada por los demás. El principio enunciado por Porfirio gnóstico ("De Abstinentia", i. 42), "La comida que entra al cuerpo puede manchar al hombre libre tan poco como cualquier impureza emitidos en el mar puede contaminar el mar, la fuente de la pureza" (comp. Matt. xv. 11), tiene en el sistema de Pablo un carácter escatológico: "El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Rom. 17 xiv., comp. Ber. 17a; Judio. Encyc, v. 218, Escatología sv). Como él mismo dijo en I Cor. ix. 20-22: "Y a los Judios como me convertí en un Judio, que yo podría ganar los Judios, a los que están bajo la ley, como bajo la ley, que puede ser que a ganar que están bajo la ley, a los que están sin ley, como sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), que yo podría ganar a los que están sin ley. A la débil que se hizo tan débil, que yo podría ganar a los débiles: estoy hecho todas las cosas a todos los hombres, que puede ser que por todos los medios salve a algunos. "

La actitud inicial de Pablo a la Ley no fue consecuencia de que la oposición representada en Romanos y en especial en Gálatas, pero que de una trascendencia reivindicada. Deseaba "los fuertes" para prescindir de la Ley como "maestro" (Gálatas iii. 24). La Ley hizo siervos: Cristo que les convirtió en "hijos de Dios." Es decir, su naturaleza se transformó en un ángel, si no del todo divino, una (Rom. viii. 14-29; I Cor. Vi. 1-3).

Ley para el prosélito.

Sólo en la admisión de los paganos en su iglesia tenía que seguir la práctica tradicional judía de destacar al inicio de prosélitos "la ley de Dios", que consiste en "Amor a tu prójimo como a ti mismo", tomado de Lev. xix. 18 (Rom. xiii. 8-10 no contiene ninguna alusión a "la enseñanza de Jesús). También en el modo de preparar el prosélito, especificando a él y mandamientos prohibitivos obligatoria en la forma de un catálogo de virtudes o de sus funciones y un catálogo de pecados, haciendo de él la promesa de practicar la primera, y, en forma de una " widdui "(confesión de los pecados), para evitar la segunda-Paul y la escuela siguió el suyo, en común con todos los demás apóstoles, la costumbre tradicional, como se puede aprender de I Tes. iv. 1-10; Col. iii. 5-14; Rom. i: 29 (comp. J. Rendel Harris, "La enseñanza de los Apóstoles", 1887, pp. 82-84; Gal. v. 13-23, copiado de Rom. lc, así también Ef. ii.-vi. ; I Pedro II-III.; I Juan iii.-iv.; Heb. xiii.; ver Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 9-22, y la Didaché). Una comparación de la "Didascalia" con varias amonestaciones de Pablo en las epístolas también muestra lo mucho que estaba en deuda con las enseñanzas de los esenios (véase Judio. Encyc. Iv. 588-590, sv Didascalia, cuando se haya demostrado en una serie de casos, que el prioridad corresponde a los judíos "Didascalia" y no, como generalmente se cree, con Pablo). También "pasando de la oscuridad a la luz" (I Tes. V. 4-9; Rom. Xiii. 12; Ef. V. 7-11, y en otros lugares) es una expresión tomada de uso de judíos en lo que respecta a los prosélitos que "vienen más de la falsedad de la idolatría a la verdad del monoteísmo "(véase Philo," De Monarchia ". i. 7, idem," De Poenitentia ", § § 1-2, comp." Epístola de Bernabé, "xix. 1-xx . 1). Es bastante difícil de conciliar estos mandamientos morales con la noción paulina de que, desde que el pecado engendra la ley, no debe haber legislación que rige a los miembros de la Iglesia. Parece, sin embargo, que Pablo usa con frecuencia el término gnóstico τέλειος = "perfecto", "madura" (I Tes. V. 4, 10; Phil. Iii. 12, 15; I Cor. Ii. 6, xiii. 12 y ss., xiv. 20; Ef. iv. 13; Col. i. 28). Este término, tomado de misterios griegos (véase Lightfoot, "Epístolas a los Colosenses," ad loc.), Y se utiliza también en la sabiduría iv. 13, ix. 6, sugirió un ascetismo que en algunos círculos de los santos llevó a la unsexing del hombre por el bien de huir de la lujuria (Sabiduría iii. 13-14; Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur", § 48; Mat. Xix. 12; véase Conybeare, lcp 24). Para Pablo, entonces, el objetivo del cristiano es ser maduro y listo para el día en que todo sería "arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire" y estar con Él para siempre (I Tes. Iv. 16-17) . Para estar con Cristo, "en quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad," es llegar a ser tan "completo" como para estar por encima de la norma de los cuerpos celestes, por encima de la "tradición de los hombres," por encima de las leyes acerca de la circuncisión, la carne y la bebida , los días santos, la luna nueva, y el sábado, todos los que no son sino "una sombra de lo por venir", sino que es estar muerto para el mundo y todas las cosas de la tierra, para mortificar a los miembros de la carne, a " despojarse del hombre viejo "con sus acciones y pasiones, y ponerse el nuevo hombre que siempre está renovada para el mayor conocimiento de Dios (gnosis), de modo que no hay" ni griego ni Judio, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo ni libre, sino que Cristo es todo y en todos "(Col. II. 9-iii. 11; comp. I Cor. v. 7:" Limpiad pues la vieja levadura, para que seáis nueva masa ").

Conflicto con el judaísmo y la ley.

Lejos entonces de hacer el antagonismo a la Ley el punto de partida de su actividad apostólica, como bajo la influencia de la Epístola a los Romanos es asumido por casi todos los teólogos cristianos, a excepción de los llamados neerlandesa escolares, de modo de los críticos (véase Cheyne y Negro, "Encyc. Bibl." sv "Paul y Romanos, Epístola a los"), hay evidencia intrínseca que actitud hostil de Pablo tanto a la Ley y los Judios fue el resultado de sus conflictos con estas últimas y con los otros apóstoles. No hay amarga hostilidad o antagonismo a la Ley notable en I Tesalonicenses (ii 16-14b es una interpolación tardía refiriéndose a la destrucción del Templo), Colosenses, I Corintios (56 xv. es, obviamente, interpolados), o II Corintios ( en iii. 6-iv. 4, en un análisis más detallado, también demuestra ser una adición tardía perturbar el contexto), y poco a la oposición a que la Ley demuestran Pablo en las epístolas abordó por primera vez a los gentiles, que en I Cor. xiv. 21 que cita como la "ley"-es decir, la Torá en el sentido de la Revelación, un pasaje de Isaías. xxviii. 11 y que se evita el término "ley" (νόμος) en otro lugar, declarando todos los estatutos de ser humano sin valor la enseñanza (ii coronel. 22).

Antinomianismo y odio Judio.

Su teología es antinómica principalmente establecidos en la Epístola a los romanos, piezas de muchos de los cuales, sin embargo, son el producto de la Iglesia del siglo segundo, con su odio feroz de la Judio, por ejemplo, pasajes como ii. 21-24, la carga de los Judios de robo, el adulterio, el sacrilegio y la blasfemia, o IX. 22 y xi. 28 (comp. iii. 2). El motivo subyacente de Paul-el derribo del tabique entre Judio y Gentile-se expresa mejor en Ef. ii. 14-22, donde se declara que este último ya no son "gerim" y "toshabim" (AV "extraños" y "extranjeros"), pero "conciudadanos de los santos" de la Iglesia y la igualdad plena "miembros del familia de Dios. " Con el fin de lograr su propósito, argumenta que tan poco como los gentiles, escapa a la ira de Dios, debido a los pecados horribles que se insta a la comisión por su apego a sus ídolos, por lo que poco se puede escapar el Judio por su Ley, porque "la cosas las hace el pecado y la ira de la ley" (Rom. iv. 15). En su lugar, de hecho, de eliminar el germen de la muerte trajo al mundo por Adán, la Ley fue dada sólo para aumentar el pecado y para hacer aún mayor la necesidad de la misericordia divina, que iba a venir a través de Cristo, nuevo Adán (Ib. v . 15-20). Al seguir torciendo las palabras bíblicas tomadas de xv general. 6, que él interpreta como significando que la fe de Abraham se convirtió en un ahorro de energía a él, y el general del xvii. 5, que toma como significando que Abraham iba a ser el padre de los gentiles en lugar de las naciones, sostiene que la gracia salvadora de Dios se encuentra en la fe (es decir, la creencia ciega) y no en las obras de la ley. Y así lo declara la fe en la muerte expiatoria 'Jesús es el medio de la justificación y la salvación, y no la Ley, que exige la servidumbre, mientras que el espíritu de Cristo hace que los hombres hijos de Dios (Rom. IV.-viii.). El paulino Judio-odio era cada vez más intensa (véase ib. Ix.-xi., y un borrador. Ix. 31), lo cual es una clara evidencia de un origen más tarde-y culmina en Gal. Iii., Donde, además de la repetición de el argumento de la xv general. 6 y xvii. 5, la Ley se declara, con referencia a Deut. xxviii. 26 y Hab. ii. 4 (comp. Rom. I. 17), para ser una maldición de la que el Cristo crucificado-a sí mismo "una maldición", de acuerdo a la Ley (Deut. xxi. 23, probablemente un argumento tomado de controversias con los Judios)-fue para redimir el creyente. Otro argumento de los sofistas contra la Ley, amuebladas en Gal. iii. 19-24, y muchas veces repetida en el segundo siglo (Hebreos ii. 2; vii Hechos. 38, 53, Arístides, "Apología", xiv. 4), es que la Ley fue recibida por Moisés como mediador de los ángeles- una idea pintoresca basado en Deut. xxxiii. 2, LXX., Comp. Josefo, "Ant". xv. 5, § 3-y que no es la ley de Dios, que es una ley que da vida de rectitud. Además, las leyes de los Judios y las prácticas idólatras de los paganos se colocan igualmente baja como la servidumbre de mera "y miserable elementos débiles" (= "planetas"; Gal. Iv. 8-11), mientras que las que habéis revestido de Cristo por el bautismo han elevado por encima de alldistinctions de raza, de clase y de sexo, y se han convertido en hijos de Dios y herederos de Abraham (Ib. iii. 26-29; lo que se entiende por las palabras "No habrá ni hombre ni mujer" en el versículo 28 puede ser aprendido de Gal. v. 12, donde los eunucos se aconseja, véase Weiss B. s nota ad loc.).

El Antiguo Testamento y el Nuevo.

La escuela Pauline escrito, bajo el nombre de Pablo, pero apenas el mismo Pablo, elaboró la teoría, basada en Jer. xxxi. 30-31, que la Iglesia de Cristo representa el nuevo pacto (véase el Pacto; Nuevo Testamento) en lugar de los Romanos xi (de edad. 27; Gal. Iv. 24; Heb. Viii. 6-13, ix. 15 - x. 17, y, a raíz de estos pasajes, I Cor. xi. 23-28). Del mismo modo el interpolador de II Cor. iii. 6-iv. 4, en relación con ib. iii. 3, contrasta el Antiguo Testamento con el Nuevo: el primero por la carta de la oferta ley, sino la condenación y la muerte, porque "el velo de Moisés" es sobre ella, la prevención de la gloria de Dios de ser visto, siendo este último el Espíritu que da la vida que ofrece justicia, es decir, la justificación, y la luz del conocimiento (gnosis) de la gloria de Dios tal como se refleja en el rostro de Jesucristo. Es superfluo decir que esta concepción gnóstica del espíritu no tiene nada que ver con el principio religioso de sonido a menudo citado de I Cor. iii. 6: "La letra mata, mas el espíritu vivifica". El privilegio de ver la gloria de Dios como hizo Moisés cara a cara a través de un espejo brillante celebrada en I Cor. Xiii. 12 (comp. Suk. 45 B; Lev. R. i. 14) a los santos en el futuro se reivindica en II Cor. iii. 18 y iv. 4 en su poder en la posesión real del creyente cristiano. La mayor esperanza del hombre se considera realizado por el escritor, que espera con interés la morada celestial como un lanzamiento del tabernáculo terrenal (II Cor. V. 1-8).

Escritos espurio le atribuye a Pablo.

Esta opinión no saludables de vida mantenido por Pablo y sus seguidores inmediatos, sin embargo, cambió por la Iglesia el momento en que su organización se extendía sobre el mundo. Algunas epístolas fueron escritas en el nombre de Pablo, con el fin de establecer relaciones de amistad y más a la sociedad y el gobierno de Pablo y los primeros cristianos habían mantenido. Mientras que Pablo advierte a miembros de iglesia no pudo para llevar los asuntos de litigio antes de que "los injustos, término por el cual él quiere decir los gentiles (I Cor. Vi. 1, comp. Judio. Encyc. Iv. 590), estos mismos poderes paganos de Roma están en otra parte elogió como ministros de Dios y su vengadores de Rom. xiii (mal. 1-7), y mientras que en I Cor. xi. 5 mujeres pueden profetizar y rezar en voz alta en la iglesia siempre que tengan la cabeza cubierta, un capítulo posterior, evidentemente interpolados, dice: "Vuestras mujeres callen en las iglesias" (Ib. xiv. 34). Así que el celibato (Ib. vii. 1-8) se declara el estado preferible, y el matrimonio sólo se permite en aras de impedir la fornicación (Efesios v. 21-33), mientras que, por otra parte, el matrimonio es en otros lugares ordenado y declarado ser un misterio o sacramento que simboliza la relación de la Iglesia como la Esposa de Cristo como el esposo (véase la novia).

Un cambio aún mayor en la actitud hacia el Derecho puede ser observado en la llamada pastoral epístolas-tan. Aquí la Ley se declara como una buena prevención de malas prácticas (I Tim. I. 8-10), el matrimonio es ordenado, y la salvación de la mujer se declara a consistir sólo en el cumplimiento de su deber de madre (Ib. ii. 12, 15), mientras que el ascetismo y el celibato son condenados (Ib. iv. 3). Así que todas las relaciones sociales están reguladas en un espíritu mundano, y ya no se consideran, como en la verdadera epístolas de Pablo, en el espíritu de ultramundaneidad (Ib. ii.-vi.; II Tim. Ii. 4-6; Tito. Ii. -iii., comp. Didascalia). Ya sea en la recogida de limosnas para los pobres de la iglesia los domingos (I Cor. xvi. 2) Pablo instituyó la costumbre o, simplemente, siguió a uno de los primeros cristianos no está claro, desde el "Nosotros" fuente en Hechos xx. 7 se desprende, sin embargo, que la iglesia-miembros solían reunirse para su comida de comunión en la memoria de Cristo resucitado, Señor de la Cena del, el primer día de la semana, probablemente porque se aferraban a la luz creada en ese día para simbolizar la la luz del Salvador que se había levantado para ellos (véase la literatura en Schürer, "Die Woche Siebentägige", en "Zeitschrift für Wissenschaft Neutestamentliche", 1905, pp. 1-2). Poco valor se puede conectar a la historia en Hechos xviii. 18 que Pablo Nazareo trajo un sacrificio en el Templo, ya que para él la sangre de Cristo fue el único sacrificio de ser reconocidos.

Sólo en un momento posterior, cuando Paulina y el cristianismo de Judea se fusionaron, se cuenta de nuevo tomada, contrario al sistema Paulina, de la ley mosaica sobre el sacrificio y el sacerdocio, y así la Epístola a los Hebreos fue escrita con la opinión de representar a Jesús como "el sumo sacerdote según el orden de Melquisedec", que pagó por los pecados del mundo con su propia sangre (Hebreos iv. 14-V. 10, vii.-xiii.). Sin embargo, el nombre de Pablo, conectado con la epístola por tradición de la Iglesia, no estaba unido a él por escrito, como fue el caso de las otras epístolas.

Pablo y paulinismo.

¿Hasta qué punto, después de un cuidadoso análisis discriminar entre lo que es genuino en los escritos de Pablo y lo que es espurio e interpolado, que todavía puede ser considerado como "lo religioso gran genio" o el gran organizador "de la Iglesia cristiana, no puede ser una cuestión para la discusión aquí. Sin embargo el mérito es de él de haber llevado las enseñanzas de la verdad y la ética monoteísta del judaísmo, sin embargo mezclado con el gnosticismo pagano y el ascetismo, el hogar en el mundo pagano en una forma que hizo un llamamiento a la fuerza a la mayoría de edad ávido de un Dios en el forma humana y para algunos medios de expiación en medio de una conciencia general de pecado y la corrupción moral. A diferencia de Simón el Mago, su contemporáneo, con quien fue a veces maliciosa identificados por sus oponentes, y en cuyo sistema Gnóstico sensualidad y profanidad predominaron Paul con su austeridad hizo la santidad judía ver su palabra, y apuntó, después de todo, como cualquier otro Judio, en el establecimiento del reino de Dios, a quien también su subordinación a Cristo mismo, entregando el reino al Padre, cuando su tarea de la redención estaba completa, para que Dios sea todo en todos (I Cor. xv. 28). Era un instrumento en la mano de la Divina Providencia para ganar las naciones paganas de la voluntad de Dios a Israel de la justicia.

Su sistema de fe.

Por otra parte, se interpretará un sistema de faithwhich fue desde el principio más radicalmente en conflicto con el espíritu del judaísmo: (1) Se sustituirá por la de infantil fe natural del hombre en Dios como el siempre presente en todos los problemas Helper , como el Antiguo Testamento se representa en todas partes, una, la fe ciega prescrito artificiales e impuestas desde fuera y que se contabilizan como un acto meritorio. (2) Él robó la vida humana de sus impulsos sano, el alma humana de su fe en su propia la regeneración de poderes, de su creencia en su propio ser y en sus tendencias inherentes a la bondad, al declarar Sin ser, desde los días de Adán, la fuerza de la conquista de todos los arraigados mal en la carne, de trabajo condenación eterna, la exhalación de los mortales Satanás, el príncipe de este mundo, de cuyas garras sólo Jesús, el Cristo resucitado, el príncipe del otro mundo, fue capaz de salvar al hombre. (3) Al tratar de liberar al hombre del yugo de la Ley, le llevó a sustituir a las opiniones y esperanzas mantenidas por los escritores apocalípticos del dogma cristiano con sus terrores de la condenación y el infierno para los no creyentes, extendiendo sin esperanza alguna para aquellos que no aceptaban a Cristo como su salvador, y la búsqueda de la raza humana dividida entre los salvados y los perdidos (Romanos ii. 12; I Cor. i. 18; II Cor. ii. 15, iv. 3; II Tes. ii. 10). (4) Al declarar la Ley para ser el progenitor del pecado y la condenación y la puesta en la gracia o la fe en su lugar, pasó por alto la gran verdad que los impuestos, lo divino "comando", solo hace que la vida santa, que en la ley de derecho -cousness toda ética, individual o social, el descanso. (5) Al condenar, además, toda la sabiduría humana, la razón y el sentido común como "una locura", y para apelar sólo a la fe y la visión y abrió la puerta a todo tipo de misticismo y la superstición. (6) Además, en lugar de en gran medida el amor exaltado en el panegírico en I Cor. xiii.-un capítulo que extrañamente se interrumpe la conexión entre el cap. xii. y xiv.-Paul inculcaron en la Iglesia, por sus palabras de condena de los Judios como "vasos de ira preparados para destrucción" (Rom. ix. 22; II Cor. iii. 9, iv. 3), el veneno del odio que dictó la tierra insoportable para sacerdote de Dios entre los pueblos. Probablemente Pablo no es responsable de estos brotes de fanatismo, pero es paulinismo. Por último, dio lugar a que la difamación sistemática y profanación del Antiguo Testamento y su Dios de Marción y sus seguidores que terminó en un gnosticismo tan depravado e impactante con el fin de provocar una reacción en la Iglesia a favor del Antiguo Testamento en contra del antinomianismo Paulina .

Protestantismo revivió Pauline puntos de vista e ideas, y con estas una opinión sesgada del judaísmo y su Ley tomó posesión de los escritores cristianos, y prevalece hasta el presente (comp., por ejemplo, Weber, "Jüdische Theologie", 1897, donde el judaísmo se presenta en toda simplemente como "Nomismus"; la descripción Schürer de la vida de la Judio "en virtud de la ley" en su "Gesch." 3 ª ed., ii. 464-496; Bousset, "La religión des Judenthums en Neu-Testamentlichen Zeitalter", 1903, p. 107, y la popular obra de Harnack y otros, y ver también Schechter en "JQR" iii. 754-766; Abrahams, "Prof. Schurer de vida bajo la ley judía," ib. xi. 626, y Schreiner , "Die Jüngsten über das Urtheile Judenthum", 1902, pp. 26-34).

Para ver otras doctrinas Pauline Expiación; Consejo Judío de Teología; Fe; Pecado, Original.

Kaufmann Kohler
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
Cheyne y Negro, Encyc. Bibl. sv Pablo, donde la literatura dado es la principal; Eschelbacher, Das Wesen und das Judenthum des Christenthums, Berlín, 1905; Grätz, Gesch. 4 ª ed., Iii. 413-425; Moritz Loewy, Die Lehre vom Paulinische Gesetz, en Monatsschrift, 1903-4; Claude Monteflore, el judaísmo rabínico y las Epístolas de Pablo, en JQR xiii. 161.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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