Escolástica, escolásticos

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Escolástica es una forma de filosofía cristiana y la teología desarrollada por investigadores que llegaron a ser llamados escolásticos. Floreció durante la época medieval de la historia europea. El corazón de la escolástica insistió en un sistema que estaba claro y de definición en el tono. El sistema ha intentado sintetizar las ideas expresadas en los escritos clásicos romanos y griegos y cristianos en la Escritura, los escritos de los padres patrística, y otros escritos cristianos anteriores a la época medieval. punto de vista de Aristóteles, contribuyó a dar la escolástica una estructura sistemática, pero el platonismo también jugó un papel importante en la empresa.

Algunas personas consideran el escolasticismo que ha sido un seco y aburrido sistema haciendo hincapié en la memorización pura. Sin embargo, en muchos aspectos es dinámica, realmente tratando de resolver las cuestiones acerca de la realidad. Las cuestiones en disputa de Tomás de Aquino, en lugar de su Summa, señalar la vitalidad del sistema. Los aspectos filosóficos de la escolástica no se dicated estrictamente por un conjunto de dogmas teológicos, sino más bien trabajado tanto con la fe y la razón en un intento de comprender la realidad desde el punto de vista de un ser humano.

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El método de la escolástica trató de comprender los aspectos fundamentales de la teología, la filosofía y la ley. Al parecer, los puntos de vista contradictorios, se ofrecieron a fin de mostrar cómo podría ser sintetizada a través de una interpretación razonable. Un primer problema sería "expuesta", y entonces sería "en disputa" con el fin de provocar un nuevo "descubrimiento" en la mente de la persona que buscaba el conocimiento personal nuevo. Cada texto se había investigado un comentario. El capitán ayudó al estudiante a leer el texto de tal manera que realmente entendía lo que estaba diciendo. Esta experiencia iba a ser mucho más que sólo conmemorativas. Hubo sí - y - ninguna posición a varios textos, que trata de mantener al estudiante de simplemente memorizar el texto. Abelardo desarrolló el sí - y - no existe ningún método con gran precisión. Los dos tipos más emocionantes de las disputas fueron los disputata quaestio, que era una cuestión controvertida, y Quodlibet, que era una forma muy sutil de la cuestión controvertida que podría hacerse pública a la que sólo por un gran maestro de verdad, mientras que las cuestiones en disputa podría ser hablado por menor sobre las mentes sigue creciendo en el conocimiento.

Anselmo de Canterbury es el gran desarrollador de primera de la escolástica. Su Monologion investiga problemas en torno a Dios desde un punto de vista sin embargo, orante y razonable. Él desarrolló el famoso principio "fe en busca de saber."

Pedro Abelardo buscó mostrar diversas formas en que los textos contradictorios podrían ser sintetizados. Él se involucró en la cuestión en disputa sobre si "los universales" eran realmente las cosas o simplemente nombres.

Gilberto de la Porree continuó desarrollando diversas opiniones en una manera escolástica. Hugo de San Víctor trató de dar la escolástica más de una crisis mística, fue criticado por muchos debido a su falta de razonabilidad. Fue una gran deuda con Agustín por sus opiniones. Bernardo de Claraval desarrollado una visión psicológica de la escolástica que, aunque ligado a una forma de misticismo, trató de ser más razonable que místico.

Pedro Lombardo desarrollado una serie de "frases" que se debe enseñar a los seminaristas que estudian para el sacerdocio en el siglo XII. Estas frases escolares solían ser simples y también puede ser memorizados por los alumnos. Es esta forma de la escolástica que ha causado a muchas personas a desacreditarla como una experiencia creativa.

Alberto Magno (Alberto Magno) no era mucho de una mejora con respecto a Pedro Lombardo, pero que influyó profundamente en Tomás de Aquino, que fue el apogeo del pensamiento escolástico. Tomismo tiene muchas formas, pero todos estamos tratando de interpretar el sistema de pensamiento desarrollado por Tomás de Aquino. Su gran esfuerzo fue la de combinar lo que podría llamarse no - la filosofía cristiana con la filosofía tanto cristiana y la teología. Escrituras cristianas podrían combinarse con elementos de las ideas naturales descubiertos por el pensamiento sin la ayuda de la gracia de la Escritura. Tomás de Aquino fue fuertemente influenciado no sólo por el aristotelismo, sino también el platonismo. También trató de combinar el pensamiento de Averroes en su sistema. Algunos de sus contemporáneos consideraban algunas de sus ideas para ser herético. Cardenal Tempier de París fue alterado sobre todo por su opinión acerca de la resurrección del cuerpo, ya que se presentó en sus Cuestiones disputadas.

Buenaventura fue otro gran escolástico, pero su estilo de presentación es un tanto ampuloso y palidece en relación con las presentaciones de Aquino. Buenaventura fue bastante polémico en sus ataques contra el aristotelismo, que minó su intento de ser razonable.

En el siglo XIV Giles de Roma presenta cierta brillantez dentro de la tradición escolástica, pero no era muy consecuente en relación con Santo Tomás de Aquino. El gran pensador escolástico del siglo XIV fue Juan Duns Escoto. Tenía una comprensión muy sutiles de la utilización de las palabras. Él estaba interesado principalmente en el problema de la epistemología. Su escuela de pensamiento, Scotism, influenciado a muchas personas en edades más avanzadas, incluyendo a Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein. Guillermo de Ockham rondas la época gloriosa de la escolástica. Fue llamado un nominalista, porque se pregunta si la realidad exterior a la mente humana se le dio una serie de palabras que se mantuvo principalmente en la mente. Para Guillermo de Ockham no estaba claro que la mente humana en realidad podría conocer la realidad exterior.

Escolástica entró en desuso en el siglo XV, pero fue revivido en el siglo XVI. El siglo XX ha experimentado un nuevo intento de hacer que el formulario de la escolástica tomista creíble como un sistema de pensamiento. Este movimiento dentro de los círculos católicos romanos, ha sido parcialmente exitosa.

TJ alemán
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
Pieper J, Escolástica; E Gilson, La filosofía cristiana de Santo Tomás de Aquino y la unidad de la experiencia filosófica.


Escolasticismo

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El término escolástica (del latín schola, "escuela") se refiere adecuadamente tanto a la doctrina y el método de enseñanza en las escuelas de la Europa medieval y sus renacimientos sucesivos hasta la actualidad. Como método, la escolástica implica (1) la clausura, la lectura detallada (lectio) de un libro en particular reconocido como una autoridad o gran obra de origen humano o divino - por ejemplo, Aristóteles en la lógica, de Euclides en la geometría, en la retórica de Cicerón, Avicena y Galeno en la medicina, la Biblia en la teología - y (2) la discusión abierta (disputatio) en lógica estricta forma de una pregunta pertinente (quaestio) derivados del texto. Como doctrina, escolástica se refiere a la clase de filosofía, teología, medicina y derecho (canónico y civil) que se imparte por las facultades responsables de estas disciplinas. Estas cuatro facultades constituyen las universidades medievales que comenzaron a organizarse en el siglo 12, a partir de Bolonia, París y Oxford.

Las facultades más importantes, sin embargo, fueron las artes (filosofía) y teología, y el término escolástica se entiende en general en el contexto de esas disciplinas.

La filosofía básica de la facultad de arte se aristotélica y porque la mayoría de los libros más autorizados en la filosofía se creía que Aristóteles. Aristóteles, sin embargo, fue interpretado de manera diferente por diferentes profesores en función de los comentarios utilizarse, en particular los de "el comentarista," Averroes, el neoplatónico cristiano, San Agustín, o el pagano neoplatónico, Avicena.

Del mismo modo en la teología, la Biblia fue interpretada de diversas maneras dependiendo del tipo de filosofía utilizada para comprender la fe cristiana de manera sistemática. Entre las numerosas formas de sistematización de la fe, algunas escuelas de teología se destacan como especialmente destacable y viable en toda la Edad Media y hasta nuestros días. El más importante de estas teologías escolar se tomismo, desarrollado a partir de la enseñanza de Santo Tomás de Aquino; agustinismo, desarrollado a partir de San Agustín; Scotism, de Juan Duns Escoto, el nominalismo, de Guillermo de Occam, y Suarazianism, formulado por Francisco Suárez, 16a jesuita del siglo que intentó sintetizar diversas escuelas. El principio básico de todas las formas de la escolástica era racional la coherencia con la fe cristiana tal como se enseña en la Biblia y como lo entiende la Iglesia viva de Roma a través de los escritos de los griegos y latinos antiguos Padres, las sentencias de los concilios ecuménicos, la liturgia, y la enseñanza y la práctica continua de la iglesia.

Escolástica es generalmente dividido en tres períodos: escolástica medieval, que se extiende desde Boecio (quinto - siglo sexto) para el siglo 16, con su edad de oro en el siglo 13, "segunda escolástica", que comienza en el siglo 16 con Tomás de Vio Cayetano, Conrad Koellin, Peter Crokert, Francesco de Vittoria y Francisco Suárez, y neoescolasticismo, a partir de principios del siglo 19, impulsado por la encíclica Aeterni Patris (1879) del Papa León XIII, y continua por lo menos hasta el Concilio Vaticano Segundo (1962 - 65).

Escolástica medieval.

Boecio es generalmente llamado "el primer escolástico" porque él siempre que el América primeras traducciones de la lógica de Aristóteles y otras obras básicas utilizadas en las escuelas de la alta Edad Media como un requisito previo para la comprensión de la Biblia y los Padres de la Iglesia Latina y de convertirse en una persona educada . En este primer período, sin embargo, la influencia filosófica dominante fue el platonismo o neoplatonismo, en particular en lo que se reflejó en la obra de San Agustín. Agustín formuló la máxima "Entender de manera que usted puede creer, creer para que usted pueda entender" - un enfoque que está en el centro de la escolástica - e instó a la utilización de la dialéctica en el examen de la doctrina cristiana. Sus principios fueron aplicados con rigor por esos principios escolásticos como Juan Escoto Eriúgena, San Anselmo, Pedro Abelardo, Alan de Lille, y numerosos profesores en las escuelas de la catedral de Laon, Chartres, París, Poitiers, y la escuela de la abadía de Saint - Víctor en París.

En un sentido estricto, escolástica se inició con las Sentencias (c. 1150) de Pedro Lombardo, el Decretum (c. 1150) de Graciano, y el torrente de nuevas traducciones al latín de los filósofos clásicos, incluidos todos los de Aristóteles, a partir de griego y árabe durante la segunda mitad del siglo 12. Asimilación de este nuevo aprendizaje se llevó a cabo en las universidades del siglo 13 a través del genio de los dominicos San Alberto Magno y su gran discípulo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, cuyo es ampliamente considerada como el pináculo de la escolástica la teología, y de la San Buenaventura franciscanos, Juan Duns Escoto y Guillermo de Occam (siglo 14), quien desafió a la escuela dominicana.

Con la multiplicación de las universidades entre los siglos decimocuarto y decimosexto se produjo un descenso del nivel de la enseñanza y el calibre de los profesores, y un logicismo "o el formalismo de pensamiento que despertó la animosidad de un nuevo humanismo que surge principalmente fuera de los círculos universitarios. El término escolástica entonces comenzó a ser utilizado en un sentido despectivo.

Segunda Escolástica.

La Reforma protestante en el siglo 16 estimuló un resurgimiento de la teología de un retorno al lenguaje de la Biblia, los Padres de la Iglesia, y los grandes escolásticos del siglo 13. Esta segunda escolástica fue ayudada por la fundación (1540) de la Compañía de Jesús (los jesuitas) de San Ignacio de Loyola con la aprobación del Papa Pablo III. El primero de los escolásticos jesuitas de este período fueron San Roberto Belarmino, Francisco Suárez, y Gabriel Vázquez. Debido en gran parte a la revolución científica del siglo 17 (comenzando con Galileo), la búsqueda de la originalidad filosófica (empezando por René Descartes), el auge del nacionalismo y la colonización, y la fragmentación de las religiones protestantes, segunda escolástica disminuido. Algunas formas de la escolástica de libros escolares, sin embargo, permaneció durante un tiempo en los países católicos, particularmente en España y América Latina. En el siglo 18, la escolástica había vuelto a ser un término despectivo, sobre todo en no - los países católicos.

Neoescolasticismo.

A principios del siglo 19 en Italia ciertos profesores católicos de la filosofía comenzó a ver en los principios básicos de la enseñanza de Tomás de Aquino de que pudieran resolver los problemas asociados con Kant y el idealismo hegeliano, el empirismo británico, actual racionalismo, el escepticismo, y el liberalismo. En 1850, el neo - tomismo o neoescolasticismo comenzó a ser escuchado a través de los escritos de Gaetano Sanseverino de Nápoles, Matteo Liberatore en Roma, y el periódico Civilita Cattolica jesuita fundada en Nápoles en 1850. Estos esfuerzos fueron llevados a un jefe de Josef Kleutgen en Alemania, Henri Lacordaire en Francia, Zeferino Gonzales en las Filipinas y España, y Zigliara Tommaso y el Papa León XIII en Italia. La carta de este neo - tomismo fue la Aeterni Patris Leo (1879). A través de encíclicas posteriores, Leo ejemplifica la aplicabilidad de las ideas tomista a los problemas contemporáneos. Todos los Papas posteriores, incluido Juan Pablo II, reiteró la necesidad de una filosofía cristiana basada en principios tomista.

El ascenso del modernismo en la Iglesia católica romana después de 1900, sin embargo, dio lugar a una multiplicidad de condenas eclesiásticas, un tomismo legislado, y la falta de realidad las esperanzas de León XIII. A pesar de ello y dos guerras mundiales, fue mucho más fructífera labor realizada por destacados académicos, numerosos periódicos y editores de textos históricos, incluyendo la edición crítica de las obras de Tomás de Aquino (la edición Leonina). Entre el gran número de estudiosos modernos que se llama (pero no neo tomistas - tomistas o neoscholastics) fueron Jacques Maritain, Gilson Etienne, Grabmann Martín, y Yves Congar.

Por razones todavía no se comprende, una reacción contra la decisión de Aquino y neoescolasticismo se produjo en la década de 1960. Algunos han asociado erróneamente esto con el Concilio Vaticano Segundo, que resultó la mente de la gente hacia social más que las cuestiones doctrinales. Aquino fue, sin embargo, el único médico escolar mencionado por su nombre en todos los documentos conciliares. Las verdaderas razones de la disminución de neoscholasticism debe buscarse en lo sociológico y psicológico preocupaciones más amplias de la sociedad contemporánea.

James A Weisheipl

Bibliografía
Cassidy FP, Moldeadores de la mente medieval (1944); Y Congar, Historia de la Teología (1968); E Gilson, La filosofía cristiana de Santo Tomás de Aquino (1957) e Historia de la filosofía cristiana en la Edad Media (1955); RM McInerny, ed., nuevos temas en la filosofía cristiana (1968); J Pieper escolástica,: Personalidades y los Problemas de la Filosofía Medieval (1960); B Smalley, El Conflicto Becket y las Escuelas: Un estudio de intelectuales en la política (1973), JR Weinberg, Breve Historia de la Filosofía Medieval (1964).


Escolasticismo

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Escolástica es un término usado para designar tanto a un método y un sistema. Se aplica a la teología, así como a la filosofía. La teología escolástica se distingue de la teología patrística, por una parte, y de la teología positiva por el otro. Los escolásticos se distinguieron entre theologia speculativa SIVE Escolástica y Positiva teología. Aplicada a la filosofía, la palabra "escolástica" también se utiliza a menudo, para designar una división cronológica que media entre el final de la era patrística en el siglo V y el comienzo de la era moderna, alrededor de 1450. Será, pues, y haced para la claridad y el orden si tenemos en cuenta:

I. El origen de la palabra "escolástica";

II. La historia del período llamado de Scholastic en la historia de la filosofía;

III. El método escolástico en filosofía, con referencia incidental al método escolástico en teología, y

IV. El contenido del sistema escolástico.

El resurgimiento de la escolástica en los últimos tiempos ha sido ya tratada en el marco del NEO-escolástica cabeza.

I. ORIGEN DEL NOMBRE "Scholastic"

Hay en la literatura griega unos pocos casos del uso de la palabra para designar scholastikos un filósofo profesional. Históricamente, sin embargo, la palabra, como se usa ahora, encuentra su origen, no el lenguaje griego, pero hasta principios de las instituciones cristianas. En las escuelas cristianas, especialmente después del comienzo del siglo VI, era costumbre de llamar al jefe de la scholae magister escuela, capiscola o scholasticus. Conforme pasó el tiempo, la última de estas denominaciones se utilizan exclusivamente. El plan de estudios de las escuelas incluidas dialéctica entre las siete artes liberales, que fue en ese momento la única rama de la filosofía estudiado sistemáticamente. El director del colegio que generalmente se enseña la dialéctica, y fuera de su enseñanza creció tanto la manera de filosofar y el sistema de la filosofía que prevaleció durante toda la Edad Media. En consecuencia, el nombre de "escolástica" fue utilizado y todavía se utiliza para designar el método y el sistema que surgió de parte del currículo académico de las escuelas o, más claramente, de la enseñanza dialéctica de los maestros de las escuelas (scholastici). No importa que, históricamente, la Edad de Oro de la filosofía escolástica, a saber, el siglo XIII, está incluida en un período en que las escuelas, el currículo de las cuales fue las siete artes liberales, incluida la dialéctica había dado paso a otra organización de estudios, la generalia studia, o las universidades. El nombre, una vez concedida, continuó, como casi siempre lo hace, para designar el método y el sistema que había en ese momento pasó a una nueva fase de desarrollo. Académicamente, los filósofos del siglo XIII que se conoce como magistri, o maestros, históricamente, sin embargo, son escolásticos, y continúan siendo designado como tal hasta el final de la época medieval. Y, aun después del cierre de la Edad Media, un filósofo o teólogo que adopta el método o el sistema de los escolásticos medievales se dice que es un escolástico.

II. EL PERIODO ESCOLAR

El período que se extiende desde el comienzo de la especulación cristiana a los tiempos de San Agustín, ambos inclusive, se conoce como la época patrística en filosofía y teología. En general, esa era inclinado al platonismo y subestimó la importancia de Aristóteles. Los Padres se esforzaron por construir sobre los principios platónicos un sistema de filosofía cristiana. Trajeron la razón a la ayuda de la Revelación. Se inclinó, sin embargo, hacia la doctrina de los místicos, y, en último recurso, se basó más en la intuición espiritual que en la prueba dialéctica para el establecimiento y explicación de las grandes verdades de la filosofía. Entre el final de la era patrística en el siglo V y el comienzo de la era escolástica en el noveno no intervenir una serie de pensadores intercalares, ya que pueden ser llamados, como Claudiano Mamerto, Boecio, Casiodoro, San Isidoro de Sevilla, el venerable Beda etc, que ayudó a heredar a las nuevas generaciones las tradiciones del la edad patrística y continúe en la era escolástica la corriente del platonismo. Con el renacimiento carolingio del aprendizaje en el siglo IX comenzó un período de actividad educativa que se tradujo en una nueva fase del pensamiento cristiano conocido como la escolástica. Los primeros maestros de las escuelas en el siglo IX Alcuino, Rabano, etc, si no de hecho, más original que Boecio o Casiodoro, el primer pensador original de la era escolástica fue Juan Escoto (véase ERIUGENA, Juan Escoto). No obstante que inauguró el movimiento escolástico, ya que trató de llevar la patrística (principalmente los agustinos) tradición en contacto con la nueva vida de la cristiandad europea. No abandonaron el platonismo. Ellos sabían muy poco de Aristóteles, excepto como lógico. Pero por el énfasis pusieron en el razonamiento dialéctico, que dio una nueva dirección a la tradición cristiana en la filosofía. En el currículo de las escuelas en que se enseña, la filosofía estuvo representado por la dialéctica. En los libros de texto de la dialéctica que usaban ellos escribieron comentarios y glosas, en el que. Poco a poco, admitieron los problemas de la psicología, la metafísica, la cosmología y la ética. Para que el movimiento escolástico en su conjunto puede decirse que han surgido de las discusiones de los dialécticos.

Método, el contenido y las conclusiones fueron influenciados por este origen. No resultó una especie de racionalismo cristiano que más que cualquier otro rasgo que caracteriza la filosofía escolástica en todas las etapas sucesivas de su desarrollo y que delimita muy cierto de la filosofía patrística, que, como se ha dicho, en última instancia, intuitiva y mística. Con Roscelino, que apareció a mediados del siglo XI, la nota del racionalismo es muy distintamente tocó la trompeta, y el primer rumor se escucha de la inevitable reacción, la voz de la mística cristiana pronunciar su nota de advertencia, y condenando el exceso en el que El racionalismo había caído. En los siglos XI y XII, por lo tanto, el escolasticismo pasado por su período de tormenta y tensión. Por un lado estaban los partidarios de la razón, Roscelin, Abelardo, Pedro Lombardo, por el otro fueron los campeones de la mística, San Anselmo, San Pedro Damián, San Bernardo, y los Victorinos. Al igual que todos los ardientes defensores, los racionalistas fue demasiado lejos al principio, y sólo poco a poco trajeron a sus métodos dentro de las líneas de la ortodoxia y armonizadas, con reverencia cristiana para los misterios de la fe. Al igual que todos los reaccionarios conservadores, los místicos en un primer momento condenó el uso, así como el abuso de la razón, no llegaron a un compromiso inteligente con los dialécticos hasta el final del siglo XII. En el resultado final de la lucha, fue el racionalismo que, tras haber modificado sus demandas poco razonables, triunfó en las escuelas cristianas, pero sin la conducción de los místicos del campo.

Mientras tanto, eclécticos, como Juan de Salisbury, y los platónicos, como los miembros de la Escuela de Chartres, dio al movimiento escolástico un amplio espíritu de tolerancia, impartido, por así decirlo, una especie de humanismo a la filosofía, de modo que, cuando llegado a la víspera del siglo XIII, la escolástica ha hecho dos pasos muy decidido de antemano. En primer lugar, el uso de la razón en la discusión de la verdad espiritual y la aplicación de la dialéctica de la teología son aceptados con. Protestar a cabo, siempre y cuando se mantengan dentro de los límites de la moderación. En segundo lugar, hay una voluntad por parte de los escolásticos que ir fuera de las líneas de la estricta tradición eclesiástica y aprender, no sólo de Aristóteles, que ya empezaba a ser conocido como un metafísico y un psicólogo, sino también de los árabes y los Judios, cuyas obras habían comenzado a penetrar en las traducciones latinas en las escuelas de la Europa cristiana. La toma de Constantinopla en 1204, la introducción de árabes, judíos, y las obras griegas en las escuelas cristianas, el surgimiento de las universidades, y la fundación de las órdenes mendicantes - estos son los acontecimientos que condujeron a la actividad intelectual extraordinaria de la siglo XIII, que se centró en la Universidad de París. Al principio hubo una confusión considerable y parecía que las batallas ganadas en el siglo XII por los dialécticos debe ser combatido de nuevo. Las traducciones de Aristóteles hizo de la árabe y con los comentarios de Arabia se teñían de panteísmo, fatalismo, y otros errores neoplatónica. Incluso en las escuelas cristianas había declarado panteístas, como David de Dinant, y averroístas abiertamente, como Siger de Brabante, que mandó justo perjudicar la causa del aristotelismo.

Estos datos han sido suprimidos por estrictas medidas disciplinarias más durante las pocas primeras décadas del siglo XIII. Mientras estaban siendo una fuente de peligro, hombres como Guillermo de Auvernia y Alejandro de Hales dudó entre el agustinismo tradicional de las escuelas cristianas y el nuevo aristotelismo, que procedía de una fuente de sospecha. Además, el agustinismo y el platonismo concordaba con la piedad, mientras que el aristotelismo se encontró a la falta del elemento de misticismo. Con el tiempo, sin embargo, las traducciones hechas del griego Aristóteles reveló un libre de los errores que se le atribuyen por los árabes, y, sobre todo, el genio al mando de San Alberto Magno y su discípulo más ilustre todavía, Santo Tomás de Aquino, que apareció en el momento crítico, con calma encuestados las dificultades de la situación, y se reunió con ellos sin miedo, ganó la victoria para la nueva filosofía y continuado con éxito las tradiciones establecidas en el siglo anterior. Su contemporáneo, San Buenaventura, mostró que los nuevos conocimientos no es incompatible con el misticismo extraídos de fuentes cristianas, y Roger Bacon demostrado por sus intentos fallidos de desarrollo de las ciencias naturales las posibilidades de otro tipo que estaban latentes en el aristotelismo.

Con Duns Escoto, un genio de primer orden, pero no del tipo constructivo, comienza la fase crítica, de la escolástica. Incluso antes de su época, el franciscano y las corrientes Dominicana se había propuesto en direcciones divergentes. Era su agudo e implacable búsqueda de los puntos débiles en la filosofía tomista que e hirió susceptibilidades irritada entre los seguidores de Santo Tomás, y trajo consigo el espíritu de partido que tanto hizo para disipar la energía de la escolástica en el siglo XIV. El recrudecimiento del averroísmo en las escuelas, el cultivo excesivo de formalismo y la sutileza, el crecimiento de la terminología bárbara e incluso artificial, y el abandono del estudio de la naturaleza y de la historia han contribuido al mismo resultado. El nominalismo de Ockham y el intento Durandus a "simplificar" la filosofía escolástica no producen el efecto que sus autores previstos. "La gloria y el poder de la escolástica se desvaneció en el calor y el brillo de la mística", y Gerson, Tomás de Kempis, y Eckhart son más representativos de lo que la Iglesia cristiana estaba pensando en los siglos XIV y XV, que son los tomistas, escotistas, y ockhamistas de ese período, que desperdició tiempo valioso tanto en la discusión de cuestiones muy técnicas que surgieron dentro de las escuelas y poseen poco interés, excepto para los adeptos de sutileza escolástica. Tras la aparición del humanismo, cuando el Renacimiento, que marcó el comienzo de la era moderna, estaba en plena marcha, el italiano, español y portugués grandes comentaristas inauguró una época de la escolástica más sanos, y los grandes maestros jesuitas, Toletus, Vásquez y Francisco Suárez, pareció recordar los mejores días de la especulación del siglo XIII. El triunfo del descubrimiento científico, con el que, por regla general, los representantes de la escolástica en los asientos de la autoridad académica tiene, por desgracia, poco simpatía también dio lugar a nuevas formas de filosofar, y cuando, finalmente, Descartes en la práctica, si no en la teoría de que se efectúe una separación completa de la filosofía de la teología, la época moderna había comenzado y la edad conocida como la de la escolástica había llegado a su fin.

III. El método escolástico

Ningún método de la filosofía ha sido injustamente condenado más que la de los escolásticos. Ninguna filosofía ha sido más burdamente falsificado. Y esto es verdad no sólo de los detalles, sino también de los elementos más esenciales de la escolástica. Dos cargos, sobre todo, se hacen contra los escolásticos: En primer lugar, que la filosofía confundido con la teología y, segundo, que hacían la razón subordinada a la autoridad. Como cuestión de hecho, la esencia misma de la escolástica es, en primer lugar, su delimitación clara de los respectivos dominios de la filosofía y la teología, y, por otra, sus actividades de promoción del uso de la razón.

A. Teología y Filosofía

pensadores cristianos, desde el principio, se confrontaron con la pregunta: ¿Cómo vamos a reconciliar la razón con la revelación, la ciencia con la fe, la filosofía con la teología? Los primeros apologistas no poseía filosofía propia. Tuvieron que hacer frente a un mundo pagano orgulloso de su literatura y su filosofía, listo en cualquier momento para hacer alarde de su herencia de la sabiduría en la cara de los cristianos ignorantes. Los apologistas se reunió la situación por la teoría de que era tan audaz como debe haber sido desconcertante para los paganos. Avanzaron la explicación de que toda la sabiduría de Platón y otros griegos se debió a la inspiración del Logos; que era la verdad de Dios, y, por tanto, no podrían entrar en contradicción con la revelación sobrenatural contenida en los Evangelios. Era una hipótesis calculada no sólo para silenciar a un oponente pagano, sino también a trabajar de manera constructiva. La encontramos en San Basilio, en Orígenes, e incluso en San Agustín. La creencia de que los dos órdenes de verdad, lo natural y lo sobrenatural, deben armonizar, es la inspiración de la actividad intelectual en la era patrística. Pero esa época hizo poco para definir los límites de los dos reinos de la verdad. San Agustín cree que la razón ayuda a la fe (credo ut intelligam) y eso ayuda a la fe (intelligo ut credam); que es, sin embargo, tienden a subrayar el primer principio y no el segundo. Él no se desarrolla una metodología definida en el trato con ellos. Los escolásticos, casi desde el, primer intento de hacerlo.

Juan Escoto Erígena, en el siglo IX, por su doctrina de que toda verdad es una teofanía, o mostrando sucesivamente de Dios, trató de elevar la filosofía al rango de la teología, e identificar a los dos en una especie de teosofía. Abelardo, en el siglo XII, trató de poner la teología hasta el nivel de la filosofía, e identificar tanto en un sistema racionalista. El más grande de los escolásticos del siglo XIII, especialmente Santo Tomás de Aquino, resolvió el problema para todos los tiempos, por lo que se refiere a la especulación cristiana, mostrando que las dos son distintas ciencias, y que sin embargo están de acuerdo. Son distintos, enseña, porque, mientras que la filosofía se basa únicamente en la razón, la teología usa las verdades derivadas de la revelación, y también porque hay algunas verdades, los misterios de la fe, que queda totalmente fuera del dominio de la filosofía y pertenecen a la teología. Están de acuerdo, y acepta que, porque Dios es el autor de toda verdad, y es imposible pensar que Él enseñaría nada en el orden natural, que contradice lo que Él enseña en el orden sobrenatural. El reconocimiento de estos principios es uno de los mayores logros de la escolástica. Es una de las características que la marca fuera de la época patrística, en la que los mismos principios fueron, por así decirlo, en solución, y no cristaliza en la expresión definitiva. Es el rasgo que diferencia a la escolástica de averroísmo. Es la inspiración de todo esfuerzo de Scholastic. Mientras duró la escolástica duró, y tan pronto como la convicción de lo contrario se estableció, la convicción, a saber, que lo que es verdadero en teología puede ser falsa en filosofía, el escolasticismo dejó de existir. Es, por tanto, una cuestión de constante sorpresa para aquellos que conocen el escolasticismo encontrarlo tergiversado en este punto vital.

B. Racionalismo escolástico

Escolasticismo surgió del estudio de la dialéctica en las escuelas. La batalla más decisiva de la escolástica fue la que se libró en el siglo XII en contra de los místicos que condenaron el uso de la dialéctica. La marca distintiva de la escolástica en la época de su mayor desarrollo es el uso del método dialéctico. Es, por tanto, una cuestión, una vez más, por sorpresa, para encontrar la escolástica acusado de subordinación indebida a la autoridad y de la negligencia de la razón. El racionalismo es una palabra que tiene varios significados. A veces se usa para designar un sistema que, negándose a reconocer la autoridad de la revelación, las pruebas de toda la verdad por la norma de la razón. En este sentido, los escolásticos no eran racionalistas. El racionalismo de la escolástica consiste en la convicción de que la razón se va a utilizar en el esclarecimiento de la verdad espiritual y en defensa de los dogmas de fe. Se opone a la mística, que desconfiaba de la razón y el énfasis puesto en la intuición y la contemplación. En este sentido más suave de la palabra, todos los escolásticos estaban convencidos de racionalistas, la única diferencia es que algunos, como Abelardo y Roscelin, eran demasiado ardientes en su labor de promoción del uso de la razón, y fue tan lejos como para mantener que la razón puede demostrar incluso los misterios sobrenaturales de la fe, mientras que otros, como Santo Tomás, moderó las pretensiones de la razón, poner límites a su poder de la prueba de la verdad espiritual, y sostuvo que los misterios de la fe no puede ser descubierto y no puede ser probado por la sola razón.

El movimiento escolástico conjunto, por lo tanto, es un movimiento racionalista en el segundo sentido del término racionalismo. Los escolásticos utilizaron su razón, sino que aplica la dialéctica al estudio de la naturaleza, la naturaleza humana y de la verdad sobrenatural. Lejos de depreciación razón, fue tan lejos como el hombre puede ir - algunos críticos modernos piensan que fue demasiado lejos - en la aplicación de la razón a la discusión de los dogmas de fe. Se reconoció la autoridad de la revelación, como todos los filósofos cristianos están obligados a hacer. Se admitió que la fuerza de la autoridad humana cuando las condiciones de su solicitud válida a la técnica. Pero en la teología, la autoridad de la revelación no obligar a su razón y en filosofía y en ciencias naturales que enseña muy enfáticamente que el argumento de autoridad es la más débil de todos los argumentos. Ellos no la razón subordinada a la autoridad en ningún sentido indigno de esa frase. Fue un opositor del movimiento escolástico que filosofía de estilo "la sierva de la teología", una designación que, no obstante, algunos de los escolásticos aceptaron el sentido de que pertenece a la filosofía de la honorable tarea de llevar la luz, que es para guiar los pasos de la teología . No hace falta ir tan lejos como para decir, con Bartolomé SaintHilaire, que "la escolástica, en su resultado general, es la primera revuelta del espíritu moderno contra la autoridad." Sin embargo, uno se ve obligado por los hechos de la historia que admitir que hay más verdad en esa descripción que en el juicio superficial de los historiadores que describen la escolástica como la subordinación de la razón a la autoridad.

C. Los detalles del método escolástico

La manera escolástica de tratar los problemas de la filosofía y la teología se desprende de una mirada al cuerpo de literatura que producen los escolásticos. La inmensa cantidad de comentarios sobre Aristóteles, por Pedro Lombardo, en Boecio, el Pseudo-Dionisio, y en las Escrituras indica la forma de la actividad académica que caracteriza el período escolástico. El uso de textos data de los inicios de la era escolástica en filosofía y teología, y se continuó hacia abajo en los tiempos modernos. El profesor maduro, sin embargo, muy a menudo presentaban los resultados de su propia especulación en una Summa, que, con el tiempo se convirtió en un texto en manos de sus sucesores. El disputatae Questiones fueron tratados especiales sobre el más difícil o el más importantes temas, y como el nombre lo implica, siguieron el método de debate frecuente en las escuelas, generalmente llamado disputa o determinación. El Quodlibeta fueron misceláneas generalmente en forma de respuestas a las preguntas que tan pronto como profesor había alcanzado una notoriedad generalizada, empezaron a llegar a él, no sólo desde el mundo académico en el que vivía, sino de toda clase de personas y de todos los parte de la cristiandad. La división de los temas de la teología era determinado por el acuerdo de seguir en Lombard "Peter Libros de Sentencias" (véase SUMMA, SIMMULAE), y en la filosofía que se atiene a la orden de tratados en las obras de Aristóteles. Hay una buena cantidad de divergencia entre los escolásticos en los detalles principales del acuerdo, así como en los valores relativos de los sub-títulos, "parte", "pregunta", "discusión", "artículo", etc Todos, sin embargo, adoptar la forma de tratamiento mediante el cual tesis, objeciones y soluciones de cargos se destacan claramente en la discusión de cada problema. Encontramos huellas de esto en poco tratado de Gerbert "De racional) et ratione uti" en el siglo X, y es aún más definitivamente adoptado en "Sic et non de Abelardo" de. Tuvo sus raíces en el método aristotélico, pero se determinó de manera más inmediata por la actividad dialéctica de las primeras escuelas, de los cuales, como se dijo, el escolasticismo surgió.

Mucho se ha dicho tanto en la alabanza y en la culpa de la terminología escolástica en filosofía y teología. Es más bien general, se reconoce que todo lo que existe precisión en las lenguas modernas de Europa occidental se debe en gran parte a las disquisiciones dialéctica de los escolásticos. Por otra parte, el ridículo ha sido derramado en la rigidez, la torpeza y la barbarie del estilo escolástico. En un estudio imparcial de la cuestión, debe recordarse que los escolásticos del siglo XIII y que no fueron ellos sino sus sucesores, que eran culpables de los más groseros pecados de estilo-se enfrentan con un problema terminológico único en la historia del pensamiento . Vinieron de repente en posesión de una nueva literatura por completo, las obras de Aristóteles. Hablaban un idioma, el latín, en que la terminología de Aristóteles en la psicología, etc metafísica, no había hecho impresión. En consecuencia, se vieron obligados a crear todas las palabras una vez en América y frases para expresar la terminología de Aristóteles, una terminología notable por su extensión, su variedad y su complejidad técnica. Lo hicieron con honestidad y humildad, por la traducción de frases de Aristóteles, literalmente, de modo que muchos-que suena extraña frase latina en los escritos de los escolásticos sería muy bueno aristotélica griega, se haya dictado palabra por palabra en ese idioma. La América de los mejores de los escolásticos puede faltar en la elegancia y distinción, pero nadie puede negar los méritos de su severidad rigurosa de la frase y su solidez lógica de la construcción. A pesar de querer las gracias de lo que se llama el estilo muy bien, gracias que tienen el poder de agradar, pero no facilitan la tarea del alumno en la filosofía, el estilo de los maestros del siglo decimotercero posee las cualidades fundamentales, claridad, concisión y riqueza de la frase técnica.

IV. EL CONTENIDO DEL SISTEMA ESCOLAR

En la lógica de los escolásticos aprobado todos los detalles del sistema aristotélico, que era conocido en el mundo latino de la época de Boecio. Sus contribuciones individuales consistieron en algunas pequeñas mejoras en materia de enseñanza y en la técnica de la ciencia. Su teoría fundamental del conocimiento es también aristotélica. Puede describirse diciendo que es un sistema de realismo moderado y moderado de intelectualismo. El realismo consiste en enseñar que fuera de la mente existen cosas fundamentalmente universales que corresponden a nuestras ideas universales. El intelectualismo moderado se resume en dos principios:

todo nuestro conocimiento se deriva de los sentidos de conocimientos, y

el conocimiento intelectual se diferencia del sentido-conocimiento, no sólo en grado, sino también en especie.

De esta manera, evita Innatismo escolástica, según la cual todas nuestras ideas, o algunas de nuestras ideas, nacen con el alma y no tienen origen en el mundo fuera de nosotros. Al mismo tiempo, evita sensualismo, según la cual nuestra ealled intelectual en el conocimiento es lo único sentido-el conocimiento de uno o más fina especie superior. Los escolásticos, por otra parte, adoptó una postura firme en contra de la doctrina del subjetivismo. En su discusión del valor de los conocimientos que tenían que existe un mundo exterior que es real e independiente de nuestros pensamientos. En ese mundo son las formas que hacen que las cosas sean lo que son. Las mismas formas recibidas en la mente en el proceso de saber hacer que no seamos el objeto, sino conocer el objeto. Esta presencia de las cosas en la mente por medio de las formas es la verdadera representación, o más bien la presentación. Porque es la cosa objetiva que estamos conscientes de primera, no su representación en nosotros.

Las perspectivas de Scholastic en el mundo de la naturaleza es aristotélica. Los escolásticos adoptar la doctrina de la materia y forma, que no sólo se aplican a los seres vivos, sino también a la naturaleza inorgánica. Desde el formulario, o entelequia es siempre luchando por su propia realización o actualización, la visión de la naturaleza que lleva a esta doctrina es teleológica. En su lugar, sin embargo, de atribuir un propósito en la insatisfactoria con vaguedad a la propia naturaleza, los escolásticos atribuye el diseño a la, de previsión autor inteligente de la naturaleza. El principio de finalidad adquirió así un significado más preciso y, al mismo tiempo el peligro de una interpretación panteísta fue evitada. Sobre la cuestión de la universalidad de la materia los escolásticos estaban divididos entre sí, algunos, como los maestros franciscanos, sosteniendo que todos los seres creados son materiales, otros, como Santo Tomás, sosteniendo la existencia de "formas separadas", como los ángeles , en quien no hay potencia pero no importa. Una vez más, sobre la cuestión de la unicidad de las formas sustanciales, hubo una falta de acuerdo. Santo Tomás sostuvo que en cada substancia individual material, orgánico o inorgánico, no hay más que una forma substancial, que confiere el ser, la sustancialidad y, en la facilidad de hombre, la vida, la sensibilidad y la razón. Otros, por el contrario, cree que en un principio, el hombre, por ejemplo, hay varias formas al mismo tiempo, uno de los cuales confiere existencia, la sustancialidad otro, la vida de otra, y otra, la razón. Por último, se constató una divergencia de puntos de vista sobre lo que es el principio de individuación, en la que varios individuos de la misma especie se diferencian unas de otras. Santo Tomás enseña que el principio de individuación es la materia con sus dimensiones determinadas, materia signata. En lo que respecta a la naturaleza del hombre, los escolásticos primeros agustinos. Su definición del alma es lo que puede denominarse lo espiritual, en contraposición a la, definición biológica. Ellos sostuvieron que el alma es el principio del pensamiento, actividad, y que el ejercicio de los sentidos es un proceso del alma a través del cuerpo no es un proceso de todo el organismo, es decir, del cuerpo animado por el alma. Los escolásticos del siglo XIII con franqueza adoptado la definición aristotélica del alma como el principio de la vida, no sólo de pensamiento. Por lo tanto, se mantiene, el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, cada una de ellas es un importante principio de la unión está incompleta, por lo tanto, inmediata, vital y sustancial. Para ellos no hay necesidad de un intermediario "cuerpo de luz", como San Agustín imaginó que existía. Todas las actividades vitales del ser humano en última instancia, se atribuyen al alma, en cuanto a su principio activo, aunque pueden tener más principios inmediatos a saber, las facultades, tales como el intelecto, los sentidos, los poderes y muscular vegetativo. Pero mientras el alma está en este modo en cuestión con todas las funciones vitales, siendo, de hecho, la fuente de ellos, y el cuerpo entra como un principio pasivo en todas las actividades del alma, debe hacerse una excepción en la facilidad de inmaterial actividades de pensamiento. Ellos son, como todas las demás actividades, las actividades del individuo. El alma es el principio activo de ellos. Pero el cuerpo contribuye a ellos, no en lo intrínseco misma manera en que contribuye a ver, oír, digerir, etc, pero sólo de manera extrínseca, mediante el suministro de los materiales, de las cuales el intelecto fabrica ideas. Esta dependencia extrínseca explica los fenómenos de fatiga, etc Al mismo tiempo se deja el alma tan independiente intrínsecamente que este último es verdad, dijo que carecen de importancia.

De la inmaterialidad del alma sigue su inmortalidad. Dejando de lado la posibilidad de la aniquilación, la posibilidad de que todas las criaturas, incluso los ángeles son objeto, el alma humana es naturalmente inmortal, y su inmortalidad, San Thomas cree que esto puede ser resultado de su inmaterialidad. Duns Escoto, sin embargo, cuya noción de los estrictos requisitos de una manifestación fue influido por su formación en matemáticas, niega la fuerza probatoria del argumento de la inmaterialidad, y llama la atención sobre la vacilación o la oscuridad de Aristóteles sobre este punto. Aristóteles, según la interpretación de los árabes, fue, sin duda, se opuso a la inmortalidad. Fue, sin embargo, uno de los más grandes de San Thomas logros en la filosofía que, especialmente en su opúsculo "De unitate intellectus", refutó la interpretación árabe de Aristóteles, puso de manifiesto que el intelecto activo es parte del alma individual, y por lo tanto elimina la incertidumbre que, para los aristotélicos, colgaban alrededor de las nociones de inmaterialidad y la inmortalidad. De la inmaterialidad del alma se desprende no sólo que es inmortal, sino también que se originó por un acto de creación. Fue creado en el momento en el que se unió con el cuerpo: Creando infunditur, et infundendo Creatur es la frase escolástica.

la metafísica escolástica añadido al sistema aristotélico una discusión completa de la naturaleza de la personalidad, reafirmado en definitiva términos más los argumentos tradicionales de la existencia de Dios, y desarrolló la doctrina del gobierno providencial del universo. Las exigencias de la discusión teológica ocasionado también un análisis minucioso de la naturaleza de los accidentes en general y de la cantidad en particular. La aplicación de los principios que se derivan a la explicación del misterio de la Eucaristía, que figura en el Santo Tomás de las obras sobre el tema, es una de las más exitosas de todos los intentos de Scholastic para hacer razonable la fe por medio de la discusión dialéctica. De hecho, puede decirse, en general, que la peculiar excelencia de los escolásticos como pensadores sistemática consiste en su capacidad de apoderarse de las más profundas distinciones metafísicas, como la materia y la forma, la potencia y la realidad, sustancia y accidente, y su aplicación a todos los departamentos del pensamiento. No eran meros aprioristas, reconocieron, en principio, y en la práctica que el método científico comienza con la observación de los hechos. Sin embargo, destacó sobre todo en el talento que es peculiarmente metafísico, el poder de captar abstractos principios generales y se aplican de manera coherente y sistemática.

En cuanto a la ética de la escolástica no es claramente cristiana, tratando de exponer y justificar la ley divina y la norma de la moral cristiana, es aristotélica. Esto se desprende de la adopción y aplicación de la definición aristotélica de la virtud como el justo medio entre dos extremos. Fundamentalmente, la definición es eudemonistic. Se basa en la convicción de que el bien supremo del hombre es la felicidad, que la felicidad es la realización o actualización completa, de la propia naturaleza, y que la virtud es un medio esencial para ese fin. Pero lo que es vago e insatisfactorio en aristotélica Eudemonism se hace definitiva y segura en el sistema escolástico, que determina el significado de la felicidad y la realización de acuerdo con el propósito divino en la creación y la dignidad que el hombre está destinado como hijo de Dios.

En su discusión de los problemas de la filosofía política los filósofos del siglo XIII, no descartando los puntos de vista teológicos de San Agustín que figura en "La Ciudad de Dios" que se establece una nueva base para el estudio de las organizaciones políticas mediante la introducción de la definición científica de Aristóteles de el origen y propósito de la sociedad civil. El hombre, dice Santo Tomás, es naturalmente un animal social y político. Al dar a los seres humanos una naturaleza que requiere la cooperación de otros seres humanos para su bienestar, ordenó el hombre de Dios para la sociedad, por lo que es su voluntad que los príncipes deben regir con miras al bienestar público. El fin para el cual el Estado existe, pues, no sólo bene vivere pero vivere. Todo lo que va a hacer la vida mejor y más feliz se incluye la carta divina de la que reyes y gobernantes derivan su autoridad. Los tratados escolásticos sobre este tema y los comentarios sobre las comunidades políticas "de Aristóteles prepararon el camino para la Edad Media y los desarrollos modernos de los problemas políticos. En este departamento de pensamiento, como en muchos otros, los escolásticos hicieron al menos un servicio que la posteridad debe apreciar: que se esfuerzan por expresar en forma sistemática claro lo que se presente en la conciencia de la cristiandad en su día.

Publicación de información escrita por William Turner. Transcrito por Tomas Hancil. La Enciclopedia Católica, Tomo XIII. Publicado 1912. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de febrero de 1912. Lafort Remy, DD, Censor. Imprimatur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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