La Septuaginta, comúnmente designada LXX, es la más antigua versión griega del Antiguo Testamento de la Biblia, el título de "setenta" refiriéndose a la tradición de que era el trabajo de 70 traductores (o 72 en algunas tradiciones). La traducción se hizo de la Biblia hebrea helenística de Judios durante el período de 275 - 100 aC en Alejandría. Inicialmente la Septuaginta fue ampliamente utilizado por los griegos - hablando Judios, pero su adopción por los cristianos, que lo utilizó con preferencia a la original hebreo, ha suscitado la hostilidad entre los Judios, que dejó de utilizar después de que alrededor del 70 dC. Todavía es utilizada por la iglesia ortodoxa griega.
La Septuaginta contiene los libros de la Biblia hebrea, los libros Deuterocanónicos - es decir, los que no están en la versión en hebreo, pero aceptada por la iglesia cristiana - y la Apócrifa. Antiguos manuscritos de Qumran sugieren que la Septuaginta a menudo después de un texto hebreo de los diferentes autorizada presente texto hebreo. Por lo tanto su valor para la crítica textual se ha mejorado. La Septuaginta ofrece una comprensión del patrimonio cultural e intelectual de la configuración del judaísmo helenístico.
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Bibliografía
CH Dodd, La Biblia y los griegos (1935); S Jellicoe, La LXX y estudios modernos (1968).
Septuaginta es el nombre que recibe la antigua traducción griega del Antiguo Testamento hebreo. El término se deriva de la palabra latina septuaginta ( "setenta", por lo que el habitual abreviatura LXX), que se refiere a las 70 (o 72) traductores que una vez se cree que han sido nombrados por el sumo sacerdote judío del tiempo de emitir la Biblia hebrea al griego a instancias del emperador helenística Ptolomeo II.
La leyenda de los 70 traductores contiene un elemento de verdad, por la Torá (los cinco libros de Moisés-Génesis a Deuteronomio), probablemente se ha traducido al griego por el siglo 3 aC para atender las necesidades de griego de habla Judios fuera de Palestina que fueron ya no poder leer sus Escrituras en el original hebreo. La traducción de los restantes libros del Antiguo Testamento hebreo, el que además de libros y de partes de libros (la Apócrifa), y la producción final de la griega del Antiguo Testamento como la Biblia de la iglesia cristiana primitiva forma muy complicada historia. Debido a que la Septuaginta, en lugar del texto hebreo, se convirtió en la Biblia de la iglesia primitiva, otros judíos traducciones de la Biblia hebrea al griego fueron hechas por el 3er siglo; estos son sólo existentes en fragmentos, y su historia es aún más oscuro que el que de la Septuaginta.
Rev Bruce Vawter
Vulgata (latín Vulgata editio, "edición popular") es la edición de la Biblia Latina que se haya pronunciado "auténtico" por el Concilio de Trento. El nombre se le dio originalmente a la "Edición común" de la Septuaginta griega utilizada por los primeros Padres de la Iglesia. Fue entonces transferido a la antigua versión latina (la Itala), de ambos el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento que fue utilizado ampliamente durante los primeros siglos en la Iglesia Occidental. El presente compuesto Vulgata es básicamente la labor de San Jerónimo, Doctor de la Iglesia.
Al principio San Jerónimo utilizó la Septuaginta griega, por su traducción del Antiguo Testamento, incluyendo partes de la Apócrifa; más tarde consultó a los textos originales hebreo. Orador producido tres versiones de los Salmos, llamados Romano, el Gallican, y el hebreo. El Gallican Salterio, sobre la base de una transliteración del griego un texto hebreo, se lee ahora en la Vulgata. A petición del papa Dámaso I en 382, Jerome había llevado a cabo una revisión del Nuevo Testamento. Él corrigió a fondo los Evangelios, sino que si se impugna la ligera revisiones realizadas en el resto del Nuevo Testamento son su trabajo.
A través de los próximos 12 siglos, el texto de la Vulgata fue transmitido con cada vez menos precisión. El Concilio de Trento (alrededor de 1550) reconoció la necesidad de un texto latino auténtico y autorizado una revisión de las ediciones existentes corruptos. Esta revisión es el texto latino sigue siendo utilizado por los estudiosos. Moderna reformulación de la misma, solicitado por Pope Paul VI como consecuencia del Concilio Vaticano II, fue completado en gran medida en 1977. Se utilizaron para hacer el nuevo textos litúrgicos en latín que fueron fundamentales para la liturgia en lengua vernácula por mandato del Consejo.
Una versión es una traducción de las Sagradas Escrituras.
Esta palabra no se encuentra en la Biblia, sin embargo, como frecuentemente se hace referencia en este trabajo a varios antiguos, así como las versiones modernas, es apropiado que algunas breves cuenta se debe dar de los más importantes de estos.
Estas versiones son importantes ayuda a la interpretación correcta de la Palabra.
(Véase el artículo Pentateuco Samaritano, más adelante).
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Esta versión, con todos sus defectos, debe ser del mayor interés:
Sólo cinco manuscritos del Nuevo Testamento acercamiento a la integridad son más antiguas que esta dividiendo fecha.
(Véase el artículo siriaco, más adelante).
Una versión latina hecha en Italia, y pidió la Itala, se calcula la forma más precisa. Esta traducción del Antiguo Testamento parece que ha sido hecha no a partir del original hebreo, sino de la LXX. Esta versión se convirtió en gran corrompido por repetidas transcripción, y para remediar el mal, Jerónimo (329-420 dC) fue solicitada por Dámaso, el obispo de Roma, para llevar a cabo una revisión completa del mismo. En 384 dC, Jerome había terminado la tarea. Se reunió con la oposición al principio, pero fue en longitud, en el siglo séptimo, reconocida como la "Vulgata" versión. Vulgata, la palabra significa común o popular. Más de 10000 copias manuscritas de la Vulgata existen en la actualidad.
La Biblia Vulgata apareció en un sobre impreso a partir de 1455 dC, el primer libro que nunca publicó de la imprenta. El Concilio de Trento (1546) declaró que "auténticos". Posteriormente se sometió a diversas revisiones, sino que fue ejecutado (1592) en virtud de la sanción de Pope Clement VIII fue aprobado como base de todas las posteriores ediciones. Es considerado como el sagrado original en la Iglesia Católica Romana.
Todas las versiones modernas de Europa han sido más o menos influidas por la Vulgata. Esta versión dice ipsa lugar de ipse en Gen 3:15, "Ella se moretón tu cabeza."
Otras versiones Latina
Porciones de las Escrituras fueron prestados en Sajonia (como el Evangelio según Juan, por Bede, AD 735), (mucho mejor calidad) y también en Inglés (por Orme, llamado el "Ormulum," una porción de los evangelios y de la Los actos en la forma de una paráfrasis métricas, hacia el final del siglo VII), mucho antes de Wyckliffe, pero es que a él pertenece el honor de haber prestado toda la Biblia en Inglés (AD 1384). Esta versión se hizo a partir de la Vulgata, y hace Gen 3:15 después de esa versión, "Ella se trede tu cabeza." Esta traducción es muy stilted y mecánica en el estilo. Es probable que sólo unos pocos cientos de ejemplares que jamás se ha hecho, porque la imprenta todavía no se había inventado. Cada ejemplar fue laboriosa y minuciosa copiados a mano. Actualmente hay un setenta y todavía copias en existencia.
En 1454, Johann Gutenberg desarrolló la imprenta de tipo movible de prensa. Esto permitió a cada una de las siguientes versiones de la Biblia que se va a imprimir en mucho mayor cantidad. Parece ser ninguna coincidencia que Martín Lutero y los protestantes Revolución comenzó poco después (1517), ya que un número mucho mayor de estudiosos tiene ahora un acceso fácil a los textos bíblicos.
Esto fue seguido por la traducción de Tyndale (1525-1531) (esta traducción se basó en el original griego del Nuevo Testamento, y se tradujo en una libre idiomáticas Inglés; cuando el KJAV se produjo casi un siglo más tarde (1611), un tercio de Tyndale mantuvo la redacción y el resto conserva su estructura general literarios); Miles Coverdale's (1535-1553); Thomas Matthew's (1537), en realidad, sin embargo, la labor de John Rogers, el primer mártir bajo el reinado de la reina María. Este fue debidamente autorizado de la primera versión, Henry VIII, después de haber ordenado una copia del mismo que se obtuvo para cada iglesia. Esta se llevó a cabo en menos de un año después de Tyndale fue martirizado por el delito de traducir las Escrituras. En 1539 Richard Taverner publicó una versión revisada edición de la Biblia Mateo. La Gran Biblia, llamada de su gran tamaño, llamado también la Biblia Cranmer, se publicó en 1539 y 1568. En el sentido estricto, el "Gran Biblia" es "la única versión autorizada; para los Obispos' Biblia y la Biblia presentes [ la AV] nunca tuvo la sanción formal de la autoridad real. "Siguiente en la orden de la versión en Ginebra (1557-1560) (la primera versión de reconocer la división del texto en versos); los Obispos» Biblia (1568); el Rheims Douai y versiones, bajo los auspicios Católica Romana (1582, 1609) (sigue el estándar Biblia católica romana), la versión autorizada (1611) (el más ampliamente distribuido la versión, también llamada King James Version Autorizado [KJAV]; el trabajo de cincuenta y cuatro académicos de Oxford, Cambridge y Westminster; una serie de revisiones fueron hechas antes, en 1613, 1629, 1638, 1762 y 1769), y la versión revisada del Nuevo Testamento en 1880 y del Antiguo Testamento en 1884. Los dos se combinaron y pidió el Inglés versión revisada (1885).
La American Standard Version (1901, 1946, 1957); La Santa Biblia, versión estándar revisada (1946 [NT], 1952 [OT], 1971); Vivir la Biblia (1971), la Nueva Versión Internacional (NIV) (1973, 1978, 1984); el simple Inglés Versión (1978, 1980), la Nueva Versión King James (1982), y la Biblia Micro (1988), han desarrollado una amplia aceptación por diversas denominaciones cristianas y grupos.
Además, la traducción literal de la Santa Biblia (Young, 1887, reeditado en 1953); el siglo XX Nuevo Testamento (1901); La Histórica Nuevo Testamento (Moffatt, 1901); El Nuevo Testamento en el Discurso Moderno (Weymouth, 1903); La Santa Biblia - un mejor Edition (Amer. Bautista de publicación Society, 1913); La Biblia - Una nueva traducción (Moffatt, 1922); El Nuevo Testamento, un americano Traducción (Goodspeed, 1923), La Biblia, un americano Traducción (Goodspeed, 1931); El Nuevo Testamento (Williams, 1937); Cartas al joven Iglesias (Phillips, 1948) (paráfrasis del Nuevo Testamento Epístolas); Los Evangelios (Phillips, 1953) (paráfrasis popular entre los jóvenes); La Berkeley Version de la Biblia (Verkuyl, 1959); han popularidad por diversas razones, ya sea por lo general vocabulario común o extremadamente cuidadosa traducción.
En el regreso del exilio, los Judios se negó la participación de los samaritanos con ellos en el culto en Jerusalén, y la última separada de todas las becas con ellos, y construyó un templo para ellos en el Monte Gerizim. Este templo fue arrasado el terreno más de un centenar de años a. de C. A continuación, un sistema de culto se instituyó similar a la del templo en Jerusalén. Fue fundada en la Ley, las copias de las cuales se habían multiplicado en Israel, así como en Judá.
De este modo, el Pentateuco fue preservada entre los samaritanos, a pesar de que nunca lo llamó por ese nombre, pero siempre "la Ley", que leen como un libro. La división en cinco libros, como tenemos ahora, sin embargo, fue aprobado por los samaritanos, como lo fue la de Judios, en todas sus sacerdotes "copias de" la Ley, "en aras de la conveniencia. Esta fue la única parte del Antiguo Testamento que fue aceptado por los samaritanos como de la autoridad divina.
La forma de las letras de las copias manuscritas del Pentateuco Samaritano es diferente de la del hebreo copias, y es probablemente el mismo que el que estaba en uso general antes de la cautividad. Hay otras peculiaridades en el escrito que aquí no es necesario que se especifique lo contrario. Hay importantes diferencias entre el hebreo y el samaritano copias del Pentateuco en las lecturas de muchas oraciones. En alrededor de dos mil casos en los que el samaritano y el judío textos difieren, la LXX de acuerdo con los primeros. El Nuevo Testamento también, cuando citando el Antiguo Testamento, está de acuerdo en una norma con el texto samaritano, en caso de que difiera de los judíos. Así Ex. 12:40 en el samaritano dice: "Ahora el sojourning de los hijos de Israel y de sus padres que habían habitó en la tierra de Canaán y en Egipto fue de cuatrocientos treinta años" (comp. Gal. 3: 17). Cabe señalar que la LXX tiene la misma lectura de este texto.
(Diccionario Ilustrado Easton)
Códice Sinaiticus, por lo general designado por la primera letra del alfabeto hebreo, es uno de los más valiosos de la antigua MSS griego del Nuevo Testamento. Con ocasión de una tercera visita al convento de Santa Catalina, en el monte Sinaí, en 1859, se descubrió por el doctor Tischendorf. Había en una visita anterior en 1844 obtuvo cuarenta y tres hojas de pergamino de la LXX, que él depositó en la biblioteca universitaria de Leipsic, con el título del Codex-Frederico Augustanus, después de Su Alteza Real el patrón el rey de Sajonia. En el año mencionado (1859) el emperador de Rusia lo mandó a perseguir su búsqueda de MSS, que está convencido de que todavía se encuentran en el Sinaí convento.
La historia de su descubrimiento el manuscrito del Nuevo Testamento tiene todo el interés de un romance. Él llegó el convento el 31 de enero, pero sus investigaciones parecen ser infructuosos. El 4 de febrero había resuelto volver a casa sin haber obtenido su objeto. "Ese día, al caminar con el provisor del convento, habló con gran pesar de su mal éxito. Recurrentes de su paseo, Tischendorf acompañó al monje a su habitación, y allí han dado muestras a lo que él llama su compañero una copia de los LXX, que él, la fantasmal hermano, de su propiedad. La MS fue envuelto en un trozo de tela, y en su unrolled, para sorpresa y deleite de los muy crítico el documento presentado que había renunciado a toda esperanza de ver.
Su objeto ha sido la de completar la LXX fragmentaria de 1844, que había declarado ser el más antiguo de todos los códices en griego vitela que están vigentes, pero que encontró no sólo eso, sino una copia del Nuevo Testamento griego adjunta, de la misma edad, completa y perfectamente, no querer una sola página o el párrafo. "Este precioso fragmento, después de algunas negociaciones, obtuvo la posesión de, y transmitido al Emperador Alexander, que reconoce plenamente su importancia, y ha causado que sea publicada como casi como sea posible en facsímil, con el fin de exponer correctamente la antigua escritura.
Todo el códice consta de 346 1 / 2 folios. De estas 199 pertenecen al Antiguo Testamento y 147 1 / 2 a la Nueva, junto con dos antiguos documentos de la llamada Epístola de Bernabé y el Pastor de Hermas. Los libros del Nuevo Testamento están así: los cuatro evangelios, epístolas la de Pablo, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas católicas, el Apocalipsis de Juan.
Se muestra por Tischendorf que este códice fue escrito en el siglo IV, y por lo tanto, es de aproximadamente la misma edad que el códice Vaticano, pero mientras que el segundo quiere que la mayor parte de Mateo y cada uno sale por aquí y por allá además, el Sinaiticus es el sólo el ejemplar del Nuevo Testamento en uncial caracteres que se ha completado. Por lo tanto, es la más antigua existente MS copia del Nuevo Testamento. Tanto el Vaticano y el Sinaí códices fueron probablemente escritos en Egipto. (Véase el artículo Vaticanus, más adelante).
(Diccionario Ilustrado Easton)
Siriaco, (2 Reyes 18:26; Esdras 4:7; Dan. 2:4), más correctamente prestados "arameo", incluyendo tanto el siriaco y el Chaldee idiomas. En el Nuevo Testamento hay varios siriaco palabras, como "Eloi, Eloi, lama sabachthani?" (Marcos 15:34; Matt. 27:46 da la Hb. Forma, "Eli, Eli"), "Raca" (Mateo 5:22), "Ephphatha" (Marcos 7:34), "Maran-atha" (1 Cor. 16:22).
A siriaco versión del Antiguo Testamento, que contiene todos los libros canónicos, junto con algunos libros apócrifos (llamado el Peshitto, es decir, simple traducción, y no una paráfrasis), se hizo a principios del segundo siglo, y por lo tanto, es la primera traducción cristiana del Antiguo Testamento. Se hizo directamente desde el original, y no de la versión LXX. El Nuevo Testamento también fue traducido del griego en siriaco aproximadamente a la misma hora. Es notable que esta versión no contiene la Segunda y Tercera Epístolas de San Juan, 2 Pedro, Judas, y el Apocalipsis. Estos fueron, sin embargo, posteriormente traducido y puesto en la versión. (Ver la versión del artículo, más arriba.)
El Codex Vaticanus se dice que es el más antiguo manuscrito existente vitela. Y que el Codex Sinaiticus son los dos más antiguos manuscritos uncial. Ellos fueron probablemente escritos en el siglo IV. El Vaticanus se colocó en la Biblioteca Vaticana en Roma por el Papa Nicolás V en 1448, su anterior historia se desconoce.
En un principio constaba con toda probabilidad en una copia completa de la Septuaginta y del Nuevo Testamento. Ahora es imperfecto, y consta de 759 delgados, hojas delicadas, de que el Nuevo Testamento llena 142. Al igual que el Sinaiticus, es de la mayor utilidad para los estudiosos bíblicos en ayudar en la formación de un texto correcto del Nuevo Testamento. Es mencionada por los críticos como el Codex B.
(Diccionario Ilustrado Easton)
| . |
Marzo
º c.140 |
IREN -
aeus 130-202 |
Viejo
Latina 150-70 |
Murat -
orian c.170 |
Tertull
. 150-220 |
Viejo
Siriaco 200 |
Orígenes
. 185-254 |
Hippo -
lytus 200-25 |
Euse -
bius 325-40 |
Codex
Vatic 325-50 |
Codex
Sinaí 325-425 |
Athan
asius 367 |
Amphi
locius 380 |
Pesh -
CIMT 375-400 |
Cesta -
hage3 c.397 |
Codex
Alex 425-75 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Mateo | o | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Mark | o | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Lucas | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| John | o | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Actos | o | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
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| Romanos | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| 1 Cor | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| 2 Cor | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Galat | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Ephes | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Philip | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| Coloss | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| 1 Tes | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| 2 Tes | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i | i |
| 1 Tim | o | i | i | i | i | i | i | i | i | m | i | i | i | i | i | i |
| 2 Tim | o | i | i | i | i | i | i | i | i | m | i | i | i | i | i | i |
| Tito | o | i | i | i | i | i | i | i | i | m | i | i | i | i | i | i |
| Philem | i | i | i | i | i | i | i | o | i | i | i | i | o | i | i | i |
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| Hebreo | o | o | o | o | o | i | d | o | i | i | i | i | o | i | i | i |
| James | o | o | o | o | o | i | d | o | d | m | i | i | o | i | i | i |
| 1 Pet | o | i | o | o | i | i | i | i | i | m | i | i | o | i | i | i |
| Pet 2 | o | o | o | o | o | o | o | o | d | m | i | i | i | o | i | i |
| 1 Juan | o | i | i | i | i | i | o | o | i | m | i | i | i | i | i | i |
| 2 John | o | i | i | i | o | o | d | o | d | m | i | i | i | o | i | i |
| 3 John | o | o | i | o | o | o | d | o | d | m | i | i | i | o | i | i |
| Jude | o | o | i | i | i | o | d | o | d | m | i | i | i | o | i | i |
| Revel | o | i | i | i | i | o | i | i | i | m | i | i | i | o | i | i |
| | ||||||||||||||||
| Hermas | o | i | o | o | o | o | i | o | r | m | i | o | o | o | o | o |
| Bernabé | o | o | o | o | o | o | i | o | r | m | i | o | o | o | o | o |
| Didache | o | o | o | o | o | o | i | o | r | m | o | o | o | o | o | o |
| ApocPet | o | o | o | i | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | o |
| 1Clement | o | o | o | o | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | i |
| 2Clement | o | o | o | o | o | o | o | o | o | m | o | o | o | o | o | i |
| | ||||||||||||||||
i = incluido (canonicity definitivamente aceptado)
omitido o = (canonicity en duda o negado)
m = desaparecidos (el códice omite la Pastorals y termina en Heb. 9:13)
d = en disputa (canonicity mencionan como en duda)
r = rechazado (canonicity específicamente negado)
La primera traducción del hebreo del Antiguo Testamento, hecho popular en griego antes de la era cristiana. Este artículo va a tratar de:
I. Su importancia;
II. Su origen:
A. De acuerdo con la tradición;
B. De acuerdo con la opinión comúnmente aceptada;
III. Su historia posterior, recensions, manuscritos y ediciones;
IV. Su valor crítico; Lengua.
I. importancia histórica de la Septuaginta
La importancia de la Septuaginta es la versión mostrada por las siguientes consideraciones:
A. La Septuaginta es la más antigua traducción del Antiguo Testamento y, por consiguiente, es muy valiosa para los críticos para comprender y corregir el texto hebreo (Massorah), este último, como se ha llegado a nosotros, siendo el texto establecido por el Massoretes en el siglo VI dC Muchos corrupción textual, adiciones, omisiones, transposiciones o debe haber deslizado en el texto hebreo entre el tercer y segundo siglos antes de Cristo y el sexto y séptimo siglos de nuestra era; los manuscritos, por lo tanto, que los setenta tuvieron a su disposición, pueden en los lugares han sido mejor que la Massoretic manuscritos.
B. La Septuaginta, versión aceptada primero por la Alexandrian Judios, y después de todos los griego-los países de habla contribuido a difundir entre los gentiles la idea y la expectativa del Messias, y de introducir en griego la terminología teológica que lo convirtió en una más instrumento adecuado para la propagación del Evangelio de Cristo.
C. Los Judios hecho uso de ella mucho antes de la era cristiana, y en la época de Cristo se reconoció como una forma legítima de texto, y ha sido utilizada en Palestina, incluso por los rabinos. Los apóstoles y evangelistas utilizan también tomado en préstamo y citas del Antiguo Testamento a partir de él, especialmente en lo que respecta a las profecías. Los Padres y los otros escritores eclesiásticos de la Iglesia primitiva se basó en que, ya sea directamente, como en el caso de los Padres Griegos, o indirectamente, al igual que el latín Padres y escritores y otras personas que trabajan latín, siríaco, etíope, árabe y gótico versiones . Se celebró el estaño alta estima por todos, algunos creían incluso que inspiró. En consecuencia, un conocimiento de la Septuaginta contribuye a una perfecta comprensión de estas literaturas.
D. En la actualidad, la Septuaginta es el texto oficial en la Iglesia griega, y el latín antiguo utilizado en las versiones de la iglesia occidental se hicieron a partir de él; antes traducción aprobada en la Iglesia latina, la Vetus Itala, fue directamente desde la Septuaginta: el significado adoptado en el mismo, el griego nombres y las palabras empleadas (como por ejemplo: Génesis, Éxodo, Levítico, Números [Arithmoi], Deuteronomio), y, por último, la pronunciación dado al texto hebreo, pasaron con mucha frecuencia en la Itala, y de que, a veces, en la Vulgata, que no pocas veces da señales de la influencia de la Vetus Itala, y esto es especialmente así en los Salmos, la Vulgata de traducción se limita a la Vetus Itala corregida de San Jerónimo de acuerdo con el texto hexaplar de la Septuaginta.
II. Origen de la Septuaginta
A. De acuerdo con la tradición
La Versión Septuaginta es mencionado por primera vez en una carta de Aristeas a su hermano Philocrates. Aquí, en esencia, es lo que hemos leído sobre el origen de la versión. Philadelphus Ptolomeo II, rey de Egipto (287-47 AC) ha creado recientemente una valiosa biblioteca en Alejandría. Él fue persuadido por Demetrio de Phalarus, bibliotecario jefe, para enriquecerlo con una copia de los libros sagrados de los Judios. Para ganar la buena gracia de este pueblo, Ptolomeo, por el consejo de Aristeas, un oficial de la guardia real, un egipcio de nacimiento, así como por la religión pagana, 100000 esclavos emancipados en diferentes partes de su reino. A continuación, envió delegados, entre los cuales se Aristeas, a Jerusalén, para pedir a Eleazar, el judío de alto sacerdote, que le proporcione una copia de la Ley, y Judios, capaz de traducir en griego. La embajada fue un éxito: un ejemplar ricamente ornamentado de la Ley fue enviada a él y setenta y dos israelitas, seis de cada tribu, fueron designado para ir a Egipto y llevar a cabo el deseo del rey. Fueron recibidos con gran honor y durante siete días todo el mundo asombrado por la sabiduría que muestra en responder a setenta y dos preguntas que se les pidió, entonces, se les condujo en solitario la isla de Pharos, donde comenzó su trabajo, la traducción de la Ley, ayudando entre sí y comparar las traducciones en proporción a medida que terminarla. Al término de setenta y dos días, su trabajo se terminó, la traducción fue leído en presencia de los sacerdotes judíos, príncipes, y el pueblo reunidos en Alejandría, que todos reconocieron y elogiaron su perfecta conformidad con el original hebreo. El rey se sintió muy complacido con el trabajo y se ha colocado en la biblioteca.
A pesar de su carácter legendario, Aristeas "cuenta ganado credibilidad; Aristobulus (170-50 aC), en un pasaje conservados por Eusebio, dice que" gracias a los esfuerzos de Demetrio Phalerus de una traducción completa de la legislación judía fue ejecutado en la época de Ptolomeo "; Aristeas la historia se repite casi literalmente por Flavio Josefo (Ant. judicial., XII, ii) y de forma sustancial, con la omisión de Aristeas", por nombres, por Philo de Alejandría (De vita Moysis, II, vi). la letra y la historia fueron aceptados como auténticos por muchos Padres y escritores eclesiásticos hasta el comienzo del siglo XVI; otros detalles que sirven para destacar la extraordinaria origen de la versión se han añadido a la cuenta de Aristeas "El setenta y dos intérpretes fueron inspiradas por Dios ( Tertuliano, San Agustín, el autor de la "Cohortatio ad Graecos" [Justin?], Y otros); en la traducción de no consultar el uno con el otro, que incluso ha sido encerrada en celdas separadas, bien individualmente, o en parejas , Y sus traducciones cuando se encontraron frente a ambos totalmente de acuerdo en cuanto al sentido y las expresiones empleadas con el texto original y entre sí (Cohortatio ad Graecos, San Irenæus, San Clemente de Alejandría). San Jerónimo rechazó la historia de las células como fabuloso y falso ( "Praef. Pentateuchum en", "Adv. Rufinum", II, xxv). Asimismo, la supuesta inspiración de la Septuaginta. Por último los setenta dos intérpretes traducido, no sólo los cinco libros del Pentateuco, pero todo el Antiguo Testamento hebreo. La autenticidad de la carta, llamado de que se trate en primer lugar por Louis Vivès (1492-1540), profesor en Lovaina (Ad S. de agosto. Civ. Dei, XVIII, xlii), luego de Jos. Scaliger ( d. 1609), y sobre todo por H. Hody (d. 1705) y Dupin (d. 1719) es ahora universalmente negado.
Crítica
(1) La carta de Aristeas es, sin duda, apócrifa. El escritor, que pide a sí mismo Aristeas y dice que es un griego y un pagano, muestra de toda su labor que es un piadoso, celoso Judio: reconoce al Dios de los Judios, como el único Dios verdadero, él declara que Dios es el autor de la ley mosaica, es un entusiasta admirador del Templo de Jerusalén, el judío y el pueblo de la tierra, y sus leyes santos hombres y aprendido.
(2) La cuenta, tal como figura en la carta debe ser considerado como fabuloso y legendario, al menos en varias partes. Algunos de los detalles, como la intervención oficial del rey y el sumo sacerdote, el número de los setenta y dos traductores, las setenta y dos preguntas tenían que responder, los setenta y dos días que tomó para su trabajo, son claramente afirmaciones arbitrarias; es difícil, por otra parte, admitir que los Judios Alexandrian adoptada para su culto público una traducción de la Ley, hecha a petición de un rey pagano, por último, la propia redacción de la Septuaginta, versión traiciona a lugares bastante imperfecto el conocimiento tanto del hebreo y de la topografía de Palestina, y se corresponde más estrechamente con la vulgar expresión de Alejandría. Sin embargo, no es cierto que todo lo que figura en la carta es legendaria, estudiosos y preguntar si no hay un fundamento histórico por debajo del legendario detalles. De hecho, es probable - según resulta del carácter peculiar del lenguaje, así como de lo que sabemos del origen y la historia de la versión - que el Pentateuco fue traducido en Alejandría. Parece ser cierto también que remonta a la época de Ptolomeo Philadelphus, y, por tanto, a partir de mediados del siglo III aC Por si, como comúnmente se cree, Aristeas la carta fue escrita alrededor de 200 aC, cincuenta años después de la muerte de Philadelphus, y con A fin de aumentar la autoridad de la versión griega de la Ley, ¿se han aceptado tan fácilmente y la propagación de radiodifusión, si se hubiera ficticios, y si el tiempo de la composición no se corresponde con la realidad? Por otra parte, es posible que Ptolomeo había algo que ver con la preparación o publicación de la traducción, a pesar de cómo y por qué no puede determinarse ahora. Fue con el propósito de enriquecer su biblioteca como Pseudo-Aristeas Estados? Esto es posible, pero no está demostrado, mientras que, como se muestra a continuación, podemos muy bien cuenta del origen de la versión independiente del rey.
(3) Los pocos detalles que en el transcurso de las edades se han añadido a la cuenta de Aristeas no puede aceptarse; tales son la historia de las células (San Jerónimo explícitamente rechaza esta), la inspiración de los traductores, sin duda un dictamen basado en la leyenda de las células; el número de traductores, setenta y dos (véase más adelante), la afirmación de que todos los libros en hebreo fueron traducidas al mismo tiempo. Aristeas habla de la traducción de la ley (nomos), de la legislación (nomothesia), de los libros del legislador, ahora estas expresiones, sobre todo los dos últimos, sin duda: el Pentateuco, con exclusión de los demás libros del Antiguo Testamento: y San Jerome (Comment. en Michigan) dice: "Josefo escribe, y los Hebreos nos informe, que sólo los cinco libros de Moisés fueron traducidos por ellos (setenta y dos), y dado al rey Ptolomeo". Además, las versiones de los distintos libros del Antiguo Testamento difieren tanto en vocabulario, el estilo, la forma y carácter, a veces libre y, a veces, extremadamente literal, que no podían ser obra de los mismos traductores. Sin embargo, a pesar de estas divergencias el nombre de la Septuaginta es la versión universalmente dado a toda la colección de los libros del Antiguo Testamento en griego la Biblia aprobada por la Iglesia Oriental.
B. Origen de acuerdo con la opinión comúnmente aceptada.
En cuanto al Pentateuco la siguiente vista parece plausible, y es ahora comúnmente aceptados en sus grandes líneas: La Judios en los dos últimos siglos aC eran tan numerosos en Egipto, especialmente en Alejandría, que en un momento determinado formaron dos quintas partes de la toda la población. Poco a poco la mayoría de ellos dejó de usar e incluso olvidaron la lengua hebrea en gran parte, y existe el peligro de olvidar la Ley. Por lo tanto, se convirtió en costumbre para interpretar griego en la Ley que fue leído en las sinagogas, y es muy natural que, después de un tiempo, algunos hombres celosos de la Ley se han comprometido a elaborar una traducción griega del Pentateuco. Esto ocurrió hacia la mitad del tercer siglo aC En cuanto al hebreo otros libros - el histórico y profético - es natural que los Judios Alexandrian, haciendo uso de la traducción Pentateuco en sus reuniones litúrgicas, en caso de que el deseo de leer el resto de libros y, por tanto, también deberían gradualmente se han traducido todos ellos en griego, que se ha convertido en su lengua materna, lo que sería mucho más probable que sus conocimientos de hebreo está disminuyendo cada día. No es posible determinar con precisión la hora exacta o las ocasiones en que las distintas traducciones se hicieron, pero es cierto que la Ley, los Profetas, y al menos una parte de los otros libros, es decir, la hagiographies, existían en griego antes del año 130 aC, según resulta del prólogo de Ecclesiasticus, que no fecha posterior a ese año. Es difícil decir también que las distintas traducciones se hicieron, los datos están tan escasos. A juzgar por los egipcios palabras y expresiones se producen en la versión, la mayoría de los libros deben haber sido traducidos en Egipto y muy probablemente en Alejandría; Esther sin embargo se tradujo en Jerusalén (XI, i).
Que eran los traductores y cuántos? ¿Hay alguna base para su número, setenta o setenta y dos, tal como figura en el legendario cuenta (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Parece imposible decidir definitivamente; el Talmudists nos dicen que el Pentateuco fue traducido por cinco intérpretes (Sopherim, ci). La historia no nos da detalles, pero un examen del texto muestra que, en general, que los autores no eran Judios palestinos llamados a Egipto, y las diferencias de terminología, métodos, etc demostrar claramente que los traductores no son los mismos para los distintos libros. Es imposible también para decir si el trabajo se llevó a cabo oficialmente o no es más que una empresa privada, como parece haber sido el caso con Ecclesiasticus, pero los diferentes libros cuando se tradujo pronto juntos - el autor de Ecclesiasticus conocía la colección -- -- Y se recibieron como oficial por el griego de habla Judios.
III. HISTORIA POSTERIOR
Recensions
La versión griega, conocida como la Septuaginta, dio la bienvenida por la Alexandrian Judios, se propagan rápidamente en todos los países en los que se hablaba griego, que fue utilizado por diferentes escritores, y suplantado el texto original en los servicios litúrgicos. Philo de Alejandría utilizó en sus escritos y espera a los traductores como inspirados profetas, que finalmente fue recibido incluso por los Judios de Palestina, y fue empleado sobre todo por Josefo, el historiador judío palestino. Sabemos también que los escritores del Nuevo Testamento hecho uso de ella, los préstamos de que la mayor parte de sus citas, sino que se convirtió en el Antiguo Testamento de la Iglesia y fue tan altamente estimado por los primeros cristianos que varios escritores y Padres declaró que se inspiró . Los cristianos recurren a ella constantemente en sus controversias con los Judios, que pronto reconoce sus imperfecciones, y finalmente lo rechazó en favor del texto hebreo o de la traducción más literal (Aquila, Theodotion).
Críticas correcciones de Orígenes, Lucian, y Hesychius
Habida cuenta de su difusión por sí sola la hellenizing Judios y los primeros cristianos, las copias de los Setenta se multiplicaron, y como era de esperar, muchos cambios, deliberada, así como involuntarias, deslizado in La necesidad de restablecer el texto en la medida de lo posible a su prístina pureza se consideró. La siguiente es una breve reseña de la tentativa de correcciones:
A. Orígenes reproduce la Septuaginta texto en la quinta columna de su Hexapla; obeli marcado con los textos que se produjeron en la Septuaginta sin estar en el original, añadiendo a Theodotion según la versión, y distinguir con asteriscos y metobeli los textos del original que se no en la Septuaginta, la adopción de las variantes de la versión griega de los textos que fueron más cercanos a las hebreo y, por último, la transposición del texto donde el orden de la Septuaginta no se corresponde con el hebreo. Su recension, copiados de Pamphilus y Eusebio, se llama la hexaplar, para distinguirla de la versión empleada anteriormente y que se llama el común, Vulgata, koiné, o ante hexaplar. Se aprobó en Palestina.
B. St. Lucien, sacerdote de Antioquía y mártir, en el comienzo del cuarto siglo, publicó una edición corregida de conformidad con el hebreo, lo que mantuvo el nombre de koiné, vulgata edición, y que en ocasiones se denomina Loukianos, después de su autor. En el tiempo de San Jerónimo se encontraba en uso en Antioquía y Constantinopla. C. Por último, Hesychius, un obispo de Egipto, publicado casi al mismo tiempo, un nuevo recension, empleados principalmente en Egipto.
Manuscritos
Los tres más famosos manuscritos de la Septuaginta conocidos son el Vaticano, "Codex Vaticanus" (siglo IV), el Alexandrian, "Codex Alexandrinus" (siglo V), ahora en el Museo Británico, Londres, y que de Sinaí, "Codex Sinaiticus "(Siglo IV), que se encuentra por Tischendorf en el convento de Santa Catalina, en el monte Sinaí, en 1844 y 1849, que ahora forma parte en Leipzig y en parte en San Petersburgo; todos ellos son escritos en uncials.
El "Codex Vaticanus" es el más puro de los tres; que generalmente se obtienen con el texto más antiguo, mientras que el "Codex Alexandrinus" toma mucho de la hexaplar texto y se cambia de acuerdo con el texto Massoretic (El "Codex Vaticanus" es mencionada por la letra B, el "Codex Alexandrinus" por la letra A, y el "Codex Sinaiticus" de la primera letra del alfabeto hebreo Aleph o por S). La Bibliotheque Nationale en París, posee también un importante manuscrito palimpsesto de la Septuaginta, el "Codex Ephraemi rescriptus" (designada por la letra C), y dos manuscritos de menor valor (64 y 114), en cursives, uno perteneciente a la décima o siglo XI y el otro a la decimotercera (Bacuez y Vigouroux, 12 ª ed., n. 109).
Impreso Ediciones
Todas las ediciones impresas de la Septuaginta se derivan de los tres recensions antes mencionados.
La editio princeps es el Complutensian o la de Alcalá. Es a partir de Orígenes del texto hexaplar; impresora en 1514-18, no fue publicada hasta el momento en que apareció el Polyglot del Cardenal Ximenes en 1520.
El Aldine edición (iniciada por Aldus Manucius) apareció en Venecia en 1518. El texto es más pura que la de la Complutensian edición, y está más cerca de Codex B. El editor dice que cotejar los manuscritos antiguos, pero no se especifica. Se ha reimpreso varias veces.
Lo más importante es la edición romana o Sixtine, que reproduce el "Codex Vaticanus" casi exclusivamente. Se publicó bajo la dirección del cardenal Caraffa, con la ayuda de diversos savants, en 1586, por la autoridad de Sixto V, para ayudar a los revisores que estaban preparando la edición Vulgata Latina ordenados por el Concilio de Trento. Se ha convertido en el Textus receptus del Antiguo Testamento griego y ha tenido muchas nuevas ediciones, como la de Holmes y Pearsons (Oxford, 1798-1827), las siete ediciones de Tischendorf, que apareció en Leipzig entre 1850 y 1887, el último dos, publicado después de la muerte del autor y revisado por Nestlé, las cuatro ediciones de Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc
Grabe la edición se publicó en Oxford, desde 1707 a 1720, y reproduce, pero imperfecta, el "Codex Alexandrinus" de Londres. Para parcial ediciones, ver Vigouroux, "Dict. De la Biblia", 1643 sqq.
IV. Valor crítico y el lenguaje
Valor crítico
La versión Septuaginta, al tiempo que se da exactamente en cuanto a la forma y el fondo el verdadero sentido de los libros sagrados, no obstante, difiere considerablemente de nuestro actual texto hebreo. Estas discrepancias, sin embargo, no son de gran importancia y son sólo cuestiones de interpretación. Pueden ser clasificadas de este modo: Algunos resultados de los traductores de haber tenido a su disposición hebreo recensions distintas de las que se conocen a la Massoretes y, a veces, los textos variados, a otros los textos son idénticos, pero se lee en orden diferente. Otras discrepancias se deben a los traductores personalmente, por no hablar de la influencia ejercida en su trabajo por sus métodos de interpretación, las dificultades inherentes de la obra, su mayor o menor conocimiento del griego y hebreo, que ahora y, a continuación, traducido de forma diferente la Massoretes, porque leer los textos diferente, lo cual es natural, ya que, hebreo está escrito en caracteres cuadrados, y ciertas consonantes es muy similar en forma, es fácil confundir a ellos de vez en cuando y así dar una traducción errónea, por otra parte, su texto hebreo se escribe sin ningún espacio entre las distintas palabras, podrían fácilmente comete un error en la separación de las palabras; por último, como el texto hebreo a su disposición no tiene vocales, es posible que sea la oferta vocales diferentes de los utilizados más tarde por el Massoretes. Una vez más, no debemos pensar que tenemos en la actualidad el texto en lengua griega tal y como fue escrito por los traductores; las transcripciones frecuentes durante los primeros siglos, así como las correcciones y ediciones de Orígenes, Lucian, y Hesychius perjudicado la pureza de la texto: voluntaria o involuntariamente los copistas permitido a muchos la corrupción textual, transposiciones, adiciones y omisiones a la fluencia en el primitivo texto de la Septuaginta. En particular cabe citar la incorporación de pasajes paralelos, notas explicativas, o doble traducciones causados por las notas marginales. En esta consultar Dict. de la Biblia, art. cit., y Swete, "Introducción al Antiguo Testamento en griego".
Idioma
Todo el mundo admite que la Septuaginta, versión se hizo popular en griego, la koiné dislektos. Pero es el griego del Antiguo Testamento un idioma? Muchas autoridades afirman que es, aunque no están de acuerdo en cuanto a su carácter real. El "Dict. De la Biblia", sv Grec Bíblica, afirma que fue "la hebraicizing griego hablado por la comunidad judía en Alejandría", el popular griego de Alejandría "con una gran mezcla de Hebraicisms". El mismo diccionario, sv Septante, menciona la más reciente dictamen de Deissmann que el griego de la Septuaginta no es más que el griego vernáculo ordinaria, la pura koiné de la época. Deissmann basa su teoría en la perfecta semejanza de la lengua de la Septuaginta y de que el papiros y las inscripciones de la misma edad, él cree que el peculiaridades sintácticas de la Septuaginta, que a primera vista parecen favorecer la teoría de un lenguaje especial , Un hebraicizing griego, son suficientemente explicado por el hecho de que la Septuaginta es una traducción griega del hebreo libros.
Publicación de información por escrito por A. Vander Heeren. Transcritas por Nick Austriaco. Dedicado con agradecimiento a Dios a los católicos de becas del MIT La Enciclopedia Católica, Tomo XIII. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de febrero de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Nombre dado al Inglés traducción de la Biblia producidos por la Comisión nombrada por James I, y, en consecuencia, a menudo habla de "King James Bible". Es de uso general entre Inglés de habla no-católicos. Con el fin de comprender su origen y la historia, una breve encuesta es necesario de la anterior Inglés traducciones de las Escrituras. Desde muy temprana veces porciones de la Biblia han sido traducidos al Inglés. Es bien sabido que el Venerable Bede estaba terminando una traducción de San Juan del Evangelio en su lecho de muerte. Pero la historia de la Biblia Inglés en su conjunto no se remontan casi hasta la fecha, que data de la denominada Version Wyclif, cree que se han completado alrededor del año 1380. La traducción se hizo a partir de la Vulgata, ya que entonces existían, es decir, antes de la Sixtine Clementine y revisiones, y fue bien hecho y con precisión. Abad sostiene con confianza Gasquet (The Old Inglés Biblia, 102 sqq.) Que era en realidad de origen católico, y no debido a Wyclif a todos, en cualquier caso, parece bastante seguro de que no tenía participación en cualquier parte de ella, salvo la Evangelios, incluso si hubiera en estos grupos, y hay pruebas de que las copias de todo estaban en manos de buenos católicos, y se leyeron por ellos. La versión, sin embargo, sus derivados, sin duda, mayor importancia de la utilización que haga de la misma Wyclif y los Lollards, y es en este sentido que es principalmente recordado. Durante la marcha de la Reforma una serie de versiones en Inglés apareció, traducido en su mayor parte no de la Vulgata, pero a partir del original hebreo y griego. De estos los más famosos son La Biblia de Tyndale (1525); Coverdale la Biblia (1535); Matthews' Biblia (1537); Cromwell, o el "Gran Biblia" (1539), la segunda y posteriores ediciones de los cuales eran conocidos como La Biblia de Cranmer; Biblia de Ginebra (1557-60), y el obispo de la Biblia (1568). El arte de la impresión de que esta vez conocidas, las copias de todos estos distribuye libremente entre la población. Que hay mucho bueno y paciente trabajo en ellos, ninguna de ellas podrá negar, pero que fueron afectadas por la perversión de muchos pasajes, debido a los prejuicios teológicos de los traductores, y que fueron utilizados por todas las partes para servir a la causa del protestantismo.
Con el fin de contrarrestar los efectos nocivos de estas versiones, los católicos decididos a producir uno de los suyos. Muchos de ellos fueron entonces viven en distintos centros en el continente, después de haber sido obligados a abandonar Inglaterra con motivo de las leyes penales, y el trabajo ha sido realizado por los miembros de Allen's College, en Douai, en Flandes, que fue durante un tiempo transferidos a Reims. El resultado fue el Nuevo Testamento Reims (1582) y la Biblia Douay (1609-10). La traducción se hizo a partir de la Vulgata, y aunque precisa, fue lamentablemente deficiente en forma literaria, y tan lleno de Latinisms como para estar en lugares difícilmente inteligible. De hecho, unos años más tarde, el doctor William Fulke, un conocido Puritan controversialist, sacó un libro en el que el texto de los Obispos "la Biblia y Reims Testamento se imprimieron en columnas paralelas, con el único propósito de desacreditar a la última . En este no del todo éxito, y es ahora generalmente reconocido que la Biblia Douay figura mucho y excelente labor académica, su muy fallas se debe a un exceso de ansiedad no sacrificar la exactitud. En el ínterin los protestantes son cada vez satisfecho con sus propias versiones, y poco después de su adhesión el Rey James I nombró una comisión de revisión - el único resultado práctico de la célebre Hampton Court Conferencias. Los comisionados, que los números cuarenta y siete, se divide en seis empresas, dos de los cuales se sentó en Oxford, Cambridge, y Westminster, respectivamente; cada empresa realizó una porción definida de la Biblia, y su labor fue posteriormente revisada por un comité elegido de todo el cuerpo. Las instrucciones para su procedimiento, a fin de tener los obispos' Biblia, que estaba en uso en las iglesias, ya que su base, por lo que rectifica una comparación con el hebreo y griego textos. También se les da una lista de otras versiones en Inglés que fueron a consultar. Los comisionados pusieron manos a la obra en 1607, y completó su trabajo en el corto período de dos años y nueve meses, el resultado es lo que hoy se conoce como la "versión autorizada". Aunque al principio un poco lento en la obtención de la aceptación general, la versión autorizada se ha convertido en famoso como una obra maestra de Inglés literatura. La primera edición apareció en 1611, poco después de la Biblia Douay, y aunque esta última no era una de las versiones mencionadas en las instrucciones para los revisores, se entiende que había una considerable influencia en ellos (véase el Prefacio a la versión revisada, i, 2. Por otra parte, JG Carleton, "Rheims Inglés y la Biblia").
La versión autorizada fue impreso en la forma habitual de los capítulos y versículos, y antes de cada capítulo un resumen de su contenido fue prefijado. No hay otras materias extrañas se permite, salvo algunas explicaciones marginales del significado de determinadas hebreo o griego palabras, y una serie de referencias cruzadas a otras partes de la Escritura. Al principio se colocó una dedicación al Rey James y un breve "a la Dirección Reader". Libros como Ecclesiasticus, y Machabees, y Tobias, que son considerados por los protestantes para ser apócrifo, por supuesto, fueron omitidos. Aunque se dijo sobre el título de la página que la versión fue autorizado "designado para ser leído en las iglesias", de hecho, que entró en uso sólo de forma gradual. Por el Epístolas y Evangelios, no desplazar a los obispos', versión hasta la revisión de la Liturgia en 1661, y de los Salmos, versión que se ha mantenido hasta la actualidad; ya que se constató que las personas estaban tan acostumbrados a cantar considerar que cualquier cambio era aconsejable, si no imposible. Considerables cambios se hicieron, de vez en cuando, en las sucesivas ediciones de la versión autorizada, en las notas y referencias, y algunos incluso en el texto. Un sistema de cronología basada principalmente en los cálculos del Arzobispo Ussher se introduce por primera vez en 1701, pero en muchas ediciones más tarde, tanto las fechas y muchos, o incluso la totalidad, de las referencias o notas verbales se han omitido.
Es un hecho generalmente admitido que la versión fue autorizado en casi todos los aspectos una gran mejora en cualquiera de sus predecesores. Hasta aquí fue este el caso que cuando el Obispo Challoner hizo su revisión de la Biblia Douay (1749-52), que ahora comúnmente en Inglés uso del preservativo entre los católicos de habla, él no escrúpulos para pedir prestado en gran parte de ella. De hecho, el Cardenal Newman que le da su opinión (Tracts Theol. Y Eccles., 373) que Challoner la revisión es aún más cerca de la versión más autorizada al original Douay, "no en la estructura gramatical, pero en la fraseología y la dicción". No obstante, se mantuvo en la versión autorizada aquí y allá vestigios de polémica prejuicios, como por ejemplo, en el saludo del ángel a la Santísima Virgen María, las palabras "muy favorecida" es una muy imperfecta la prestación del original. En estos casos, hay que decirlo, Challoner se adhirieron al Douay. Por otra parte, mientras que en la versión autorizada de los nombres de las personas y los lugares por lo general se da en una forma anglicized ya en uso, derivadas de la ortografía hebreo, Challoner casi siempre los nombres de la Vulgata, que proceden originalmente de la Septuaginta. Es en parte debido a esto que la versión autorizada tiene un sonido poco familiar para los oídos católicos. La versión autorizada sigue siendo indiscutible en la posesión durante la mayor parte de tres siglos, y pasó a formar parte de la vida de la población. En la segunda mitad del siglo XIX, sin embargo, comenzó a tener en cuenta que el progreso de la ciencia llamado para una nueva versión que debería comprender los resultados de la investigación moderna. El trabajo se estableció en pie de la convocatoria en 1870, y se formó un comité, en la que los americanos cooperaron, por lo que la cuestión de la versión revisada (1881-84). La versión revisada nunca ha recibido ninguna sanción definitiva eclesiástica, ni se ha presentado oficialmente en la iglesia. Ha hecho su camino simplemente por sus méritos. Pero aunque en la actualidad es mucho más utilizado por los estudiantes, para el público en general (no católicas) la versión autorizada todavía celebra su terreno, y no muestra signos de perder su popularidad.
Publicación de información escrita por Bernard Ward. Transcritas por Janet Grayson. La Enciclopedia Católica, volumen II. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
Por este término se designan las copias manuscritas y códices de la Biblia hebrea en su conjunto, o de varios libros dispuestos en grupos de acuerdo a un orden determinado (véase la Biblia Canon), o solo de libros. A veces, aunque no a menudo, contienen colecciones de separarse profética selecciones (véase Hafṭarah), generalmente en relación con el Pentateuco (véase Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, p. 594). Se hace una distinción entre los manuscritos destinados a ser utilizados en la sinagoga y en lectura pública y los destinados a fines privados. Originalmente el sagrado o copias público y el privado o profano fueron en forma de pergaminos, siendo este el único libro de estilo de dar a conocer a la antigüedad. Después de la hoja forma de libros entró en boga (a partir del cuarto siglo de la era común), la adhesión a la ancestral modelo se insistió en en el caso de los reservados para usos sagrados en el culto público. Aunque exigió sólo para el Pentateuco y el Libro de Esther, esta conformidad deberá, como su nombre lo indica, han sido al mismo tiempo se exija también para los cuatro restantes Megillot, leer la experiencia en determinados festivales. ¿Por qué ellos y las colecciones de la Hafṭarot dejado que se ajusten al modelo histórico no puede determinarse.
Reglas para la escritura.
El Pentateuco y Esther, cuando haya sido designada para synagogal uso, deben ser escritas con escrupulosa atención a las normas establecidas en la Ley (véase el Soferim). Deben estar escritos en caracteres cuadrados (, también conocido como; véase Alfabeto), vocal-sin puntos y acentos, en pergamino hecho a partir de las pieles de "limpiar" los animales que, cuando esté debidamente preparado, se cosen juntos por los hilos de la misma origen. Si cuatro errores se encuentran en una columna, o un único error se descubre en el "abierto" y "cerrada" de la Ley, o en los acuerdos de la métrica tramos, el conjunto de copia es no apto para su uso () y debe ser enterrado. Gran edad-a través de un largo uso, y la exposición a condiciones climáticas y otras influencias que impliquen decaimiento y otras imperfecciones-es una de las causas que hacen que una copia inservible, y esta circunstancia explica por qué ejemplares muy antiguos no se han encontrado. Los manuscritos destinados al uso privado varían considerablemente en tamaño, material, y el carácter. Ellos son en rollos, y en forma de libro-folio, cuarto, octavo, y duodecimo. Algunos están escritos en pergamino, algunos en cuero, otros en papel, algunos en caracteres cuadrados, en otros rabinos (este último sólo en los tiempos modernos). Ellos son por lo general siempre con vocal-puntos, escritas en un color diferente de las consonantes, que son-siempre en negro. Inicial palabras o las letras que se encuentran a menudo en oro y plata, y algunos, de hecho, son iluminados artísticamente. A veces en el interior de los márgenes de las columnas se dan Masoreta toma nota; el exterior que están reservados para scholia y, en los manuscritos más modernos, por los comentarios rabínicos. Yemenita manuscritos por lo general no tienen columnas, y cada verso es acompañado por el verso correspondiente de la Targum Onkelos y la traducción al árabe de Saadia. El espacio en la parte inferior de las páginas a veces es ocupado por el comentario de Rashi.
Colophons e Inscripciones.
En general, los manuscritos se proporcionan con inscripciones con el nombre del copista y las fechas de la escritura. Varias épocas se utilizan en el cálculo de estas fechas: la de la creación del mundo; de que el Seleucids; de que la destrucción del Templo y, por último, de que el exilio babilónico (véase Era). La edad de los manuscritos sin fecha determinada es aproximadamente de la tinta, la calidad del pergamino, la presencia o ausencia de Masoreta toma nota, y por paleographic signos (Véase Paleografía).
Como se indicó anteriormente, los manuscritos existentes no son de gran antigüedad. Además de la explicación ya dada, este fenómeno, tanto más curioso porque, según la ley judía, cada Judio debería haber al menos una copia en su casa, es muy plausible contabilizan en la teoría avanzada por Brian Walton, a saber, que con la solución definitiva de la Masorah en el siglo VII, muchos ejemplares deberán haber sido descartado debido a sus infracciones de las normas establecidas Masoreta. Si Yerushalmi Talmud (Ta'anit LXVIII. 1) es la que se abonarán, mientras que el templo estaba todavía de pie, estándar códices del Pentateuco fueron oficialmente reconocidos. Estos fueron depositados en la corte del Templo y sirvió como modelo para comprobar su exactitud. De acuerdo con el pasaje citado, tres eran conocidos por los nombres siguientes, respectivamente: "Sefer Me'on," llamados a cuenta de su lectura en lugar de (Deut. XXXIII. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," porque de su lectura en lugar de (Éxodo xxiv. 5), y "Sefer Hola," porque de su lectura con un yod en nueve pasajes en lugar de once. El Masorites, demasiado, parecen haber consultado a nivel manuscritos celebró por su precisión en la redacción del texto y en la elaboración de las glosses Masoreta. Aunque ninguno de ellos ha sido preservado, las siguientes se denominan autoridades de casi todos los manuscritos de importancia:
Codex Muggeh,
es decir, corregido el Codex: Citado por la Masorites ya sea por su título completo () o simplemente como "Muggeh" ().
Codex Hilleli ():
El origen de su nombre no es conocido. Según Zacuto, este códice fue escrito por un cierto Hillel a unos 600 de la era común. En su Crónica, compilado alrededor de 1500, Zacuto se expresa como sigue:
"En el año 4957, en el vigésimo octavo de Ab (Agosto 14, 1197), hubo una gran persecución de los Judios en el reino de León a la mano de los dos reinos que llegó a sitiar. En ese momento desde allí se eliminan los veinticuatro libros sagrados que fueron escritos unos 600 años antes. Ellos fueron escritas por R. Hillel ben Moses ben Hillel, y, por ende, su nombre fue dado al códice, que fue llamado 'Hilleli'. Es extremadamente correcto, y todos los demás códices fueron revisados después de ella. Vi las otras dos partes del mismo, que contiene el Antiguo y los Últimos Profetas, escrito en grandes y hermosos caracteres, que había sido señalada por los exiliados a Portugal y se vende en Bugia en África, donde todavía son, después de haber sido escrita unos 900 años atrás. Kimḥi en su gramática en Num. x. 4 dice que el Pentateuco de la Hillel fue Codex existentes en Toledo. "
Codex Sanbuki:
Con frecuencia se citan en el Masorah Parva, y muy elogiado por su precisión por Menahem de Lonzano en su "Or Torah". Según Christian D. Ginsburg, el nombre de este códice se deriva de "Zambuki" en el Tigris, a la que pertenecía la comunidad.
Codex Yerushalmi:
Como lo demuestra Ḳimḥi ( "Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184b), el códice fue durante muchos años en Zaragoza, y fue utilizada ampliamente por el gramático y lexicógrafo Ibn Janaḥ. A menudo se cita en la Masorah como muestran una ortografía diferente a la del Codex Hilleli.
Codex Jericó, también llamada Jericó Pentateuco ():
El nombre parece implicar que el manuscrito aceptado sólo el Pentateuco. Se menciona por Elías Levita, en "Shibre Luḥot," como más fiable para los acentos.
Codex Sinaí ():
Muchas opiniones en cuanto a la derivación de su nombre. La más plausible es que fue derivado de "Monte Sinaí", al igual que los códices de Jericó y Yerushalmi denotan sus lugares de origen. Se menciona en la Masorah, y también es citado por Elías Levita en su obra anteriormente citada.
Codex Gran Maḥzor ():
Esto probablemente la figura anual o trienal de ciclo ( "Maḥzor") de las lecciones que se deben leer en una semana de días, Sábados, fiestas, ayunos y de ahí su nombre.
Codex Ezra:
Citado en el Masorah Parva. Un manuscrito que afirman ser una copia de este códice se encuentra en poder de Christian D. Ginsburg.
Codex Babilonia ():
Las diferencias ( "ḥillufin") entre los occidentales las escuelas (), el principal asiento de las cuales fue la Tiberias, y la Oriental (), los principales centros de los cuales se Nehardea y Sura, en la lectura de muchos pasajes, lo que le da al códice Recension oriental (véase el Masorah). Otra norma códice que sirvió de modelo en el momento de que Maimónides fue escrito en el siglo X por el famoso Masorite Aaron ben Moses ben Asher de Tiberias (comparar Maimónides, "Yad," Sefer Torá, viii. 4). Este códice fue durante mucho tiempo que se cree que idéntica a la que conserva en la sinagoga en Alepo (Jacob Saphir,, i. 12b; Grätz, en "Monatsschrift", 1871, p. 6; 1887, p. 30; Strack, " Prolegómenos Critica ", pp. 44-46). [ES Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch", p. 130) afirma que el Codex Alepo es una copia, no el original, pero Wickes ( "hebreo acentuación," Prefacio, p. vii., Oxford, 1887) deja claro que " la declaración de asignar el código a (Aaron ben Moses) Ben-Asher es una fabricación ". EGH Dos manuscritos celebra que se cree que son muy antiguas todavía vigentes en Siria. Uno de ellos, el Codex Damasco, que, según la inscripción de su título de la página (añadido, sin embargo, por otro lado), ha sido escrito en el tercer siglo de la era común, pertenece a una familia judía de Damasco llamado Parḥi , Y se expone a los habitantes en días de fiesta. El otro se mantiene en una gruta de los habitantes de Jobar, cerca de Damasco.
Número de SMS.
El número de manuscritos Biblia hebrea se encuentran en las bibliotecas europeas es considerable. La más antigua colección es que en la Biblioteca Imperial, San Petersburgo, antes en la Odessa de la Sociedad Bíblica biblioteca. Una descripción de algunos de estos manuscritos fue dada por Moisés Efraín Pinner en un folleto titulado "Folleto der Alten Hebräischen und Rabbinischen Manuscripte", etc, Odessa, 1845. Una descripción completa de Strack y Harkavy se da en su catálogo. El manuscrito más antiguo de esta valiosa colección es un Pentateuco traído de Derband (Daguestán), escrito antes de 604 de la era común. Se compone de cuarenta y cinco pieles tener 226 columnas, y se compone de seis piezas: (1) Gen-i. xlvi. 25, final (9 pieles, 52 columnas, 51 líneas; Taggin por otro lado). (2) Gen xlvi. 26-Los números (24 pieles, 134 columnas, 50 líneas, sin Taggin). (3) Deut. I.-XVII. (4 pieles, 21 columnas, 51 líneas, sin Taggin). (4) Deut. XVII.-XXI. 4 (1 piel, 3 columnas, 51 líneas). (5) Deut. XXI. 5-XXIII. 23 (1 piel, 3 columnas, 51 líneas). (6) Deut. XXIII. 24 final de Deut. (4 pieles, 13 columnas, 51 líneas).
El más antiguo manuscrito en forma de libro en la biblioteca de San Petersburgo data de 916. Consta de 225 folios, cada folio dividido longitudinalmente en dos columnas con 21 líneas de la columna, con la excepción de folio 1 bis y folio 224a-b, que exhiben epígrafes. Contiene los Últimos Profetas. Dos líneas de Masorah Magna aparecen en el margen inferior de cada página, mientras que la Masorah Parva ocupa el centro del espacio entre las columnas. El vocal-son puntos superlinear en el llamado sistema babilónico. El número total de la Biblia manuscritos en la biblioteca de San Petersburgo es 146.
En Bibliotecas.
El Museo Británico posee 165 manuscritos Biblia, la más antigua de las cuales es la Biblia Masoreta escrito sobre 820-850. Este contiene el Pentateuco y consta de 186 folios, 55 de las cuales son al mismo tiempo que faltan, pero se han añadido más tarde por una mano. La Bodleian Library de Oxford, posee 146 manuscritos Biblia, la más antigua de las cuales data de 1104. Cambridge cuenta con 32, la más antigua que se cree que del décimo siglo. Biblia manuscritos en buen número se encuentran también en las bibliotecas privadas en Inglaterra, la colección más importante es que ES de Adler. Contiene alrededor de 100 códices, la más antigua que data del siglo IX. La Bibliothèque Nationale, París, tiene 132 manuscritos Biblia, la más antigua con la fecha 1286. El número de manuscritos bíblicos en la Biblioteca de Viena es de 24. La más antigua (habida cuenta de Kennicott con el N º 126) contiene los Últimos Profetas y los Hagiographa, escritos en el siglo X. Steinschneider Biblia describe 14 manuscritos en la Biblioteca Real de Berlín; ninguno de ellos es muy antigua. De Rossi describe 848 manuscritos (ahora en Parma), la más antigua de las cuales es la N º 634, que contiene Lev. XXI. 19-Num. i. 50, escrita en el siglo VIII. La Biblioteca Vaticana posee 39 manuscritos bíblicos, que han sido descritas por Joseph Simon Assemani y Stephen Ephodius Assemani.
Varios Biblia manuscritos se encuentran en las bibliotecas de Leipsic, Munich, y Leyden.
Algunos manuscritos bíblicos han sido traídos de China. Ellos son en parte sinagoga rollos, en parte, copia privada, cuyo texto no difiere de la Biblia Masoreta. A Pentateuco de los Judios de Malabar se encuentra ahora en Inglaterra. Se asemeja, en su conjunto, la sinagoga rollos de costumbre, salvo que está escrito en piel de color rojo.
Samaritano manuscritos del Pentateuco se encuentran en el Museo Británico, la Bodleian, San Petersburgo, Parma, el Vaticano y las bibliotecas; para una descripción de ellos, los respectivos catálogos pueden ser consultados.
Como curiosidades cabe mencionar un Pentateuco hebreo en caracteres árabes, ahora en el Museo Británico; el Pentateuco en caracteres latinos en la Bodleian Library y, por último, los fragmentos del Pentateuco escrito en alfabeto invertido descubierto recientemente en El Cairo Genizah.
Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Kennicott, Dissertatio generalis; Walton, Prolegómenos a la Polyglot; S. Davidson, Tratado sobre la crítica bíblica; Strack, Prolegómenos Critica a Vetus Testamentum Hebraicum; Christian D. Ginsburg, Introducción a la Masoretico-edición crítica de la Biblia hebrea, pp.
421 y ss.
Según Blau ( "Einleitung", p. 79) la referencia es a una copia por escrito en el Antiguo hebreo script. El Targum es en gran medida una paráfrasis, reproduciendo la tradición rabínica en lo que respecta al significado del texto. Para una historia de este Targum ver Targum. Al dictar una palabra debe ser dicho sobre la versión samaritana del Pentateuco en el West-dialecto arameo, que los samaritanos a la vez habla. Es como aún no se puede decir que en esta versión siglo se hizo. A pesar de las citas dentro del epígrafe τὸ Σαμαρειτικόυ, que se encuentran en la scholia a la Hexapla Orígenes, se refieren a ella, Kohn considera que son extraídos de una traducción griega del Samaritano hizo en Egipto. El texto ha sido editado en Samaritano caracteres de Petermann H. y K. Vollers (Berlín, 1872-91), y en hebreo caracteres de A. Brüll (1873-75), desde el Polyglot Londres. M. Heidenheim 's edición en hebreo caracteres, de los cuales Génesis sólo ha aparecido ( "Bibliotheca samaritana," i., Leipsic, 1884), ha sido muy criticado duramente (ver Nestle, "Uebersetzungen der Bibel", p. 205).
Influencia del helenismo.
El asentamiento de un gran número de Judios en diversas partes del mundo griego, el Hellenization de Palestina, y la presencia en Jerusalén de los Judios de todos los países, especialmente de los menores de influencia griega, en el transcurso del tiempo obligó a los rabinos para tratar la cuestión más liberal. De acuerdo con Meg. II. 1, se prohíbe a leer la Megillah en arameo o en cualquier otro-no el idioma hebreo, con excepción de los extranjeros Judios () en Jerusalén (comparar la Baraita en Bab. Meg. 18 bis; Shab. 115b), y que tal extranjeros Judios se encontraban en la ciudad en gran número se desprende de actos ii. 5-11. Así, también, se encuentra, según otra tradición (Meg. i. 8), que se le permitió escribir los libros bíblicos en cualquier idioma (); aunque R. Simon ben Gamaliel tienda a limitar este permiso a griego (Yer. Meg. I. 1): "Después de un cuidadoso examen se comprobó que el Pentateuco podría ser adecuadamente traducida sólo en griego").
Existen pruebas de que en la sinagoga del griego fue utilizada libremente (Tosef., Meg. Iv. 13). Incluso hay una tradición que las letras griegas se engraven sobre el pecho en el templo en el que se mantuvieron shekels (iii Sheḳ.. 2), y hay también testimonio cristiano en este sentido (Justin, "Cohortatio ad Græcos," xiii. ; Tertuliano, "Apología", xviii.; Frankel, "Vorstudien", p. 56). Se ha informado de que en Asia Menor R. Meïr fue incapaz de encontrar una Megillah escrito en hebreo (Tosef., Meg. Ii. 4) y los dos lecciones semanales de la Ley y los Profetas fueron en una fecha próxima a leer en griego Alejandría ( "Judio. Quart. Rev" ix. 730). Esto hace comprensible la afirmación de que "la Ley se puede leer en cualquier idioma" (Soṭah 33 bis; Meg. 17b). El conocido pasaje de la Mishná (iv Yad.. 5), que menciona el Levítico impurezas ocasionadas por tocar los libros bíblicos, y que especialmente se excluyen el Targum de estas disposiciones, ha sido muy bien explicado por Blau en el sentido de referirse a diferentes grados de santidad sólo: la traducción no podría, por supuesto, poner en el mismo nivel con el original hebreo.
En otro momento-quizás en el segundo siglo ofthe actual era de un punto de vista diferente parece haber prevalecido, y se dijo que el día en que la Ley se tradujo al griego como fue lamentable para los Judios, como aquella en que el Becerro de Oro se hizo (Soferim i. 8, 9). Incluso para enseñar a los niños griego estaba prohibido (Soṭah ix. 14), aunque todavía era permitido enseñar a una niña griega, como el conocimiento de ese idioma se consideraba un logro. Es evidente que este cambio de opinión fue ocasionado por el aumento de la Iglesia cristiana, que utiliza la Biblia sólo en la versión Septuaginta. Se verá que en la Edad Media el deseo de complacer a las mujeres durante el servicio y dar instrucciones a ellos dio lugar a la introducción de la lengua vernácula, especialmente para los profético lecciones. El tratado Soferim incluso le hace un deber "para traducir, para las mujeres, las lecturas semanales del Pentateuco y los Profetas antes del cierre del servicio. La traducción no se lee el versículo por versículo después de que el hebreo, sino como un continuo paso" (Abrahams, "la vida judía en la Edad Media", p. 345).
La Septuaginta.
La más antigua y más importante de todas las versiones hechas por Judios que se llama "La Septuaginta" ( "Interpretatio septuaginta virorum" o "seniorum"). Se trata de un monumento griego de la que habla la gran e importante comunidad judía de Alejandría; no de griego clásico, ni siquiera de estilo helenístico los afectados por Alexandrian escritores. Si la cuenta dada por Aristeas ser cierto, algunos rastros de influencia palestino debe encontrarse, pero un estudio de los papiros egipcios, que son abundantes para este período, se dice por tanto Mahaffy y Deissmann para mostrar una similitud muy estrecha entre el lenguaje que representan y la de la Septuaginta, por no hablar de los egipcios palabras ya reconocidos por ambas Hody y Eichhorn. Estos papiros en una medida restablecido Aristeas (alrededor de 200 aC) en opinión de los estudiosos. A su "Carta a Philocrates" la tradición en cuanto al origen de la Septuaginta descansa. En la actualidad se considera que a pesar de que puede haber sido errónea en algunos puntos, sus hechos, en general, son dignas de crédito (Abrahams, en "Judio. Quart. Rev" xiv. 321). Según Aristeas, el Pentateuco fue traducido en el momento de Philadelphus, el segundo Ptolomeo (285-247 aC), que la traducción se sintió alentado por el rey y se congratuló por la Judios de Alejandría. Grätz ( "Gesch. Der Juden," 3d ed., Iii. 615) se convierte en único en adjudicarlo a la Philometor de reinado (181-146 aC). Sea cual sea compartir el rey puede haber tenido en el trabajo, evidentemente satisfecho una necesidad imperiosa que siente la comunidad judía, entre los cuales el conocimiento del hebreo fue menguando rápidamente ante las exigencias de la vida cotidiana.
No se sabe cuando los otros libros de la Biblia fueron prestados en griego. El nieto de Ben Sira (132 aC), en el prólogo a su traducción de su abuelo del trabajo, habla de la "Ley, los Profetas, y el resto de los libros" como está ya en curso en su día. Crónicas de un griego es mencionado por Eupolemus (mediados del siglo II aC); Aristeas, el historiador, las comillas del Empleo; un pie de nota al griego Esther parece mostrar que ese libro se encontraba en circulación antes de finales del siglo II aC, y la Septuaginta Salterio se cita en el I MACC. VII. 17. Por lo tanto, es más que probable que la totalidad de la Biblia se tradujo al griego antes del comienzo de la era cristiana (Swete, "Introducción a la OT en griego," ch. I.). El gran número de habla griega comunidades judías en Palestina, Siria, Mesopotamia, Asia Menor, y el norte de África debe haber facilitado su propagación en todas estas regiones. Las citas del Antiguo Testamento encontrado en el Nuevo se encuentran en las principales tomadas de la Septuaginta, y aun cuando la cita es indirecta, la influencia de esta versión se ve claramente. Esto también explica en una medida de la indudable influencia de la Septuaginta al siriaco traducción llamada "Peshiṭta".
Al ser un compuesto trabajo, la traducción varía en los distintos libros. En el Pentateuco, naturalmente, se adhiere más estrechamente al original; en Job que la mayoría de ellos varía ampliamente. En algunos libros (por ejemplo, Daniel) la influencia de los judíos Midrash es más aparente que en otros. Cuando sea literal es "intolerable como obra literaria" (Swete, ib. P. 22). La traducción, lo que demuestra a veces por ignorancia peculiar uso del hebreo, se hizo evidente a partir de un código que difiere ampliamente en los lugares del texto cristalizó por la Masorah. Su influencia en el griego de habla Judios debe haber sido grande. En el transcurso del tiempo llegó a ser el canónico griego Biblia, como la traducción de Lutero se convirtió en el alemán, y la versión autorizada del Inglés. Es la versión utilizada por los escritores judío helenístico, Demetrio, Eupolemus, Artabano, Aristeas, Ezequiel, y Aristobulus, así como en el Libro de la Sabiduría, la traducción de Ben Sira, y el judío Sibyllines. Hornemann, Siegfried, y Ryle han demostrado que basa su Philo citas de la Biblia en la versión Septuaginta, aunque no tiene escrúpulos acerca de su modificación o citando ellos con gran libertad. Josefo sigue de cerca esta traducción (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171; Siegfried, en el Estadio "Zeitschrift," iii. 32). Se convirtió en parte de la Biblia de la Iglesia cristiana.
Aquila.
Dos cosas, sin embargo, hace que la Septuaginta no deseados a largo plazo para los Judios. Sus diferencias en relación con el texto aceptado (después llamado Masorético) era demasiado evidente, y por lo tanto, no puede servir como base para la discusión teológica o para homiletic interpretación. Esta desconfianza se acentuó por el hecho de que había sido aprobado como la Sagrada Escritura por la nueva fe. Una revisión en el sentido del texto canónico judío era necesario. Esta revisión fue hecha por un proselyte, Aquila, que vivió durante el reinado de Adriano (117-138). Él se informó de que ha sido un alumno de R. Akiba y han plasmado en su revisión de los principios de la más estricta interpretación literal del texto; duda, su traducción es pedante, y su griego es uncouth. No sólo se esforzó para reproducir el texto palabra por palabra, y por esta razón que creció rápidamente en favor de los círculos estrictamente judío hebreo, donde aún se entiende. No sólo en los días de Orígenes es, por tanto popular, pero, según el testimonio de Jerónimo y Agustín, hasta el cuarto y quinto siglos. De esta traducción algunos fragmentos han llegado hasta nosotros, junto con numerosas citas hechas por escritores cristianos de Orígenes de la Hexapla. En el medio siglo VI ofthe un sector determinado de los Judios en Bizancio desea leer el Sábado lecciones en griego como en hebreo, pero los rabinos y las autoridades deseado que sólo hebreo debe leerse. El debate ante el emperador, Justiniano, que en el año 553 publicó una novela en la que se señaló expresamente que "los hebreos se les permite leer las Sagradas Escrituras en las sinagogas en la lengua griega", y el emperador aconsejó a utilizar ya sea la Septuaginta o la versión de Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden", v. 435).
Theodotion y Symmachus.
Una segunda revisión de la Septuaginta fue hecha por un Theodotion, quizá un nativo de Éfeso, que pueden haber vivido hacia el final del segundo siglo. Él se dice a veces que ha sido un converso al judaísmo. Su revisión, también, es el carácter de una repetición a las texto hebreo, pero él evita totalmente el pedantry de Aquila, y su griego da un texto legible, la única evidencia de su pedantry son transliteraciones de una serie de palabras hebreas. Strange decir, su versión de Daniel de personas desplazadas de que la Septuaginta, y en otras partes de sus traducciones de vez en cuando se encuentran en condiciones ordinarias Septuaginta manuscritos. Por este hecho no es motivo suficiente todavía no se ha dado. Fragmentos de su obra se encuentran también en los restos de Orígenes de la Hexapla. Un tercer traductor, Symmachus, cuya fecha se desconoce, intentaron sin tropiezos hacia abajo del Aquila-Grecian griego por el uso de la Septuaginta y Theodotion. Él parece ser el mejor estilista de todos. Según Epiphanius, él era un Samaritano convertirse al judaísmo, pero Eusebio y Jerónimo hacen de él un Ebionite. De los otros tres fragmentaria traducciones al griego utilizado por Orígenes en la compilación de su Hexapla, muy poco se sabe. Ni siquiera es seguro que son obra de Judios.
Hacia el final del siglo XIV o al comienzo de la decimoquinta otra traducción ofthe Biblia en griego se hizo, de los cuales la parte que cubre el Pentateuco, Ruth, Proverbios, Cantares, Eclesiastés, lamentaciones, y Daniel aún se conserva en manuscrito (MS . Gr., N ° VII.) En la biblioteca de San Marcos, Venecia. Se ha editado en forma definitiva por Oscar von Gebhardt ( "Græcus Venetus", Leipsic, 1875), con un prefacio de Franz Delitzsch. Según Von Gebhardt, Delitzsch, y Freudenthal ( "Hellenistische Studien", p. 129), el autor fue un Judio, que por alguna razón u otra preferían el comentario de David Ḳimḥi a la de Rashi. El autor también ha utilizado las versiones en griego antiguo. El cuerpo del trabajo se realiza en griego ático; el arameo de Daniel porciones son prestados en dórico. Delitzsch ha tratado de identificar al autor con un cierto Eliseo, un Judio aprendido en la corte de Murad I. (ver "Theol. Lit. Zeit." I. 107; Swete, LCP 56; Nestle, LCP 84). Por otro lado, P. Frankl ha tratado de mostrar que el traductor era un cristiano y no un Judio ( "Monatsschrift", xxiv. 372). Según Grätz ( "Gesch. Der Juden", vii. 318), Shemariah de Negroponte (1328-46) dictó el libro del Génesis en griego, en un intento de puente sobre la hendidura que separa caraítas de Rabbinites. Pero Shemariah del trabajo fue un comentario y no una traducción (Steinschneider, "Hebr. Bibl." Xv. 39). En las traducciones del griego en Hafṭarot ver "Magazin", ii. 5.
Griego moderno.
El primer intento de traducir la Biblia en griego moderno fue realizado por un monje de la isla de Creta, Agapiou por su nombre. En 1543 publicó una traducción de los Salmos que siguió de cerca la traducción Septuaginta. Esta precedió a la primera traducción de judíos sólo unos pocos años. Una columna de la Polyglot Pentateuco (Constantinopla, 1547) contenía un neo-griego versión en hebreo caracteres. El dialecto utilizado es el de Epiro, y no solo de palabra turco se encuentra en ella. Aunque llena de Hebraisims, se dice que es de importancia para el estudio de la lingüística griego. Los pocos ejemplares de esta edición que ahora se sabe que existen no están de acuerdo, y se ha sugerido que se hicieron las correcciones en el texto durante la impresión. En la "Revue des Etudes Grecques" (iii. 288 y ss.) Belleli ha reeditado los cuatro primeros capítulos del Génesis, y un facsímil de la totalidad ha sido publicada por DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; comparar el debate en "Rev Etudes Juives," xxxv. 132, 314). Una traducción de Jonás en griego moderno se encuentra en un manuscrito volumen de las oraciones en la biblioteca de la Universidad de Bolonia, y se sabe, de R. Meïr Katzenellenbogen, que en su época (1470-1565) era costumbre en Padua a leer el Hafṭarah del Día de la Expiación en la lengua vernácula, lo que fue también el caso de Candia (Kapsali, ed. Lattes, p. 22). L. Módena ha puesto de manifiesto ( "Cataloghi dei Codici Orientali", p. 335, Florencia, 1876) que esta decimotercera del siglo manuscrito, que vinieron originalmente de Canea, es similar a la EM. N º 1144 en la Bodleian colección (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." Col. 333; "Rev Etudes Juives", xxiii. 135). En 1576 Moisés ben Elías Phobian, o Popian, publicado en Constantinopla un Neo-traducción griega de Empleo para el expreso propósito de facilitar la enseñanza del hebreo (Belleli, en "Rev Etudes Juives", xxii. 250; comparar ib. Xxiii. 136, xxiv. 160, y Güdemann, "Quellen" pp. 239-289).
El Peshiṭta.
El siriaco traducción del Antiguo Testamento fue, sin duda, elaborados directamente a partir de las hebreo, aunque en Antioquía, durante el tercer siglo de la era actual y en períodos posteriores, se revisó de manera que se ajusten a la Septuaginta. La historia de su origen es oscuro, pero es probablemente en Mesopotamia durante el primer siglo. Al igual que ocurre con la mayoría de las traducciones de más edad, varias han sido las manos en el trabajo aquí. Perles ( "Meletemata Peschittoniana", Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, Testamenti Versione Peschitto", Göttingen, 1875), y Bacher (véase el idioma arameo) creen que es la labor de Judios: pero esto todavía no se ha demostrado , Y el punto de vista de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, y Renan, que debe su origen a Judæo-cristianos, parece más probable. Perles, sin embargo, ha demostrado que existen evidencias inequívocas en la Peshiṭta de la influencia de la Targum, especialmente en el Génesis. Esto ha sido confirmado por Ezequiel de Cornill ( "Das Buch Ezequiel", p. 154), por Crónicas de S. Fränkel (en "Jahrb. Protestantische für Theologie", 1879), y de Empleo de Stenig ( "De Syriaca Libri Jobi Interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu Hiob ", Leipsic, 1892), y Hauman (en el Estadio" Zeitschrift ", xix.29). El más cercano acuerdo entre las dos versiones se encuentra en el Libro de los Proverbios, pero es ahora en general que se celebró en este caso el Targum refleja la Peshiṭta y no viceversa, como sostiene Maybaum (Merx, "Archiv", vol. Ii.) . Esta opinión es confirmada por un examen del carácter general de la traducción (Pinkuss, en el Estadio "Zeitschrift," xiv. 101; véase también Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp. 31 y ss.).
Las versiones árabe.
Es imposible decir a principios de la forma en que un tiempo los Judios comenzó a traducir la Biblia en árabe. Después de las primeras victorias de los mahometanos, árabe y la civilización árabe entorno a la Judios en muy estrecha relación con el idioma árabe. Aun cuando todavía era hebreo mantenido, el alfabeto hebreo debe a veces han pasado de moda; existen para karaítas algunos manuscritos del siglo X, que permite obtener el texto hebreo en caracteres árabes y con las letras utilizadas como vocal de signos (R. Hörning, "British Museum karaítas SMS." Londres, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. Samaritano y SMS. Brit. Mus." I., Nos 103, 104). Que los Judios tenido poco escrúpulos a leer la Biblia en árabe se desprende de Judá ibn Tibbon el consejo a su hijo a leer el Sábado lecciones en que la lengua ( "Judio. Quart. Rev" xii. 484). No hay hechos, sin embargo, que demuestran que los primeros Judios de Arabia poseía ninguna traducción al árabe de la Biblia. Hay una tradición que se remonta a Abu Huraya, un contemporáneo de Mahoma, que "El Pueblo del Libro utiliza para leer el Taurah [Tora] en hebreo e interpretar en árabe para los seguidores del Islam"; que la tradición es la base de la polémica de Abu Mohammed ibn Ḥazm (d. 1064). Otra tradición dice que "el rabino Ka'ab trajo un libro [" sifr "] a Omar la CALIF y dijo: 'Aquí está la Torá, se lee" (Goldziher, en "ZDMG" xxxii. 344). La evidencia es insuficiente, y aún menos thereis orden de Sprenger la idea de que fueron escritos apócrifos actual en Arabia Mohammed durante los días (véase el Kuenen, "Volksreligion", p. 297). En otro momento, sin embargo, estas traducciones deben haber existido, aunque poco crédito puede ser impuesta a las garantías de la polémica escritores que habían "leído esto en la Torá" o "en el Zabur [Salmos]" (Ib. p . 351; Stade comparar la "Zeitschrift", xiii. 315). El Fihrist (ed. Flügel, i. 22) de Al-Nadim menciona una Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam, que tradujo la Biblia al árabe, en el momento de Harun al-Rashid. Faḥr al-Din al-Razi menciona una traducción de Habbakuk por el hijo de Rabban al-Ṭabari ( "ZDMG" xlii. 645). Muchos de los historiadores árabes, como Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza, y Biruni, citar pasajes y recuento de la historia temprana de los Judios en una manera más circunstancial. Ibn Ḳutaibah, el historiador (d. 889), dice que leer la Biblia, y que incluso hizo una colección de pasajes bíblicos en una obra que ha sido preservado por Ibn Jauzi del siglo XII (véase Haupt y Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46; Estadio" Zeitschrift ", xv. 138).
Saadia Gaon.
La primera traducción al árabe importante es que de Saadia Gaon (892-942). La influencia de esta traducción se encontraba en su camino tan grande como la del gaon del trabajo filosófico. Ha permanecido hasta el día de hoy la versión para los Judios en los países de habla árabe: es digno de la denominación "Targum", y en muchas de las de Arabia del Sur Biblia manuscritos se desprende el arameo verso por verso, como el arameo sigue el hebreo . Saadia en la principal toma el Targum como su guía, especialmente en la eliminación de todas las anthropomorphisms. Su jefe de pensamiento, sin embargo, es producir un libro de fácil lectura y traducción inteligible. En este sentido su traducción puede ser llamado libre; fue, evidentemente, trabajaba para una lectura pública en general, tanto los judíos y mahometanos, y no para los estudiosos. Ibn Ezra culpa a él por la aparente caso con el que pasa por dificultades. Pero, en esta traducción se pide un "Tafsir" (explicación), que quería decir para indicar que él tenía por objeto presentar el simple sentido ( "basiṭ" = "peshaṭ") del texto bíblico, y Abu al-Walid se ve a él como el principal representante de este método. Su ferviente creencia en la inspiración verbal del texto bíblico le mantiene libre, por un lado, a partir de la influencia de su filosofía racionalista y, por otra parte, desde el método alegórico del Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher en invierno y Wünsche, "Jüdische Litteratur," iii. 244). Cuando no palabra en árabe se expresa exactamente su significado, él usa la palabra hebrea o hebreo adopta la construcción. Además, los intentos de reproducir palabras hebreas árabe de palabras con un sonido similar (Munk, en Cahen la "Biblia", ix. 127). Saadia, en la introducción al comentario sobre el Pentateuco, los estados que lo tradujo dos veces: una con un comentario difusa; el segundo tiempo sin el comentario. De la primera traducción sólo unos fragmentos y citas de Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides, etc, se han conservado (Derenbourg la ed. Del Pentateuco, en hebreo, p. vii. "Monatsschrift," xli. 205; "Judio. Quart. Rev" xii. 536). De este trabajo, al mismo tiempo completo, sólo el Pentateuco, Isaías, Profetas Menores, porciones de los jueces, los Salmos, Job, Proverbios, y Daniel son ahora existentes.
Saadia la traducción por primera vez impreso en el Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Se reproducen en árabe en caracteres de París y Londres políglotas (1645-57). De vez en cuando, más o menos las ediciones críticas de diversas partes se han publicado; una lista completa de estas ediciones, así como de los manuscritos existentes se da por Steinschneider en la "Kaufmann Gedenkbuch", pp. 153 y ss. (véase también "Monatsschrift," xli. 124, y Engelkemper, "De Vita Saadiæ Gaonis, Bibliorum Versione, etc", Münster, 1897). Una edición definitiva de la traducción y comentarios se inició por el difunto Joseph Derenbourg, "Œuvres Complètes de R. Saadia", París, 1893 y ss., Y está siendo llevada a cabo por Hartwig Derenbourg y Mayer Lambert, el Pentateuco, Isaías, Proverbios , Y han aparecido Job (1902).
Otras versiones árabe.
Un número de otras traducciones al árabe debe haber existido. Abu al-Walid menciona algunos de ellos, aunque difícilmente puede determinarse a día para que las traducciones se refiere (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid", p. 99). Algunos de ellos, aunque no teniendo relación directa con la de Saadia, muestran evidentes huellas de su influencia. Esto es cierto, al menos, de una traducción de los Profetas Menores, Isaías, Jeremías, Ezequiel y, que se encuentra en el Codex Huntington (N º 206 en la Bodleian Library, Oxford). A partir de este manuscrito Oseas fue publicada por R. Schröter en Merx, "Archiv", i. 28 y ss. M. Peritz ha editado "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth", Berlín, 1900 ( "Monatsschrift", 1899, pp. 49 y ss.). El segundo de ellos, de un manuscrito en el Museo Británico, a pesar de que muestra la mayoría de las peculiaridades de Saadia la traducción, no es por él (véase también el Poznanski, en Zeit. Für Hebr. Bibl. "Iv. 167). No se sabe nada de los fragmentos de la versión árabe del Pentateuco se encuentra en el duodécimo siglo manuscrito, San Petersburgo, Nos 137 y 138 (Harkavy-Strack, "Catálogo", p. 164). Otra traducción de los Rollos del Cinco se encuentra en el Museo Británico SMS., Nos 146, 147 (Poznanski, en "Rev Etudes Juives," xli. 302). A rimed versión de los Salmos fue hecha por un Ḥafẓ al-Ḳuṭi (siglo X), que figura en un manuscrito de la Biblioteca Ambrosiano en Milán (Hammer-Purgstall en "Bibl. Ital. Di Letteratura," civ. 36), copiado en 1625 de un manuscrito en el ESCURIAL, que desde entonces se ha perdido. Es citado por Moisés ibn Ezra en su "Poética", pero es evidente que esta traducción fue hecha por uno que ni siquiera fue, como se ha supuesto, un bautizado Judio ( "Hebr. Bibl." X. 26). Neubauer ha señalado ( "Rev Etudes Juives," xxx. 65) que contiene citas cristianas, y la expresión "el Goth" (Ib. p. 318) sería suficiente indicar que el autor era un cristiano. Una versión del Eclesiastés de Judá ibn Ghayyat ha sido publicado por J. Löwy, Leiden, 1884 (véase el Rahmer "Jüdisches Litteratur-Blatt", 29 de mayo de 1884, p. 88). En el siglo XIII una traducción del Pentateuco fue hecha por un africano Judio, que también basa su trabajo en la de Saadia. Es conocida como la "Erpenii árabes" ( "Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., N ° 1622). (Sobre una supuesta traducción de los Salmos ofthe Saadia ben Levi Azankot ver Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) En los tiempos modernos varios árabe traducciones de la Biblia han sido publicados en la India, por ejemplo, por Ezequiel Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, y la Apócrifa de Joseph David, Bombay, 1895.
Karaítas versiones.
Es natural que los caraítas deberían negarse a hacer uso de la versión en árabe hecha por su archi-enemigo, Saadia. Sólo dos o tres de sus intentos de reemplazarlo han bajado, e incluso estos se han conservado en una forma más fragmentaria. Uno de los primeros de estos intentos fue la realizada por Joshua b. Ari, o, para darle el nombre por el que es más conocido, Abu Faraj al-Asad ibn Furḳan, una aprendido karaítas de Jerusalén a mediados del siglo XI. Una parte de su traducción al árabe del Pentateuco se encuentra en la EM. Or. 2491 del Museo Británico. Muestra de vez en cuando uno decide tendencia racionalista, la exposición de motivos glosses están introduciendo aquí y allá en el texto (G. Margoliouth, en "Judio. Quart. Rev" xi. 190). Jafet si ha-Levi (Ali Ibn al-Baṣri) realmente traducido las partes de la Biblia (Margoliouth, "lista descriptiva", pp. 25 y ss.), Es indeterminado, pero se sabe que tenía el ambicioso deseo de escribir un amplio comentario a toda la Biblia (Steinschneider, "Hebr. Uebers." p. 941). De acuerdo con Margoliouth ( "Cat. Hebr. Samaritano y SMS. Brit. Mus." P. 71), MS. Brit. Mus. 101 (OR. 2481) contiene una traducción al árabe del Pentateuco sobre la base de que de Jafet.
Revisión del Samaritano Saadia.
La traducción de Saadia, como se dijo anteriormente, se ha convertido en un estándar de trabajo en Egipto, Palestina y Siria. Pero para los samaritanos es como distasteful (Harkavy, "Ḥadashim", N º 7, p. 22), ya que sin duda ha sido la caraítas, a causa de las interpretaciones rabínicas que éste representaba. En algún tiempo, quizás durante el siglo XIII, que fue revisado por un samaritano con el expreso propósito de adecuarla a la utilización de sus correligionarios. Esta revisión se suelen celebrar que ha sido hecha por Abu Sa'id ibn Abu Al-Ḥusain ibn Abu Sa'id, y ha reclamado la atención de los investigadores como De Sacy ( "Memorias de l'Académie", 1808, XLIX. 1 y ss.), Gesenius ( "De Origen Pentateuchi Samaritani, indol et Auctoritate," p. 120, Halle, 1815), y Juynboll ( "Commentatio de Versione Arabico-samaritana", Amsterdam, 1846). Génesis de la misma, Ezodus, Levítico y se han editado por A. Kuenen (Leyden, 1851-54; ver Kohn, "Zur Samaritaner der Sprache", p. 134; Nestle, LCP 153). Abu Sa'id se supone que han vivido alrededor del año 1070, pero Wreschner ( "Samaritanische Tradición", 1888, p. xix.) Ha demostrado que floreció en el siglo XIII. De acuerdo a Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Pentateuco Uebersetzung", pág 16, Berlin, 1901, el traductor real es tal vez el Tyrian, Abu al-Ḥasan, y Abu Sa'id es sólo una scholiast. Si esto sea cierto, no es la primera traducción, por una se hizo en el siglo XII por Ṣadaḳa ibn Munajja de Damasco, un médico al servicio del sultán Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine ", p. 112).
Versiones persa.
No se sabe en qué momento la primera traducción de la Biblia se hicieron en persa. A partir de las cotizaciones a la "Dinkard" y la "Shikand Gumanik Vijar" (obras teológicas de la Sassanian período), James Darmesteter ha supuesto que existía en una Pahlavi ( "Rev Etudes Juives," xviii. 5), pero la suposición no está justificada de cualquier prueba real. Blau también ( "Einleitung", p. 95) parece inclinarse a esta opinión, porque Bab. Meg. 18 bis habla de un rollo de Esther en el elamita y Mediana idiomas. De acuerdo a Maimónides, la Pentạteuch fue traducido al farsi muchos cien años anteriores a Mahoma (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9). Esta declaración también puede no ser más fundamentadas. La primera versión de lo que hemos cualquier conocimiento es la realizada por Jacob ben Joseph Tawus, e impreso en caracteres en hebreo el Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Esto fue transcrito en caracteres farsi y traducido al latín por Thomas Hyde, en qué forma se publicó en Londres el Polyglot. Kohut ( "Beleuchtung der Persischen Pentateuco-Uebersetzung", 1871) los lugares Tawus en la primera mitad del siglo XVI (comparar también Zunz, "GS" iii. 136). Según Steinschneider ( "La literatura judía", p. 321), Tawus hecho uso de una primera traducción hecha en el siglo XIII (véase Munk, en Cahen la "Biblia", vol. Ix.), Que siguió el Targum y el comentario de David Ḳimḥi. Una serie de traducciones en persa se encuentran en las diversas colecciones de manuscritos, de los cuales la siguiente es una lista parcial:
Pentateuco:
MS Vaticano. 61 (Guidi, en "Rendiconti... Dei Lincei", 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, escrito en 1776 ( "Judio. Quart. Rev" x. 596). Codex San Petersburgo 141 (no de Tawus; Harkavy-Strack, "Cat." P. 166).
Salmos: MS Vaticano. 37; Bodleian MS. 1830. MS Vaticano. 42; Bodleian MS. 1827 (judío? De Hornos, en "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ( "Judio. Quart. Rev" x. 592). Brit. Mus. MSS. 159, 160 (transl. de 1740 sobre Baba b. Nuriel de Ispahan; Margoliouth, "Cat. De Hebr. Samaritano y SMS. Brit. Mus." P. 120). Brit. Mus. MS. Or. 4729 (con fecha de 1822; "Judio. Quart. Rev" vii. 119). Proverbios, Cantares, Rut, Eclesiastés: MS París. 116 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.").
Proverbios, Cantares, Eclesiastés: Codex Adler B. 46 ( "Judio. Quart. Rev" x. 595). MS París. 117 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat."). Proverbios: En una traducción ahora perdido, ver Lagarde, "Symmicta," ii. 14.
Empleo y lamentaciones: Codex Rossi de 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). MS París. 118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").
Trabajo: Codex San Petersburgo 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). París SMS. 120, 121 ( "Catálogo", etc.) Cantar de los Cantares: Codex Adler B. 12 ( "Judio. Quart. Rev" x. 589).
Daniel: París SMS. 128, 129 ( "Catálogo", etc.)
Esther: El Codex Adler T. 16 y 27 ( "Judio. Quart. Rev" x. 598, 599). MS París. 127 ( "Catálogo", etc.)
Tobías, Judith, Bel y el Dragón, Antiochus: Codex Bodleian 130. Profetas Menores: Codex San Petersburgo y 139 del Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).
Hafṭarot: Codex San Petersburgo 140 (Harkavy-Strack, p. 166). También hay algunas muy modernas traducciones en farsi, como, Viena, 1883 (transl. por Benjamin Cohen de Bokhara; ver "lit.-Blatt für Or. Phil." I. 186);, Jerusalén, 1885; Empleo, ib. ; Estos dos últimos también traducida por Benjamín Cohen.
Versiones tártaro.
Para la utilización de los caraítas en la Crimea y Turquía, una traducción se ha realizado en la Tshagatai-tártaro dialecto. El Pentateuco fue impreso (texto y Tshagatai caracteres en hebreo) por «Irab Ozlu & Sons, Constantinopla, 1836, con el título; en el margen son los; acróstico y se añaden poemas de Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen, e Isaac ben Samuel Cohen de Jerusalén. Toda la Biblia está impresa en Tshagatai de Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42; ver "Judio. Quart. Rev" xii. 686). Los extractos se encuentran también en el de Musafia, impreso en Ortaköi (Constantinopla), 1825, y publicado por la misma empresa que editó el Pentateuco de 1836 ( "Judio. Quart. Rev" xiii. 549). Los manuscritos de estas traducciones también existen en la Biblioteca Imperial en San Petersburgo (núms. 143-146; Harkavy-Strack, "Cat". Pp. 167-170).
Copto y húngaro.
Talmud expresa la tradición habla de un copto traducción de la Biblia (Meg. 18 bis; Shabat 115a). Cornill, en su examen del texto copto de Ezequiel, se encuentra el publicado por Tattam a ser de carácter compuesto, y no simplemente una traducción de la Septuaginta. Blau cree que se haga directamente desde el texto hebreo ( "Einleitung", p. 91; "Judio. Quart. Rev" ix. 728).
No judía traducción al húngaro se hizo hasta hace muy poco, los Judios de Hungría haciendo uso de la católica y protestante versiones de los siglos XVI y XVII. Acerca de la mediados del siglo XIX M. Bloch (Ballaghi) ese intento de hacer, pero él no tuvo éxito. Su plan ha recientemente (1902) han llevado a cabo, y el Pentateuco (de M. Bernstein y M. Blau), Josué, Jueces, Samuel, y Reyes (por Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, y Krauss) han aparecido (ver " Rev Etudes Juives, "xliii. 158).
Judæo-alemán.
La traducción de la Biblia en el dialecto alemán hablado por los Judios de media Europa se inició en una fecha próxima. Un manuscrito en la colección de De Rossi, con fecha de Mantua, 1421, contiene una Judæo-traducción al alemán de Josué, Jueces, Jonás, y cuatro de los Megillot. De Rossi supone que se escribe en polaco, ya que fueron llevados a Italia por Judios polaco (Neubauer, en "Judio. Quart. Rev" iv. 703). Estas traducciones eran técnicamente conocido como "Teutsch-Ḥummash". Una impresora inocentemente han colocado las palabras (Cant. iii. 11) por el título de la página de dicha traducción hecha por Jacob ben Isaac de Janow (Lublin, del siglo 17?), A partir de la cual se convirtió en familiarmente llamado "U-Ze'enah re'ennah ", y hasta el momento de Mendelssohn la traducción se les lectura popular de libros, especialmente para las mujeres los sábados. Ellos fueron adornados con todo tipo de explicaciones, leyendas, refranes y morales, que fueron insertados en el texto (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden", p. 17). La primera versión de este tipo fue realizado por un converso, Michael Adam, el traductor de Yosippon en Judæo-alemán. Se publicó por Paulus Fagius, Constanza, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nos 1187, 4333; Perles, en "Monatsschrift," xxv. 361; id ". Aramäische Studien", p. 167; " Rev Etudes Juives ", v. 143, 315), y se reimprimió en Basilea en 1583 y 1607. No tiene nada en común con la traducción de Lutero, como Wolf ( "Bibl. Hebr." Iv. 198) supone. Este Pentateuco fue reimpreso en Cremona, 1560 (ed. Judá ben Moses Naphtali); Basilea, 1583; ib. 1603; Praga, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687. A rimed versión del mismo apareció en Fürth, 1692, y Wilmersdorf, 1718, y una segunda rimed versión del Génesis fue hecho por un cierto Aaron de Praga durante el siglo XVII. En 1543-44 Paulus Æmilius publicó una traducción similar del Pentateuco (Augsburgo, 1544). Es incierto si Æmilius simplemente copiar la edición de Adam o no (Steinschneider, en Zeit. Für Gesch. Der Juden en Deutschland, "i. 286). Æmilius también editado en Ingolstadt (1562) el alemán Judæo-rimed de traducción en alemán Samuel caracteres. Se trataba de una mera copia de la edición en hebreo de caracteres Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburgo, 1544 (Ib. i. 285). Se llamaba el ( "Libro de Samuel"). Esto fue reimpreso en 1562 acerca de Mantua; Cracovia, 1593; Praga, 1609; Basilea, 1612. Schwartz también publicó una traducción rimed de los Reyes,, Augsburgo, 1543; Praga, 1607. Una traducción de los jueces (rimed) apareció en Mantua en 1561; uno de Josué, "derneut en teutscher Sprach, WOL gereimt... Hübsch mit Midraschim," en Cracovia en 1588 o 1594, uno de los Cantares, de Isaac Sulkes, en Cracovia en 1579; otro de Moisés Särtels, Praga, 1604; uno de Jeremías, ib. 1602; uno de Ezequiel (rimed), ib. 1602, y uno de Jonás, "Viel mit und alle Midraschim" (rimed), Praga, antes de 1686.
La primera Judæo-alemán traducción de los Salmos era el de Elías Levita (Venecia, 1545; Zurich, 1558, etc), que fue del orden de los salmos dice en cada día de la semana. A rimed de Moisés Stendal apareció en Cracovia en 1586. Proverbios fue traducido por Mordechai Ben (Isaac) Jacob Töplitz, Cracovia, 1582 (una versión también apareció en Amsterdam, 1735); Empleo y de la misma (?), Praga, 1597. Una traducción de los Reyes apareció en Cracovia en 1583 (Neubauer, en "Rev Etudes Juives", v. 144); uno de Esther, ib. 1596, y uno de Daniel, "en teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, jardines kurzweilig Darin leien Weiber zu und Meidlich", Cracovia, 1588. Estas ediciones de Cracovia vinieron de la prensa de Isaac ben Aaron Prossnitz, cuya intención es publicar toda la Biblia en Judæo-alemán con el fin de que "las mujeres y los niños podrían ser capaces de leer sin la ayuda de un profesor" (Perles, en "Monatsschrift," xxv. 353). Isaac Blitz la Biblia.
La primera Biblia completa en Judæo-alemán fue la de Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. Es por el uso de los Judios polaco que habían huido thither unos años antes a causa de las persecuciones Chmielnicki. Debe haber sido la intención del traductor para impulsar su venta también en Polonia, por cartas de patente se concedió para ella por John III Sobieski. Esta traducción ejerce muy poca influencia, como la Judæo-alemán en el que itwas escrito holandés contiene muchas palabras y expresiones (Wiener, "yiddish Literatura", p. 19). Una segunda traducción, en oposición a la de Blitz, se publicó en Amsterdam en 1679 por Joseph Witzenhausen, antiguamente un compositor en el empleo de Uri Febo, la impresora de la antigua edición. Witzenhausen fue capaz de asegurar la aprobación del Consejo de las Cuatro Tierras, y su intento de hacer la edición Athias sustituirá a la de Febo ocasionados mucho mala sangre (véase Joseph Athias). Una segunda edición de esta última traducción se publicó en Amsterdam en 1687, y una tercera, en alemán personajes, a Wandsbeck en 1711. Una tercera traducción, por Süssman Rödelheim y Menahem Man Levi, bajo el título, apareció en Amsterdam en 1725-29. En el mismo lugar en 1735 había publicado una edición de los Proverbios ( "Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). Fue más de un centenar de años antes de completar otra traducción al alemán fue publicado, a saber, en Praga, 1833-37, pero este fue de un carácter compuesto, como su editor, W. Meyer, hizo uso de varias traducciones (en general, compare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie", Leipsic, 1882).
Traducción alemán-Mendelssohn.
El creciente conocimiento de los Judios con la literatura alemana pronto produjo un marcado descontento con estos Judæo-alemán traducciones. Este descontento se expresó por los rabinos de Berlín, Mecklemburgo, y Courland (Zunz, "GV" 2d ed., P. 467). Para cumplir con este Mendelssohn quiere reforzarse en la violación, y su traducción del Pentateuco es digno de algo más que un paso previo aviso. Tuvo una importancia especial en el sentido de que no sólo ha suscitado un interés estético en la literatura por parte de aquellos que la leen, sino que también allanó el camino para un uso más general de Alto alemán entre los Judios de Alemania, entre los cuales se puede decir han introducido a una nueva era literaria (Kayserling, "Moses Mendelssohn", p. 286; "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 320; Auerbach, en "Zeitschrift für Gesch. der Juden en Deutschland," i. 25; Wogue , "Hist. De la Biblia et de l'Exégèse", p. 329). Mendelssohn realizó los trabajos para la instrucción de sus propios hijos, pero con el asesoramiento de Dubno Salomón, su consentimiento para su publicación con la condición de que Dubno debe escribir un comentario explicando las razones por las cuales optó por Mendelssohn sus diversas versiones. Una muestra, " 'Alim li-Trufah", fue editado por Dubno (Amsterdam, 1778), y los más animados despertado interés por parte de los cristianos, así como de Judios. Es natural que también evocan arduos oposición, especialmente por parte de los Judios que temía que la lectura de Alto alemán podría causar la juventud judía a descuidar sus estudios hebreo. Sobre todo en esta oposición fueron los rabinos Ezequiel Landau (d. 1793) de Praga, Raphael ha-Kohen (1722-1803), de Hamburgo, Altona, y Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) de Fürth, Phineas y Levi Horwitz ( 1740-1803) de Frankfort-on-the-Main.
En junio, 1799, el proyecto de traducción fue puesto bajo la prohibición en Fürth. También fue prohibido en algunas ciudades de Polonia, y se dice incluso que se han quemado públicamente. Otra prohibición se estableció que le ha-Rafael Kohen (17 de julio de 1781; ver Grätz, "Gesch. Der Juden", xi. 585, nota 1). Trabajar en él era, sin embargo, continuó con la asistencia de Salomón Dubno, Hertz Homberg, y Aaron Jaroslav. Dubno se convirtió en miedo a la continua oposición, y jubilados, lo que obligó a sí mismo Mendelssohn que hacer una cuota adicional de la obra. A pesar de que la traducción estaba en alto alemán, que fue impreso en caracteres hebreo bajo el título, con un comentario hebreo o "biur," los comentarios de Rashi, etc, y una introducción por Naphtali Hertz Wessely. Al parecer, en algunas partes de Génesis, Berlín, 1780; Éxodo, ib. 1781; Levítico, ib. 1782; Números y Deuteronomio, ib. 1783-y ha sido reeditado con frecuencia, tanto en alemán y hebreo en caracteres. Se trató de Mendelssohn en el momento de publicar una edición en alemán caracteres, pero el alemán Judios en ese momento miraban a la labor como para que excepcionalmente extraño que su publicación tuvo que suspenderse (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert", p. 9 ). Mendelssohn publicó también (Berlín, 1783) una traducción de los Salmos (que, sin embargo, sigue de cerca la de Lutero; "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 320) y uno de la canción de Salomón (Ib. 1788). Estas traducciones intento consciente reproducción del texto, y trató de hacer el pathos de la original sentir en el alemán, y que fueron seguidas por una gran escuela de traductores (véase Biurists). CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Pide este tipo de traducciones "Synagogenbibeln". Él dice que "no hablan en el idioma alemán histórico, pero en la Hebræo-rabínica Judæo-alemán", un veredicto que es totalmente unilateral, si se excluyen los nombres propios, donde se trató de reproducir el original hebreo ( "Monatsschrift," ix. 156). Sólo unos pocos de los seguidores de Mendelssohn puede ser mencionados aquí. Su traducción del Cantar de los cantares se publicó después de su muerte por Joel Löwe y Aaron Wolfson. La primera de ellas también publicó una traducción de Jonás (Berlín, 1788), mientras que la segunda traducido lamentaciones, Esther, Ruth y (Berlín, 1788), Trabajo (Ib. 1788, Praga, 1791; Viena, 1806), y Reyes ( Breslau, 1809). Isaac Euchel traducido Proverbios (Berlín, 1790; Dessau, 1804), presentando, sin embargo, filosóficas expresiones en el texto, con lo que a menudo ensombrecen el significado. David Friedländer, que traducido Eclesiastés (caracteres en alemán, Berlín, 1788), escribió en un estilo belletristic. Meïr Obernik traducido Josué, Jueces, y Samuel, y, junto con Samuel Detmold, el segundo libro de Samuel (), Viena, 1792). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, J. y Löwe fueron los traductores de los Profetas Menores publicado en Dessau, 1805, bajo el título (estereotipadas tan temprano como 1837). Wolf publicó también una traducción de Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser uno de Empleo (Offenbach, 1807), Isaías (Fürth, 1807), y lamentaciones (Ib. 1811), y junto con SJ Kohn, de Jeremías (Ib. 1810). Una traducción de Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Esdras, Nehemías y Crónicas de Ottensosser, Kohn, y Schwabacher apareció en Fürth, 1807-23. Isaías también fue traducido por Isaías Hochstetter (Invierno y Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlín, 1842), Trabajo de la Cerveza Blumenfeld (Viena, 1826), Salmos y de Shalom Kohn (Hamburgo, 1827 ). El período de la Mendelssohnian biurists puede ser apropiadamente dijo a terminar con la Biblia publicada por Moisés Landau (20 piezas, Praga, 1833-37, se ha mencionado anteriormente. De este trabajo la traducción del Pentateuco, los Salmos, y cinco se desplaza hacia los de Mendelssohn ; Las traducciones de los otros libros fueron aportados por Moisés Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, y W. Mayer, y los Profetas Menores se reimpreso de la edición de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl ". N º 972). También se puede añadir que una edición de los Proverbios, Job, y los cinco pergaminos, con traducciones de Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, y Friedländer, ya había aparecido en Viena en 1817-18; y en caracteres hebreo en Basilea en 1822-27.
Otras versiones en alemán.
La traducción de Mendelssohn amenazaba con convertirse en canónico: pero el alemán ha probado Judios modernos de aprendizaje, y este último hacia el final de la primera mitad del siglo XIX distintos de los intentos de ofrecer una mejor traducción para el público en general, que debe reflejar la entonces los progresos ya logrados en la ciencia bíblica. La primera en el campo fue Joseph Johlson (Asher ben Joseph de Fulda), cuyo intento, aunque digno de anuncio aquí, no tuvo éxito, a pesar de que el texto fue acompañado por las notas obtenidas filológica (Profetas Menores, Carlsruhe, 1827; Pentateuco , Ib. 1831; los libros históricos, ib. 1836). Bunsen (LCP xvii.) Incluso declara su labor de ser "geistreich und scharfsinnig" (Geiger comparar la "Zeitschrift", 1836, p. 442, 1837, p. 121). También cabe mencionar Wolff AA de la doble traducción (palabra por palabra y métricas) de Habacuc; Phœbus Philippsohn "Oseas, Joel, Jonás, Obadiah und Nahum en Metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; A. Rebenstein 's (Bernstein) sentimental traducción del Cantar de los cantares (Berlín, 1834; comparar "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 324); SH Auerbach del Eclesiastés (Breslau, 1837), en la que él mismo dice su propia filosofía; Sachs y Michael's Salmos (Berlín, 1835 ). La última fue una clara protesta contra los intentos anteriores, que reflejan demasiado la individualidad de los traductores. Sachs tratado de dar "un punto de vista puramente científico y filológico" la prestación del original, teniendo Rückert como su guía, cuya traducción de Ps. LXVIII. se inserta corporales (véase Zunz, Geiger en la "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 499, y en "GS" iii. 116, que caracteriza el trabajo como "algo rígido e incómodo"). Fue reimpreso en la edición de los Profetas y los Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Libros Brit. Mus." P. 119), y fue revisado para Zunz la Biblia ( "Monatsschrift," xxxviii. 507). Esta protesta se llevó a un exceso de Gotthold Salomon, que, además de su trabajo en la edición de Dessau los Profetas Menores (véase más arriba), tradujo el Pentateuco (Krotoschin, 1848-49; ver las críticas de Hess en "Allg. Zeit . Des judicial. "1839, p. 80, y de L. Skreinka en" Literaturblatt des orienta ", 1840, pp. 468 y ss.). Las traducciones de Empleo (Glogau, 1836) y del Pentateuco (Ib. 1840) por Heimann Arnheim, aunque en hebreo y caracteres destinados principalmente para su uso como parte del ritual, mostrar buen juicio y filológica la escolarización ( "Literaturblatt des orienta," 1840, p. 641). Sólo una mera mención puede hacerse de Herzberg L. 's Eclesiastés (Brunswick, 1838; ver Zunz, en Jost "Annalen", 1839, p. 102) y de LH Löwenstein métricas de traducción de los Proverbios y lamentaciones (Frankfort-on-the-Main , 1837-38). Gotthold Salomon's "Deutsche Volks-und-Schul Bibel" (Altona, 1837) fue la primera traducción de todo el Antiguo Testamento en caracteres alemán hecha por un Judio. Se estereotipadas y estaba destinada a ser vendida de forma económica que cada uno podía darse el lujo de comprar (véase la correspondencia en Jost "Annalen", 1839, núms 12 y ss.).
Zunz la Biblia.
Más importante fue el intento realizado por L. Zunz para proporcionar una Biblia para la escuela y el hogar. Como editor, traducido sólo los libros de Crónicas, el resto de la labor realizada por H. Arnheim, Julius Fürst, M. y Sachs (Berlín, 1838). Zunz logrado en gran medida a producir una traducción que, si bien mantendrá estrictamente al texto Masorético, fue al tanto de la beca de su tiempo libre y de la circumlocutions y idiotisms de los anteriores traductores, a pesar de que aún conservas la transliteración del hebreo nombres (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen", p. 142). Mendelssohn se ha traducido ni profetas ni Hagiographa, y por lo tanto, no es de extrañar que la Biblia Zunz pasado por al menos seis ediciones hasta 1855 y doce hasta 1889 (véase la colofonia, en "Monatsschrift," xxxviii. 512). Sólo unos pocos años más tarde, otro popular traducción fue producida por Salomón Herxheimer (Berlín, 1841-48; 3d ed. Del Pentateuco, 1865), para que una exposición y homiletic comentario fue añadido. Aunque, evidentemente, pretende ocupar el lugar de Mendelssohn's biur, Herxheimer se declara expresamente que su obra se hizo "para Judios y cristianos" (Jost "Annalen", 1839, pp. 312 y ss.; "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 513).
Un todavía más ambicioso intento es el de Ludwig Philippson. Él tradujo el texto de nuevo, con el fin de incluir la última aseguró a los resultados de la crítica y para producir lo que en todo el sentido que podría llamarse una familia Biblia. Por este motivo, por primera vez, se añadieron ilustraciones, junto con las introducciones y un extenso comentario destinados a la inteligente laico. Este trabajo ocupados Philippson durante dieciocho años, y se publicó en Leipsic, 1839-56; 2d ed., 1858-59; 3d ed., 1862. Su traducción se publica a continuación, junto con las ilustraciones de Doré, de la Israelitische Bibel-Anstalt, revisado por W. Landau y SI Kämpf (Stuttgart, 1875). De esta traducción ediciones separadas del Pentateuco, los Salmos, y del Pentateuco, junto con Isaías, se publicaron (ver M. Philippson, en "Rev Etudes Juives", xlii. 30). Pero incluso la ligera las concesiones hechas a estas traducciones a la moderna exégesis espíritu ofensa dio en algunos círculos, un rival Biblia-casa, la Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, se estableció que, sobre la base de Mecklemburgo JZ "Ha-nos Ketab - haḲabbalah "(Leipsic, 1839), producido una traducción de la Biblia estrictamente a las líneas tradicionales de la exégesis judía (Ib. 1865). La traducción byJ Pentateuco. Kosmann (Königsberg, 1847-52) tuvo un final similar a la vista. Aún más en esta dirección, y en evidente protesta contra la moderna exégesis cristiana radical, que él ignora totalmente, fue Samuel Raphael Hirsch. En su traducción del Pentateuco (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) y de los Salmos (1882), así como en la traducción de los Profetas Menores por su hijo, M. Hirsch (ib . 1900), el retorno se considera a la "derash", de que toda la escuela de Mendelssohn y sus seguidores han tratado de liberarse (véase "Zeit. Für Heb. Bibl." V. 78). Mandelstamm de LJ's "Die Bibel Neu Uebersetzt", en parte, con la asistencia de M. Kirchstein, sólo el Génesis y el Cantar de los cantares parece que han aparecido (Berlín, 1862-64). En 1901 una nueva traducción de S. Bernfeld se inició. Se mantiene estrictamente a la Masorah y preserva la forma hebrea de los nombres propios.
Durante todo este tiempo muchas traducciones de los libros parece, de que la siguiente es una lista parcial, citados en relación con los nombres de sus respectivos autores:
Israel ben Abraham, Job, en caracteres hebreos, Praga, 1791. Shalom Kohn, Salmos, Hamburgo, 1827. Mendel Stern, Proverbios, en caracteres hebreos, Presburg, 1833. J. Wolfson, "Das Buch Hiob.... Neu Uebersetzt...," Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung", Lemberg, 1843. M. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung...," Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Lied Hohe... Neue Deutsche Uebersetzung," Viena, 1847. Samuel Aschkenazi, (Cantar de los cantares, los caracteres en hebreo), Presburg, 1847. (Una nueva traducción del Pentateuco, los caracteres en hebreo), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Anschluss Engeren den una misa Urtext" (véase "Hebr. Bibl." Vi. 101). S. Horwitz, "Das Lied-Hohe, Aelteste Dramatische das Gedicht", Viena, 1863 (véase ib. Vi. 62). Adolfo Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung," Viena, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, en alemán caracteres), Berlín, 1868. Sänger, Maleachi, 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (Judæo-con traducción al alemán), Odessa, 1873. H. Grätz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung", Breslau, 1882 (comparar su Kohelet, 1871, y Cantar de los Cantares, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Praga, 1877; 3d ed., 1884. K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdörfer, "Kohelet... Nebst Uebersetzung," Hamburg, 1892. Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet)... En Deutsche Reime Gebracht," New York, 1885; 2d ed., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, en Neue Deutsche Reime Gebracht," New York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Salmo; Uebersetzt", Leipsic, 1893. Salomon Plessner (transl. de Nahum, en su "Biblisches und Rabbinisches", pp. 29 y ss.), Frankfort-on-the-Main, 1897.
Traducción Inglés.
No fue antes de la década del cuarenta del siglo XIX que el deseo se hizo realidad sentía entre los Judios Inglés para una traducción de la Biblia de sus propias en la lengua vernácula, aunque David Levi había en 1787 (Londres) produjo una versión en Inglés del Pentateuco (Steinschneider , "Cat. Bodl." N º 926). Siempre que sea una Biblia Inglés se necesita de ellos, han utilizado libremente la Versión King James, como se ve en el Pentateuco (incluyendo Hafṭarot y Desplazamientos), que fue publicado en Londres, 1824, con el título. Pero la incorrección del uso de esta versión, con sus rúbricas cristiana y sus interpretaciones mesiánicas, hizo en la final impresionar al resto del Inglés Judios (véase, por ejemplo, S. Bennett, "Comentarios críticos a la versión autorizada", Londres, 1834; Seelig Newman, "enmiendas de la versión autorizada de la OT" Londres, 1839; Benjamin Marcus, "(Fuente de Vida): Difícil Valenciana y pasajes del Antiguo Testamento Corregido y explicó," Dublín, 1854).
La veneración de esta obra maestra de Inglés literatura ha impresionado al resto del Judios también. Cuando la versión revisada se publicó (17 de mayo de 1881) se aprovechó con impaciencia como siendo mucho más adecuado para los lectores judíos, ya que en las partidas que se habían retirado y la cristología de muchos pasajes rebajado. La versión revisada se utiliza como base para tales libros como CG Montefiore de la "Biblia de Inicio de Lectura", Londres, 1896, 1901. Que la revisión no está completa de los judíos punto de vista puede verse en el prospecto emitido por la educación religiosa judía Junta, "el apéndice a la versión revisada" (Londres, 1896), que establece las "alteraciones se consideren necesarias con el fin para colocar la versión revisada en manos de miembros de la fe judía. " Estas alteraciones se han limitado a los siguientes grupos de casos: a saber. ", Donde la RV se aparta del texto Masorético," y "donde la RV se opone a la interpretación tradicional judía o la enseñanza dogmática". Isa. LII. 13-LIII. 12 ¿hay reimpreso en su totalidad. El primer intento para producir una traducción independiente judía fue DA de Sola de Londres, que en 1840 publicó un "Prospecto de una nueva edición de las Sagradas Escrituras, con notas críticas y explicativas." Morris J. Raphall y JL Lindenthal se asociaron con él en el trabajo. Sólo un volumen, Genesis, apareció (Londres, 1841; 2d ed., 1843). De un intento similar de S. Bennett, "El Inglés y hebreo Santa Biblia," sólo Gen i.-xli. apareció (1841); aunque en el mismo año Francisco Barham publicó "El Inglés y hebreo Santa Biblia", que figura Bennett de la revisión del Inglés y una revisión del hebreo por Henry HA. Otra traducción fue publicada por A. Benisch, "escuela judía y la Familia Biblia" (1851-56), y otro de M. Friedländer, "La Biblia judía Familia" (1884). Este último ha tenido la sanción del rabino principal de los británicos Judios. A. Elzas ha publicado traducciones de los Proverbios (Leeds y Londres, 1871), Job (1872), Oseas y Joel (1873), en un intento "de poner el lector Inglés, al menos en cierta medida, en la posición de un poder para leer el texto hebreo. " Ninguna de estas versiones, sin embargo, se puede decir que han sustituido a las ya sea autorizado o la versión revisada en la estima de la Biblia judía de lectura pública.
Los Estados Unidos.
En los Estados Unidos el mismo sentimiento al igual que en Inglaterra se había generado en contra de las partidas de la versión autorizada. Isaac Leeser trató de rectificar esto y, al mismo tiempo, a fin de translatethe Biblia como para que sea representar los mejores resultados del estudio moderno. Los Profetas, Salmos, Job y son prácticamente nuevas versiones. En las otras partes, la versión autorizada es seguida muy de cerca, y aunque en la mayoría de los casos los cambios realizados Leeser lograr la traducción más cerca de la Masoreta, la belleza del Inglés es a menudo sacrificada. Un cuarto edición se publicó en 1854, y un duodecimo edición en 1856. A pesar de sus insuficiencias, los más pequeños edición ha tenido una amplia circulación, debido sobre todo al desarrollo de la escuela religiosa judía instrucción en los Estados Unidos. La insuficiencia de Leeser la traducción ha sido, sin embargo, consideró, y la publicación judía Society of America en 1898 tomó parte en la preparación de una revisión completa. Esto es ahora (1902) que está realizando una serie de estudiosos, con M. Jastrow, Sor, como editor en jefe, y K. Kohler y F. de Sola Mendes como editores asociados (ver Informes de la Sociedad Judía de publicación de América, 1898 y ss.).
Versiones en español.
En ningún lugar de Europa es la historia de la traducción de la Biblia en la lengua vernácula tan interesante como lo es en España. Las traducciones fueron hechas aquí tan temprano como el siglo XIII, a pesar de que en 1234 Jaime I, a través de la legislación laica, prohibida su utilización (Lea, "Historia de la Inquisición en la Edad Media," i. 324). Como Berger ha demostrado que las primeras versiones del castellano, aun cuando de hecho los cristianos, están mucho más cerca del hebreo original que hacer los de cualquier otro país. Esto parece haberse debido a la pronta e intensa influencia de los Judios en la península y para los orientales para colorear de la totalidad de su cultura. Esta similitud se ve incluso en la forma hacia el exterior. La traducción al español seguir la división hebreo de la Biblia en tres grandes partes, y es significativo que la primera políglota (Complutensian) vio la luz del día en España. En la producción de estas traducciones ambos Judios y convierte tomó una parte encomiable. Una de las primeras de esas traducciones del castellano se encuentra en el MS aragonés. i. j, 8 en la Biblioteca ESCURIAL, Madrid. Los Salmos en este manuscrito son claramente dice que la traducción "que fizo Herman el Alemán, segund cuemo esta en el ebraygo". Herman, sin duda, debe haber sabido hebreo, aunque Berger piensa que ha hecho uso de Jerome's "Salterio Hebraicum" y no del "Salterio Gallicum". Este Herman el alemán es el conocido latín traductor de Aristóteles y vivió entre 1240 y 1256.
En el siglo XV varias revisiones de estos mayores se hicieron traducciones, pero siempre de acuerdo con el texto hebreo. Dicha revisión está representada por SMS. i. j, 5 y I. j, 3 en la ESCURIAL y MS. cxxiv. 1, 2 (de fecha 1429) en la Biblioteca de Evora. En varios lugares de estas traducciones ostentosamente seguir el hebreo original y son contrarios a la tradición habitual de la Iglesia. MS. i. j, 3 de la ESCURIAL está ricamente iluminados con miniaturas, que tal vez han sido los trabajos de miniaturists hebreo. En este manuscrito no sólo es el orden de los libros en la Canon el mismo que en el hebreo, pero el Pentateuco está dividido en secciones que de acuerdo con la parashiyot y sedarim. Los nombres propios también con el hebreo y no la versión latina común. Berger considera que este manuscrito podría ser el trabajo de los bautizados Judio, Juan Alfonso de Buena, que estaba al servicio de Jaime II. (1416-54). Un interés adicional atribuye a estas revisiones, ya que sirvió de base para el español del Pentateuco de Constantinopla y para 1547 la Biblia de Ferrara, la Biblia de Ferrara, a su vez, sirvió de base para la traducción de la Biblia protestante de Cassidoro de Reina (1569 ), Para la revisión de Cipriano de Valera (1602), "Psalterio de David conforme a la Verdad Hebraica" (Lyon, 1550), y la Psaltér de Juan Pérez (Venecia, 1557; véase Samuel Berger, en "Rumania", XXVIII).. Una revisión aún más, una vez más a la base del hebreo, fue hecha por el rabino Moisés Arragel (1430) de Don Luis de Guzmán, maestro de la Orden de Calatrava. De acuerdo con Berger, esta revisión se hizo sobre la EM. ESCURIAL I. j, 3. Ella está compuesta de un comentario, y profusamente ilustrado, quizás por artistas judíos. Un manuscrito de los Profetas, en dos idiomas, en la biblioteca de la Academia de la Historia en Lisboa sigue Arragel de traducción tan de cerca que pueda eventualmente representar el primer intento de Arragel.
Esta traducción castellana (o revisión) fue llevada por los españoles exiliados en Italia y Turquía. También se convirtió en la Biblia de los Judios español en los Países Bajos. Al parecer, primero en hebreo caracteres en el Polyglot Pentateuco (en hebreo, Onkelos, Rashi, Neo-griego y español), publicado en Constantinopla por Eliezer Bekor Gerson Soncino (véase Belleli, en "Rev Etudes Juives", xxii. 250; Grünbaum , "Jüd.-Span. Chrestomathie", p. 6). El neo-griego representa una traducción distinta de la del español. A partir de este políglota que encontró su camino en la célebre Biblia de Ferrara 1553, que lleva el título de "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Excellentes Muy Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio Ylustrissimo del Señor Duque de Ferrara. " Dos ediciones parecen haber sido publicados: uno, para los Judios, firmada por Abraham usque, y el otro, para los cristianos, firmado por Jerónimo de Vargas (De los Ríos, "Juifs d'Espagne", p. 432). De los Ríos (PCL 436) piensa que el autor del libro "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo", Lyon, 1543, una exposición popular de la Biblia, fue un Marano, pero esto no parece haber sido demostrado.
La Biblia de Ferrara 1553 se convirtió en la base para el español y ladino traducciones que se publicaron en Salónica y Amsterdam. Esto se ve también en el título, que normalmente se ejecuta "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca". Lo mismo puede decirse de la "ladino y con Agora nos Parecedo uno de los COMENZAR", etc, publicados por Joseph B. Isaac B. Joseph Jabez en 1568, como Kayserling (LCP 28) ha demostrado claramente. En Amsterdam, la traducción siguió siendo sustancialmente la misma, aunque a menudo es revisada ( "reformada"): 1611, 1630 y 1646, Gillis Joost; corregida por Samuel de Cáceres e impreso por Joseph Athias (1661), corregida por Abraham de Isaac y Dias impreso por David Fernandes (1726); "con las annotaciones de Torá Or", Proops, 1762. Esta traducción también apareció en Venecia, 1730; Constantinopla, 1739-43; ídem, 1745; Viena (ed. de Israel Haim Bahor y Aaron Pollak), 1813-16, y Esmirna, 1838. Un ladino traducción, en Rashi script, se publicó en Viena, 1841 (2d ed., 1853), de WS Schauffler de la American Bible Society (véase el vigésimo sexto Informe Anual de la sociedad, 1842, p. 120). De acuerdo con Grünbaum, que tiene muchos puntos de semejanza con el Pentateuco y de 1547 a la Biblia de Ferrara. Varias partes de esta traducción apareció por separado, una edición del Pentateuco que aparecen en el mismo año (1553) y en Ferrara.
Con este se podrán añadir los siguientes:
"Humas de Parasioth y Aftharoth", ed. Manasés ben Israel, Amsterdam, 1627; ed. Ymanuel Benveniste, IB. 1643; otra edición fue publicada por él mismo Manasés, ib. 1655 (aunque él dice de él, "Obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis COMENTADA sobre el Pentateucho", ed. Isaac Aboab da Fonseca, ib. 1681; "Cinco Libros de la Ley Divina... De Nuevo Corrigidos", de David Tartas, ib. 1691; "Los Cinco Libros... Interpretados en Lengua Española", ed. José Franco Serrano, ib. 1695, 1705 y 1724 (Isaac de Córdoba); "Cinco Libros", corregida por David de Eliseo Pereyra, ib. 1733; "El Libro de la Ley", publicado en Constantinopla en 1873, es decir, de acuerdo con Grünbaum (LC 12), una traducción distinta.
Los Salmos se reimprimió: Ferrara, 1553; Salónica, 1582; Amsterdam, 1628, 1730, Viena, 1822; Constantinopla, 1836. Varias otras traducciones de los Salmos se produjeron durante los siglos XVII y XVIII. David Abenatar Melo, un Marano que escapó de la Inquisición en Madrid y se convirtió en un Judio de nuevo en 1611, publicado en 1626 ( "En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas". En estos Salmos que ha incluido, cuando proceda, una cuenta de su propia y sus sufrimientos del pueblo (De los Ríos, lc pp. 468 y ss.; Kayserling, "Bibl. Esp.-Port.-judicial". Pp. 67, 68). Una prosa de traducción fue hecha por Efraín Bueno y Jonás Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edición, 1723; ver De los Ríos, LCP 498). Una tercera traducción fue realizada por Jacob Judá León Templo ( "Las Alabancas de Santidad", Amsterdam, 1671)-una prosa traducción literal del original (De los Ríos, LCP 570; Kayserling, LCP 58).
De todos los libros bíblicos, los Cantares fue reimpreso con más frecuencia. Una traducción se publicó en Hamburgo, 1631, por David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", pero la favorita era que la prestación de Abraham de Isaac Lañado, publicada en hebreo en caracteres Venecia, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livorno, 1769, 1787, Viena, 1820. Venecia La edición fue publicada en caracteres latinos por Moisés Belmonte, Amsterdam, 1644, y se reimprimió en Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 y 1766. Una edición de la Megillot apareció en Constantinopla en 1813 (véase el Kayserling, LCP 30), un Megillah en español, que data de la primera parte del siglo XVIII, existe en el Museo Británico ( "judío Chron." 21 de marzo de 1902, p . 24), pero la provenience de la traducción es desconocida (por ejemplo en Megillot ver Abrahams, "la vida judía en la Edad Media", p. 345). Una traducción al portugués de los Salmos, bajo el título "Espejo fiel de Vidas", de Daniel Israel López Laguna, apareció en Londres, 1720 (Kayserling, LCP 55).
Versiones italiano.
Ambos Zunz ( "GV" 2d ed., P. 457) y Güdemann ( "Erziehungswesen a Italien", p. 206) se refieren a principios de traducciones de la Biblia en italiano, la segunda, incluso se habla de su existencia en las decimotercera y decimocuarta siglos . Steinschneider ha puesto de manifiesto ( "Monatsschrift," xlii. 117) que esto es un error. Es cierto que algunas de las autoridades (como Zedekiah ben Abraham e Isaías de Trani, los más jóvenes) hizo hincapié en la necesidad de traducir la Biblia en el discurso del país, pero Judá "Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) Advirtió contra la práctica de la enseñanza de las niñas italiano, como él temía que concebir un amor por la poesía amorosa (Vogelstein y Rieger, "Juden en Rom," ii. 300). No fue antes del siglo XVI que se trató de producir versiones de porciones de la Biblia en italiano. Steinschneider (PCL 318) ha dado una lista de las traducciones existentes manuscrito. Fue hacia el final de ese siglo que la primera se publicaron traducciones. David de Pomis (murió después de 1593) llevado a cabo una edición de Eclesiastés con traducción al italiano en Venecia en 1571. Se dedicó al cardenal Grimani de Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." N º 218). También tradujo del Empleo y los Salmos, pero nunca los publicó ( "Monatsschrift," xliii. 32). Ezequías publicado Rieti (Venecia, 1617) el texto de Proverbios, con traducción al italiano ( "Cat. Bodl." N º 418), pero no fiable cuenta se puede encontrar de una traducción de Empleo (Roma, 1773) mencionado por Zunz. Las traducciones hechas en el siglo XIX eran todos más o menos bajo la influencia de Mendelssohn's biur. En 1818 se Reggio publicado en Viena, como una muestra, diez versículos del Génesis. A continuación, puso de manifiesto todo el Pentateuco ( "colla Traduzione Italiana"), Viena, 1821, y diez años más tarde "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831). Severas críticas fue aprobada en esta versión, ya que parece debilitar la fuerza de muchas de las profecías mesiánicas (véase Fürst, "Bibl. Judicial." Iii. 140). En 1844 parecía haberse llegado a Livorno () una traducción al italiano de Empleo (Fürst, "Bibl. Judicial." Ii. 282, dice que es de Luzzatto), y en 1872 un "Pentateuco, rev. Von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati "(Viena; quizás también Londres, 1836, 1864). Lelio della Torre de Padua, tradujo los Salmos (Viena, 1845). Pero estos son totalmente eclipsado por el exacto y minucioso de las versiones SD Luzzatto, cuya poética y literaria sentencia le hizo un excelente estilista (ver "Hebr. Bibl." Vi. 99; Elbogen, en "Monatsschrift," xliv. 460). Tradujo la mayor parte del Antiguo Testamento: Isaías ( "Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63; Pentateuco, Rovigo, 1860, Padua, 1876; Profetas, Rovigo, 1868; Isaías, Padua, 1867; del Empleo, Trieste, 1853; en general, con un valioso comentario hebreo. Otras traducciones italiano se produjo: por Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Trieste, 1865) en forma dramática, a raíz de la Mandelstamm Horowitz y traducciones del alemán; lamentaciones (Trieste, 1867); por David Castelli, Eclesiastés (Pisa, 1866); por Benjamin Consolo, lamentaciones, Job, y Salmos (Florencia?); de Gino Morpurgo, Eclesiastés (Padua, 1898) y Esther (1899).
Traducciones francés.
Las traducciones del Antiguo Testamento en francés no se hizo de Judios antes de la primera mitad del siglo XIX. En 1831 Samuel Cahen comenzó una obra monumental, "La Biblia, Traduction Nouvelle" (París, 1833-46, en 18 volúmenes), al que se añadieron numerosos ensayos de Munk, Zunz, duques, y otros, y también un poco racionalista comentario . Este trabajo fue algo criticado duramente (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle", etc, París, 1835; "Allg. Zeit. Des judicial." 1839, p. 30; "Literaturblatt des orienta", 1840, pp . 368 y ss.; Wogue, "Hist. De la Biblia", p. 342), pero realizó sobre el terreno durante muchos años. Una versión más fiel del Pentateuco fue publicado en 1860 por Wogue Lazare. Entre otros traductores pueden mencionarse A. Baruch ben Créhange (Salmos), y B. Mossé de Avignon (Salmos). Sin embargo, un popular y barato Biblia en francés era muy necesaria por el francés Judios. Este trabajo se ha tomado en parte por el actual jefe rabino de Francia, Sadoc Kahn, y los demás miembros de la rabbinate francés. Wogue la traducción se utilizó como base para el Pentateuco. El propio autor hizo las correcciones necesarias, y antes de su muerte fue capaz de terminar la traducción de los libros profético al primer Libro de los Reyes (vol. I, París, 1899). Al mismo tiempo y bajo los auspicios de la misma, una Biblia para niños ( "Biblia de la Jeunesse") está siendo llevado a cabo.
Traducciones holandés.
Pocas traducciones se han intentado por el holandés Judios en su lengua vernácula: el español y portugués Judios en los Países Bajos hicieron uso del español; Ashkenazic los Judios, de la Judæo-versión alemana. La versión de los Salmos en holandés impreso por Joseph Athias hizo Johann Leusden. Durante el siglo XIX, las traducciones fueron realizadas por Samuel J. Mulder (véase su "Tets más de Vertalingen der Heilige Schrift", Amsterdam, 1859): Pentateuco, 1826-42; principales profetas, 1827; cinco pergaminos, 1835, 3 ª ed. 1859; Proverbios, 1836; Salmos, 1838; todos los publicados en Amsterdam. También publicó una "Bijbel voor de Israel. Jeugd", Leiden, 1843-54. En 1844 Gabriel J. Polak y MS holandés publicó una traducción de Empleo, que habría sido seguida de una traducción de los Profetas y los Hagiographa. Esto parece que nunca se han completado. Una traducción de Isaías de GA Parsen también existe, mientras que una nueva traducción del Pentateuco, junto con el Targum y Rashi, fue llevado a cabo por AS Ondervijser en 1901.
Judío traducciones al ruso son de fecha muy reciente. El escritor sabe sólo de la LI Mandelstamm Salmos (Berlín, 1864; 3d ed. 1872), Pentateuco (, 3 ª ed., Berlín, 1872); Aaron Pumpiansky del Salmo (Varsovia, 1871); J. Cylkow 's Salmos (1883), y un versión de Esther en alemán (hebreo caracteres) y ruso (Varsovia, 1889). Un polaco traducción ha sido publicada por D. Neufeld.
Crawford juguete Howell, Richard Gottheil
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
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Como una interpretación del texto hebreo de la Biblia el Targum tiene su lugar tanto en la liturgia y synagogal en la instrucción bíblica, mientras que la lectura de la Biblia texto combinado con el Targum a la presencia de la congregación reunidos para el culto público era una antigua institución que data de la época del Segundo Templo, y se remontan a Esdras de Rab cuando interpretó la palabra "meforash" (Neh. viii. 8) en el sentido de referirse a las Targum (Meg. 3 bis; Ned. 37b; comp. Yer . Meg. 74d, línea 48, R. Gen xxxvi., Final). Las reglas para leer el Targum se formulan en la Halakah (véase Meg. Iii. Y el Talmud ad loc.; Tosef., Meg. Iv.). El Targum se iba a leer después de cada verso de la parashiyyot del Pentateuco, y después de cada tercer verso de la lección de los profetas. Desplácese con excepción de la de Esther, lo que podría ser leído por dos personas, a su vez, sólo una persona puede leer el Targum, como el Pentateuco o profética sección también fue leído por una sola persona. Incluso un menor puede leer el Targum, aunque no era apropiado para él hacerlo cuando un adulto ha leído el texto. Algunas porciones de la Biblia, a pesar de leer, no se tradujeron (Gen xxxv. 22), mientras que otros no fueron ni leer ni traducido (como Num. Vi. 24-26; II Sam. XI.-XIII.). El lector está prohibido incitar a que el traductor, para que cualquiera diría que el Targum se incluyó en el texto de la Biblia (Ulla a Meg. 32a). Por lo que respecta a la traducción de los pasajes bíblicos, Judá ben Ilai, el alumno de Akiba, ha declarado que todo aquel prestado un verso de la Biblia en su forma original era un mentiroso, mientras que las adiciones que hizo fue un blasfemo (Tosef., Meg., end; Ḳid. 49 bis; comp. geonic la Respuesta a Harkavy, "Responsen der Gueonim", pp. 124 y ss., y la cita de Midr. ha-Gadol en "JQR" vi. 425). Un paso en Ab. RN (Recension B, xii. [Ed. Schechter, p. 24]), refiriéndose a R. Akiba 's principios de la formación dice que estudió la Biblia y el Targum, pero las alusiones a la Targum como un objeto de estudio en relación con la Biblia son excesivamente raros. Es de suponer, sin embargo, que el Targum es una parte integral de la bíblica curso de estudio designado como "Miḳra", y Judá b. Ilai declaró que sólo él que sabía leer y traducir la Biblia podría considerarse como un "ḳaryana", o uno completamente versados en la Biblia (Ḳid. 49 bis). En Sifre, Deut. 161 el Targum se menciona como una rama de estudio intermedio entre la Miḳra y la Mishná.
El uso litúrgico.
El traductor profesional del texto de la Biblia en la sinagoga se llama "targeman" ( "torgeman", "metorgeman", la pronunciación común que se Meturgeman; ver Meg. Iv. 4). Sus funciones, naturalmente, forman parte de las funciones de los oficiales comunales ( "sofer") que mala cargo de la instrucción bíblica (véase Yer. Meg. 74d). A principios de siglo la cuarta Samuel ben Isaac, al entrar en asynagogue, una vez vi un profesor ( "sofer") leer el Targum de un libro, y le bade desistir. Esta anécdota demuestra que existe un escrito Targum que se utilizó para el culto público en ese siglo en Palestina, aunque no había determinado definitivamente y, en general, reconoció Targum, como existía en BABYLONIA.
Desuso.
La historia se narra (Yer. Ber. 9c) que Jose b. Abin, un amora de la segunda mitad del siglo IV, los reprehended que leer un Targum a Lev. XXII. 28, que establecen una visión parcial énfasis en la opinión de que el comando que figura en el versículo que se basa en la misericordia de Dios (este mismo parafrasear aún se encuentra en el Targum palestino), véase también las declaraciones sobre la errónea traducción de Ex. XII. 8, Lev. VI. 7, y Deut. XXVI. 4 en Yer. Bik. 65d, así como Yer. Kil. viii., fin, en Deut. XIV. 5, y Meg. III. 10 a Lev. XVIII. 21. Además de las anécdotas ya se ha mencionado, hay indicios de que anteriormente el Targum se ha comprometido a escribir, aunque privado de sólo lectura. De este modo, afirma la Mishná (iv Yad.. 5) que partes del texto de la Biblia eran "escrito como Targum", siendo, sin duda, estos pasajes bíblicos en una traducción arameo, y una tradición tannaitic (Shab. 115a; Tosef., Shab. Xiv.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) se refiere a un arameo traducción del Libro de Job que existían en forma escrita en el momento de Gamaliel I., y que, después de haber sido retirado de uso, reapareció en la vida de su nieto Gamaliel II. El Pentateuchal Targum, que se hizo oficial el Targum de las escuelas de Babilonia, fue en todo caso ha comprometido a escrito y redactada tan pronto como el tercer siglo, desde su Masorah fechas de la primera mitad de ese siglo. Dos palestinos amoraim del mismo siglo instó a los distintos miembros de la congregación para leer el texto hebreo del semanario parashah dos veces en privado y una vez el Targum, tal y como se hizo en público culto: Josué ben Levi recomienda esta práctica a sus hijos (Ber . 8b), mientras que Ammi, un alumno de Johanan, hizo una norma vinculante para cada uno (Ib. 8). Estos dos se dicta en especial en la que autoriza la costumbre de recitar el Targum, y se consideró un deber religioso, incluso en siglos más tarde, cuando arameo, la lengua de Targum, ya no era la lengua vernácula de los Judios. Debido a la obsolescencia del dialecto, sin embargo, la estricta observancia de la costumbre cesado en los días de la primera Gueonim. Acerca de la mitad del siglo IX el gaon Naṭronai ben Hilai reprochar los que declararon que podría prescindir de la "Targum de los estudiosos" porque la traducción en su lengua materna (árabe) era suficiente para ellos (véase Müller, "Einleitung a morir Responsen der Geonen ", p. 106).
Al final de la novena o en el comienzo del siglo X Judá ibn Ḳuraish envió una carta a la comunidad de Fez, en el que reproved los miembros de descuidar el Targum, diciendo que él se sorprendió al escuchar que algunos de ellos no leer el Targum al Pentateuco y los Profetas, aunque la costumbre de esa lectura siempre ha sido observada en BABYLONIA, Egipto, África y España, y nunca había sido derogada. Hai Gaon (d. 1038) fue igualmente sorprendido mucho saber que la lectura del Targum ha sido totalmente abandonada en España, un hecho que no había conocido antes (Müller, LCP 211), y Samuel ha-Nagid (d. 1056 ) También criticó los estudiosos que propugna abiertamente la omisión de la lectura de la misma, aunque según él el Targum fue descuidado por lo tanto, sólo en las provincias septentrionales de ese país (véase la Respuesta a Berliner, "Onḳelos," ii. 169). Como cuestión de hecho, sin embargo, la costumbre hizo cesar por completo en España, y sólo en el sur de Arabia se ha observado hasta el momento actual (véase Jacob Saphir, "Eben Sappir," i. 53 ter; Berliner, LCP 172), aunque el Targum a la hafṭarot, junto con las introducciones y poemas en arameo, siguió de largo para ser leído en algunos rituales (ver Zunz, "GV" pp. 410, 412, ídem, "Literaturgesch." pp. 21 y ss. Idem, "Ritus", pp. 53, 60 y ss., 81; Bacher, en "Monatsschrift," xxii. 220-223). En las sinagogas de Bokhara el farsi Judios leer el Targum, junto con el persa paráfrasis de la misma, a la hafṭarah para el último día de la Pascua (Isaías x. 32-xii.; Ver "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv . 181). El arameo traducciones de la Biblia que han sobrevivido a incluir todos los libros a excepción de Daniel y Esdras (junto con Nehemías), que, al estar escrito en gran parte en arameo, no tienen Targum, aunque pueda haber existido en tiempos antiguos.
Targumim al Pentateuco:
1.
Targum Onḳelos o babilónico Targun: El funcionario Targum al Pentateuco, que posteriormente adquirida moneda y la aceptación general en todo el babilónico escuelas, y, por tanto, se llama la "babilónica Targum" (tosafistic en el nombre de "Targum Babli" ver Berliner, LCP 180; " Mordekai "en Giṭ. Ix., Fin, menciona un viejo" Targum Babli ", que fue traído de Roma). El título "Targum Onḳelos" se deriva del conocido pasaje en el Talmud babilónico (Meg. 3 bis) que discute el origen de los Targumim: "R. Jeremías [o, según otra versión, R. Ḥyya bar Abba] dijo : «El Targum al Pentateuco fue compuesto por el proselyte Onḳelos en el dictado de R. Eliezer y R. Joshua '." Esta declaración es, sin duda, debido a un error o la ignorancia por parte de los estudiosos de BABYLONIA, que se aplica a la arameo traducción del Pentateuco la tradición actual en Palestina con respecto a la versión griega de Aquila. Según Yer. Meg. 71 quater, "Aquila la proselyte tradujo el Pentateuco a la presencia de R. Eliezer y R. Josué, que le elogió en las palabras de Ps. Xlv. 3." En este pasaje, por otra parte, R. Jeremías se describe como se transmite la tradición a la autoridad de R. Ḥiyya barra de Abba. No cabe duda de que estas cuentas coinciden: la identidad y de y es también evidente, por lo que Onḳelos y Aḳylas (Aquila) son una misma persona (véanse, sin embargo, Onḳelos). En el Talmud babilónico sólo la primera forma del nombre se produce y el segundo solo se encuentra en el Talmud palestino, mientras que incluso el Talmud babilónico menciona Onḳelos como el autor del Targum sólo en el pasaje citado. Las declaraciones refiriéndose a Onḳelos como el autor de la traducción arameo del Pentateuco se originó en la post-talmúdica período, althoughthey se basan totalmente en Meg. 3a. La primera cita de un pasaje targumic (Gén. en xlv. 27) con la declaración directa "Onḳelos ha traducido" en Pirḳe R. El. XXXVIII. El gaon Sar Shalom, escrito en el siglo IX, se expresó como sigue en el Targum Onḳelos: "El Targum de los sabios que habla es la que ahora tenemos en nuestras manos; santidad no concede a los otros Targumim. Hemos escuchado informó que como la tradición de los antiguos sabios que Dios forjado una gran cosa [milagro] para Onḳelos cuando Él le permitió componer el Targum ". De manera similar Maimónides habla de Onḳelos como el portador de las antiguas tradiciones y exegético como un profundo maestro de hebreo y arameo (ver Bacher, "Die Bibelexegese Moisés Maimunis", pp. 38-42). La designación "Targum Onḳelos" fue creado a principios de los años parte de la geonic período, y ya no pueden ser borrados de la terminología judía de aprendizaje.
Influencia de Babilonia.
El Targum aceptado para el Pentateuco tiene un mejor reclamo para el título de "Targum Babli" (Targum babilónicos), como ya se ha explicado. Es de notar, además, que los Judios de Yemen recibido este Targum, al igual que para los profetas, con la puntuacion de Babilonia (véase Merx, "Chrestomathia Targumica"), y el colofón de un códice De Rossi afirma que un Targum babilónicos con puntuacion Se señaló a Europa (Italia) de Babilonia en el siglo XII, una copia con el Tiberian puntuacion que se están realizando de ella (véase el Berliner, lc ii. 134). En el Talmud babilónico aceptado el Targum se llama "nuestro Targum", por lo tanto, connoting el Targum de BABYLONIA o de las academias de Babilonia (Ḳid. 49 bis, "Targum didan," para que Maimónides, en su "Yad," Ishut, viii 4. , Sustitutos "Targum Onḳelos"). Pasajes de la Targum se citan con gran frecuencia en el Talmud babilónico con la observación introductoria "Al traducir" (Berliner LCP 112), y el babilónico Gueonim también hablar de "nuestro Targum" en comparación con el Targum palestino (véase Hai Gaon en Harkavy, lc Nos 15, 248).
El Targum Onḳelos, por otra parte, muestra rastros de influencia babilónica en su idioma, ya que su vocabulario contiene: (1) arameo palabras que se producen en otras partes de la lengua vernácula de Babilonia, por ejemplo, el hebreo ( "para ver") es traducido por siempre, y no de los palestinos, mientras que el hebreo ( "alrededor") se hace por y de no; (2) arameo palabras que sirve para hacer palabras griegas se encuentran en el Targum palestino; (3) unos farsi las palabras, incluidos los "naḥshirkan" (cazador ; Gen xxv. 27), y "enderun" (Ib. xliii. 30) en lugar del griego κοιτών encuentra en el Targum palestino. Estas peculiaridades, sin embargo, sólo justificar el supuesto de que la redacción final de la Targum Onḳelos se hizo en BABYLONIA, por su dicción no se parecen en cualquier otra parte, el arameo dicción encuentra en el Talmud babilónico y, de hecho, como ha puesto de manifiesto Nöldeke ( "Mandäische Grammatik ", p. xxvii.)", El funcionario Targum, aunque redactados en BABYLONIA, está integrado en un dialecto fundamentalmente palestino ". Esta afirmación se ve confirmada por el texto del Targum Onḳelos, por los resultados de las investigaciones históricas de su origen, y de una comparación de él con el Targum palestino. Estas investigaciones en su historia muestran que el Targum, que se convirtió en el oficial fue recibido por el babilónico autoridades de Palestina, de donde había tomado la Mishná, la Tosefta, y la halakic midrashim en el Pentateuco. El contenido de la muestra Targum, además, que estaba integrado en Palestina en el segundo siglo, por tanto en su halakic y en sus porciones haggadic se puede localizar en gran parte a la escuela de Akiba, y en especial a los tannaim de que período (véase F. Rosenthal en "Apuesta Talmud", vols. II.-iii.; Berliner, LCP 107). El Targum Onḳelos no puede compararse con la unqualifiedly Targum palestino, sin embargo, ya que este último se ha conservado sólo en una forma mucho más tarde, por otra parte la mayoría de los fragmentos que son más temprana parecen ser posterior a la redacción del Targum Onḳelos. Sin embargo, incluso en esta forma el Targum palestino para el Pentateuco proporciona suficientes pruebas de que los dos Targumim fueron idénticos, como se desprende de muchos versos en los que están de acuerdo palabra por palabra, como Lev. VI. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. La diferencia entre ambos se debe a dos hechos: (1) el Targum Pentateuchal de la tannaitic período fue sometido a una profunda y sistemática revisión, que pueden haber tenido lugar en Palestina, esta revisión del asunto está seguida por una revisión de los textos para que sea conforme con la lengua vernácula de los Judios de Babilonia, y (2) la versión del Targum resultantes de esta doble revisión fue aceptada y se comprometieron por escrito a las academias de Babilonia.
Peculiaridades.
A pesar de que el Targum, pues, reducido a una determinada forma en BABYLONIA, el palestino había meturgemanim licencia completa para revisar y ampliar, a fin de que la redacción final, ya que ahora existe en la llamada "pseudo-Targum Jonathan" (y esto es cierto incluso en un mayor grado de la "Fragmenten-Targum" se mencionan a continuación), a pesar de que se hizo tan tarde como el siglo VII, se aproxima a la original Targum mucho más estrechamente, tanto en dicción y en su contenido, e incluye muchos elementos antes de el Targum que lleva el nombre de Onḳelos y pertenecientes en su forma definitiva para el tercer siglo. El Masorah en el Targum Onḳelos se mencionó por primera vez en el "Patshegen," un comentario sobre este mismo Targum, escrito en el siglo XIII, que fue editado por Berliner (1877), y reeditado en orden alfabético por Landauer ( "Letterbode," viii ., Ix).. Este Masorah contiene declaraciones relativas a las divergencias entre las escuelas de Sura y Nehardea, exactamente como el Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) alude a las controversias entre Rab Levi y más palabras individuales en el Targum. El sistema seguido en la revisión del tema que se tradujo en el Targum Onḳelos queda claro cuando este último se compara con el Targum palestino. El principal objeto de ajustarse el Targum lo más cerca posible al texto original, tanto en dicción y en su contenido, las notas explicativas se omitieron, y las palabras hebreas fueron traducidas en función de su significado etimológico, aunque los nombres geográficos se retainedin su forma casi hebreo sin excepción, y la estructura gramatical del hebreo fue seguido de cerca. El paraphrastic estilo de la traducción afectados por la Targumim en general, con el fin de obviar todos los anthropomorphisms en referencia a Dios, se observa con especial atención en el Targum Onḳelos, que emplea a paráfrasis también en la poética secciones del Pentateuco y en muchos otros casos. En algunos casos el original paráfrasis es abreviado con el fin de que la traducción no podrá ser superior a la longitud del texto también en gran medida, por consiguiente, este Targum de vez en cuando no representan la original, como se desprende de paráfrasis conservados en su totalidad en el Targum palestino, al igual que en el caso de Gen iv. 7, 10; XLIX. 3, 22; Ex. XIV. 15, Num. XXIV. 4, y Deut. XXIX. 17. Un ejemplo de una paráfrasis abreviada se encuentra también en el Targum Onḳelos a Deut. i. 44, en comparación con la paráfrasis en Soṭah 48 ter realizado por un babilónico amora del tercer siglo.
Autoría supone.
2.
El Targum palestino (Targum Yerushalmi): Una Respuesta de Hai Gaon, ya citados en relación con los Targumim, responde a la pregunta relativa a la "Targum de la Tierra de Israel [Palestina]" en las siguientes palabras: "No sabemos que componen , ni siquiera saben de este Targum, de los cuales hemos escuchado sólo unos pocos pasajes. Si hay una tradición entre ellos [los palestinos] de que éste ha sido objeto de debate público desde los días de los antiguos sabios [aquí seguir los nombres de los palestinos amoraim del tercer y cuarto siglos], es preciso hacer constar en la misma estima como nuestra Targum; de lo contrario no habrían permitido. Pero si es menos antigua, no es autorizada. Es muy improbable, sin embargo, en nuestra opinión, que es de origen más tarde "(comp." RECHAZO "xlii. 235). La siguiente declaración se cita ( "Kol Bo", § 37), a nombre de R. Meïr de Rothenburg (13 ª ciento.) En relación con el Targum: "En rigor, deberíamos recitar la sección semanal con el Targum Yerushalmi, desde , explica el texto en hebreo completo detalle que hace nuestro Targum, pero nosotros no la poseen, y que nos guían, por otra parte, la costumbre de los babilonios ". Tanto estas declaraciones indican que el Targum palestino rara vez se encuentran en la Edad Media, aunque se cita con frecuencia después de que el siglo XI (véase Zunz, "GV" pp. 66 y ss.), Especialmente en el " 'Aruk" de Nathan b . Jehiel, explica que muchas palabras se encuentran en ella. Otro italiano, Menahem B. Salomón, ocupa el término "Yerushalmi" (que debe interpretarse en el título en el "Talmud Yerushalmi") literalmente, y citó el Targum palestino prefatory con la observación, "La Jerusalén traducido", o "El Targum de las Personas de la Santa Centro de la ciudad. " Después de que el siglo XIV Jonathan b. Uzziel, autor del Targum a los Profetas, se cree que ha sido el autor del Targum palestino a la también Pentateuco, los primeros en atribuir esta obra al que se le Menahem Recanati en su comentario sobre el Pentateuco. Este error fue probablemente debido a un incorrecto análisis de la abreviatura (= "Targum Yerushalmi"), que se supone que denotan "Targum Jonathan". La declaración en el Zohar (i. 89a, en Gen xv. 1) que traducido Onḳelos la Torah, y Jonathan la Miḳra, no significa, como piensa Ginsburger ( "Pseudo-Jonathan", p. viii.), Que, según a la Zohar Jonathan traducido toda la Biblia, y por lo tanto, el Pentateuco, pero la palabra "Miḳra" aquí se refiere a los profetas (ver "RECHAZO" xxii. 46). Es posible, sin embargo, la opinión de que, en primer lugar avanzados de Recanati, que Jonathan compuesto también un Targum en el Pentateuco, se debió a una mala interpretación del pasaje en el Zohar. Azariah dei Rossi, que vivió en el siglo XVI, los estados ( "Me'or 'Enayim", ed. Wilna, p. 127) que él vio a dos manuscritos del Targum palestino que ha alcanzado un acuerdo en cada detalle, uno de los cuales se titulaba " Targum Yerushalmi "y el otro" Targum Jonathan b. Uzziel ". La editio princeps de todo el Targum palestino fue impreso a partir de la última (Venecia, 1591), dando así a la moneda errónea título.
Relación con Onḳelos.
Además de completar el Targum palestino (pseudo-Jonathan) existen fragmentos del Targum palestino calificó de "Targum Yerushalmi", pero de estos fragmentos, integrado bajo el término genérico "Fragmento de Targum," sólo los que fueron hasta hace poco conocido que por primera vez Bomberg publicado en la "Biblia Rabbinica" en 1518 sobre la base de Codex Vaticanus N º 440. Hace unos años, sin embargo, Ginsburger editado bajo el título "Das Fragmententhargum" (Berlín, 1899) una serie de otros fragmentos de las fuentes originales, especialmente de Codex Parisiensis N ° 110, así como las cotizaciones de los Targum Yerushalmi encontrado en la antigua autores. Este trabajo prestado una gran cantidad de material adicional disponible para la crítica de la Targum palestino, a pesar de un avance considerable ya había sido formulada por Bassfreund en su "Fragmenten-Targum zum Pentateuco" (véase "Monatsschrift", 1896, xl.). La opinión general en relación con el Targum palestino y su relación con Onḳelos se han modificado ligeramente, pero de estas nuevas publicaciones. Aunque la relación entre el Targum Yerushalmi a Onḳelos ya se ha debatido, se puede añadir que el Targum palestino completo, ya que se encuentra en el pseudo-Jonathan, no es anterior al siglo VII; para que menciona Ayeshah ( 'A 'ishah) (o, según otra lectura, Khadija [Ḥadijah]) y Fátima, la esposa y la hija de Mahoma, como esposas de Ismael, que fue considerado como el antepasado Mohammed. Se originó, por otra parte, en un período en el Targum Onḳelos ejerce su influencia sobre el Occidente, por el Redactor del Targum palestino en esta forma combinada de muchos pasajes de las dos traducciones, ya que ahora existen en el Targum Yerushalmi y el Targum. Onḳelos (ver "ZDMG" xxviii. 69 y ss.), Además de revelar su dependencia de la Onḳelos en otros aspectos. Los fragmentos de la Targum Yerushalmi no están todos los contemporáneos, y muchos pasajes contienen varias versiones de los mismos versos, mientras que algunas secciones son designados como añadidos ( "tosefta"). El texto de la mayoría de los fragmentos es más antiguo que la pseudo-Jonathan, y estos restos, que suelen consistir en una sola palabra o sólo de una parte de un verso, se han fusionado con arreglo a un principio que ya no puede berecognized, pero que han consistido en una parte de glosses por escrito por parte de algunos copista en el margen de la Onḳelos, aunque sin sistema y, por tanto, sin exhaustividad. Muchos de estos fragmentos, especialmente la haggadic paráfrasis, de acuerdo con el pseudo-Jonathan, lo que puede, por otra parte, ser mayor de algunos de ellos. De igual manera, haggadic adiciones se hicieron en siglos posteriores al texto del Targum, a fin de que un africano manuscrito del año 1487 alude a la toma de Constantinopla por los turcos en 1453. Temprano en el siglo XII Judá ben Barzillai escribió lo siguiente en relación con estas adiciones: "El Targum palestino haggadic contiene refranes añadido por los que condujo en la oración y que también lee el Targum, insistiendo en que estas palabras se recita en la sinagoga como la interpretación de El texto de la Biblia. " Pese a las numerosas adiciones a la Targum palestino, ya pesar de que la mayoría de los fragmentos son de fecha posterior que Onḳelos, tanto pseudo-Jonathan y los fragmentos contienen mucho que ha sobrevivido de un período muy temprano, de hecho, el núcleo de la Targum palestino es más antiguo que el babilónico, que fue redactado de la misma.
Targum a los Profetas:
Targum Jonathan.
1.
El Oficial Targum a los Profetas: Al igual que el Targum Onḳelos al Pentateuco el Targum a los libros de los Profetas ganado reconocimiento general en BABYLONIA en el tercer siglo, y de las academias de Babilonia se llevó toda la Diáspora. Tuvo su origen, sin embargo, en Palestina, y luego fue adaptado a la lengua vernácula de BABYLONIA, a fin de que la misma contiene peculiaridades lingüísticas como el Targum Onḳelos, incluidos los casos esporádicos de palabras persas (por ejemplo, "enderun," Los jueces xv. 1, xvi . 12; Joel ii. 16; "dastaka" = "dastah," Los jueces iii. 22). En los casos en que la parte palestina y la babilónica textos difieren, este Targum sigue el segundo ( "madinḥa'e"; ver Pinsker, "Einleitung a morir Babylonische Punktuation", p. 124). Tuvo su origen, al igual que el Targum al Pentateuco, en la lectura, durante el servicio, de una traducción de los profetas, junto con la lección semanal. Es expresamente en el Talmud babilónico que el Targum aceptado en BABYLONIA era de origen palestino, y un tannaitic tradición se cita en el pasaje ya citado de Megillah (3 bis), que declara que el Targum a los Profetas estaba integrado por Jonathan b. Uzziel "de la boca de Hageo, Zacarías y Malaquías", lo que implica que se basa en las tradiciones derivadas de los últimos profetas. Los nuevos estados que en esta cuenta toda la tierra de Israel fue sacudido y que una voz del cielo, exclamó: "¿Quién puso de manifiesto mis secretos a los hijos de los hombres?" son simplemente legendarios reflexiones de la novedad de Jonathan de la empresa, y de la disapprobation que evoca. La historia agrega que Jonathan desea traducir el Hagiographa también, pero que una voz celestial le bade desistir. El Targum de Job, que, como ya se ha señalado, se retiró de la circulación de Gamaliel I., pueden haber representado el resultado de sus intentos de traducir los Hagiographa (véase Bacher, "Ag. Tan." I. 23 y ss.; 2d ed., pp. 20 y ss.). Jonathan B. Uzziel se denomina como Hillel más destacado de la pupila (comp. Judio. Encyc. Vi. 399, sv Hillel), y la referencia a su Targum es en todos los acontecimientos de valor histórico, por lo que no hay nada que controvert el supuesto de que sirvió como las bases para la presente Targum a los Profetas. Se revisó a fondo, sin embargo, antes de que fuera redactada en BABYLONIA. En el Talmud babilónico que se cita con especial frecuencia por Joseph, director de la Academia de Pumbedita (véase Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 103), que dice, con referencia a dos pasajes bíblicos (Isaías viii. 6 y Zacarías. Xii. 11): "Si no hay Targum a que no debemos saber el significado de estos versos" (Sanh. 94b; M. Ḳ. 28 ter; Meg. 3a). Esto muestra que a principios del siglo IV el Targum a los Profetas fue reconocida como de la antigua autoridad. Hai Gaon aparentemente Joseph considerarse como su autor, ya que citó pasajes de ella con las palabras "Rab Joseph se ha traducido" (comentario sobre Ṭohorot, citado en el " 'Aruk"; ver Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308 bis ). En su conjunto, este Targum se asemeja a la de Onḳelos, a pesar de que no sigue el texto hebreo tan de cerca, y paráfrasis más libremente, en armonía con el texto de los libros proféticos. El Targum a los Profetas, sin duda, es el resultado de una única redacción.
Targum Yerushalmi.
2.
Un palestino Targum (Targum Yerushalmi): Este Targum a los libros proféticos de la Biblia es frecuentemente citado por los autores temprana, especialmente por parte de Rashi y David Ḳimḥi. El Codex Reuchlinianus, escrito en 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), contiene extractos de los ochenta el Targum Yerushalmi, además de muchas variantes en el margen bajo diferentes denominaciones, muchos de ellos con la nota que eran tomado de "otra copia" del Targum. Lingüísticamente son de origen palestino. La mayoría de las cotizaciones dadas en el Targum Yerushalmi se haggadic adiciones, a menudo su origen en la Talmud babilónico, a fin de que este palestino Targum a los Profetas pertenece a un periodo posterior, cuando el Talmud babilónico había comenzado a ejercer una influencia sobre la literatura palestina. La relación de las variantes de este Targum a la babilónica Targum a los Profetas, es decir, en general, el mismo que el de los fragmentos del Targum palestino a la Onḳelos, y que muestran los cambios para que la targumic texto fue sometido a la transcurso de los siglos, y que también se muestran dos de las primeras ediciones del Targum a los Profetas y de su relación con el texto del Codex Reuchlinianus. Esta cuestión se examina en detalle por Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" xxviii. 1-58). Ampliaciones ( "tosefta.") Para el Targum a los Profetas, similar a la mayoría de los casos a los que están en el Targum Yerushalmi, son también citados, especialmente por David Ḳimḥi. El jefe existentes porción de este Targum palestino es la traducción de la hafṭarot (véase Zunz, "GV" pp. 79, 412).
Targum a los Hagiographa:
El babilónico Targumim al Pentateuco y que a los profetas eran los únicos que gozan de reconocimiento oficial, así que, incluso en BABYLONIA no había autorizado el Targum a Hagiographa, desde thisportion de la Biblia no sidrot amueblado para el culto público. Este hecho se menciona en la leyenda, se ha señalado, que Jonathan Ben Uzziel estaba prohibido para traducir el Hagiographa. Sin embargo, hay Targumim existentes en la hagiographic libros, sino que son, en su mayor parte, de origen palestino, aunque el Talmud babilónico y su lengua influyó en el Targumim a los cinco Megillot.
Un grupo separado.
1.
Para los Salmos y del Empleo: Los Targumim formar un grupo separado, y, teniendo en cuenta la totalidad de su acuerdo de dicción, la hermenéutica, y la utilización de la Haggadah, pueden tener un origen común. En ningún otro Targum, excepto el Targum Sheni a Esther, ¿ἄγγελος, la palabra griega para "ángel", se producen. En la prestación de Ps. xviii., el Targum a los Salmos hace uso de las Targum a Sam II. xxii., aunque no reproducir el peculiaridades lingüísticas se encuentran en la babilónica recension de este último. El Targum a los Salmos contiene una interesante dramatización de Ps. xci., cxviii, y cxxxvii., mientras que tanto en él y en el Targum de Job los dos temas constantes son la ley de Dios y su estudio, y la vida futura y su retribución. En Ps. cviii. 12, la construcción en paralelo las dos secciones del verso se interpreta de tal manera que hablar de Roma y Constantinopla como las dos capitales del imperio romano, lo que indica que el trabajo fue compuesto antes de la caída de Roma en 476. El Targum de Empleo iv. 10 (donde se lee en lugar de) también parece aludir a la división del imperio, y esta hipótesis se ve confirmada por la presencia de un griego y una palabra latina en el Targum de Job, que en todos los casos hace que "nagid" o " nadib "de ἄρχων (en esta palabra como un título oficial en las comunidades judías, ver Schürer," Gesch. "ii. 518), y se traduce" ḥanef "por" delator ", un término que se aplicó en el imperio romano a la viles clase de informantes. Características de estos dos Targumim es el hecho de que contienen más variantes de la Masoreta vocal-en puntos e incluso en las consonantes que cualquier otro Targum, unos cincuenta de ellos se producen en el Targum a los Salmos, y casi el mismo número que se encuentra en el Targum a Job, a pesar de su relativa brevedad. Algunas de estas variantes se producen también en la Septuaginta y en la Peshiṭta, proporcionando así una confirmación de la fecha temprana de composición asignado a los dos Targumim. Ambos contienen, además, una serie de variantes, de cincuenta versos de Empleo tener dos, ya veces tres, traducciones, de los cuales el segundo es el original, mientras que la lectura más tarde se pone en primer lugar (para la confirmación de las declaraciones en "Monatsschrift , "Xx. 218, véase Perles, ib. Vii. 147, y" RECHAZO "xxi. 122). El Targum a los Salmos, al igual que a Job, es citado por Naḥmanides bajo el título "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" p. 80).
2.
Para los Proverbios: Este Targum difiere de todos los demás Judæo-arameo traducciones de la Biblia en el sentido de que muestra las características siriaco, y también está de acuerdo en otros aspectos con la Peshiṭta, a la que, según Geiger ( "Nachgelassene Schriften," iv. 112), la mitad de ella corresponde palabra por palabra. Este Targum contiene apenas haggadic paráfrasis. Cabe suponer que su autor haya utilizado o, más bien, revisado los Peshiṭta, o, con un mayor grado de probabilidad, que el Targum a Proverbios se deriva de la misma fuente como la Peshiṭta de ese libro, el siriaco versión propia que se basa en una traducción originalmente destinados a Judios que habla el dialecto siriaco. Este Targum también se cita en el " 'Aruk" y por Naḥmanides como "Targum Yerushalmi" (Zunz, lc).
3.
A las cinco Megillot: Estos Targumim son similares en la medida en que todos ellos son esencialmente detallada haggadic paráfrasis. Esto es especialmente el caso en el Targum a los Cantares, en la que el libro se interpreta como una alegoría de la relación entre Dios e Israel y de la historia de Israel. En el " 'Aruk," el primer trabajo a citar estos Targumim, el Targum a los Cantares es una vez (sv) llamado "Targum Yerushalmi", y Rashi se aplica el mismo nombre (Targ. Yer. A Deut. Iii. 4) a la segundo Targum a Esther, la llamada "Targum Sheni", lo que puede denominarse, habida cuenta de su longitud, y el hecho de que traiciona arameo oriental influye en su dicción, un Midrash en arameo Esther. Este último trabajo llamado, que es citado tan pronto como el Massek. Soferim (XIII. 6), ha demostrado ser extremadamente popular. El Libro de Esther es el único de los libros hagiographic que ha notado un Targum de la Halakah, las normas para su lectura de haber sido formulado ya en el período tannaitic. Los otros "pergaminos", sin embargo, se utiliza también en cierta medida en la liturgia, se lee en festivales y en la Novena de Ab, lo que explica el hecho de discursiveness de sus Targumim.
4.
Para Crónicas: Este Targum palestino sigue Targumim tanto en el lenguaje y en su haggadic paráfrasis, a pesar de que muestra la influencia del Talmud babilónico también. Se mantuvo casi totalmente desconocida, sin embargo, al no ser citado incluso en el " 'Aruk," ni incluidas en las primeras ediciones de los Targumim. Se publicó por primera vez en 1680 (y 1683) de Beck MF de Erfurt un códice de 1343, y fue editado de nuevo, por D. Wilkins en 1715, sobre la base de un manuscrito de Cambridge de 1347, esta edición que contiene una revisión posterior de targumic el texto.
Adiciones al apócrifo Esther.
Entre los apócrifos Esther adiciones a la "Ḥalom Mordekai" (Sueño de Mardoqueo), se ha mantenido en un Targum que ha sido designada en un manuscrito como una parte integrante de la Targum a los Hagiographa. Este pasaje, dividido en cincuenta y un versículos bíblicos en la moda, ha sido publicado en la edición Lagarde de los Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) y en Merx "Chrestomathia Targumica", pp. 154-164 (véase Bacher en "Monatsschrift", 1869, xviii. 543 y ss.). En el Targum del Libro de Tobías, conocido por Jerome, y conservarán en una recension publicado por A. Neubauer ( "El Libro de Tobías," Oxford, 1878), ver Dalman, "Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch", pp. 27-29). Es probable, además, que una completa traducción del arameo Ben Sira una vez existió (Ib. p. 29).
La opinión prevaleció en las primeras hora de que el amora Joseph b. Ḥama, que tenía la reputación de ser completamente versados en los Targumim a los profetas, fue el autor de los Targumim a theHagiographa. En el Masseket Soferim (lc) una cita de Sheni el Targum a Esth. III. 1 se introduce por las palabras "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph ha traducido), y un manuscrito de 1238, en la biblioteca municipal de Breslau, añade a la "Sueño de Mardoqueo" la declaración: "Este es el final del libro del Targum a los Hagiographa, traducido por Joseph Rab. " El manuscrito de que el copista del códice Breslau tomó el "Sueño de Mardoqueo," junto con este colofón, incluido, por lo tanto, todos los Targumim a los Hagiographa, que a excepción de Crónicas, el uno a Esther permanente pasado (ver "Monatsschrift," xviii . 343). En su comentario a Ex. XV. 2 y Lev. XX. 17, por otra parte, Samuel ben Meïr, escrito en el siglo XII, citado targumic pasajes a Job Proverbios y en el nombre de Joseph R.. La creencia de que José fue el traductor de los Hagiographa se debía al hecho de que la frase con frecuencia se encuentran en el Talmud, "como Rab Joseph se ha traducido," se remitió a la Targum a los Hagiographa, a pesar de que se produjeron sólo en los pasajes de los profetas y, de acuerdo con una lectura (Soṭah 48 ter), en un solo paso del Pentateuco. Las autoridades palestinas características de la hagiographic Targumim, y el hecho de que las traducciones de los varios libros son diferenciados en función de la agrupación se ha señalado anteriormente, demuestran que el punto de vista es históricamente sin fundamento. El Tosafot (a Shab. 115a, por debajo), ya que atribuye un origen tannaitic para el Targum a los Hagiographa (comp. Tos. A Meg. 21b), naturalmente se negó a aceptar la teoría de José autoría.
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Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
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