Budismo Mahayana

Información General

Introducción

Budismo Mahayana (sánscrito para "Gran Vehículo"), junto con el Budismo Theravada, son las dos principales ramas de la fe budista. Mahayana se originó en la India y posteriormente se propagó a través de China, Corea, Japón, Tíbet, Asia Central, Vietnam y Taiwán. Los seguidores del Mahayana tradicionalmente han considerado su doctrina como la plena revelación de la naturaleza y las enseñanzas del Buda, en oposición a los principios de la tradición Theravada, que caracterizan como el vehículo menor (Hinayana).

En contraste con el relativo conservadurismo de las primeras escuelas budistas, que se atiene a las enseñanzas reconocidas del Buda histórico, el Mahayana abarca una amplia variedad de prácticas, tiene una visión más mitológica de lo que es un Buda, y las direcciones de cuestiones filosóficas más amplias.

Dos grandes escuelas Mahayana surgió en la India: Madhyamika (Medio Camino) y Vijñanavada (Conciencia sólo, también conocida como Yogachara). Con la difusión del budismo mahayana más allá de la India, otras escuelas indígenas apareció, como la Tierra Pura budismo y el zen.

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Orígenes y desarrollo

Los precursores más probable del Mahayana fueron los Mahasanghikas (Los seguidores de la Gran Asamblea), una rama liberal de la comunidad budista que se separó de la corriente más conservadora algún tiempo antes de que el reinado del rey indio Ashoka en el siglo 3 antes de Cristo. pensadores mahayana de períodos posteriores de la categoría Mahasanghikas como una de las 18 escuelas de budismo Hinayana, pero cuando Mahayana surgió por primera vez, se parecía a Mahasanghika en varias áreas de la interpretación doctrinal. La innovación Mahayana más significativo fue el punto de vista del Buda como un ser sobrenatural que supone una transformación del cuerpo (nirmana-kaya) a nacer como el Buda histórico.

Precisamente cuando y donde Mahayana surgió en la India no está claro, pero su origen se remonta a entre el siglo 2 aC y el siglo 1 DC. El crecimiento temprano del Mahayana fue promovido por el filósofo indio Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamika. Sus escritos influyentes proporcionan algunas de las primeras formulaciones más persuasivas de Mahayana. La escuela Madhyamika proliferado en un número de sectas, y fue llevado a China en el siglo quinto temprana budista Kumarajiva misionera, que tradujo el trabajo de Nagarjuna al chino. Por 625 Madhyamika había llegado a Japón a través de Corea, a pesar de todo el mundo se mantuvo más influyentes de la élite académica de la gente común.

La Tierra Pura de la escuela Mahayana, basado en el siglo Sukhavativyuha Sutra-primero (Tierra Pura Sutra, un sutra es un escrito, que pueda grabar un discurso de Buda), se estableció en China en el siglo cuarto por el erudito chino Huiyuan, que formó una sociedad devocional para meditar en el nombre de Buda Amitabha (Buda de la Luz Infinita). Esta secta creció y se extendió a través de los siglos 6 y 7, especialmente entre la gente común.

El Vijñanavada (Conciencia solamente) de la escuela mantiene que la conciencia es lo único real. Vijñanavada surgió por primera vez en la India alrededor del siglo cuarto y fue llevado a China dos siglos más tarde por el monje chino y peregrino Xuanzang (Hsuan Tsang). Un discípulo japonés, Dosho, que llegó a estudiar con él en el 653, que transmitió a Japón. Una escuela Mahayana nativa china, Avatamsaka (Huayan en chino), se constituyó en el siglo 7 por Dushun monje chino en torno a una traducción en chino de su texto, el Sutra Avatamsaka (Sutra Garland). La escuela llegó a Corea a finales del siglo séptimo, y entre 725 y 740 se llevó a Japón, donde era conocido como Kegon. Otra escuela importante de China, el Tiantai (Tendai en japonés), fue fundada por el monje chino Zhiyi, que organizó el canon budista entero alrededor del cardenal escrituras Mahayana, el Sutra del Saddharmapundarika (Sutra del Loto). Esta escuela se hizo muy influyente en China y Corea, y también en Japón, donde sirvió como un medio para introducir doctrinas Tierra Pura.

La escuela Mahayana llamada Dhyana (en sánscrito "meditación", conocido en chino como Chan y en japonés como el Zen) supuestamente se introdujo en China en 520 por el monje indio Bodhidharma, pero en realidad surgió de la fertilización cruzada entre el Mahayana y el taoísmo chino (taoísmo) . dividir Chan en una serie de escuelas y se introdujo en Corea y en Japón en el siglo séptimo, aunque su pleno desarrollo se produjo más tarde. Zen y Tierra Pura tanto propagación en Vietnam (bajo el dominio chino en ese momento) en el siglo sexto. A partir del siglo séptimo la forma indio del budismo mahayana se introdujo gradualmente en el Tíbet (véase el lamaísmo / budismo tibetano).

Mahayana por lo tanto se estableció como la dominante de la escuela budista de Asia oriental hasta aproximadamente el siglo séptimo. Algunos Mahayana influencias penetraron en Sri Lanka, Indonesia y otros países del sudeste asiático - por ejemplo, los grandes monumentos de Angkor en Camboya Thum reflejan una tradición mahayana del siglo 12. Estas influencias fueron después sustituidos por Theravada, el hinduismo y el Islam.

Budismo en China sufrieron persecución bajo el emperador Wuzong en 845, y posteriormente se vio ensombrecida por el culto estatal del confucianismo, pero sigue siendo una parte integral de la vida china. En Corea, donde la escuela Zen (conocido como el Hijo en coreano) se había convertido en dominante, Mahayana floreció en el período Koryo (935-1392), pero se limitó bajo la dinastía Yi (1392-1910). Japón apoyó una vibrante cultura Mahayana, que después del siglo 12 dio lugar a nuevas sectas Zen y Tierra Pura en reformadores, como el japonés Dogen y monjes Honen, así como a la única secta budista japonesa totalmente indígenas, el budismo de Nichiren. Japón Mahayana perdido gran parte de su vitalidad en el periodo Edo (1600-1868), durante el cual el shogunato Tokugawa se utiliza para el control social a través del registro de los feligreses. La política anti-budista de los nuevos gobernantes de Japón en la primera década tras la Restauración Meiji de 1868 prefigura gran parte de la experiencia Mahayana en el siglo 20, en el que los regímenes comunistas en China, Vietnam y Corea del Norte prohibió el culto, y en el que la anexión de China del Tíbet llevó a la persecución considerable de practicantes Mahayana. La disminución de las doctrinaria del comunismo llevó a un renacimiento del Mahayana en algunas de estas áreas. Mahayana también se ha extendido a un nuevo territorio con la creciente popularidad en Occidente de las escuelas Mahayana Zen y otros.

Organización

Dentro de la tradición mahayana, la noción de la sangha, o comunidad monástica budista, es mucho más amplia y menos restrictiva que en el budismo temprano. Mahayana toma como ideal el camino del bodhisattva - uno que aspira a Bodhi, o la iluminación. Dado que este ideal puede ser ejercida tanto por los monjes y creyentes laicos, la sangha Mahayana incluye tanto laicos y monjes. Los monjes siguen las reglas de uno de los Vinayas (recetas para la vida monástica) en el Tipitaka, el canon sagrado de Theravada, pero lo hacen a través de la interpretación Mahayana. Los monjes también tienen la promesa de esforzarse por convertirse en un bodhisattva, y los que persiguen las prácticas esotéricas del budismo tántrico recibir los votos tántricos y las iniciaciones (véase Tantra).

Aunque Mahayana monjes generalmente siguen las reglas budistas de la pobreza y el celibato, algunas sectas - en particular la secta japonesa Shin de la Tierra Pura budismo - permitir el matrimonio clerical. En pre-moderna de China, un monje aspirante fue admitido tradicionalmente en libertad condicional por un año antes de convertirse en un principiante, a menudo el límite de progreso para los que no tienen conexiones con el gobierno. Los laicos no ordenados incluye a aquellos que toman el voto de bodhisattva, pero que no se conviertan en monjes: algunos pueden vivir como cabezas de familia ordinaria; otros se unen a las comunidades religiosas con sus propios votos o iniciaciones tántricas.

Las relaciones entre sangha Mahayana y los gobiernos han variado entre los países con fuerte tradición Mahayana. A principios de los Tang (T'ang) dinastía en China (siglos 7 y 8), el budismo se organizó en el estado, con un comisionado del gobierno para la religión. Sin embargo, a partir de 845, los budistas chinos fueron perseguidos por el gobierno. En Vietnam, después de la independencia de la dominación china se logró en el siglo 10, una burocracia confuciana ha seguido supervisando monasterios. En Japón, los templos budistas son a menudo poderosas instituciones autónomas con sus propias tierras y los ejércitos de soldados-monjes. Después de 1603 el régimen Tokugawa tomó el control de los templos y los integró en el gobierno japonés.

Mahayana en general ofrece más esperanza de la iluminación para el creyente laico que Theravada: la compasión bodhisattvas supuestamente puede transferir su mérito a los fieles, el Zen es notorio desprecio de las formalidades de credo y la jerarquía, la Tierra Pura es un paraíso provisional en el camino a la salvación posible por los piadosos. En consecuencia, el Mahayana movimientos laicales han abundado a través de los siglos. La Tierra Pura de las sectas, en particular, tienden a evangelizar activamente. En China, la tierra pura grupos se asocian a veces con las sociedades secretas y las revueltas campesinas. En Japón, el budismo de la Tierra Pura se convirtió en la versión popular del budismo y periódicamente generado movimientos milenaristas (movimientos que buscaban la creación de un paraíso terrenal). Los japoneses secta Nichiren también se centró en la gente común y producido muchos laicos sociedades de fieles. El extremo del Mahayana participación de los laicos es tal vez Japón Soka Gakkai de movimiento, un completo grupo de laicos con objetivos definidos secular y una política agresiva de la evangelización.

Doctrina

Mahayana va más allá de la doctrina básica contenida en el Tripitaka Theravada en varios aspectos importantes. Se acepta como canónicos otros sutras no en el Tipitaka, lo que la literatura se conoce como el Buddhavacana (Revelación del Buda). Los textos Buddhavacana más notables son el Sutra del Saddharmapundarika (Lotus del Sutra del Buena Ley, o Sutra del Loto), el Vimalakirti Sutra, el Sutra Avatamsaka (Garland Sutra), y el Sutra Lankavatara (Descenso de Buda a Sri Sutra del Lanka), así como una colección conocida como la Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría). El Sutra del Loto ayuda a explicar el punto de vista budista mahayana de la revelación a través de su interpretación de uno de los sermones de Buda. En una parábola, el Buda muestra la forma en que las subvenciones revelaciones provisionales adecuadas para las facultades limitadas de los seres particulares, hasta que por fin están listos para recibir su revelación completa. El sutra narra cómo 5.000 oyentes salen en la arrogancia antes de la parábola se predica, proyectando así la causa de cismas en la Comunidad que de los fieles a los tiempos de Buda.

las actitudes hacia las enseñanzas budistas Mahayana son en parte una consecuencia de la vista Mahayana de Buda. Considerando que Theravadins considerado el Buda como un hombre sumamente ilustrado, la mayoría pensó Mahayana lo trata como una manifestación de un ser divino. Esta visión se formalizó como la doctrina de la triple naturaleza, o el triple cuerpo (trikaya), del Buda. tres de Buda órganos que se conoce como el cuerpo de la esencia (Dharmakaya), la suma de las cualidades espirituales que lo convierten en Buda, el cuerpo de la dicha comunidad, o el organismo goce (sambhoga-kaya), una forma divina revelada al Mahayana entablar, durante el la contemplación, y el cuerpo de la transformación (nirmana-kaya), un cuerpo mortal que aparece en el mundo transitorio de la muerte y el renacimiento para dirigir los seres (los seres que poseen los sentidos) a la iluminación. El cuerpo de la dicha comunidad aparece en diversas manifestaciones, en particular la de los cinco Budas cósmicos, los Budas eternos que conforman y sostienen el cosmos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (o Amida), y Amoghasiddhi. El cuerpo de la esencia se ve como la base universal de ser, reveló para muchos creyentes Mahayana en el Sutra del Loto, otras sectas respecto, como presente a sí mismo dentro y accesible a través de la meditación. El Buda histórico se cree que es un órgano de transformación emanado por el cuerpo de la esencia. En consecuencia, sus enseñanzas pueden ser complementadas o sustituidas por nuevas revelaciones.

Mahayana postula un número infinito de Budas, transformación o de los órganos y organismos de disfrute de lo esencial de Buda, que aparece en innumerables mundos para ayudar a los seres sintientes alcanzar la iluminación. Estos Budas son paralelo a los bodhisattvas, seres iluminados que, a través de la compasión, retrasar su aprobación final al estado trascendente del nirvana con el fin de la mano de obra en nombre de la salvación universal. Un bodhisattva puede transferir su supremo mérito a los demás, por lo que es considerado en el Mahayana como superior al arhat, el Theravada ideal que ha alcanzado la iluminación, pero puede hacer mucho más para otros seres. Un adorador Mahayana puede aspirar a convertirse en un bodhisattva, pasando a través de diez etapas de la perfección, y acercándose cada vez más estrecha con el cuerpo de Buda de la esencia, hasta que finalmente bodhisattva y esencial de Buda son uno. Algunos bodhisattvas son ellos mismos adoraban como deidades virtual. Estos incluyen Avalokiteshvara (Guanyin en China, donde llegó a ser considerado como el protector de las mujeres de las mujeres, los niños y marineros), la personificación de la compasión, y Maitreya (el bodhisattva sólo ha reconocido también Theravadins), el Buda futuro que espera en el cielo Tsuhita para renacer y conducir a todos los seres a la iluminación. Incluso el Buda Amitabha, el creador de la Tierra Pura, que conduce a su paraíso de los mortales, que comenzó como un monje que se convirtió en un bodhisattva.

Otra importante doctrina Mahayana es la vacuidad (sunyata) de todas las cosas. En la formulación del filósofo indio Nagarjuna, el mundo familiar de la experiencia es el producto de formas de pensamiento impuesta a la absoluta, que es totalmente incondicionado (no sujeto a las limitaciones de cualquier tipo). Estas formas de pensamiento son las categorías que la razón crea en su intento de aprehender la naturaleza de la realidad. Dado que todos los fenómenos en el mundo de la experiencia dependerá de estas construcciones de la razón, son muy relativa y, por tanto irreal en última instancia. El Absoluto, por el contrario, se vacía en el sentido de que es totalmente artificial, carente de distinciones conceptuales. Esta enseñanza fue interpretado de diversas maneras, con la escuela Vijñanavada sostener que no existe nada fuera de la mente. la versión más influyentes de la enseñanza sostiene que existe una dialéctica eterna, se sostienen mutuamente entre el Absoluto y la realidad relativa: si bien los fenómenos son falsas y sin valor en términos absolutos, que son verdaderas y reales en términos relativos. El objetivo Mahayana era trascender los opuestos en la iluminación final. Esta doctrina hace las escuelas Zen y otros se apartan de la práctica de la renuncia y la retirada de abrazar el mundo en la creencia de que el nirvana se puede encontrar dentro de la fugacidad (samsara) de la vida ordinaria.

Dentro de la tradición budista Mahayana ha producido innovaciones importantes en tres áreas principales. La primera área se refiere a la meta espiritual del budismo. El ideal del arhat (enseñado por el Buda histórico a sus discípulos inmediatos) fue sustituido en el Mahayana por el ideal bodhisattva, considerada como superior y abierta a todos los seguidores. Toda persona que profesa el budismo Mahayana puede tomar el voto del bodhisattva, que expresa la aspiración de alcanzar la iluminación así como lo hizo el Buda y ayudar a todos los seres en su camino hacia el nirvana. El camino del bodhisattva puede llevarse a cabo ya sea en un monasterio o en un contexto secular, dependiendo de las circunstancias individuales.

La segunda área de la innovación Mahayana se refiere a la interpretación de la naturaleza de Buda. Además de producir una doctrina sistemática de los diversos órganos de Buda, los practicantes de Mahayana han aceptado la existencia de incontables Budas que presiden los incontables universos. Estos seres divinos son muy diferentes de la salvia sola humano supremamente dotados aún mortales que veneran los budistas Theravada como el creador único de su fe.

El tercer ámbito de la innovación Mahayana cubre la doctrina y la filosofía. Los primeros budistas rechazó la existencia de un alma permanente oa sí mismo (atman) y enseñó la teoría de no-alma (anatman). Sin embargo, también aceptó la realidad de los elementos (dharmas) de la existencia. Un famoso ejemplo de esta dualidad es la parábola budista temprana del carro: los componentes de un carro de existir, pero el carro, ser un mero concepto, no existe. Del mismo modo, los componentes o agregados de los seres vivos existen, pero la única entidad permanente (atman) postula como unir a ellos no. Los sutras Mahayana y sus intérpretes rechazó esta interpretación realista y limitado. Reafirmaron la inexistencia del alma, pero también negó la existencia de los componentes. Argumentaron que, dado que no existe una base permanente por debajo o dentro de todas las cosas, las cosas mismas y no de hecho, no puede existir. Esta posición doctrinal se encapsula en la doctrina de la escuela madhyamika de sunyata, discutido anteriormente. El concepto de vacío en su ámbito de aplicación de base significa que todas las cosas y sus características son privados (vacío) de la realidad y la existencia individual. En su dimensión mística, el vacío es visto como un proceso de meditación a través del cual un purgas la mente de uno. La escuela Vijñanavada de Mahayana también aceptó esta idea, pero a los efectos de las prácticas espirituales enseñan que la mente existe por sí sola y que todo el mundo externo es una ilusión proyectada por la mente. La disipación de la ilusión de que a través de la meditación se presentó como el camino hacia la iluminación. A fin de mantener el supuesto básico del budismo, la escuela Vijñanavada enseñado que después de una plena realización de la naturaleza de todas las cosas, la mente se disuelve en el vacío.

Una enseñanza importante final Mahayana, nunca encarnada en una escuela formal, pero no obstante, que impregna todas las capas del enfoque Mahayana, se refiere a la naturaleza de Buda (tathagata-garbha) de todos los seres vivos y su capacidad para convertirse en Budas. Aunque algunos textos aislados enseñado que algunos seres vivos se les impide la liberación, el budismo mahayana sostiene que cualquier cosa sensibles pueden obtener la Budeidad-que los dioses, los seres humanos y animales por igual tienen las semillas de la naturaleza de Buda en su interior.


Asimismo, véase:
Budismo

Budismo Theravada

Lamaísmo

Budismo Zen

Tantra


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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