En contraste con la relativa conservadurismo de las escuelas budistas anteriores, que se atiene a las reconocidas enseñanzas de Buda histórico, Mahayana abarca una variedad más amplia de prácticas, tiene una opinión más mitológico de lo que es un Buda, y se ocupa de las cuestiones filosóficas más amplias.
Dos grandes escuelas Mahayana surgieron en la India: Madhyamika (Sendero) y Vijñanavada (Sólo Conciencia; también conocido como Yogachara). Con la difusión del budismo mahayana más allá de la India, aparecieron otras escuelas indígenas, como la tierra pura y el budismo Zen.
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Precisamente cuando y donde surgió Mahayana en la India no está clara, pero su origen se remonta a entre el siglo 2 aC y el siglo 1 dC. El crecimiento inicial de Mahayana fue promovido por el filósofo indio Nagarjuna, quien fundó la escuela Madhyamika. Su influyentes escritos proporcionar algunas de las formulaciones más persuasivas a principios de Mahayana. La escuela Madhyamika proliferado en un número de sectas, y se llevó a China a principios de siglo por el 5 º budista Kumarajiva misionera, que tradujo el trabajo de Nagarjuna al chino. Por 625 Madhyamika había llegado a Japón a través de Corea, aunque en todas partes se mantuvo entre los más influyentes de la elite académica de la gente común.
La tierra pura de la escuela Mahayana, basado en la 1 ª del siglo Sukhavativyuha Sutra (Sutra tierra pura, un sutra es un escrito que pretende grabar un discurso de Buda), se estableció en China en el siglo 4 por Huiyuan estudioso chino, que Devocional formado una sociedad para meditar en el nombre de Buda Amitabha (Buda de la Luz Infinita). Esta secta creció y se propagan a través de los siglos 6 y 7, especialmente entre la gente común.
El Vijñanavada (Sólo Conciencia) sostuvo que la escuela por sí sola la conciencia es real. Vijñanavada surgió por primera vez en la India acerca de la 4 ª siglo y fue llevado a China dos siglos después por el chino y monje peregrino Xuanzang (Hsuan-tsang). Un japonés discípulo, Dosho, que llegó a estudiar con él en 653, que transmitió a Japón. Un nativo chino escuela Mahayana, Avatamsaka (Huayan en chino), se estableció en el siglo 7 por Dushun monje chino en torno a una traducción en chino de su texto básico, el Avatamsaka Sutra (Sutra Garland). La escuela llegó a Corea a fines del siglo 7, y entre 725 y 740 se llevó a Japón, donde fue conocido como Kegon. Otra importante escuela chino, el Tiantai (Tendai en japonés), fue fundada por el monje chino Zhiyi, que organizaron todo el canon budista mahayana cardinales en torno a la escritura, el Saddharmapundarika Sutra (Lotus Sutra). Esta escuela se convirtió en muy influyente en China y Corea, y también en Japón, donde se desempeñó como un medio para la introducción de las doctrinas tierra pura.
La escuela Mahayana llamada Dhyana (sánscrito de "meditación", conocido en China como Chan y en japonés como Zen) supuestamente fue introducido en China en 520 por el monje indio Bodhidharma, pero en realidad surgió de la fertilización cruzada entre Mahayana y chino Daoísmo (Taoísmo) . Chan dividido en una serie de escuelas y se introdujo en Corea y en Japón en el siglo 7, aunque su pleno desarrollo se produjo más tarde. Zen y tierra pura tanto propagación en Vietnam (bajo dominio chino en el momento) en el siglo 6. A partir de la 7 º siglo de la India forma de budismo mahayana de manera gradual en el Tíbet (véase el lamaísmo o el budismo tibetano).
Mahayana por lo tanto, se estableció como la principal escuela budista de Asia Oriental por sobre el 7 º siglo. Algunos Mahayana influencias penetraron en Sri Lanka, Indonesia, y otros países del sudeste asiático - por ejemplo, los grandes monumentos de Angkor de Camboya Thum reflejan un siglo 12 la tradición mahayana. Estas influencias más tarde fueron sustituidos por Theravada, el hinduismo y el Islam.
Budismo en China sufrieron persecución bajo el emperador Wuzong en 845, y posteriormente se vio empañada por el estado de culto confucianismo, pero sigue siendo una parte integral de la vida china. En Corea, donde la escuela Zen (conocido como Hijo en coreano) se ha convertido en dominante, Mahayana floreció en el período Koryo (935-1392), pero fue restringido en virtud de la dinastía Yi (1392-1910). Japón apoya una vibrante cultura Mahayana, que después del siglo 12 dio lugar a nuevos Zen y tierra pura en estas sectas como los reformadores japonés Dogen y monjes Honen, así como a Japón, la única enteramente indígenas secta budista, el budismo Nichiren. Mahayana japonés perdido gran parte de su vitalidad en el periodo Edo (1600-1868), durante el cual el shogunado Tokugawa utilizado para el control social mediante el registro de los feligreses. El anti-1868 previó mucho de la experiencia del Mahayana en el siglo 20, en el que los regímenes comunistas en China, Vietnam y Corea del Norte prohíbe el culto, y en el que la anexión de China Del Tíbet llevó a la persecución de los grandes profesionales de Mahayana. El alivio de las doctrinaria comunismo llevó a una reactivación de Mahayana en algunas de estas áreas. Mahayana también se ha propagado en territorio nuevo con la creciente popularidad en el oeste del Zen y otras escuelas Mahayana.
Aunque Mahayana monjes budistas generalmente sigue las reglas de la pobreza y celibato, algunas sectas - en particular el japonés Shin sección de tierra pura budismo - permitir el matrimonio clerical. En la China pre-moderna, un aspirante a monje fue tradicionalmente admitidos en libertad vigilada durante un año antes de convertirse en un principiante, a menudo el límite de progreso para los que no tienen conexiones de gobierno. El unordained laicos los que se incluye el bodhisattva voto, pero que no se convierten en monjes: algunos pueden vivir como ciudadanos ordinarios; otros participan las comunidades religiosas con sus propios votos o Tántrico iniciaciones.
Las relaciones entre los gobiernos y la sangha Mahayana han variado entre los países con fuertes tradiciones Mahayana. En los primeros Tang (T'ang) dinastía en China (7 º y 8 siglos), el budismo se organizó en el marco del estado, con un gobierno comisionado para la religión. Sin embargo, a partir de 845, los budistas chinos fueron perseguidos por el gobierno. En Vietnam, después de la independencia del imperio chino se logró en el siglo 10, una burocracia confuciana ha seguido supervisando los monasterios. En Japón, los templos budistas son a menudo poderosas instituciones autónomas con sus propias tierras y ejércitos de los monjes-soldado. Después de 1603 el régimen Tokugawa se hizo con el control de los templos y integrado en el gobierno japonés.
Mahayana en general ofrece más esperanza de la iluminación para el creyente que sentar Theravada: la compasión bodhisattvas supuestamente puede transferir sus méritos a los fieles; Zen es muy desdeñoso de las formalidades de credo y la jerarquía, la tierra pura es un paraíso en el camino a la salvación alcanzable Por los piadosos. En consecuencia, Mahayana movimientos laicales han abundaban través de los siglos. Tierra pura sectas, en particular, tienden a evangelizar activamente. En China, tierra pura grupos a veces son asociados con sociedades secretas y las revueltas campesinas. En Japón, tierra pura el budismo se convirtió en la versión popular del budismo y periódicamente generado movimientos milenaristas (los movimientos que buscan la creación de un paraíso terrenal). La secta Nichiren japonés también se centró en la gente común y producido muchas sociedades de los fieles laicos. El extremo de Mahayana participación de los seglares es quizá el Japón Sôka Gakkai movimiento, un grupo de laicos totalmente secular con objetivos definidos y una política agresiva de la evangelización.
Mahayana actitudes hacia enseñanzas budistas son, en parte, consecuencia de la opinión de Mahayana de Buda. Considerando que el Buda Theravadins considerado como un hombre sumamente ilustrado, la mayoría de Mahayana pensamiento le trata como una manifestación de un ser divino. Este punto de vista fue formalizado como la doctrina de la triple naturaleza, el órgano o triple (trikaya), de Buda. Los tres cuerpos de Buda que se conoce como el cuerpo de la esencia (dharmakaya), la suma de las cualidades espirituales que hacen de él Buda, el cuerpo de gozo comunales, o el disfrute corporal (sambhoga-kaya), una forma godlike reveló a iniciar durante el Mahayana La contemplación, y el cuerpo de la transformación (nirmana-kaya), un cuerpo mortal que aparece en el mundo transitorio de la muerte y el renacimiento de dirigir seres (seres que poseen sentidos) a la iluminación. El cuerpo de gozo comunal aparece en diversas manifestaciones, en particular la de los cinco Budas cósmicos, la eterna Budas que conforman y sostienen el cosmos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (o Amida), y Amoghasiddhi. La esencia del cuerpo es visto como el terreno de ser universal, puesto de manifiesto por muchos creyentes Mahayana en el Lotus Sutra, otros lo ven como sectas presentes dentro de uno mismo y accesibles a través de la meditación. El Buda histórico que se cree que es un órgano emanado de transformación por el cuerpo de esencia. En consecuencia, sus enseñanzas pueden ser complementadas o sustituidas por nuevas revelaciones.
Mahayana postula un número infinito de Budas, o de los órganos de la transformación y el disfrute de los órganos esenciales de Buda, que aparecen en innumerables mundos para ayudar a los seres alcanzar la iluminación. Estos son Budas acompañado de bodhisattvas, seres iluminados que, a través de la compasión, la demora de su aprobación final a la trascendente estado de nirvana en orden a la mano de obra en nombre de la salvación universal. Un bodhisattva puede transferir su supremo mérito a los demás, y por lo tanto es considerada como superior en el Mahayana a la arhat, el ideal Theravadin que ha alcanzado la iluminación, pero puede hacer mucho más para otros seres. Un adorador Mahayana puede aspirar a convertirse en un bodhisattva, el aumento a través de diez etapas de la perfección, y acercándose cada vez más cerca de Buda de la esencia del cuerpo, hasta que finalmente bodhisattva y esencial de Buda son uno. Algunos bodhisattvas son adorado como virtual deidades. Estos incluyen Avalokiteshvara (Guanyin en China, donde llegó a ser considerado como el protector de las mujeres de las mujeres, los niños, y los marineros), la personificación de la compasión, y Maitreya (el único reconocido por bodhisattva también Theravadins), el futuro Buda, que en espera Tsuhita el cielo a renacer y dar lugar a todos los seres a la iluminación. Incluso el Buda Amitabha, el creador de la tierra pura, que conduce a su paraíso de los mortales, que comenzó como un monje que se convirtió en un bodhisattva.
Otro aspecto importante es la doctrina Mahayana vacío (sunyata) de todas las cosas. En la formulación del filósofo indio Nagarjuna, el ya conocido mundo de la experiencia es el producto de formas de pensamiento impuesto a la absoluta, que es totalmente incondicional (que no están sujetos a limitaciones de ningún tipo). Estas formas de pensamiento son las categorías que crea la razón en su intento de aprehender la naturaleza de la realidad. Dado que todos los fenómenos en el mundo de la experiencia dependerá de estas construcciones de la razón, son puramente relativa y, por lo tanto, en última instancia irreal. El Absoluto, por el contrario, está vacía en el sentido de que es totalmente artificial, desprovista de distinciones conceptuales. Esta enseñanza fue interpretado de diversas maneras, con el mantenimiento de la escuela Vijñanavada que nada existe fuera de la mente. La enseñanza de mayor influencia versión sostiene que existe una eterna, mutuamente sostener dialéctica entre la realidad absolutos y relativos: si bien los fenómenos son falsas y nulo en términos absolutos, que son verdaderas y reales en términos relativos. El Mahayana objetivo es trascender esos opuestos en la iluminación definitiva. Esta doctrina hizo Zen y otras escuelas a su vez de la práctica de la renuncia y la retirada a abrazar el mundo en la creencia de que el nirvana se puede encontrar dentro de la transitoriedad (samsara) de la vida ordinaria.
Dentro de la tradición budista, Mahayana ha producido innovaciones importantes en tres áreas principales. La primera se refiere a la zona de meta espiritual del Budismo. El ideal de la arhat (enseñado por el Buda histórico para su inmediata discípulos) fue sustituido en Mahayana por el bodhisattva ideal, considerada como superior y abierta a todos los seguidores. Toda persona que profesa el budismo Mahayana puede tomar el bodhisattva voto, que expresa la aspiración de alcanzar la iluminación tal y como hizo el Buda y para ayudar a todos los seres en su camino hacia el nirvana. La bodhisattva ruta puede ser realizada tanto en un monástica o un contexto secular, dependiendo de las circunstancias individuales.
El segundo ámbito de la innovación Mahayana se refiere a la interpretación de la naturaleza de Buda. Además de producir una doctrina sistemática de los diversos órganos de Buda, Mahayana profesionales han aceptado la existencia de innumerables Budas que presidirá innumerables universos. Estos seres divinos son muy distintas de la única supremamente dotados aún mortales humanos sabio a quien veneran los budistas Theravada como el único autor de su fe.
El tercer ámbito de la innovación Mahayana se refiere la doctrina y la filosofía. A principios budistas rechazó la existencia de cualquier auto o alma permanente (atman), y enseña la no-alma (anatman) teoría. Sin embargo, también aceptó la realidad de los elementos (dharmas) de la existencia. Un famoso ejemplo de esta dualidad es la primera parábola budista de la cesta: los componentes de un carrito existen, pero el carro en sí, de ser un mero concepto, no existe. Del mismo modo, los componentes o los agregados de los seres vivos existen, pero la única entidad permanente (atman) postula como unir a ellos no. Los sutras Mahayana y sus intérpretes rechazó esta interpretación realista y limitado. Reafirmaron la inexistencia del alma, sino que también niega la existencia de los componentes. Argumentaron que, dado que no existe una base permanente por debajo o dentro de todas las cosas, las cosas que ellos mismos no y, de hecho, no puede existir. Esta posición doctrinal está contenida en la doctrina de la escuela Madhyamika de sunyata, discutido anteriormente. El concepto de vacío en su alcance básico significa que todas las cosas y se ven privados de sus características (vacío) de la realidad y existencia individual. En su dimensión mística, el vacío es visto como un proceso de meditación a través de la cual un purgas la mente. El Vijñanavada de la escuela Mahayana también aceptó esta noción, pero a los efectos de las prácticas espirituales enseñan que la mente existe por sí solo y que todo el mundo exterior es una ilusión proyectada por la mente. Disipar la ilusión de que a través de la meditación se presentó como el camino hacia la iluminación. Con el fin de mantener el supuesto básico del budismo, el Vijñanavada escuela enseña que después de una plena realización de la naturaleza de todas las cosas, la mente se disuelve en el vacío.
Una última importante enseñanza Mahayana, nunca plasmada en una escuela formal, pero, sin embargo, permea todas las capas de la Mahayana enfoque, se refiere a la naturaleza de Buda (tathagata-garbha), de todos los seres vivos y su capacidad de convertirse en Budas. Aunque algunos textos aislados enseñado que algunos seres vivos tienen prohibida la liberación, el Budismo Mahayana sostiene que cualquier cosa puede sentir ganar de Buda-que los dioses, los seres humanos, los animales y las semillas tienen la naturaleza de Buda en su interior.
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