Kénosis

Información General

Theodor H. Gaster ha señalado dos movimientos básicos en los rituales;. La primera se refiere a los rituales de la kénosis, o vaciar otros, como los rituales de Plerosis, o de llenado. Kenosis los Rituales de retratar el vaciamiento del sentido del tiempo a medida que se acerca Al final de un ciclo. El desgaste de tiempo en este momento produce y profanar los efectos nocivos, y por lo tanto la respuesta adecuada es una forma ascética de comportamiento acompañado de austeridades. En los rituales de Plerosis, el relleno de tiempo o el comienzo de nuevo de la nueva hora, los dramas de exceso y sobreabundancia de poder son retratados en los rituales. Específica papeles dramáticos en estos rituales imitar el poder de las deidades en el logro de la renovación de la época del cosmos.

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Kénosis, Teología kenótica

Avanzadas de la información

"Kenosis" es un término griego tomadas de Php. 2:7, donde Cristo se dice que tiene "se despojó" (RV) y tomar forma humana paso. No ha sido mucho debate acerca de toda esta crucial (2:06 - 11), y varias interpretaciones existentes en la actualidad. kenótica teología es una teología que se centra en la persona de Cristo en términos de alguna forma de auto - limitación por el preexistente Hijo del hombre en su devenir. teología kenotic a nivel teórico es una forma de concebir la encarnación que es relativamente nuevo en la historia de la reflexión sobre la persona de Cristo. Algunos consideran que esta forma de pensamiento acerca de Cristo como el avance más reciente en la cristología, otros lo ven como un callejón sin salida.

Historia

teología kenotic se puede decir que han comenzado como una forma grave de la reflexión sobre la cristología en la obra de Gottfried Thomasius (1802 - 75), un teólogo luterano alemán. En la teología kenótica general se formuló a la luz de las tres principales preocupaciones.

La principal preocupación era encontrar una manera de entender la persona de Cristo, que permitió a su plena humanidad para expresar adecuadamente. estudios bíblicos había dado a la iglesia una conciencia intensificada de que el cristianismo comenzó en los primeros encuentros con el hombre Jesús. becas crítica fue "recuperar" lo a la luz de su entorno. Era cada vez más sensibles a las limitaciones de que "precientífico" era y estaba viendo con mayor claridad el retrato sinóptica de la personalidad humana del hombre Jesús. Todo esto conspiró para obligar a los teólogos de la necesidad de afirmar de una manera nueva de que Cristo era verdaderamente hombre. Él creció, tuvo hambre, él aprendió, se apropió de su cultura, y expuso sus limitaciones.

Todo esto debe ser dicho sobre el mismo Cristo, no sólo acerca de un poco de humanidad apéndice llamado abstracto "asumido" por el Hijo de Dios.

Una segunda preocupación, igualmente importante es afirmar que Dios realmente estaba en Cristo. Los credos son correctas: verdadero Dios, verdadero hombre. El problema es cómo se puede decir sin convertir a Cristo en una aberración. Si el ser humano es aprender, crecer, etc, y que Dios ha de ser omnisciente, entonces ¿cómo podemos hablar de una persona? no debe haber tenido "dos cabezas"?

La tercera preocupación se deriva en parte de la primera. La edad estaba aprendiendo a pensar en términos de las categorías de la psicología. La conciencia era una categoría central. Si en nuestro "centro" es nuestra conciencia, y si Jesús era el hombre Dios omnisciente y limitado, a continuación, tuvo dos centros y, por tanto fundamentalmente no uno de nosotros. Cristología se estaba convirtiendo inconcebible para algunos.

La convergencia de estas preocupaciones llevaron a teologías kenótica en una variedad de formas. Todos compartían la necesidad de afirmar real de Jesús, la humanidad limitada y la conciencia limitada, junto con la afirmación de que él es muy hombre de Dios y muy. Las diversas formas de la teoría de la divina libre - limitación de la forma en que esto se ha intentado.

Todas las formas de la ortodoxia clásica, ya sea explícitamente rechazan o rechazar en la teología principio kenótica. Esto es porque Dios debe ser afirmado ser inmutable, cualquier concepto de la encarnación que implica el cambio significaría que Dios dejaría de ser Dios.

Tipos

Estas preocupaciones de ninguna manera forzar una uniformidad de las formulaciones, de hecho, hay muchas posibilidades diferentes en la categoría general de "teología kenótica". Hay una variedad de posibilidades para una cristología en términos de la idea de una pre-encarnado libre - limitación por Dios el Hijo. Hay dos categorías amplias para la comprensión de las teorías kenótica. Uno se refiere a la relación de la teoría kenótica a las tradicionales fórmulas ortodoxas. Una teoría kenótica puede tener la función de ser la modificación de apoyo de una fórmula tradicional o puede presentarse como una alternativa. Esta es la diferencia clave entre las presentaciones de otro modo bastante similar propuesta por anglicano Charles Gore en sus Lecciones Bampton, La Encarnación del Hijo de Dios (1891), y congregacionalista PT Forsyth en su persona y el lugar de Jesucristo (1909).

Ambos escritores afirman claramente un compromiso real para la comprensión de Cristo como Dios y el hombre, sin embargo, las funciones kenótica Gore propuesta para reforzar su coherencia y articular la defensa de la ortodoxia de Calcedonia. Forsyth considera que su teoría como una alternativa bíblica a una estática, la fórmula griega, pasados ​​de moda que se encuentran en la definición de Calcedonia. Tanto Gore y Forsyth están del todo claro en su visión de la humanidad de Jesús, su crecimiento, y las limitaciones en el marco del significado de su identidad.

Una segunda distinción se refiere a las teorías kenótica en el lugar del concepto dentro de la comprensión más amplia del ser de Dios y su relación con el mundo. El trabajo de EA Garvie, en Estudios de la vida interna de Jesús (1907) muestra la influencia de una forma conservadora de la especulación hegeliana de la naturaleza de la Trinidad. Aquí no se ve que es un movimiento o dialéctica dentro de Dios entre plenitud (Padre) y la auto - limitación / expresión (Hijo) que encuentra su expresión histórica en la encarnación kenotically entendido.

Así, la teología kenótica no pretende ser un dispositivo ad hoc para dar sentido al acontecimiento de Cristo, sino el acontecimiento de Cristo es la expresión histórica de la dialéctica eterna en el Dios uno y trino. Otros también ven la relación de Dios como Creador de la creación como una forma de auto - limitación, proporcionando así una auténtica libertad humana y el contexto amplio de la instancia más específica de la divina libre - limitación en Jesucristo. El contraste con estas formas más especulativas de la teología natural kenótica serían las formas que se centran más concretamente en la encarnación como un acto exclusivo de la divina libre - limitación para nuestra salvación.

Al menos dos grandes áreas de la distinción se puede hacer en la comprensión de la gama potencial de las teorías kenótica. La primera es la distinción crucial en la relación de una teología kenótica propuesta a la historia de la cristología. ¿Es la teoría a ser visto como una alternativa a los dogmas existentes (Forsyth, Mackintosh) o una modificación de refuerzo (Garvie, Weston)? En segundo lugar, es una teología kenótica para ser visto en su singularidad como el acto de la divina libre - limitación (Forsyth), o es para ser visto como la instancia que culminó histórico de la dialéctica trinitaria (Garvie) y / o la relación de kenótica Dios para la creación en general?

Críticas

teología kénotic tal como fue formulada en Alemania (1860 - 80) o en Inglaterra (1890 - 1910) fue claro que no sin desafío. De hecho, muchos creen que las críticas evocados han demostrado ser mortales.

Una crítica persistente ha sido que la teología kenótica no es bíblico. Si uno fuera a celebrar una especie de teoría del desarrollo por la aparición de NT cristología, al igual que R Bultmann, Knox J, RH Fuller, por ejemplo, a continuación, lo más que podría decir sería que la teología kenótica podría en el mejor de reflejar uno de los emergentes modelos. Si uno se aferra a la unidad cristológica de la NT, al igual que los teóricos kenótica en general, entonces la cuestión es más puntiagudo. Lo que los defensores de la teología kenótica uniforme que sostengo es que como un esquema interpretativo su entendimiento le permite a uno ver a Jesús Cristo como un verdadero y creciente, el hombre limitado, sin crear la sensación de que Dios no es de alguna manera profundamente involucrada en exactamente este hombre.

No es una cuestión de la interpretación de Php. Dos, sino una cuestión de cómo se ve a Dios y el hombre en Jesucristo. ¿Cristo saber o no saber el tiempo del fin (Marcos 13:32)? Ortodoxia, dijo él debe saber, es la presencia del Dios omnisciente, sin embargo, por alguna razón se ha optado por no revelar este conocimiento. kenótica teóricos insisten en que el texto dice lo que dice. Él se limitó a su desarrollo humano y real, era realmente depende de su Padre, él no lo sabía. El problema de quién es corta bíblica más de una forma.

Una segunda crítica deben centrarse claramente en la credibilidad fundamental del concepto de un ser divino - limitación. Debemos tener claro aquí. La teología siempre ha tolerado un ocultamiento divino para fines pedagógicos en Cristo. Ocultó su esplendor divino y se convirtió en tangible a fin de reunirse con nosotros en nuestro mundo oscurecido, caído en nuestras condiciones (Agustín). teología kenotic va un paso crucial más allá de esta, en la encarnación, sin embargo concebido, no fue un acto pre-encarnado de limitación, ya sea un "dejando a un lado" (Gore) o una "concentración" (Forsyth). Es algo así como si un misionero fueron a tomar sus dos - de radio bidireccional (y por tanto su vínculo con su sistema de apoyo) con él en la selva. ¿Cómo puede Jesucristo ser Dios si al mismo tiempo que afirman que durante la vida encarnada que él no era omnisciente?

Siguiendo el ejemplo de Thomasius, algunos argumentaron que existen dos tipos de atributos, en la residencia (amor, alegría) y externos (omnipotencia, omnipresencia, etc.) El Hijo eterno "de lado" los atributos externos y reveló la interna. En él vemos el amor del Padre - Hijo, en él vemos a Dios el "corazón" se hace visible. AM Fairbairn cuidadosamente funciona esto en su trabajo pionero, el lugar de Cristo en la teología moderna (1895).

Otros de una inclinación más especulativos (por ejemplo, Garvie) sostienen que la auto - limitación es en Dios en su "innertrinitarian" la vida. Así, lo que se revela en Cristo no es un acto de auto - limitación, pero el Hijo de Dios en su eterna auto - relación con la limitación obediente al Padre. La encarnación es, pues, visto que la revelación de la relación eterna del Padre al Hijo y el amor salvífico, que incluiría otros.

La tercera respuesta se centra en la importancia del objetivo o la intención de Dios. Si Dios se puede decir que tienen como su objetivo fundamental para llevar a los niños perdidos de nuevo a sí mismo, entonces su omnipotencia / omnisciencia es precisamente lo que logra el objetivo. El mayor acto de omnipotencia puede ser visto como el Hijo de convertirse en "pobres" que puede llegar a ser ricos en él.

La omnipotencia es examinada de nuevo más en términos de la meta a la vista que como una categoría abstracta. Forsyth trabajado con esta idea durante mucho tiempo, él la llamó la "moralización de los dogmas", es decir, la remodelación de nuestra visión de Dios de lo que él llamó categorías estáticas a las dinámicas que reflejan los propósitos de salvación de Dios se ve en Cristo. Por lo tanto hay varias maneras los titulares de una teología kenótica trataría de hacer que el concepto de auto - limitación creíble. Además, el reto se invirtió. ¿Cómo, se preguntó, ¿se puede dar sentido a Jesucristo como un ser omnisciente al mismo tiempo que viven es cada vez mayor, el aprendizaje, el hombre limitado, sin la creación de un "twoheaded" ser? Es la unión de las naturalezas concebible sin una divina libre - limitación? ¿No es algún tipo de docetismo la única alternativa? ¿Fue Jesús sólo parece humano?

La tercera crítica se ha centrado en la supuesta fortaleza de la teología kenótica, la conciencia de Jesús. Tal vez, sería concedido, la persona del Verbo Encarnado es más de una unidad, pero no hemos creado una nueva dualidad entre el pre-encarnado Hijo y el Jesús histórico? ¿No había una pérdida inconcebible (del conocimiento) en Belén? Además, si el Hijo mismo tiempo se mantuvo el Logos trascendente, ¿no hay una discontinuidad radical, fatal entre la conciencia del Logos trascendente y el Jesús terrenal? Se puede argumentar que en este punto la teología kenótica es más tensa. Sin embargo, la tensión es fundamentalmente una reubicación de la ortodoxia misma cepa se enfrenta cuando se trata de afirmar mismo Dios - hombre en cuanto a la conciencia del Jesús terreno.

El problema tiene dos caras. Para la teología kenótica la tensión está en la división entre el preexistente y el Hijo encarnado. Para la ortodoxia de la tensión es tan grande como los intentos de comprender en cierta medida cómo Jesús puede ser a la vez la presencia del Dios omnisciente y un hombre limitado, cada vez mayor.

Resumen

teología kenotic es en realidad una variante, pero nueva forma de la fe ortodoxa, bíblica. Ha aparecido en una variedad de formas en el último siglo. Se ha debatido con fuerza, y sigue siendo de interés en ella. Desde un ángulo puede ser visto como un intento de dar contenido conceptual para el gran himno de Charles Wesley que habla en el temor de que el Hijo que "se vacía de todo, sino el amor" y morir por una humanidad caída. Desde otro ángulo de la teología kenótica reprsents un intento de dar lugar central a la humanidad limitados, pero sin pecado de Jesús al tiempo que afirma que el significado último del que la humanidad ha sido y es que aquí en la tierra el Hijo eterno de Dios ha llegado, en verdad viene a redimir.

SM Smith
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
C Welch, Dios y la Encarnación a mediados del siglo XIX alemán Teología; C Gore, Disertaciones sobre temas relacionados con la Encarnación; WI Walker, El Espíritu y la Encarnación; F Weston, el único Cristo; AB Bruce, la humillación de Cristo; HEW Turner , Jesús el Cristo; W Pannenberg, Jesús, Dios y Hombre.


Kénosis

Información Católica

Un término derivado de la discusión sobre el significado real de Phil. 02:06 ss:. "El cual, siendo en forma de Dios, pensaba que no estimó el ser igual a Dios sino que se despojó [ekenosen] sí mismo, tomando forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres, y en el hábito encontró que el hombre. "

opiniones protestantes

Los primeros reformadores, no está satisfecho con la enseñanza de la teología católica sobre este punto, profesaba un significado más profundo en las palabras de St. Paul, pero Lutero y Melanchton fracasado en sus especulaciones. John Brenz (m. 10 de septiembre 1570), de Tübingen, sostuvo que como el Verbo asumió la naturaleza humana de Cristo, por lo que su naturaleza humana no sólo poseía la divinidad, sino que también tenía el poder de hacer uso de la Divinidad, a pesar de que libremente se abstuvo de tal uso. Chemnitz difiere de esta opinión. Negó que Jesucristo posee la divinidad de tal manera que se tiene derecho a su uso. La kénosis, o la exinanition, de sus atributos divinos, por lo tanto, un acto libre de Cristo, de acuerdo con Brenz, era la consecuencia connatural de la Encarnación, de acuerdo a Chemnitz.

Entre los protestantes modernos recabar las opiniones de los siguientes han sido los más frecuentes:

Thomasius, Delitzcsh y Kahnis lo que se refiere la Encarnación como un auto-vaciamiento de la forma divina de la existencia, como una auto-limitación de la omnisciencia de la Palabra, omnipresencia, etc

Gess, Reuss, Godet y sostienen que la Encarnación implica una depotentation real de la Palabra, el Verbo se hizo, en lugar de lo previsto, el alma humana de Cristo.

Ebrard sostiene que las propiedades divina en Cristo apareció en el momento kantiano de forma apropiada al hombre, su kénosis consiste en un intercambio de lo eterno por un tiempo-forma de existencia.

Martensen y quizás Hutton distingusih una doble vida de la Palabra: En el Hombre-Cristo que ven una kenosis y depotentiation real de la Palabra, en el mundo de lo puramente Divina Palabra lleva a la labor de mediador y revelador. De acuerdo con Godet, y probablemente también Gore, la Palabra en su kénosis se despoja incluso de su santidad inmutable, su infinito amor, y su conciencia personal, a fin de entrar en un desarrollo humano similar al nuestro.

La enseñanza católica

Según la teología católica, la humillación de la palabra consiste en la asunción de la humanidad y la ocultación simultáneos de la Divinidad. humillación de Cristo es visto por primera vez en su propio sometimiento a las leyes del nacimiento humano y el crecimiento y la humildad de la naturaleza humana caída. Su semejanza, en su humillación, a la naturaleza caída no afecta a la pérdida real de la justicia y la santidad, pero sólo los dolores y las penas aplicables a la pérdida. Estos se incluyen en parte en el cuerpo, en parte, en el alma, y ​​consisten en la responsabilidad ante el sufrimiento por causas internas y externas.

En cuanto al cuerpo, la dignidad de Cristo excluye algunos dolores corporales y estados. Dios es todo, preservar el poder que habita el cuerpo de Jesús no permitió que ninguna de la corrupción, sino que también previno la enfermedad o el inicio de la corrupción. la santidad de Cristo no era compatible con la descomposición después de la muerte, que es la imagen de la potencia destructora del pecado. De hecho, Cristo tenía el derecho de estar libre de todo dolor corporal, y su voluntad humana tiene el poder de eliminar o suspender la acción de las causas del dolor. Sino que libremente se sometió a la mayoría de los dolores resultantes de esfuerzo corporal y las reacciones adversas influencias externas, por ejemplo, la fatiga, el hambre, las heridas, etc Dado que estos dolores tenían su razón suficiente en la naturaleza del cuerpo de Cristo, que eran naturales a él.

Cristo conserva en él también las debilidades del alma, las pasiones de su apetito racional y sensible, pero con las siguientes restricciones: (a) excesiva y movimientos pecaminosos son incompatibles con la santidad de Cristo. Sólo moralmente intachable pasiones y afectos, por ejemplo, el miedo, la tristeza, la parte del alma en los sufrimientos del cuerpo, eran compatibles con su divinidad y su perfección espiritual. (B) El origen, intensidad y duración de estas emociones aún estaban sujetas a la libre elección de Cristo. Además, pudo impedir que sus inquietantes las acciones de su alma y su tranquilidad. Para completar su humillación, Cristo estaba sujeto a su Madre y San José, a las leyes del Estado y las leyes positivas de Dios, Él compartió las penurias y privaciones de los pobres y los humildes. (Ver idiomatum COMMUNICATO.)

Publicación de información escrita por AJ Maas. Transcrito por Richard R. Pettys, Jr.. La Enciclopedia Católica, Tomo VIII. Publicado 1910. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de octubre de 1910. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Lombard, lib. III, dist. XV-XVI, y Bonav, escocés, Biel en estos capítulos, se.... Santo Tomás, III, XIV, XV-Q, y Salm, Suar, IV, XI-XII; Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, humillaciones de Cristo, 113 ss;. Gobe, Bampton Conferencias (1891), 147; Hanna en The New York Review, I, 303 ss;.. los comentaristas de Phil, ii, 6 ss.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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