Pensamiento Positivo

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En la última década más o menos una serie de libros más vendidos han instado a la gente a tomar una actitud "positiva" a la vida. Algunos de ellos han sido escritos desde una perspectiva explícitamente cristiana, pero la mayoría han sido claramente seculares. Títulos como el que mira hacia fuera para el N º 1 (1978), David Schwartz, Robert Ringer La magia de la propia Dirección (1975), y Wayne Dyer tirar tu propio Cuerdas (1978) son típicos de este género de la literatura en su aspecto secular. El escritor religioso más popular en la nueva ola de pensadores positivos es Robert Schuller con libros tales como seguir adelante con Posibilidad Pensamiento Crítico (1967) y sus numerosos seminarios para líderes de la iglesia y sus miembros.

Todavía hoy popular y un clásico de este tipo es Dale Carnegie Cómo ganar amigos e influir sobre las personas (1936). Aquí la marca secular de pensamiento positivo se ve en su mejor momento. Norman Vincent Peale representa lo mejor de la tradición más antigua de la motivación religiosa pensadores positivos. Aunque publicó varios libros en la década de 1930, su primer éxito fue Un Guía de Confianza de vida (1948), que fue seguido por su aún más exitoso del poder del pensamiento positivo (1952). En la escritura de estas obras mentor Peale fue el teólogo liberal Harry Emerson Fosdick, cuya Por ser una persona real (1943) expresa su pensamiento maduro sobre el tema.

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Las raíces religiosas del pensamiento positivo puede remontarse a la revivalismo de Charles G. Finney, cuyo énfasis en el elemento humano en la conversión y la capacidad del hombre para crear avivamientos rompió con la herencia calvinista de Nueva Inglaterra. Como inventor del "resurgimiento de alta presión" Finney psicologizada de conversión y, en sus Lecciones de Avivamiento de la Religión (1854) dio sus lectores las técnicas para el éxito.

Las raíces seculares del pensamiento positivo se encuentran en Nueva Inglaterra trascendentalismo, especialmente las obras de Henry David Thoreau. Su ya clásico Walden o la vida en el bosque (1854) desarrolla una visión de la fe como una facultad psicológica que se expresa una profunda confianza en la capacidad de hombres y mujeres para triunfar en la capacidad de los hombres y mujeres para triunfar contra todo pronóstico.

Esta fe en la voluntad encontró su expresión en el Nuevo Pensamiento y best-seller de Frank Haddock, poder de voluntad, publicado en 1906. Rastros de él también se encuentra en la Ciencia Cristiana y una serie de siglo XIX otros nuevos movimientos religiosos.

Hoy en día la popularidad de libros como Napoleón Hill Piense y hágase rico, publicado por primera vez en 1937, muestra la continuidad de esta tradición. Al mismo tiempo, una serie de televisión evangelistas y otros predicadores ofrecen el estímulo público a través de libros y cintas de cassette que asegurarles de su autoestima y la necesidad de creer en sí mismos.

Varios sistemas de asesoramiento se han desarrollado a lo largo de estas líneas, como la Psico-Cibernética (1960) de Maxwell Maltz y diversas técnicas de sanación interna asociada con el movimiento carismático.

Psicológicamente, la necesidad de pensar de manera positiva ha sido severamente criticada por Ricardo Lázaro en su libro El estrés psicológico y el proceso de afrontamiento (1966). Sociológicamente, una crítica elocuente de las tendencias que se encuentran en el pensamiento positivo se presenta en el Christopher Lasch La cultura del narcisismo (1979).

Teológicamente, el pensamiento positivo favorece una forma de humanismo que a menudo ha llevado al desarrollo de los movimientos heréticos a lo largo de las líneas de Nueva Aunque, la Ciencia Cristiana, y una variedad de grupos semi-cristianos de hoy. Pasa por alto las enseñanzas bíblicas sobre el pecado y la soberanía de Dios, hacer hincapié en la bondad esencial de la humanidad y la capacidad de las personas a resolver sus propios problemas mediante la fe en sus propias habilidades. En su forma cristianizada esta auto-fe es mediada a través de referencias a los símbolos cristianos, que en un examen más detallado están desprovistos de su significado original.

I Hexham
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
D. Meyer, los pensadores positivos; Vitz PC, la Psicología como religión.


Positivismo

Información Católica

El positivismo es un sistema de doctrinas filosóficas y religiosas elaboradas por Auguste Comte. Como un sistema filosófico o un método, el positivismo niega la validez de las especulaciones metafísicas, y sostiene que los datos de la experiencia sensorial son el único objeto y el criterio supremo del conocimiento humano, como un sistema religioso, niega la existencia de un Dios personal y toma la humanidad, "el gran ser", ya que el objeto de su veneración y culto. Vamos a dar un breve bosquejo histórico del positivismo, una exposición de sus principios fundamentales, y una crítica de ellos.

HISTORIA DEL POSITIVISMO

El fundador del positivismo fue Auguste Comte (nacido en Montpellier, 19 de enero 1798 y murió en París, 05 de septiembre 1857). Ingresó en la Escuela Politécnica en París en 1814, fue discípulo de Saint-Simon hasta 1824, y comenzó a publicar su curso de filosofía en 1826. Acerca de este período se convirtió temporalmente loco (1826-1827). Después de recuperarse, fue nombrado instructor (1832 a 52) y examinador en matemáticas (1837-1844) en la Escuela Politécnica, dando su parte de un curso de conferencias públicas sobre astronomía. La infelicidad de su vida matrimonial y su extraño enamoramiento de la señora Clotilde de Vaux (1845 a 1846) en gran medida influyó en su carácter natural sentimental. Se dio cuenta de que el mero desarrollo intelectual es insuficiente para la vida, y, después de haber presentado el positivismo como la doctrina y método científico, que aspira a convertirse en una religión, la religión de la humanidad. principales obras de Comte son su "Cours de filosofía positiva" [6 vols. mathématique Phiosophie (1830), astronomique et físico (1835), chimique et biologique (1838), partie dogmatique de la philosophie sociale (1839), historique partie (1840 ), complemento de la philosophie et sociale conclusiones (1842), traducido por Harriet Martineau (Londres, 1853)] y su "Cours de politique positiva" (3 vols, París 1815 a 1854).. Diversas influencias de acuerdo para formar el sistema de Comte de pensamiento: el empirismo de Locke y el escepticismo de Hume, el Sensualismo del siglo XVIII y la Crítica de Kant, el misticismo de la Edad Media, el tradicionalismo de De Maistre y Bonald de, y la Filantropía de Saint-Simon. Sostiene que una ley se manifiesta por la historia que cada ciencia pasa por tres etapas sucesivas, la teológica, la metafísica y la positiva; que la etapa positiva, que rechaza la validez de la especulación metafísica, la existencia de causas finales, y la cognoscibilidad de lo absoluto, y se limita al estudio de los hechos experimentales y sus relaciones, representa la perfección del conocimiento humano. Clasificación de las ciencias de acuerdo con su grado de complejidad creciente, que los reduce a seis en el siguiente orden: matemáticas, astronomía, física, química, biología y sociología. La religión tiene por objeto el "ser grande" (la humanidad), el "gran medio" (mundo-espacio), y el "gran fetiche" (la tierra), que forman la trinidad positivista. Esta religión tiene su sacerdocio jerárquico, sus dogmas positivos, su culto organizado, e incluso su calendario en el modelo del catolicismo (cf. Comte, "Positiviste Catéchisme").

A la muerte de Comte, surgió una división entre los positivistas, el grupo disidente que se formó con Littré como su líder, y el grupo ortodoxo bajo la dirección de Pierre Laffitte. Emile Littré (qv) aceptó el positivismo en su aspecto científico: para él el positivismo era esencialmente un método, es decir, que el método que limita el conocimiento humano para el estudio de los hechos experimentales y afirma ni niega nada sobre lo que puede existir fuera de la experiencia. Él rechazó como irreal la organización religiosa y de culto del positivismo. A su juicio, todas las religiones desde el punto de vista filosófico, a ser igualmente vano, mientras que él confesó que, desde el punto de vista histórico, el catolicismo era superior a todas las demás religiones. El verdadero fin del hombre, según él, fue a trabajar para el progreso de la humanidad mediante el estudio de ella (la ciencia y la educación), amante de ella (la religión), el embellecimiento de la misma (artes plásticas), y enriqueciéndola (la industria). El sucesor oficial de Comte y líder del grupo ortodoxo de Postivists fue Pierre Laffitte, quien se convirtió en profesor de la historia general de las ciencias en el Collège de France en 1892. Sostuvo también la científica y la enseñanza de la religión del positivismo con su culto, sacramentos y ceremonias. Otros grupos ortodoxos se formaron en Inglaterra con Harrison como su líder y Congreve, Elliot, Hutton, etc Morrison como su jefe de adherentes; en Suecia con A. Nystrom. Un grupo de activos e influyentes se fundó también en Brasil y Chile con Lemos, Benjamín Constant y Miguel como líderes y un templo de la humanidad, fue construido en Río de Janeiro en 1891. Los principios del positivismo como sistema filosófico fueron aceptadas y aplicadas en Inglaterra por J. Stuart Mill, que había estado en correspondencia con Comte (cf. "Lettres d'agosto conde de John Stuart Mill, 1841-1844", París, 1877 ), Spencer, Bain, Lewes, Maudsley, Sully, Romanes, Huxley, Tyndall, etc; en Francia por Taine, Ribot, de Roberty etc; en Alemania por Dühring, Avenarius, etc De este modo, los principios y el espíritu de positivismo impregnado el pensamiento científico y filosófico del siglo XIX y ejerció una influencia perniciosa en todas las esferas. Tenían sus consecuencias prácticas en los sistemas de la moral científica positivo o los llamados y el utilitarismo en la ética, de neutralidad y naturalismo en la religión.

PRINCIPIOS del positivismo

El principio fundamental del positivismo es, como ya se dijo, que la experiencia sensible es el único objeto del conocimiento humano, así como su único y supremo criterio. Por lo tanto nociones abstractas o ideas generales no son más que nociones colectivas, los juicios son meras coligaciones empírica de los hechos. Razonamiento incluye la inducción y el silogismo: la inducción tiene para su conclusión una proposición que contiene nada más que la percepción de un cierto número de experiencias sensoriales, y el silogismo, esta conclusión teniendo como su principal propuesta es necesariamente resultados estériles o incluso en un círculo vicioso . Por lo tanto, de acuerdo con el positivismo, la ciencia no puede ser, como Aristóteles lo concibió, el conocimiento de las cosas a través de sus causas últimas, ya que el material y las causas formales son ilusiones incognoscible, las causas finales, y las causas eficientes simplemente antecedentes invariables, mientras que la metafísica, bajo cualquier forma es ilegítima. El positivismo es, pues, una continuación del empirismo crudo, Asociacionismo, y el nominalismo. Los argumentos presentados por el positivismo, además de la afirmación de que las experiencias sensoriales son el único objeto del conocimiento humano, son principalmente dos: la primera es que muestra el análisis psicológico de que todo el conocimiento humano puede ser en última instancia reducirse a experiencias sensoriales y las asociaciones empíricas, y el segundo, insistió a por Comte, es histórico, y se basa en su famosa "ley de las tres etapas", según el cual la mente humana en su progreso se supone que han sido sucesivamente influenciada por las preocupaciones teológicas y la especulación metafísica, y que finalmente han llegado a la actualidad la etapa positiva, que marca, según Comte, su desarrollo pleno y perfecto (cf. "Cours de filosofía positiva", II, 15 ss.).

CRÍTICA

El positivismo afirma que las experiencias de sentido son el único objeto del conocimiento humano, pero no prueba su afirmación. Es cierto que todo nuestro conocimiento tiene su punto de partida en la experiencia sensible, pero no se ha probado que el conocimiento se detiene allí. El positivismo no ha demostrado que, sobre hechos particulares y las relaciones contingentes, no son ideas abstractas, las leyes generales de los principios universales y necesarios, o que no las puede entender. Ni demostrar que las cosas materiales y corporales constituyen el orden de los seres existentes, y que nuestro conocimiento se limita a ellos. seres concretos y las relaciones individuales no sólo son perceptibles por nuestros sentidos, pero tienen también sus causas y leyes de la existencia y la constitución, son inteligibles. Estas causas y las leyes pasan más allá de la particularness y la contingencia de los hechos individuales, y son elementos como fundamentalmente real como los hechos individuales que producen y de control. No puede ser percibido por nuestros sentidos, pero ¿por qué no pueden ser explicados por nuestra inteligencia? Una vez más, los seres inmateriales no pueden ser percibidas por la experiencia sensible, es cierto, pero su existencia no es contradictoria a nuestra inteligencia, y, si su existencia es necesaria como una causa y una condición de la existencia real de las cosas materiales, que sin duda existen. Podemos inferir su existencia y saber algo de su naturaleza. No puede de hecho ser conocido en la misma forma que las cosas materiales, pero esto no es razón para declarar que incognoscible para nuestra inteligencia (véase el agnosticismo; analogía). De acuerdo con el positivismo, nuestros conceptos abstractos o ideas generales son meras representaciones colectivas de la orden experimentales - por ejemplo, la idea de "hombre" es una especie de mezcla de imágenes de todos los hombres observado en nuestra experiencia. Se trata de un error fundamental. Cada imagen tiene caracteres individuales; una imagen del hombre es siempre una imagen de un hombre en particular y puede representar sólo un hombre. Lo que se denomina una imagen colectiva no es más que una colección de imágenes de buzos se suceden, cada uno representando un objeto individual y concreto, como puede verse por la observación atenta. Una idea, por el contrario, los resúmenes de cualquier determinación concreta, y puede ser aplicada de forma idéntica a un número indefinido de objetos de la misma clase. imágenes colectivas son más o menos confusa, y son tanto más cuanto que representa la colección es más grande, una idea es siempre clara. Hay objetos que no podemos imaginar (por ejemplo, un myriagon, una sustancia, un principio), y que podemos, sin embargo claramente concebir. Tampoco es la idea general de un nombre sustituido como una señal para todos los objetos individuales de la misma clase, como dice Taine (De l'Intelligence, I, 26). Si una determinada percepción, dice Taine, siempre coincide o sigue a otra percepción (por ejemplo, la percepción de humo y de fuego, el olor de un olor dulce y la visión de una rosa), entonces el uno se convierte en el signo de la otra en que de tal manera, cuando percibimos una, instintivamente anticipar la presencia de la otra. Por lo que es, añade Taine, con nuestras ideas generales. Cuando hemos percibido una serie de diferentes árboles, queda en nuestra memoria una cierta imagen formada por los caracteres comunes a todos los árboles, a saber, la imagen de un tronco con ramas. Lo llamamos "árbol", y esta palabra se convierte en el signo exclusivo de la clase "árbol", que evoca la imagen de los objetos individuales de esa clase como la percepción de cada uno de ellos evoca la imagen del signo sustituido por el todo clase.

El cardenal Mercier con razón señala que esta teoría se basa en una confusión entre analogía experimental y la abstracción (l Critériologie générale, ss III C. III, 2, pp 237.). analogía experimental juega ciertamente un papel importante en nuestra vida práctica, y es un factor importante en la educación de nuestros sentidos (cf. Santo Tomás, "en el culo. correos.", II, xv). Pero debe señalarse que la analogía experimental se limita a los objetos individuales observados, a los objetos particulares y similares; su generalidad es esencialmente relativo. Una vez más, las palabras que designan los objetos corresponden a los caracteres de estos objetos, y no podemos hablar de "nombres abstractos", cuando sólo los objetos individuales se dan, Este no es el caso de nuestras ideas generales. Son el resultado de una abstracción, no de una mera percepción de objetos individuales, sin embargo, numerosos, son la concepción de un tipo aplicable en su unidad e identidad a un número indefinido de los objetos de los cuales es el tipo. De este modo, tienen un carácter general sin límite e independiente de cualquier determinación concreta. Si las palabras que ellos significan puede ser el signo de todos los objetos individuales de la misma clase, es porque esa misma clase haya sido concebido en su tipo, estos nombres son abstractos porque significan un concepto abstracto. Por lo tanto, la mera experiencia no es suficiente para tener en cuenta nuestras ideas generales. Un estudio cuidadoso de la teoría de Taine y las ilustraciones de la muestra dado que la aparente plausibilidad de esta teoría proviene precisamente del hecho de que inconscientemente introduce Taine y emplea la abstracción. Una vez más, el positivismo, y este es el punto especialmente desarrollado por John Stuart Mill (siguiendo a Hume), sostiene que lo que llamamos "verdades necesarias" (incluso las verdades matemáticas principios, axiomas) son simplemente el resultado de la experiencia, una generalización de nuestras experiencias . Somos conscientes, por ejemplo, que no podemos, al mismo tiempo afirmar y negar una cierta proposición, que un estado de ánimo excluye a la otra y luego se generaliza nuestra observación y expresa como un principio general de que una proposición no puede ser verdadero y falso al mismo tiempo tiempo. Este principio es simplemente el resultado de una necesidad subjetiva basada en la experiencia. Ahora, es verdad que la experiencia nos proporciona la materia de la que nuestros juicios se forman, y con la ocasión de formular. Pero la mera experiencia no ofrece ni la prueba o la confirmación de nuestra certeza acerca de su verdad. Si así fuera, nuestra certeza debería aumentar con cada nueva experiencia, y ese no es el caso, y no podría explicar el carácter absoluto de esta certeza en todos los hombres, ni para la aplicación idéntica de esta certeza a las proposiciones mismo todos los hombres. En realidad, afirmamos la verdad y la necesidad de una proposición, no porque no subjetivamente puede negar o concebir su contradictorio, pero debido a su evidencia objetiva, que es la manifestación de la verdad absoluta, universal y objetiva de la proposición, la fuente de nuestra certeza, y la razón de la necesidad subjetiva en nosotros.

En cuanto a la llamada "ley de las tres etapas", no es corroborada por un estudio cuidadoso de la historia. Es cierto que nos encontramos con ciertas épocas más concretamente, se caracteriza por la influencia de la fe, o tendencias metafísicas, o el entusiasmo por las ciencias naturales. Pero incluso entonces no vemos que estas características se dan cuenta el orden expresado en la ley de Comte. Aristóteles fue un estudioso de las ciencias naturales, mientras que después de él la escuela neo-platónica fue casi exclusivamente a la especulación metafísica. En el siglo XVI se produjo un gran avivamiento de las ciencias experimentales, sin embargo, fue seguido por la especulación metafísica de la escuela idealista alemana. El siglo XIX vio un maravilloso desarrollo de las ciencias naturales, pero ahora estamos asistiendo a un renacimiento del estudio de la metafísica. Tampoco es cierto que estas tendencias buzos no pueden existir en la misma época. Aristóteles fue un metafísico, así como un científico. Incluso en la Edad Media, tan general, se considera exclusivamente como una metafísica dada a priori, la observación y el experimento tenía un lugar grande, como se demuestra por las obras de Roger Bacon y Alberto Magno. El mismo San Thomas manifiesta un espíritu muy agudo de observación psicológica en sus "Comentarios" y en su "Suma Teológica", especialmente en su admirable tratado sobre las pasiones. Por último, vemos una combinación armoniosa de la fe, el razonamiento metafísico, y la observación experimental en hombres como Kepler, Descartes, Leibniz, etc pascual La llamada "ley de las tres etapas" es una suposición gratuita, no una ley de la historia .

La religión positivista es una consecuencia lógica de los principios del positivismo. En realidad la razón humana puede demostrar la existencia de un Dios personal y de su providencia, y la necesidad moral de la revelación, mientras que la historia demuestra la existencia de tal revelación. El establecimiento de una religión por el positivismo, simplemente muestra que para la religión el hombre es una necesidad.

Publicación de información escrita por George M. Sauvage. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen XII. Publicado 1911. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de junio de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

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Este tema presentación en el original idioma Inglés


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