Quietismo

Información General

El término tiene varias connotaciones y se utiliza a menudo en un sentido amplio para referirse al énfasis en la falta de actividad humana y la pasividad que ha acompañado a la experiencia mística. De manera más específica se refiere a una manifestación de la mística católica romana en los siglos XVII y XVIII. Este movimiento fue inspirado por las enseñanzas de Miguel de Molinos, un sacerdote español que vivió en Italia y publicó sus opiniones en un libro titulado Guía Espiritual. Según Molinos el objetivo de la experiencia cristiana es el perfecto descanso del alma en Dios. Tal condición es posible cuando una persona se abandona totalmente a Dios y la voluntad es totalmente pasiva. La oración más que cualquier actividad externa es el medio para el estado de reposo absoluto con Dios. Molinos fue acusado de despreciar las virtudes cristianas y de la aberración moral, porque él creía que en un estado de contemplación del alma no se ve afectado por cualquiera de las buenas obras o el pecado. Los jesuitas llevaron el ataque a su doctrina, afirmando que se trataba de una forma exagerada y poco saludable de la mística. A través de sus esfuerzos fue detenido y encarcelado.

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A pesar de la oposición quietismo se extendió a Francia, donde encontró un autor destacado en Madame Guyon, una mujer de una familia influyente. Obligado a abandonar su deseo de seguir una vocación religiosa y en lugar de casarse, ella estaba constantemente buscando una vida espiritual más profunda. Tras la muerte de su esposo llegó bajo la influencia del pensamiento Molinos y en 1680 se sintió tan cerca de Dios que recibió visiones y revelaciones. Viajar ampliamente a través de Francia ganó muchos conversos, llamándolos "hijos espirituales". Su enseñanza, elaborado en un método a corto y fácil de oración, hizo hincapié en la oración pasiva como la actividad cristianas más importantes. Finalmente, se sentía, el alma se pierde todo el interés en su propio destino, e incluso la verdad del evangelio sería insignificante ante "el torrente de las fuerzas de Dios."

A nivel popular su enseñanza dirigido a un desconocimiento de las actividades espirituales y de los sacramentos de la iglesia. El resultado fue la creencia en un vago panteísmo que se acerca más a las religiones de Asia del Sur que al cristianismo. Bossuet, obispo de Meaux, le advirtió a dejar de propagar estas ideas, y otras personas consideradas mentalmente desequilibrado, pero continuó para ganar seguidores. Se intercambiaron una serie de cartas con Fénelon, quien admiró y defendió sus ideas. En 1687 quietismo Papa Inocencio XI condenó, y Guyon, junto con muchos de sus seguidores sufrieron cárcel y persecución.

RG Clouse
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
Peligro de P., la mente europea; RA Knox, entusiasmo.


Quietismo

Información Católica

Quietismo (quies América, golpe de gracia, la pasividad) en el sentido más amplio es la doctrina que declara más alta perfección del hombre consiste en una especie de auto-aniquilación psíquica y una consiguiente absorción del alma en la esencia divina, incluso durante la vida presente. En el estado de "quietud" la mente está totalmente inactivo, sino que ya no piensa o quiere por su propia cuenta, sino que permanece pasiva mientras que Dios actúa en él. El quietismo es, pues, en términos generales una especie de misticismo falsas o exageradas, que bajo la apariencia de la más elevada espiritualidad contiene nociones erróneas que, si seguido constantemente, resultaría fatal para la moral. La fomentan el panteísmo y teorías similares, y se trata de nociones peculiares sobre la cooperación divina en los actos humanos. En un sentido más restringido quietismo designa el elemento místico en la enseñanza de varias sectas que han surgido dentro de la Iglesia, sólo para ser echado fuera como heréticas. En algunos de estos la enseñanza quietista ha sido el error evidente, en otros ha sido un mero corolario de la doctrina errónea más fundamentales. Quietismo, por último, en la más estricta acepción del término, es la doctrina puso adelante y defendió en el siglo XVII por Molinos y Petrucci. Fuera de su enseñanza desarrolló la forma menos radical conocido como semiquietismo, cuyo principio se aboga por Fénelon y Madame Guyon. Todas estas variedades de quietismo insistir con mayor o menor énfasis en la pasividad interior como la condición esencial de la perfección, y todos han sido prohibidos en términos muy explícitos por la Iglesia.

En sus características esenciales quietismo es una característica de las religiones de la India. Ambos objetivo panteístas brahmanismo y el budismo en una especie de auto-aniquilación, un estado de indiferencia en la que el alma goza de una tranquilidad imperturbable. Y los medios de llevar este sobre es el reconocimiento de la identidad con Brahma, el todo-dios, o, para los budistas, la extinción del deseo y la realización consecuente de Nirvana, no completamente en la vida presente, pero completamente después de la muerte. Entre los griegos la tendencia quietista está representada por los estoicos. Junto con el panteísmo, que caracteriza su teoría del mundo, presentan en su apatheia un ideal que recuerda la indiferencia perseguidos por los místicos orientales. El hombre sabio es aquel que se ha convertido en independiente y libre de todo deseo. De acuerdo con algunos de los estoicos, el sabio puede disfrutar de la más baja clase de sensualidad, la medida en que el cuerpo es que se trate, sin incurrir en la menor contaminación de su alma. Los neoplatónicos (qv) sostuvo que el Uno da origen al Nous o Intelecto, esto para el alma del mundo, y esto de nuevo a las almas individuales. Estos, como consecuencia de su unión con la materia, han olvidado su origen divino. Por lo tanto el principio fundamental de la moralidad es el retorno del alma a su fuente. El destino supremo del hombre y su mayor felicidad consiste en el aumento de la contemplación del Uno, no por el pensamiento, sino por el éxtasis (éxtasis).

El origen de estas tendencias quietistas no es difícil de descubrir. Sin embargo con fuerza la concepción panteísta del mundo puede apelar a la mentalidad filosófica, no puede prescindir de los datos evidentes de la experiencia. Decir que el alma es parte del ser divino o una emanación de Dios aumenta, al parecer, la dignidad del hombre, pero todavía queda el hecho de que la pasión, el deseo y el mal moral, algo que la vida humana, sino divina. De ahí el anhelo de liberación y paz que sólo puede obtenerse por algún tipo de retirada de la acción y de la dependencia de las cosas externas y por consiguiente una inmersión, más o menos completa, en el ser divino. Estas aberraciones del misticismo continuó incluso después de la predicación del cristianismo había revelado a la humanidad la verdad sobre Dios, el orden moral, y el destino humano. Gnosticismo, especialmente la Escuela antinomiana, buscó la salvación en una especie de conocimiento intuitivo de lo divino que emancipó a los "espirituales" de la obligación de la ley moral. La tendencia quietista mismo aparece en la enseñanza de la euquitas o mesalianos, quien sostuvo que la oración libera el cuerpo de la pasión y el alma de la inclinación al mal, de modo que los sacramentos y las obras penitenciales son inútiles. Ellos fueron condenados en el Sínodo de Side en Panfilia (383) y en Efeso (431). Los bogomilos (qv) de la Edad Media eran probablemente sus descendientes en línea directa.

Quietismo medieval está más representado en los caprichos del hesicasmo, según la cual el objetivo supremo de la vida en la tierra es la contemplación de la luz increada que el hombre está íntimamente unido a Dios. Los medios para alcanzar a la contemplación como son la oración, el reposo completo de cuerpo y voluntad, y un proceso de auto-sugestión. Entre los errores de las beguinas y Begardos condenada por el Concilio de Vienne (1311-1312) son las proposiciones: que el hombre en la vida presente puede alcanzar tal grado de perfección para llegar a ser totalmente impecable, que el "perfecto" no tienen necesidad ayunar o rezar, sino que libremente pueden ofrecer al órgano alguno que anhela, que no están sujetos a ninguna autoridad humana o sometido a los preceptos de la Iglesia (véase Denzinger-Bannwart, 471 ss.). exageraciones similares por parte de los Fraticelli dio lugar a su condena por Juan XXII en 1317 (Denzinger-Bannwart, 484 ss.). El mismo Papa en 1329 prohibidas entre los errores de Meister Eckhart las afirmaciones de que (por la Proposición 10) que se transformó totalmente en Dios como en el sacramento el pan se transforma en el Cuerpo de Cristo, para que (14) ya que Dios quiere que yo debería haber pecado no quiero que no había pecado, para que (18) que debe traer la fruta, no de las acciones exteriores, que no nos hacen bien, pero de las acciones internas que se efectúan por la permanencia Padre en nosotros ( Denzinger-Bannwart, 501, ss). Muy de acuerdo con sus principios panteístas, los Hermanos y Hermanas del Espíritu Libre (XIII al siglo XV) sostuvo que los que han llegado a la perfección, es decir, la absorción completa en Dios, no tienen necesidad de culto externo, de los sacramentos, o de la oración; que no deben obediencia a las leyes, ya que su voluntad es idéntica a la voluntad de Dios, y que puede satisfacer sus deseos carnales en una medida sin manchar el alma. Este es también sustancialmente la enseñanza de los Illuminati (Alumbrados), una secta que perturbó España durante los siglos XVI y XVII.

Se los españoles Miguel de Molinos que desarrollaron quietismo en el sentido estricto del término. De sus escritos, especialmente de su "Dux spiritualis" (Roma, 1675), sesenta y ocho proposiciones se extrajeron y condenada por Inocencio XI en 1687 (Denzinger-Bannwart, 1221 ss.). La nota clave del sistema está contenido en la primera proposición: el hombre debe aniquilar a sus poderes y éste es el camino hacia el interior (a través de internacional), de hecho, el deseo de hacer algo activamente es ofensivo a Dios y por lo tanto uno debe abandonarse por completo a Dios y, posteriormente, permanecen como un cuerpo sin vida (por la Proposición 2). Al no hacer nada el alma se aniquila y vuelve a su fuente, la esencia de Dios, en la que se transforma y divinizada, y Dios permanece en él (5). De este modo, hacia el interior, el alma no ha de pensar o de recompensa o de castigo del cielo o el infierno, la muerte o la eternidad. No debe preocuparse acerca de su propio estado, sus defectos, o su progreso en la virtud, que una vez que renunció a su voluntad a Dios que debemos dejar que Él obre a su voluntad sin ninguna acción del alma en sí mismo (7-13). El que tiene lo que se comprometió por entero a Dios no hay que pedir algo a Dios, o dar gracias a Dios, no debe tomar ninguna cuenta de las tentaciones, ni ofrece ninguna resistencia activa ", y si la naturaleza se agita uno debe permitir su agitación porque es la naturaleza" (14-17). En la oración no se debe utilizar imágenes o pensamiento discursivo, sino que debe permanecer en la "fe oscura" y en silencio, olvidando todo pensamiento distinto de los atributos divinos, permaneciendo en la presencia de Dios para adorar, amar y servir a Él, pero sin producir ningún acto porque con estas Dios no se complace. Cualquier pensamiento que surgen durante la oración, aunque sean impuros o en contra de la fe, si no se anima voluntariamente ni expulsados ​​voluntariamente, pero se sufren con indiferencia y la resignación, no impiden la oración de fe, sino más bien mejorar su perfección. El que desea la devoción sensible no es buscar a Dios sino a sí mismo, de hecho todos los efectos sensibles con experiencia en la vida espiritual es abominable, sucio, inmundo (18-20).

No requiere preparación antes de la Comunión, ni la acción de gracias después de que no sea que el alma permanezca en su habitual estado de resignación pasiva y el alma no debe esforzarse por despertar en sí mismo sentimientos de devoción. almas del Interior se resignan, en silencio, a Dios, y cuanto más a fondo su renuncia tanto más se dan cuenta que no son capaces de recitar hasta el "Pater Noster". Deben obtener ningún acto de amor a la Santísima Virgen o los santos o de la Humanidad de Cristo, porque, ya que estos son todos los objetos sensibles, el amor por ellos es también sensible. las obras exteriores no son necesarios para la santificación, y obras de penitencia, la mortificación voluntaria es decir, debe ser desechado como una carga dolorosa e inútil (32-40). Dios permite al demonio a usar la "violencia" con ciertas almas perfectas hasta el punto de hacerlos llevar a cabo acciones carnales ya sea sola o con otras personas. Cuando se producen estos inicios, hay que hacer ningún esfuerzo, sino que el demonio tiene su camino. Escrúpulos y dudas debe ser anulada. En particular, estas cosas no deben ser mencionadas en la confesión, porque al no confesar el alma vence al demonio, adquiere un "tesoro de la paz", y logra una unión más estrecha con Dios (41-52). El "camino hacia adentro" no tiene nada que ver con la confesión, los confesores, los casos de conciencia, la teología o la filosofía. En efecto, Dios a veces hace que sea imposible para las almas que están avanzadas en la perfección de ir a la confesión, y los alimenta con la gracia de la medida de lo que recibirían en el sacramento de la Penitencia. El camino hacia el interior nos lleva a un estado en el que la pasión se extingue, el pecado no es más, el sentido es amortiguado, y el alma, sólo quiere lo que Dios quiere, goza de una paz imperturbable: es la muerte mística. Los que seguir este camino deben obedecer a sus superiores hacia el exterior, e incluso el voto de obediencia tomado por los religiosos se extiende sólo a las acciones hacia el exterior, sólo Dios y el director de la entrada en el interior del alma. Decir que el alma en su vida interior debe ser gobernada por el obispo es una doctrina nueva y muy ridícula, porque en las cosas ocultas de la Iglesia no juzga (55-68). A partir de este resumen es fácil ver por qué la Iglesia condenó quietismo. Sin embargo, estas doctrinas habían encontrado adeptos incluso en las filas superiores del clero, como el Oratorio, Pietro Petrucci Matteo (1636-1701), quien fue nombrado obispo de Jesi (1681), y elevado a la púrpura (1686). Sus obras sobre el misticismo y la vida espiritual fueron criticados por el Segneri jesuita Paolo, y se desató una controversia que dio lugar a un examen de toda la cuestión por la Inquisición y la proscripción de cincuenta y cuatro proposiciones tomadas de ocho de los escritos de Petrucci (1688) . Presentó a la vez, renunció a su obispado en 1696, y fue nombrado por el Papa Inocencio XII visitante apostólico. Otros líderes del movimiento quietista fueron: José Beccarelli de Milán, que se retractó ante la Inquisición en Venecia en 1710, François Malaval, un laico ciego de Marsella (1,627-1719), y especialmente el barnabita François Lacombe, el director de la señora. Guyon, cuyas opiniones fueron abrazadas por Fénelon.

La doctrina contenida en Fénelon "Explicación de Maximes des-Saints" fue sugerido por las enseñanzas de Molinos, pero era menos extrema en sus principios y menos peligroso en su aplicación, es generalmente designado como semiquietismo. La controversia entre Bossuet y Fénelon ya se ha notado. Este último presentó su libro ante la Santa Sede para su examen, con el resultado de que veinte y tres proposiciones extraído de él fueron condenados por Inocencio XII en 1699 (Denzinger-Bannwart, 1327 ss.). De acuerdo con Fénelon, no es un estado habitual del amor de Dios que es totalmente puro y desinteresado, sin temor al castigo o el deseo de recompensa. En este estado el alma ama a Dios por su propio bien - no para ganar méritos, la perfección o la felicidad por amarlo, lo que es la vida contemplativa o unitiva (por las Proposiciones 1, 2). En el estado de santa indiferencia, el alma no tiene ya ningún deseo deliberado voluntario en su propio nombre, excepto en aquellas ocasiones en las que no fielmente cooperar con toda la gracia concedido a él. En ese estado buscamos nada para nosotros, todo por Dios, que deseamos la salvación, no como nuestra liberación o recompensa o de sumo interés, sino simplemente como algo que Dios se complace con la voluntad y que Él nos tiene el deseo por su causa (4 - 6). El abandono de sí mismo que Cristo en el Evangelio exige de nosotros es simplemente la renuncia a nuestro propio interés, y las pruebas extremas que exigen el ejercicio de esta renuncia son las tentaciones por el que Dios purifica nuestro amor, sin tener a nosotros alguna esperanza, incluso en lo que se refiere a nuestro bienestar eterno. En estos ensayos el alma, por la convicción de reflejo que no llega a su más íntimo, puede tener la invencible persuasión de que es justamente reprobada por Dios. En esta desesperación involuntarios que realiza el sacrificio absoluto de su propio interés en lo que respecta a la eternidad y pierde toda esperanza interesados, pero en sus actos más y más hacia adentro que nunca pierde la esperanza perfecto que es el deseo desinteresado de la obtención de las promesas divinas (7-12 ). Mientras que la meditación consiste en actos discursivos, no es un estado de contemplación tan sublime y perfecto que se convierta en habitual, es decir, cuando el alma ora, su oración es contemplativa, no discursiva, y no necesita volver a la meditación metódica (15-16) . En el estado pasivo del alma ejercicios de todas las virtudes, sin advertir que el hecho de que son virtudes, su único pensamiento es hacer lo que Dios quiere; lo desea, incluso el amor, no como su propia perfección y la felicidad, pero sólo en la medida en que el amor es lo que Dios pide de nosotros (18-19). En la confesión del alma transformada deben detestar sus pecados y buscar el perdón no como su propia purificación y liberación, sino como algo que Dios quiere y que Él nos quiere hacer será para su gloria (20). Aunque esta doctrina de amor puro es la perfección evangélica reconocida en todo el curso de la tradición, los directores anteriores de almas exhortó a la multitud de los justos sólo a las prácticas del amor interesado proporcionado a las gracias que les concedió. El amor puro sólo constituye toda la vida interior y es el principio de una sola y el motivo de todas las acciones que son deliberados y meritorios (22-23).

Si bien estas condenas mostró la actitud decidida de la Iglesia contra el quietismo, tanto en su extremo y en su forma moderada, el protestantismo figuran algunos elementos que el quietista podría haber adoptado sistemáticamente. La doctrina de la justificación por la fe sola, es decir, sin buenas obras, concedida muy bien con la pasividad quietista. En la Iglesia "visible" en la forma propuesta por los reformadores, el quietista que han encontrado un refugio agradable desde el control de la autoridad eclesiástica. Y el intento de hacer la vida religiosa un asunto del alma individual en sus relaciones directas con Dios no era menos de lo que era protestante quietista. En particular, el rechazo, en parte o en su totalidad, del sistema sacramental, daría lugar a los devotos protestantes a una actitud quietista. Como cuestión de hecho, los rastros de quietismo se encuentran a principios de metodismo y cuaquerismo (la "luz interior"). Pero en su evolución posterior protestantismo ha llegado a poner énfasis en la participación activa, en lugar de lo inerte, la vida contemplativa. Considerando que Lutero sostuvo que la fe sin obra es suficiente para la salvación, sus sucesores en la actualidad dan poca importancia a la creencia dogmática, pero insisten mucho en "la religión como una vida", es decir, como acción. La enseñanza católica evita tales extremos. El alma de hecho, con la asistencia de la gracia divina puede alcanzar un alto grado de contemplación, de desapego de las cosas creadas y de unión espiritual con Dios. Pero tal perfección, lejos de conducir a la pasividad quietista y subjetivismo, implica más bien un esfuerzo más serio para trabajar por la gloria de Dios, una obediencia más profunda a la autoridad legítima y sobre todo un sometimiento más completo del impulso sensual y tendencia.

Publicación de información escrita por EA Pace. Transcrito por Paul T. Crowley. Dedicada a Nuestra Señora de Fátima y el Padre. Clarence F. Galli La Enciclopedia Católica, Volumen XII. Publicado 1911. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de junio de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York



Este tema presentación en el original idioma Inglés


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