Racionalismo

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El racionalismo filosófico abarca varias líneas de pensamiento, todo lo cual por lo general comparten la convicción de que la realidad es realmente de naturaleza racional y que la toma de las deducciones adecuada es esencial para lograr el conocimiento. Esa lógica deductiva y el uso de procesos matemáticos proporcionar las herramientas metodológicas jefe. De este modo, el racionalismo a menudo ha llevado a cabo en contraste con el empirismo.

A principios de las formas de racionalismo se encuentran en la filosofía griega, sobre todo en Platón, quien sostuvo que el uso adecuado de razonamiento y las matemáticas era preferible a la metodología de las ciencias naturales. Este último no es sólo un error en muchas ocasiones, pero el empirismo sólo puede observar los hechos en este mundo cambiante. En razón deductiva, Platón creía que se podía extraer el conocimiento innato que está presente al nacer, que se deriven del reino de las formas.

Sin embargo, el racionalismo es más a menudo asociada con filósofos de la Ilustración, como Descartes, Spinoza y Leibniz. Es esta forma de racionalismo continental que es la principal preocupación de este artículo.

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Las ideas innatas

Descartes se enumeran los diferentes tipos de ideas, como las que se derivan de la experiencia, los que proceden de la razón misma, y ​​los que son innatas y por lo tanto crea en la mente de Dios. Este último grupo fue uno de los pilares del pensamiento racionalista.

las ideas innatas son aquellas que son las características mismas de la mente humana, innata por Dios. Como tales, estos "puros" las ideas son conocidas a priori por todos los seres humanos, por lo que son creídas por todos. Tan importante que eran para los racionalistas que se llevó a cabo por lo general que estas ideas eran un requisito previo para el aprendizaje de hechos adicionales. Descartes creía que, sin ideas innatas, no hay otros datos pueden ser conocidos.

Los empiristas atacaron a los racionalistas en este punto, argumentando que el contenido de las ideas innatas llamados se supo en realidad a través de la propia experiencia, aunque quizás en gran medida irreflexiva a la persona. Así nos enteramos de una gran cantidad de conocimientos a través de nuestra familia, la educación y la sociedad que viene muy temprano en la vida y no se puede contar como innata.

Una respuesta a esta afirmación racionalista empírico se ha de señalar que muchos conceptos se utilizan ampliamente en la ciencia y las matemáticas que no podían ser descubiertos por la sola experiencia. Los racionalistas, por lo tanto, concluyó que el empirismo no podía estar solo, pero requiere grandes cantidades de la verdad para ser aceptado por el uso adecuado de la razón.

Epistemología

Los racionalistas tenían mucho que decir acerca del conocimiento y cómo se podría obtener certeza. A pesar de esta consulta fue respondida de otra manera, la mayoría de los racionalistas finalmente volvió a la afirmación de que Dios es la máxima garantía de conocimiento.

Tal vez el mejor ejemplo de esta conclusión se encuentra en la filosofía de Descartes. A partir de la realidad de la duda se decidió a aceptar nada de lo que él no podía estar seguro. Sin embargo, al menos una realidad podría deducirse de esta duda: estaba dudando y por lo tanto debe existir. En las palabras de su famosa frase "pienso, luego existo."

Desde la constatación de que dudaba, Descartes llegó a la conclusión de que era un finito dependiente, ser. Luego procedió a la existencia de Dios a través de las formas de los argumentos ontológicos y cosmológicos. En Meditaciones III-IV de sus Meditaciones metafísicas de Descartes sostuvo que su idea de Dios como infinito e independiente es un argumento claro y distinto de la existencia de Dios.

De hecho, Descartes llegó a la conclusión de que la mente humana no era capaz de saber algo más sin duda de la existencia de Dios. Un ser finito no fue capaz de explicar la presencia de la idea de un Dios infinito, aparte de su existencia necesaria.

A continuación Descartes llegó a la conclusión de que puesto que Dios era perfecto, no podía engañar a los seres finitos. Además las instalaciones propias de Descartes para juzgar el mundo que le rodea se le ha dado por Dios y por lo tanto no sería engañoso. El resultado fue que todo lo que podía deducir por el pensamiento claro y distinto (por ejemplo, que se encuentra en las matemáticas) en relación con el mundo y los demás por lo tanto debe ser verdad. Así pues, la necesaria existencia de Dios tanto hace posible la verdad del conocimiento y las garantías de los hechos que pueden ser claramente delineadas. A partir de la realidad de la duda de Descartes procedió a su propia existencia, a Dios, y con el mundo físico.

Spinoza también enseñó que el universo funciona de acuerdo con principios racionales, que el uso apropiado de la razón revelado estas verdades, y que Dios es la máxima garantía de conocimiento. Sin embargo, rechazó el dualismo cartesiano en favor del monismo (denominado por algunos como panteísmo), en el que sólo había una sustancia, llamada Dios o la naturaleza. El culto se expresa de forma racional, de acuerdo con la naturaleza de la realidad. De los muchos atributos de la sustancia del pensamiento y la extensión fueron los más importantes.

Spinoza utiliza la metodología geométrica para deducir verdades epistemológicas que podría celebrarse ya en los hechos. Al limitar gran parte del conocimiento de las verdades auto-evidentes revelado por las matemáticas, lo que construye uno de los mejores ejemplos del sistema racionalista de la capacidad en la historia de la filosofía.

Leibniz expuso su concepto de la realidad en su Monadología gran obra. En contraste con la concepción materialista de los átomos, las mónadas son únicas unidades de la fuerza metafísica que no se ven afectados por criterios externos. Aunque cada mónada se desarrolla individualmente, que están relacionados entre sí a través de una lógica de "armonía preestablecida", que implica una jerarquía de las mónadas organizada por la sancionada por Dios, la mónada de las mónadas.

Para Leibniz, una serie de argumentos reveló la existencia de Dios, que se estableció como el ser responsable de la ordenación de las mónadas en un universo racional, que era "el mejor de los mundos posibles." Dios también fue la base del conocimiento, y esto explica la relación epistemológica entre el pensamiento y la realidad. Leibniz volvió así a un concepto de un Dios trascendente mucho más cerca de la posición mantenida por Descartes y en contraste con Spinoza, aunque ni él ni Spinoza se inició con el yo subjetivo, al igual que Descartes.

Así, la epistemología racionalista se caracterizó tanto por un proceso deductivo de la argumentación, prestando especial atención a la metodología matemática, y por el anclaje de todo el conocimiento de la naturaleza de Dios. sistema de Spinoza de la geometría euclidiana se exige la demostración de Dios o la naturaleza como una sustancia de la realidad. Algunos estudiosos de la persuasión cartesiana se trasladó a la posición del ocasionalismo, según la cual los acontecimientos mentales y físicos se corresponden entre sí (como el ruido percibido de la caída de un árbol se corresponde con la ocurrencia real), ya que ambos son ordenados por Dios. Leibniz utilizó una aplicación rigurosa del cálculo para derivar deductivamente la colección infinita de las mónadas que culminará en Dios.

Esta metodología racionalista, y la presión sobre las matemáticas en particular, fue una influencia importante en el surgimiento de la ciencia moderna durante este período. Galileo celebró algunas ideas esencialmente relacionados, sobre todo en su concepto de la naturaleza como ser matemáticamente organizada y percibida como tal por la razón.

La crítica bíblica

De las muchas áreas en las que se sintió la influencia del pensamiento racionalista, el aumento de las críticas de las Escrituras es, sin duda que es relevante para el estudio de las tendencias teológicas contemporáneas. Spinoza no sólo rechazó la infalibilidad y la naturaleza proposicional de la revelación especial en las Escrituras, pero también fue un precursor de los dos David Hume y algunos de los deístas Inglés que rechazaron milagros. Spinoza sostuvo que los milagros, si se le niega como acontecimientos que rompen las leyes de la naturaleza, no se producen.

Una serie de tendencias en el deísmo Inglés reflejan la influencia de, y similitudes con el racionalismo continental, así como el empirismo británico. Además de la aceptación de conocimiento innato a disposición de todos los hombres y la deducción de las proposiciones de los conocimientos generales como, deístas, como Mateo Tindal, Anthony Collins, y Thomas Woolston trató de despedir a los milagros y la profecía cumplida como evidencias de la revelación especial. En el deísmo hecho en su conjunto se caracteriza en gran medida como un intento de encontrar una religión natural, aparte de la revelación especial. Muchas de estas tendencias han marcado efectos sobre la crítica superior contemporánea.

Evaluación

Aunque el racionalismo fue muy influyente en muchos sentidos, también fue fuertemente criticada por los estudiosos que se percató de una serie de puntos débiles.

En primer lugar, Locke, Hume y los empiristas no se cansaba de atacar el concepto de las ideas innatas. Afirmaron que los niños pequeños dio poco, en su caso, indicación de cualquier cantidad importante de conocimiento innato. Más bien los empiristas se apresuraron a señalar a sentir la experiencia como jefe de la escuela y maestros, incluso en la infancia.

En segundo lugar, los empiristas también afirmó que la razón no puede ser el único (ni siquiera la primaria) los medios de lograr el conocimiento, tanto cuando es recogida por los sentidos. Si bien es cierto que mucho conocimiento no puede ser reducible a la experiencia sensible, esto no indica que la razón es el principal medio de conocimiento.

En tercer lugar, a menudo se ha señalado que la sola razón conduce a demasiadas contradicciones, metafísica y de otra manera. Por ejemplo, el dualismo de Descartes, el monismo de Spinoza, y monadología de Leibniz ha sido declarado como absolutamente cognoscible, en nombre del racionalismo. Si uno o más de estas opciones es incorrecta, ¿qué pasa con el resto del sistema (s)?

En cuarto lugar, las réplicas de alta crítica racionalista y deísta apareció rápidamente de las plumas de estos eruditos capaces como John Locke, Thomas Sherlock, José Butler y William Paley. La revelación especial y los milagros se defendió especialmente contra los ataques. Analogía de Butler de la religión, en particular, fue tan devastadora que muchos han concluido que no es sólo una de las más fuertes apologética de la fe cristiana, sino que fue la principal razón de la desaparición del deísmo.

GR Habermas
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
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Racionalismo

Información Católica

(Del latín, ratio - razón, la facultad de la mente que forma la base de cálculo, es decir, la razón discursiva Ver APOLOGETICOS;. Ateísmo; BIBLIA, el deísmo, el empirismo, la ética, Exégesis Bíblica, FE; MATERIALISMO; MILAGRO, Apocalipsis).

El término se utiliza: (1) en un sentido exacto, para que designe a un momento particular en el desarrollo del pensamiento protestante en Alemania, (2) en un más amplio y más sentido habitual, de la vista (en relación a la que muchas escuelas que puede clasificarse como racionalista) que la razón humana, o entender, es la única fuente y prueba final de toda verdad. Tiene más: (3) ocasiones se ha aplicado el método de tratamiento de la verdad revelada teológicamente, por colada en una forma razonada, y el empleo de las categorías filosóficas en su elaboración. Estos tres usos del término se discutirá en el presente artículo.

(1) La escuela alemana de racionalismo teológico formó parte del movimiento más general de la del siglo XVIII "Ilustración". Se puede decir que debe su origen inmediato en el sistema filosófico de Christian Wolff (1679-1754), que fue una modificación, con las características aristotélica, de la de Leibniz, especialmente caracterizado por su espiritualismo, el determinismo, y el dogmatismo. Esta filosofía y su método ejerció una profunda influencia en el pensamiento religioso contemporáneo alemán, dotándolo de un punto de vista racionalista en la teología y la exégesis. la filosofía alemana en el siglo XVIII fue, en su conjunto, afluente a Leibniz, cuya "Théodicée" fue escrito principalmente contra el racionalismo de Bayle: se caracteriza por una infiltración de Inglés deísmo y materialismo francés, a la que el racionalismo en la actualidad se considera gran afinidad, y hacia la que progresivamente: y fue vulgarizada por su unión con la literatura popular. Wolff se fue expulsado de su cátedra en la Universidad de Halle en cuenta el carácter racionalista de su enseñanza, principalmente debido a la acción de Lange (1670-1774;. Cf "Causa Dei et reilgionis naturales atheismum adversus", y "Modesta Disputatio ", Halle, 1723). De retirarse a Marburgo, enseñó allí hasta 1740, cuando se recordó a Halle por Federico II. Wolff intento de demostrar racionalmente la religión natural era en ningún sentido un ataque a la revelación. Como "supranaturalist" admitió verdades encima de la razón, y trató de apoyo por la razón las verdades sobrenaturales contenidas en la Sagrada Escritura. Pero su intento, mientras que indignó a la escuela pietista y fue recibido inmediatamente por el más liberal y moderada entre los ortodoxos luteranos, en realidad resultó ser muy a favor del naturalismo que deseaba condenar. La religión natural, afirmó, es demostrable; religión revelada se encuentra en la Biblia. Pero en su método de la prueba de la autoridad de las Escrituras se había recurrido a la razón, y por lo tanto la mente humana se convirtió, lógicamente, el árbitro final en el caso de ambos. Supranaturalism en la teología, que tenía la intención de Wolff para defender, resultó ser incompatible con una posición filosófica, y el racionalismo tomó su lugar. Esto, sin embargo, se distingue de naturalismo puro, a la que llevó, pero con la que nunca llegó a ser teóricamente identificados. La revelación no fue negada por los racionalistas, sin embargo, como cuestión de hecho, si no de la teoría, que fue suprimida en silencio por la demanda, con su aplicación cada vez mayor, que la razón es el juez competente de toda verdad. Los naturalistas, por su parte, negó que el hecho de la revelación. Al igual que con el deísmo y el materialismo, el racionalismo alemán invadió el departamento de la exégesis bíblica. He aquí una crítica destructiva, muy similar a la de los deístas, fue dirigida contra los milagros registrados en, y la autenticidad de la Sagrada Escritura. Sin embargo, la distinción entre el racionalismo y el naturalismo todavía obtenidos. El gran crítico bíblico Semler (1725-91), que es uno de los principales representantes de la escuela, fue un fuerte oponente de la misma; en compañía de Teller (1734-1804) y otros se esforzó por demostrar que los registros de la Biblia no tienen más que un carácter local y temporal, por lo tanto tratar de salvaguardar la revelación más profunda, mientras que sacrificar a los críticos de su vehículo superficial. Él hace la distinción entre la teología y la religión (por el que significa la ética).

La distinción entre lo natural y religión revelada necesaria una definición más precisa de este último. Para la religión sobrenaturalistas y racionalistas tanto se consideró "una manera de conocer y adorar a la Deidad", sino que consiste sobre todo, para los racionalistas, en la observancia de la ley de Dios. Esta identificación de la religión con la moral, que en ese momento era de carácter utilitario (véase el utilitarismo), llevó a su evolución en las concepciones de la naturaleza de la religión, el significado de la revelación, y el valor de la Biblia como una colección de escritos inspirados . El punto de vista protestante antes ortodoxa de la religión como un conjunto de verdades publicados y enseñados por Dios para el hombre en la revelación estaba en proceso de desintegración. A diferencia de Semler entre religión (la ética), por una parte y la teología, por otra, con una separación similar de Herder de la religión de las opiniones teológicas y usos religiosos, la causa de la religión cristiana, como ellos lo conciben, parecía que se ponen fuera del alcance del choque de la crítica, que, al destruir las bases sobre las que se exige para el descanso, había ido tan lejos para desacreditar a la forma antigua del luteranismo. (1724-1804) de Kant, la crítica de la razón, sin embargo, forman un punto de inflexión en el desarrollo del racionalismo. Para una comprensión completa de su actitud, el lector debe estar familiarizado con la naturaleza de su educación pietista y posterior formación científica y filosófica en la escuela de Leibniz-Wolff, de pensamiento (ver KANT, FILOSOFIA DE). Por lo que se refiere el punto que nos ocupa en la actualidad, Kant era un racionalista. Para él la religión era coextensiva con naturales, aunque no utilitarista, la moral. Cuando se reunió con las críticas de Hume y realizó su famosa "Kritik", su preocupación era salvaguardar sus opiniones religiosas, su moral rigurosa, del peligro de la crítica. Así lo hizo, no por medio del antiguo racionalismo, sino por lanzar el descrédito sobre la metafísica. Las pruebas de aceptación de la existencia de Dios, la inmortalidad y la libertad eran por lo tanto, en su opinión, derrocado, y el conjunto bien conocido de los postulados del "imperativo categórico", presentado en su lugar. Esto, obviamente, era el fin del racionalismo en su forma anterior, en el que las verdades fundamentales de la religión se establecieron como demostrable por la razón. Pero, a pesar de la inversión de la carga de la religión de la pura a la razón práctica, el propio Kant no parece haber llegado a la vista -, a lo que todo su trabajo señaló -, que la religión no es mera ética, "concebir las leyes morales como mandamientos divinos ", no importa cuán lejos de utilitarismo -, no un asunto de la mente, sino del corazón y voluntad, y que la revelación no llega al hombre por medio de una promulgación exterior, sino que consiste en una adaptación personal hacia Dios. Esta concepción se alcanzó gradualmente con el avance de la teoría de que el hombre posee un sentido religioso, o facultad, distinta de lo racional (Fries, 1773-1843; Jacobi, 1743-1819; Herder, 1744-1803; - se opusieron a la intelectualismo de Kant), y, finalmente, encontró su expresión con Schleiermacher (1768-1834), para quien la religión se encuentra ni en conocimiento ni en la acción, sino en una peculiar actitud de la mente que consiste en la conciencia de la absoluta dependencia de Dios. Aquí la diferencia mayor entre la religión natural y revelada desaparece. Toda religión que se puede llamar - la conciencia de la dependencia - es a la vez revelacional misma, y ​​toda religión es del mismo carácter. No hay ninguna revelación especial en el protestante más (la Católica) tiene sentido, pero sólo esta actitud de dependencia traído a la existencia en el individuo por la enseñanza de varios grandes personalidades que, de vez en cuando, han manifestado un extraordinario sentido de lo religioso. Schleiermacher fue contemporáneo de Fichte, Schelling y Hegel, cuyas especulaciones philoasophical tenido una influencia, con la suya, en última instancia, subvirtiendo el racionalismo como aquí tratados. El movimiento se puede decir que han terminado con él - en opinión de Teller "el más grande teólogo que la Iglesia Protestante ha tenido desde la época de la Reforma". La mayoría de los teólogos protestantes modernos aceptan sus puntos de vista, no obstante, la exclusión del conocimiento como base de la religión. Paralelamente con el desarrollo de los puntos de vista filosóficos y teológicos en cuanto a la naturaleza de la religión y el valor de la revelación, que le proporcionaron sus principios fundamentales, se llevó a cabo una evolución exegética. La primera fase consistió en la sustitución de la doctrina ortodoxa protestante (es decir, que las Sagradas Escrituras son la Palabra de Dios) por una distinción entre la Palabra de Dios contenida en la Biblia y la Biblia misma (Tollner, Herder), aunque los racionalistas todavía sostuvo que la fuente más pura de la revelación se encuentra más bien en el escrito que en la palabra tradicional. Esta distinción condujo inevitablemente a la destrucción, del punto de vista rígido de inspiración, y preparó el terreno para la segunda fase. El principio de alojamiento ha sido empleado ahora para explicar las dificultades planteadas por los registros de las Escrituras de los acontecimientos milagrosos y manifestaciones demoníacas (Senf, Vogel), y los métodos arbitrarios de la exégesis se utilizaron también para el mismo fin (Paulus, Eichhorn). En la tercera fase racionalistas habían llegado al punto de permitir la posibilidad de errores ha sido hecha por Cristo y los Apóstoles, en todo caso en lo que respecta a las partes no esenciales de la religión. Todos los dispositivos de la exégesis se emplearon en vano, y, al final, los racionalistas se vieron obligados a admitir que los autores del Nuevo Testamento debe haber escrito desde un punto de vista diferente de la que un teólogo moderno adoptaría (Henke, Wegseheider) . Este principio, que es lo suficientemente elástico como para admitir el uso en casi todas las variedades de opinión, fue admitido por varios de los sobrenaturalistas (Reinhard, Storr), y es muy generalmente aceptados por los modernos teólogos protestantes, en el rechazo de la inspiración verbal. Herder es muy clara en la distinción - la verdadera inspiración debe distinguirse de lo que no es, y de Wette como establece el canon de interpretación "la percepción religiosa de la operación divina, o del Espíritu Santo, en los escritores sagrados en cuanto a sus creencias y la inspiración, pero no respeto de su facultad de formar ideas... " En una forma extrema, puede ser visto empleado en obras como "Leben Jesu" de Strauss, donde se desarrolla la hipótesis de la naturaleza mítica de los milagros en mayor medida que por Schleiermacher o de Wette.

(2) El racionalismo, en el más amplio sentido popular del término, se utiliza para designar a cualquier modo de pensamiento en el que la razón humana ocupa el lugar de criterio supremo de la verdad, en este sentido, es especialmente aplicado a los modos de pensamiento en contraste con la fe. Así, el ateísmo, el materialismo, el naturalismo, el panteísmo, el escepticismo, etc, entran en la cabeza de los sistemas racionalistas. Como tal, la tendencia racionalista ha existido siempre en la filosofía, y en general ha mostrado de gran alcance en todas las escuelas críticas. Como se ha señalado en el párrafo anterior, racionalismo alemán tenía una fuerte afinidad con Inglés deísmo y materialismo francés, dos formas históricas en las que la tendencia se ha manifestado. Pero con la vulgarización de las ideas contenidas en los diversos sistemas que componen estos movimientos, el racionalismo ha degenerado. Se ha convertido vinculado en la mente popular con la filosofía superficial y engañosa con frecuencia invocados en nombre de la ciencia, de modo que una doble confusión ha surgido, en los que;

discutibles especulaciones filosóficas se dan por hechos científicos, y la ciencia es que equivocadamente se supone estar en oposición a la religión.

Este racionalismo es ahora más bien un espíritu o actitud, dispuesto a apoderarse de los argumentos, de cualquier fuente y de cualquier valor o no, para instar contra las doctrinas y prácticas de la fe. Al lado de esta forma cruda y popular que ha adoptado, por lo que la publicación de reimpresiones baratas y una vigorosa propaganda son los principales responsables, no corre el más profundo y más reflexivo actual de racionalismo crítico-filosófica, que, o bien rechaza la religión y la revelación total o los trata de la misma manera como lo hicieron los alemanes. Sus diversas manifestaciones tienen poco en común en el método o el contenido, sino el llamamiento general a la razón como suprema. No hay mejor descripción de la posición se puede dar que las declaraciones de los objetos de la Asociación de Prensa Racionalista. Entre ellas se encuentran: "Para estimular los hábitos de la reflexión y la investigación y el libre ejercicio del intelecto individual y, en general afirman que la supremacía de la razón como el medio natural y necesaria a todos esos conocimientos y sabiduría que el hombre puede alcanzar...". Una lectura de las publicaciones de la misma se mostrará en qué sentido este órgano de representación interpreta la declaración anterior. Se puede decir finalmente, que el racionalismo es el resultado directo y lógico de los principios del protestantismo, y que la forma intermedia, en la que se da asentimiento a la verdad revelada como poseer el imprimatur de la razón, es sólo una fase en la evolución de las ideas hacia la incredulidad general. condenas Oficial de las diversas formas de racionalismo, absoluta y mitigado, se encuentran en el Syllabus de Pío IX.

(3) El término racionalismo tal vez no sea generalmente se aplica el método teológico de la Iglesia Católica. Todas las formas de declaración teológica, sin embargo, y por excelencia la forma dialéctica de la teología católica, son racionalistas en el sentido más verdadero. En efecto, la reclamación del racionalismo, como se trata de arriba es directamente se reunió por la demanda de reconvención de la Iglesia: que es mejor de los casos, sino un racionalismo mutilado e irracional, no digna de ese nombre, mientras que la de la Iglesia es racional completa, e integrado, además, con la verdad super-racional. En este sentido la teología católica presupone la ciertas verdades de la razón natural como la preambula fidei, la filosofía (la ancilla theologiæ) se emplea en la defensa de la verdad revelada (véase APOLOGETICOS), y el contenido de la revelación divina es tratada y sistematizada en las categorías de pensamiento natural. Esta sistematización se lleva a cabo tanto en la teología dogmática y moral. Se trata de un proceso contemporáneo con el primer intento de una declaración científica de la verdad religiosa, llega a la perfección del método en las obras de escritores como Santo Tomás de Aquino y San Alfonso, y es constantemente utilizado y desarrollado en las Escuelas.

Publicación de información escrita por Francis Aveling. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen XII. Publicado 1911. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de junio de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

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