Buda era un hindú nacido en el norte de la India. Él formó una escuela de pensamiento religioso que fue diseñada sobre todo para reformar el Brahmanismo (hinduismo) y, sobre todo, para derrocar al sistema de castas.
Siddhartha Gautama nació el hijo de un príncipe. Creció en la riqueza y el lujo, y se casó felizmente. Meditar acerca de los males del mundo le llevó a abandonar a su mujer, sus hijos, y su riqueza y caminar alrededor de la India como un mendigo en busca de la verdad. Después de muchos años de meditación y errante, encontró lo que pensaba era la verdad. La gente que lo seguía lo llamó Buda, que significa el Iluminado Uno. Posteriormente escribió en sus dichos y estableció un canon.
Budismo un llamamiento especialmente a los pobres y unlettered que no podían comprender las enseñanzas de Confucio académico. Se enseña que la vida era sufrimiento, que el sufrimiento es causado por el deseo, y que hay que superar el deseo de obtener la paz y la felicidad. Se enseña la misericordia y la paciencia y amabilidad con todos. La extrema importancia de los estrechos vínculos con la familia causado casi todos los budistas a permanecer en su ciudad natal toda su vida.
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El norte de la escuela (Gran Rueda) considerado como un dios Buda; El sur de la escuela (Little Wheel) lo considera como un maestro.
El norte de la escuela (de la India) es la fuente de la que el budismo se convirtió en religión más grande de China (donde fue considerado un dios.) La otra (texto) entradas que siguen son del norte de la escuela. Sus textos son "La verdadera Leyes de Lotus", "Libro de Explota", "Vidas de Buda '.
El sur de la escuela utilizan en sus textos diferentes' Tripitaka '. Incluía la 'Historia del budismo "," Cuestiones del rey Milinda "," Comentarios de Buddhaghosa'.
El budismo no cree en un inmortal libre. Karma dice que los actos de una existencia anterior determina el valor presente de la existencia (el valor de la reencarnación).
El budismo, una de las grandes religiones del mundo, fue fundada por Siddhartha Gautama, el Buda, que vivió en el norte de la India desde c. 560 a C. 480 aC. El tiempo de Buda fue uno de los cambios sociales y religiosos, marcado por el progreso ulterior de la civilización aria Ganges en la planta baja, el desarrollo del comercio y las ciudades, la ruptura de las viejas estructuras tribales, y el surgimiento de toda una gama de los nuevos religiosos Movimientos que responden a las exigencias de los tiempos. Estos movimientos fueron el resultado de la tradición de Brahmanic hinduismo, pero también fueron las reacciones en contra. De las nuevas sectas, el budismo fue el de mayor éxito y se extendió en toda la India y la mayor parte de Asia.
Hoy en día es común el budismo para dividir en dos grandes ramas. El Theravada, o "Camino de los Ancianos," es el más conservador de los dos, es dominante en Sri Lanka, Birmania, y Tailandia. El Mahayana, o "gran vehículo", es más diverso y liberal, que se encuentra principalmente en Taiwán, Corea y Japón, y entre los pueblos tibetano, en el que se distingue por su énfasis en los Tantras budista. En los últimos tiempos ambas ramas, así como el budismo tibetano, han ganado seguidores en el Oeste.
Es prácticamente imposible decir lo que la población budista del mundo es hoy; las estadísticas son difíciles de obtener porque las personas pueden tener creencias budistas y participar en los ritos budistas manteniendo popular o de otro tipo (sintoísta, confuciana, taoísta, hindú) religiones. Estas personas pueden o no se llaman a sí mismos o se contarán como budistas. No obstante, el número de budistas en todo el mundo con frecuencia se calcula en más de 300 millones.
Karma y samsara no son específicos de las doctrinas del budismo. El Buda, sin embargo, especificó que samsara se caracteriza por tres marcas: el sufrimiento, la impermanencia, y no - libre (anatman). Las personas no sólo sufren en un mundo que cambia constantemente, pero lo que parece ser el "libre", el "alma", no tiene ninguna realidad independiente aparte de sus muchos elementos separables.
La segunda Noble Verdad es que el sufrimiento en sí tiene una causa. En el nivel más simple, esto se puede decir que se desean, pero la teoría era plenamente trabajó en el complejo de la doctrina de la "originación dependiente" (pratityasamutpada), que explica la interrelación de Toda la realidad en términos de una cadena ininterrumpida de la causalidad.
La tercera Noble Verdad, sin embargo, es que esta cadena puede romperse - que el sufrimiento puede cesar. Budistas El llamado este fin de los sufrimientos de Nirvana y concebido como un cese de renacimiento, una vía de escape de samsara.
Por último, la cuarta Noble Verdad es que existe una manera a través de la cual este cese puede lograrse: la práctica de los nobles Eightfold Path. Este combina prácticas éticas y disciplinarias, de formación en la concentración y la meditación, y el desarrollo de la sabiduría iluminada, todos pensábamos De ser necesario.
Para los monjes, el concepto de oferta se extiende también a la entrega del Dharma en la forma de sermones, al canto de las escrituras en los rituales (que puede también ser pensado como por arte de magia de protección y saludable), y de la recitación de sutras para Los muertos.
Todos estos actos de ofrecer están íntimamente implicados en el concepto de hacer méritos. Por el desempeño de ellos, los individuos, a través del trabajo de karma, puede tratar de asegurarse de renacimiento en uno de los cielos o un mejor estación en la vida, de las que pueden ser capaces de lograr el objetivo de la iluminación.
Por otra parte, los budistas que se han convertido en monjes y monjas emprendió la recopilación y preservación de sus enseñanzas de maestro partió (el dharma). Según la tradición (la historicidad de la que muchos estudiosos han impugnado), un gran consejo ilustrado de 500 monjes se celebró en Rajagrha, inmediatamente después de la muerte de Buda, y todos los sermones de Buda (los sutras) y las reglas de la disciplina (vinaya) Fueron recordados y recitado.
En los años que siguieron, los monjes consolidado gradualmente su vida en común. Originalmente, al igual que muchos otros mendigos que deambulan de su tiempo, han tendido a estar constantemente en movimiento, reuniendo sólo una vez al año durante los tres meses del monzón. Poco a poco, estas lluvias - retiros creció en el año más estructurado asentamientos monásticos. Como nuevas comunidades monásticas desarrollados, es inevitable que algunas diferencias en su comprensión de la enseñanza de Buda (dharma) y de las reglas de la orden (vinaya) a plantearse. Dentro de 100 años de la muerte de Buda, un segundo consejo se celebró en Vaisali, en la que los defensores de ciertas flexibilidades para las normas vinaya fueron condenados. Luego, C. 250 aC, el gran emperador budista Asoka se dice que ha celebrado un tercer consejo en Pataliputra para resolver determinadas controversias doctrinales.
Es evidente que, de las cuentas de estos y otros consejos budistas que, cualquiera que sea la unidad de principios del budismo puede haber sido, rápidamente se dividió en distintas divisiones sectarias. Uno de los primeros y más importante de estas divisiones es que entre el Sthavira (Elder) y el Mahasamghika (Gran Consejo) escuelas. Dentro de la ex desarrollado tan importantes como las sectas Sarvastivada (cuyo canon fue en sánscrito) y el Theravadins, cuyo canon es en pali y que hoy son la única superviviente representantes de la totalidad de la hinayana o "vehículo menor" del budismo.
El Mahasamghika, Hinayanist también una secta, extinguido por completo, pero es importante porque representa uno de los precursores de la doctrina Mahayana. Estas doctrinas son diferentes de incluir una comprensión de la naturaleza de Buda, un énfasis en la figura del Bodhisattva, y en la práctica de las perfecciones (paramitas).
Además, en el Mahayana, una serie de grandes pensadores fueron de añadir algunas nuevas dimensiones doctrinal al budismo. Una de ellas fue Nagaryhuna, el 2d siglo fundador de la escuela Madhyamika. Usando análisis sutil y profunda, Nagaryhuna ocupa la teoría de la originación dependiente (pratityasamutpada) a sus límites lógicos, que demuestran que la relatividad absoluta de todo lo que significa, finalmente, el vacío (sunyata) de todas las cosas.
Otra importante escuela Mahayana se plantea en el 4 º siglo dC, cuando los hermanos Asanga y Vasubandhu tratado de establecer la doctrina de la Vijnanavada - que la mente existe por sí sola y que los objetos no tienen realidad externa a él. Este idealista doctrina de Nagarjuna y la vacuidad fueron a jugar un importante papel en la evolución de pensamiento budista fuera de la India. Dentro de la propia India, que allanó el camino para una nueva etapa en la elaboración de la religión: el desarrollo del tantra budista.
El budismo tántrico, que es a veces separados de la Mahayana como una "Thunderbolt - de vehículos" (Vajrayana), llegó a ser especialmente importante en el Tíbet, en el que se presenta a partir del siglo 7. Sin embargo, es la última fase del Budismo en la India, donde la religión - en parte por la reabsorción en la tradición hindú, en parte por la persecución de los invasores musulmanes - dejaron de existir por el siglo 13.
Además, la tradición dice que otro hijo de Asoka establecido un reino budista en el Asia central. Sea o no esto es verdad, está claro que en siglos posteriores más misioneros (especialmente Mahayanists) seguido las rutas comerciales establecidas el oeste y el norte de esta región, predicando el dharma como han ido.
Budismo en China también vieron el surgimiento de nuevas sectas, muchas de las cuales se transmitió más tarde a Japón. En el siglo 6, el monje Chih - i consolidado la T'ien - t'ai escuela, que trata de ordenar todas las enseñanzas budistas en un conjunto jerarquía que culmina en el texto conocido como el Lotus Sutra. Durante la dinastía T'ang (618 - 907), la llamada edad de oro del budismo chino, el Hua - yen escuela (basados en las enseñanzas del sutra Avatamsaka), la Ley - hsiang escuela (que enseñan doctrinas Vijnanavada y fue ascendido Por el gran peregrino y estudioso Hsuan - Tsang), y la escuela Ch'an (mejor conocida en Japón como el budismo Zen) todos prosperado. Al mismo tiempo, la tierra pura Budismo se hizo cada vez más popular.
En 845, sin embargo, la sangha había crecido tan grande y rica que su estado de exención de impuestos ahora convertido en un grave drenaje de la economía del imperio. Por esta y otras razones se convirtió en el objeto de una breve pero eficaz persecución imperial. Muchos templos fueron destruidos, miles de monjes y monjas fueron laicized, y la gran tierras de los monasterios fueron confiscados. El budismo, especialmente la escuela Ch'an, ¿recuperar, pero nunca recuperó su antiguo prestigio chino en la vida.
Durante el período Heian, en los primeros 9 de siglo, dos monjes, Saicho y Kukai, viajó a China y a su regreso al Japón el Tendai (o chino, T'ien - t'ai) y de la secta Shingon secta, que se Una forma de budismo tántrico chino. Estas dos sectas esotéricas fueron a tomar parte en la mezcla de budismo japonés sintoísta con diversos folk, asceta, y las prácticas mágicas.
La secta Tendai, además, se convirtió en una fuente después de varios movimientos populares budista japonés. Uno de los rasgos del Tendai era el culto de Buda Amida y la creencia en su tierra pura. Con Honen (1133 - 1212) y Shinran (1173 - 1262), la tierra pura estas creencias fueron sistematizadas y el enfoque exclusivo de los dos nuevos, populares sectas, el Jodo y el Jodo Shin. Otro rasgo Tendai se hace hincapié en las enseñanzas de la Lotus Sutra. En el siglo 13, el monje Nichiren fundó una sección dinámica y nacionalista que hizo el Lotus de su única base de culto. Por último, es también en este mismo período en que dos escuelas de budismo Zen se introdujo desde China.
Bajo el régimen feudal de Tokugawa (1603 - 1867), todas estas sectas se convirtió en herramientas del gobierno, templos y sacerdotes fueron los medios de registro, la educación, y el control de la población. En la era Meiji (1868 - 1912), esta estructura se disestablished budistas a favor de los sintoístas. Por último, durante el siglo 20, los nuevos movimientos religiosos en el budismo, como la Soka - Gakkai y el Risshokosei - kai, han surgido en respuesta a los problemas de la era moderna.
En cierta medida, este patrón se hizo extensiva a los laicos también. En todas partes, las comunidades monásticas budistas tienden a depender de los laicos para la alimentación y apoyo material. Aunque en algunos lugares la sangha en su conjunto se convirtió así - a - y hacer el controlador de vastos bienes monásticos, que tradicionalmente eran los monjes y mendigos, en países del sudeste asiático, que todavía recorren a diario limosna rondas.
Tradicionalmente también, los monjes budistas han sido célibe. Así que dependerá de los fieles, no sólo para la alimentación y el apoyo financiero, pero para los nuevos reclutas. A menudo los niños entrar en un monasterio y de pasar varios años como novicios, estudiar, aprender, y haciendo tareas domésticas. Luego, después de la ordenación, que se conviertan en miembros de pleno derecho de la comunidad, asegurando mantener su disciplina. De ahora en adelante sus días se abordarán en el ritual, devociones, la meditación, el estudio, la enseñanza y la predicación. Dos veces al mes, todos los monjes en un monasterio, se van a reunir durante la recitación de las reglas de la orden (el pratimoksha) y la confesión de cualquier violación de esas normas.
Uno de los conceptos fundamentales detrás de los ritos y festivales de monjes budistas y laicos es el de la oferta (dana). Esto incluye, para los laicos, no sólo la concesión de los alimentos y (en ceremonias especiales al final de la estación lluviosa) de las nuevas túnicas de los monjes, sino también la ofrenda de flores, incienso, y la alabanza a la imagen de Buda , Stupas, bodhi árboles, o, sobre todo en los países Mahayanist, a los demás miembros del panteón budista, como bodhisattvas.
Para los monjes, el concepto de oferta se extiende también a la entrega del dharma, en forma de sermones, al canto de las escrituras en los rituales (que puede también ser pensado como por arte de magia de protección y saludable), y de la recitación de sutras para Los muertos.
Todos estos actos de ofrecer están íntimamente implicados en el concepto de hacer méritos. Por el desempeño de ellos, los individuos, a través del trabajo de karma, puede tratar de asegurarse de renacimiento en uno de los cielos o un mejor estación en la vida, de las que pueden ser capaces de lograr el objetivo de la iluminación.
En años más recientes, sin embargo, algunos de los líderes budistas han perdido su influencia, y algunas de sus naciones han perdido su budismo. Vietnam, Laos y Kampuchea (Camboya) se han unido a China, Mongolia, Tíbet, y Corea del Norte como una vez Buddhistic pero ahora Comunista naciones. Incluso como ideología occidental (ya sea en forma de comunismo o el capitalismo secular) ha avanzado en Asia, sin embargo, el budismo ha empezado a extenderse en Occidente. Tibetano, Theravada, y japonés sectas han firme toeholds especialmente en América y Europa occidental, y, en vista de la mayor incertidumbre en Asia, algunos líderes budistas incluso han llegado a pensar que el futuro de su religión se encuentra allí.
José M Kitagawa y John S fuerte
Bibliografía:
H Bechert y Gombrich R, eds., En el mundo del budismo (1984); KKKS Ch'en, el budismo en China (1964); E Conze, el budismo: su esencia y el Desarrollo (1959); P Denwood y Piatiagrosky A, eds. , Estudios Budistas (1982); H Dumoulin, ed., El budismo en el mundo moderno (1976); C Eliot, el hinduismo y el budismo (1921) y el budismo japonés (1935); AL Herman, Introducción a Pensamiento budista (1984); C Humphreys, el budismo (1962); D Ikeda, La Flor del budismo japonés (1986); T Ling, un Diccionario del budismo (1981); R W Johnson y Robinson, La religión budista (1982); N Ross, el budismo (1980 ); D Snellgrove, Indo budismo tibetano (1986); E Zurcher, el budismo: Su Origen y Difusión en palabras, Mapas y Fotos (1962).
Tierra pura el budismo es una de las formas más influyentes del budismo mahayana. Según algunas escuelas Mahayana, el cosmos contiene muchos Pure Tierras en cada una de las cuales habita un Buda. El más popular de ellos es Sukhavati, la Tierra de Amitabha de Bliss, que se encuentra en el Oeste, es en Sukhavati que el budismo se centra tierra pura. A través de la devoción a Amitabha, se afirma, los budistas pueden renacer y guardado en su paraíso.
Aunque el culto de Amitabha tiene sus raíces en la India, se desarrolló y floreció en China y Japón. Hui Yuan fundada en el culto a 402 dC, llamándolo el "White Lotus secc. Del 5 de siglo, una sucesión de maestros chinos tierra pura, Shan - tao (613 - 81) de los cuales, atrajo seguidores de todos los estratos sociales. Poco a poco su énfasis pasó de la contemplación devota o visualización de Amitabha y su tierra pura de una doctrina de la salvación por la fe y la devota recitación del nombre de Amitabha (Amit'o en chino; Amida en japonés). Esta recitación se llama el nembutsu en japonés (nien - en chino) y consiste en la repetición de la fórmula "Namo Amida Batsu" (en japonés, "para Nanmo Amit'o" en chino), que significa "Saludo al Buda Amida."
Estas doctrinas tierra pura se presentó por primera vez a Japón dentro de la secta Tendai. Honen (1133 - 1212), haciendo hincapié en ellos exclusivamente, rompió con Tendai y fundó la independiente Jodo (Tierra Pura) secc. Su discípulo Shinran (1173 - 1262) fundó la más popular orientada a Jodo Shin (La verdadera tierra pura) secc. Ambos hicieron hincapié en la práctica de la nembutsu y de la primacía de la fe en Amida, pero que Honen vio la fe como medio de lograr el renacimiento en la tierra pura de Occidente (llamado Gokuraku en japonés), Shinran la veía como una expresión de gratitud por la Amida Gracia salvadora.
José M Kitagawa y John S fuerte
Bibliografía:
RH Robinson y WA Johnson, La religión budista (1982); E Steinilber - Oberlin, Las sectas budistas de Japón (1938); DT Suzuki, el japonés Espiritualidad (1972), LG Thompson, chino Religión: An Introduction (1969); P Williams , El budismo Mahayana (1989).
Mientras el absolutamente cierto conocimiento y visión en lo que respecta a estas cuatro nobles verdades no era muy claro en mí, tanto tiempo que no era seguro, ya que había ganado la Ilustración supremo que es insuperable en todo el mundo con sus seres celestiales, los espíritus malignos Y los dioses, entre todos los anfitriones de ascetas y sacerdotes, seres celestiales y los hombres. Pero tan pronto como la absolutamente cierto conocimiento y visión en lo que respecta a estas cuatro nobles verdades se han convertido en perfectamente claro en mí, surgió en mí la seguridad de que había ganado la Ilustración supremo que insuperable.
Y he descubierto que la verdad profunda, tan difícil de percibir, difícil de entender, tranquilizantes y sublime, que no es que se pueden obtener por simple razonamiento, y es visible sólo para los sabios.
El mundo, sin embargo, es la posibilidad de placer, encantado con placer, encantado con placer. En verdad, esos seres de muy difícil entender la ley de la condicionalidad, la Originación Dependiente de cada cosa; incomprensible para ellos será también el final de todas las formaciones, la renuncia de cada sustrato de renacimiento, la disminución de las ansias; destacamento, la extinción, el Nirvana .
Sin embargo, existen seres cuyos ojos son sólo un poco cubierto de polvo: que entiendan la verdad.
¿Qué, ahora, es de nacimiento? El nacimiento de seres que pertenecen a tal o cual orden de los seres, su nacer, su concepción y que salte a la existencia, la manifestación de la existencia de grupos, los derivados de la actividad sentido - a esto se le llama nacimiento.
Y lo que es Desintegración? La descomposición de los seres que pertenecen a tal o cual orden de los seres; conseguir sus ancianos, frágiles, de color gris, y arrugada, la falta de su fuerza vital, el agotamiento de los sentidos - esto se llama Desintegración.
¿Y qué es la muerte? La división y la desaparición de seres fuera de este o ese orden de seres, su destrucción, desaparición, muerte, la terminación de su período de vida, la disolución de los grupos de existencia, el descarte del cuerpo - a esto se le llama muerte.
Y lo que es tristeza? El dolor que surgen a través de esta o aquella pérdida o desgracia que no se encuentran, la preocupante uno mismo, el estado de alarma, dolor hacia adentro, hacia adentro ay - esto se llama tristeza.
Y lo que es Lamentation? Que sea, a través de esta o aquella pérdida o desgracia que ocurre, es wail y lamento, gemidos y lamentos, el estado de aflicción y lamento esto se llama Lamentation.
Y lo que es el dolor? El dolor corporal y desagradable, la sensación dolorosa y desagradable producido por el contacto corporal - a esto se le llama dolor.
Y lo que es Duelo? El dolor mental y desagradable, la sensación dolorosa y desagradable producido por el contacto mental - esto se llama Duelo.
Y lo que es la desesperación? Angustia y la desesperación que surgen a través de esta o aquella pérdida o desgracia que no se encuentran, distressfulness, y la desesperación - esto se llama desesperación.
¿Y cuál es el "sufrimiento de no obtener lo que uno desea?" Para ser objeto de nacimiento llega el deseo: "O que no eran objeto de nacimiento! O que ningún nuevo nacimiento fue antes de nosotros!" Sin perjuicio de la decadencia, la enfermedad, muerte, dolor, llanto, dolor, tristeza, y desesperación, el deseo llega a ellos: "O que no están sujetos a estas cosas! O que estas cosas no fueron antes de nosotros!" Pero esto no puede ser obtenido por simple que desee, y no para obtener lo que uno desea, es sufrimiento.
Cualquier fenómeno corporales, ya sea la propia o externa, en cifras brutas o sutil, elevado o bajo, lejos o cerca, pertenece al Grupo de Corporeality; cualquier sentimiento pertenece al Grupo de Sentimiento; cualquier percepción pertenece al Grupo de Percepción; ninguna formación mental Pertenece al Grupo de formaciones, y todos la conciencia pertenece al Grupo de la Conciencia.
(Nuestro llamado existencia individual es, en realidad, nada más que un mero proceso de estas "integridad física y mental de" los fenómenos, que desde tiempos inmemoriales que ocurría antes de la una aparente del nacimiento, y que también después de la muerte continuará durante períodos de tiempo inmemorial. En el Siguiente, vamos a ver que estos cinco grupos, o Khandhas - ya sea por separado o combinados - de ninguna manera constituyen una verdadera "Ego - entidad", y que no Ego - entidad existe aparte de ellos, y, por tanto, que la creencia en una Ego - entidad no es más que una ilusión. Así como que el que designar con el nombre de "carro", no tiene existencia aparte de los ejes, ruedas, ejes, etc: o como la palabra "casa" no es más que una designación para Diversos materiales juntos después de un cierto modo a fin de incluir una porción de espacio, y no existe una casa - la entidad en existencia: - exactamente de la misma manera, que lo que llamamos un "ser", o un "individuo", O de una "persona", o por el nombre no es más que una evolución de la combinación de fenómenos físicos y psíquicos, y no tiene existencia real en sí mismo.)
¿Y cuáles son los cuatro elementos primarios? Son el elemento sólido, el elemento de fluidos, la Calefacción de elemento, el elemento vibrante.
(Los cuatro elementos, o - para hablar más correctamente - las cuatro cualidades elementales de la materia, pueden ser prestados en Inglés como: inercia, de cohesión, la radiación, y vibraciones.
El vigésimo cuatro fenómenos corporales que dependen de ellos son, según el Abhidharma: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, forma visible, sonido, olor, sabor, la masculinidad, la feminidad, la vitalidad, órgano del pensamiento, el gesto, la palabra, el espacio (Cavidades del oído, la nariz, etc), agilidad, elasticidad, adaptabilidad, crecimiento, la duración, la decadencia, la variabilidad, el cambio de fondo.)
1. ¿Qué, ahora, es el elemento sólido? El elemento sólido puede ser la propia, o puede ser externa. ¿Y qué es el propio elemento sólido? Los dependientes de las propiedades, que en la propia persona y el cuerpo son duros y sólidos, como los cabellos de la cabeza y el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, nervios, huesos, médula, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, Estómago, intestinos, mesenterio, excrementos, o lo que sea que dependen de otras propiedades que sobre la propia persona y el cuerpo son duros y sólidos - esto se llama el propio elemento sólido. Ahora, ya se trate del propio elemento sólido, o sea el elemento externo sólidos, ambos son sólo el elemento sólido. Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no me llegan, no se trata de mi Ego".
2. ¿Qué, ahora, es el elemento de fluidos? El líquido elemento puede ser el propio, o puede ser externa. Y lo que es un elemento propio de fluidos? Los dependientes de las propiedades, que en la propia persona y el cuerpo son acuosa o coherente, como bilis, flema, pus, sangre, sudor, linfa, lágrimas, semen, escupir, mucosidad nasal, aceite de las articulaciones, orina o cualquier otro tipo de propiedades que dependen En una propia persona y el cuerpo son acuosa o coherente - esto se llama el propio líquido elemento. Ahora, ya se trate del propio líquido elemento, o sea el líquido elemento externo, ambos son sólo el líquido elemento. Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no me llegan, no se trata de mi Ego".
3. ¿Qué, ahora, es el elemento Calefacción? El elemento de calefacción puede ser una propia, o puede ser externa. ¿Y qué es el propio elemento calefactor? Los dependientes de las propiedades, que en la propia persona y el cuerpo son la calefacción y radiante, como que el que uno se calienta, consume, quemó, según la cual todo lo que ha comido, bebido, masticado, o probado, es plenamente digerido, o cualquier otro dependiente propiedades , Que sobre la propia persona y el cuerpo son la calefacción radiante y esto se llama el propio elemento de calefacción. Ahora, ya se trate del propio elemento de calefacción, o si se la calefacción elemento externo, ambos son sólo el elemento calefactor. Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no me llegan, no se trata de mi Ego".
4. ¿Qué, ahora, es el elemento vibrante? La vibración puede ser un elemento de la propia, o puede ser externa. ¿Y qué es el propio elemento que vibra? Los dependientes de las propiedades, que en la propia persona y el cuerpo son móviles y gaseosos, como el ascendente - y yendo hacia abajo - va viento, los vientos de estómago e intestinos; en - la respiración y fuera de ellas - para respirar, o cualquier otro dependiente propiedades, que en La propia persona y el cuerpo son móviles y gaseosos - esto se llama el propio elemento que vibra. Ahora, ya se trate del propio elemento que vibra, o si se trata de la vibración elemento externo, ambos son sólo el elemento que vibra.
Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no me llegan, no se trata de mi Ego". Así como se pide una "cabaña" el espacio circunscrito, que viene a ser a través de la madera y juncos, cañas, y de arcilla, así que incluso la palabra "cuerpo" el espacio circunscrito que viene a ser a través de los huesos y ligamentos, carne y piel .
Por lo tanto, yo les digo: el surgimiento de la conciencia depende de las condiciones, y sin estas condiciones, no surge la conciencia. Y alguna a las condiciones derivadas de la conciencia depende, después de estos se le llama.
Conciencia cuyos derivados depende de los ojos y de las formas, que se llama "ojo - la conciencia."
Conciencia cuyos derivados depende de la oreja y el sonido, que se llama "oreja - la conciencia."
Conciencia cuyos derivados depende del órgano olfativo y olores, que se llama "nariz - la conciencia."
Conciencia cuyos derivados depende de la lengua y el sabor, que se llama "lengua - la conciencia."
Conciencia cuyos derivados depende del cuerpo y de los contactos corporales, que se llama "cuerpo - la conciencia."
Conciencia cuyos derivados depende de la mente y las ideas, que se llama "la mente - la conciencia."
Todo lo que hay de "corporalidad" en la conciencia de este modo planteado, que pertenece al Grupo de Corporeality. Hay de la "sensación" - facilidad corporal, dolor, alegría, tristeza, sentimiento o indiferente - pertenece al Grupo de Sentimiento. Todo lo que hay de "percepción" - visual de los objetos, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales, la mente o los objetos - pertenece al Grupo de Perception. Todo lo que hay de mental "formaciones" impresión, voluntad, etc - pertenecen al Grupo de formaciones mentales. Todo lo que hay de la "conciencia" en él, pertenece al Grupo de la Conciencia.
Y es imposible que todo se puede explicar el paso de una sola existencia, y la entrada en una nueva existencia, o el crecimiento, el aumento, y el desarrollo de la conciencia, independiente de la corporalidad, sensación, percepción, formaciones y mental.
Y lo que es transitorio, está sujeta a sufrir, y de lo que es transitorio, y con sujeción a los sufrimientos y el cambio, no se puede decir con razón: "Esto me pertenece a mí, lo que soy yo, esta es mi Ego".
Por lo tanto, sea cual haya de ser la corporalidad, de sensación, percepción, formaciones mentales, o la consciencia, ya sea la propia o externa, ya sea bruta o sutil, elevado o bajo, lejos o cerca, uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no me llegan, no se trata de mi Ego".
Supongamos, un hombre que no es ciego, se la he aquí a muchas burbujas en el Ganges, ya que está conduciendo a lo largo, y él debe de ver, y examinar cuidadosamente. Después de examinarlas cuidadosamente, que se mostrarán a lo vacío, irreal, y unsubstantial. Exactamente de la misma manera, ¿el monje he aquí todos los fenómenos corporales, los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales, y los estados de conciencia - ya sean del pasado o el presente, o el futuro, lejos o cerca. Y él les relojes, y los examina con atención, y, después de examinarlas detenidamente, al parecer él vacío, vacío, y sin un Ego
El que placeres en la corporalidad, o sensación, o percepción, formaciones o mental, o de la conciencia, el orador placeres en el sufrimiento, y quienes placeres en el sufrimiento, no serán liberados del sufrimiento. Así que digo
¿Cómo puede usted encontrar deleite y mirth,
Cuando hay quema sin fin?
En la oscuridad más profunda que está envuelto!
¿Por qué no buscar la luz?
Mira este títere aquí, así amañadas,
Un montón de muchas llagas, pile,
Enfermas, y el pleno de la voracidad,
Inestables, temporales y!
Devorado por la vejez es este marco,
Una presa de la enfermedad, débil y frágil;
Rompe en pedazos putrid este órgano,
Toda la vida debe realmente fin en la muerte.
Puedes ver nunca en el mundo un hombre, o una mujer, que están enfermos, afligidos, y gravemente enfermo, y wallowing en su propia suciedad, se levantó por algunas personas, y poner a la cama por los demás? Por cierto, ¿el pensamiento nunca vienen a usted que también está sujeto a la enfermedad, que además no se puede escapar?
Puedes ver nunca en el mundo el cadáver de un hombre, o una mujer, uno, o dos, o tres días después de la muerte, hinchadas, de color azul - en color negro, y el pleno de la corrupción? Por cierto, ¿el pensamiento nunca vienen a usted que también está sujeto a la muerte, también que no se puede escapar?
(Continúa...)
El Buda, nuestro Señor, aporta comodidad al cansado, y dolor - en carga; se restablece la paz a los que se desglosan en virtud de la carga de la vida. Da coraje de los débiles cuando se fain renunciar a la autodependencia y la esperanza. Usted que sufren de las tribulaciones de la vida, que tienen que luchar y sufrir, que anhelan una vida de verdad, alegrarnos por la buena noticia! No hay bálsamo para los heridos, y hay pan para los hambrientos. Hay agua para la sed, y hay esperanza de los desesperados. Hay luz de los que están en tinieblas, y es inagotable bendición para la posición vertical.
Sanar tus heridas, heridos, y comer su llenar, que con hambre. Descanso, usted cansado, y ustedes que están sedientos apagar su sed. Busque a la luz, ustedes que se sientan en la oscuridad; se llena de buen rollo, que son fervientes.
La confianza en la verdad, que le encanta la verdad, porque el reino de la justicia se basa en la tierra. La oscuridad de error es disipada por la luz de la verdad. Podemos ver nuestro camino y tomar medidas firmes y determinados. El Buda, nuestro Señor, ha revelado la verdad. La verdad cura nuestras enfermedades y nos rescata de la perdición, la verdad nos fortalece en la vida y la muerte, la verdad puede por sí sola vencer los males del error. Alegrarnos por la buena noticia!
Dondequiera que mire, hay una prisa y una lucha, y de una ansiosa búsqueda del placer. Hay un pánico vuelo desde el dolor y la muerte, son calientes y las llamas de la quema de los deseos. El mundo está Vanity Fair, lleno de cambios y transformaciones. Todo es Samsara, la Rueda de inflexión de Existencias.
¿No hay nada permanente en el mundo? ¿Hay en el caos universal no lugar de descanso donde nuestro atribulado corazón puede encontrar la paz? ¿No hay nada eterno? Oh, que podríamos haber cese de la ansiedad, la quema de nuestros deseos de que se extingue! Cuando la mente se estará tranquilo y compuesto?
El Buda, nuestro Señor, fue apenado a los males de la vida. Vio a la vanidad de la felicidad mundana y buscaron la salvación en una cosa que no se desvanecerán o perecer, sino que se cumpla para siempre jamás.
Vosotros, que a largo de la vida, saber que se oculta en la inmortalidad transiency. Tú que deseo de felicidad sin la picadura de pesar, llevar una vida de rectitud. Usted que anhelan riquezas, tesoros que se reciben eterna. La verdad es la riqueza, y una vida de verdad es la felicidad.
Todos los compuestos se disolvió de nuevo, pero las verdades que determinan todas las combinaciones y separaciones como leyes de la naturaleza perdure para siempre y aye. Cuerpos caen al polvo, pero las verdades de la mente no será destruido.
Verdad sabe ni el nacimiento ni la muerte, sino que no tiene principio ni fin. Bienvenida la verdad. La verdad es la parte inmortal de la mente. Establecer la verdad en su mente, de la verdad es la imagen de lo eterno, sino que retrata la inmutable, sino que revela la eterna, la verdad hasta da la bendición de los mortales la inmortalidad.
El Buda ha proclamado la verdad; dejar que la verdad de Buda habitar en sus corazones. Extinguir en vosotros el deseo de que cada antagonista Buda, y en la perfección de su crecimiento espiritual como usted se convertirá a él. La del corazón, que no puede o no convertirse en Buda debe perecer, ya que es mera ilusión y la irreal, que es la fuente de su error, sino que es la causa de su miseria.
Usted a alcanzar la inmortalidad por llenar sus mentes con la verdad. Por lo tanto, como hasta convertirse en buques aptos para recibir las palabras del Maestro. Limpiadora ustedes mismos del mal y santificar su vida. No hay otra forma de llegar a la verdad.
Aprende a distinguir entre la Verdad y la Autonomía. Autonomía es la causa del egoísmo y la fuente del mal, la verdad no es transportada a la libre, sino que es universal y lleva a la justicia y la rectitud. Libre, que parece que a los que aman su auto como su ser, no es el eterno, el eterno, el imperecedero. Procurar no libre, sino buscar la verdad.
Si queremos liberar nuestras almas de nuestros gastos menores mismos, no deseo mal a los demás, y ser claro como un cristal de diamante que refleja la luz de la verdad, lo que es una radiante imagen aparecerá en nosotros reflejando las cosas como son, sin la mezcla de la quema de los deseos, Sin la distorsión de la errónea ilusión, sin aferrarse de la agitación y malestar.
Sin embargo, que el amor libre y no abandonará el amor libre. Así sea, pero entonces, en verdad, debe aprender a distinguir entre el falso y el verdadero libre libre. El ego, con todas sus egoísmo es el falso yo. Es una ilusión irreal y una combinación perecederos. Sólo quien se identifica con su libre voluntad la verdad alcanzar el Nirvana, y el que ha entrado ha alcanzado el Nirvana de Buda, que ha adquirido la mayor buena; se ha convertido en inmortal y eterna.
Todo el complejo de las cosas se disolverá una vez más, mundos se romperá en pedazos y nuestras individualidades se dispersa, pero las palabras de Buda permanecerá para siempre.
La extinción de la libre es la salvación, la aniquilación de la libre es la condición de la iluminación; el secante de la libre es el Nirvana.
Feliz es el que ha dejado de vivir para el placer y descansa en la verdad. En verdad su compostura y la tranquilidad de la mente son la mayor felicidad.
Tomemos nuestro refugio en el Buda, para el que ha encontrado en la eterna transitorios. Tomemos nuestro refugio en el que es el inmutable en los cambios de la existencia. Tomemos nuestro refugio en la verdad que se establece a través de la iluminación de Buda. Tomemos nuestro refugio en la comunidad de aquellos que buscan la verdad y el esfuerzo de vivir en la verdad.
Pero en la evolución de las cosas hay una constancia de la ley, y cuando la ley se considera es la verdad. La verdad se encuentra escondido en el Samsara como permanentes en sus cambios.
Verdad deseos a aparecer; verdad anhela convertirse en conciencia, se esfuerza por conocer la verdad en sí.
Hay verdad en la piedra, la piedra es de aquí, y no el poder en el mundo, ningún dios, ningún hombre, ningún demonio, puede destruir su existencia. Pero la piedra no tiene conciencia. Hay verdad en la planta y su vida puede ampliar, la planta crece y florece y rinde frutos. Su belleza es maravillosa, pero no tiene conciencia. Hay verdad en el animal, sino que se mueve alrededor y percibe su entorno, que distingue y aprende a elegir. Existe la conciencia, pero no es todavía la conciencia de la verdad. Es una conciencia de la libre solamente.
La conciencia de la libre dims los ojos de la mente y oculta la verdad. Es el origen del error, es la fuente de ilusión, es el germen del mal. Self engendra egoísmo. No hay mal, pero lo que se deriva de la libre. No hay mal, pero lo que se hace por la afirmación de la libre. Libre es el principio de todos los odios, de la iniquidad y la calumnia, de la desfachatez y la indecencia, de robo y robo a mano, de la opresión y derramamiento de sangre. Yo es Mara, el tentador, el mal agente, el creador de la malevolencia. Self seduzca con placeres. Self promete un hada del paraíso. Autonomía es el velo de Maya, la enchanter. Pero los placeres de la libre son irreales, su paradisian laberinto es el camino a la miseria, la belleza y su desvanecimiento las aportaciones de las llamas de los deseos que nunca puede ser satisfecha.
¿Quién de nosotros emitirá el poder de la libre? ¿Quién nos podrá salvar de la miseria? ¿Quién restaurará nosotros a una vida de bienaventuranza?
Hay miseria en el mundo del Samsara; hay mucha miseria y dolor. Pero mayor que toda la miseria es el gozo de la verdad. La verdad da la paz a la mente anhelo, que conquista error; quenches que las llamas de los deseos, sino que conduce a Nirvana. Bendito el que ha encontrado la paz del Nirvana. Él está en reposo en las luchas y tribulaciones de la vida, que está por encima de todos los cambios, que está por encima del nacimiento y la muerte, que no se ve afectada por los males de la vida.
Bendito el que ha encontrado la iluminación. Él conquista, aunque puede ser heridos; él es glorioso y feliz, a pesar de que pueden sufrir, que es fuerte, aunque puede romper bajo el peso de su trabajo, él es inmortal, a pesar de que va a morir. La esencia de su ser es la pureza y la bondad.
Bendito el que ha alcanzado el estado de Buda sagrado, porque él está en condiciones de elaborar la salvación de sus semejantes. La verdad ha tenido su residencia en él. Perfect sabiduría ilumina su comprensión, la justicia y ensouls el fin de todas sus acciones. La verdad es el poder de la vida buena, indestructible y invencible! El trabajo de la verdad en su mente, y difundirlo entre la humanidad, de la verdad es el único salvador del mal y la miseria. El Buda ha encontrado la verdad y la verdad ha sido proclamada por el Buda! Bendito sea el Buda!
El rey, su marido, su honra, en su santidad, y el espíritu de la verdad, la gloriosa y fuerte en su sabiduría como hasta elefante blanco, descendió sobre ella. Cuando ella sabía que la hora de la maternidad estaba cerca, pregunta el rey a enviar a su casa a sus padres, y Suddhodana, preocupado por su mujer y el niño que tenga él, de buen grado concedido su petición.
En Lumbini hay una hermosa arboleda, y cuando Mayadevi que pasa a su través los árboles eran una sola masa de fragantes flores y muchas aves se warbling en sus ramas. La Reina, que deseen pasear por la sombra camina, la dejó palanquin de oro, y, cuando ella llegó a la sala árbol gigante en medio de la arboleda, sintió que su hora había llegado. Ella se apoderó de una sucursal. Su asistentes colgado una cortina sobre ella y jubilados. Cuando el dolor de travail llegó a ella, cuatro ángeles puro espíritu de la gran Brahma celebró una red de oro para recibir el bebé, que vino adelante desde su lado derecho como el de un sol brillante y perfecto.
El Brahma - ángeles tomó al niño y antes de colocar la madre le dijo: "Regocíjense, oh reina, un poderoso hijo ha nacido a ti."
En su sofá era una paciente de avanzada edad implorando los cielos para bendecir al niño. Todos los mundos fueron inundados de la luz. El ciego recibe la vista de su anhelo de ver los próximos gloria del Señor; los sordomudos hablaron entre sí de los buenos augurios que indican el nacimiento de Buda que se. La recta se convirtió en torcida; los cojos caminaron. Todos los presos fueron liberados de sus cadenas y de los incendios de todos los horrores se extingue.
No se reunieron las nubes en el cielo, y los arroyos contaminados hizo evidente, mientras que la música celestial sonó en el aire y los ángeles se regocijaron con alegría. Sin egoísta o parcial, pero la alegría por la causa de la ley se regocijaron, para la creación sumido en el océano de dolor es ahora de obtener la liberación. Los gritos de la selva fueron silenciados; todos los seres malévolos recibió un corazón amoroso, y la paz reina en la tierra. Mara, el maligno, por sí sola, no duele y se regocijó.
Los reyes naga, sinceramente deseosos de mostrar su reverencia excelente para la mayoría de la ley, ya que había pagado honor a los antiguos Budas, ahora se fue a saludar al Bodhisattva. Ellos dispersos antes que él mandara flores, la alegría sincera alegría con que pagar su homenaje religioso.
El padre real, ponderando el significado de estos signos, ahora se llena de alegría y dolor aflige ahora. La reina madre, beholding su hijo y la conmoción que creó su nacimiento, sintió en su corazón los dolores timorato de duda.
Ahora hay en ese momento en un bosque cerca de Lumbini Asita, un rishi, llevando la vida de un ermitaño. Fue un digno mien de Brahman, famosa no sólo por la sabiduría y la erudición, pero también por su habilidad en la interpretación de los signos. Y el rey le invitó a ver el bebé real.
El vidente, beholding el príncipe, lloró y suspiró profundamente. Y cuando el rey vio las lágrimas de Asita se convirtió en alarma y pregunta: "¿Por qué la vista de mi hijo te causó dolor y el dolor?"
Pero Asita el corazón se alegró, y, a sabiendas de la mente del rey que se perplejo, se dirigió a él, diciendo: "El rey, al igual que cuando la luna llena, se sientan gran alegría, para la que ha engendrado un hijo wondrously noble. Yo no culto Brahma , Pero el culto a este niño, y los dioses en los templos descenderá de sus lugares de honor a adorar a él. Desterrar todas las dudas y la ansiedad. Espiritual La manifiesta augurios indican que el niño ya nacido traerá liberación a todo el mundo.
"Recollecting que yo misma soy vieja, en la cuenta de que no pude celebrar mis lágrimas; por ahora mi final está próximo y en la que no voy a ver la gloria de este bebé. Para este hijo de tu gobernará al mundo. La rueda del imperio Se llega a él. Orador será el que se aplica un rey de los reyes para gobernar todas las tierras de la tierra, o en verdad se convertirá en un Buda. Orador nace por la causa de todo lo que vive. Puro Su enseñanza será como la tierra que recibe Los náufragos. Su poder de la meditación será como un lago fresco, y todas las criaturas con la sequía sedienta de lujuria puede libremente beber. En el incendio de la codicia que harán que la nube de su lugar de la misericordia, a fin de que la lluvia de la Ley puede extinguir. Pesadas puertas de El desánimo se ha abierto, y dar la liberación a todas las criaturas atrapados en el auto entrelazada mallas de la locura y la ignorancia. El rey de la ley ha aparecido para rescatar a la servidumbre de todos los pobres, los miserables, El desvalido ".
Cuando los padres reales escuchó las palabras de Asita se regocijaron en sus corazones y el nombre de su recién nacido Siddhattha, que es el que ha logrado su propósito. "
Y la reina dijo a su hermana, Pajapati: "Una madre que ha dado un futuro Buda nunca dar a luz a otro niño. Pronto voy a dejar este mundo, mi marido, el rey, y Siddhattha, mi niño. Cuando estoy ido , Has de ser una madre para él ". Pajapati y lloró y prometió.
Cuando la reina se ha apartado de la vida, el muchacho tomó Pajapati y criados Siddhattha él. Y como la luz de la luna aumenta poco a poco, por lo que el niño creció real de un día a otro en mente y en cuerpo, y la veracidad y amor residía en su corazón. Cuando había pasado un año el rey Suddhodana hecho Pajapati su reina y nunca hubo un mejor madrastra que ella.
Pero los parientes se respondió y dijo: "El príncipe es joven y delicado, ni ha aprendido ninguna de las ciencias. Él no sería capaz de mantener nuestra hija, y si hay guerra que no estarían en condiciones de hacer frente al enemigo."
El príncipe no era bullicioso, pero pensativo en su naturaleza. Amaba a permanecer en virtud de la gran jambu árbol en el jardín de su padre, y, en cumplimiento de las formas del mundo, se entregó a la meditación. Y el príncipe dijo a su padre: "Invitar a nuestros parientes que puedan verme y poner mi fuerza para la prueba." ¿Y su padre como su hijo bade él.
Cuando llegaron los parientes, y el pueblo de la ciudad Kapilavatthu había montado para poner a prueba la destreza y el príncipe de la beca, demostró varonil en todos los ejercicios tanto del cuerpo y de la mente, y no hay rival entre los jóvenes y Hombres de la India que podría superar cualquier prueba en él, la integridad física o mental. Él contestó a todas las
(Continúa...)
El religioso, el sistema monástico, fundada c. 500 AC, sobre la base de pantheistic Brahminism. El Vedanta especulaciones de la escuela de pensamiento religioso, en la octava y siguientes siglos, antes de Cristo, dio lugar a varias rivales de los planes de la salvación. Estos movimientos se inició con la misma mórbida opinión de que la vida consciente es una carga y no un valor de la vida, y que la verdadera felicidad se tendrán únicamente en un estado de sueño dreamless como libre de todos los deseos, libres de la acción consciente. Tomaron por sentado la doctrina Upanishad de la interminable cadena de nacimientos, pero que difería de pantheistic Brahminism tanto en su actitud hacia los Vedas y en su plan para garantizar la libertad de renacimiento y de la existencia consciente. En su rechazo absoluto de los ritos védicos, que sellado a sí mismos como herejías. De ellas una destinada a ganar mayor renombre fue el budismo.
I. EL FUNDADOR
De Buda, el fundador de este gran movimiento, la legendaria tradición tiene mucho que decir, pero muy poco de valor histórico que se conoce. Su padre parece haber sido una pequeña raja, la decisión sobre una pequeña comunidad en la frontera sur de la comarca que hoy se conoce como Nepal. Buda apellido era Gotama (sánscrito Gautama), y es probable que por este nombre era conocido en la vida. Con toda probabilidad es que después de su muerte, sus discípulos le otorgó una serie de elogiosos nombres, el más común es el Buda, es decir, "el iluminado". Al igual que el recién nacido los jóvenes de su época, debe haber pasado algún tiempo en el estudio de los sagrados Vedas. Después de la inmemorial costumbre de los orientales, se casó a una edad temprana, y, en caso de la tradición puede ser de confianza, ejerció un príncipe del privilegio de mantener un harén. Su principal esposa le dio un hijo. Su corazón no estaba en reposo. Los placeres del mundo antes palled sobre él, y el abandono de su casa se retiró a la selva, como un ermitaño que había pasado varios años en austero auto-disciplina, el estudio, sin duda, la forma de salvaion como enseñan en los Upanishads. Incluso esto no llevar la paz a su mente. Él renunció a los rigurosos ayunos y mortifications, que casi le costó la vida, y se dedicó a su manera a la larga y sincera meditación, fruto de la cual fue su firme creencia de que había descubierto el único verdadero método de escapar de la miseria De renacimiento y de alcanzar a Nirvana. Luego se lanzó a predicar su evangelio de la liberación, a partir de Benares. Su magnética personalidad y su seriedad, impresionante elocuencia pronto ganó a su causa un número de la casta guerrera. Brahmanes, también considera la capacidad de persuasión de sus palabras, y no fue mucho antes de que fuera rodeado por un grupo de entusiastas discípulos, en cuya compañía se trasladó de un lugar a otro, por lo convierte por su predicación. Estos pronto se convirtió en muy numerosos y se formaron en una gran hermandad de los monjes. Tal fue el trabajo al que se entregó a sí mismo Buda con celo incansables durante más de cuarenta años. En longitud, desgastado por su larga vida de actividad, que cayó enfermo después de una comida de la carne del jabalí secos, y murió en el año de su octogésimo edad. La fecha aproximada de su muerte es el año 480 aC Es de señalar que Buda fue un contemporáneo de otros dos famosos filósofos religiosos, Pitágoras y Confucio.
En los libros sagrados de Buda más tarde veces es representado como un personaje sin defecto, adornada con cada gracia de la mente y el corazón. Puede haber algunas vacilaciones en la toma de la altamente color retrato de la tradición budista como la representación exacta de la original, pero Buda podrán acreditarse con las cualidades de un gran y buen hombre. Los registros muestran que moverse de un lugar a otro, independientemente de las comodidades personales, tranquila y sin miedo, suave y compasiva, considerada hacia los pobres y los ricos por igual, con absorbido por una idea de liberar a todos los hombres de las ataduras de la miseria, y en su irresistible De la manera en que conste la forma de liberación. En su suavidad, que está dispuesto a pasar por alto los insultos, su celo, la castidad, y la simplicidad de la vida, él no recuerda un poco de San Francisco de Asís. En la antigüedad pagana, todos los caracteres no ha sido representado como tan noble y atractivo.
II. TEXTOS BUDISTA
Las principales fuentes para principios de budismo son los libros sagrados comprendidos en las dos primeras divisiones de la Ti-pitaka (cesta triple), la triple Biblia de la Escuela del Sur de los budistas. En la India, hoy en día, los budistas se encuentran sólo en el norte, en Nepal, y en el extremo Sur, en la isla de Ceilán. Ellos representan dos diferentes escuelas de pensamiento, el culto a Buda del Norte como suprema deidad personal aunque, al mismo tiempo, la adopción de la mayoría de las supersticiones degradantes del hinduismo, el sur de la adhesión en gran medida a la original de las enseñanzas de Buda. Cada escuela tiene un canon de los libros sagrados. El canon del Norte está en sánscrito, en el sur de la pali, una lengua más suave, en sánscrito, que se transformó por los pueblos del Sur. El canon del Sur, Ti-pitaka, que refleja más fielmente las enseñanzas de Buda y sus primeros discípulos, abraza
El Vinaya-pitaka, una colección de libros sobre las normas disciplinarias de la orden,
El Sutta-pitaka, extensiones didáctico que consiste en una parte de los presuntos discursos de Buda, y
El Abhidhamma-pitaka, de los tratados más detallados sobre temas doctrinales.
La mayoría de los Vinavas y algunos de los Suttas se han hecho accesibles a los lectores de Inglés en el "Sagrado Libros de Oriente". El Ti-pitaka parece que se remontan a los siglos segundo y tercero antes de Cristo, pero algunas adiciones se hicieron incluso después de que se había comprometido a escribir en la primera parte del primer siglo de la Era Cristiana. Aunque puede haber partes doctrinales y disciplinarias a partir del momento de Buda ninguno de los veinte y nueve libros incluidos en el Ti-pitaka puede ser demostrada de más de 300 aC Estos libros despojados de su aburrida repeticiones, sería casi igual en tamaño a La Biblia, aunque en general son muy inferiores a la Sagrada Escritura en la espiritualidad, la profundidad de pensamiento, la variedad de sujetos, y la riqueza de expresión.
También hay unos pocos libros extra-canónica, también en pali en la que el conjunto del Sur budistas gran valor, la Dipavansa y Mahavansa, que dar un sentido crítico de la historia el budismo hasta alrededor del año 300 DC, los "Comentarios de Buddhagosa", y el Milinda Panha, hábilmente traducido por Rhys Davids con el título de "Las Preguntas del Rey Milinda". Estas obras pertenecen a la cuarta y siguientes siglos de nuestra era. En el Tri-pitaka del Norte de la Escuela se incluyen las conocidas Saddharma-pundarika (Loto de la Verdadera Ley), y el legendario biografías de Buda, el Buda Charita, y el Lalita Vistara (Libro de exploits), que son en general Asignado al último trimestre del primer siglo dC Además de los Tri-pitaka, la del Norte como canónicos budistas contar varios escritos de los últimos tiempos más adaptado de la abominable Tantras hindúes.
III. PRIMITIVE BUDISMO
El budismo no es en modo alguno totalmente original. Había mucho en común con la enseñanza pantheistic Vedanta, de la que surgió la creencia en el karma, según el cual el personaje de la vida actual es el producto neto de los actos el bien y el mal de una existencia anterior, la creencia en una constante serie de renacer para todos Que ha configurado su corazón en la preservación de su existencia individual, la visión pesimista de que la vida es mejor en su miseria y no vale la pena vivir. Y así la gran final para la que trabajaba el Buda fue el que dio color a la pantheistic plan de la salvación propuesta por los brahmanes ascetas, a saber, la liberación de los hombres de la miseria mediante el establecimiento de ellas, libre de apego a la existencia consciente. Fue en su concepción del estado final de los salvados, y de la forma en que se deben alcanzar a los que difieren. El pantheistic Brahmán dice:
Reconocer su identidad con el gran dios impersonal, Brahma, con lo que dejará de ser una criatura de deseos, que se han dejado de celebrar rápidamente en la cadena de renacer; en la muerte usted pierde su individualidad, consciente de su existencia, para ser absorbido en el todo - Dios Brahma.
En el sistema del Buda, el dios Brahma todos-fue totalmente ignorada. Buda poner abstruso especulación en el fondo, y, si bien no pasando por alto el valor de los conocimientos de derecho, insistió en el ahorro de parte de la voluntad como la única cosa necesaria. Para obtener la liberación de su nacimiento, todas las formas de deseo debe ser absolutamente apagará, no sólo las ansias muy malos, pero también el deseo de esos placeres y comodidades que se consideren inocentes y legal, incluso el deseo de preservar la existencia consciente. Es a través de esta extinción de todo deseo de que se cese de la miseria que se obtengan. Este estado de falta de deseo y el dolor que se conoce como Nirvana (Nibbana). Esta palabra no fue acuñado por Buda, pero en su enseñanza, que asumió la sombra de un nuevo significado. Nirvana significa principalmente una "soplar", y, por tanto, la extinción del fuego del deseo, la mala voluntad, la ilusión, de todos, en definitiva, que se une a la persona renacimiento y la miseria. Fue en el santo budista que viven un estado de calma reposo, de la indiferencia a la vida y la muerte, de placer y dolor, un estado de tranquilidad imperturbable, en donde el sentido de la libertad de los lazos de renacimiento las molestias causadas, así como las alegrías de Vida a hundirse en insignance. Pero no fue hasta después de la muerte que Nirvana fue realizada en su integridad. Algunos estudiosos lo han pensado. Y, de hecho, si la especulación psicológica encuentran en los libros sagrados de Buda son parte del personal docente, es difícil ver cómo se podría haber celebrado ninguna otra cosa que el fin último del hombre. Sin embargo, la consistencia lógica no es que se buscó en un indio místico. Si podemos confiar en los libros sagrados, que expresamente se negó en varias ocasiones a pronunciar ni en la existencia o la no existencia de los que habían entrado en el Nirvana, en razón de que no era pertinente, no conducen a la paz y la iluminación. Su íntimo discípulos celebraron la misma opinión. Un monje que Nirvana interpretarse en el sentido de la aniquilación a la tarea fue tomada por un monje de más edad, y convencida de que no tenía derecho a tener esa opinión, dado que el tema fue envuelto en impenetrable misterio. La monja aprendido Khema dio una respuesta similar a la de Kosala Rey, quien preguntó si el fallecido Buda sigue existiendo. Si existe la perfecta Uno después de la muerte, si no existe después de la muerte, si existe y, al mismo tiempo, no existe después de la muerte, si ni existe ni no existe después de la muerte, no ha sido revelado por Buda. Dado que, entonces, la naturaleza de Nirvana era demasiado misteriosa para ser comprendido por la mente hindú, demasiado sutil para ser expresado en términos ya sea de existencia o de la no existencia, sería ocioso intentar una solución positiva de la cuestión. Baste saber que esto significa un estado de reposo inconsciente, un sueño eterno que no conoce despertar. En este sentido es prácticamente una con el ideal de la pantheistic brahmanes.
En la concepción budista de Nirvana no se tuvo en cuenta el todo-dios Brahma. Y como oraciones y ofrendas a los dioses tradicionales se celebraron a ser inútiles para el logro de este negativo estado de beatitud, Buda, con mayor coherencia que se muestra en pantheistic Brahminism, rechazó tanto los Vedas y los ritos védicos. Es esta actitud la que sellará el budismo como una herejía. Por esta razón, también, Buda ha sido fijado por algunos como un ateo. Buda, sin embargo, no era un ateo en el sentido de que negó la existencia de los dioses. Para él los dioses vivían realidades. En su presunta refranes, al igual que en las escrituras budistas en general, los dioses se mencionan a menudo, y siempre con respeto. Pero al igual que el pantheistic brahmanes, Buda no reconocer su dependencia de ellos. Eran como los hombres, sujetos a la decadencia y renacimiento. El dios de hoy puede renacer en el futuro en algunos condición inferior, mientras que un hombre de gran virtud podría tener éxito en la recaudación de sí mismo en su próximo nacimiento a la categoría de un dios en el cielo. La propia dioses, entonces, no menos que los hombres, que había necesidad de perfecta sabiduría que lleva a Nirvana, y, por tanto, se inactiva a rezar o sacrificio a ellos con la esperanza de obtener el beneficio que ellos mismos no poseían. Ellos fueron inferiores a Buda, ya que él ya había alcanzado a Nirvana. De igual manera, que siguieron los pasos de Buda no tenían necesidad de adorar a los dioses por las oraciones y ofrendas. Culto de los dioses se tolera, sin embargo, en la budista laico que todavía se aferran a la falsa ilusión de la existencia individual, y prefiere el hogar al estado sin hogar. Además, Buda sistema convenientemente para los que han aceptado en la teoría de que la enseñanza por sí sola Nirvana era el verdadero fin del hombre, pero que todavía carecen de la valentía de amortiguación por todos los deseos. Los diversos Brahminic cielos de la teología, con sus consecuencias positivas, incluso sensual, placeres se mantienen como la recompensa de las almas virtuosas aún no maduras para Nirvana. Para aspirar después de esas recompensas se permite a la tibia monje, que fue elogiado a los profanos. De ahí la referencia frecuente, incluso en los primeros escritos budistas al cielo y sus placeres positivos, como un estímulo a la derecha conducta. Suficiente prominencia en general no es dado a esta parte más popular de la enseñanza de Buda, sin que sus seguidores se habrían limitado a un insignificante y efímera banda de almas heroicas. Fue este elemento, de manera prominente en las inscripciones de Asoka, que templado de la gravedad de la doctrina de Buda y de Nirvana hizo su sistema aceptable para las masas. Con el fin de garantizar que la extinción del deseo que es el único que puede llevar a Nirvana, Buda recetado a sus seguidores una vida de desapego de las comodidades, los placeres y ocupaciones del plazo común de los hombres. Para lograr esta finalidad, se adoptó para sí y sus discípulos la tranquila, aislada, la vida contemplativa de los brahmanes ascetas. Se extranjeros a su plan en el que sus seguidores deberían participar en todo tipo de persecuciones industrial, para que no puedan ser atrapados en lo que le importa y los deseos mundanos. Sus medios de subsistencia se limosna, de ahí el nombre que se aplica a los monjes budistas se bhikkus, mendigos. Destacamento de la vida en familia es absolutamente necesaria. Casado, la vida es que debe evitarse como un pozo de carbón caliente, ya que es incompatible con el deseo y la desactivación de la extinción de la existencia individual. De igual manera, las posesiones mundanas y el poder mundano que se ha renunciado-todo lo que podría ministro de orgullo, la codicia, o de auto-indulgencia. Sin embargo, en la exacción de sus seguidores una vida de severa sencillez, Buddha no llegó a los extremos de fanatismo que caracteriza a tantos de los brahmanes ascetas. Él escogió el camino de la ascesis moderada que en comparación con un laúd, en el que se expone el buen tono sólo cuando las cuerdas no son ni demasiado apretado ni demasiado floja. Cada miembro, pero se permitió un juego de prendas de vestir, de color amarillento y de calidad barato. Estos, junto a su colchoneta para dormir, navaja, aguja, el agua colador, y la limosna tazón, constituían la suma de sus posesiones terrenales. Su única comida, que tuvo que ser tomada antes del mediodía, consistió principalmente de pan, el arroz y curry, que se reunió todos los días en su tazón de limosna por la mendicidad. El agua o la leche de arroz es su habitual bebida, el vino y otros tóxicos están rigurosamente prohibidas, incluso como medicina. Carne, pescado, y rara vez se come exquisiteces, salvo en caso de enfermedad o cuando el monje por invitación cenado con algunos mecenas. El uso de los perfumes, las flores, ungüentos, y la participación en las diversiones mundanas cayó también en la clase de cosas prohibidas. En teoría, el código moral del budismo era poco más que una copia de la de Brahminism. Al igual que éste, extensivo a los pensamientos y deseos, no menos que a las palabras y los hechos. Incontinencia en todas sus formas, la embriaguez, la mentira, el robo, la envidia, el orgullo, la dureza se condenó oportunamente. Pero lo que, quizás, el budismo aporta más contundentemente en contacto con el cristianismo es su espíritu de mansedumbre y el perdón de las lesiones. Para cultivar la benevolencia hacia los hombres de todas las clases, para evitar la ira y la violencia física, a ser pacientes en virtud de insulto, devolver bien por mal &151; todo esto se inculated en el budismo y ayudó a convertirla en uno de los más suave de las religiones. A tal punto fue el que llevó este monje budista, al igual que los brahmanes asceta, ha de evitar con el mayor cuidado la destrucción de toda forma de vida animal.
En el transcurso del tiempo, el Buda extendió su sistema monástico de incluir a las mujeres. Mientras que las comunidades de monjas que viven cerca de los monjes, son totalmente aislada de los mismos. Tuvieron que ajustarse a la misma norma de la vida, para subsistir en la limosna, y pasar sus días de jubilación y de la contemplación. Nunca fueron tan numerosos como los monjes, y más tarde se convirtió en un factor muy insignificante en el budismo. En lo que abre a sus compañeros de los hombres y las mujeres lo que se consideraba el verdadero camino de la salvación, Buda no discriminación en la condición social. En ello radica uno de los más fuertes contrastes entre la vieja y la nueva religión. Brahminism está inextricablemente entrelazada con las distinciones de casta. Es un privilegio de nacimiento, de la que el Sudras y de los miembros de las clases más bajas aún son absolutamente excluidos. Buda, por el contrario, dio la bienvenida a los hombres de baja, así como el nacimiento y la alta estación. Virtud, no de sangre, se declaró la prueba de la superioridad. En la hermandad que le construyó a su alrededor, todas las distinciones de casta se dejen de lado. El despreciado Sudra está en un pie de igualdad con los nacidos de alto brahmanes. En esta democracia religiosa del budismo radica, sin duda, uno de sus más fuertes influencias para la conversión entre las masas. Pero, en lo que pone a sus seguidores en un plano de igualdad de consideración, Buda no tiene la intención de actuar por parte de un reformador social. No pocos estudiosos han atribuido a él la finalidad de romper las distinciones de casta en la sociedad y la introducción de más de las condiciones democráticas. Buda no tenía más intención de la abolición de las castas que había de abolir el matrimonio. No fue sino hasta dentro de los límites de su propio fin que él insistió en la igualdad social justo como lo hizo el celibato. Siempre que el budismo ha prevalecido, el sistema de castas ha permanecido intacta.
En rigor, Buda fin estaba compuesta sólo de los que renunciaron al mundo para vivir una vida de contemplación, como los monjes y monjas. El carácter mismo de su vida, sin embargo, el hecho depender de la caridad de los hombres y mujeres que prefieren vivir en el mundo y disfrutar de las comodidades del hogar estado. Los que así se solidariza con la orden y ha contribuido a su apoyo, formaron el elemento sentar en el budismo. A través de esta asociación de amistad con el orden, que podría mirar a una feliz recompensa después de la muerte, Nirvana, pero no la de temporal! Ights de los cielos, con la posibilidad adicional de poder en el futuro para lograr el nacimiento de Nirvana, si así lo desean. La mayoría, sin embargo, no comparte el entusiasmo de los budistas Arhat o santo de Nirvana, siendo muy contenido a la esperanza de una vida de positivo, aunque temporales, gozo en el cielo.
IV. Posteriormente la evolución y la propagación del budismo
La falta de todos los ritos religiosos en el budismo no se sentía profundamente durante la vida de su fundador. Personal devoción que le tomó el lugar de fervor religioso. Pero él no era largo muertos cuando este mismo devoción que se le comenzó a asumir la forma de culto religioso. Su fama reliquias, que consiste en sus huesos, dientes, la limosna-bol, la cremación de armadores de barcos, y las cenizas de la pira de su funeral, fueron encerrados en la cúpula en forma de montículos llamados Dagobas, o Topes, o Stupas, y fueron honrados con ofrendas de luces, Flores, y el incienso. Imágenes y estatuas de Buda se multiplicó en cada lado, y de manera similar el honor, llevado sobre el festal días en solemne procesión. Los lugares, también, asociados a su nacimiento, la iluminación, en primer lugar la predicación, y la muerte se representaron especialmente sagrado, y se convirtió en objeto de peregrinación y con motivo de las fiestas recurrentes. Pero como el Buda había entrado en el nirvana y no puede ser sensible de estos religiosos honores, se consideró la necesidad de una personalidad viviente a quien el pueblo podía rezar. Las especulaciones más tarde de los monjes budistas a esa personalidad a la luz en Metteyya (Maitreya), la amante de uno, ahora felizmente reinante en el cielo como un bodhisattva, un ser divino destinados en el mando a distancia para convertirse en un futuro Buda, de nuevo poner en marcha el Rueda de la ley. Con este Metteyya los budistas convertido la vida como objeto de adoración de la que tanto tiempo había sentido la necesidad, y que le pagó homenaje religioso como el futuro salvador del mundo.
El surgimiento de la Escuela del Norte
Tal era el carácter del culto religioso observadas por los que salió de menos de las enseñanzas de Buda. Es lo que se encuentra hoy en el llamado Budismo del Sur, celebrada por los habitantes de Ceilán, Birmania y Siam. Hacia el final del primer siglo dC, sin embargo, un cambio mucho más radical se produjo en los puntos de vista religiosos de la gran masa de los budistas en el norte de la India. Debido, sin duda, a la siempre creciente popularidad de los cultos de Vishnu y Siva, el budismo fue modificado a fin de permitir al culto de una eterna, la deidad suprema, Adi-Buda, de los cuales el Buda histórico fue declarado haber sido una encarnación, Un avatar. Alrededor de esta vivienda supremo Buda más alto en el cielo, se agruparon un número de bodhisattvas, destinados, en el futuro, las edades para convertirse en Budas humanos en aras de la infractora hombre. Para plantear uno mismo a la categoría de bodhisattva por obras meritorias fue el ideal que ahora se celebran a las almas piadosas. En lugar de Nirvana, Sukhavati convirtió en el objeto de piadoso anhelo, el cielo de los placeres sensuales, donde Amitabha, una emanación del Buda eterno, reinó. Para el logro de Sukhavati, la necesidad de realizar virtuoso no era del todo olvidado, sino una extravagante importancia a la adoración de las reliquias y estatuas, peregrinaciones, y, sobre todo, a la recitación de los nombres sagrados y las fórmulas mágicas. Muchas otras formas graves de los hindúes se aprobó también la superstición. Esta innovación, completamente subversivo de la enseñanza de Buda, suplantado el sistema en el Norte. Es conocido como el mahayana o gran vehículo, en distinción a la otra y de forma anterior contemptuously estilo del budismo hinayana o el Pequeño Vehículo, que celebró su propia en el Sur. Se trata sólo de unos pocos millones de budistas del Sur de que las enseñanzas de Buda se han preservado.
Buda fin parece que ha crecido rápidamente y, a través de la buena voluntad de los gobernantes, cuyo origen inferior inhabilitado para ellos privilegios de brahmanes, que se han convertido en los próximos dos siglos, un formidable rival de la religión de mayor edad. Lo interesante de rock-edictos de Asoka-real convertir al budismo, que en el segundo trimestre del tercer siglo aC celebrada el dominio sobre la mayor parte de la India &151; dar pruebas de que el budismo se encontraba en una condición más florecientes, mientras que un espíritu tolerante y de la amabilidad Se muestran hacia otras formas de la religión. Bajo sus auspicios se enviaron misioneros para evangelizar Ceilán en el Sur, y en el Norte, Kashmer, Kandahar, y el denominado Yavana país, identificado por la mayoría de los académicos con el griego asentamientos en el valle de Kabul y alrededores, y más tarde conocido como Bactria . En todos estos lugares se impuso rápidamente el budismo floreció y, aunque en los países del Norte se convirtió en la religión más tarde corrompido y transformado en el Mahayana forma de culto.
Budismo en China
En el primer siglo de la Era Cristiana, el conocimiento de Buda hizo su camino hacia China. Por invitación del Emperador Ming-ti, monjes budistas llegaron en el año 67 con los libros sagrados, imágenes y reliquias. Conversiones multiplicado, y durante los próximos siglos, el religioso de comunicaciones entre los dos países son muy estrechas. No sólo los misioneros budistas de la India de trabajo en China, pero muchos monjes chinos mostraron su celo por la religión recién adoptada por hacer peregrinaciones a los lugares santos de la India. Unos pocos de ellos escribió interesantes cuentas, todavía existe, de lo que vieron y escucharon en sus viajes. De estos peregrinos son los más Fahien señaló, que viajaron en la India y Ceilán en los años 399-414 dC, y Hiouen-Tsang que hizo extensos viajes en la India dos siglos después (629-645 dC). La sustitución de la anterior forma de budismo en los países del norte de la India en el siglo II condujo a un cambio correspondiente en el budismo de China. Los misioneros más tarde, siendo la mayoría de ellos del norte de la India, trajeron consigo la nueva doctrina, y en poco tiempo el budismo mahayana o del Norte prevalecido. Dos de los bodhisattvas Mahayana de la teología se convirtió en el favorito de los objetos de culto con los chinos &151; Amitabha, el señor de Sukhavati paraíso, y Avalokitesvara, elogió excepcional en el "Loto de la Verdadera Ley", como dispuesto a sacar de todo tipo de peligro los Que piensan de él o valoramos su nombre. Este último, conocido como Fousa Kwanyin, es venerado, ahora como una deidad masculina, de nuevo como la diosa de la misericordia, que viene a la ayuda de los fieles. Amitabha va por el nombre chino Amita, o Mito. Las ofrendas de flores e incienso realizados antes de su estatuas y la repetición frecuente, de que su nombre se cree que asegurar un futuro la vida de gozo en su lejano paraíso occidental. Una excesiva devoción a las reliquias y estatuas, el empleo de artes de magia para mantener fuera los malos espíritus, y la observancia de muchas de las supersticiones bruto de Taoísmo, completan el cuadro del budismo en China, una representación de lo que sentimos Buda a conocer a los hombres. El budismo chino fue introducido en Corea en el siglo IV, y de ahí a Japón dos siglos más tarde. El budismo de estos países se encuentra en la principal como la de China, con la adición de una serie de supersticiones locales. Annam también fue evangelizada por los budistas de China en una de las primeras período.
Buddhiism tibetano (lamaísmo)
El budismo fue introducido por primera vez en el Tíbet en la última parte del siglo VII, pero no se empezó a prosperar hasta el siglo IX. En 1260, el conquistador budista del Tíbet, Kublai Khan, planteó el jefe lama, un monje de la gran Sakja monasterio, a la posición de gobernante espiritual y temporal. Sus sucesores modernos tienen el título de Dalai Lama. Lamaísmo se basa en el budismo de la India del Norte, después de que se había convertido en la repugnante saturada de elementos de Siva culto. Sus deidades son innumerables, su idolatría ilimitada. También es muy dado a la utilización de fórmulas mágicas y de la interminable repetición de los nombres sagrados. Su fórmula es favorito, Om mani padme hum (O joya en el loto, Amén), que, escrita sobre serpentinas expuesta al viento, y multiplicado en papel se desliza convertido con la mano o el viento o el agua, en la llamada oración de ruedas , Se cree que para garantizar el agente indecible mérito. El Dalai Lama, que reside en el gran monasterio en Lhasa, que pasa por la encarnación de Amitabha, el Buda del paraíso Sukhavati. Nueve meses después de su muerte, un bebé recién nacido es seleccionado por la adivinación como reencarnar Buda.
Misioneros católicos al Tíbet en la primera parte del siglo pasado fueron golpeados por la ida semejanzas a la liturgia católica y la disciplina que se presentaron por su infalible-Lamaísmo cabeza, de los grados correspondientes a clero sacerdote y obispo, la cruz, la mitra, dalmatic, hacer frente , Incensario, agua bendita, etc A las voces una vez que se plantearon Lamaistic proclamar el origen de las prácticas y los ritos católicos. Lamentablemente para este somero teoría, la Iglesia Católica era la que poseía estas características tienen en común con las iglesias cristianas orientales mucho antes de Lamaísmo fue en la existencia. La amplia propagación de Nestorianismo más de Asia Central y Oriental ya en 635 dC ofrece una explicación natural de tales semejanzas, como son acumulaciones en el budismo indio. El celo misionero de los lamas tibetanos llevó a la extensión de su religión a Tatary, en el duodécimo y siguientes siglos. Si bien el budismo del Norte, se ejerce una gran influencia en Asia central y oriental, la anterior forma de budismo estaba haciendo pacífica conquistas de los países y las islas en el Sur. En el quinto siglo misioneros de Ceilán evangelizados Birmania. Dentro de los próximos dos siglos, se propagó a Siam, Camboya, Java, y las islas adyacentes.
Estadísticas
El número de budistas en todo el mundo se estima en unos cuatro millones ciento cincuenta, es decir, alrededor de un tercio de la raza humana. Pero en esa estimación que el error sea de la clasificación de los residuos como el chino y el japonés budistas. Profesor Legge, cuyos años de experiencia en China dar especial importancia a su sentencia, declara que los budistas en todo el mundo no son más que, cien millones, siendo mucho más numerosos, no sólo por los cristianos, sino también por los adherentes del confucianismo y el hinduismo . Monier Williams Profesor titular de la misma opinión. Incluso si el budismo, sin embargo, outranked cristianismo en el número de adeptos, sería un error atribuir a la religión de Buda, como algunos lo hacen, una más éxito propagandism que a la religión de Cristo. Esto último ha hecho sus inmensas conquistas, y no por comprometer con el error y la superstición, sino por ganar almas a la exclusiva aceptación de las verdades de su ahorro. Dondequiera que se ha extendido, que ha mantenido su individualidad. Por otro lado, la gran mayoría de los adeptos del budismo se aferran a las formas de creencia y de culto de Buda que, de ser vivo, sería reprobada. El budismo del Norte se convirtió en todo lo contrario de lo que Buda enseñó a los hombres, y en la difusión a tierras extranjeras cabida a sí mismo en la degradantes supersticiones de los pueblos que trata de ganar. Es sólo el sur de los budistas de Ceilán, Birmania, Siam y que merecen ser identificados con la orden fundada por Buda. Ellos número, pero en la mayoría de treinta millones de almas.
V. budismo y cristianismo
Entre el budismo y el cristianismo hay una serie de semejanzas, a primera vista sorprendente.
La orden de los monjes budistas y monjas ofrece puntos de similitud con los sistemas de monásticas cristianas, en particular las órdenes mendicantes. Hay aforismos morales, adscrito al Buda que no se diferencia de algunos de los dichos de Cristo.
Sobre todo, en la legendaria vida de Buda, que en su forma completa es el resultado de muchos siglos de acumulación, hay muchos paralelismos, algunos más, algunos menos sorprendente, al Evangelio de Cristo historias.
Algunos estudiosos de terceros tasa teniendo por sentado que todas estas semejanzas son pre-cristiana, y dirigido por el falaz principio de que la dependencia parecido siempre implica, en vano han tratado de demostrar que el monaquismo cristiano es de origen budista, y que el pensamiento budista y la leyenda han Libremente sido incorporado en los Evangelios. Para dar una mayor speciousness a su teoría, no han scrupled a la prensa en servicio, además de los pocos de buena fe semejanzas muchos otros que fueron enormemente exageradas, o ficticia, o budistas procedentes de fuentes menos antiguos que los evangelios. Si, de esta amplia gama de presuntas infiltraciones budistas, todas esas exageraciones, ficciones, y anacronismos son eliminados, los puntos de semejanza que siguen son, quizás con una excepción, como se explica en el terreno de origen independiente.
La excepción es la historia de la conversión de Buda de la vida mundana de un príncipe a la vida de un asceta, que se transformó por algunos Oriental cristiana del siglo VII en el popular cuento medieval de "Barlaam y Josaphat". Aquí hay pruebas históricas de la inflexión de un budista en una leyenda cristiana tal y como, por otra parte, el quinto siglo de esculturas Evangelio escenas en las ruinas de monasterios budistas Jamalgiri, en el norte de Panjab, que se describe en el trabajo académico y de Fergusson Burgess, "La Cueva de los Templos de la India", ofrece pruebas fiables de que los budistas de la época no escrúpulos para embellecer la leyenda de Buda con adaptaciones de las fuentes cristianas.
Pero ¿existe alguna base histórica para la afirmación de que la influencia budista fue un factor en la formación del cristianismo y de los Evangelios cristianos? Los defensores de esta teoría pretender que la roca-inscripciones de Asoka son testigos de la propagación del budismo sobre el mundo de habla griega ya en el tercer siglo antes de Cristo, ya que hablar de la existencia de budismo floreciente entre los Yavanas, es decir, dentro de los griegos Dominio de Antíoco. Pero en el fallo unánime de los académicos de primer nivel, la Yavanas aquí mencionados y únicamente significa simplemente el habla griega pueblos en la extrema frontera junto a la India, a saber, Bactria y el valle de Kabul. Una vez más la declaración en la tarde budista crónica, Mahavansa, que entre los budistas que llegaron a la dedicación de un gran Stupa en Ceilán en el segundo siglo antes de Cristo, "fueron más de treinta mil monjes de los alrededores de Alassada, la capital del país Yona "Se toma para demostrar que mucho antes de la época de Cristo, Alejandría en Egipto fue el centro de florecientes comunidades budistas. Es cierto que es el Pali Alassada de Alejandría, pero los mejores especialistas están de acuerdo en que la ciudad significa aquí no es la antigua capital de Egipto, pero como el texto indica, la principal ciudad del país Yona, Yavana el país de la roca - Inscripciones, a saber, Bactria y alrededores. Y así, se refirió a la ciudad es más probable Alejandría anuncio Caucasum.
En resumen, no hay nada en los registros budista que se pueden tomar como pruebas fiables de la difusión del budismo hacia el oeste al mundo griego ya en la fundación de la religión cristiana. Que las instituciones budistas en ese momento eran desconocidos en Occidente puede inferirse con seguridad por el hecho de que el budismo es totalmente ignorada en el campo literario y restos arqueológicos de Palestina, Egipto, y Grecia. No hay un solo restos del monasterio budista o estupa en cualquiera de estos países, ni una sola traducción griega de un libro budista, ni una sola referencia en la literatura griega todos a la existencia de una comunidad budista en el mundo griego. El propio nombre de Buda es mencionado por primera vez sólo en los escritos de Clemente de Alejandría (siglo II). Para explicar las semejanzas en el cristianismo a una serie de pre-cristiana características del budismo, no hay necesidad de recurrir a la hipótesis de que fueron tomados en préstamo. Nada es más común en el estudio comparativo de la etnología y de la religión para encontrar similares costumbres sociales y religiosas que practica demasiado remoto para los pueblos han tenido ninguna comunicación con otros. La facilidad del principio de asceta destacamento del mundo puede conducir a una vida de comunidad en la que el celibato como lo que se observa, puede ser visto en la monástica sistemas que han prevalecido no sólo entre los budistas, los Esenios, y los cristianos, sino también entre los primeros aztecas e incas En el Nuevo Mundo. Tampoco es tan extraño cuando se recuerda que los hombres de todo el mundo han, en gran medida, las mismas experiencias, los mismos sentimientos, los deseos. Como las leyes del pensamiento humano son todos aquí mismo, que radica en la propia naturaleza de las cosas que los hombres, en la medida en que tienen la misma experiencia, o se enfrentan a los mismos necesidades religiosas, se cree que el mismo pensamiento, y dar expresión a En refranes y costumbres que la huelga unreflecting antiguo servidor por su similitud. Es sólo por perder de vista esta verdad fundamental de que se puede involuntariamente caer en el error de asumir que la semejanza siempre implica dependencia.
Es principalmente el legendario características de la vida de Buda, muchas de las cuales se encuentran, por primera vez, sólo en obras de fecha posterior a los Evangelios, que proporcionen la más sorprendente semejanzas con ciertos incidentes relacionados con la de Cristo en los Evangelios, semejanzas que puedan con mayor Show de la razón se remonta a un origen histórico común. Si ha habido algún empréstito aquí, es claramente del lado del budismo. Que el cristianismo hizo su camino hacia el norte de la India en los dos primeros siglos, no es sólo una cuestión de tradición respetable, pero cuenta con el apoyo de pruebas de peso arqueológico. Estudiosos de reconocida capacidad más allá de la sospecha de parcialidad indebida a favor de la cristiandad - Weber, cáliz d'Alviella, y otros-parece muy probable que el Evangelio de Cristo historias distribuido por esas primeras comunidades cristianas en la India eran utilizadas por los budistas para enriquecer La leyenda de Buda, así como la Vishnuites construido la leyenda de Krishna en muchos sorprendentes incidentes en la vida de Cristo. Los principios fundamentales del budismo están marcados por graves defectos que no sólo traicionan su insuficiencia para convertirse en una religión de la humanidad ilustrada, pero también poner en negrita socorro de su inferioridad a la religión de Jesucristo. En primer lugar, la base misma sobre la que descansa el budismo de la doctrina del karma, con su implícita transmigrations-es gratuita y falsa. Esta pretendida ley de la naturaleza, en la que el de innumerables dioses, demonios, hombres, y los animales no son sino las formas transitorias de seres racionales esencialmente el mismo, pero esta obligado a la diversidad como consecuencia de diversos grados de mérito y demérito en la antigua vida, es Una gran superstición en contradicción con la plana reconocido leyes de la naturaleza y, por lo tanto ignorados por los hombres de ciencia. Otro defecto básico en el budismo primitivo es su falta de reconocimiento de la dependencia del hombre en un Dios supremo. Al ignorar a Dios y por la salvación de toma de descanso únicamente en el esfuerzo personal, el Buda sustituir a la religión brahmanes frío e incoloro sistema de la filosofía. Es totalmente carente de los motivos poderosos derecho a realizar, en particular, el motivo del amor, que nacen de la consagración religiosa de los hombres y las mujeres a la dependencia de un personal de todos los amantes de Dios. Por lo tanto, es que la moral budista es en el último análisis un utilitarismo egoísta. No hay sentido del deber, como en la religión de Cristo, impulsado por la reverencia de un Lawgiver supremo, por el amor de un Padre misericordioso, por lealtad personal a un Redentor. Karma, la base de la moral budista, es como cualquier otra ley de la naturaleza, la observancia de la que es motivada por consideraciones de prudencia. No es raro que los dos responden a la afirmación de que Jesús, Buda superó en la celebración de la humanidad que lucha a un fin absolutamente desinteresada. Esto es un error. Por no hablar de la popular Swarga, o el cielo, con su positivo, placeres sensuales, incluso el hecho de que Nirvana es un ideal negativo de la gloria no la convierte en menos de un objeto de deseo interesados. Lejos de ser un fin altruista, Nirvana se basa totalmente en el motivo de la libre amor. De este modo, se encuentra en un nivel mucho más bajo que el ideal cristiano, que, por ser principalmente y esencialmente una unión de amistad con Dios en el cielo, hace un llamamiento a los motivos desinteresados de los interesados, así como el amor. Otro defecto fatal del budismo es su falsa pesimismo. Un fuerte y mente sana revueltas contra el morboso fin de que la vida no vale la pena vivir, que toda forma de existencia consciente es un mal. El budismo está condenado por la voz de la naturaleza, el tono dominante de la que es la esperanza y la alegría. Se trata de una protesta contra la naturaleza de la posesión de la perfección de la vida racional. La mayor ambición del budismo es destruir por lo que la perfección de todos los seres vivos al inconsciente reposo de Nirvana. El budismo es, pues, culpable de un delito capital contra la naturaleza, y en consecuencia la injusticia hace a la persona. Todos los deseos legítimos deben ser reprimidos. Recreaciones inocentes están condenados. El cultivo de la música está prohibida. Investigación en ciencias naturales son discountenanced. El desarrollo de la mente se limita a la memorización de textos budistas y en el estudio de la metafísica budista, sólo un mínimo de los cuales es de ningún valor. El ideal budista en la tierra es un estado de indiferencia pasiva a todo. ¿Cómo es diferente de la enseñanza de Aquel que vino para que los hombres puedan tener vida y la tengan en abundancia. Una vez más el pesimismo budista es injusto para la familia. El matrimonio se celebró en el desprecio y aversión incluso como conducente a la procreación de la vida. De este modo marca el matrimonio como un estado indigno del hombre, traiciona a su inferioridad budismo al cristianismo, el que se recomienda la virginidad, pero al mismo tiempo enseña que el matrimonio es una unión sagrada y una fuente de santificación. Budista pesimismo también hace injusticia a la sociedad. Que se ha fijado el sello de aprobación de los brahmanes prejuicio contra el trabajo manual. Dado que la vida no vale la pena vivir, a la mano de obra con las comodidades y refinamientos de la vida civilizada es una falsa ilusión. El hombre perfecto es para subsistir, no por el trabajo de sus manos, sino en las limosnas de los hombres inferiores. En la religión de Cristo, "el hijo del carpintero", una saludable opinión prevalece. La dignidad del trabajo se mantiene, y cada forma de la industria es alentador que tiende a promover el bienestar del hombre. El budismo ha realizado, pero poco para el mejoramiento de la humanidad en comparación con el Cristianismo. Una de sus características más atractivas, lo que, por desgracia, se ha convertido en obsoleto wellnigh, fue su práctica de la benevolencia hacia los enfermos y necesitados. Entre los budistas y brahmanes existe una rivalidad digna de elogio en el mantenimiento de los dispensarios de alimentos y medicinas. Pero esto no la caridad, al igual que la forma cristiana, y se extenderá a la prolongada enfermería de desafortunados afectadas con enfermedades incurables y contagiosas, a la protección de los expósitos, a la educación de los huérfanos, al rescate de las mujeres caídos, a la atención de la Ancianos y dementes. Asilos y hospitales, en este sentido, son desconocidos para el budismo. La consagración religiosa de los hombres y las mujeres a los largo de toda la vida de servicio de afligido a la humanidad es ajeno al monacato budista de ensueño. Again, the wonderful efficacy displayed by the religion of Christ in purifying the morals of pagan Europe has no parallel in Buddhist annals. Wherever the religion of Buddha has prevailed, it has proved singularly inefficient to lift society to a high standard of morality. It has not weaned the people of Tibet and Mongolia from the custom of abandoning the aged, nor the Chinese from the practice of infanticide. Outside the establishment of the order of nuns, it has done next to nothing to raise woman from her state of degradation in Oriental lands. It has shown itself utterly helpless to cope with the moral plagues of humanity. The consentient testimony of witnesses above the suspicion of prejudice establishes the fact that at the present day Buddhist monks are everywhere strikingly deficient in that moral earnestness and exemplary conduct which distinguished the early followers of Buddha. In short, Buddhism is all but dead. In its huge organism the faint pulsations of life are still discernible, but its power of activity is gone. The spread of European civilization over the East will inevitably bring about its extinction.
Publication information Written by Charles F. Aiken. Transcribed by Joseph P. Thomas. The Catholic Encyclopedia, Volume III. Published 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, November 1, 1908. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
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