Confucianismo, Confucio

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El confucianismo, el sistema filosófico basado en las enseñanzas de Confucio (551 - 479 a. C.), dominaron la vida socio-política de China para la mayor parte de la historia de China y en gran medida influido en la cultura de Corea, Japón e Indochina. La escuela confuciana funcionó como un campo de reclutamiento para las posiciones de gobierno, que fueron ocupados por las más altas calificaciones en los exámenes en los clásicos confucianos. También se mezcla con las religiones populares y de importación y se convirtió en el vehículo para la articulación de las costumbres chinas a los campesinos. doctrinas de la escuela apoya la autoridad política con la teoría del mandato del cielo. Se trató de ayudar a los gobernantes mantener el orden interno, preservar la tradición, y mantener un nivel constante de vida para los campesinos que pagan impuestos. Se capacitó a sus adherentes en la benevolencia, los rituales tradicionales, la piedad filial, lealtad, el respeto a los superiores y de los ancianos, y de principio de flexibilidad en el asesoramiento a los gobernantes.

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Confucionismo - Confucio (551 - 478 aC)

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Confucio nació de una familia pobre, pero aseguró a la educación. Su nombre chino era Kung Fu - tze. Adquirió una reputación como un maestro que fue nombrado para un puesto en el gobierno, y eventualmente se convirtió en ministro del Estado de Lu. Algunos años más tarde, después de convertirse disgustado con su gobernante y el gobierno, renunció y pasó el resto de su vida estudiando y enseñando.

El confucianismo se convirtió en la base del Estado chino durante la dinastía Han (206 aC - 220 dC). La sociedad china reconoce una sociedad relativamente sin clases, sólo el reconocimiento de dos: la educación y theuneducated. Becas fue venerado.

Confucio no era un pensador religioso, como Buda, Cristo o Mahoma, sino un reformador social. "Yo no soy un creador sino un transmisor." Ha editado, compilado o escribió las "Cinco Cánones y de las" Cuatro Libros ", que contienen la moral y la filosofía de que el pueblo chino ha seguido consistentemente durante los últimos 2500 años.

Los Cinco Cánones (o Cinco Clásicos) son los siguientes:

Las prioridades son: En primer lugar - de la familia (o clan familiar), en segundo lugar - de la comunidad. El individuo no es importante. Ancestros son venerados como parte de la religión.

Importancia a la adhesión a las formas tradicionales de hacer las cosas. Se refirió en detalle las cinco relaciones importantes:

Un estudioso moderno chino sugirió que el núcleo de la filosofía de Confucio se encuentra en estas palabras:

Los hombres de la antigüedad, cuando deseaban que sus virtudes a brillar en todo el país, primero tuvo que gobernar sus estados también. Para gobernar sus estados, así, primero tuvo que establecer la armonía en sus familias. Para establecer la armonía en sus familias, que primero tuvieron que disciplinarse. Para disciplinarse a sí mismos, sino que antes había puesto su mente en orden. De fijar sus pensamientos en orden, primero tuvo que hacer su propósito sincero. Para realizar su propósito sincero, primero tuvo que ampliar sus conocimientos al máximo. Tal conocimiento se adquiere a través de una cuidadosa investigación de las cosas. Para el conocimiento de las cosas investigadas llega a ser completa. Con pleno conocimiento se convierte en el propósito sincero. Con el propósito sincero de la mente se encuentra en orden. Con la mente puesta en el fin no es la autodisciplina real. Con la disciplina propia de la familia real logra la armonía. Con la armonía en la familia se convierte en el estado bien gobernado. Con el estado bien gobernado hay paz en todo el país.


Confucio

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Confucio (551 - 479 aC), fue el sabio chino que fundó el confucianismo. Nacido de una familia pobre, pero noble en el estado de Lu (hoy provincia de Shandong), se quedó huérfano a temprana edad. En su juventud, ocupó varios cargos en el gobierno de menor importancia, en los últimos años, avanzó a convertirse en ministro de justicia en su estado natal. Pero estas posiciones que ocupó de forma intermitente y por períodos cortos debido a conflictos con sus superiores. A lo largo de su vida, era mejor conocido como un maestro. Cuando murió a la edad de 72 años, que había enseñado un total de 3.000 discípulos que llevaba en su enseñanza.

Tres doctrinas de Confucio son particularmente importantes. La primera es la benevolencia (jen). Confucio consideraba la benevolencia como algo que la gente cultiva dentro de sí mismos antes de que pueda afectar a sus relaciones con los demás. La mejor manera de acercarse a la benevolencia es en términos de su propio interés, es decir, poner el auto en la posición de la otra y, a continuación el tratamiento de la otra consecuencia. Dos refranes de Confucio mejor expresa esta idea: y "¿á los demás lo que deseas hacer para a ti mismo." "Hagas a otros lo que ustedes no como a ti mismo" no, benevolencia significa la práctica de estas dos palabras. El segundo se refiere a la doctrina de hombre superior (chun - tzu). El hombre superior es aquel que practica la bondad sin importar los antecedentes familiares. propiedad ritual es la tercera doctrina. Confucio hizo hincapié en el comportamiento correcto en una de las relaciones, el hombre debe actuar de acuerdo con propiedad. Así se comporta un ritual con el otro. Este comportamiento se llama li, se refiere a las normas sociales y estéticos que guían a las personas en sus relaciones sociales.

Los dichos de Confucio fueron incorporados posteriormente en el libro llamado las Analectas. Confucio es considerado también el autor del Libro de los Ritos y Anales de Primavera y Otoño, una historia del estado de Lu desde 771 hasta 579 antes de Cristo.

David C Yu

Bibliografía:
Creel HG, Confucio y el Camino de China (1960), Liu WC, Confucio, Su Vida y Tiempo (1955); Un Waley, las Analectas de Confucio, (1938).


Confucio

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Occidentales usan a Confucio como la ortografía de Kung Fu - tzu - Maestro de Kung - filósofo primera y más famosa de China. Confucio tenía un nombre tradicional de personal (Ch'iu) y un nombre formal (Chung - ni). Confucio padre murió poco después de Confucio nacimiento. Su familia cayó en la pobreza relativa, y Confucio se unió a una creciente clase de los descendientes de aristócratas empobrecidos que han hecho carrera por la adquisición de conocimientos de los rituales feudales y la toma de posiciones de influencia al servicio de los gobernantes de los estados fragmentados de la antigua China. Confucio se dedicó al aprendizaje. A la edad de 30, sin embargo, cuando su corta carrera oficial vivido fracasado, se volvió a enseñar a otros. Confucio mismo nunca escribió su propia filosofía, aunque la tradición le créditos con la edición de algunos de los clásicos históricos que se utilizaron como textos de su escuela. Al parecer hizo un enorme impacto en las vidas y actitudes de sus discípulos, sin embargo.

El libro conocido como las Analectas, que registra todos los "Confucio dijo:..." Aforismos, fue compilado por sus alumnos después de su muerte. Debido a las Analectas no fue escrito como una filosofía sistemática, contiene contradicciones frecuentes y muchas de las doctrinas filosóficas son ambiguos. Las Analectas convirtió en la base del estilo de vida chino social y el punto fundamental religiosas y filosóficas de vista de los intelectuales más tradicionalistas chino largo de la historia. La colección muestra a Confucio como una persona dedicada a la preservación de las prácticas rituales tradicionales con un deleite casi espiritual en el ritual de realizar por sí misma.

Doctrina

Confucianismo combina una teoría política y una teoría de la naturaleza humana para producir un tao - una doctrina prescriptiva o la forma. La teoría política se inicia con una doctrina de la autoridad política basada en el mandato del cielo. El gobernante legítimo se deriva la autoridad de comando del cielo. El gobernante es responsable por el bienestar del pueblo y por lo tanto para la paz y el orden en el imperio.

La filosofía confuciana presupone una visión de la naturaleza humana en la que los seres humanos son esencialmente sociales animales cuyo modo de interacción social está determinada por li (convención o ritual), que establece diferencias de valor y prescribe las actividades en respuesta a esas distinciones. Educación en li, o los rituales sociales, se basa en la propensión natural de comportamiento a imitar modelos. Sabios, o gente superior - los que han dominado el li - son los modelos de comportamiento de los que la masa de la gente aprende. Lo ideal sería que el gobernante debe ser él mismo como un modelo y debe nombrar sólo aquellos que son modelos de te (virtud) a las posiciones de prominencia. La gente está naturalmente inclinado a imitar modelos virtuosos, por lo que la jerarquía de los resultados de mérito en general la educación moral natural.

Luego, con la práctica, todas las personas pueden, en principio, ser como los sabios, actuando de conformidad con li sin esfuerzo consciente. En ese momento han adquirido jen (la humanidad), el mayor nivel de desarrollo moral, sus inclinaciones naturales son todas en armonía con el tao (camino). El mundo está en paz, el orden abunda, y la armonía entre lo natural y los resultados de lo social en el bienestar material para todos. Esta es la visión utópica de Confucio, que él considera como el modelo de la práctica de los reyes antiguo sabio.

Desarrollo Histórico

Confucianismo surgido como una filosofía más coherente frente a la competencia intelectual de otras escuelas que fueron creciendo en los trastornos fértiles social de preimperial China (c. 400 - c. 200 aC). El taoísmo, Mohism y legalismo todos atacaron el confucianismo. Un tema común de estos ataques es que el confucianismo supone que la tradición o convención (li) era correcta. Mencio (c. 372 - c. 289 aC) desarrollaron una versión más idealista de jen destacando confucianismo como una inclinación innata a la buena conducta que no requiere la educación. Hsun Tzu (c. 313 - c. 238 aC), por el contrario, sostuvo que todas las inclinaciones son moldeadas por el lenguaje adquirido y otras formas sociales.

Confucianismo llegó a la posición de una ortodoxia oficial durante la dinastía Han (206 aC - 220 dC). Absorbió las doctrinas metafísicas del Yin (el principio femenino) y Yang (el principio masculino) que se encuentran en el I Ching (Libro de los Cambios) y otras nociones metafísicas especulativas. Con la caída de la dinastía Han, el modelo dinástico, el confucianismo cayó en declive severo. A excepción de los efectos residuales de su estatus oficial, el confucianismo sentar filosóficamente inactivo durante unos 600 años.

Con el restablecimiento del poder dinástico chino en la dinastía T'ang (618-906) y la introducción del Chan (Zen budista) premisa de que "no hay mucho a la enseñanza budista," comenzó a revivir el confucianismo. La dinastía Sung (960 - 1279) producido Neo confucianismo - una interpretación de la doctrina confuciana clásicos (principalmente la de Mencio) que abordaron temas budistas y taoístas. El desarrollo de esta filosofía se debió principalmente a Cheng - hao (1032 - 85) y Cheng - i (1033 a 1107), pero para la declaración de Neo confucianismo ortodoxo, uno se vuelve a Chu Hsi (1130 - 1200). Sus comentarios sobre las cuatro escrituras de confucianismo se requiere de estudio para los exámenes imperiales de la administración pública.

Neo confucianismo se centra en la li plazo, que aquí significa "carril" o "patrón". Corregir la conducta se lleva a cabo a seguir un patrón natural (li), que es aprehendido por hsin (corazón - mente). la teoría de Mencio "de la bondad innata del hombre es una teoría de la capacidad innata de este corazón - mente para aprehender li en situaciones y para seguirlo. Para ser un sabio, hay que estudiar li y desarrollar la capacidad de "ver" por una especie de intuición. Más tarde, en la dinastía Ming (1368 - 1644), Wang Yang - Ming se exige que los proyectos li corazón en las cosas en lugar de darse cuenta de li externa. Para ser un sabio, uno no puede estudiar las situaciones, hay que actuar antes de que Li se pone de manifiesto. Por lo tanto el corazón - mente, que guía la acción, es la fuente de li (patrones morales).

Después de los desastrosos conflictos con la tecnología militar occidental en los albores del siglo 20, los intelectuales chinos culparon confucianismo del atraso científico y político de China. Marxismo chino, sin embargo, difiere del marxismo occidental en formas que revelan la persistencia de las actitudes hacia la política confuciana, la metafísica, y las teorías de la psicología humana. Lucha contra el confucianismo ha sido un tema en varias campañas políticas en la China moderna - especialmente durante y justo después de la Revolución Cultural. El aumento de la tolerancia de todas las religiones ya que Mao Tse - tung muerte puede conducir a una recuperación moderada del confucianismo, aunque el interés parece ser sobre todo en cuestiones históricas.

En Taiwán, por el contrario, la ortodoxia confuciana ha sobrevivido y sirve para sostener una lucha contra el autoritarismo marxista tradicional. Graves, la filosofía de Confucio en curso, sin embargo, se encuentra principalmente en Hong Kong y entre los eruditos chinos que trabajan en el Oeste.

Chad Hansen

Bibliografía:
W Chan, trans, un libro de referencia en la filosofía china (1963); HG Creel, Confucio, el hombre y el mito (1949); Fingarette H, Confucio:. El Seglar como la Sagrada (1972); Y Fung, Una historia de China Filosofía (1952); DY Lee, un esbozo de confucianismo (1987); Munro DJ, el concepto de hombre en la antigua China (1972), Schwartz BI, el mundo del pensamiento en la Antigua China (1985).


Confucionismo

Información Católica

En el confucianismo se entiende el complejo sistema de la enseñanza moral, social, político y religioso construido por Confucio sobre las tradiciones chinas antiguas, y se perpetúa como religión del Estado hasta el día de hoy. El confucianismo tiene como objetivo hacer no sólo el hombre de la virtud, pero el hombre de aprendizaje y de las buenas costumbres. El hombre perfecto debe combinar las cualidades del santo, sabio, y un caballero. El confucianismo es una religión sin revelación positiva, con un mínimo de enseñanza dogmática, cuyo culto popular se centra en las ofrendas a los muertos, en la que se amplía la noción de derecho más allá de la esfera de la moral adecuada para abarcar casi todos los detalles de la vida cotidiana .

I. EL MAESTRO CONFUCIO

El principal exponente de esta religión fue notable Kung-tze, o Kung-fu-tze, latinizado por los primeros misioneros jesuitas en Confucio. Confucio nació en 551 aC, en lo que entonces era el estado feudal de Lu, ahora se incluye en la actual provincia de Shan-tung. Sus padres, aunque no ricos, pertenecían a la clase superior. Su padre era un guerrero, que se distinguen no menos por sus actos de valor que por su ascendencia noble. Confucio era un muchacho cuando su padre murió. Desde la infancia mostró una gran aptitud para el estudio, y aunque, con el fin de mantenerse a sí mismo ya su madre, tuvo que trabajo en sus primeros años como jornalero en una familia noble, se las arregló para encontrar tiempo para proseguir sus estudios favoritos. La evolución fue tal que a la edad de veintidós años abrió una escuela a la que muchos se sintieron atraídos por la fama de su aprendizaje. Su habilidad y fiel servicio le ha merecido el ascenso a la oficina del ministro de Justicia. Bajo su sabia administración el Estado alcanzó un grado de prosperidad y orden moral que nunca había visto antes. Pero a través de las intrigas de estados rivales del Marqués de Lu fue llevado a preferir los placeres innobles a la preservación del buen gobierno. Confucio juzgado por un buen consejo para traer a su señor feudal de nuevo a la senda del deber, pero en vano. Él entonces renunció a su alto cargo en el costo de la facilidad y comodidad personal, y dejó el estado. Durante trece años, acompañada de fieles discípulos, iba de un estado a otro, en busca de un gobernante que le presten atención a sus consejos. Muchas fueron las privaciones que sufrió. Más de una vez corrió el riesgo inminente de ser asaltado y asesinado por sus enemigos, pero su coraje y confianza en el carácter providencial de su misión nunca lo abandonó. Por fin volvió a Lu, donde pasó los últimos cinco años de su larga vida animando a otros al estudio y práctica de la virtud, y edificando a todos por su noble ejemplo. Murió en el año 478 aC, en el año setenta y cuatro de su edad. Su vida coincidió casi exactamente con la de Buda, quien murió dos años antes a la edad de ochenta años.

Que Confucio poseía una personalidad noble, al mando, no puede haber duda. Se muestra por sus parámetros registrados de carácter, por sus enseñanzas morales elevados, por los altos hombres de mentalidad que se entrenó para continuar su vida de trabajo. En su amor y admiración entusiasta, que lo declaró el mayor de los hombres, el sabio sin falla, el hombre perfecto. Que él mismo no hizo ninguna pretensión de poseer la virtud y la sabiduría en su plenitud es demostrado por sus dichos registrada propia. Él era consciente de sus defectos, y esta conciencia no hizo ningún intento de mantener oculta. Sin embargo, de su amor de la virtud y la sabiduría no puede haber ninguna duda. Él se describe en "Analectas", VII, 18, como uno "que en la ansiosa búsqueda de conocimiento, se olvidó de su comida, y en la alegría de lograr que se olvidó de su dolor". Lo que en los registros tradicionales del pasado, si la historia, poemas líricos, o los ritos y ceremonias, fue edificante y conducente a la virtud, buscó con incansable celo y dado a conocer a sus discípulos. Era un hombre de la naturaleza cariñosa, simpática, y la mayoría de consideración hacia los demás. Él amó a sus discípulos dignos muy caro, y ganó a su vez, su eterna devoción. Era modesto y no afectados en su porte, inclinado a la gravedad, sin embargo, posee una alegría natural que rara vez lo abandonó. Educado a la adversidad de la niñez, aprendió a encontrar satisfacción y serenidad de la mente, incluso cuando faltaban comodidades ordinarias. Era muy aficionado a la música vocal e instrumental y frecuentemente cantaba, acompañando su voz con el laúd. Su sentido del humor se revela en una crítica que una vez hizo de algunos cantos bulliciosos "¿Por qué utilizar un buey, cuchillo", dijo, "para matar a una gallina?"

Confucio es a menudo presentado como el tipo de hombre virtuoso sin religión. Sus enseñanzas, se alega, fueron sobre todo éticos, en los que uno busca en vano la retribución en la vida futura como sanción de la conducta correcta. Ahora el conocimiento de la religión antigua de China y con los textos confucianos revela la vacuidad de la afirmación de que Confucio estaba desprovista de pensamiento religioso y el sentimiento. Él fue religioso a la manera de los hombres religiosos de su época y de la tierra. Al no apelar a las recompensas y castigos en la vida venidera, que se limitó a seguir el ejemplo de sus ilustres predecesores chinos, cuyas creencias religiosas no incluían este elemento de la retribución futura. Los clásicos chinos que eran antiguos, incluso en la época de Confucio no tienen nada que decir del infierno, pero tienen mucho que decir de las recompensas y castigos en la vida presente por el que todo lo ve el cielo. Hay un número de textos que muestran claramente que él no se apartó de la creencia tradicional en los espíritus supremo cielo-dios y subordinado, en la providencia divina y la retribución, y en la existencia consciente de las almas después de la muerte. Estas convicciones religiosas, por su parte encontró su expresión en muchos actos registrados de la piedad y de culto.

II. Los textos confucianos

Como el confucianismo en su sentido amplio, abarca no sólo la enseñanza inmediata de Confucio, sino también las costumbres tradicionales de los registros, y los ritos a la que dio la sanción de su aprobación, y que hoy en día de descanso en gran medida de su autoridad, no se cuentan entre los textos confucianos varias que incluso en su día fueron venerados como reliquias sagradas del pasado. Los textos se dividen en dos categorías, conocido como el "Rey" (Clásicos), y el "Shuh" (Libros). Los textos del "Rey", que destacan por primera vez en importancia, son comúnmente contada por cinco años, pero a veces hasta seis.

El primero de ellos es el "Shao-rey" (Libro de la Historia), una obra religiosa y moral, la localización de la mano de la Providencia en una serie de grandes acontecimientos de la historia pasada, y de inculcar la lección que el cielo-dios da prosperidad y duración de los días sólo para el gobernante virtuoso que tiene el verdadero bienestar del pueblo en el corazón. Su unidad de composición bien puede poner su fecha de publicación hasta el siglo VI aC, aunque las fuentes en que los primeros capítulos se basan puede ser casi contemporáneos con los eventos relacionados.

El segundo "Rey" es el llamado "She-king" (Libro de los Cantares), a menudo se habla de como las "Odas". De sus 305 breves poemas líricos algunos pertenecen a la época de la dinastía Shang (1766-1123 aC), la parte restante, y el más grande tal vez, a los cinco primeros siglos de la dinastía de Chow, es decir, hasta aproximadamente el año 600 aC El tercero "Rey" es la llamada "Y-king" (Libro de los Cambios), un enigmático tratado sobre el arte de la adivinación con los tallos de una planta nativa, que después de ser lanzado dan indicaciones diferentes según que se ajusten a una o otra de las sesenta y cuatro hexagramas se compone de tres rotos y tres líneas continuas. Las breves explicaciones que los acompañan, en gran medida arbitrarias y fantásticas, se asignan a la hora de Wan y su ilustre hijo, Wu, fundadores de la dinastía Chow (1122 aC). Desde la época de Confucio, el trabajo se ha duplicado con creces por una serie de anexos, en número de diez, de las cuales ocho se atribuyen a Confucio. Sólo una pequeña parte de estos, sin embargo, es probablemente auténtico.

El cuarto "rey" es el "Li-ki" (Libro de los Ritos). En su forma actual data del siglo II de nuestra era, siendo una recopilación de un gran número de documentos, la mayoría de los cuales datan de la primera parte de la dinastía Chow. Se da normas de conducta hasta los más mínimos detalles de los actos religiosos de culto, las funciones de corte, las relaciones sociales y familiares, el vestido - en definitiva, para todos los ámbitos de la acción humana. Sigue siendo hoy la guía autorizada de conducta correcta para todos los chinos cultivan. En el "Li-ki" muchos de los dichos reputación de Confucio y dos largos tratados compuestos por los discípulos, que se puede decir que reflejan con exactitud sustancial los dichos y enseñanzas del maestro. Uno de ellos es el tratado conocido como "Chung-yung" (Doctrina de la media). Forma Libro XXVIII del "Li-ki", y es uno de sus más valiosos tratados. Se trata de una colección de dichos de Confucio que caracterizan al hombre de la virtud perfecta. El otro tratado, formando libro XXXIX del "Li-ki", es el llamado "Ta-hio" (Gran Aprendizaje). Que pretende ser una descripción de la gobernante virtuoso por el discípulo Tsang-tze, basado en las enseñanzas del maestro. El quinto "rey" es el breve tratado histórico conocido como la "Ch'un-ts'ew" (primavera y otoño), dice que ha sido escrito por la mano del propio Confucio. Se compone de una serie relacionada de los anales desnudo del estado de Lu para los años 722-484 aC A esos cinco "Reyes" pertenece sexto, el llamado "Hiao-rey" (Libro de la Piedad Filial). Los chinos atribuyen su composición a Confucio, pero en opinión de los académicos críticos, es el producto de la escuela de su discípulo, Tsang-tze.

Se ha aludido al hecho de los dos tratados, la "Doctrina del Medio" y la "Gran Ciencia", encarnado en el "Li-ki". En el siglo XI de nuestra era, estas dos obras fueron unidas con otros textos confucianos, que constituyen lo que se conoce como "Sze-Shuh" (Cuatro Libros). El primero de estos es el "Lun-yu" (Analectas). Es una obra en veinte capítulos cortos, que muestra qué clase de Confucio, el hombre fue en su vida diaria, y el registro de muchos de sus dichos sorprendente sobre temas morales e históricos. Que parece encarnar el auténtico testimonio de sus discípulos escrito por uno de la siguiente generación.

El segundo lugar en el "Shuh" se le da al "Libro de Mencio". Mencio (Meng-tze), no era un discípulo inmediato de la maestra. Vivió un siglo después. Adquirió gran fama como exponente de la enseñanza de Confucio. Sus dichos, principalmente en temas morales, fueron atesorados por sus discípulos, y publicada en su nombre. Tercero y cuarto en el orden de la "Shuh" viene el "Gran Aprendizaje" y la "Doctrina del Medio".

Para nuestros primeros conocimientos de los contenidos de estos textos confucianos, estamos en deuda con la minuciosa investigaciones de los misioneros jesuitas en China durante los siglos XVII y XVIII, que con un celo heroico por la propagación del reino de Cristo unida una diligencia y competencia en el estudio de las costumbres chinas, la literatura y la historia que han establecido los estudiosos posteriores la obligación duradera. Entre estas podemos mencionar Padres Prémare, Régis, Lacharme, Gaubil, Noël, Ignacio da Costa, por la mayoría de los cuales de los textos confucianos fueron traducidos y aclarada con gran erudición. Era natural que sus estudios pioneros en un campo tan difícil debe ser destinada a dar lugar a los monumentos más precisa y completa de la erudición moderna. Pero incluso en este caso tienen dignos representantes en académicos como el padre Zottoli y Henri Cordier, cuyos estudios chinos dan pruebas de gran erudición. Los textos confucianos han sido puestos a disposición de los lectores de Inglés por el Profesor Legge. Además de su obra monumental en siete volúmenes, titulado "Los Clásicos Chinos" y su versión de la "ts'ew Ch'un", que ha dado la traducción revisada de las "Shuh", "Ella", "Ta-hio", "Y", y "Li-Ki" en los volúmenes III, XVI, XXVII y XXVIII de "Los libros sagrados de Oriente".

III. LA DOCTRINA

A. religiosas Cimentación

La religión de la antigua China, a la que Confucio dio su adhesión reverente era una forma de culto a la naturaleza muy de cerca se acerca al monoteísmo. Si bien numerosos espíritus asociados a los fenómenos naturales fueron reconocidos - los espíritus de las montañas y los ríos, la tierra y el grano, de los cuatro trimestres de los cielos, el sol, la luna y las estrellas - todos estaban subordinados al supremo Dios-cielo, T'ien (el cielo) también llamado Ti (Señor), o Shang-ti (Señor Supremo). Todos los demás espíritus no eran sino sus ministros, actuando en obediencia a su voluntad. T'ien era el defensor de la ley moral, el ejercicio de una providencia benigna sobre los hombres. Nada de lo hecho en secreto podía escapar su ojo que todo lo ve. Su castigo por malas acciones tomó la forma de calamidades y la muerte prematura, o de la desgracia en cama para los niños del malhechor. En numerosos pasajes del "Shao-" y "She-rey", nos encontramos con esta creencia de afirmarse como un motivo para la conducta correcta. Que no fue ignorada por el propio Confucio se muestra por sus palabras grabadas, que "el que atenta contra el cielo no tiene a nadie a quien pueda orar". Otro motivo cuasi religioso para la práctica de la virtud era la creencia de que las almas de los parientes fallecidos eran en gran parte depende de su felicidad en la conducta de sus descendientes vivos. Se enseñaba que los niños se lo debía como un deber de los padres muertos de contribuir a su gloria y la felicidad por la vida de virtud. A juzgar por los dichos de Confucio que se han conservado, no ha vulnerado los motivos para la conducta correcta, pero él puso jefe hincapié en el amor de la virtud por sí misma. Los principios de la moralidad y su aplicación concreta a las relaciones variadas de la vida están consagrados en los textos sagrados, que a su vez representa las enseñanzas de los grandes sabios del pasado planteadas por el Cielo para instruir a la humanidad. Estas enseñanzas no fueron inspiradas, tampoco fueron revelados, sin embargo, eran infalibles. Los sabios han nacido con la sabiduría significa el cielo para iluminar a los hijos de los hombres. Era, pues, una sabiduría que fue providencial, más que sobrenatural. La noción de la revelación divina positiva está ausente de los textos chinos. Para seguir la senda del deber establecido en las normas de conducta de autoridad estaba al alcance de todos los hombres, siempre que su naturaleza, bien al nacer, no fue irremediablemente dañado por las influencias vicioso. Confucio celebró la opinión tradicional de que todos los hombres nacen buenos. De cualquier cosa como el pecado original no hay un rastro en su enseñanza. Parece que no han reconocido aún la existencia de tendencias hereditarias vicioso. En su opinión, lo echado a perder los hombres fue de mal ambiente, mal ejemplo, un inexcusable ceder a los apetitos mal que todo el mundo por el uso correcto de sus poderes naturales podría y debería de controlar. caída moral causada por las sugerencias de los espíritus malignos no tenía cabida en su sistema. Tampoco hay ninguna idea de la gracia divina para reforzar la voluntad e iluminar la mente en la lucha con el mal. Hay una o dos alusiones a la oración, pero nada indica que la oración diaria, se recomendó al aspirante a la perfección.

B. Ayudas a la virtud

En el confucianismo la ayuda al cultivo de la virtud son naturales y providencial, nada más. Pero en este desarrollo de la perfección moral de Confucio trató de suscitar en los demás el amor entusiasta de la virtud que él mismo sentía. Para hacer uno mismo lo mejor posible, este estaba con él el negocio principal de la vida. Todo lo que es propicio para la práctica del bien iba a ser ansiosamente buscado y utilizado. Con este conocimiento correcto final fue que se celebrará indispensable. Al igual que Sócrates, Confucio enseñó que el vicio nace de la ignorancia y el conocimiento que llevó indefectiblemente a la virtud. El conocimiento en la que insistió en que no era puramente de aprendizaje científico, sino un conocido edificación con los textos sagrados y las reglas de la virtud y el decoro. Otro factor en la que puso gran énfasis era la influencia del buen ejemplo. Le encantaba capacidad para la admiración de sus discípulos a los héroes y sabios del pasado, un conocido con cuyas acciones nobles y dichos que trata de promover al insistir en el estudio de los clásicos antiguos. Muchas de sus frases grabadas son elogios de estos valientes hombres de virtud. Ni tampoco dejar de reconocer el valor de buenos compañeros, de altas miras. Su lema era, a asociarse con los amigos verdaderamente grandes y hacer de los más virtuosos. Además de la asociación con los buenos, Confucio instó a sus discípulos la importancia de dar la bienvenida siempre la corrección fraterna de las faltas. Entonces, también, el examen de conciencia diario fue inculcado. Como una ayuda adicional a la formación de un carácter virtuoso, de gran valor una cierta cantidad de auto-disciplina. Reconoció el peligro, especialmente en los jóvenes, de caer en hábitos de blandura y amor a la comodidad. Por lo tanto, insistió en una viril indiferencia de afeminados comodidades. En el arte de la música también reconoció una ayuda poderosa para encender el entusiasmo por la práctica de la virtud. Enseñó a sus alumnos las "Odas" y otros cantos edificantes, que cantaban juntos con el acompañamiento de arpas y laúdes. Esto, junto con el magnetismo de su influencia personal prestado una calidad emocional fuerte a su enseñanza.

C. Virtudes Fundamentales

Como fundamento de la vida de la bondad perfecta, Confucio insistió principalmente en las cuatro virtudes de sinceridad, benevolencia, piedad filial, y el decoro. Sinceridad estaba con él una virtud cardinal. Tal como se usa por lo que significaba más que una mera relación social. Para ser sincero y directo en el discurso, fiel a las promesas, de conciencia en el cumplimiento de los deberes a los demás - esto fue incluido en la sinceridad y algo más. El hombre sincero en los ojos de Confucio era el hombre cuya conducta se basó siempre en el amor de la virtud, y que, en consecuencia, trató de respetar las normas de conducta de la derecha en su corazón, así como en las acciones hacia el exterior, cuando está solo, así como en la presencia de los demás. La benevolencia, mostrándose en una relación amable para el bienestar de los demás y en la disposición para ayudarlos en momentos de necesidad, también fue un elemento fundamental en la enseñanza de Confucio. Se consideraba que era el rasgo característico del hombre bueno. Mencio, el ilustre exponente del Confucianismo, tiene la notable declaración: "La benevolencia es el hombre" (VII, 16). En los dichos de Confucio se encuentra la Regla de Oro en su forma negativa enunciado varias veces. En "Analectas", XV, 13, leemos que cuando un discípulo le pidió un principio rector de toda conducta, el maestro respondió: "¿No es buena voluntad mutua como un principio Lo que no deseas que te hagan a ti, no lo hacen? a los demás ". Esto es sorprendente como la forma de la regla de oro que se encuentran en el primer capítulo de la "enseñanza de los Apóstoles" - "Todos los que pidiereis que no se han hecho a ti mismo, no hagas a otro", también en Tobías, iv , 16, donde aparece por primera vez en la Sagrada Escritura. Él no estaba de acuerdo con el principio en manos de Lao-tze que el daño debe ser pagado con amabilidad. Su lema era "daño vengador de la justicia, y la amabilidad con amabilidad" (Analectas, XIV, 36). Él parece haber considerado la cuestión desde el punto de vista práctico y legal del orden social. "Para devolver la amabilidad con amabilidad", dice en otra parte, "actúa como un estímulo para la gente. Para recompensar a lesiones con actos lesión como una advertencia" (Li-ki, XXIX, 11). La tercera virtud fundamental en el sistema confuciano es piedad filial. En el "Hiao-rey", Confucio se registra como diciendo: ". La piedad filial es la raíz de todos los ."--" virtud de todas las acciones del hombre no hay ninguno mayor que las de la piedad filial" Para los chinos, entonces como ahora, la piedad filial llevó al hijo a amar y respetar a sus padres, contribuyen a su comodidad, traer la felicidad y el honor a su nombre, por el éxito de honor en la vida. Pero al mismo tiempo que llevó a que la devoción a un grado que era excesiva y defectuosa. Como consecuencia del sistema patriarcal que prevalece, la piedad filial incluía la obligación de los hijos a vivir después del matrimonio bajo el mismo techo con el padre y darle una obediencia infantil mientras vivió. La voluntad de los padres fue declarado supremo hasta el punto que si la esposa del hijo no les favor se vio obligado a divorciarse de ella, aunque le llegó al corazón. Si un hijo obediente se vio obligado a amonestar a un padre díscolo se le enseñó a dar la corrección con la mayor mansedumbre, aunque el padre puede pegarle hasta que la sangre corría no era mostrar ningún resentimiento. El padre no perderá su derecho al respeto filial, no importa cuán grande su maldad. Otra virtud de importancia primordial en el sistema confuciano es "propiedad". Abarca toda la esfera de la conducta humana, lo que provocó el hombre superior siempre hacer lo correcto en el lugar correcto. Se expresa en las normas de la llamada de la ceremonia, que no se limitan a ritos religiosos y las normas de conducta moral, sino que se extienden a la masa confusa de las costumbres y los usos convencionales en la que se regula la etiqueta china. Se distinguían incluso en días de Confucio por los trescientos mayor, y los tres mil menores, las normas de la ceremonia, todos los cuales tuvieron que ser cuidadosamente aprendidas como guía para la conducta correcta. Los usos convencionales, así como las normas de conducta moral trajeron con ellos el sentido de la obligación que incumbe principalmente a la autoridad del sabio-reyes y, en última instancia de la voluntad del Cielo. A la negligencia o desviarse de ellas era equivalente a un acto de impiedad.

D. Ritos

En el "Li-ki", los ritos ceremoniales jefe se declaran seis: nivelación, los ritos de matrimonio duelo, sacrificios, fiestas y entrevistas. Será suficiente para tratar brevemente de los cuatro primeros. Ellos se han mantenido con pocos cambios hasta la actualidad. Capsula fue una ceremonia alegre, en donde el hijo fue honrado al llegar a los veinte años. En presencia de familiares e invitados, el padre atribuidas a su hijo un nombre especial y un gorro cuadrado acorralado como marcas distintivas de su virilidad madura. Fue acompañado de una fiesta. La ceremonia del matrimonio era de gran importancia. Para casarse con la opinión de tener hijos varones era un deber grave por parte de cada hijo. Esto era necesario para mantener el sistema patriarcal y proveer para el culto ancestral en años posteriores. La norma establecida en el "Li-ki" fue que un joven se case a la edad de treinta y una mujer joven a los veinte años. La propuesta y la aceptación no correspondían a las partes directamente interesadas jóvenes, sino a sus padres. Los acuerdos preliminares fueron realizados por un ir entre después de haber sido comprobada por adivinación que los signos de la unión propuesta se auspicioso. Las partes no pueden ser del mismo apellido, ni relacionados en el quinto grado de parentesco. En el día de la boda el novio joven en sus mejores galas llegó a la casa de la novia y la llevó a su coche, en la que cabalgó hasta la casa de su padre. Allí la recibió, rodeado por los alegres invitados. Copas improvisados ​​por cortar un melón por la mitad estaban llenos de espíritus dulce y se la entregó a la novia y el novio. Al tomar un sorbo de cada uno, que significaba que estaban unidos en matrimonio. La novia se convirtió así en un miembro de la familia de sus padres-en-ley y con sujeción, al igual que su marido, a su autoridad. La monogamia era alentado como la condición ideal, pero el mantenimiento de las esposas secundarias conocido como concubinas no fue prohibido. Se recomendó que la verdadera esposa no pudo tener hijos varones y era demasiado querido que se divorciaron. Hubo siete causas que motivaron el repudio de la esposa, además de la infidelidad, y uno de ellos fue la ausencia de descendencia masculina. Los ritos de duelo son también de suma importancia. Su exposición ocupa la mayor parte de la "Li-ki". Eran más elaborada, que varían mucho en los detalles y la duración de la observancia, de acuerdo al rango y la relación de la persona fallecida. Los ritos de duelo por el padre fue el más impresionante de todos. Durante los primeros tres días, el hijo, vestido con un saco de cáñamo grueso blanco, en ayunas, y saltó, y se lamentó. Después del entierro, para el que no se recetas minuto, el hijo tenía que llevar el saco de luto por veintisiete meses, emaciating su cuerpo con la comida escasa, y viviendo en una cabaña solitaria erigido con el fin cerca de la tumba. En el "Analectas", Confucio se dice que han condenado con indignación a la sugerencia de un discípulo que el período de los ritos de duelo bien podría reducirse a un año. Otra clase de ritos de suma importancia eran los sacrificios. Ellos son reiteradamente mencionados en los textos de Confucio, donde se dan instrucciones para su correcta celebración. Desde el concepto chino de sacrificar la idea de propiciación por medio de la sangre está totalmente ausente. No es nada más que un alimento que ofrecen expresar el homenaje reverente de los fieles, una fiesta solemne para honrar a los invitados espíritu, que son invitados y están pensadas para disfrutar del entretenimiento. Comida y bebida de gran variedad se proporcionan. También hay música vocal e instrumental, y danzas pantomímicas. Los ministros de oficio no son sacerdotes, sino los jefes de las familias, los señores feudales, y, sobre todo, el rey.

No hay sacerdocio en el confucianismo.

El culto del pueblo en general se limita prácticamente a los antepasados ​​llamados de culto. Algunos piensan que no es correcto llamarlo culto, que consiste como lo hace de las fiestas en honor de los familiares muertos. En la época de Confucio, como hasta ahora, había en cada casa de la familia, desde el palacio del rey a sí mismo hasta la cabaña humilde del campesino, una cámara o un armario llamado el santuario ancestral, donde las tabletas de madera se mantuvo reverentemente, inscrito con los nombres de los fallecidos padres, abuelos y más remotos antepasados. En las ofertas de frecuencia indicada de la fruta, el vino y las carnes cocidas se establecieron antes de que estas pastillas, que los espíritus ancestrales se imaginó para hacer su lugar de descanso temporal. Hubo, además, un homenaje público por cada clan local de los ancestros comunes de dos veces al año, en primavera y otoño. Este fue un elaborado banquete con música y bailes solemnes, a los que los antepasados ​​muertos fueron convocados, y en el que se cree que participar junto con los miembros vivos del clan. Más detalles y magnífico todavía estaban las grandes fiestas trienales y quinquenales propuesta por el rey a sus fantasmagóricos antepasados. Esta fiesta de los muertos por las familias y los clanes se limitó a como estaban unidos con los vivos por lazos de parentesco. Hubo, sin embargo, algunos benefactores públicos cuya memoria fue venerada por todo el pueblo y para los cuales la oferta de alimentos se hicieron. El mismo Confucio llegó a ser honrados después de la muerte, siendo considerado como el más grande de los benefactores públicos. Incluso hoy en día en China esta veneración religiosa del maestro es mantenido fielmente. En el Colegio Imperial de Pekín hay un santuario donde las tabletas de Confucio y sus discípulos principales se conservan. Dos veces al año, en primavera y otoño, el emperador va allí, en el estado y solemnemente presenta ofrendas de alimentos con una dirección de la oración que expresa su gratitud y devoción.

En el cuarto libro del "Li-ki" se hace referencia a los sacrificios que el pueblo estaban acostumbrados a ofrecer a los "espíritus de la tierra", que es el espíritu que preside sobre los campos locales. En el culto de los espíritus de mayor rango, sin embargo, la gente parece haber tomado parte activa. Esta fue la preocupación de sus máximos representantes, los señores feudales y el rey. Cada señor feudal ofrecía sacrificios por sí mismo y sus súbditos a los espíritus subordinados supone que tienen especial cuidado de su territorio. Es la prerrogativa del rey solo para sacrificio a los espíritus, grandes y pequeños, de todo el reino, en particular al Cielo y la Tierra. Varios sacrificios de este tipo se ofrecen todos los años. Los más importantes fueron las del solsticio de invierno y verano en el que el Cielo y la Tierra fueron adorados respectivamente. Para dar cuenta de esta anomalía hay que tener en cuenta que el sacrificio, según lo visto por los chinos, es una fiesta a los invitados espíritu, y que de acuerdo con su noción de la propiedad las deidades más altas sean festejados sólo por los más altos representantes de los vivos. Vieron a un gimnasio en la costumbre de que sólo el rey, el Hijo del Cielo, debe, en su propio nombre y en nombre de su pueblo, hacer solemne ofrenda al cielo. Y lo que es hoy en día. El culto del sacrificio de los Cielos y la Tierra es celebrado solamente por el emperador, con la asistencia, de hecho, de un pequeño ejército de asistentes, y con una magnificencia del ceremonial que es asombroso de ver. Para orar en privado al Cielo y quemar incienso para él era un medio legítimo para el individuo para mostrar su devoción a la máxima deidad, y esto todavía se practica, generalmente en la luna llena.

E. Política

Confucio conocía, pero una forma de gobierno, la monarquía tradicional de su tierra natal. Fue la ampliación del sistema patriarcal a la nación entera. El rey ejerce una autoridad absoluta sobre sus súbditos, como el padre sobre sus hijos. Gobernó por derecho divino. Fue puesto providencialmente por el Cielo para iluminar al pueblo por leyes sabias y para llevarlos a la bondad con su ejemplo y autoridad. De ahí su título, el "Hijo del Cielo". Para merecer este título que debe reflejar la virtud del Cielo. Fue sólo el rey magnánimo que ganó el favor del cielo y fue recompensado con prosperidad. El rey indigno perdió asistencia divina y llegó a nada. Los textos confucianos abundan en las lecciones y advertencias sobre este tema del gobierno de derecha. El valor del buen ejemplo en la regla se pone de relieve con más fuerza. El principio se afirma una y otra vez, que el pueblo no puede dejar de practicar la virtud ya prosperar cuando el gobernante da el ejemplo de conducta correcta. Por otro lado, la implicación es transmitido en más de un lugar que cuando abundan el crimen y la miseria, la causa hay que buscarla en el rey indigno y sus ministros sin principios.

IV. HISTORIA del confucianismo

Es, sin duda, esta actitud intransigente del confucianismo vicioso hacia el egoísmo gobernantes de la gente que todos, pero causó su extinción hacia finales del siglo III aC En el año 213 antes de Cristo, el destructor de la dinastía Chow, Shi Hwang-ti, promulgada el decreto que todos los libros de Confucio, a excepción de la "Y-king", debe ser destruido. La pena de muerte fue amenazado en contra de todos los estudiosos que se encuentran la posesión de libros prohibidos o la enseñanza a los demás. Cientos de eruditos confucianos no cumplir con el edicto, y fueron enterrados vivos. Cuando la derogación estuvo bajo la dinastía Han, en 191 aC, el trabajo de exterminio estaba casi completa. Poco a poco, sin embargo, las copias más o menos dañadas fueron traídos a la luz, y los textos confucianos fueron restaurados a su lugar de honor. Generaciones de estudiosos han dedicado sus mejores años para el esclarecimiento del "Rey" y "Shuh", con el resultado de que una gran cantidad de literatura ha agrupado a su alrededor. Como la religión de Estado de China, el confucianismo ha ejercido una profunda influencia en la vida de la nación. Esta influencia ha sido poco afectada por las clases más bajas del taoísmo y el budismo, los cuales, como los cultos populares, empezaron a florecer en China hacia el final del primer siglo de nuestra era. En la burda idolatría de estos cultos de los ignorantes que se encuentran una satisfacción a sus ansias religiosas que no se le concedió por la religión del Estado. Pero en lo que abarca el taoísmo y el budismo no deja de ser confucionistas. Estos cultos eran y no son más que acumulaciones en las creencias de Confucio y las costumbres de las clases bajas, las formas de devoción popular se aferran como parásitos a la religión ancestral. La educación china desprecia tanto supersticiones budistas y taoístas. Sin embargo, aunque nominalmente profesan el confucianismo pura y simple, no pocos tienen puntos de vista racionalista sobre el mundo de los espíritus. En número la cantidad confucionistas a cerca de trescientos millones de personas.

V. confucianismo VERSUS civilización cristiana

En el confucianismo hay mucho que admirar. Me ha enseñado una concepción noble del supremo dios del cielo. Ha inculcado un notablemente alto estándar de moralidad. Se ha llevado a, por lo que se sabía, la influencia de refinación de la educación literaria y de la conducta cortés. Pero hoy está gravado con los graves defectos que caracterizan a la civilización imperfecta de su desarrollo temprano. La asociación de T'ien con innumerables espíritus de la naturaleza, los espíritus del sol, la luna y las estrellas, de las colinas y los campos y los ríos, el uso supersticioso de la adivinación por medio de los tallos y caparazones de tortuga, y la noción de crudo que los espíritus superiores, junto con las almas de los muertos, se regaló con banquetes espléndidos y ofrendas de alimentos, no puede resistir la prueba de la inteligente crítica moderna. Tampoco se puede responder de la religión plenamente a las necesidades religiosas del corazón que se retira de la participación activa del pueblo el culto solemne de la divinidad, que tiene poco uso de la oración, que no reconoce tal cosa como la gracia, que no tiene definida en la enseñanza lo que se refiere a la vida futura. Como un sistema social que ha levantado a los chinos a un grado intermedio de la cultura, pero ha bloqueado todas las edades para seguir avanzando. En su rígida insistencia en los ritos y costumbres que tienden a perpetuar el sistema patriarcal con su secuela de males de la poligamia y el divorcio, de la reclusión y la represión excesiva de las mujeres, de un beneficio indebido que obstaculizan la libertad individual, el confucianismo está en doloroso contraste con la civilización cristiana progresista.

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrito por Rick McCarty. La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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