Hinduismo - Brahmanismo

Información General

Desarrollado en el norte de la India alrededor de 950 aC

Los cuatro Vedas son los libros sagrados de los hindúes

El hinduismo enfatiza la necesidad de escapar de la vida material y de deseo de extinción. El hinduismo es muy ritualista e incluye la negación extrema de auto y auto castigo. Las vacas son considerados sagrados, como son los ríos. La mayoría de los hindúes creen en la transmigración de las almas (reencarnación), donde cuando una persona muere, su alma entra en el cuerpo de un recién nacido o incluso el cuerpo de un animal. Una y otra vez. Por lo tanto, los devotos hindúes no matar a una mosca. Son vegetarianos, no sea que por comer carne se convierten en caníbales.

El sistema de castas en la India está directamente relacionado con sus creencias religiosas. Cerca de 2500 años antes de Cristo, un pueblo blanco llamado los arios llegaron a la India (probablemente de Persia.)

Los arios formaron un sistema de castas con el fin de mantener la pureza de su sangre y para mantener la supremacía blanca. Originalmente, se reconocen sólo cuatro castas:

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Más tarde, estos cuatro castas multiplicado hasta hoy, donde hay miles de castas en la India. Sólo los hindúes la práctica el sistema de castas, sino que si se abandona un hindú se convierte en un musulmán o un cristiano.

Las castas se convirtió en hereditario lo que significa que todos los hijos son necesariamente miembros de la misma casta que sus padres y que él tiene que seguir la ocupación de su padre. El 7000 las castas modernas incluso incluir una casta de ladrones!

Si alguien es expulsado de su casta o no tiene casta de nacimiento, se le conoce como un intocable, un paria, y esa persona está en un estado lamentable y sin esperanza. En este momento hay más de 60 millones intocables en la India.

El hinduismo enseña que toda persona nacida en una casta inferior o de un Intocable está siendo castigado por los pecados cometidos en su vida pasada. Si esa persona es calma resignada a su suerte y la vida con razón, que será elevado en la casta en su próxima vida. Esta premisa tiende a hacer que los miembros de las castas inferiores y los intocables sumisa a los derechos económicos y sociales terribles condiciones en las que en vivo.

Brahma es el dios principal, el omnipresente que es el padre de la Trinidad Brahman. Él tiene cuatro cabezas, tres de los cuales (en representación de sus Trinidad) puede ser visto desde cualquier punto de vista.


Hinduismo

Avanzadas de la información

El hinduismo, una de las grandes religiones del mundo, es la principal religión de la India, donde se clasifica casi el 85 por ciento de la población hindú. El hinduismo ha desarrollado a lo largo de 4000 años y no tiene único fundador o credo, sino que consiste en una gran variedad de creencias y prácticas inexistentes. Organización es mínimo y la jerarquía. En su diversidad, el hinduismo no encaja mayoría de las definiciones de la religión occidental, sino que sugiere o compromiso con el respeto de una manera ideal de vida, conocido como el Dharma.

Creencias y prácticas

Sistema de Castas

La forma ideal de vida es a veces mencionado en las fuentes clásicas y por los hindúes como los "deberes de su clase y de la estación" (varnasramadharma). El término "clase" (varna) es una de las palabras que connotan el peculiar sistema de castas de la India:. Antiguo Los textos sugieren cuatro grandes clases o castas de los brahmanes, o sacerdotes, los Ksatriyas, o guerreros y gobernantes, los vaisyas, o comerciantes y agricultores, y los sudras o campesinos y obreros. Una quinta clase, Panchamas o intocables, incluye a aquellos cuyas ocupaciones les obligan a manipular objetos sucios. Se especula que los intocables fueron originalmente asignadas tareas tan humilde a causa de su origen no ario. Este sistema de clasificación no hace justicia a la complejidad moderna del sistema de castas, sin embargo. Las obras clásicas de dharma especificar diferentes funciones para diferentes clases, de acuerdo con las distintas funciones cada uno tiene que desempeñar en la sociedad ideal.

Etapas de la Vida

Las obras clásicas también describen cuatro etapas ideales (€ rama), o estaciones de la vida, cada uno con sus propios deberes. El primero de ellos es beca (brahmacarya), desde el inicio de 5 a 8 años de edad hasta el matrimonio, la householdership segundo (grihasthya), cuando uno se casa, levanta una familia, y participa en la sociedad; la vivienda en tercer lugar, los bosques ( Vanaprasthya), después de los hijos han crecido, y la renuncia cuarto (samnyasa), cuando se da el apego a todas las cosas del mundo y busca la liberación espiritual. Además de los deberes que se derivan de la clase de un individuo y de la estación de obligaciones generales (sanatanadharma) también incumbe a todos los seres morales. Estos incluyen la honestidad, la valentía, el servicio, la fe, el autocontrol, la pureza y la no violencia.

Estas clases de ideales y estaciones de abarcar sólo los hombres. La posición de la mujer en el hinduismo ha sido siempre ambiguo, que son, por una parte, venerado como un símbolo de lo divino, por el otro, tratados como seres inferiores. Las mujeres tradicionalmente se espera para servir a sus maridos y no tienen intereses independientes. Los recientes movimientos en el hinduismo, sin embargo, como el Brahmosamaj, han logrado modificar esta situación.

Objetivos de la Vida

Dharma es sólo uno de los cuatro objetivos de la vida (purusartha) distinguido en el hinduismo. Es considerada como superior a otros dos - kama, o el disfrute de los deseos, y artha, o la prosperidad material. Estos tres constituyen los objetivos de aquellos en el mundo (pravritti). El cuarto objetivo es la liberación (moksa), el objetivo de aquellos que renunciar al mundo (nivritti), y este clásico es considerado como el fin supremo del hombre.

Karma y Renacimiento

Una característica generalizada de los clásicos del hinduismo es la creencia en la transmigración de las almas, o samsara, el paso de un alma de cuerpo en cuerpo, determinado por la fuerza de las propias acciones, o karma. La teoría del karma estrictas especifica el tipo que se tiene de nacimiento, duración de la vida, y todo tipo de experiencias están determinadas por sus actos anteriores. Esto se modifica en la comprensión popular, pero probablemente se ha mantenido una fuerte influencia en la mayoría de los hindúes en toda la historia. La liberación es liberación de este ciclo de renacimiento. Es normalmente al ser alcanzado por la elaboración de los residuos kármicos que ya han comenzado a madurar, así como siguiendo ciertas prácticas para asegurar que no se producen más residuos a causa futuro renacer. Las prácticas por el que se puede lograr esto con frecuencia se denomina yoga, y la teoría de la liberación es el núcleo de la filosofía india.

Filosofía

El hinduismo se suele decir para incluir seis sistemas filosóficos. Los sistemas de llamada Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga y destacar las prácticas de yoga junto con una comprensión de los principios básicos de la metafísica y epistemología. Nyaya, además, incluye un análisis de la lógica. Los sistemas de llamada Mimamsa identificar el desempeño del ritual - el sacrificio védico, o las acciones realizadas en ese espíritu - como medio para la liberación. Los numerosos sistemas de Vedanta, tomando su inspiración de los Upanishads, tienden a enfatizar la comprensión de la relación entre la realidad de uno mismo (Atman) y última (Brahman) como el aspecto crítico de cualquier camino hacia la liberación. Filosofías asociadas con los movimientos sectarios, como los cultos Bhakti, con frecuencia localizados en una zona lingüística o cultural en el subcontinente, hacen hincapié en el camino de la devoción teísta.

Las deidades hindúes

Los dos teístas grandes movimientos dentro del hinduismo son Vaishnavismo, el culto de Vishnu, y Shaivismo, el culto de Shiva. creencia hindú, sin embargo, por lo general sostiene que el universo está poblado por una multitud de dioses. Estos dioses compartir en cierta medida las características de la Divinidad, pero se ven mucho comportarse como lo hacen los humanos y por estar relacionados entre sí como seres humanos.

Esta opinión es similar a la de los antiguos griegos. Por ejemplo, los dioses supremo Brahma, Vishnu y Shiva y algunos de los otros dioses son a menudo vistos como activa a través de sus relaciones con las deidades femeninas. Estas mujeres consortes a las deidades se les llama Shakti. Otros dioses conocidos se dice que son familiares de un dios supremo, como Ganesha, el elefante - encabezados por dios, un hijo de Shiva y Parvati. Kali o Durga, la consorte de Shiva, es muy venerada en toda la India en el otoño. Hanuman, el mono - enfrentan dios, se representa en muchos santuarios, y junto con Lakshmi, la esposa de Vishnu, es una de las deidades más importantes asociados con Vaishnavismo. Los conjuntos de los dioses reconocidos por diferentes sectas no son mutuamente excluyentes, sin embargo.

Las formas de adoración

culto hindú adopta muchas formas. Uno de los menos frecuentes es la forma congregacional tan familiar en Occidente. sacrificios védicos se llevaron a cabo en cualquier lugar abierto debidamente consagrado dioses. hindú día típico culto (puja) incluye una parada en varios templos, una visita a un templo, el hogar y: adoración. Un hindú puede ser dedicado a varias de la imagen de un dios, con frecuencia una deidad de la familia, se instaló en un pequeño santuario en el hogar, un segundo dios, adorado en un templo cercano, puede ser la divinidad a la que la casta de la persona se ha comprometido, y aún otro puede ser el dios al que el individuo hace reverencia como su gurú (maestro) o el tutor de su gurú. Porque todo lo que es sagrado a los ojos de un hindú, casi nada puede ser considerado digno de devoción, ríos, cowpens, y los retiros de los hombres son santos entre los santos lugares frecuentados por los devotos.

Inicio Culto

Inicio culto típicamente implica la purificación de la zona a través del fuego, el agua y el dibujo de diagramas simbólicos. Dependiendo de la clase y la estación, la frecuencia con la que un hindú se espera para realizar los ritos, y el papel desempeñado en ellos, serán diferentes. Los ritos implican que ofrecen alimentos, flores, incienso o de la deidad, junto con los recitados de textos o palabras sagradas. Un ritual muy importante que se conoce como sraddha, en los que los hombres hindúes simbólicamente el apoyo de su padre, abuelos, y grande - abuelos en otros mundos por el agua que ofrece y las bolas de arroz, lo que las fechas rituales de la época védica. El adorador requiere los servicios de un sacerdote en esta ocasión, como en otras ceremonias del ciclo de vida como el nacimiento, iniciación, matrimonio y muerte.

Templo de Adoración

Los sacerdotes también realizan culto en el templo, aunque el devoto puede participar en la lectura de algunos himnos o plegarias y puede dar flores o dinero para el dios directamente. La imagen de un dios se cree que es el dios, y el ciclo de culto en un templo se centra en la vida cotidiana de los dioses, relativo a la preparación de Dios para el culto - despertarlo con campanas, incienso purificador con él, lo bañe , vistiéndolo y dándole de comer. El adorador llega al templo para ver (darshana) y el dios de recibir la comida (prasada) que el dios ha tocado. Al igual que en el ciclo de una persona común, los días especiales que se producen en el ciclo del dios del templo, y en estos días se celebran ceremonias especiales. Estos suelen ser los tiempos de las fiestas y puede implicar elaboradas ceremonias: peregrinaciones de un gran número de devotos, procesiones con la imagen del dios en toda la ciudad o del campo, y especiales de música, obras de teatro y danzas para la ocasión.

Sagrado ciudades y festivales

Las siete ciudades sagradas del hinduismo son los siguientes: Varanasi (Benarés), Haridwar, Ayodhya, Dwarka, Mathura, Kanchipuram (Conjeeveram), y Ujjain. Otros puntos importantes son peregrinación Madurai, Gaya, Prayaga (Allahabad), Tirupati, y Puri.

Cada uno de estos lugares tiene uno o más templos donde se celebran festivales anuales que atraen a un gran número de peregrinos.

Algunos días festivos se celebran en toda la India en un día fijado de acuerdo con el calendario lunisolar hindú. Entre ellos se destaca Dipavali, el "Festival de las Luces", que ocurren en octubre y noviembre, a las lámparas que se colocan alrededor de la casa dar la bienvenida a Lakshmi, la diosa de la prosperidad. Holi, el festival de primavera en febrero o marzo, es un día de provocación de tumultos funmaking, lo que con frecuencia conlleva la suspensión temporal de las distinciones de casta y social, y las bromas están a la orden del día. En el otoño (septiembre y octubre) un plazo de diez días se ha reservado para honrar a la Diosa Madre, que culminaron en Dashara, el décimo día, un día de procesiones y celebraciones. Este festival es muy importante en Bengala, donde es conocido como Durga Puja.

Historia y Literatura

Los eruditos a veces distinguir vedismo, la religión de la antigua India sobre la base de los Vedas, del hinduismo, aunque es difícil determinar el momento en que los delimita. Los Vedas fueron himnos de los arios, que invadieron en el 2d milenio antes de Cristo.

Vedismo hincapié en la esperanza de una existencia futura en el cielo y carecían de los conceptos de karma y renacimiento, el hinduismo característicamente incluye karma y renacimiento, y la mayor esperanza para la eventual liberación de su dominio.

Los dioses védicos eran algo diferentes de los que dominan en el hinduismo, aunque los estudiosos han rastreado los orígenes de Vishnu y Shiva regreso a las contrapartes védica. Más tarde vedismo a veces se llama Brahmanismo por la autoridad otorga los brahmanes, o sacerdotes, que llevó a cabo el sacrificio ritual védico. Sin embargo, el desafío de la no - las religiones védicas, en particular el budismo y el jainismo, condujo a la sustitución de las rígidas normas Brahmanical por las formas más relajada y variada de culto.

Aunque los Vedas siguen habla de como la autoridad final en el hinduismo, otros textos de igual importancia existir. Por lo tanto, se desarrolló una literatura para cada uno de los cuatro objetivos de la vida: Dharmasastras diversos, tales como el Código de Manu, que detallan los deberes de clase y de la estación; Kamasastras, como la Kamasutras de Vatsyayana, manuales de placer, erótico y de otra manera ; la Arthasastra, atribuido a Kautilya (fl. 300 aC), que, como El Príncipe de Maquiavelo, ofrece asesoramiento a una regla en cuanto a cómo mantener el trono, y la literatura filosófica de los distintos sistemas, que se ocupa de la liberación y cómo lograrlo.

Además, algunas colecciones de cuentos llegó a ser ampliamente conocido en la vida popular, especialmente las dos grandes epopeyas, el Mahabarata y el Ramayana. El Mahabharata dice de los cinco príncipes que fueron engañados de su reino y que, después de un período de destierro en el bosque, volvió a luchar en una guerra victoriosa y justos para recuperar. Una parte especialmente querido de esta epopeya es la sección llamada el Bhagavad Gita, en el que Arjuna, uno de los hermanos, es aconsejado por su auriga Krishna, una encarnación del dios Vishnu. El Ramayana cuenta la historia del hombre ideal hindú, Rama, cuya esposa Sita es secuestrado por un demonio, y del viaje de Rama a Sri Lanka para su recaptura. Ambas epopeyas están llenos de cuentos didácticos, poemas edificantes, y fábulas. Es probablemente a través de sus constantes contar en el pueblo que el hinduismo es la más eficiente difundido de generación en generación. Otra fuente es la tradición hindú de los Puranas, colecciones de leyendas y mitos.

El período de alrededor de 500 aC a 1000 dC a veces se habla de que los clásicos del hinduismo. Fue durante este período que la literatura importante fue compuesta, los grandes sistemas filosóficos desarrollados, y la base Vaishnava y Shaiva sectas organizadas. Después de 1000, comenzando en el sur de la India poco antes, un espíritu de fervor devocional, junto con la reforma social se extendió por la India, y el período desde ese momento hasta cerca de la actual que se conoce como el período de bhakti. Durante este tiempo las formas de culto religioso cambiado y más diversificada. Canto de cantos devocionales y poemas en la lengua vernácula y no en sánscrito, el idioma en que fue escrito casi todos los clásicos la literatura hindú, es un ejemplo. Enfoque directo al dios hizo hincapié, y el papel mediador del sacerdote un tanto restringida. El amor, un sentimiento común a todos, pero especialmente a los más aldeano ordinario, se celebra ahora como el camino hacia el extremo más alto; bhakti algunas filosofías sostienen que la liberación no es la meta suprema y que el servicio de amor a Dios es un ser superior.

Los acontecimientos recientes en el hinduismo son indicativos de un movimiento alejado de ciertos aspectos de la práctica clásica, como Suttee, el suicidio de una viuda en el funeral de su marido, las distinciones de casta, e incluso el karma y el renacimiento.

Karl H Potter

Bibliografía:
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Shiva

Información General

Shiva (sánscrito para "un auspicioso"), también llamada Siva, el dios hindú que personifica a la vez la destrucción y la procreación fuerzas del universo. Como el destructor, que se representa llevando un collar de calaveras y rodeado por los demonios. Su aspecto reproductivo es simbolizada por el lingam, un emblema fálico. Shiva es también el dios de la ascesis y de arte, el baile sobre todo. Se monta sobre el toro Nandi, y su consorte es la diosa madre de Uma, o Kali. Algunos hindúes adoran a Shiva como la deidad suprema y lo consideran un dios benévolo de la salvación, así como a un dios de la destrucción.


Algunos importantes documentos religiosos hindúes seguir:


Las Leyes de Manu

1500 a. C.

traducido por G Buhler

Capítulo I

1. Los grandes sabios se acercó a Manu, que estaba sentado con una mente recogidos, y, una vez debidamente le adoraron, dijo lo siguiente:
2. "Dignaos, divina, para declarar a nosotros, precisamente y en su debido orden las sagradas leyes de cada uno de los (cuatro jefe) castas (varna) y de los intermedios.
3. "Porque tú, oh Señor, solo sabes el significado, (es decir) los ritos, y el conocimiento del alma, (enseñado) en toda esta ordenanza de la autoproclamada existente (Svayambhü), que es incognoscible e insondable."
4. Él, cuyo poder es inconmensurable, siendo por lo tanto preguntó por la alta grandes sabios de mente, debidamente cumplido, y respondió: "¡Escucha!"
5. Esto (universo) existía en la forma de la oscuridad, sin ser visto, desprovisto de signos distintivos, inalcanzable por razonamiento, incognoscible, totalmente sumergido, por así decirlo, en el sueño profundo.

6. Entonces el Yo divino existente (Svayambhü, él mismo) imperceptible, (pero) lo que (todos), los elementos grandes y el resto, discernible, apareció con irresistible poder (creativo), disipando las tinieblas.
7. El que puede ser percibida por el órgano interno (solo), que es sutil, imperceptible, y eterno, que contiene todos los seres creados y es inconcebible, brilló de su propio (a).
8. Él, el deseo de producir seres de muchas clases de su propio cuerpo, primero con un pensamiento creó las aguas, y puso su semilla en ellos.
9. Eso (la semilla) se convirtió en un huevo de oro, en el brillo igual al sol, en que (el huevo) que él mismo nació como Brahma, el progenitor de todo el mundo.
10. Las aguas son llamados narah, (por) las aguas son, de hecho, los descendientes de Nara, como lo fueron su primera residencia (Ayana), que desde allí se llama Narayana.

11. Por esa causa (la primera), que es imperceptible, eterna, y la vez real e irreal, que se produjo masculino (Purusha), que es famoso en este mundo (bajo la denominación de) Brahman.
12. El divino que residía en un huevo durante todo un año, luego él mismo por su pensamiento (solo) se divide en dos mitades;
13. Y de esas dos mitades, creó el cielo y la tierra, entre ellos el medio campo, los ocho puntos del horizonte, y la morada eterna de las aguas.
14. De sí mismo (atmanah) también sacó la mente, que es a la vez real y lo irreal, también de la mente el egoísmo, que posee la función de conciencia de sí mismo (y es) señorial;
15. Por otra parte, el grande, el alma, y ​​todos (los productos) afectadas por las tres cualidades, y, en su orden, los cinco órganos que perciben los objetos de la sensación.

16. Pero, uniéndose a partículas diminutas, incluso de los seis, que poseen un poder inconmensurable, con partículas de sí mismo, creó todos los seres.
17. Debido a los seis (tipo de) diminutas partículas que forman la trama (creador), entre (a - SRI), estos (las criaturas), por lo que el sabio llamar su sarira marco, (. El cuerpo)
18. Que los elementos de la gran entrada, junto con sus funciones y la mente, a través de sus partes el minuto enmarcador de todos los seres, la imperecedera.
19. Pero desde el cuerpo minuto (- framing) las partículas de estos siete manantiales muy poderoso Purushas este (mundo), lo perecedero de lo imperecedero.
20. Entre ellos las sucesivas (elemento), adquiere la calidad de la anterior, y cualquiera que sea su lugar (en la secuencia) de cada uno de ellos ocupa, aun así muchas cualidades que se declara poseer.

21. Pero al principio le asignaron sus varios nombres, acciones y condiciones para todos (los seres creados), aunque según las palabras de los Vedas.
22. Él, el Señor, también creó la clase de los dioses, que están dotados de vida, y cuya naturaleza es de acción, y la clase sutil de la Sadhyas, y el eterno sacrificio.
23. Pero el fuego, el viento y el sol le sacó el triple Veda eterno, llamado Rik, Yagus y Saman, para el debido cumplimiento del sacrificio.
24. El tiempo y las divisiones del tiempo, las mansiones lunares y los planetas, los ríos, los océanos, las montañas, llanuras, y terreno irregular.
25. La austeridad, el habla, el placer, el deseo y la ira, toda esta creación él mismo produce, como él desea llamar a estos seres a la existencia.

26. Por otra parte, con el fin de distinguir las acciones, que separa el mérito de demérito, y que causó la criaturas de ser afectados por los pares (los opuestos), como el dolor y el placer.
27. Pero con las diminutas partículas perecedero de los cinco (elementos) que se han mencionado, todo este (mundo) se enmarca en el debido orden
28. Pero para cualquier curso de acción del Señor todos en la primera (clase de seres), que solo se ha aprobado de forma espontánea en cada creación.
29. Todo lo que asigna a cada uno en la (primera) la creación, la nocividad o inocuidad, la dulzura o la ferocidad, la virtud o el pecado, la verdad o falsedad, que se aferraban (después) de forma espontánea a la misma.
30. Como en el cambio de las estaciones de cada temporada de su propio acuerdo asume sus marcas distintivas, aun así los seres corporales (reanudar en los nuevos nacimientos) su (nombrado) curso de acción.

31. Pero por el bien de la prosperidad de los mundos que causó el Brahmana, Kshatriya el, Vaisya, y el Sudra de proceder de su boca, sus brazos, sus muslos y sus pies.
32. La división de su propio cuerpo, el Señor se convirtió en un medio hombre y medio mujer; con ese (mujeres), produce Virag.
33. Pero yo sé, oh santa entre los nacidos dos veces, para ser el creador de todo este (mundo), a quien los hombres, Virag, se produjo, después de haber realizado austeridades.
34. Entonces, el deseo de producir seres creados, realizados austeridades muy difícil, y, (lo que) pone en existencia diez grandes sabios, señores de los seres creados
35. Mariki, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, y Narada.

36. Ellos crearon otros siete Manus, que poseen gran brillo, los dioses y las clases de los dioses y los grandes sabios de poder inconmensurable,
37. Yakshas (los siervos de Kubera, los llamados demonios) Rakshasas y Pisakas, Gandharvas (músicos o de los dioses), Apsarases (los bailarines de los dioses), Asuras, (las deidades serpiente llamada) y Sarpas Nagas, (el pájaro llamado deidades ) Suparnas y de las varias clases de las crines,
38. Relámpagos, rayos y nubes, (rohita) imperfecto y perfecto arco iris, los meteoritos caen, ruidos sobrenaturales, los cometas, luces celestiales y de muchas clases,
39. (El caballo frente) Kinnaras, monos, peces, aves de muchas clases, bovinos, ciervos, hombres y bestias carnívoras con dos filas de dientes,
40. Pequeños y grandes gusanos y los escarabajos, polillas, piojos, moscas, insectos, todas las picaduras y mordeduras de insectos y los diversos tipos de cosas inmuebles.

41. Por ello, esta todo (la creación), tanto en el inmueble y mueble, producido por los seres de mente alta por medio de austeridades y en mi comando, (cada uno que es) de acuerdo con (los resultados de) sus acciones.
42. Pero lo que de hecho se dijo (pertenecer) a (cada una de) las criaturas de aquí abajo, que yo a declarar la verdad a usted, así como su orden con respecto al nacimiento.
43. Bovinos, ciervos, bestias carnívoras con dos filas de dientes, Rakshasas, Pisakas, y los hombres nacen del vientre.
44. De los huevos nacen las aves, serpientes, cocodrilos, peces, tortugas, así como similares terrestres y acuáticos (animales).
45. Desde la primavera la humedad caliente de picaduras y mordeduras de insectos, piojos, moscas, chinches, y todos los otros (seres) de este tipo que se producen por el calor.

46. Todas las plantas, propagadas por semillas o por resbalones, crecer los brotes anuales de las plantas (son los) que, teniendo muchas flores y frutos, mueren después de la maduración de sus frutos;
47. (Los árboles), que dar sus frutos sin flores se llaman vanaspati (señores de la selva), pero los que soportan tanto las flores y las frutas se llaman Vriksha.
48. Pero las diversas plantas con muchos tallos, creciendo de una o varias raíces, los diferentes tipos de gramíneas, las plantas trepadoras y enredaderas de la primavera todas las semillas o por resbalones.
49. Estas (las plantas), que están rodeados de oscuridad multiforme, el resultado de sus actos (en existencias anteriores), poseen la conciencia interna y experimentar placer y dolor.
50. Las condiciones (varios) en este círculo siempre terrible y constante evolución de los nacimientos y las muertes a la que creó a los seres están sujetos, se declaró a comenzar con (el de) Brahman, y terminar con (el de) estos (acabo de mencionar criaturas inmuebles) .

51. Cuando cuyo poder es incomprensible, se había producido por lo tanto el universo y el hombre, que desapareció en sí mismo, en repetidas ocasiones la supresión de un período por medio de la otra.
52. Cuando uno se despierta divina, entonces este mundo se mueve, y cuando él duerme tranquilo, entonces el universo se hunde a dormir.
53. Pero cuando reposa en la calma del sueño, los seres corporales, cuya naturaleza es de acción, que desistan de sus acciones y la mente se vuelve inerte.
54. Cuando se absorben todos a la vez en esa gran alma, entonces, que es el alma de todos los seres dulce sueño, libre de todo cuidado y la ocupación.
55. Cuando esto (el alma) ha entrado en la oscuridad, sigue siendo por mucho tiempo unido a los órganos (la sensación), pero no realiza sus funciones, sino que luego sale de la estructura corporal.

56. Cuando, estando vestido con diminutas partículas (únicamente), que entra en la semilla vegetal o animal, se asume entonces, unidos (con el cuerpo muy bien), un marco (nuevo) corporal.
57. Así, la imperecedera, por (alternativamente) y despertar dormido, sin cesar revivifica y destruye todo este mueble e inmueble (creación).
58. Pero luego de haber compuesto estos Institutos (de la ley sagrada), se les enseñó, de acuerdo a la regla, a mí solo en el principio, yo al lado (les enseñó) a la Mariki y otros sabios.
59. Bhrigu, aquí, plenamente recitar a usted estos Institutos, para que el sabio adquirida en su totalidad todo de mí.
60. Luego de que gran sabio Bhrigu, siendo así, dirigida por Manu, habla, el placer en su corazón, a todos los sabios, "¡Escucha!"

61. Otros seis altos de mente, muy fuerte las manos, que pertenecen a la carrera de este Manu, el descendiente de la autoproclamada existente (Svayambhü), y que solidariamente han producido los seres creados,
62. (Si) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, que poseen gran brillo, y el hijo de Vivasvat.
63. Estos siete Manus muy glorioso, el primero de los cuales es Svayambhuva, producido y protegido esto (la creación) toda muebles e inmuebles, cada uno durante el período (que le asigna).
64. Dieciocho nimeshas (parpadeos de los ojos, son uno kashtha), treinta kashthas una kala, treinta kalas un muhurta, y como muchos (muhurtas) un día y la noche.
65. El sol se divide días y noches, tanto humano como divino, de la noche (que se pretende) para el reposo de los seres creados y el día de ejercicio.

66. Un mes es un día y una noche de las melenas, pero la división es de acuerdo a quincenas. La oscuridad (quince días) es su día para el ejercicio activo, el brillante (dos semanas) para su noche de sueño.
67. Un año es un día y una noche de los dioses, su división es (como sigue): el semestre durante el cual el sol avanza hacia el norte será el día, que durante lo que va hacia el sur por la noche.
68. Pero ahora escuchar el breve (descripción de) la duración de una noche y un día de Brahman y de las diversas edades (del mundo, yuga) de acuerdo con su orden.
69. Ellos declaran que la edad de Krita (consiste en) cuatro mil años (de los dioses), el crepúsculo anterior, que consta de tantos cientos, y la penumbra que le sigue por el mismo número.
70. En los otros tres años de edad con sus crepúsculos anteriores y posteriores, los miles y cientos se ven disminuidos por uno.

71. Estos doce mil (año), que por lo tanto se han mencionado como el total de cuatro años (humanos), se llaman una edad de los dioses.
72. Pero sabemos que la suma de mil años de edad de los dioses (hace) un día de Brahman, y que su noche tiene la misma longitud.
73. Los (sólo que) saben que el santo día de Brahman, de hecho, termina después de (la realización de) un mil años de edad (de los dioses) y que su noche dura siempre, (realmente) familiarizarse con los hombres (la longitud de ) días y noches.
74. Al final del día y la noche que se duerme, se despierta y, después de despertar, crea la mente, que es a la vez real y lo irreal.
75. Mente, impulsada por (Brahman) deseo de crear, realiza la obra de la creación mediante la modificación en sí, éter y desde allí se produce, sino que declara que el sonido es la calidad de este último.

76. Pero desde el éter, la modificación en sí, los resortes del viento puro, de gran alcance, el vehículo de todos los perfumes, que se celebrará a poseer la calidad del tacto.
77. A continuación el viento la modificación en sí, el producto de la brillante luz, que ilumina y disipa la oscuridad, que se declara poseer la calidad de color;
78. Y de la luz, la modificación en sí, (se produce) de agua, que poseen la calidad de gusto, de la tierra el agua que tiene la calidad del olfato, tal es la creación en el principio.
79. La edad antes mencionada de los dioses, (o) doce mil (de los años), que multiplicado por setenta y uno, (lo que constituye) es aquí el llamado período de un Manu (Manvantara).
80. El Manvantaras, las creaciones y destrucciones (del mundo, lo son) innumerables, deportivos, por así decirlo, Brahman se repite una y otra vez.

81. En la edad de Krita Dharma es de cuatro patas y todo, y (lo es) la verdad, ni tampoco cualquier ganancia se acumulan a los hombres por maldad.
82. En los otros (tres años), en razón de ganancias (injusto) (Agama), el Dharma se priva sucesivamente de un pie, ya través de (la prevalencia de) el robo, la falsedad, el fraude y el mérito (adquirida por los hombres) se ve disminuida por una cuarta parte (en cada uno).
83. (Los hombres) libres de la enfermedad, lograr todos sus objetivos, y vivir 400 años en la edad de Krita, pero en el Treta y (en cada uno de) el éxito (de) su vida se reduce en una cuarta parte
84. La vida de los mortales, que se menciona en los Vedas, los resultados de los ritos de sacrificio y el poder (sobrenatural) de contenidos (espíritus) son frutos de proporciones entre los hombres de acuerdo con (el personaje de) la edad.
85. Un conjunto de funciones (se prescribe) para los hombres en la edad de Krita, diferentes en el Treta y en el Dvapara, y (de nuevo) a otro (juego) en el Kali, en una proporción que las edades disminución de longitud.

86. En la edad de Krita el jefe (virtud) se declara (el rendimiento) austeridades, en el Treta (divina) de conocimientos, en el Dvapara (de rendimiento) sacrificios, en la liberalidad Kali solo.
87. Sin embargo, con el fin de proteger este universo Él, el más resplandeciente, asignado por separado (y deberes) ocupaciones a los que surgieron de su boca, brazos, muslos y pies.
88. Para Brahmanas le asigna la enseñanza y el estudio (el Veda), sacrificando su propio beneficio y para los demás, dar y aceptar (la limosna).
89. El Kshatriya mandó para proteger al pueblo, para dar regalos, para ofrecer sacrificios, a estudiar (el Veda), y de abstenerse de colocar a sí mismo a los placeres sensuales;
90. El Vaisya para atender el ganado, para dar regalos, para ofrecer sacrificios, a estudiar (el Veda), al comercio, a prestar dinero, y cultivar la tierra.

91. Una única ocupación el señor prescrita al Sudra, a servir dócilmente incluso estos (otros) tres castas.
92. El hombre se dice que es más puro por encima del ombligo (más abajo), por lo tanto, la autoproclamada existente (Svayambhü) ha declarado el más puro (en parte) de lo (a) de su boca.
93. A medida que el Brahmana surgió a partir de (Brahman) la boca, ya que fue el primero en nacer, y como posee el Veda, que es el derecho del señor de toda esta creación.
94. Para la autoproclamada existente (Svayambhü), después de haber realizado austeridades, le produjo por primera vez de su propia boca, con el fin de que la oferta podría ser transmitida a los dioses y las melenas y que el universo podría ser preservado.
95. ¿Qué puede ser creado lo superará, por cuya boca

(Contimues...)



El Canto Celestial

400 a. C.

o

Bhagavad - Gita

traducido por Sir Edwin Arnold

Capítulo I

Dhritirashtra. Lo tanto, iban a la batalla en la llanura sagrada -
En Kurukshetra - por ejemplo, Sanjaya! dicen
¿Qué forjado mi pueblo, y los Pandavas?
Sanjaya. Cuando vi la cantidad de los Pandavas,
Raja Duryodhana a Drona señaló,
Y dijo estas palabras: "¡Ah, el Gurú ver esta línea,!
¡Cuán grande es la lucha de los hombres Pandu,
Asediado por el hijo de Drupada,
Tu experto en la guerra! Ahí están clasificados
Jefes como Arjuna, al igual que a los jefes de Bhima,
Dobladoras de arcos; Virata, Yuyudhan,
Drupada, eminente en su coche,
Dhrishtaket, Chekitan, señor Kasi robusto,
Purujit, Kuntibhoj y Saivya,
Con Yudhamanyu y Uttamauj
hijo de Subhadra, y de Drupadi; - todos los famosos!

Todos montados en sus carros brillante!
Por nuestra parte, también, - el mejor de los brahmanes tú! ver
Excelente jefes, comandantes de mi línea,
Cuyos nombres he alegría a contar: ¡la primera,
Entonces Bhishma, Karna, feroz en la lucha Kripa,
Vikarna, Aswatthaman, junto a estas
Saumadatti fuerte, con muchos más completo
Valientes y probados, listos este día para morir
Para mí, su rey, cada uno con su arma aferrarse,
Cada hábil en el campo. Los más débiles - meseems -
Nuestra batalla muestra dónde Bhishma tiene el mando,
Y Bhima, al frente de él, algo demasiado fuerte!
Tenga cuidado de nuestros capitanes casi a las filas de Bhishma
Preparar la ayuda que puede! Ahora, un golpe mi concha! "

Entonces, en la señal del rey de edad,
Con estruendo de despertar la sangre, rodando
Igual que el rugido de un león, el trompetista
Volaron la gran concha, y, al oír el ruido de la misma,
Trompetas y tambores, platillos y gongs y cuernos
Irrumpieron en clamor repentino, como las explosiones
De la tempestad suelta, tal el tumulto parece!
Luego, podría considerarse, a su coche de oro
Yugo con corceles blancos, de sonarse la batalla de conchas,
El Dios Krishna, Arjuna a su lado:
Krishna, anudadas con cerraduras, hizo sonar su caracola gran
Tallado de los "gigantes del hueso," Arjuna sopló
regalo fuerte de Indra; Bhima el terrible -
Wolf - vientre Bhima - sopló una caña larga - caracol;
Y Yudhisthira, hijo intachable Kunti,
Aliento una concha fuerte, "Victoria's Voice";
Nakula estridente y volaron a su concha

Nombrado el "Dulce de sondeo", en su Sahadev
Llamada "Gem adornado", y el príncipe Kasi el suyo.
Sikhandi en su coche, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki el Indómito,
Drupada, con sus hijos, (Señor de la Tierra!)
los niños a largo armados Subhadra, todos volaron alto,
Así que el estrépito sacudió los corazones de sus foemen de,
Con temblando la tierra y el trueno Heav'n.
Entonces éste había -
Contemplando conjunto Dhritirashtra de batalla,
desenvainar las armas, arcos elaborados a otro, la guerra
Instantánea de romper - Arjun, cuyo signo distintivo
Fue el mono Hanuman, habló esta cosa
Para Krishna lo Divino, su auriga:
"Unidad, Dauntless Uno! A aquel campo abierto
Entre los ejércitos, yo vería más cerca

Estos, que lucha con nosotros, los que tenemos que matar a
Hoy en día, en el arbitrio de la guerra, porque, claro,
El derramamiento de sangre todas están dobladas que llenan esta llanura,
hijo pecador Obedeciendo Dhritirashtra de. "

Así, por Arjuna oró, (oh Bharata!)
Entre las huestes celestiales que Auriga
Condujo el coche brillante, limitando sus corceles blancos como la leche
Cuando llevó Bhishma y Drona, y sus señores.
"Mira!" Le habló a Arjuna, "donde están,
Tu parentela de los Kurus: "y el Príncipe
Marcado en cada lado de la casa de sus parientes,
Abuelos y los toros, tíos y hermanos e hijos,
Primos e hijos - en - la ley y sobrinos, mixtos
Con los amigos y los ancianos honor, y algunos secundarios de esta,
Algunos de los que lado iban: y, ya los que se oponen,
Tales enemigos Kith crecido - corazón de Arjuna
Fundido con lástima, mientras él pronunció la siguiente:
Arjuna. Krishna! como yo he aquí, vienen aquí a arrojar
La sangre común, yon concurso de nuestros familiares,
Los miembros de mi error, mi seca lengua en mi boca,
Un temblor estremece mi cuerpo y mi cabello

Las cerdas con horror; débiles de mi mano se desliza
Gandiv, el arco hermoso, una fiebre quemaduras
Mi piel secando; apenas puedo estar;
La vida dentro de mí parece nadar y débiles;
Nada de lo que preveo ahorrar dolor y llanto!
No es bueno, O Keshav! Nada de la buena
Puede surgir de la masacre mutua! He aquí que yo odio
El triunfo y la riqueza dominación, y la facilidad,
Por lo tanto, lamentablemente, ganó! Aho! lo que la victoria
Son un encanto, Govinda! lo rico botín
Podría beneficio, lo que recompensa la regla, lo que abarcan
De la vida misma parece dulce, compró con tanta sangre?
Al ver que estos están aquí, dispuestos a morir,
Por quien la vida era justa, y el placer complace,
Y el poder creció preciosos: - abuelos, los toros, y los hijos,
Hermanos, y padres - en - la ley, e hijos - en - la ley,
Los ancianos y los amigos! Voy a tratar de muerte en estos

A pesar de que ellos buscan para matarnos? Ni un solo golpe,
Madhusudan Oh! voy a la huelga para obtener
La regla de los tres mundos, entonces, ¿cuánto menos
Para apoderarse de un reino terrenal! Matar a estos
Debe raza, pero la angustia, Krishna! Si ellos se
Culpable, vamos a crecer culpable por su muerte;
Sus pecados se luz en nosotros, si vamos a matar
Los hijos de Dhritirashtra, y nuestros familiares;
¿Qué paz puede venir de que, oh Madhava?
Porque si en efecto, cegado por la lujuria y la ira,
Estos no pueden ver, o no quiere ver, el pecado
Por real líneas o'erthrown y los parientes muertos,
¿Cómo no vamos, que ven, evitar un crimen -
Nosotros, los que perciben la culpa y la vergüenza que siente -
¡Oh placer de los hombres, Janardana?
Al derrocamiento de casas perece

Su piedad dulce hogar permanente,
Y - ritos descuidado, la piedad extintos -
Entra en la impiedad en esa casa;
Su mujer unwomaned crecer, donde existe la primavera
pasiones locas, y la mezcla de castas,
El envío de un camino Hellward que la familia,
Y quienes forjado su destino por la ira de malvados.
No, y las almas de los antepasados ​​de honor
Otoño de su lugar de paz, que se ven privados
Funeral de pasteles y el agua la muerte wan.
Así que enseñar a nuestros himnos sagrados. Por lo tanto, si nos matan
Parientes y amigos por el amor del poder terrenal,
Ahovat! lo que es un mal que se culpa!
Mejor lo considere, si mi huelga de parientes,
Para hacer frente a ellos sin armas, y dio a luz a mi mama
Para el eje y la lanza, que responder golpe a golpe.

Así hablando, en la cara de los dos ejércitos,
Arjuna se hundió en su asiento de carro,
Y dejar caer el arco y las flechas, los enfermos de corazón.

Aquí termina el capítulo I de la

El Bhagavad-Gita,

Bajo el título "Arjun - Vishad"

O "El Libro de la angustia de Arjuna".

Capítulo II

Sanjaya. Él, lleno de compasión y pena como tal,
Con los ojos de lágrimas atenuados, abatido, en palabras de popa
El conductor, Madhusudan, por lo que abordar:
Krishna. ¿Cómo ha tomado esta debilidad ti?
¿De dónde surge
El problema sin gloria, vergüenza a los valientes,
Salvo el camino de la virtud? No, Arjun!
Prohibir a ti mismo a la debilidad! se estropea
Tu nombre de guerrero! Deshacerse de la cobarde - en forma!
Despierta! Sé tú mismo! Levántate, azote de tus enemigos!
Arjuna. ¿Cómo puedo, en la batalla, disparar con los ejes
En Bhishma, o en Drona - ¡Oh tú, Jefe! -
Ambos adoración, tanto hombres honrados?

Mejor de pan vive el mendigo
Con los que vivo el amor,
Sabor que la sangre rica en fiestas propagación,
Y culpablemente sobrevivir!
¡Ah! Se lo peor - ¿quién sabe? - Que se
Vencedor o vencido aquí,
Cuando los confrontamos con ira
Cuya muerte deja triste vida?
En pena perdido, por doubtings arrojó,
Mis pensamientos - distraído - a su vez
Para ti, la reverencia que más me guía,
Que puedo aprender consejos:
No sé lo que sanar el dolor
Quemados en el alma y el sentido,
Si yo fuera el jefe indiscutible de la tierra -
Un dios - y estas allí ha ido!

Sanjaya. Así habló a Arjuna que el Señor de los Corazones,
Y suspirando, "no voy a luchar!" celebrada el silencio entonces.
¿A quién, con tierna sonrisa, (O Bharata!)
Mientras el príncipe lloró desesperada 'twixt los anfitriones,
Krishna le respondió en verso divino:
Krishna. Tú grievest donde hay dolor debe ser! tú speak'st
Las palabras carecen de la sabiduría! para el sabio de corazón
Llorar no para los que viven, ni los que mueren.
Ni yo, ni tú, ni uno de ellos,
¿Alguna vez no fue, ni nunca no será,
Por siempre y para siempre después.
Todos, que vivirá el, la vida siempre! Para enmarcar hombre
Como no venir la infancia y la juventud y la edad,
Así que venga hay levantamientos - y puestas - abajo
De los demás y de la vida de otros - moradas,
¿Qué saben los sabios, y no temas. Esto que molesta -

Tu sentido - la vida, emocionante a los elementos -
Llevar te de calor y frío, dolores y alegrías,
'Es breve y mutable! Llevar con él, el Príncipe!
Como el oso sabio. El alma que no se mueve,
El alma que con una calma fuerte y constante
Toma el dolor y la alegría toma con indiferencia,
Vive en la vida eterna! Lo que es
no puede dejar de ser, aquello que no es
No existen. Para ver esta verdad de ambos
Es de ellos que parte de la esencia de un accidente,
Sustancia de la sombra. Indestructible,
Aprende tú! la vida es, difundir la vida a través de todos;
Puede que no en cualquier lugar, por cualquier medio,
Sea anywise disminuido, se quedó, o cambiado.
Pero para que estos marcos fugaz que se informa
Con espíritu inmortal, infinito, infinito,

Ellos perecerán. Que se pierda, el Príncipe! y lucha!
El que se diga: "He aquí, yo he matado a un hombre!"
El que se piensa, "He aquí que estoy muerto!" los dos
Conozca nada! La vida no puede matar. La vida no está muerto!
Nunca el espíritu nació; el espíritu dejará de ser nunca;
Nunca había llegado el momento no lo era; Inicio y Fin son sueños!
Sin nacimiento ni muerte y permanece inmutable el espíritu para siempre;
muerte no tiene que tocar a todos, muertos, aunque la casa de lo que parece!
¿Quién sabe que es inagotable, autosostenido,
Inmortales, indestructibles, - y que esos
Diga: "He matado a un hombre, o causados ​​a matar?"

No, pero como cuando uno Aplicó
Sus ropas gastadas de distancia,
Y, tomando los nuevos, sayeth,
"Estos hoy voy a llevar!"
Así que echa por el espíritu
Ligeramente su vestimenta de la carne,
Y pasa a heredar
Un nuevo residencia.

Te digo las armas no llegar la vida;
Llama quemaduras no, las aguas no puede o'erwhelm,
Tampoco los vientos secos que se marchitan. Impenetrable,
No alcanzadas, irrebatible, ileso, intacto,
Inmortal, todos - de llegar, estable, seguro,
Invisible, inefable, por la palabra
Y el pensamiento uncompassed, cada vez se de todo,
Así es el alma declaró! ¿Cómo quieres, entonces, -
Sabiendo que es así, - dolor cuando no has de llorar?
¿Cómo, si oyes tú que el nuevo hombre - muerto
Es, como el nuevo hombre - nacido, que aún viven el hombre -
mismo, existe Spirit - has de llorar?
El final del nacimiento es la muerte, el fin de la muerte
Es el nacimiento: es ordenado! mournest y tú,
Jefe del brazo incondicional! Para lo que suceda
Que no podía suceder de otro modo? El nacimiento

De los seres vivos se inadvertida, la muerte
Viene desapercibido, entre ellos, los seres perciben:
¿Qué hay aquí triste, querido príncipe?

Maravillosa, melancólica, para contemplar!
Difícil, dudoso, a hablar!
Extraño y una gran lengua para relacionarse,
Místico audiencia para cada uno!
Ni el hombre wotteth esto, lo que es una maravilla,
Al ver, y diciendo, y la audiencia se hacen!

Esta vida en todos los seres vivos, mi príncipe!
Esconde más allá de los daños; desprecio tú a sufrir, a continuación,
Por lo que no puede sufrir. Hacer tu parte!
Ser consciente de tu nombre, y no temblar!
Nada mejor puede ay un alma marciales
Legal de la guerra, el guerrero feliz
Para quién viene la alegría de la batalla - viene, como ahora,
Glorioso y justo, no buscada, la apertura para él
Una puerta de entrada á Heav'n. Pero, si tú shunn'st
Este campo de honor - una Kshattriya -
Si, a sabiendas de tu deber y tu tarea, tú bidd'st
Deber y la tarea de ir - que será el pecado!
Y los que vienen a hablar contigo infamia

De edad en edad, pero la infamia es peor
Para los hombres de sangre noble de soportar que la muerte!
Los jefes de sus carros de combate
Se consideren 'twas temor de que te expulsaron de la refriega.
De los que te poderosos souled celebrada el desprecio
Has de cumplir, mientras que todos tus enemigos

(Continúa...)


Hinduismo

Información Católica

El hinduismo en su sentido más estricto, es el conglomerado de creencias y prácticas religiosas existentes en la India que han crecido fuera de la antigua Brahmanismo, y que están en marcado contraste con la actualidad ortodoxos, tradicionales Brahmanismo. El Hinduismo es la popular, distorsionado, corrompido lado del Brahmanismo. En su sentido amplio, que comprende las etapas de la vida religiosa, social e intelectual que se reconocen en la India de hoy como resultado de las legítimas instituciones antiguos brahmanes, y por lo tanto son tolerados por los sacerdotes brahmanes son compatibles con las tradiciones de los brahmanes. Lejos de ser un sistema uniforme de culto, el hinduismo, en este sentido amplio, comprende, además de ortodoxos Brahmanismo, la evolución de numerosos sectarios de culto en honor de Vishnu, Shiva, y sus asociados, en los que durante siglos la gran masa de la población tiene que se encuentran satisfacción a sus ansias religiosas. En el hinduismo, a diferencia de las sectas heréticas de la India, es de menor importancia el tipo de culto que se adopte, siempre y cuando uno reconoce la supremacía de los brahmanes y el carácter sagrado de las costumbres y tradiciones de los brahmanes. En el panteísta todo-dios Brahma, todo el mundo de las deidades, espíritus y otros objetos de culto se encuentra, por lo que el hinduismo se adapta a toda forma de religión, desde el monoteísmo de los nobles de las cultivadas brahmanes a la naturaleza degradada-la adoración de los ignorantes, los campesinos semisalvajes. El hinduismo, por citar Monier Williams, "tiene algo que ofrecer que se adapta a todas las mentes. Su gran fuerza radica en su infinita adaptabilidad a la infinita diversidad de caracteres humanos y las tendencias humanas. Tiene su lado muy espiritual y abstracto adaptado a la metafísica philosopher151its de vista práctico y concreto adecuado para el hombre de negocios y el hombre de su mundo-lado estético y ceremonial adecuado para el hombre de sentimiento poético y la imaginación-su lado quieto y contemplativo adecuado para el hombre de la paz y amante de la soledad. Nay , que tiene a la mano derecha de hermandad con la naturaleza, adoradores, adoradores del demonio,

animales adoradores, adoradores de árboles, fetichistas. No tiene escrúpulos en permitir que las formas más grotescas de la idolatría, y las variedades más degradantes de la superstición. Y es a este último hecho de que otra notable peculiaridad de hinduismo se debe principalmente, a saber, que en ningún otro sistema en el mundo es el más vasto abismo que separa la religión de los mayores, culto, reflexivo y clases de la de los más baja, sin cultura, y las masas irreflexivas "(brahmanismo y el hinduismo, 1891, p. 11). hinduismo es, pues, un nacional, no una religión mundial, nunca ha hecho ningún esfuerzo serio para hacer proselitismo en los países fuera de la India. Las visitas ocasionales de brahmanes a los países de Europa y América, y sus conferencias sobre la metafísica religiosa no deben ser confundidas con las verdaderas empresas misioneras. Por no hablar de sus fases más groseros, el hinduismo, incluso en su forma más elevada conocida como brahmanismo, no podía echar raíces y florecer en países donde el sistema de castas y la intrincada red de costumbres sociales y domésticas que implica no prevalecen. Hinduismo tampoco ha ejercido notable influencia en el pensamiento y la cultura europeas. El pesimismo de Schopenhauer y su escuela es de hecho muy parecido al pesimismo del budismo y del el sistema de la filosofía Vedanta, y parece haber sido derivado de una de estas fuentes. Pero aparte de esta línea de importancia de la especulación moderna, y desde el movimiento abortado teosófica de tiempos más recientes, se encuentra ninguna huella de la influencia hindú en la civilización occidental. No tenemos nada que aprender de la India que hace de la cultura superior. Por otra parte, la India tiene mucho que aprender del valor de la civilización cristiana.

Según el censo de 1901, la población total de India es un poco más de 294 millones las almas, de los cuales 207 millones son seguidores del hinduismo. Las provincias en las que son más numerosas son Assam, Bengala, Bombay, Berrar, Madras, Agra y Oudh, y las provincias centrales. De las religiones extranjeras, ha mahometismo, a fuerza de larga dominación, la hizo más profunda impresión en los nativos, de numeración en la India de hoy cerca de 62.500.000 seguidores. El cristianismo, teniendo en cuenta la longitud de tiempo que ha estado operando en la India, se ha convertido, sino una fracción insignificante de la población del hinduismo. Los cristianos de todas las sectas, incluidos funcionarios extranjeros, pero el número 2664000, los católicos que casi la mitad.

No fue hasta a finales del siglo XVIII que los europeos-a excepción de Padre de Nobili y algunos otros misioneros temprana adquirido ningún conocimiento de la lengua sánscrita y aliado en el que se ha conservado la literatura sagrada de la India. El amplio comercio que el Inglés desarrollado en Bombay y otras partes de la India dio ocasión a los estudiosos Inglés para hacer amplios estudios en este nuevo campo de investigación oriental. Sir William Jones fue uno de los primeros estudiosos europeos para dominar el sánscrito y dar las traducciones de los textos sánscritos. Tradujo en 1789 uno de los dramas clásicos de Kalidasa, el "Sakuntala", y en 1794 publicó una traducción de las "Ordenanzas de Manu". Fundó, en 1784, la Real Sociedad Asiática, destinados a demostrar un poderoso medio de difusión de los conocimientos de la literatura india y las instituciones. Un poder, pero menos famosa, fue el portugués contemporáneo misionero, el Padre Paulino una Bartolomé Sancto, a quien pertenece el honor de componer el primer europeo gramática de la lengua sánscrita, publicado en Roma en 1790. El primer estudio importante de la literatura india y ritos fue hecha por Henry T. Colebrooke. Su "diversos ensayos sobre las Sagradas Escrituras y la religión de los hindúes", publicado por primera vez en 1805, se convirtió en un clásico en este nuevo campo de investigación. La colección fue reeditado en 1873 por el profesor EB Cowell, y sigue siendo una obra de gran valor para el estudiante del hinduismo. Otros distinguidos estudiosos de Inglaterra, que contribuyeron al conocimiento del brahmanismo y el hinduismo se Horace H. Wilson, autor de un diccionario sánscrito y de una traducción del Vishnu Purana (1840) y otros textos hindúes, John Muir, autor de la gran obra " Original sánscrito Textos sobre el origen y la historia del pueblo de la India, sus religiones y las instituciones "(5 vols., Londres, 1858-1870), y Sir Monier Williams, cuya obra" brahmanismo y el hinduismo, el pensamiento religioso y la vida en la India " (4 ª ed., Londres, 1891), es una exposición magistral del hinduismo. Con estos se puede asociar el profesor Max Müller, a pesar de que los esfuerzos de los textos sagrados más importantes de la India, así como de otras tierras orientales se han hecho accesibles a los lectores de Inglés en la conocida colección "Los libros sagrados de Oriente". En Estados Unidos el profesor William D. Whitney hecho valiosas contribuciones a la comprensión del Atharva Veda y otros textos brahmanes. Sus trabajos han sido hábilmente complementada por los estudios de los profesores CR Lanman, M. Bloomfield, y EW Hopkins. Las contribuciones de los académicos continentales al conocimiento de la literatura y las religiones de la India son de la mayor importancia. El distinguido orientalista Eugène Burnouf, en medio de sus estudios sobre el budismo y el zoroastrismo, encontró tiempo para traducir, en parte, el "Bhagavata Purana" (París, 1840). R. Roth y F. Kuhn hizo valiosos estudios sobre los textos védicos temprana, mientras que Chr.. Lassen produjo su "Indische Alterthumskunde" en cuatro volúmenes (Bonn, 1.844-61), un monumento de erudición. A. Weber, entre otros trabajos en este ámbito, publicó una "Historia de la Literatura india" (traducción en Inglés, Londres, 1892). Indigenistas Eminentes modernas A. Barth, autor de la excelente "Las religiones de la India" (Londres, 1882), H. Oldenburg, y G. Bühler, cuya valiosa traducciones de los textos sagrados se pueden encontrar en los "Libros sagrados de Oriente" . Entre los que han hecho valiosas contribuciones al estudio del hinduismo son una serie de sacerdotes católicos. Además Padre Paulino, ya se ha mencionado, son los Abbé Roussel, que fue elegido para ayudar a completar la traducción de la voluminosa "Bhagavata Purana", iniciado por Burnouf, y que además ha publicado interesantes estudios sobre el hinduismo, el abad Dubois, quien publicó un magistral exposición del Hinduismo moderno, bajo el título "hindú modales, costumbres y ceremonias" (Oxford, 1897), y el Padre J. Dahlmann, SJ Por último, pero es justo señalar que la excelente labor considerable que se está haciendo por nativo hindú estudiosos en la traducción e interpretar los textos sagrados hindúes. Uno de los más diligentes es Nath Dutt, autor de las siguientes obras: "El Mahabharata, Traducido literalmente del texto sánscrito", Partes I-XI (Calcuta, 1895-1899), "El Bhagavad Gita" (Calcuta, 1893); " El Vishnu Purana Traducido al Inglés prosa "(Calcuta, 1896). FB Pargiter se ha traducido en Inglés de "Markandeya Purana", Fasc. i-vi (Calcuta, 1888-99), y el EPC Roy, además de dar una traducción al Inglés del Mahabharata (Calcutta. 1883-96), ha publicado el "Sree Krishna" (Calcuta, 1901). M. Battacharya ha publicado un interesante trabajo titulado "Las sectas y castas hindú" (Calcuta, 1896).

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen VII. Publicado 1910. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de junio de 1910. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Ann. du Musée Guimet (París, 1885); HOPKINS, El Gran epopeya de la India, su origen y caracteres (Nueva York, 1901), Las religiones de la India (Boston, 1895), la India Vieja y Nueva (New York, 1901) MITCHELL, Las grandes religiones de la India (Nueva York, 1906); WILLIAMS, el hinduismo (Nueva York, 1897); Dahlmann, Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch (Berlín, 1895); IDEM, Génesis des Mahabharata (Berlín, 1899); ROUSSEL, Leyendas morales de l'Inde empruntées au Bhagavata Purana et au Mahabharata (2 volúmenes, París, 1900-1901.) IDEM, Cosmologie hindoue d'après le Bhagavata Purana (París, 1898); DE TASSY, Histoire de la littérature et hindoue hindoustanie (3 vols, París, 1870-1871.); WILKINS, Hinduismo moderno (2 ª edición, Londres, 1887.); COLINET, Les Doctrinas philosophiques et religieuses de La Bhagavad Gita (París, 1884).


Brahmanismo

Información Católica

Por Brahmanismo se entiende la religión compleja y el sistema social que surgió de la naturaleza politeísta de culto de los antiguos conquistadores arios del norte de la India, y llegó, con la extensión de su dominio, que se extendió por todo el país, mantenerse a sí mismo, no sin profundas modificaciones, hasta nuestros días. En sus fases moderno complejo que se conoce generalmente como el hinduismo.

I. TEXTOS brahmán

Nuestro conocimiento del Brahmanismo en sus primeras etapas se deriva de sus primitivos libros sagrados, originalmente composiciones orales, que pertenecen al período comprendido entre 1500-400 aC

En primer lugar, hay cuatro Vedas (veda significa sabiduría) que data de 1500 a 800 aC, y que consiste en

de una colección de antiguos himnos (riks), el llamado Rig-Veda, en alabanza de los muchos dioses;

de la Sama-veda, compilado a partir de partes del Rig-Veda como una canción de servicio para el soma-sacrificio;

del Yajur-Veda, una liturgia compuesta en parte de los antiguos himnos y en parte de otras oraciones y bendiciones para ser utilizados en las diversas formas de sacrificio;

y del Atharva-Veda, una colección popular de exorcismos y encantamientos mágicos heredados de la gran aria primitiva días.

Le siguen en orden son los Brahmanas (alrededor de 1000-600 aC). Son una serie de detallados y explicaciones varios de los textos, ritos y costumbres que se encuentran en cada uno de los cuatro Vedas, compuesta expresamente para el uso de los brahmanes, o sacerdotes. Le siguen (800-500 aC) por los Upanishads llamada, preocupado principalmente con especulaciones panteísta de la naturaleza de la divinidad y el fin del hombre y, por último, por los Sutras (600-400 aC), que son guías de compendious la correcta observancia de los ritos y costumbres. Los más importantes son la Grhya-Sutras, o guías de la casa, el tratamiento de los ritos domésticos y los Dharma-sutras, o guías de la ley, que eran manuales de costumbres religiosas y sociales. Se entiende por laico, así como sacerdote, que reflejan el lado popular, práctico del Brahmanismo, mientras que los Brahmanas y los Upanishads nos muestran la religión de su sacerdotal, con el lado especulativo. En estrecha relación con la ley-guías es el tratado de métrica reconocido prestigio, Manava-Dharma-Sastra, conocido en Inglés como las Leyes de Manú. Es probablemente pertenece al siglo V aC Estos, junto con las dos epopeyas sagrado de una edad más avanzada, el "Ramayana" y el "Mahabharata", aceptar lo que es más importante en la literatura sagrada brahmanes.

II. O TEMPRANO Brahmanismo vedismo

La religión de la época védica adecuado era relativamente simple. Consistió en la adoración de muchos dioses, grandes y pequeños, las fuerzas de la naturaleza personificada. Entre ellas destacan

Varuna, el cielo que todo lo abarca, creador y señor de todas las cosas y defensor de la ley moral;

el dios del Sol, conocida por varios nombres como

Surya, el enemigo de la oscuridad y portador de las bendiciones, como

Pushan la que alimenta;

Mitra, el omnisciente amigos de los buenos, y el vengador de engaño, como

Savitar el iluminador, despertando a los hombres a la actividad diaria, y como Vishnu, dice que han medido la tierra en tres grandes pasos y

haber dado a los ricos pastos a los mortales;

el dios de los cielos, Indra, como Marte, también, el poderoso dios de la guerra, que libre de la nube-serpiente Ahi (o Vritra), la aceleración de lluvia; Rudra, más tarde conocida como Siva, el Bendito, el dios de la tormenta destructiva, un objeto de temor a los malhechores, pero un amigo de la mercancía; Agni, el dios del fuego, el amigo y benefactor del hombre, que habita en sus hogares, y teniendo a los dioses sus oraciones y ofrendas de sacrificio ; Soma, el dios de esa misteriosa planta cuyo jugo embriagador era tan querido por los dioses y al hombre, la guardia de la enfermedad, la transmisión de la fuerza y ​​la obtención de la inmortalidad.

No había templos en este primer período. En un pequeño montículo de tierra o de piedras se hizo la ofrenda a los dioses, a menudo por el jefe de la familia, pero en los sacrificios más importante y complicado por el sacerdote, o brahmanes, en unión con el cabeza de familia. El objeto de todo sacrificio era el fortalecimiento del suministro de alimentos a los dioses y asegurar las bendiciones a cambio. Las víctimas humanas, aunque raros, no son del todo desconocidas, pero los animales fueron víctimas en este período en el uso diario. En primer lugar en importancia fue el caballo, el buey o la vaca, la oveja y la cabra. Las ofrendas de mantequilla clarificada, el arroz, el trigo, y otros tipos de granos son también muy comunes. Pero más caro a los dioses que cualquiera de estos regalos, y rivaliza con el sacrificio del caballo en la solemnidad, fue la ofrenda del jugo embriagador del Soma-planta, el llamado Soma-sacrificio. Los himnos de alabanza y peticiones, principalmente por las cosas buenas de la vida, los niños, la salud, la riqueza y el éxito en las empresas, acompañado estos sacrificios. Pero las necesidades superiores del alma no fueron olvidados. En los himnos de Varuna, Mitra, y los otros dioses no son sorprendentes textos que expresan un sentimiento de culpa y pedir perdón. En un momento en que las escrituras hebreas anteriores se dice nada sobre las recompensas y los castigos a la espera de hombre en la vida futura, nos encontramos con la antigua rik-bardos dar expresión a sus reiteradas creencia en un paraíso de felicidad sin fin para los justos, y en un abismo de las tinieblas para los impíos.

La devoción a los Pitris (Padres), o parientes muertos, era también un elemento importante en su religión. Aunque los Pitris montado a la morada celestial de la felicidad, su felicidad no era del todo independientes de los actos de devoción que muestra por la vida. Podría ser aumentado por las ofertas de Soma, el arroz y el agua, como los dioses que se cree que los órganos de la textura del aire-como, y disfrutar de la esencia sutil de los alimentos. Por lo tanto, los niños sobrevivientes sentían como un deber sagrado de hacer fiesta de ofrendas, llamado Sraddhas, en fechas determinadas a sus difuntos Pitris. A cambio de estos actos de piedad filial, el agradecimiento Pitris protegidos de cualquier daño y promover su bienestar. Bajo las formas de culto a la naturaleza también se obtiene. La vaca se llevó a cabo en reverencia. El culto se da a los árboles y las serpientes. Abundaban las fórmulas para la curación de los enfermos, la conducción fuera demonios, y evitar el mal augurio. La brujería era temido, y el recurso a duras pruebas era común para la detección de la culpa.

III. POPULAR Brahmanismo

En el período que vio la producción de los Brahmanas y los Upanishads, la religión védica se sometió a un doble cambio. En la parte práctica se produjo un crecimiento exuberante de los ritos religiosos y de las restricciones y obligaciones sociales, mientras que en el aspecto teórico, la creencia védica en la eficacia de las deidades personales fue subordinada a un esquema panteísta de salvación. Así, la religión desarrollados anteriormente, por una parte en la popular, exotérica Brahmanismo, y en la otra mano en sacerdotal, esotérico Brahmanismo. El primero se refleja en los Brahmanas y los Sutras, este último en los Upanishads.

La transformación de la popular Brahmanismo fue en gran parte debido a la influencia de los brahmanes, o sacerdotes. Debido a su excesiva afición por las palabras y las formas simbólicas, los detalles del ritual se hizo cada vez más intrincada, algunos de manera de asumir la elaboración de un carácter como para requerir los servicios de los dieciséis sacerdotes. El sacrificio participó de la naturaleza de un rito sacramental, el debido cumplimiento de lo que estaba seguro de que para producir el efecto deseado, y se convirtió así en un importante centro alrededor del cual el mundo visible e invisible de revolución. Por lo tanto, merece ser liberal tasas a los sacerdotes oficiantes. Sin embargo no fue un mero rito superficiales, por si se realiza por un sacerdote indigno se contabilizan como inútil y sacrílego. De acuerdo con esta complicada liturgia es la multitud de oraciones y ritos que entró en la vida cotidiana de los sacerdotes y un laico. El rezo diario de las partes de los Vedas, que hoy se venera como la revelación divina, es de primera importancia, especialmente para los brahmanes. Era un deber sagrado para todas las personas a rezar, por la mañana y por la noche, la Savitri, una breve oración en honor del sol vivificante. Un escrupuloso respeto de la pureza ceremonial, superando incluso la del judío fariseo, dio lugar a una interminable sucesión de ritos purifactory, tales como baños, aspersión con agua, manchas con ceniza o estiércol de vaca, sippings de agua, supresión de la respiración - todo en el carácter sacramental y eficaz para la remisión de los pecados. Hay razones para creer que la conciencia de culpa por el pecado cometido era profundo y vivo, y que en el ejercicio de estos ritos, por lo que presta a un abuso, una disposición de penitencia del alma se cultiva en gran medida.

En Brahmanismo popular de este período se hizo la idea de retribución por el pecado para abrazar las consecuencias más rigurosos y de largo alcance, de los cuales, salvo por la penitencia oportuna, no había escapatoria. Como toda buena acción estaba seguro de la recompensa futura, por lo que cada uno fue mal destinados a dar su fruto de la miseria en el tiempo por venir. Esta era la doctrina del karma (acción) con la que estaba conectada la nueva idea del renacimiento de cerca. Si bien la felicidad duradera de los cielos se llevó a cabo aún a los justos, destinos diferentes después de la muerte estaban reservados para los impíos, que varían, según la naturaleza y la cantidad de culpabilidad, de largos períodos de tortura en una serie gradual de los infiernos, a una más serie o menos extensa de renacer en las formas de plantas, animales y hombres. Desde el grado al que fue condenado el culpable, tenía que pasar por una transición lenta en el resto de la escala ascendente hasta su renacimiento como un hombre honorable de la finca se logró. Esta doctrina dio origen a las normas restrictivas de conducta que rayaba en lo absurdo. Los insectos, sin embargo repulsivo y nocivas, no puede ser asesinado, el agua no puede ser bebido hasta que fue la primera tensa, no sea que las formas de vida minutos ser destruido, carpintería, cestería, trabajo en cuero, y otras ocupaciones similares se llevaron a cabo en el descrédito, porque no podían llevarse a cabo sin una cierta pérdida de vida animal y vegetal. Algunos fanáticos llegaron tan lejos como para cuestionar la inocencia de labrar el suelo a causa de la inevitable hacer daño a los gusanos y los insectos. Pero por otro lado, la enseñanza de los brahmanes ética en el ámbito legítimo de la conducta correcta es muy alta. Verdad, la obediencia a los padres y superiores, templanza, la castidad, y la limosna se inculca con fuerza. A pesar de que permite, al igual que otras religiones de la antigüedad, la poligamia y el divorcio, el adulterio y la prohibió enérgicamente todas las formas de incontinencia. También reprueba el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez, el juego, la usura opresivo, cruel y la crueldad a los animales. Su objetivo Christianlike para suavizar el lado duro de la naturaleza humana es vista en muchas lecciones de su mansedumbre, caridad hacia los enfermos, débiles y ancianos, y en su insistencia en el deber de perdonar las lesiones y devolver bien por mal. Tampoco esta norma de conducta derecho aplicable simplemente a los actos externos. La triple división de buenos y malos actos en pensamiento, palabras y acciones se expresa con frecuencia en la enseñanza brahmánica.

Íntimamente ligada a la enseñanza religiosa del Brahmanismo fue la división de la sociedad en castas rígidamente definidas. En el período anterior, védica ha habido diferencias de clase, según la cual la clase guerrera (Kshatriyas, o Rajanas) por primera vez en la dignidad e importancia, al lado de la clase sacerdotal (brahmanes), entonces la clase campesina (vaisyas), y el último de todos , la clase servil de los indígenas conquistados (Sudras). Con el desarrollo del Brahmanismo, estas cuatro divisiones de la sociedad se convirtió en estereotipadas en castas exclusivo, el lugar más alto de la dignidad de ser usurpada por los brahmanes. Como maestros de los sagrados Vedas, y como sacerdotes de los sacrificios de suma importancia, que profesaban ser los representantes de los dioses y la nobleza de la raza humana. No hay honor era demasiado grande para ellos, y para poner las manos sobre ellos era un sacrilegio. Uno de sus principales fuentes de poder e influencia reside en su exclusivo privilegio de enseñar a los jóvenes de las tres castas superiores, para la educación entonces había consistido principalmente en la adquisición de la tradición védica, que sólo los sacerdotes podían enseñar. Así, las tres castas superiores sólo tienen derecho a conocer los Vedas y de tomar parte en los sacrificios, y el Brahmanismo, lejos de ser una religión abierta a todos, era exclusivamente un privilegio de nacimiento, de la cual se excluyó la despreciada casta de los sudras.

El rito de iniciación en el brahmanismo fue conferido a los varones solamente, cuando comenzó sus estudios bajo un maestro Brahmán, que se llevó a cabo generalmente en el octavo año de los brahmanes, y en el undécimo y duodécimo años para los Kshatriya y Vaisya respectivamente. Consistió en la investidura del cordón sagrado, una cadena de hilo de algodón blanco cansado junto a los extremos, y usado como la de un diácono robaron, suspendido en el hombro izquierdo. La investidura fue una especie de sacramento, en virtud de los cuales fue puesto en libertad a los jóvenes de la culpa de sus padres contratado y se convirtió Dvi-ja, nacido dos veces, con el derecho a aprender los sagrados textos védicos y tomar parte en los sacrificios. El período de la beca no se hizo para los miembros de las castas de guerreros y campesinos, pero para el joven brahmán, que tuvo que aprender todos los Vedas de memoria, que se consume nueve años o más. Durante este período, el estudiante fue sometido a la disciplina moral grave. Tuvo que levantarse antes que el sol, y no permiten descansar hasta después del atardecer. Se le negó alimentos ricos y delicados, y lo que comían en sus dos comidas diarias que tuvo que mendigar. Se esperaba que observar la más estricta castidad. Estaba obligado a evitar la música, el baile, los juegos de azar, la falsedad, falta de respeto a los superiores y los ancianos, la codicia, la ira, y el daño a los animales.

El matrimonio se consideraba un deber religioso para todos los nacidos dos veces. General, se formuló a principios de la vida, no mucho después de la finalización del tiempo de la beca. Al igual que el rito de iniciación, que era una solemne ceremonia sacramental. Se trataba de un derecho imperativo que la novia y el novio debe ser de la misma casta en el matrimonio principal, porque, como se tolera la poligamia, un hombre puede tener una o más esposas secundarias de las castas inferiores. Para algunos graves razones, la familia podía repudiar a su esposa y casarse con otra, pero una esposa por su parte no tenía ningún derecho correspondiente de divorcio. Si su esposo murió, ella se espera que se mantenga por el resto de su vida en casta viudez, si quería ser honrado en la tierra, y feliz con él en el cielo. La práctica hindú más tarde conocido como el Suttee, en el que la afligida esposa se arrojó sobre la pira funeraria de su marido, parece que en este período han sido desconocidos. Todo el conocimiento de los textos védicos se trate de mujer, pero ella tenía el derecho a participar con su marido en los sacrificios realizados para él por algún sacerdote oficiante. Una importante sacrificio quedó en sus manos - el ofrecimiento de la mañana y la tarde de leche caliente, mantequilla y los granos al fuego en la chimenea, que estaba consagrado a Agni, y se mantuvo siempre en llamas.

Una fuerte tendencia al ascetismo se impuso en el Brahmanismo de este período. Se puso de manifiesto en los ayunos anteriores a los grandes sacrificios, en las penitencias severas prescritas para los diversos tipos de pecado, en la vida austera que se exija del estudiante, en la abstinencia conyugal que deben observarse para los tres primeros días después del matrimonio y en determinados días del mes, pero, sobre todo, en la rigurosa vida de retiro y las privaciones a las que dedicó no pocos de sus años de declive. Un número cada vez mayor de la población, sobre todo los brahmanes, cuando sus hijos han crecido a la propiedad del hombre, abandonado sus hogares y pasó el resto de sus vidas como ascetas, que vive separado de los pueblos de chozas de mala educación, o bajo el abrigo de los árboles, comer sólo El tipo más simple de los alimentos, que han obtenido de la mendicidad, y someterse a ayunos y mortificaciones extraordinarias. Eran conocidos como Sannyasis o yoguis, y su gravedad de la vida no era tanto una vida de penitencia por delitos pasado como un medio de adquirir abundantes méritos religiosos y poderes sobrehumanos. Junto con estas mortificaciones era la práctica de Yogi (unión). Se sentaban inmóvil con las piernas cruzadas, y fijando su mirada con atención en un objeto delante de ellos, se concentran su pensamiento sobre un tema abstracto, hasta que cayó en un trance. En este estado se creía que estaban unidos a la deidad, y el fruto de estas contemplaciones fue la visión panteísta de la religión que encontró su expresión en los Upanishads, y dejó una impresión permanente en la mente brahmanes.

IV. Brahmanismo panteísta

La marcada tendencia monoteísta en la última himnos védicos habían hecho más y más profundamente sentido en la mayor círculos brahmanes hasta que dio lugar a una nueva deidad, una creación de los sacerdotes brahmanes. Este fue Prabjapati, señor de las criaturas, omnipotente y suprema, más tarde conocido como Brahma, el Creador de todas las cosas personales. Pero en tanto, mirando a un señor supremo y creador, que estaban muy lejos del monoteísmo cristiano. Los dioses del panteón antiguo no fueron repudiados, pero todavía se veneraban como las diversas manifestaciones de Brahmá. Es un axioma entonces, como lo ha sido desde entonces con la mente hindú, que la creación de la nada es imposible. Otro principio es que el brahmán todas las formas de la individualidad consciente, ya sea humana o divina, implica una unión de espíritu y materia. Y así, fuera de la pequeña escuela de pensadores que se celebró cuestión a ser eterno, los que estaban allí para el dios supremo personal explica el mundo de las cosas visibles e invisibles dioses como las emanaciones de Brahmá. Llegaron a un panteísmo personal. Pero la especulación no termina aquí. Para la escuela de ensueño brahmanes ascetas, cuyas enseñanzas se encuentran en los Upanishads, la fuente última de todas las cosas no era el Brahmá personal, pero sin forma, el espíritu de carácter, inconsciente, conocido en el Atman (auto), o, más comúnmente Brahmâ. (Brahmâ es neutro, mientras que Brahmá, dios personal, es masculino.) Los cielos y la tierra, los hombres y los dioses, incluso la deidad personal, Brahmá, pero fueron transitorios emanaciones de Brahmâ, en el tiempo destinado a perder su individualidad y ser absorbidos por los grandes, que todo lo penetra, el espíritu impersonal. El mundo exterior del colector por lo tanto no tiene existencia real. Era Maya, la ilusión. Brahmâ solo existía. Es el único que es eterno, imperecedero.

Este panteísmo impersonal de los brahmanes ascetas dado lugar a una nueva concepción del fin del hombre y del camino de la salvación. La vieja manera de escapar es renacer y de las miserias de almacenar hasta méritos de las buenas acciones con el fin de obtener una vida eterna de felicidad consciente en el cielo. Esto fue un error. Por tanto tiempo como el hombre es ignorante de su identidad con Brahmá y no ver que su verdadero fin consiste en ser absorbido en el todo-dios impersonal de la que surgió, siempre y cuando puso su corazón en una existencia meramente personal, ninguna cantidad de las buenas obras que garantizar su libertad de volver a nacer. En virtud de sus buenas obras que lo haría, de hecho, montaje al cielo, tal vez ganar un lugar entre los dioses. pero después de un tiempo su tienda de méritos que dar, como el aceite en una lámpara, y él tendría que regresar a la vida una vez más a gusto en un nuevo nacimiento la amargura de la existencia terrenal. La única manera de escapar a esta miseria era a través del reconocimiento de ahorro de la propia identidad con Brahmâ. En fin se podría decir de la convicción, "Yo soy Brahma", se rompieron los lazos que lo mantuvo rápido a la ilusión de la inmortalidad personal y, en consecuencia, el renacimiento. Así, el cultivo, por una vida mortificada, la libertad forma todos los deseos, el hombre pasó sus años en la contemplación pacífica hasta que la muerte puso fin a la aparente dualidad y fue absorbido en Brahmâ como una gota de agua en el océano.

V. El Hinduismo primitivo

El esquema panteísta de salvación que acabamos de describir, generalmente conocida como la doctrina Vedanta, que se encuentra gran favor con los brahmanes y se ha mantenido como la doctrina ortodoxa brahmanes hasta el día de hoy. Pero avanzado poco fuera de la casta de los brahmanes. La masa de la población tenía poco interés en un Brahmâ impersonal que era incapaz de escuchar sus oraciones, ni había ningún entusiasmo por un fin último que significó la pérdida para siempre de la existencia consciente. Y así, mientras que el sacerdote ascético se refería principalmente a la meditación sobre su identidad con Brahmâ, y con la práctica de la mortificación para garantizar la libertad de todos los deseos, la mente popular todavía se empeñan en la oración, los sacrificios, y otras buenas obras en honor de la deidades védicas. Pero al mismo tiempo, su fe en la eficacia de estos dioses tradicionales no pudo ser, pero debilitado por la enseñanza de los brahmanes que la libertad de volver a nacer no iba a ser obtenidos por los actos de culto a las deidades personales que fueron incapaces de garantizar siquiera para sí mismos eterna conciencia dicha. El resultado fue el desarrollo popular de los cultos especiales de dos de los antiguos dioses, ahora elevado a la posición de la deidad suprema, y ​​se acredita con el poder para asegurar una vida duradera de la felicidad en el cielo.

Fue en la concepción sacerdotal del Brahma supremo personal que la mente popular encontró su modelo para sus nuevas deidades. Brahmá no era un dios tradicional, y parece que nunca ha sido un objeto favorito de culto con el pueblo. Incluso hoy en día, sólo hay dos templos a Brahma en toda la India. Su subordinación al gran dios impersonal todos-no ayudó a que le recomendamos a la mente popular. En su lugar nos encontramos con dos de los dioses tradicionales honrado con cultos especiales, que parecen haber tenido lugar en forma independiente en dos partes diferentes del país y, después de haber adquirido una celebridad local, que se han extendido en la rivalidad sobre toda la tierra. Uno de estos dioses era el antiguo dios de la tormenta Rudra, destructivo en la tempestad y el rayo, la renovación de la vida en las duchas de la lluvia, barriendo en la soledad más solitaria montaña de residuos y estériles. Como el destructor, el reproductor, y el tipo del asceta solitario, esta deidad se elevó rápidamente en la estima popular bajo el nombre de Siva, la bendita. El otro era Vishnu, originalmente una de las formas del dios-sol, una deidad benéfica leve, cuyos rayos genial trajo alegría y el crecimiento de los seres vivos. Su origen solar se perdió de vista lo que se elevó a la posición de la deidad suprema, pero uno de sus símbolos, la discusión, los puntos de su anterior carácter.

Estas dos sectas rivales parecen haber surgido en el siglo IV o V a. C. Como en el caso de la Brahmá dios personal, ni el culto a Siva Vishnu hizo ni de lejos con el honor de los dioses tradicionales y diosas, espíritus, héroes, sagrado ríos y montañas y los árboles, serpientes, tierra, cielo, sol, la luna y las estrellas. El panteísmo en el que es, inevitablemente, la mente hindú emitidos visto en todas estas cosas las emanaciones de la deidad suprema, Siva o Vishnu. En adorar lo que sea, pero fue en honor a su dios supremo. Cada deidad fue acreditado con un cielo especial, donde sus devotos se encuentra después de la muerte una vida eterna de felicidad consciente. El rápido aumento en la estima popular de estas sectas, que tienden cada vez más a la idea central Brahminism adecuada a los antecedentes, fue visto por la casta sacerdotal con no poca preocupación. Para calmar estos cultos se fuera de la cuestión, y así, con el fin de mantenerlas al menos lealtad nominal a Brahmanismo, el dios supremo Brahmá se asoció con Vishnu y Siva como una tríada de deidades iguales y más o menos intercambiables en el que Brahmá ocupó el cargo de creador, o más bien Evolver, preserver de Vishnu y Siva de disolvente. Esta es la llamada Tri-murti (tri-forma), o la trinidad, totalmente diferente del concepto cristiano de tres personas distintas eternamente en un Dios, y por lo tanto no ofrecen motivo legítimo para sugerir un origen hindú de la doctrina cristiana.

Más notable fue la íntima asociación de otras nuevas deidades - las creaciones de las fantasías religiosas de la gente común - con los dioses Shiva y Vishnu. Con Siva dos dioses llegaron a estar asociados como hijos. Uno de ellos fue Ganesha, señor de las tropas y duendes traviesos, que ha permanecido desde entonces un objeto favorito de culto y se invoca al principio de cada empresa para asegurar el éxito. El otro fue Scanda, que parece en gran medida han reemplazado a Indra como el dios de la batalla. Más allá de la dudosa derivación del nombre de Alexander Scanda, no hay nada que indique que cualquiera de estos supuestos hijos de Siva nunca había vivido la vida de los hombres. No así los dioses que amplió la esfera de influencia de Vishnu. De acuerdo con la posición de Vishnu como dios del pueblo, dos de los héroes legendarios del pasado remoto, Rama y Krishna, a quien entusiasmo popular había elevado al rango de dioses, llegó a ser asociado con él, no como hijos, sino como su propio encarnaciones. La encarnación de un dios que descendía del cielo para asumir una forma humana de los animales como una especie de salvador, y para lograr algún beneficio de la señal para la humanidad, que se conoce como un avatar. La idea anterior y el budismo, mientras que se aplica a Siva y otros dioses, se convirtió, sobre todo, una característica de Vishnu. imaginación popular le encantaba vivir en su avatar como un pez para salvar a Manu de la devastadora inundación, como una tortuga para recuperarse de las profundidades del mar preciosas posesiones de los dioses y los hombres, como un jabalí para elevar la tierra sumergida por encima de la superficie de la aguas, pero sobre todo como el dios-hombre Rama y Krishna, cada uno de los cuales entregó al pueblo del yugo de un tirano. Tan popular se convirtió en el culto de Rama y Krishna, Vishnu que él mismo se había perdido en gran medida de la vista. Con el tiempo el Vishnuites se dividió en dos cismas rival: el Ramaites, que adoraban a Rama como deidad suprema, y ​​la Krishnaites, que dieron lugar a este honor a Krishna, una división que ha persistido hasta nuestros días. La evidencia de la existencia temprana de estas innovaciones en la creencia de los brahmanes se encuentra en las dos grandes epopeyas conocido como el "Ramayana" y el "Mahabharata". Ambos son venerados por los brahmanes, Sivaites y Vishnuites por igual, sobre todo este último poema, que se considera directamente revelada. En el "Ramayana", que pertenece al período 400-300 aC, los cuentos legendarios de las pruebas y los triunfos del héroe Rama y su fiel esposa Sita se trabajó en un poema romanbtic muy artificial, en gran medida en los intereses de Vishnu culto . El "Mahabharata", el trabajo de muchas manos, se inició sobre el siglo V antes de Cristo bajo la influencia de los brahmanes, y en los siguientes siglos recibido adiciones y modificaciones, en la actualidad los intereses de Vishnuism de Sivaism ahora, hasta que asumió su forma definitiva en el siglo VI de la era cristiana. Se trata de un conglomerado enorme agitación de aventura, leyenda, mito, la religión y la especulación. Los centros mito principalmente en torno a la lucha de muchos lados por la supremacía entre los malvados tiranos de la tierra y el héroe Arjuna, ayudado por sus cuatro hermanos. El papel que desempeña Krishna no es una parte integral de la historia y parece haber sido interpolada después de la sustancia de la épica se había escrito. Él es el cochero de Arjuna y, al mismo tiempo actúa como su consejero espiritual. De sus numerosas instrucciones religiosas, la más importante es su tratado métrico conocido como el "Bhagavad-gita," la canción del Bendito, un escrito que ha ejercido una profunda influencia en el pensamiento religioso en la India. Data del siglo II o III de la era cristiana, siendo una versión poética de una tarde Upanishad, con su doctrina panteísta así modificado para pasar de una revelación personal de Krishna. Mientras que incorpora las más nobles características de la ética brahmanes, e insistir en el fiel cumplimiento de los derechos de las castas, que proclama a Krishna como el personal superior de todos los dioses que, por el otorgamiento de la gracia especial de ayuda a sus devotos a la consecución de la felicidad eterna. Como un medio importante para este fin, se inculca la virtud de la Bhakti, que es una amorosa devoción a la deidad, análoga a la virtud cristiana de la caridad. Desgraciadamente para el desarrollo posterior de vishnuismo, el Krishna del "Bhagavad-gita" no era la concepción popular. Como la mayoría de los héroes legendarios del folklore, su carácter está en consonancia con la cruda moral de la época primitiva que primero sonó sus alabanzas. La parte expositiva de la épica mostrar lo que ha sido astuto y sin escrúpulos, culpables de palabra y obra de los actos que la mayor conciencia brahmanes se convencerá. Pero es en la historia más completa de su vida legendaria que figura en la llamada "Hari-Vansa," un complemento más a la épica, y también en algunos de los Puranas de los siglos IX y X de nuestra era, que el Personaje de la popular Krishna aparece en su verdadera luz. Aquí aprendemos que Krishna fue uno de los ocho hijos de una familia noble, a quien un tirano como Herodes-se empeñan en destruir. El niño dios se salvó de los malvados designios del rey por ser sustituido en secreto por un niño pastor. Krishna se crió entre la gente sencilla del país, realizando prodigios de valor, y participar en muchas aventuras amorosas con las Gopis, las esposas e hijas de los pastores. Ocho de ellas eran sus favoritos, pero que él más querido de todos, Radha. Krishna finalmente lograron matar al rey, y trajo la paz al reino.

Entre este deificado Hércules hindú y Nuestro Divino Señor, no hay fundamento para la comparación, sólo uno de contraste. Que la idea de la divinidad encarnada debe encontrarse en el pensamiento hindú pre-cristiana no es tan notable si tenemos en cuenta que responde a las ansias del corazón humano de la unión con Dios. Pero lo que es a primera vista sorprendente es encontrar en los escritos religiosos después de la "Mahabharata" legendarios cuentos de Krishna, que son casi idénticas a las historias de Cristo en los Evangelios canónicos y apócrifos. Desde el nacimiento de Krishna en un establo, y su adoración por los pastores y los magos, el líder es llevado a través de una serie de eventos de la exacta contraparte de los relacionados de Nuestro Divino Señor. hostiles al cristianismo Escritores incautados en esta cadena o parecidos, muy cerca de ser mera coincidencia, con el fin de condenar a los autores de los Evangelios de plagio a partir de originales hindúes. Pero resultó todo lo contrario. Todos los indigenistas de la autoridad están de acuerdo en que estas leyendas Krishna no antes del siglo VII de la era cristiana son, y deben haber sido tomadas de las fuentes cristianas.

VI. DESPUÉS, o el hinduismo sectaria

El debilitamiento constante de la influencia de los brahmanes, como consecuencia de las sucesivas oleadas de conquista extranjera, hizo posible que las preferencias religiosas de la población enorme y heterogénea de la India a afirmarse con más fuerza. Ambos Sivaism y vishnuismo partido más y con más fuerza de lo tradicional Brahmanismo, y asumió un carácter decididamente sectario hacia la religión de mayor edad y también hacia los demás. Con este debilitamiento de la influencia de los brahmanes que absorbieron los elementos más groseros de la adoración popular de bajo grado, y se convirtió en objeto de abuso por la acreción de los ritos y supersticiones inmorales servil. Mientras, por un lado, la práctica del ascetismo, llevado a su máxima extremos de fanatismo, por otro, la doctrina de la bhakti fue pervertido en un sistema de indulgencia sexual grave, para el que los amores de Krishna y Gopis sirvió de modelo y sanción. Las distinciones de casta brahmán estaban derribados, y la igualdad de todos los hombres y las mujeres se afirmó, por lo menos durante las ceremonias de culto público. Los ritos de los brahmanes en gran medida fueron sustituidos por otros propios de cada culto y considerada todo suficiente para la salvación. Por todas partes surgen espléndidos templos a Siva, Vishnu, y sus dos avatares humanos; ídolos y símbolos fálicos innumerables llena la tierra, y cada secta rival alabó a su propia deidad especial como suprema, subordinar todos los demás a ella, y mirando hacia abajo con desprecio más o menos sobre las formas de culto no sean los suyos. Uno de los factores que han contribuido fuertemente a la degradación de estas formas sectarias de la religión era la veneración de la Sakti, o mujer, de estas deidades. La teología popular no descansaremos hasta que cada deidad se complementó con una mujer, en los que la naturaleza activa del dios se personificaba. Brahmá se asoció con un antiguo río-diosa Sarasvati, la honra como patrona de las letras. Shakti de Vishnu fue Sri o Lakshmi, patrona de la buena fortuna. Con Shiva el destructor había asociado el terrible, sanguinario, mágica diosa Durga o Kali, anteriormente delicias de víctimas humanas, ya apaciguado con sacrificios de cabras y búfalos. Rama tuvo su consorte, Sita, Krishna y Radha Gopi su favorito. El culto de estos Saktis, en particular consorte de Siva Durga-Kali, degeneró en orgías de embriaguez y la inmoralidad sexual, que aún hoy están llorando el escándalo del Hinduismo.

Tales fueron los acontecimientos sectaria de veces después de la épica. Hallaron expresión en los Puranas inferior, casi histórico, de los siglos VII y siguientes, y en los Tantras, que son más modernos todavía, y enseñar la magia simbólica de Sakti-culto. Ninguna de estas clases de escritos es considerado por los brahmanes ortodoxos como canónicos.

De los doscientos millones de fieles del hinduismo hoy, sólo unos pocos cientos de miles pueden ser llamados los fieles ortodoxos brahmanes. Sivaism y vishnuismo han ensombrecido la religión como un mayor rango de crecimiento de hierbas venenosas. En sus lineamientos principales, estos dos grandes sectas han conservado las características del período Purana, pero las diferencias de opinión sobre aspectos de menor importancia han dado lugar a una multiplicación de las divisiones cismáticas, especialmente entre los adoradores de Vishnu. Ambas sectas, que hoy en día son bastante tolerantes entre sí, tienen una serie de prácticas litúrgicas y devocionales que son iguales en especie, aunque marcado por las diferencias en las creencias sectarias. Ambos Sivaite y Vishnuite ponen gran énfasis en el considerando frecuente de los numerosos nombres de sus dioses supremos respectivos, y para facilitar esta piedad, cada uno lleva consigo, a menudo sobre su cuello, un rosario, que varían en el material y el número de cuentas según lo está dedicado a Shiva o Vishnu. Cada secta tiene una ritos de iniciación, que se confiere a los jóvenes a la edad de la razón y en la que el gurú de oficio pone un rosario alrededor del cuello de la demandante y le susurra al oído el mantra, o lema sagrado, el relato de que sirve como una profesión de fe, y es obligación de todos los días. Otro rito común a ambos es que en la que el presidente oficial de las marcas en el cuerpo del adorador con sellos de metal caliente los símbolos sagrados de su secta, el tridente y la linga de Siva, o la discusión y concha (o loto) de Vishnu.

Pero en su mayor acto de culto ceremonial de las dos sectas difieren radicalmente. El Sivaite su toma de cantos rodados de piedra blanca, el emblema fálico convencionales que siempre lleva con él, y mientras murmuraba su mantra, rocía con agua y se aplica a las hojas de refrigeración Bilva. Debido a su simplicidad y bajo costo, este rito es muy en boga con los ignorantes clases bajas. El rito Vishnu es menos degradante, pero más infantil. Se trata de un elaborado y costoso culto del templo la imagen de Vishnu, o más a menudo de Rama o Krishna. La imagen se despertó al día, se desnudó, se bañó, adornado con ricas vestiduras y adornados con collares, brazaletes, coronas de oro y piedras preciosas, alimentados con elección del tipo de alimentos, honrado con flores, luces, incienso, y luego entretenidos con vocales y música instrumental, y con el baile de las chicas templo de dudosa virtud, consagrada a este servicio. Como Krishna es adorado en general en la forma de una imagen del niño, su diversión consiste en gran parte en el balanceo de su imagen, el giro de las tapas, y otros juegos de querida al corazón del niño.

Siva, también tiene sus templos, rivalizan en magnificencia con los de Vishnu, pero en todos ellos, el lugar santo es el linga-santuario, y la adoración en el templo consiste en la aplicación de agua y Bilva deja al símbolo de piedra. Las paredes interiores de estos y de los templos y Vishnu, están cubiertas con impactantes representaciones de la pasión sexual. y, sin embargo, por extraño que parezca, estas formas de religión, mientras que una sanción a la indulgencia de las más bajas pasiones, al mismo tiempo, inspirar a otros devotos a la práctica del ascetismo más severo. Ellos deambulan en silencio solo, desnudo y sucio, su pelo largo mate de abandono, sus cuerpos reducidos a meros piel y los huesos a fuerza de ayunos increíble. Ellos de pie inmóvil durante horas bajo el ardiente hijo, con sus escuálidos brazos levantados hacia el cielo. Algunos van con la cara hacia arriba, nunca volvió. Algunos se sabe que han mantenido sus puños fuertemente apretados hasta que sus uñas cada vez salía a través de la palma de su mano.


VII. REFORMA DE LOS MOVIMIENTOS

Iluminado hindúes de los tiempos modernos han hecho intentos de instituir una reforma en el hinduismo al rechazar todos los ritos idólatras e inmorales, y el establecimiento de una forma puramente monoteísta de adoración. De éstos, los primeros y más notables fue el llamado Brahmá Samaj (Congregación de Brahmá), fundada en Calcuta en 1828, por el sabio Rammohun Roy. Trató de combinar una forma unitaria de la cristiandad con la concepción brahmanes del supremo Dios personal. Después de su muerte en 1833, las diferencias de opinión en cuanto a la naturaleza de Dios, la autoridad de los Vedas, y la obligación de la casta de aduana causado a la sociedad dividida en una serie de pequeñas congregaciones. En la actualidad hay más de un centenar de congregaciones independientes teísta en la India. Algunos, como la Arya Samaj, se basan en la única autoridad de los Vedas. Otros son eclécticos, incluso hasta el punto de elegir para la lectura devocional en sus pasajes de los servicios públicos del Avesta, el Corán y la Biblia. Pocos de ellos son totalmente libre de la mancha de panteísmo, y, siendo más parecido a los clubes para la mejora intelectual y moral que para las formas rituales de culto, que hacen, pero poco progreso en el camino de la conversión.

En resumen, Brahmanismo no puede tener éxito en la reforma de sí mismo. Sus anteriores libros sagrados están imbuidos en el politeísmo de los que creció, y la visión panteísta del mundo, a la que posteriormente fue cometido, ha sido como un peso muerto, arrastra irremediablemente estancado en la piscina de la superstición, el pesimismo, y la inmoralidad . En virtud de su actitud panteísta, no hay ninguna forma de religión, de alta o baja, que no se puede tolerar y se incorporan en su sistema de gran capacidad. La indiferencia del Brahmanismo bruto a los autobuses del hinduismo es, después de todo, sino un reflejo de la indiferencia de su dios supremo. El pecado pierde la mayor parte de su fealdad cuando se puede remontar en última instancia a la gran Brahmâ impersonal. No hay más que una forma de religión que tiene posibilidades de reformar la vida religiosa de la India, y que es la Iglesia Católica Romana. Para la sombra, deidad panteísta que puede establecer la forma Uno, Eterno, el Espíritu de personal y creador, porque el crudo de la Tri-murti, la sublime Trinidad, y por los avatares secundarios y degradante de Vishnu, la encarnación del Hijo de Dios. Se puede reemplazar los ritos hindúes idólatras e inmorales con su propia liturgia imponente, y sustituir la cruz por la abominable linga.

Brahmanismo, siendo una religión natural y un privilegio de nacimiento hindú, nunca ha hecho ningún esfuerzo concertado en el proselitismo en tierras extranjeras. Pero hace algunos años se tomaron medidas por unos pocos individuos de Inglaterra a imponer a las personas de habla Inglés un nuevo sistema religioso que contiene la creencia panteísta mágico y la superstición de la escuela Vedanta del Brahmanismo. Este nuevo sistema, conocido como Teosofía, fue a abrazar en su seno miembros de todas las formas de la religión, la conciliación de todas las diferencias de credo en la visión panteísta de que todas las deidades, altas y bajas, no son sino emanaciones transitorias de la Realidad suprema, incomprensible, la devoción a la que fue la más alta religión. Este cuasi-culto, que también formuló pretensiones en el ejercicio de poderes mágicos, pronto se reunió con el ridículo y el oprobio que merecía. Es prácticamente obsoleto en la actualidad.

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrito por M. Donahue. La Enciclopedia Católica, Volumen II. Publicado 1907. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1907. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

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Las Leyes de Manu

Información Católica

"Las leyes de Manu" es la denominación común Inglés aplicado a la "manava Dharma-sastra", un compendio Sánscrito métrica de las antiguas leyes sagradas y costumbres en la más alta reverencia por los adherentes ortodoxos del Brahmanismo. Los propios brahmanes de crédito el trabajo con un origen divino y una remota antigüedad. Su autor es reputado Manu, el mítico sobreviviente del Diluvio y padre de la raza humana, el maestro primitivo de los ritos sagrados y las leyes ahora disfruta en el cielo la dignidad de una deidad omnisciente. Los primeros versos de la obra dirá cómo Manu se acercó con reverencia en la antigüedad por los sabios diez grandes y pidió a declarar a las sagradas leyes de las castas y cómo él amablemente accedió a su petición de que el sabio Bhrigu aprendido, a quien había cuidadosamente enseñado los institutos métrica de la ley sagrada, entregar a esta instrucción preciosos. El trabajo lo hace pasar por el dictado de Manu a través de la agencia de Bhrigu, y como Manu aprendió a sí mismo de la existencia propia de Brahma, su autor pretende ser divino. Esta piadosa creencia de los brahmanes sobre el origen divino de las "Leyes de Manu", naturalmente, no es compartida por los sabios orientales del mundo occidental. Incluso la fecha más remota asignado a la obra de Sir William Jones, 1200-500 antes de Cristo, ha sido generalmente abandonado. El peso de hoy en día la autoridad está a favor de la opinión de que la obra en su forma métrica actual data probablemente del siglo I o II de la era cristiana, aunque es posible que sea un siglo o más dos. La mayor parte de su contenido, sin embargo, se puede administrar con seguridad una antigüedad mucho mayor. Los estudiosos están bastante de acuerdo en que el trabajo es una refundición ampliada en el verso de un "Dharma-sutra", no se conservan más tiempo, que pudo haber estado en existencia ya en el año 500 aC

Los sutras eran manuales compuesto por los profesores de las escuelas védicas de la guía de sus alumnos. Se resume en aforismos, más o menos metódica, complica enormemente la masa de las normas, leyes aduaneras, los ritos, que los brahmanes estudiante tenía que saber de memoria. Cada escuela Védica de la importancia que tuvo su sutras su caso, entre los que fueron los "Grihya-sutras", que trata de las ceremonias nacionales, y el "Dharma-sutras", el tratamiento de las sagradas costumbres y las leyes. Un buen número de ellos han sido preservados, y forman parte de la literatura sagrada brahmanes. En el transcurso del tiempo, algunos de los más antiguos y populares "Dharma-sutras" se amplió en su ámbito de aplicación y echado en forma métrica que constituyen la llamada "Dharma-sastras". De estos el más antiguo y más famoso es el "Leyes de Manu", el "Dharma-sastra manava", llamado así como estudiosos piensan, porque se basa en un "Dharma-sutra" de la antigua escuela Manava. La asociación del sutra original con el nombre Manava parece haber sugerido el mito de que Manu fue su autor, y el mito de este, incluido en la métrica "Dharma-sastra", probablemente sirvió para fijar el nuevo trabajo aceptación universal como un libro revelado por Dios .

Las "Leyes de Manu" consta de 2.684 versos, dividido en doce capítulos. En el primer capítulo se relata la creación del mundo por una serie de emanaciones de la deidad existe por sí mismo, el origen mítico de la obra en sí, y la ventaja espiritual que se pueden obtener por el estudio devoto de su contenido. Los capítulos cinco y cincuenta y ocho incluye enunciados de la forma de vida y la regulación de la conducta apropiada a los miembros de las tres castas superiores, que han sido iniciados en la religión brahmanes de la ceremonia-que quita el pecado conocida como la investidura con el cordón sagrado. En primer lugar se describe el período de beca, un momento de la disciplina ascética dedicada al estudio de los Vedas bajo un maestro Brahmán. A continuación, las principales funciones del jefe de hogar se ensayan, la elección de una esposa, el matrimonio, el mantenimiento del hogar el fuego sagrado, los sacrificios a los dioses, las fiestas a sus parientes fallecidos ejercicio de la hospitalidad. Las numerosas restricciones también, la regulación de su conducta cotidiana, se discuten en detalle sobre todo en cuanto a su vestimenta, la alimentación, las relaciones conyugales, y la limpieza ceremonial. Después de esto viene la descripción de la clase de vida que se exija de los que elegir para pasar sus años de declinación como ermitaños y ascetas. El séptimo capítulo se establece la dignidad divina y las múltiples funciones y responsabilidades de los reyes, ofreciendo en conjunto un alto ideal del oficio real. El capítulo octavo trata del procedimiento en los juicios civiles y penales y de los castigos adecuados para ser impuestas a las diferentes clases de delincuentes. Los siguientes dos capítulos hacen conocer las costumbres y las leyes que rigen el divorcio, la herencia, los derechos de propiedad, las ocupaciones legítimas de cada casta. El capítulo once está ocupado principalmente con los distintos tipos de penitencia que se ha experimentado por aquellos que librarse de las malas consecuencias de sus fechorías. El último capítulo expone la doctrina del karma, la participación de renacer en la escala ascendente o descendente, de acuerdo con los méritos o deméritos de la vida presente. Los versos de cierre están dedicados al esquema panteísta de salvación que conduce a la absorción en el que todo lo abarca, deidad impersonal.

Las "Leyes de Manu", lo que ofrece una interesante imagen ideal de la vida dornestic, sociales y religiosas en la India en virtud de antiguos brahmanes influencia. La imagen tiene sus sombras. La dignidad de la casta brahmán fue muy exageradas, mientras que la casta Sudra fue hasta el momento de ser despreciados como excluidos, so pena de muerte por su participación en la religión brahmánica. Los castigos por delitos y faltas fueron más ligero cuando se aplica a los delincuentes de la casta de los brahmanes, y el aumento en la severidad de los miembros de la culpabilidad del guerrero, agricultor, y la casta de siervos, respectivamente. La mayoría de las formas de la industria y la práctica de la medicina se celebraron en el desprecio, y se prohibió a los brahmanes y guerreros. La mente de la mujer se celebró a br voluble, sensual y capaz de auto-dirección. Por lo tanto, se estableció que las mujeres que se realizará en estricta sujeción al final de su vida. No se les permitió aprender cualquiera de los textos védicos, y su participación en los ritos religiosos se limitaba a unos pocos actos insignificantes. Culpabilidad de penitencias se atribuye a las transgresiones no intencionales de la ley, y hubo una confusión total de los derechos de conciencia con las costumbres tradicionales y las restricciones en gran parte supersticiosa y absurda. Sin embargo, con todo esto, las enseñanzas éticas de las "Leyes de Manu" es muy alta, que abarca casi todas las formas de la obligación moral reconocida en la religión cristiana.

Las "Leyes de Manu" es accesible a los lectores modernos en una serie de buenas traducciones. Fue publicado en Inglés buscador de vestir el título, "Los Institutos de Manu", por Sir William Jones en 1794, siendo la primera obra en sánscrito que se traduce en una lengua europea. Esta versión sigue siendo reconocido como una obra de gran mérito. En 1884 una excelente traducción, iniciada por AC Burnell y completada por el profesor EW Hopkins, fue publicado en Londres con el título, "Las Ordenanzas de Manu". Dos años más tarde apareció la versión capaz de profesor George Buhler, con una larga introducción, que constituye xxv volumen de los "libros sagrados de Oriente". En 1893 el Profesor G. Strehly publicado en París una traducción al francés muy elegante, "Les Lois de Manou" una formación de los volúmenes de los "Annales du Musée Guimet".

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrito por Joseph P. Thomas. Dedicado a la memoria del Sr. PR Kutty La Enciclopedia Católica, Tomo IX. Publicado 1910. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de octubre de 1910. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Macdonell, la literatura sánscrita (Nueva York, 1900), Frazer, una historia literaria de la India (Nueva York, (1898); MONIER WILLIAMS, Sabiduría indígena (4 ª ed Londres, 1803);. JOHANTGEN, Ueber das Gesetzbuch Manu des (Leipzig, 1863).


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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