Saint Paul, también llamado en hebreo Saúl (Hechos 7-13), fue un líder del movimiento cristiano temprano y fue fundamental para su propagación en todo el mundo greco-romano. Había nacido en Tarso de Cilicia, en Anatolia, probablemente, entre el 1 y el 10 dC. Trece cartas del Nuevo Testamento se han atribuido a él, muchos de los cuales le muestran el ajuste de ideas y tradiciones judías a las nuevas circunstancias y la medición de las leyes del Antiguo Testamento por su importancia a Jesucristo. El Libro de Actas se le presenta como el apóstol a los gentiles, y las más Prominente líder cristiano próximo a San Pedro.
Paul nació una Judio y capacitado para ser un fariseo, es decir, un adquirida y estricto observador de la ley religiosa. El Nuevo Testamento registra la forma en que activamente intentó reprimir el movimiento de los primeros cristianos a través de la persecución (Gálatas 1:13-14) hasta que fue convertido al cristianismo por un visionario encuentro con Jesús resucitado en el camino a Damasco sobre AD 36 (Gal . 1:15-16; Hechos 9:1-31, 22, 26). Debido a esta visión, Pablo declaró que él también había conocido a Jesús y, por lo tanto, fue calificado para ser llamado un apóstol (1 Cor. 9:1). Después de recibir la instrucción y recibir el bautismo cristiano en Damasco, Pablo se fue a "Arabia" (probablemente el desierto de Transjordania) por un corto tiempo, él regresó a Damasco durante 3 años hasta que fue expulsado a Tarso, probablemente en 40. Varios años más tarde trajo Pablo Bernabé a Antioquía, en Siria (Hechos 11), en donde ministró juntos por un año.
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Las diferentes cuentas de la visita de Pablo a Jerusalén para resolver la controversia sobre qué parte de la Ley Gentile cristianos judíos fueron obligados a mantener (Gálatas 2; Hechos 15) nunca han sido plenamente reconciliada. Años más tarde (c.58), Pablo trajo una colección de Jerusalén para los pobres de la ciudad los cristianos (Hechos 21), pero fue detenido. Después de 2 años de prisión utilizó su derecho como ciudadano romano de apelar al emperador y se envió a Roma para el juicio. El Libro de los Hechos termina con Pablo bajo arresto domiciliario (c.63), todavía la predicación sobre Jesús. Clemente de Roma y Eusebio de Cesarea informe que Pablo fue absuelto y finalmente viajó a España, pero fue detenido de nuevo y martirizado en Roma bajo Nerón, c.67. Día de fiesta: Junio 29 (con San Pedro).
Anthony J. Saldarini
Bibliografía
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Paul, (qv) nació aproximadamente a la misma hora como nuestro Señor. Su nombre era la circuncisión-Saul, y, probablemente, el nombre de Pablo fue también dado a él en la infancia "para su uso en el gentil mundo", como "Saúl" sería su nombre-de origen hebreo. Él era un nativo de Tarso, capital de Cilicia, una provincia romana en el sureste de Asia Menor. Esa ciudad está a orillas del río Cydnus, que fue navegable hasta el momento, por lo que se convirtió en un centro de tráfico comercial amplia con muchos países a lo largo de las costas del Mediterráneo, así como con los países del centro de Asia Menor. De este modo, se convirtió en una ciudad distinguida por la riqueza de sus habitantes. Tarso fue también la sede de una famosa universidad, mayor incluso que en la reputación de las universidades de Atenas y Alejandría, el único que existía entonces otros.
Saúl nació aquí, y aquí pasó su juventud, sin duda disfrutando de la mejor educación de su ciudad natal podría permitirse. Su padre era de la straitest secta de los Judios, un fariseo, de la tribu de Benjamín, de puro y sin mezclar la sangre judía (Hechos 23:6; Phil. 3:5). Nos enteramos de nada con respecto a su madre, pero hay razones para concluir que era una mujer piadosa, y que, de ideas afines con su marido, ella ejerce todos una madre influir en el moldeado el carácter de su hijo, para que pudiera hacer uso de la palabra después De sí mismo como ser, desde su juventud, "tocar la justicia que se encuentra en la ley, de culpa" (Phil. 3,6). Leemos de su hermana y el hijo de su hermana (Hechos 23:16), y de otros familiares (Rom. 16:7, 11, 12). A pesar de ser Judio, su padre era un ciudadano romano. ¿Cómo obtuvo este privilegio no se nos informó. "Podría ser comprado o ganado por servicios distinguidos al estado, o adquirido de otros varios modos, en todo caso, su hijo fue libre.
Fue un valioso privilegio, y uno que fue a probar de gran utilidad para Pablo, aunque no en la forma en que su padre podía esperarse de él el deseo de hacer uso de ella. "Tal vez el más natural de la carrera a los jóvenes Seguir es la de un comerciante. "Pero se decidió que. . . Él debe ir a la universidad y convertirse en un rabino, es decir, un ministro, un maestro, un abogado y todo en uno. "Según la costumbre judía, sin embargo, aprendió un oficio, antes de entrar más en la preparación directa de la sagrada profesión. El comercio adquirió fue el de las tiendas de campaña de toma de las cabras' cabello de tela, un comercio que es uno de los más comunes en Tarso. Preliminar Su educación de haber sido concluido, se envió Saúl, cuando alrededor de trece años de edad, probablemente, a la gran escuela judía De sagrado en Jerusalén, como el aprendizaje de un estudiante de la ley. Aquí se convirtió en un alumno de la célebre rabino Gamaliel, y aquí pasó muchos años en un elaborado estudio de las Escrituras y de las numerosas cuestiones que les conciernen con la que ejercen los rabinos.
Durante estos años de estudio diligente vivió "en todos buena conciencia", unstained por los vicios de la gran ciudad. Después del período de su vida de estudiante caducado, él probablemente izquierda Jerusalén para Tarso, en la que pueden haber sido contratados en relación con algunos sinagoga durante algunos años. Sin embargo, lo encontramos de nuevo en Jerusalén, poco después de la muerte de nuestro Señor. Aquí aprendí ahora los datos acerca de la crucifixión, y el surgimiento de la nueva secta de los "nazarenos". Para algunos, dos años después de Pentecostés, el cristianismo fue extendiendo silenciosamente su influencia en Jerusalén. En longitud Stephen, uno de los siete diáconos, dio un mayor público y agresivo testimonio de que Jesús era el Mesías, y esto dio lugar a mucho entusiasmo entre los Judios y mucha controversia en las sinagogas de ellos. La persecución contra Esteban y surgieron los seguidores de Cristo en general, en el que Saul de Tarso tuvo un papel preponderante. Fue en este momento, probablemente, un miembro de la gran Sanedrín, y se convirtió en el líder activo en la persecución furiosa por la que los gobernantes luego trató de exterminar el cristianismo.
Pero el objeto de esta persecución tampoco. "Ellos que estaban esparcidos por todas partes en el extranjero fue la predicación de la palabra." La ira de la perseguidor fue lo que encendió la llama en una feroz. Audiencia fugitivos que se habían refugiado en Damasco, obtuvo el más alto sacerdote de las cartas que lo autorice a proceder en su thither perseguir a la carrera. Este fue un largo viaje de cerca de 130 millas, que ocuparía tal vez seis días, durante los cuales, con sus pocos asistentes, se pasó de manera constante en adelante, "la respiración a cabo threatenings y masacre". Pero la crisis de su vida estaba al alcance de la mano. Él había llegado a la última etapa de su viaje, y fue a la vista de Damasco. Como él y sus compañeros montaron en, de repente a mitad del día a la brillante luz brilló ronda, y Saúl se sentó en el terror postrado en el suelo, una voz suena en sus oídos, "Saulo, Saulo, ¿por qué me has persecutest?" El Salvador resucitado estaba allí, vestidos de la vesture de su humanidad glorificada. En respuesta a la ansiosa pregunta de la asolado perseguidor, "¿Quién eres, Señor?" Dijo, "Yo soy Jesús a quien tú persecutest" (Hechos 9:5, 22:8, 26:15).
Este fue el momento de su conversión, el más solemne de toda su vida. Cegados por la deslumbrante luz (Hechos 9:8), sus compañeros se lo llevó a la ciudad, donde, absorto en el pensamiento profundo durante tres días, que ni comía ni bebía (9:11). Ananías, un discípulo que vive en Damasco, fue informado por una visión del cambio que ha ocurrido con Saúl, y se envió a él para abrir los ojos y admitir que por el bautismo en la iglesia cristiana (9:11-16). El objetivo de su vida era ya permanentemente cambiado. Inmediatamente después de su conversión que se jubiló en la soledades de Arabia (Gálatas 1:17), tal vez de "Sinaí en la Arabia", con el fin, probablemente, de devoto estudio y la meditación en la maravillosa revelación de que se habían hecho para él. "Un espeso velo de la oscuridad se cierne sobre esta visita a Arabia. De las escenas entre las que se trasladó, de los pensamientos y ocupaciones que se le dedican, si bien, de todas las circunstancias de una crisis que debe tener la forma de todo el tenor de su tras - La vida, absolutamente nada se sabe. "Inmediatamente", dice St. Paul, "me fui lejos en Arabia."
El historiador pasa sobre el incidente [comp. Hechos 9:23 y 1 Reyes 11: 38, 39]. Se trata de un misterioso pausa, un momento de suspenso, en el apóstol de la historia, una tremenda calma, que marca el inicio de la tumultuosa tormenta activa de su vida misionera. "Volviendo, después de tres años, a Damasco, comenzó a predicar el Evangelio" Con valentía en el nombre de Jesús "(Hechos 9:27), pero pronto fue obligado a huir (9:25, 2 Cor. 11:33) de los Judios y betake sí mismo a Jerusalén. Aquí él durante tres semanas atrás, pero se Obligadas a huir de nuevo (Hechos 9:28, 29) de la persecución. Orador regresado ya a su país natal, Tarso (Gálatas 1:21), en donde, probablemente, de unos tres años, perdemos de vista él. El tiempo todavía no ha llegado Para entrar en su vida, su gran labor de predicar el evangelio a los gentiles. Longitud En la ciudad de Antioquía, capital de Siria, se convirtió en el escenario de gran actividad cristiana.
Existe el evangelio adquirido una base firme, y la causa de Cristo prosperado. Bernabé (qv), que había sido enviada desde Jerusalén a superintend el trabajo en Antioquía, considerado demasiado para él, y recordando Saúl, que se lanzó a Tarso a buscar para él. Él fácilmente respondieron a la convocatoria por lo que le había dirigido, y bajó a Antioquía, que durante "un año" se convirtió en el escenario de su trabajo, que se vieron coronados por el éxito. Los discípulos ahora, por primera vez, fueron llamados "cristianos" (Hechos 11:26). La iglesia de Antioquía que ahora se propone para enviar misioneros a los gentiles, y Saulo y Bernabé, con John Mark como su asistente, fueron escogidos para este trabajo. Esta fue una gran época en la historia de la iglesia. Ahora los discípulos comenzaron a poner en práctica la Maestría comando: "Id vosotros en todo el mundo y predicar el evangelio a toda criatura". Los tres misioneros fueron sucesivamente en el primer viaje misionero. Que zarpó de Seleucia, el puerto de Antioquía, a través de Chipre, unas 80 millas al sur-oeste. Aquí en Paphos, Sergius Paulus, el procónsul romano, se convirtió, y ahora Saúl tomó la iniciativa, y después nunca fue llamado Pablo.
Los misioneros cruzaron ahora a la península, y luego procedió 6 o 7 millas por el río Cestrus a Perga (Hechos 13:13), donde John Mark abandonado los trabajos y regresaron a Jerusalén. Los dos procedieron entonces cerca de 100 millas hacia el interior, que pasa por Panfilia, Pisidia, y Lycaonia. Las ciudades mencionadas en esta gira son los Pisidian Antioquía, donde Pablo pronunció su primer discurso de los que tenemos registro alguno (13:16-51; comp. 10:30-43), Iconio, Lystra, y Derbe. Ellos regresaron por la misma ruta para ver y alentar a los conversos que habían hecho, y ordenar ancianos en cada ciudad para ver las iglesias que se habían reunido. De Perga navegaron directa de Antioquía, de los que se habían fijado.
Después siguen "en mucho tiempo", probablemente hasta el 50 o 51 dC, en Antioquía, una gran controversia estalló en la iglesia con respecto a la relación de los gentiles a la ley del mosaico. A los efectos de la obtención de una solución de esta cuestión, Pablo y Bernabé fueron enviados como adjuntos a consultar a la Iglesia de Jerusalén. El sínodo o consejo que se celebró allí (Hechos 15) decidió en contra de judaización de la parte, y los diputados, acompañados de Judas y Silas, regresó a Antioquia, trayendo con ellos el decreto de la Alcaldía. Después de un breve descanso en Antioquía, Pablo dijo a Bernabé: "Vamos a ir de nuevo y visitar a nuestros hermanos en todas las ciudades donde hemos predicado la palabra del Señor, y ver cómo lo hacen." Mark propuesto de nuevo a las acompañan, pero Pablo se negó a permitirle ir. Bernabé se resolvió a tomar Mark, y así él y Paul tenía una fuerte polémica. Ellos separados, y nunca más se reunió.
Paul, sin embargo, luego habla con el honor de Bernabé, y envía a Mark para llegar a él en Roma (Col 4:10, 2 Tim.4: 11). Paul tuvo con él Silas, en lugar de Bernabé, y comenzó su segundo viaje misional alrededor de AD 51. Esta vez se fue por tierra, la revisión de las iglesias que ya se había fundado en Asia. Pero él anhelaba para entrar en "regiones más allá", y aún fue a través de Frigia y Galatia (16:6). Contrariamente a su intención, que se vio obligada a quedarse en Galatia (qv), en razón de algunos padecimientos corporales (Gálatas 4: 13, 14). Bitinia, una populosa provincia en la costa del Mar Negro, sentar ahora antes que él, y que desea entrar en ella, pero el camino se cierra, el Espíritu de alguna manera orientar en otro sentido, hasta que llegó a las costas de La AEgean y llegó a Troas, en el noroeste de la costa de Asia Menor (Hechos 16:8).
De este largo viaje de Antioquía a Troas no tenemos en cuenta, salvo algunas referencias a ello en su Epístola a los Gálatas (4:13). Como él esperó en Troas las indicaciones de la voluntad de Dios en cuanto a los movimientos de su futuro, vio, en la visión de la noche, un hombre de la orilla opuesta de Macedonia de pie ante él, y lo escuchó llorar, "Venga, y Nos ayude "(Hechos 16:9). Paul reconoce en esta visión un mensaje del Señor, y al día siguiente zarpar en toda la Hellespont, que lo separa de Europa, y llevó la noticia del evangelio en el mundo occidental. En Macedonia, se plantaron iglesias en Filipos, Tesalónica, y Berea.
Dejando de esta provincia, Pablo pasó a Acaya ", el paraíso del genio y del renombre." Él llegó a Atenas, pero después de que Son, probablemente, una breve estancia (17:17-31). Los atenienses le había recibido con frío desdén, y él nunca visitó esa ciudad de nuevo. Él pasó a Corinto, la sede del gobierno romano de Acaya, y permaneció allí un año y medio, trabajando con mucho éxito. Si bien en Corinto, escribió sus dos epístolas a la iglesia de Tesalónica, sus primeras cartas apostólicas, y luego navegó a Siria, que podría ser en el tiempo para celebrar la fiesta de Pentecostés en Jerusalén. El Presidente estuvo acompañado por Aquila y Priscila, a quien dejó en Éfeso, en la que le tocó, después de un viaje de trece o quince días. Él aterrizó en Cesarea, y se dirigió a Jerusalén, y de haber "saludaba a la iglesia", y mantiene la fiesta, se fue a Antioquía, donde morada "algún tiempo" (Hechos 18:20-23).
Él entonces comenzó su tercer viaje misionero. Él viajó por tierra en la "parte superior costas" (el más oriental), de Asia Menor, y en longitud se dirigió a Efeso, donde atrás por no menos de tres años, que participan en el trabajo incesante cristiana. "Esta ciudad fue en el momento en el Liverpool del Mediterráneo. Poseía un espléndido puerto, en el que se concentra el tráfico del mar que era entonces la carretera de las naciones, y como Liverpool tiene detrás de ella las grandes ciudades de Lancashire, de manera Efeso había a su alrededor y detrás de ciudades como las mencionadas, junto con ella en las epístolas a las iglesias en el libro de Apocalipsis, Esmirna, Pergamos, Thyatira, Sardes, Filadelfia y Laodicea.
Es una ciudad de gran riqueza, y se dedicó a todo tipo de placer, la fama de su raza-los teatros y por supuesto está en todo el mundo "(Stalker's Life de St. Paul). Aquí un" gran puerta y eficaz " Se abrió al apóstol. Sus compañeros de los trabajadores con ayuda de él en su trabajo, llevando el evangelio a Colosas y Laodicea y otros lugares que se podría alcanzar. Muy poco antes de su salida de Efeso, el apóstol escribió su Primera Epístola a los Corintios (qv ). Los plateros, cuyo tráfico en el poco imágenes que se hizo en peligro (véase DEMETRIUS), organizaron un motín en contra de Paul, y salió de la ciudad, y procedió a Troas (2 Cor. 2:12), de donde después de algunos Vez que se presentaba a cumplir Tito en Macedonia.
Aquí, en consecuencia, el informe de Tito traído de Corinto, escribió su segunda epístola a esa iglesia. Después de haber gastado probablemente, la mayor parte del verano y el otoño en Macedonia, la visita a las iglesias, especialmente las iglesias de Filipos, Tesalónica, y Berea, probablemente penetrar en el interior del país, a las orillas del Adriático (Rom. 15:19), entonces Entró en Grecia, en la que residir tres meses, el gasto, probablemente, la mayor parte de este tiempo en Corinto (Hechos 20:2). Durante su estancia en esta ciudad escribió su epístola a los Gálatas, y también la gran epístola a los romanos. Al final de los tres meses que salió de Macedonia, Acaya, de allí cruzaron a Asia Menor, y de tocar en Mileto, se dirigió a la Ephesian presbyters, a quien había enviado para reunirse con él (Hechos 20:17), y luego zarpó de la ciudad de Tiro , Finalmente llegar a Jerusalén, probablemente en la primavera de AD 58. Aunque en Jerusalén, en la fiesta de Pentecostés, fue casi asesinado por una turba judía en el templo.
Rescatados de su violencia por el comandante romano, que se transmitió como un preso a Cesarea, en donde, por diversas causas, la que había estado preso durante dos años en el praetorium Herodes (Hechos 23:35). "Paul no fue mantenido en confinamiento; había, al menos, la gama de los cuarteles en el que fue detenido. No podemos imaginar lo ritmo de las murallas en el borde del Mediterráneo, y mirando wistfully a través de las azules aguas en la dirección de Macedonia, Acaya, y Efeso, donde sus hijos espirituales se pining para él, o tal vez encontrando peligros en los que tanto necesita su presencia. Se trata de una misteriosa providencia, que de este modo sus energías detenido y condenado el trabajador ardiente a la inactividad, pero ahora podemos Ver las razones de ello. Paul se necesitan descansar. Después de veinte años de incesante evangelización, el ocio necesario para obtener la cosecha de la experiencia.... Durante estos dos años ha escrito nada, sino que es un momento interno de la actividad mental y el progreso silencioso "(La vida de Stalker de St. Paul).
Al final de estos dos años Felix (qv) fue sucedido en la gobernación de Palestina por Porcius Festus, ante el cual el apóstol se escucha de nuevo. Pero a juzgar que la derecha en esta crisis a reclamar el privilegio de un ciudadano romano, apeló al emperador (Hechos 25:11). Dicho recurso de casación no puede ser ignorado, y Pablo fue a la vez enviada a Roma bajo la acusación de un Julius, un centurión de la cohorte Augusta ". Después de un largo y peligroso viaje, en longitud llegó a la ciudad imperial a comienzos de la primavera, probablemente, de la AD 61. Aquí se le permitió ocupar su propio contratado se le permitió ocupar su propia casa contratados, bajo constante custodia militar. Este privilegio fue concedido a él, sin duda, porque él era un ciudadano romano, y como tal no se puede poner en la cárcel sin juicio. La guardia de soldados que mantiene más de Paul se cambió de curso a intervalos frecuentes, y por lo tanto tuvo la oportunidad de predicar el evangelio a muchos de ellos durante estos "dos años enteros", y con el bendito resultado de la propagación entre los guardias imperiales, y Incluso en la casa de César, un interés en la verdad (Phil. 1:13).
Sus habitaciones se recurrió a muchos ansiosos por los solicitantes, tanto Judios y gentiles (Hechos 28:23, 30, 31), y, por tanto, su prisión "resultó más bien a la promoción del evangelio," y su "contrató a casa" se convirtió en el centro de Un elegante influencia que se extendió durante toda la ciudad. Según una tradición judía, se encuentra en las fronteras de la moderna Ghetto, que ha sido el barrio judío de Roma de la época de Pompeyo hasta el día de hoy. Durante ese período, el apóstol escribió sus epístolas a los Colosenses, Efesios, Filipenses, y Philemon, y probablemente también a los Hebreos. Esta primera cárcel se produjo en longitud a su fin, Pablo de haber sido absuelto, probablemente porque no aparecieron los testigos en su contra. Una vez más se exponía en su trabajo misionero, probablemente visitar Europa occidental y oriental y de Asia Menor. Durante este período de la libertad, escribió su primera epístola a Timoteo y su epístola a Tito. El año de su puesta en libertad fue señalizada por el incendio de Roma, que tuvo a bien Nero atribuir a los cristianos.
Una feroz persecución ahora estalló contra los cristianos. Pablo fue capturado, y una vez más transmitió un prisionero a Roma. Durante esta prisión que probablemente escribió la Segunda Epístola a Timoteo, la última vez que escribí. "No cabe duda de que él appered de nuevo en la barra de Nero, y esta vez la acusación no romper. En todo el historial no hay una más sorprendente ejemplo de la ironía de la vida humana que esta escena de Pablo en la barra de Nero . En la sentencia de asiento, vestidos con la púrpura imperial, se sentó un hombre que, en un mal mundo, ha alcanzado la eminencia de ser el peor y meanest están en el mismo, un hombre manchado con cada crimen, un hombre cuya todo el ser Estaba tan impregnado de cada nameable y innombrable vicio, que el cuerpo y el alma de él fueron, como alguien dijo en su momento, nada más que un compuesto de lodo y sangre, y en el muelle del preso fue el mejor hombre del mundo que posee, su pelo Blanqueado con trabajos para el bien de los hombres y la gloria de Dios.
El juicio finalizó: Paul fue condenado, y entregado más a la verdugo. Fue llevado a cabo de la ciudad, con una multitud de la plebe más bajo en sus talones. El terreno se llegó mortales; que se arrodillara al lado de la manzana; headsman el hacha del gleamed en el sol y cayó, y la cabeza del apóstol del mundo arrastró hacia abajo en el polvo "(probablemente AD 66), cuatro años antes de la caída de Jerusalén .
(Diccionario Ilustrado Easton)
I. CUESTIONES PREVIAS
A. apócrifo actos de St. Paul
Profesor Schmidt ha publicado una copia fotográfica, una transcripción, una traducción al alemán, y un comentario de un papiro copto compuesto por cerca de 2000 fragmentos, que se ha clasificado, yuxtapuestos, y de descifrar a un costo infinito de mano de obra ( "Acta Pauli aus der Heidelberger Koptischen Papyrushandschrift Nr. 1 ", Leipzig, 1904, y" Zusatze "etc, Leipzig, 1905). La mayoría de los críticos, tanto católicos (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc) o protestantes (Zahn, Harnack, Corssen etc), creemos que estas son reales "Acta Pauli", aunque el texto editado por Schmidt, con sus muy numerosas lagunas, Pero representa una pequeña parte de la obra original. Este descubrimiento modificó las ideas generalmente aceptadas sobre el origen, contenido, y el valor de estos actos apócrifo, y justifica la conclusión de que tres composiciones antiguas que han llegado hasta nosotros forman parte integrante de la "Acta Pauli" a saber. El "Acta Pauli et Theclae", de las cuales la mejor edición es la de Lipsius, ( "Acta Apostolorum apocrypha", Leipzig, 1891, 235-72), un "Martyrium Pauli" conservado en griego y un fragmento de la que también existe en Latina (op. cit., 104-17), y una carta de Pablo a los Corintios con la respuesta de este último, el texto de armenio que fue preservado (cf. Zahn, "Gesch. Neutest des. Kanons", II, 592 -- 611), y el latín descubierto por Berger en 1891 (d. Harnack, "Die apokryphen Briefe des Paulus un Laodicener und die Korinther", Bonn, 1905). Con gran sagacidad Zahn previsto este resultado con respecto a los dos últimos documentos, y la forma en que San Jerónimo habla de la periodoi Pauli et Theclae (De viris malos., Vii) podría haber permitido suponer la misma con respecto a la primera.
Otra consecuencia del descubrimiento de Schmidt no es menos interesante. Lipsius mantenido - y esto fue hasta ahora la opinión común - que, además de la católica "actos" no existía anteriormente Gnóstico "Hechos de Pablo", pero ahora todo tiende a demostrar que esta última nunca existió. De hecho Orígenes cita el "Acta Pauli" dos veces como un estimable escrito ( "En Joann.", Xx, 12; "De princip.", II, i, 3), Eusebio (Hist. eccl., III, iii, 5 ; XXV, 4) los coloca entre los libros en disputa, como el "Pastor" de Hermas, el "Apocalipsis de Pedro", la "Epístola de Bernabé", y la "enseñanza de los Apóstoles". El stichometry del "Codex Claromontanus" (fotografía en Vigouroux, "Dict. De la Biblia", II, 147) coloca después de la canónica libros. Tertuliano y San Jerónimo, señalando al mismo tiempo el carácter legendario de escribir esto, no atacan su ortodoxia. El propósito exacto de St. Paul's correspondencia con los Corintios, que formaban parte de los "actos", se oponen a los gnósticos, Simon y Cleobius. Pero no hay razón para admitir la existencia de herejes "actos", que desde entonces se han perdido irremediablemente, para conocer todos los detalles dado por los autores antiguos se verifican en las "leyes" en la que se han recuperado o bien coinciden con ellos.
La siguiente es la explicación de la confusión: El maniqueos y Priscillianists ha distribuido una colección de cinco apócrifo "Hechos", cuatro de los cuales fueron teñidos con la herejía, y el quinto fueron los "Hechos de Pablo". El "Acta Pauli", debido a esta lamentable asociación, son sospechosos de heterodoxia por los más recientes autores como Philastrius (De haeres., 88) y Photius (Cod., 114). Tertuliano (De baptismo, 17) y San Jerónimo (De vir. Enfermos., Vii) denunciar el fabuloso carácter apócrifo de los "actos" de Pablo, y esta severa sentencia está ampliamente confirmado por el examen de los fragmentos publicados por Schmidt. Se trata de un trabajo puramente imaginativo en el que improbabilidad vies con absurdo. El autor, que se conoce con el canónico Hechos de los Apóstoles, sitúa la escena en los lugares que realmente la visita de St. Paul (Antioquía, Iconio, Myra, Perge, Sidón, Tiro, Éfeso, Corinto, Filipo, Roma), pero para El resto le da rienda suelta a su fantasía. Su cronología es absolutamente imposible. De los sesenta y los nombres de cinco personas que, muy pocas son conocidas y el papel de estos es incompatible con las declaraciones de la canónica "actos". En pocas palabras, si el canónico "actos" son el verdadero apócrifo "Hechos" son falsas. Esto, sin embargo, no implica que ninguno de los detalles históricos tienen fundamento, pero deben ser confirmados por una autoridad independiente.
B. Cronología
Si admitimos acuerdo con la casi unánime opinión de los exégetas que Hechos 15 y Gálatas 2:1-10, se refieren al mismo hecho se puede ver que un intervalo de diecisiete años - o al menos dieciséis, contando incompleta años como logra - transcurrido Entre la conversión de Pablo y el consejo Apostólica, de Paul visitó Jerusalén tres años después de su conversión (Gálatas 1:18) y regresó después de catorce años para que la reunión celebrada con respecto a las celebraciones legales (Gálatas 2:1: "Epeita dia dekatessaron eton "). Es cierto que algunos autores incluyen los tres años anteriores a la primera visita en el total de catorce, pero esta explicación parece forzada. Por otra parte, doce o trece años transcurridos entre el consejo Apostólica y el fin de la cautividad, para el cautiverio duró casi cinco años (más de dos años en Cesarea, Hechos 24:27, seis meses de viaje, incluida la estancia en Malta , Y dos años en Roma, Hechos 28:30), la tercera misión duró no menos de cuatro años y medio (tres de los cuales se gastaron en Éfeso, Hechos 20:31, y uno entre la salida de Efeso y la llegada al Jerusalén, 1 Corintios 16:8; Hechos 20:16, y seis meses por lo menos para el viaje a Galatia, Hechos 18:23), mientras que la segunda misión duró no menos de tres años (dieciocho meses para Corinto, Hechos 18 : 11, y el resto para la evangelización de Galatia, Macedonia, y Atenas, Hechos 15:36-17:34). Así, de la conversión a la final de la primera cautividad tenemos un total de cerca de veinte y nueve años. Ahora si podemos encontrar un punto fijo que es una sincronización de un hecho en la vida de Pablo y un caso sin duda de fecha profano en la historia, que sería fácil de reconstruir la cronología Pauline. Lamentablemente esta mucho desea-para marcar aún no se ha indicado con certeza, a pesar de los numerosos intentos realizados por los académicos, sobre todo en los últimos tiempos. Es de interés observar incluso el intento fallido, ya que el descubrimiento de una inscripción o de una moneda alguno días transformar una fecha aproximada en un punto fijo en absoluto. Estos son
Pablo de la reunión con Sergio Paulus, procónsul de Chipre, sobre el año 46 (Hechos 13:7) de la reunión en Corinto con Aquila y Priscila, que han sido expulsados de Roma, alrededor del 51 (Hechos 18:2), la reunión con Gallio , Procónsul de Acaya, cerca de 53 (Hechos 18:12) la dirección de Pablo ante el gobernador Félix y su esposa Drusilla aproximadamente el 58 (Hechos 24:24).
Todos estos acontecimientos, en la medida en que se le puede asignar fechas aproximadas, de acuerdo con el Apóstol de la cronología general, pero no se da ninguna precisión de los resultados. Tres sincronismos, sin embargo, parece ofrecer una base más firme:
(1) La ocupación de Damasco por la ethnarch del rey Aretas y la fuga del Apóstol, tres años después de su conversión (2 Corintios 11:32-33; Hechos 9:23-26). -- Damasceno monedas llevan la efigie de Tiberio hasta el año 34 están vigentes, demostrando que en ese momento la ciudad pertenecía a los romanos. Es imposible suponer que Aretas que había recibido como regalo de Tiberio, para estos últimos, sobre todo en sus últimos años, era hostil al rey de los nabateos quienes Vitellius, gobernador de Siria, recibió la orden de ataque (Joseph., " Ant. ", XVIII, v, 13), ninguno de ellos puede Aretas han poseído de sí mismo que por la fuerza para, además de la poca probabilidad de una agresión directa contra los romanos, la expedición de Vitellius fue en la primera dirigida contra Damasco, pero no en contra de Petra. Por lo tanto, ha sido algo plausible conjectured que Calígula, que fue objeto de esos caprichos, que había cedido a él en el momento de su adhesión (10 de marzo, 37). En realidad nada se sabe de las monedas imperiales de Damasco ya sea que data de Calígula o Claudio. Según esta hipótesis la conversión de St. Paul no era antes de 34, ni su huida de Damasco y su primera visita a Jerusalén, a 37.
(2) La muerte de Agripa, la hambruna en Judea, la misión de Pablo y Bernabé a Jerusalén para llevar thither la limosna a la Iglesia de Antioquía (Hechos 11:27-12:25). -- Agripa murió poco después de la Pascua (Hechos 12:3, 12:19), cuando se estaba celebrando en Cesarea solemnes fiestas en honor de Claudio del reciente regreso de Bretaña, en el tercer año de su reinado, que se había iniciado en el 41 ( Josefo, "Ant.", XIX, vii, 2). La combinación de estos hechos nos llevaría al año 44, y es precisamente en este año que Orosius (Hist., vii, 6) sitúa a la gran hambruna que asolaron Judea. Josefo se menciona algo más tarde, bajo el procurador Tiberio Alejandro (alrededor de 46), pero es bien sabido que el conjunto de Claudio del reinado se caracterizó por las malas cosechas (Suet., "Claudio", 18) y una hambruna general se suele ir precedida de De forma más o menos prolongado periodo de escasez. También es posible que la enviada de socorro en previsión de la hambruna anunciada por Agabus (Hechos 11:28-29) precedió a la aparición de la plaga o coincidió con los primeros síntomas de desea. Por otro lado, la sincronización de la muerte de Herodes y de la misión de Pablo sólo puede ser aproximada, aunque para los dos hechos están estrechamente relacionados en los Hechos, la cuenta de la muerte de Agrippa puede ser un simple episodio de la intención de arrojar luz Sobre la situación de la Iglesia de Jerusalén sobre el momento de la llegada de los delegados de Antioquía. En cualquier caso, el 45 parece ser la fecha más satisfactoria.
(3) La sustitución de Felix Festus por dos años después de la detención de Pablo (Hechos 24:27). -- Hasta hace poco chronologists comúnmente fija este importante evento, en el año 60-61. Harnack, 0. Holtzmann, y McGiffert sugieren que la promoción de cuatro o cinco años, por las siguientes razones:
(1) En su "Cronica", Eusebio lugares de la llegada de Festus en el segundo año del Nero (octubre, 55 de octubre, 56, o si, como se afirma, Eusebio hace de los reinados de los emperadores comienzan con el de septiembre después de su Adhesión, septiembre, el 56 de septiembre, 57). Pero hay que tener en cuenta que los cronistas están siempre obligados a dar fechas definitivas, se puede adivinar en ellos, y pudiera ser que Eusebio, por falta de información definitiva dividido en dos partes iguales toda la duración del gobierno de Félix y Festus.
(2) Estados Josefo (Ant., XX, viii, 9) que Félix de haber sido llamado a Roma por el acusado y Judios a Nero, debe su seguridad sólo a su hermano Pallas que se hallaba de alta a favor. Sin embargo, según Tácito (Annal., XIII, xiv-xv), Pallas fue despedido poco antes de Britannicus celebró su décimo cuarto aniversario, es decir, en enero, 55. Estos dos estados son irreconciliables, por si Pallas fue despedido tres meses después de la adhesión de Nero (13 de octubre, 54) no podía haber sido en la cumbre de su poder, cuando su hermano Félix, recordó de Palestina en el mando de Nero acerca de la época de Pentecostés, llegó a Roma.
Posiblemente Pallas, que después de su despido conservado su riqueza y de una parte de su influencia, ya que se estipula que su administración no debe ser sometido a una investigación, ha podido ser de ayuda a su hermano hasta el 62 cuando Nero, para obtener la posesión de su Bienes, Nero le había envenenado. Los defensores de una fecha posterior que presente las siguientes razones:
(1) Dos años antes de que el recuerdo de Félix, Pablo le recordó que él había sido juez durante muchos años más de la nación judía (Hechos 24:10-27). Esto puede significar poco menos de seis o siete años, y que, según Josefo, que de acuerdo con Tácito, Felix fue nombrado procurador de Judea en el 52, el comienzo de la cautividad caería en el 58 o 59. Es cierto que el argumento pierde su fuerza si se admite que varios críticos con Félix antes de ser fiscal había mantenido una posición de subordinación en Palestina.
(2) Josefo (Ant., XX, viii, 5-8) Nero lugares bajo todo lo que se refiere a que el gobierno de Félix, y aunque esta larga serie de eventos no necesariamente requiere de muchos años es evidente que Josefo considera que el gobierno de Felix como coincide en su mayor parte con el reinado de Nero, que se inició el 13 de octubre, 54.
En la fijación de la siguiente manera el jefe de fechas en la vida de Pablo todos los datos ciertos o probables parecen ser satisfactoriamente tenerse en cuenta: Conversión, 35; primera visita a Jerusalén, 37; estancia en Tarso, 37-43; apostolado en Antioquía, 43 -- 44; segunda visita a Jerusalén, 44 o 45; primera misión, 45-49; tercera visita a Jerusalén, 49 o 50; segunda misión, 50-53; (1 y 2 Tesalonicenses), 52; cuarta visita a Jerusalén, 53; Tercera misión, 53-57; (1 y 2 Corintios, Gálatas), 56, (romanos), 57; quinta visita a Jerusalén, el arresto, el 57; llegada de Festus, salida para Roma, 59; cautiverio en Roma, 60-62 ; (Philemon; Colosenses, Efesios, Filipenses), 61; segundo período de actividad, 62-66; (1 Timoteo, Tito), la segunda detención, 66, (2 Timoteo), el martirio, 67. (Véase Turner, "Cronología del Nuevo Testamento", en Hastings, "Dict. De la Biblia" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903.
II. La vida y el trabajo de paul
A. nacimiento y la educación
Desde St. Paul sabemos que él mismo había nacido en Tarso, en Cilicia (Hechos 21:39), de un padre que era ciudadano romano (Hechos 22:26-28; cf. 16:37), de una familia en el que Piedad era hereditaria (2 Timoteo 1:3) y que se adjunta a la Pharisaic mucho las tradiciones y las celebraciones (Filipenses 3:5-6). San Jerónimo refiere, en lo que no es terreno conocido, que sus padres eran nativos de Gischala, una pequeña ciudad de Galilea y que lo llevaron a Tarso Gischala cuando fue capturado por los romanos ( "De vir. Enfermos.", V; "En epist. Ad Phil.", 23). Este último detalle es ciertamente un anacronismo, pero el Galileo origen de la familia no es en absoluto improbable.
Como él pertenecía a la tribu de Benjamín fue dado en el momento de su circuncisión el nombre de Saúl, que debe haber sido común que en la tribu en memoria del primer rey de los Judios (Filipenses 3:5). Como ciudadano romano también llevaba el nombre latino de Pablo. Es bastante habitual para los Judios de la época de tener dos nombres, uno hebreo, el latín o griego otros, entre los que suele haber una cierta assonance y que se unieron en la manera exacta hecho uso de por San Lucas (Hechos 13:9: Saulos ho kai Paulos). Véase sobre este punto Deissmann, "Estudios de la Biblia" (Edimburgo, 1903, 313-17.) Es natural que en inaugurar su apostolado entre los gentiles Pablo debería haber adoptado su nombre romano, especialmente porque el nombre de Saulo tenía un significado absurdo en griego . Como cada respetable Judio ha de enseñar a su hijo un oficio, el joven Saulo aprendió a hacer tiendas de campaña (Hechos 18:3) o más bien para que el mohair de tiendas de campaña que se hizo (cf. Lewin, "La vida de St. Paul", I , Londres, 1874, 8-9). Era todavía muy joven cuando envió a Jerusalén a recibir su educación en la escuela de Gamaliel (Hechos 22:3). Posiblemente algunos de su familia residían en la ciudad santa; más tarde se menciona la presencia de una de sus hermanas, cuyo hijo salvó su vida (Hechos 23:16).
A partir de ese momento es absolutamente imposible seguirlo hasta que toma parte activa en el martirio de San Esteban (Hechos 7:58-60; 22:20). Posteriormente, fue calificado como un hombre joven (neanias), pero esta denominación es muy elástica y puede ser aplicado a un hombre de entre veinte y cuarenta.
B. Conversión y principios del Trabajo
Leemos en los Hechos de los Apóstoles tres cuentas de la conversión de St. Paul (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23) presenta algunas ligeras diferencias, que no es difícil de armonizar y que No afectan a la base de la narrativa, que es perfectamente idénticos en el fondo. Véase J. Massie, "La conversión de St. Paul", en "El Expositor", 3 ª serie, X, 1889, 241-62. Sabatier, de acuerdo con la mayoría de los críticos independientes, así ha dicho (L'Apotre Paul, 1896, 42):
Estas diferencias no pueden en modo alguno alterar la realidad del hecho; su influencia en la narrativa es muy remota, ya que no se tratan ni siquiera con las circunstancias que acompañan el milagro, pero con las impresiones subjetivas que los compañeros de la St. Paul recibido de estas circunstancias. . . . A base de una negación del carácter histórico de la cuenta a estas diferencias parece, por tanto, un violento y arbitrario procedimiento.
Todos los esfuerzos realizados hasta ahora para explicar sin un milagro de la aparición de Jesús a Pablo han fracasado. Naturalista explicaciones se reducen a dos: o bien Pablo realmente cree que él vio a Cristo, pero fue víctima de una alucinación, o cree que él sólo vio a través de una visión espiritual que la tradición, que se registran en los Hechos de los Apóstoles, y más tarde por error Materializado. Renan explicó todo por alucinaciones debido a la enfermedad provocada por una combinación de causas morales como la duda, remordimiento, miedo, y de las causas físicas como la oftalmía, la fatiga, fiebre, el repentino paso de la tórrida desierto a los jardines frescos de Damasco, Tal vez una repentina tormenta acompañada de relámpagos y truenos. Todo esto combinado, de acuerdo con la teoría de Renan, para producir una conmoción cerebral, un delirio que pasa que Pablo tomó de buena fe de una aparición de Cristo resucitado.
Los otros partidarios de una explicación natural, evitando al mismo tiempo la palabra alucinación, finalmente caer en el sistema de Renan, que no hacen más que tratar de hacer un poco menos complicada. Así Holsten, para quien la visión de Cristo es sólo la conclusión de una serie de silogismos por los que Paul persuadido a sí mismo que Cristo fue resucitado verdaderamente. Así también Pfleiderer, que sin embargo, hace que la imaginación a desempeñar un papel más influyente parte:
Un excitable, nervioso temperamento; un alma que ha sido violentamente agitada y desgarrado por las más terribles dudas, una más viva fantasía, ocupados con los terribles escenas de persecución por un lado y, por otro, la imagen ideal del Cristo celeste; Además, en la cercanía de Damasco con la urgencia de una decisión, la solitaria quietud, el cegamiento y calcinante calor del desierto -, de hecho, todo combinado para producir uno de los estados extático en el que el alma cree que ve esas imágenes y concepciones Que agitar violentamente como si fueran fenómenos procedentes de la ida mundo (Conferencias sobre la influencia del Apóstol Pablo en el desarrollo de la cristiandad, 1897, 43).
Hemos citado las palabras de Pfleiderer a fondo, porque su "psicológico" explicación está considerado como el mejor jamás ideado. Es fácil ver que es insuficiente y se opuso tanto a la cuenta en los Hechos como para expresar el testimonio de St. Paul a sí mismo.
Pablo está seguro de haber "visto" a Cristo al igual que los demás apóstoles (1 Corintios 9:1), que declara que Cristo "apareció" a él (1 Corintios 15:8), como se apareció a Pedro, a Santiago, a los Doce , Después de su Resurrección.
Él sabe que su conversión no es el fruto de su razonamiento o pensamientos, pero un imprevisto, repentino, sorprendente cambio, debido a la omnipotente gracia (Gálatas 1:12-15, 1 Corintios 15:10).
Él es erróneamente acreditado con dudas, perplejidad, el temor, remordimiento, antes de su conversión. Fue detenido por Cristo cuando su furia se encontraba en su apogeo (Hechos 9:1-2), sino que era "a través de celo", que persigue a la Iglesia (Filipenses 3:6), y obtuvo la misericordia, ya que había actuado "en ignorantemente La incredulidad "(1 Timoteo 1:13).
Todas las explicaciones, psicológica o de otro tipo, no valen nada frente a estas afirmaciones definitivas, de todos supongo que era Paul's la fe en Cristo que engendró la visión, que, según el testimonio concordante de las leyes y las Epístolas es la verdadera visión de Cristo Que engendra fe. Después de su conversión, de su bautismo, y su cura milagrosa Pablo conjunto acerca de la predicación a los Judios (Hechos 9:19-20). Él se retiró después de Arabia - probablemente a la región al sur de Damasco (Gálatas 1:17), indudablemente menos a predicar que a meditar en las Escrituras. A su regreso a Damasco, las intrigas de los Judios le obligó a huir por la noche (2 Corintios 11:32-33; Hechos 9:23-25). Fue a Jerusalén para ver Peter (Gálatas 1:18), pero sigue siendo sólo quince días, para la trampas de los griegos en peligro su vida. Él luego a la izquierda para Tarso y se pierde a la vista durante cinco o seis años (Hechos 9:29-30; Gálatas 1:21). Bernabé fue en busca de él y le llevó a Antioquía, donde por un año se trabajó en conjunto y de su apostolado fue más fructífero (Hechos 11:25-26). Juntos también fueron enviados a Jerusalén a llevar las limosnas a los hermanos con motivo de la hambruna predicha por Agabus (Hechos 11:27-30). Ellos no parecen haber encontrado allí los Apóstoles, que habían sido esparcidos por la persecución de Herodes.
C. carrera apostólica de Pablo
Este período de doce años (45-57) fue el más activo y fructífero de su vida. Se compone de tres grandes expediciones apostólica de Antioquía, que en cada caso fue el punto de partida y que, invariablemente, terminó en una visita a Jerusalén.
(1) Primera misión (Hechos 13:1-14:27)
Conjunto aparte de mando del Espíritu Santo para el especial de la evangelización de los gentiles, Bernabé y Saulo para iniciar Chipre, predicar en la sinagoga de Salamina, cruce la isla de este a oeste, sin duda, a raíz de la costa sur, y llegar a Paphos, en la residencia de El procónsul Sergio Pablo, donde un repentino cambio tiene lugar. Después de la conversión del procónsul romano, Saúl, de repente convertido en Pablo, es invariablemente mencionado antes Bernabé de San Lucas y manifiestamente asume la dirección de la misión de Bernabé, que ha dirigido hasta ahora.
Los resultados de este cambio son evidentes en breve. Pablo, sin duda la conclusión de que Chipre, la natural dependencia de Siria y Cilicia, abrazar la fe de Cristo, cuando estos dos países debe ser cristiano, eligió el Asia Menor como campo de su apostolado y navegó por Perge en Panfilia, octavo millas sobre la boca De la Cestrus. Fue entonces que Juan Marcos, primo de Bernabé, tal vez consternado por la osadía de los proyectos apóstol, abandonó la expedición y volvió a Jerusalén, mientras que Pablo y Bernabé trabajaban solos entre las agrestes montañas de Pisidia, que fueron infestadas por salteadores y atravesado por Temibles precipicios. Su destino era la colonia romana de Antioquía, situada a siete días de viaje desde Perge. Aquí Pablo habla de la vocación de Israel y el providencial envío de la Messias, un discurso que San Lucas reproduce en el fondo como un ejemplo de su predicación en las sinagogas (Hechos 13:16-41). La estancia de los dos misioneros en Antioquía era tiempo suficiente para que la palabra del Señor, que se publicará en todo el país (Hechos 13:49). Cuando por los Judios sus intrigas contra ellos había obtenido un decreto de expulsión, fueron a Iconio, tres o cuatro días lejanos, en donde se encontraron con la misma persecución de los Judios y la misma acogida por parte de ansiosos los gentiles. La hostilidad de los Judios los obligó a refugiarse en la colonia romana de Lystra, dieciocho millas de distancia. Aquí los Judios de Iconio y Antioquía establecido trampas de Paul haber apedreado y él lo dejaron por muerto, pero una vez más logró escapar y esta vez buscaron refugio en Derbe, situada a unos cuarenta kilómetros de distancia en la frontera de la provincia de Galatia. Completado su circuito, los misioneros retraced sus pasos con el fin de visitar a sus neófitos, ordenaron de sacerdotes en la Iglesia fundada por cada uno de ellos a tan gran costo, y por lo tanto llegó a Perge donde se detuvo a predicar el Evangelio, quizá a la espera de una oportunidad para embarcarse para Attalia , Un puerto doce millas de distancia. A su regreso a Antioquía de Siria después de una ausencia de al menos tres años, fueron recibidos con transportes de alegría y acción de gracias, porque Dios había abierto la puerta de la fe a los gentiles.
El problema de la situación de los gentiles en la Iglesia, ahora se hace sentir con toda su gravedad. Algunos judeo-cristianos que baja de Jerusalén afirmaron que los gentiles debe ser presentado a la circuncisión y tratados como los Judios tratados prosélitos. Contra este Pablo y Bernabé protestaron y se decidió que debía ser una reunión celebrada en Jerusalén con el fin de resolver la cuestión. En esta asamblea Pablo y Bernabé representó a la comunidad de Antioquía. Peter invocado la libertad de los gentiles; James confirmó él, al mismo tiempo, exigir que los gentiles deberán abstenerse de ciertas cosas que impresionó la Judios.
Se decidió, en primer lugar, que los gentiles fueron exentos de la ley del mosaico. En segundo lugar, que los de Siria y Cilicia debe abstenerse de cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de las cosas estranguladas, y de fornicación. En tercer lugar, que esta medida se ha establecido en ellos, no en virtud de la ley del mosaico, pero en el nombre del Espíritu Santo. Ello significaba la completa triunfo de las ideas de Paul. La restricción impuesta a los gentiles conversos de Siria y Cilicia no se refería a sus Iglesias, y Tito, su compañero, no fue obligado a ser circuncidado, a pesar de las fuertes protestas de la Judaizers (Gálatas 2:3-4). En este caso es de suponer que Gálatas 2 y Hechos 15 se refieren a la misma realidad, de los actores son los mismos, Pablo y Bernabé, por un lado, Peter James y por el otro, la discusión es la misma, la cuestión de la La circuncisión de los gentiles; las escenas son las mismas, Antioquía y Jerusalén, en la fecha es la misma, alrededor de 50 dC, y el resultado es el mismo, la victoria de Pablo sobre el Judaizers. Sin embargo, la decisión de Jerusalén no acabar con todas las dificultades. La cuestión no sólo se refieren a los gentiles, y mientras eximirlos de la ley del mosaico, no se declaró que no se han contabilizado meritorio y más perfecto para ellos de observar que, como el decreto que parece asimilar a los judíos de prosélitos La segunda clase. Además, el judeo-cristianos, no haber sido incluido en el veredicto, siguen en libertad a se consideran obligados a la observancia de la ley. Este fue el origen de la controversia que surgió poco después en Antioquía entre Pedro y Pablo. Este último enseñó abiertamente que la ley fue abolida por los Judios. Peter no piensa otra cosa, pero él consideró que era prudente no dar ofensa a la Judaizers y que se abstengan de comer con los gentiles que no guarden todas las prescripciones de la ley. Como él moralmente influido por lo tanto, los gentiles a vivir como los Judios hicieron, Paul demostrado a lo que esta oportunidad o disimulo preparado el camino para futuros malentendidos y conflictos, e incluso entonces tuvo consecuencias lamentables. Su manera de relacionarse con este incidente, no cabe duda de que Pedro fue persuadido por sus argumentos (Gálatas 2:11-20).
(2) Segunda misión (Hechos 15:36-18:22)
El comienzo de la segunda misión se caracterizó por un fuerte debate y no en relación con Mark, St. Paul quien esta vez se negó a aceptar como compañero de viaje. En consecuencia Bernabé establecidos con Mark para Chipre y Pablo escogió Silas o Silvano, un ciudadano romano como él mismo, y un influyente miembro de la Iglesia de Jerusalén, y enviada por éste a Antioquia para entregar los decretos del consejo Apostólica. Los dos misioneros fueron primero de Antioquía a Tarso, parando en el camino, a fin de promulgar las decisiones del Consejo de Jerusalén, luego de que pasó de Tarso a Derbe, a través de la Cilician Gates, los desfiladeros de Tarso, y las llanuras de Lycaonia. La visita de las Iglesias fundó durante su primera misión transcurrió sin incidentes notables, salvo la elección de Timoteo, a quien el Apóstol mientras que en Lystra persuadió para acompañarlo, y quien causados a ser circuncidados, a fin de facilitar su acceso a los Judios que eran numerosos En esos lugares.
Fue probablemente en Antioquía de Pisidia, aunque los actos no hacen mención de esa ciudad, que el itinerario de la misión fue alterado por la intervención del Espíritu Santo. Paul pensamiento para entrar en la provincia de Asia por el valle del Meander que separados por sólo tres día de camino, pero pasaron por Frigia y el país de Galatia, después de haber sido prohibido por el Espíritu Santo a predicar la palabra de Dios en Asia (Hechos 16:6). Estas palabras (diez phrygian kai Galatiken choran) son interpretados de distintas maneras, según lo tomamos en el sentido de los Gálatas del norte o del sur (véase GALATIANS). Cualquiera sea la hipótesis, los misioneros tuvieron que viajar hacia el norte en la parte de Galatia propiamente dicha de la que se Pessinonte la capital, y la única pregunta es acerca de si o no predicó allí. Ellos no tenían la intención de hacerlo, pero como es sabido la evangelización de los Gálatas se debió a un accidente, es decir, la enfermedad de Pablo (Gálatas 4:13), lo que encaja muy bien para los Gálatas, en el norte. En cualquier caso, los misioneros que han alcanzado la parte alta de Mysia (kata Mysian), trataron de entrar en la rica provincia de Bitinia, que está ante ellos, sino que el Espíritu Santo les impidió (Hechos 16:7). Por lo tanto, que pasa por Mysia sin parar a predicar (parelthontes), que llegó a Alejandría de Troas, donde la voluntad de Dios fue dado a conocer de nuevo a ellos en la visión de un macedonio que los llamaba para venir a ayudar a su país (Hechos 16:9-10) . Pablo siguió en suelo europeo los métodos de predicación que había utilizado desde el principio. En la medida de lo posible, que concentra sus esfuerzos en una metrópoli de la que la Fe se extendió a las ciudades de segundo rango y de los distritos del país. Siempre que había una sinagoga por primera vez tuvo su stand y allí predicó a los Judios y prosélitos que el consentimiento a escucharlo. Cuando la ruptura con los Judios era irreparable, lo que siempre sucedió, tarde o temprano, fundó una nueva iglesia con sus neófitos como un núcleo. Permaneció en la misma ciudad, hasta la persecución, en general suscitado por las intrigas de los Judios, le obligó a retirarse. Hubo, sin embargo, las variaciones de este plan. En Filipo, donde no había sinagoga, la primera predicación tuvo lugar en el oratorio al descubierto llamado el proseuche, que los gentiles hecho una razón de la incitación a la persecución. Pablo y Silas, acusados de alterar el orden público, fueron golpeados con varas, encarcelados, exiliados y finalmente. Pero en Tesalónica y Berea, donde se repararon sucesivamente después de salir de Filipo, las cosas resultaron casi como lo habían previsto.
El apostolado de Atenas fue bastante excepcional. Aquí no se trata de Judios o sinagoga, Pablo, en contra de su costumbre, estaba solo (1 Tesalonicenses 3:1), y que pronunció ante la areopagus especialmente enmarcada discurso, una sinopsis de lo que ha sido preservado por las Leyes 17:23 -31 Como una muestra de su clase. Él parece haber abandonado la ciudad de su propia voluntad, sin ser forzados a hacerlo por la persecución. La misión de Corinto, por el otro lado se puede considerar típico. Pablo predicó en la sinagoga cada sábado, y cuando la oposición violenta de los Judios le negaron la entrada allí se retira a una casa colindante que es la propiedad de un proselyte llamado Tito Justo. Él llevó sobre su apostolado de esta manera durante dieciocho meses, mientras que los Judios vanamente en su contra por asalto y del que fue capaz de soportar debido a la imparcialidad, si no realmente favorables, la actitud de procónsul, Gallio. Finalmente decidió ir a Jerusalén, en cumplimiento de un voto hecho quizá en un momento de peligro. Desde Jerusalén, de acuerdo con su costumbre, volvió a Antioquía. Las dos epístolas a los Tesalonicenses fueron escritos durante los primeros meses de su estancia en Corinto. Por ocasión, las circunstancias, y el análisis de estas cartas ver THESSALONIANS.
(3) Tercera misión (Hechos 18:23-21:26)
Paul's destino en su tercer viaje fue evidentemente Efeso. Existe Aquila y Priscila se espera de él, le había prometido regresar a los Efesios y evangelizar ellos si fuera la voluntad de Dios (Hechos 18:19-21), y el Espíritu Santo ya no se opuso a su entrada en Asia. Por lo tanto, después de un breve descanso en Antioquía se fue a través de los países de Galatia y Frigia (Hechos 18:23) y que pasa por "la parte superior de las regiones" de Asia Central llegó a Efeso (19:1). Su método sigue siendo el mismo. Con el fin de ganarse la vida y no ser una carga para los fieles que trabajaba todos los días durante muchas horas a hacer tiendas de campaña, pero esto no le impidió predicar el Evangelio. Como de costumbre, comenzó con la sinagoga donde logrado mantenerse durante tres meses. Al final de este tiempo fue profesor de todos los días en un salón de clases puestos a su disposición por un cierto Tyrannus "de la quinta hora de la décima" (de once de la mañana hasta las cuatro de la tarde), de acuerdo con la interesante adición de la "Codex Bezae" (Hechos 19:9). Esto duró dos años, a fin de que todos los habitantes de Asia, Judios y griegos, de escuchar la palabra del Señor (Hechos 19:20).
Naturalmente hay ensayos que se padece y de los obstáculos que hay que superar. Algunos de esos obstáculos surgieron de la envidia de los Judios, que se esforzó en vano de imitar Paul's exorcismos, otros de la superstición de los paganos, que abundan sobre todo en Éfeso. Así que, ¿eficaamente triunfar sobre él, sin embargo, la superstición de que los libros fueron quemados por valor de 50000 piezas de plata (cada pieza sobre un día de salario). Esta vez la persecución se debió a los gentiles y se inspira en un motivo de interés propio. El progreso del cristianismo de haber arruinado la venta de la pequeña facsímiles del templo de Diana y estatuas de la diosa, devotos peregrinos que se había costumbre de comprar, un cierto Demetrio, a la cabeza en el gremio de plateros, irritado a la multitud contra Paul. La escena que luego trascendió en el teatro es descrito por San Lucas con viveza memorable y pathos (Hechos 19:23-40). El Apóstol tuvo que ceder el paso a la tormenta. Después de una estancia en Éfeso de dos años y medio, tal vez más (Hechos 20:31: trietian), partió para Macedonia y de allí para Corinto, donde pasó el invierno. Dijo que su intención en la primavera siguiente para ir por mar a Jerusalén, sin duda, para la Pascua, pero el aprendizaje que los Judios había planeado su destrucción, no desea, por hacerse a la mar, que les faciliten la oportunidad de intentar su vida. Por lo tanto, regresa a modo de Macedonia. Muchos discípulos, divididos en dos grupos, lo acompañaron o le esperaba en Troas. Estos fueron Sopater de Berea, Aristarchus y Segundo de Tesalónica, Cayo de Derbe, Timoteo, Tychicus y Trophimus de Asia, y finalmente Lucas, el historiador de los Hechos, que nos da minuciosamente todas las etapas de la travesía: Philippi, Troas, Assos , Mitylene, Chios, Samos, Mileto, Cos, Rodas, Patara, Tiro, Ptolemais, Cesarea, Jerusalén.
Tres hechos más notables hay que señalar de pasada. En Troas Pablo resucitó al joven Eutychus, que había caído de un tercer piso mientras que Pablo fue ventana de la predicación tarde en la noche. En Mileto pronunció antes de los antiguos de Éfeso tocar el discurso de despedida que señala muchas lágrimas (Hechos 20:18-38). Cesarea en el Espíritu Santo por boca de Agabus, predijeron su venida arresto, pero no disuadirlo de ir a Jerusalén. St. Paul cuatro grandes Epístolas fueron escritas durante esta tercera misión: la primera a los Corintios de Éfeso, sobre el tiempo de la Pascua antes de su salida de esa ciudad, la segunda a los Corintios de Macedonia, durante el verano o el otoño de la Mismo año; que a los romanos desde Corinto, en la primavera siguiente, la fecha de la epístola a los Gálatas está en disputa. Por muchas preguntas ocasionados por el envío y la lengua de estas cartas, o de la situación, ya sea asumido por el lado del Apóstol o de sus corresponsales, véase EPISTLES AL CORINTHIANS; EPISTLE AL GALATIANS; EPISTLE A LOS ROMANOS.
D. cautividad (Hechos 21:27-28:31)
Falsamente acusado por los Judios de haber llevado a los gentiles en el Templo, Pablo fue sometido a malos tratos por la población y llevado en cadenas a la fortaleza Antonia de la tribuna Lysias. La última de haber aprendido que la Judios había conspirado para matar a traición a la preso le envió bajo fuerte escolta a Cesarea, que fue la residencia del procurador Félix. Paul tenía poca dificultad en la confusión sus acusadores, pero como él se negó a comprar su libertad. Felix le mantuvo en las cadenas de dos años e incluso lo dejó en la cárcel con el fin de complacer a los Judios, hasta la llegada de su sucesor, Festus. El nuevo gobernador quiso enviar al prisionero a Jerusalén para ser juzgado en presencia de sus acusadores, pero Pablo, que estaba familiarizado con la trampas de sus enemigos, hizo un llamamiento a César. Desde entonces su causa puede ser juzgado sólo en Roma. Este primer periodo de cautividad se caracteriza por cinco discursos del Apóstol: El primero fue pronunciado en hebreo acerca de las medidas de la Antonia antes de la multitud amenazante; aquí Pablo se refiere a su conversión a la vocación y apostolado, pero fue interrumpido por los gritos hostiles De la multitud (Hechos 22:1-22). En el segundo, emitido el día siguiente, ante el Sanedrín reunido en el comando de Lysias, el apóstol hábilmente envuelto con los fariseos y los saduceos no pueden ser llevados ante acusación. En el tercero, Pablo, en respuesta a su acusador Tertullus en presencia del Gobernador Félix, hace conocer los hechos que habían sido distorsionadas y demuestre su inocencia (Hechos 24:10-21). El cuarto discurso es simplemente un resumen explicativo de la fe cristiana entregada antes de Felix y su esposa Drusilla (Hechos 24:24-25). El quinto, pronunciado ante el gobernador Festus, el rey Agripa, y su esposa Berenice, de nuevo se relaciona la historia de la conversión de Pablo, y se deja sin terminar debido a las interrupciones sarcásticas del gobernador y la vergüenza la actitud del rey (Hechos 26).
El viaje de la cautividad de Cesarea de Pablo a Roma es descrito por San Lucas con una exactitud y viveza de los colores que dejan nada que desear. Para ver los comentarios de Smith, "Voyage y Naufragio de St. Paul" (1866); Ramsay, "St. Paul Viajero y el ciudadano romano" (Londres, 1908). El centurión Julio había enviado a Pablo y sus compañeros de los presos en un buque mercante a bordo de la cual Lucas y Aristarchus fueron capaces de tomar el paso. A medida que la temporada se adelantó el viaje fue lento y difícil. Ellos vestida de las costas de Siria, Cilicia y Panfilia. En Myra en Lycia los prisioneros fueron trasladados a un buque de Alejandría con destino a Italia, pero los vientos están persistentemente contrario, en un lugar llamado Creta Goodhavens se llegó con gran dificultad y Pablo aconsejó que deben pasar el invierno allí, pero su consejo no se siguió , Y la nave impulsada por la tempestad deriva aimlessly todo por catorce días, siendo finalmente naufragó en la costa de Malta. Los tres meses en los que la navegación se considera más peligrosos se gastaron allí, pero con los primeros días de la primavera todas las prisas se hizo a reanudar el viaje. Paul debe haber llegado a Roma en algún momento de marzo. "Él permaneció dos años enteros en su propio alojamiento contratado... Predicando el reino de Dios y la enseñanza de las cosas que se refieren al Señor Jesucristo, con toda confianza, sin prohibición" (Hechos 28:30-31). Con estas palabras los Hechos de los Apóstoles concluir.
No cabe duda de que el juicio de Pablo terminó en una sentencia de absolución, para
El informe del Gobernador Festus es ciertamente favorable, así como la del centurión. Los Judios parecen haber abandonado su cargo ya que su co-religiosos en Roma no se informó de él (Hechos 28:21). El curso del proceso llevado a Paul esperanza de una liberación, de la cual a veces se habla como de una certeza (Filipenses 1:25 y 2:24; Philemon 22). El pastorals, si son auténticos, asumir un período de actividad para Paul después de su cautiverio. La misma conclusión se extrae de la hipótesis de que no son auténticos, para todos de acuerdo en que el autor conocía bien la vida del Apóstol. Es casi unánime la opinión de que el llamado Epístolas de la cautividad se enviaron desde Roma. Algunos autores han tratado de demostrar que St. Paul escribió durante su detención en Cesarea, pero se han encontrado a algunos de acuerdo con ellos. Las Epístolas a los Colosenses, los Efesios, y Philemon fueron enviados juntos y por el mismo mensajero, Tychicus. Es motivo de controversia si la epístola a los Filipenses fue anterior o posterior a éstas, y la cuestión no ha sido respondida por argumentos decisivos (véase EPISTLE AL PHILIPPIANS; EPISTLE AL EPHESIANS; EPISTLE AL COLOSSIANS; EPISTLE A PHILEMON) .
E. últimos años
Este período es envuelto en la oscuridad profunda, que carecen de la consideración de las leyes, no tenemos más guía guardar una tradición a menudo incierto y la breve referencia de la Pastoral epístolas. Paul acariciado desde hace mucho tiempo el deseo de ir a España (Romanos 15:24, 28) y no hay pruebas de que se le llevó a cambiar su plan. Cuando al final de su cautiverio que anuncia su venida a Philemon (22) y a los Filipenses (2:23-24), no parece que respecto de esta visita como inmediata, ya que las promesas Filipenses para enviarles un mensajero a la brevedad Como él aprende la cuestión de su juicio, por lo que los planes de otro viaje antes de su regreso al Oriente. Por último, para no mencionar más tarde el testimonio de San Cirilo de Jerusalén, San Epiphanius, San Jerónimo, San Crisóstomo, y Theodoret, el conocido texto de San Clemente de Roma, el testigo de la "Muratorian Canon" , Y del "Acta Pauli" hacen probable Paul's viaje a España. En cualquier caso no puede haber permanecido en ellos por el tiempo, porque él estaba en su prisa por volver Iglesias en el Oriente. Puede que han regresado de la Galia por el sur de España si se thither, como algunos padres han pensamiento, y no a Galatia, que se envió posteriormente Crescens (2 Timoteo 4:10). Podemos fácilmente creer que después mantuvo la promesa hecha a su amigo Philemon, y que en esta ocasión visitó las iglesias del valle de Lycus, Laodicea, Coloso, y Hierapolis.
El itinerario ahora se vuelve muy incierto, pero los siguientes hechos parecen indicados por el Pastorals: Paul permaneció en Creta exactamente el tiempo suficiente para encontrar nuevas iglesias, la atención y la organización de la cual confiesa a sus compañeros de trabajo Tito (Tito 1:5) . Luego se fue a Efeso, y besought Timoteo, que ya estaba allí, a permanecer hasta su regreso mientras él procedió a Macedonia (1 Timoteo 1:3). En esta ocasión rindió su prometida visita a los Filipenses (Filipenses 2:24), y, naturalmente, también se Tesalonicenses. La carta a Tito y la primera epístola a Timoteo debe fecha a partir de ese período, sino que parecen haber sido escritas aproximadamente a la misma hora y poco después de la salida de Efeso. La pregunta es si se enviaron desde Macedonia o, lo que parece más probable, de Corinto. El Apóstol instruye a Tito a unirse a él en Nicopolis de Epiro, donde tiene la intención de pasar el invierno (Tito 3:12). En la primavera siguiente debe haber llevado a cabo su plan para regresar a Asia (1 Timoteo 3:14-15). Aquí se produjo el oscuro episodio de su arresto, que probablemente tuvo lugar en Troas, lo que explicaría su haber abandonado con un manto Carpo y libros que necesitaba (2 Timoteo 4:13). Lo llevaron de allí a Efeso, la capital de la provincia de Asia, donde fue abandonada por todos aquellos a quien le pareció que podía confiar (2 Timoteo 1:15). Al ser enviada a Roma para el juicio dejó Trophimus enfermo en Mileto, y Erastus, otro de sus compañeros, se mantuvo en Corinto, ¿por qué motivo no está claro (2 Timoteo 4:20). Cuando Pablo escribió su segunda epístola a Timoteo desde Roma consideraba que todos los humanos se perdió la esperanza (4:6), que plantea su discípulo para reunirse con él lo antes posible, porque él está solo con Lucas. No sabemos si Timoteo fue capaz de llegar a Roma antes de la muerte del Apóstol.
La antigua tradición hace posible establecer los puntos siguientes:
Pablo sufrió el martirio cerca de Roma en un lugar llamado Aquae Salviae (actualmente Tre Fontane), un poco al este de la Ostian Camino, cerca de dos kilómetros de la espléndida basílica de San Paolo fuori le mura que marca su lugar de enterramiento. El martirio tuvo lugar hacia el final del reinado de Nerón, en el duodécimo año (San Epiphanius), la decimotercera (Euthalius), o el decimocuarto (San Jerónimo). Según la opinión más común, Pablo sufrió en el mismo año y el mismo día que Pedro; varios Latina Padres sostienen que fue el mismo día pero no en el mismo año, el más antiguo testimonio, el de San Dionisio corintios, dice Sólo kata ton kairon autonomía, que puede ser traducido "al mismo tiempo" o "aproximadamente a la misma hora". Desde tiempo inmemorial la solemnidad de los Apóstoles Pedro y Pablo, que se celebra el 29 de junio, que es el aniversario de su muerte, ya sea o de la traducción de sus reliquias.
Anteriormente el Papa, después de haber pontifica en la Basílica de San Pedro, fue con sus asistentes a la de St. Paul, pero la distancia entre las dos basílicas (unas cinco millas) dictó la doble ceremonia demasiado agotadora, sobre todo en la temporada de El año. De ahí surgió la costumbre imperante de transferir al día siguiente (30 de junio), la Conmemoración de St. Paul. La fiesta de la Conversión de St. Paul (25 de enero) es de origen relativamente reciente. Hay motivos para creer que el día fue observado por primera vez a la marca de la traducción de las reliquias de St. Paul en Roma, por lo que aparece en el Martirologio Hieronymian. Se desconoce a la Iglesia griega (Dowden, "La Iglesia y el Año Kalendar", Cambridge, 1910, 69; cf. Duchesne, "Origines du culte chrétien", Paris, 1898, 265-72; McClure, "Culto Cristiano", Londres, 1903, 277-81).
F. retrato físico y moral de St. Paul
Sabemos por Eusebio (Hist. eccl., VII, 18) que, incluso en su época existían pinturas que representan a Cristo y los Apóstoles Pedro y Pablo. Paul's características han sido preservados en tres monumentos antiguos:
Un díptico que se remonta a más tardar el cuarto siglo (Lewin, "La Vida y Epístolas de St. Paul", 1874, la portada de Vol. Iy Vol. II, 210). Un gran medallón encontrado en el cementerio de Domitila, en representación de los Apóstoles Pedro y Pablo (Op. cit., II, 411). Un plato de cristal en el Museo Británico, que representa los mismos apóstoles (Farrara, "La vida y la obra de St. Paul", 1891, 896).
Tenemos también las descripciones concordantes de la "Acta Pauli et Theelae", de Lucian Pseudo-en Philopatris, de Malalas (Chronogr., x), y de Nicephorus (Hist. eccl., III, 37).
Paul era corto de estatura, el Pseudo-Crisóstomo lo llama "el hombre de tres codos" (anthropos tripechys); fue amplia hombros, algo calvo, con la nariz ligeramente aguileña, cejas estrechamente unidos, grueso, barba grisácea, justo complexión , Y de una manera agradable y afable. Fue afectadas por una enfermedad que es difícil de diagnosticar (cf. Menzies, "St. Paul's Infirmity" en el expositivo Times ", Julio y Septiembre, 1904), pero a pesar de esta enfermedad dolorosa y humillante (2 Corintios 12:7 -- 9; Gálatas 4:13-14) y aunque su influencia no es impresionante (2 Corintios 10:10), Paul debe, sin duda, han sido dotados de gran fortaleza física que han sostenido tanto tiempo esos trabajos superhombre (2 Corintios 11:23-29 ). Pseudo-Crisóstomo, "En princip. Apostol. Petrum et Paulum "(en PG, LIX, 494-95), considera que murió a la edad de sesenta y ocho, después de haber servido al Señor por treinta y cinco años. El retrato moral es más difícil de extraer, ya que está lleno de Contrastes. Sus elementos se encuentran: en Lewin, op. Cit., II, xi, 410-35 (Paul's Person y de caracteres); en Farrar, op. Cit. Apéndice del Excursus I, y especialmente en Newman, "Sermones Predicó en diversas ocasiones ", vii, viii.
III. Teología de la ST. PAUL
A. Pablo y Cristo
Esta pregunta ha pasado por dos fases distintas. De acuerdo con los principales seguidores de la Escuela de Tubinga, el apóstol había sino un vago conocimiento de la vida y la enseñanza de la historia de Cristo y hasta desdeñada esos conocimientos como inferior e inútil. Su único apoyo es el mal interpretada texto: "Et si cognovimus secundum carnem Christum, sed nunc jam novimus" (2 Corintios 5:16). La oposición ha señalado en este texto no es entre el histórico y el Cristo glorificado, sino entre el Messias, como el creyente Judios él representados, por ejemplo, tal vez como fue predicado por algunos Judaizers, y el Messias como Él se manifiesta a sí mismo en su muerte y resurrección , Como le había confesado por la convertidos Paul. No es ni admisible ni probable que Paul sería desinteresado en la vida y predicación de Él, que amaba apasionadamente quién, quién se mantuvo constante para la imitación de sus neófitos, y cuyo espíritu se jactaba de tener. Es increíble que no se trate sobre este tema testigos de la época, tales como Bernabé, Silas, o de los futuros historiadores de Cristo, Sts. Marcos y Lucas, con la que se asocia tanto tiempo. El examen detenido de esta cuestión ha llevado a cabo las tres siguientes conclusiones respecto de los cuales existe ahora un acuerdo general:
Hay más en St. Paul alusiones a la vida y las enseñanzas de Cristo superior a la que se sospecha que, a primera vista, y la manera casual en el cual se hace el apóstol demuestra que sabía más sobre el tema que tuvo la oportunidad, o el deseo A decirle. Estas alusiones son más frecuentes en St. Paul de los Evangelios. Desde Apostólica veces existía una catequesis, el tratamiento de, entre otras cosas, la vida y las enseñanzas de Cristo, y como todos neófitos se suponía que poseen una copia no era necesario referirse a él de vez en cuando y salvar de paso.
La segunda fase de la cuestión está estrechamente relacionada con la primera. Los mismos teólogos, quienes sostienen que Pablo fue indiferente a la vida terrenal y la enseñanza de Cristo, exagerar deliberadamente su originalidad e influencia. Según ellos Pablo fue el creador de la teología, el fundador de la Iglesia, el predicador de la ascesis, el defensor de los sacramentos y del régimen eclesiástico, el oponente de la religión de amor y libertad que Cristo vino a anunciar al mundo. En caso de que, para hacer honor él, se le llama el segundo fundador de la cristiandad, este debe ser un degenerado y alterado desde que fue el cristianismo, al menos parcialmente, en contra de la primitiva cristiandad. Paul ello, se hace responsable de la antipatía a todo el pensamiento moderno en el cristianismo tradicional.
Esto es en gran medida el origen de la "Vuelta a Cristo" movimiento, el extraño deambular de los que ahora somos testigos. La principal razón para el retorno a Cristo, es para escapar de Pablo, el iniciador del dogma, el teólogo de la fe. El grito "Zuruck zu Jesu", que ha resonó en Alemania durante treinta años, se inspira en la segunda intención, "Los von Paulus". El problema es: ¿Fue Pablo relación a Cristo que la de un discípulo a su maestro? O era totalmente autodidacta, independiente tanto del Evangelio de Cristo y la predicación de los Doce? Hay que reconocer que la mayoría de los trabajos publicados arrojar poca luz sobre el tema. Sin embargo, las discusiones no han sido inútiles, porque han demostrado que las más características Pauline doctrinas, como el que justifica la fe, la muerte redentora de Cristo, la universalidad de la salvación, están de acuerdo con los escritos de los primeros Apóstoles, de la que Se derivaron. Julicher, en particular, ha señalado que la cristología de Pablo, que es más exaltada que la de sus compañeros en el apostolado, nunca fue objeto de controversia, y que Pablo no era consciente de ser singular a este respecto de los otros heraldos del Evangelio. Cf. Morgan, "Volver a Cristo" en "Dict. De Cristo y los Evangelios", I, 61-67; Domingo, "Paul", loc. Cit., II, 886-92; Feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, "L'apôtre Paul et Jésus-Christ" (París, 1904); Julicher, "Paulus und Jesús" (1907).
B. La raíz St. Paul idea de la teología
Varios autores modernos consideran que theodicy está en la base, centro y cumbre de la teología paulina. "El apóstol de la doctrina es theocentric, no en la realidad antropocéntrica. ¿Cuál es su estilo 'metafísica' de Paul celebra el hecho de inmediato y soberano del universo, Dios, como él lo concibe, es todo en todos a la razón y su corazón por igual" ( Findlay en Hastings, "Dict. De la Biblia", III, 718). Stevens comienza la exposición de su "teología paulina" con un capítulo titulado "La doctrina de Dios". Sabatier (L'apotre Paul, 1896, 297) también considera que "la última palabra de la teología paulina es:" Dios todo en todos ", y él hace de la idea de Dios la corona de Pablo edificio teológico. Pero estos autores no han reflejado Que aunque la idea de Dios ocupa un lugar tan grande en la enseñanza del Apóstol, cuyo pensamiento es profundamente religioso como el de todos sus compatriotas, no es característico de él, ni se le distingue de sus compañeros en el apostolado y ni siquiera Contemporáneo de Judios.
Muchos teólogos protestantes modernos, especialmente entre los más o menos fieles seguidores de la Escuela de Tubinga, sostienen que la doctrina de Pablo es "antropocéntrica", que comienza a partir de su concepción de la incapacidad del hombre para cumplir la ley de Dios sin la ayuda de la gracia de tal manera Medida en que él es un esclavo del pecado y debe librar la guerra contra la carne. Pero si esta es la génesis de la idea de Pablo es asombroso que él enuncia que sólo en un capítulo (Romanos 7), la sensación de que es controvertido, de manera que si este capítulo no se han escrito, o se había perdido, nos No tienen medios para la recuperación de la clave de su enseñanza. Sin embargo, la mayoría de los teólogos modernos están de acuerdo en que la doctrina de St. Paul es cristocéntrica, que es a basar una soteriology, no desde un punto de vista subjetivo, de acuerdo con los antiguos prejuicios de los fundadores del protestantismo que hizo la justificación por la fe la quintaesencia de Paulinism, pero Desde el punto de vista objetivo, que abarca una amplia síntesis de la persona y la obra del Redentor. Esto puede ser demostrado empíricamente por la declaración de que todo en St. Paul converge hacia Jesucristo, tanto es así, que la abstracción de Jesucristo que se convierte, ya sea colectiva o adoptadas en detalle, absolutamente incomprensible. Esto se demuestra también en el hecho de que lo que Pablo llama a su Evangelio es la salvación de todos los hombres a través de Cristo y en Cristo. Este es el punto de vista de la rápida siguientes análisis:
C. humanidad sin Cristo
Los tres primeros capítulos de la epístola a los Romanos nos muestra la naturaleza humana en su totalidad bajo el dominio del pecado. Ni los gentiles ni Judios ha resistido el torrente del mal. La ley mosaica era una fútil barrera, ya que prescribe la buena sin importar la fuerza para hacerlo. El apóstol llega a esta horrible conclusión: "No hay distinción [entre Judio y Gentile]; para todos pecaron, y necesitan la gloria de Dios" (Romanos 3:22-23). Posteriormente nos lleva de nuevo a la histórica causa de este trastorno: "Por un solo hombre entró el pecado en este mundo, y por el pecado la muerte, y muerte de modo pasado a todos los hombres, en quien todos pecaron" (Romanos 5:12). Este hombre es, obviamente, Adán, el pecado el que trajo al mundo no es sólo su pecado personal, sino un predominio de pecado que entró en todos los hombres y dejado en ellos la semilla de la muerte: "Todos pecaron cuando Adán pecó, y en todos pecaron Con su pecado "(Stevens," Pauline Teología ", 129).
Queda por ver cómo el pecado original, que es nuestra suerte natural generación, se manifiesta hacia el exterior y se convierte en la fuente real de los pecados. Esto nos enseña Pablo en el capítulo 7, donde se describe la contienda entre el Derecho asistida por la razón y la naturaleza humana debilitada por la carne y la tendencia al mal, que representa la naturaleza como inevitablemente vencidos: "Porque yo estoy encantada con la ley de Dios, de acuerdo El régimen de perfeccionamiento activo hombre: Pero veo otra ley en mis miembros que luchan contra la ley de mi mente, y me cautiva en la ley del pecado "(Romanos 7:22-23). Esto no quiere decir que el organismo, el material substratus, es el mal en sí mismo, como algunos teólogos de la Escuela de Tubinga han cobrado, de la carne de Cristo, que en sí era como el nuestro, estaba exento de pecado, y el apóstol que nuestros deseos Órganos, que están destinados a aumentar de nuevo, ser preservada libre de mancha. La relación entre el pecado y la carne no es ni inherente ni necesario, es accidental, determinado por un hecho histórico, y es capaz de desaparecer a través de la intervención del Espíritu Santo, pero no es menos cierto que no está en nuestro poder para Superar sin ayuda y lo que ha caído el hombre necesita de un Salvador.
Sin embargo, Dios no abandona al hombre pecador. Él continuó de manifestar a sí mismo a través de este mundo visible (Romanos 1:19-20), a través de la luz de una conciencia (Romanos 2:14-15), y, por último, a través de su activa y cada vez paternally benevolente Providencia (Hechos 14:16 17; : 26). Además, en Su misericordia incansable, que "todos los hombres han de ser salvos, y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Timoteo 2:4). Esto es necesariamente posterior al pecado original ya que se refiere al hombre como él es en la actualidad. Según los diseños de Dios misericordioso Su hombre lleva paso a paso a la salvación. A los Patriarcas, y en especial a Abraham, les dio su libre y generosa promesa, confirmada por juramento (Romanos 4:13-20; Gálatas 3:15-18), que prevé el Evangelio. Para Moisés ha dado a su Ley, la observación de que debería ser un medio de salvación (Romanos 7:10; 10:5), y que, aun cuando violan, como lo fue en realidad, no lo es menos una guía que conduzca a Cristo ( Gálatas 3:24) y un instrumento de la misericordia en las manos de Dios. La ley fue un mero interludio hasta el momento en que la humanidad debe ser maduro para una completa revelación (Gálatas 3:19; Romanos 5:20), y, por tanto, provocó la ira divina (Romanos 4:15). Pero la buena voluntad surgen de los excedentes y del mal "llegó a la conclusión de la Escritura tiene todo bajo pecado, que la promesa, por la fe de Jesucristo, se podría dar a los que creen" (Gálatas 3:22). Esto se cumple en la "plenitud del tiempo" (Gálatas 4:4; Efesios 1:10), es decir, en el momento establecido por Dios para la ejecución de Su misericordioso diseños, de la impotencia cuando el hombre debería haber sido así se manifiesta. Luego "Dios envió a su Hijo, hecho de una mujer, en virtud de la legislación: que él podría redimirlos que estaban bajo la ley: de que recibiésemos la adopción de hijos" (Gálatas 4:4).
D. La Persona del Redentor
Casi todas las declaraciones relativas a la persona de Jesucristo soportar, directa o indirectamente, en su papel como Salvador. Con St. Paul cristología es una función de soteriology. Sin embargo estos grandes esquemas, que nos muestran la imagen fiel de Cristo en su pre-existencia, en Su existencia histórica y glorificado en su vida (véase F. Prat, "Théologie de Saint Paul").
(1) Cristo en su preexistencia
(A) Cristo es de un orden superior a todos los seres creados (Efesios 1:21), Él es el Creador y Conservero del Mundo (Colosenses 1:16-17); todos es por Él, en Él, y para él ( Colosenses 1:16).
(B) Cristo es la imagen del Padre invisible (2 Corintios 4:4, Colosenses 1:15); Él es el Hijo de Dios, pero a diferencia de otros hijos es tan incomunicables en una manera; Él es el Hijo, el Hijo propio , El bien amado, y esto ha sido siempre (2 Corintios 1:19; Romanos 8:3, 8:32; Colosenses 1:13; Efesios 1:6, etc.)
(C) Cristo es el objeto de la doxologies reservado para Dios (2 Timoteo 4:18; Romanos 16:27); Es oró para que la igualdad del Padre (2 Corintios 12:8-9; Romanos 10:12; 1 Corintios 1:2); regalos se pide de Él que está en el poder de Dios para conceder por sí solo, es decir, de gracia, la misericordia, la salvación (Romanos 1:7; 16:20, 1 Corintios 1:3; 16:23; Etc rodilla delante de Él cada arco estará en el cielo, sobre la tierra, y debajo de la tierra (Filipenses 2:10), ya que cada cabeza se inclina en adoración de la majestad del Altísimo.
(D) Cristo posee todos los atributos Divinos; Él es eterno, ya que Él es el "primer nacido de toda criatura", y existe antes de todas las edades (Colosenses 1:15-17); Él es inmutable, ya que Él existe "en la forma De Dios "(Filipenses 2:6); Él es omnipotente, ya que Él tiene el poder de sacar de la nada que se (Colosenses 1:16); Él es inmensa, ya que llena todas las cosas con Su plenitud (Efesios 4:10; Colosenses 2:10); Él es infinito, ya que "la plenitud de la Divinidad mora en Él" (Colosenses 2:9). Todo lo que es la propiedad especial de la derecha de Dios pertenece a Él, el tribunal de Dios es el tribunal de Cristo (Romanos 14:10, 2 Corintios 5:10), el Evangelio de Dios es el Evangelio de Cristo (Romanos 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, etc), la Iglesia de Dios es la Iglesia de Cristo (1 Corintios 1:2 y Romanos 16:16 sqq.), El Reino de Dios es el Reino de Cristo (Efesios 5:5), el Espíritu de Dios es el Espíritu de Cristo (Romanos 8:9 sqq.).
(E) Cristo es el Señor (1 Corintios 8:6), Él se identifica con Jehová del Antiguo Pacto (1 Corintios 10:4, 10:9; Romanos 10:13; cf. 1 Corintios 2:16 9; : 21); Él es el Dios que ha comprado la Iglesia con su propia sangre "(Hechos 20,28); Él es nuestro" gran Dios y Salvador Jesucristo "(Tito 2:13); Él es el" Dios sobre todas las Las cosas "(Romanos 9:5), borrar por Su infinita trascendencia, la suma y la sustancia de las cosas creadas.
(2) Jesucristo como Hombre
El otro aspecto de la figura de Cristo se dibuja con no menos firme una mano. Jesucristo es el segundo Adán (Romanos 5:14, 1 Corintios 15:45-49); "el mediador de Dios y los hombres" (1 Timoteo 2:5), y, como tal, Él debe necesariamente ser hombre (anthropos Christos Iesous) . Así que Él es el descendiente de los Patriarcas (Romanos 9:5, Gálatas 3:16), él es "de la semilla de David, según la carne)" (Romanos 1:3), "nacido de una mujer" (Gálatas 4:4), como todos los hombres, finalmente, él es conocido como un hombre por su apariencia, que es exactamente similar a la de los hombres (Filipenses 2:7), salvo por el pecado, que Él no puede y no sabe (2 Corintios 5:21). Cuando St. Paul dice que "Dios envió a su Hijo en la semejanza de carne pecadora" (Romanos 8:3), no significa negar la realidad de Cristo de la carne, sino que sólo excluye la carne pecadora.
En ningún otro caso el Apóstol explica cómo la unión de lo divino y la naturaleza humana se realiza en Cristo, siendo el contenido de afirmar que él fue quien "en forma de Dios" tomó "forma de siervo" (Filipenses 2:6-7 ), O la Encarnación afirma lacónico en esta fórmula: "Porque en él mora toda la plenitud de la Divinidad corporeally" (Colosenses 2:9). Lo que vemos claramente es que en Cristo hay una sola persona a quien se atribuyen, a menudo en la misma frase, cualidades propias de la Divina y la naturaleza humana, a la pre-existencia, la existencia histórica, y glorificaron a la vida (Colosenses 1:15-19, Filipenses 2:5-11, etc.) La explicación teológica del misterio ha dado lugar a numerosos errores. La denegación se hizo de una de las naturalezas, ya sea humano (Docetism), o de la Divina (Arianísmo), o las dos naturalezas se consideraban unidos en una manera puramente accidental el fin de producir dos personas (Nestorianismo), o los dos Naturalezas se fusionaron en uno solo (Monophysitism), o el pretexto de unir en una sola persona los herejes mutilados o bien la naturaleza humana (Apollinarianism), o el Divino, de acuerdo a la extraña herejía moderna conocida como Kenosis.
Estos últimos tienen una breve requiere tratamiento, ya que se basa en un dicho de St. Paul "Siendo en forma de Dios... Se anonadó a sí mismo (ekenosen eauton, por lo tanto, kenosis) tomando forma de siervo" (Filipenses 2: 6-7). Contrariamente a la opinión común, Lutero no aplicarse estas palabras a la Palabra, sino a Cristo, el Verbo Encarnado. Por otra parte entiende la communicatio idiomatus como una verdadera posesión por cada una de las dos naturalezas de los atributos de la otra. De acuerdo con esto, la naturaleza humana de Cristo se poseen los atributos de la ubicuidad divina, la omnisciencia, y omnipotencia. Hay dos sistemas de entre los teólogos luteranos, una afirmación de que la naturaleza humana de Cristo se despojó voluntariamente de estos atributos (kenosis), los otros que estaban ocultos durante su existencia mortal (krypsis).
En los tiempos modernos la doctrina de la Kenosis, a la vez que limita a la teología Luterana, ha cambiado por completo sus opiniones. A partir de la idea filosófica de que "la personalidad" se identifica con la "conciencia", se sostiene que cuando sólo hay una persona sólo puede haber una conciencia, pero desde la conciencia de Cristo es verdaderamente humana, la conciencia divina debe necesariamente Han dejado de existir o de actuar en él. Según Thomasius, el teórico del sistema, el Hijo de Dios fue despojado, y no después de la Encarnación, como Lutero afirmó, pero por el hecho mismo de la Encarnación, y lo que hicieron posible la unión de los logos con la humanidad es la facultad Poseído por la divinidad a la vez como limitarse a ser y actividad. Los otros partidarios del sistema se expresan de forma similar. Gess, por ejemplo, dice que en Cristo Jesús la Divina ego se convierta en el ego humano. Cuando se objeta que Dios es inmutable, que Él no puede ni dejar de ser, ni límite a sí mismo, ni transformar a sí mismo, que la respuesta que este razonamiento es metafísica sobre hipótesis y conceptos, sin realidad. (Para las distintas formas de ver Kenosis Bruce, "La humillación de Cristo", p. 136.)
Todos estos sistemas no son más que variaciones de Monophysitism. Inconscientemente que asumir que en Cristo hay una sola naturaleza, pero como no hay sino una sola persona. Según la doctrina católica, por el contrario, la unión de las dos naturalezas en una sola persona supone ningún cambio en la naturaleza divina y la necesidad de implicar ningún cambio físico de la naturaleza humana de Cristo. Sin duda, Cristo es el Hijo y es incluso moralmente derecho como el hombre a los bienes de su Padre, a saber. La inmediata visión de Dios, la bienaventuranza eterna, el estado de gloria. Él está temporalmente privados de una parte de estos productos a fin de que pueda cumplir con su misión como Redentor. Esta es la degradación, la aniquilación, de la que habla St. Paul, pero es una cosa totalmente diferente de la Kenosis como se ha descrito anteriormente.
E. El Objetivo de la Obra de Redención de Cristo
Hemos visto que el hombre caído no pueda surgir de nuevo sin ayuda, Dios en su misericordia envió a su Hijo para salvarlo. Se trata de una elemental y repetido a menudo St. Paul doctrina de Jesucristo que nos salva a través de la Cruz, de que somos "justificados por su sangre", de que "fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo" (Romanos 5:9 -10). ¿Qué dotado la sangre de Cristo, Su muerte, Su Cruz, con esta ventaja? Paul nunca se responde a esta pregunta directamente, pero que nos muestra el drama del Calvario bajo tres aspectos, que hay peligro en la separación y que se comprende mejor cuando se compara:
(A) en un momento de la muerte de Cristo es un sacrificio destinado, al igual que el sacrificio de la antigua Ley, para expiar el pecado y propiciar Dios. Cf. Domingo y Headlam, "romanos", 91-94, "La muerte de Cristo considerado como un sacrificio". "Es imposible de este pasaje (Romanos 3:25) para deshacerse de la idea doble: (1) de un sacrificio; (2) de que es un sacrificio propiciatorio... Aparte de este pasaje, no es difícil Demostrar que estas dos ideas de sacrificio y propiciación están en la raíz de la enseñanza no sólo de St. Paul, sino del Nuevo Testamento en general. " El doble peligro de esta idea es, en primer lugar al deseo de aplicar al sacrificio de Cristo todo el modo de acción, real o supuesta, de la imperfecta sacrificios de la Antigua Ley, y en segundo lugar, creyendo que Dios es apaciguado por una especie de Efecto mágico, en virtud de este sacrificio, mientras que, por el contrario, es Él quién tomó la iniciativa de la misericordia, instituyó el Sacrificio del Calvario, y dotado con su valor expiatoria.
(B) En otro tiempo la muerte de Cristo se representa como una redención, el pago de un rescate, como consecuencia de que el hombre se ha entregado todo su pasado de la servidumbre (1 Corintios 6:20; 7:23 [egorasthete veces]; Gálatas 3:13; 4:5 [enuna tous hipo nomon exagorase]; Romanos 3:24, 1 Corintios 1:30; Efesios 1:7, 14; Colosenses 1:14 [apolytrosis]; 1 Timoteo 2:6 [antilytron] , Etc) Esta idea, como es correcto, puede haber inconvenientes si aislados o exagerados. Llevándolo más allá de lo que se escribió, algunos de los Padres presentado la extraña sugerencia de un rescate pagado por Cristo a los demonios que nos celebrada en la servidumbre. Otro error es considerar la muerte de Cristo como un valor en sí mismo, independiente de Cristo que se ofreció a Dios y ¿Quién aceptado para la remisión de nuestros pecados.
(C) A menudo, también, Cristo parece sustituir a sí mismo por nosotros para someterse a nuestro lugar en el castigo por el pecado. Sufre la muerte física a salvarnos de la muerte moral del pecado y nos preservar de la muerte eterna. Esta idea de la sustitución de manera firme llamamiento a los teólogos luteranos que admitió la igualdad cuantitativa entre la realidad que padecen los sufrimientos de Cristo y de las sanciones que merecen por nuestros pecados. Incluso sostuvo que Jesús sufrió la pena de la pérdida (de la visión de Dios) y el malediction del Padre. Estas son las extravagancias que han arrojado desacreditar tanto en la teoría de subsitution. Se ha dicho con acierto que la transferencia de un castigo de una persona a otra es una injusticia y una contradicción, para el castigo es inseparable de la culpa y un castigo inmerecidas ya no es un castigo. Además, St. Paul nunca se dice que Cristo murió en nuestro lugar (anti), pero sólo que él murió por nosotros (hiper) a causa de nuestros pecados.
En realidad los tres puntos de vista, pero se considera por encima de tres aspectos de la Redención que, lejos de exclusión de otras, deben armonizar y combinar, modificar si es necesario todos los demás aspectos del problema. En el siguiente texto St. Paul reúne estos diferentes aspectos con otros. Somos "justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios propuso a ser una propiciación, mediante la fe en su sangre, a la de su shewing [oculto] la justicia, para la remisión de los pecados antiguos , A través de la paciencia de Dios, para la shewing de su justicia en este tiempo, que de sí mismo puede ser [llamado] justa, y la justifier de él, que está en la fe de Cristo Jesús "(Romanos 3:24-26 ). En este documento se designó a la parte de Dios, de Cristo y del hombre:
Dios toma la iniciativa, es el que ofrece a su Hijo; Tiene la intención de manifestar su justicia, sino que se mueve por la misma misericordia. Por lo tanto, es incorrecta o inadecuada, más o menos a decir que Dios estaba enojado con la raza humana y que Él sólo fue apaciguado por la muerte de su Hijo. Cristo es nuestra redención (apolytrosis), él es el instrumento de expiación o propiciación (ilasterion), y es tal por Su Sacrificio (es a autou aimati), que no se parecen a las de los animales irracionales, sino que su valor se deriva de Cristo, que Ofrece por nosotros a su Padre a través de la obediencia y el amor (Filipenses 2:8; Gálatas 2:20). El hombre no es meramente pasivo en el drama de su salvación; debe entender la lección que Dios enseña, y apropiado por la fe el fruto de la Redención.
F. La redención subjetiva
Cristo murió y una vez de haber aumentado, la redención se completa en la ley y, en principio, para toda la raza humana. Cada hombre es su propio y, de hecho, en el acto por la fe y el bautismo, que, por lo une con Cristo, le obligue a participar en su vida divina. Fe, de acuerdo con St. Paul, se compone de varios elementos, es la presentación del intelecto a la palabra de Dios, de confianza y abandono del creyente al Salvador promesas ¿Quién le ayuda, sino que es también un acto de obediencia por la que Hombre acepta la voluntad divina. Ese acto tiene un valor moral, ya que "da gloria a Dios" (Romanos 4:20) en la medida en la que reconoce su propia impotencia. Por eso, Abram creyó a Dios, y es fama de él hasta la justicia "(Romanos 4:3, Gálatas 3:6). Los hijos espirituales de Abraham son también "justificados por la fe, sin las obras de la ley" (Romanos 3:28; cf. Gálatas 2:16). Por lo tanto, la siguiente manera:
Que la justicia es concedida por Dios en consideración de la fe. Que, sin embargo, la fe no es equivalente a la justicia, ya que el hombre es justificado "por gracia" (Romanos 4:6). Que la justicia libremente concedido al hombre se convierte en su propiedad y es inherente a él.
Protestantes anteriormente afirmó que la justicia de Cristo es imputada a nosotros, pero ahora ellos están generalmente de acuerdo en que este argumento es unscriptural y carece de la garantía de Paul, pero unos, loth a base de la justificación de un buen trabajo (ergon), el negar un valor moral A la fe y la afirmación de que la justificación no es sino una forenses juicio de Dios que se altera en absolutamente nada justifica el pecador. Pero esta teoría es insostenible, para:
Aun admitiendo que "justificar" significa "que acaba de pronunciar", es absurdo suponer que Dios pronuncia realmente justa a cualquiera que no sea ya tan o que no sea tan por la propia declaración. Justificación es inseparable de la santificación, es el término "justificación de vida" (Romanos 5:18) y cada "hombre justo vive por la fe" (Romanos 1:17, Gálatas 3:11).
Por la fe y el bautismo morimos al "hombre viejo", nuestro antiguo yo ", ahora es imposible sin esta empezando a vivir como el nuevo hombre, que" de acuerdo a Dios, se crea en la justicia y santidad "(Romanos 6:3-5 ; Efesios 4:24, 1 Corintios 1:30, 6:11). Podemos, por lo tanto, establecer una distinción en la definición y el concepto entre la justificación y santificación, pero no puede ni separarlos ni los consideran por separado.
G. doctrina moral
Una notable característica de Paulinism es que se conecta con la moral subjetiva la redención o justificación. Esto es especialmente notable en el capítulo 6 de la Epístola a los romanos. En el bautismo "nuestro viejo hombre es crucificado con [Cristo] que, el cuerpo del pecado puede ser destruido, a fin de que nos puedan servir pecado ya no" (Romanos 6:6). Nuestra incorporación con el místico de Cristo no es sólo una transformación y una metamorfosis, sino una verdadera reacción, la producción de un nuevo ser, con sujeción a las nuevas leyes y, en consecuencia, a las nuevas funciones. Para entender el alcance de nuestras obligaciones, es suficiente para nosotros saber nosotros mismos como cristianos y para reflexionar sobre las diversas relaciones que se derivan de nuestro nacimiento sobrenatural: la de hijo de Dios Padre, a la consagración del Espíritu Santo, de la mística con la identidad Nuestro Salvador Jesucristo, de la unión fraterna con los demás miembros de Cristo. Pero esto no es todo. Pablo dice a los neófitos:
"Gracias a Dios, que fueron los siervos del pecado, pero han obedecido de corazón hasta que la forma de doctrina, en la que ha sido entregada.... Pero ahora que se están realizando, libre de pecado, y se convierten en siervos de Dios, Usted tiene su fruto hasta la santificación, y al final la vida eterna (Romanos 6:17, 22).
Por el acto de fe y por el bautismo, su sello, el cristiano hace de sí mismo libremente al servicio de Dios y el soldado de Cristo. La voluntad de Dios, que acepta de antemano en la medida en la que se manifiesta, entonces se convierte en su norma de conducta. Así Pablo código moral descansa por una parte sobre la positiva voluntad de Dios dado a conocer por Cristo, promulgado por los Apóstoles, y prácticamente aceptados por el neófito en su primer acto de fe, y por la otra, en la regeneración bautismal y de las nuevas relaciones Que se produce. Todos los comandos de Pablo y recomendaciones no son más que las aplicaciones de estos principios.
H. Escatología
(1) La descripción gráfica de la parusía Pauline (1 Tesalonicenses 4:16-17, 2 Tesalonicenses 1:7-10) tiene casi todos sus puntos principales en Cristo, el gran discurso escatológico (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21). Una característica común de todos estos pasajes es la aparente proximidad de la parusía. Pablo no afirma que la venida del Salvador está a la mano. En cada una de las cinco epístolas, la cual se expresa el deseo y la esperanza de presenciar en persona el regreso de Cristo, al mismo tiempo considera que la probabilidad de que la hipótesis contraria, demostrando que él no tenía ni la revelación ni la certeza sobre el punto. Él sabe que sólo el día del Señor vendrá inesperadamente, como un ladrón (1 Tesalonicenses 5:2-3), y se asesora a los neófitos dispuestos a hacer sin descuidar los deberes de su estado de vida (2 Tesalonicenses 3:6 -12). Aunque la venida de Cristo será repentina, será anunciado por tres signos:
General de la apostasía (2 Tesalonicenses 2:3), la aparición del Anticristo (2:3-12), y la conversión de los Judios (Romanos 11:26).
Una circunstancia particular de St. Paul's predicación es que la justa que se vive en el segundo advenimiento de Cristo pasará a la inmortalidad gloriosa sin morir [1 Tesalonicenses 4:17, 1 Corintios 15:51 (texto griego); 2 Corintios 5:2 -- 5].
(2) Debido a las dudas de los Corintios, Pablo trata a la resurrección de los justos con cierta extensión. Él no hacer caso omiso de la resurrección de los pecadores, que afirmó ante el Gobernador Felix (Hechos 24:15), pero él no se refiere a sí mismo con él en sus Epístolas. Cuando dice que "los muertos que están en Cristo resucitarán primero" (protones, 1 Tesalonicenses 4:16, griego) esta "primera" compensaciones, y no otra resurrección de los muertos, pero la gloriosa transformación de la vida. De igual manera "el mal" del que habla (tou telos, 1 Corintios 15:24), no es el fin de la resurrección, sino del mundo actual y el comienzo de un nuevo orden de cosas. Todos los argumentos que los avances en nombre de la resurrección puede reducirse a tres: la unión mística del cristiano con Cristo, la presencia en nosotros del Espíritu de Santidad, la convicción interior y sobrenatural de los fieles y de los Apóstoles. Es evidente que estos argumentos se ocupan sólo de la gloriosa resurrección de los justos. En resumen, la resurrección de los impíos no entra dentro de su horizonte teológico. ¿Cuál es el estado de las almas de los justos entre la muerte y la resurrección? Estas almas disfrutar de la presencia de Cristo (2 Corintios 5:8), su situación es envidiable (Filipenses 1:23), por lo tanto, es imposible que no van en la vida, la actividad, o de la conciencia.
(3) La sentencia de acuerdo con St. Paul, de acuerdo con la Synoptics, está estrechamente relacionada con la parusía y la resurrección. Ellos son los tres actos del mismo drama que constituyen el Día del Señor (1 Corintios 1:8, 2 Corintios 1:14; Filipenses 1:6, 10; 2,16). "Para todos debemos ser manifestados ante el tribunal de Cristo, que cada uno reciba la adecuada cosas del cuerpo, de acuerdo como él ha hecho, ya sea bueno o malo" (2 Corintios 5:10).
Dos conclusiones se derivan de este texto:
(1) La resolución será universal, ni los buenos ni los malos se escapan (Romanos 14:10-12), ni aun los ángeles (1 Corintios 6:3), todos los que son llevados a juicio deberá dar cuenta de la utilización de Libertad.
(2) La resolución será de acuerdo a las obras: se trata de una verdad a menudo reiterado por St. Paul, en relación con los pecadores (2 Corintios 11:15), la justa (2 Timoteo 4:14), y de los hombres en general (Romanos 2: 6-9). Muchos protestantes maravilla en esta reivindicación y que, en St. Paul esta doctrina es una supervivencia de su educación rabínica (Pfleiderer), o de que no podía dejar de armonizar con su doctrina de la justificación gratuita (Reuss), o que la recompensa será en Proporción con el acto, ya que la cosecha es proporcional a la siembra, pero que no será a causa de o con el fin de que el acto (Weiss). Estos autores perder de vista el hecho de que St. Paul distingue entre dos justificaciones, la primera necesariamente gratuita ya que el hombre fue incapaz de lo que merecía (Romanos 3:28, Gálatas 2:16), la segunda en conformidad a sus obras (Romanos 2 : 6: kata ta erga), ya que el hombre, cuando adornado con la gracia santificante, es capaz de mérito como el pecador es de demérito. De ahí la recompensa celestial es "una corona de justicia que el Señor, el justo juez hacer" (2 Timoteo 4:8) a quien haya adquirido legítimamente.
En síntesis, St. Paul de la escatología no es tan distintivo como se ha hecho a comparecer. Tal vez su característica más original es la continuidad entre el presente y el futuro de la justa, entre la gracia y la gloria, entre la salvación y la salvación comenzado consumado. Un gran número de términos, la redención, justificación, la salvación, el reino, la gloria y, sobre todo, la vida, son comunes a los dos estados, o más bien a las dos fases de la misma existencia unidos por la caridad, que "nunca falleth lejos".
Publicación de información Escrito por F. Prat. Transcritas por Donald J. Boon. La Enciclopedia Católica, volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de febrero de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
El verdadero fundador de la Iglesia cristiana en contraste con el judaísmo; nacidos antes del 10 CE; murió después de 63. Los registros que contengan las opiniones y dictámenes de los oponentes de Pablo y Paulinism ya no están en existencia, y la historia de la Iglesia primitiva ha sido de color de los escritores del siglo II, que se encontraban ansiosos por eliminar o suavizar las controversias de la Período anterior, como se muestra en los Hechos de los Apóstoles, y también por el hecho de que las epístolas de Pablo le atribuye, como se ha demostrado por los críticos modernos, son en parte falsos (Gálatas, Efesios, Iy II Timoteo, Tito, y otros) Y, en parte, interpolados.
No es un hebreo Académico, un helenista.
Saúl (cuyo cognomen romano fue Paul; véase Hechos xiii. 9) nació de padres judíos en el primer decenio de la era común en Tarso, en Cilicia (Hechos ix. 11, xxi. 39, xxii. 3). La reclamación en Rom. XI. 1 y Phil. III. 5, que fue de la tribu de Benjamín, sugerida por la similitud de su nombre con el de la primera Israelitish rey, es decir, si los pasajes son verdaderas, falsa, no tribales listas o pedigree de este tipo que ha estado en existencia en Ese momento (ver Eusebio, "Hist. Eccl." I. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "Beiträge zur Sprach-und Alterthumsforschung", 1852, ii. 157). Tampoco hay indicación alguna en los escritos de Pablo o los argumentos de que había recibido la formación de rabinos, adscrito a él por los escritores cristianos, antiguos y modernos; menos de todos los que podrían haber actuado o por escrito como lo hizo él ha sido, como se afirma (Hechos xxii . 3), el discípulo de Gamaliel I., la leve Hillelite. Sus citas de la Escritura, que se tomen, de manera directa o de la memoria, a partir de la versión griega, no traicionar la familiaridad con el texto original hebreo. La literatura helenística, como el Libro de la Sabiduría y otras Apócrifa, así como Philo (véase Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", ii. 18-27; Siegfried ", von Philo de Alejandría", 1875, pp. 304-310; Jowett , "Comentario a la Tesalonicenses y Gálatas," i. 363-417), fue la única fuente de su sistema teológico y escatológico. A pesar de la enfática declaración, en Phil. III. 5, que él era "un hebreo de los hebreos", un término bastante inusual, que parece referirse a su formación nacionalista y conducta (comp. actos xxi. 40, xxii. 2), desde su nacimiento judío que se indica en el anterior Palabras "de la población de Israel"-que fue, si ninguna de las epístolas que llevan su nombre son realmente suyo, todo un helenista en el pensamiento y sentimiento. Como tal, fue impregnada de la idea de que "toda la creación groaneth" por la liberación de "la casa-prisión del cuerpo", de esta existencia terrena, la cual, debido a su contaminación por el pecado y la muerte, es intrínsecamente malo (Gálatas I. 4; Rom. V. 12, vii. 23-24, viii. 22; I Cor. Vii. 31; II Cor. V. 2, 4; comp. Philo, "De Allegoriis Legum", iii. 75; Idem, "De Vita Mosis", iii. 17; idem, "De Ebrietate", § 26, y de la Sabiduría ii.24). Como helenista, también, se distingue entre una terrestre y un celestial Adán (I Cor. Xv. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum", i. 12), y, en consecuencia, entre la disminución psíquica. La vida y la vida espiritual más elevado alcanzado sólo por la ascesis (Rom. xii. 1; I Cor. Vii. 1-31, ix. 27, xv. 50; comp. Philo, "De Profugis", § 17, y en otros lugares). Toda su estado de ánimo se muestra la influencia de la tradición theosophic o Gnóstico de Alejandría, en especial la literatura Hermes recientemente sacado a la luz por Reizenstein en su importante trabajo "Poimandres", 1904 (véase Índice, sv "Paulus", "Briefe des Paulus, "Y" Philo "), de ahí su extraña creencia en poderes sobrenaturales (Reizenstein, lc pp. 77, 287), en el fatalismo, en el" hablar en lenguas "(I Cor. Xii.-xiv.; Comp. Reizenstein, lcp 58 ; Dieterich, "Abraxas", pp. 5 y siguientes.; Weinel, "Die Wirkungen des Geistes und der Geister", 1899, pp. 72 y ss.; I Cor. Xv. 8; II Cor. Xii. 1-6 ; Ef. Iii. 3), y en los misterios o sacramentos (Rom. xvi. 25; Col i. 26, ii. 2, iv. 3; Ef. I. 9, iii. 4, vi. 19)-a Vocablo tomado exclusivamente de los ritos paganos.
Su epilepsia.
Hay en todo los escritos de Paul irracional o patológico elemento que no puede dejar de repeler a los discípulos de los rabinos. Posiblemente su ánimo pesimista fue el resultado de su condición física, para que él sufrió de una enfermedad que afecta tanto el cuerpo y la mente. Él habla de ella como "una espina en la carne", y como un fuerte derrame cerebral por "un mensajero de Satanás" (II Cor. Xii. 7), que a menudo le causaron a darse cuenta de su absoluta impotencia, y lo convirtió en un objeto de los Piedad y el horror (Gálatas iv. 13). Es, como Krenkel ( "Beiträge zur Geschichte und der Aufhellung Briefe des Apostels Paulus", 1890, pp. 47-125) ha demostrado fehacientemente, la epilepsia, llamada por los griegos "la enfermedad sagrada", que con frecuencia lo puso en un estado De éxtasis, un estado de ánimo que puede haber impresionado mucho algunos de sus gentiles oyentes, pero no podía asustar, pero lejos de él y estrange el Judio, que Dios es sobre todo el Dios de la razón (comp. II Cor. V. 13; X. 10; xi. 1, 16; xii. 6). La concepción de una nueva fe, la mitad pagana, y la mitad judíos, como Pablo predicó, y su susceptibilidad a las influencias, son totalmente ajenos a la naturaleza de la vida judía y el pensamiento. Para el judaísmo, la religión es la hallowing de esta vida por el cumplimiento de sus múltiples funciones (véase el judaísmo): Paul redujo de vida como el dominio de Satanás y todas sus huestes de maldad; él anhelaba la redención por la deadening de todos los deseos de la vida , Y se esforzó para que otro mundo sawin sus visiones extáticas. La siguiente descripción de Pablo se conserva en el "Acta Pauli et Theclæ", un libro apócrifo que se ha demostrado ser de mayor edad y, en algunos aspectos, de mayor valor histórico de la canónica Hechos de los Apóstoles (ver Conybeare, "Apolonio" disculpa y actos , Y Otros Monumentos A principios de la cristiandad ", pp. 49-88, Londres, 1894):" Un hombre de estatura moderada, con crujiente [escasos] cabello, las piernas torcidas, los ojos azules, grandes unida cejas, la nariz larga y, a veces Busca como un hombre, a veces como un ángel, se presentaron y Pablo predicó a los hombres de Iconio: «Bienaventurados los que mantenerse casto [solteros], porque ellos serán llamados el templo de Dios. Bienaventurados los que sus mortify Cuerpos y almas; de Dios habla a ellos. Bienaventurados los que desprecian el mundo, porque ellos serán agradables a Dios. Bendito sea las almas y los cuerpos de las vírgenes; porque ellos recibirán la recompensa de su castidad "."
Es por esa predicación que "atrapados que las almas de los jóvenes, hombres y doncellas, a que sigan siendo solo" (Conybeare, lc pp. 62, 63, 67, comp. Ib. Pp. 24-25; Gal. Iii 38. ; I Cor. Vii. 34-36; Matt. Xix. 12; Clemente de Roma, Epístola ii. § 12).
Actitud anti-judío.
Cualquiera que sea el análisis fisiológico o psicológico de Paul's temperamento puede ser, de su concepción de la vida no era judío. Tampoco puede sin su animosidad y hostilidad hacia el judaísmo como expresó en la Epístolas se contabilizará a salvo el supuesto de que, al tiempo que nace un Judio, nunca fue en la simpatía o en contacto con las doctrinas de las escuelas rabínicas. Incluso para sus enseñanzas judías llegaron a él a través de canales helenístico, como se indica por la gran importancia atribuida a "el día de la ira divina" (Rom. 18 i., ii. 5, 8, iii. 5; iv. 15; V. 9; ix. 22; xii. 19; I Tes. I. 10; iii Col. 6; comp. Sibyllines, iii. 309 y ss., 332; iv. 159, 161 y ss., Y en otros lugares) , Así como por su monitions éticos, que son más bien incoherente tomado de los códigos de la ley judía para los prosélitos, el Didache y Didascalia. Es natural, entonces, que no sólo los Judios (Hechos xxi. 21), pero también la Judæo-cristianos, Paul considerarse como un "apóstata de la Ley" (ver Eusebio, lc iii. 27; Irenæus, "Adversus Hæreses ", I. 26, 2; Orígenes," Contra Celsum ", v. 65; Clemente de Roma," Recognitiones, "i. 70. 73).
Su Personalidad.
A juzgar por esas epístolas que tienen todos los rasgos de autenticidad y dar una idea de su verdadera naturaleza, Pablo fue de un temperamento fogoso, impulsivo y apasionado, en el extremo, de los que cambian de ánimo, ahora exulting en alegría desbordante y ahora tan deprimido Y sombrío. Efusivos y excesivos por igual en su amor y en su odio, a su bendición y en su maldición, poseía un maravilloso poder sobre los hombres, y que había ilimitada confianza en sí mismo. Él habla o escribe como un hombre que es consciente de una gran misión providencial, como el sirviente y el heraldo de un gran y única causa. El filósofo y el Judio difieren en gran medida de él con respecto a cada argumento y la opinión de su, pero ambos admiten que se trata de un poderoso guerrero de la verdad, y que su punto de vista de la vida, del hombre y de Dios constituye una grave Uno. Toda la concepción de la religión ha sido profundizado por él, porque su alcance mental se amplia y global, y su pensamiento audaz, agresivo, la búsqueda, y al mismo tiempo sistemático. Por cierto, moldeado el pensamiento y la creencia de la cristiandad de todos.
El proselitismo judío y Pablo.
Antes de la autenticidad de la historia de la llamada conversión de Pablo se investiga, parece adecuado considerar desde el punto de vista judío esta pregunta: ¿Por qué Paul verse en la necesidad de crear un nuevo sistema de fe para la admisión de los gentiles , En vista del hecho de que la Sinagoga había así casi dos siglos antes abrió sus puertas a ellos y, con la ayuda de la literatura helénica, ha hecho un éxito de propaganda, ya que incluso los evangelios dan testimonio? (Mateo xxiii. 15; ver Schürer, "Gesch." 3d ed., Iii. 102-135, 420-483; J. Bernays, "Gesammelte Abhandlungen", de 1885, i. 192-282, ii. 71-80 ; Bertholet, "Die Stellung der Israeliten und zu den Juden Fremden", 1896, pp. 257-302.) Bertholet (lc pp. 303-334, pero ver Schürer, lci 126) y otros, con el fin de que puedan reservamos el Reivindicación de la universalidad de la cristiandad, negar la existencia de incircuncisos prosélitos en el judaísmo, y erróneamente llanura talmúdica y otras declaraciones refiriéndose a los gentiles temerosos de Dios (Bertholet, lc pp. 338-339), mientras que la propia doctrina de Pablo acerca de la fe universal de Abraham (Rom. iv. 3-18) se basa en la interpretación tradicional de Gen xii. 3 (véase Kuenen, "Profetas y profecía en Israel", pp. 379, 457) y en base a la opinión tradicional de que Abraham hizo el prototipo de un misionero con lo que el mundo pagano bajo las alas de la Shekinah (Gen. R. xxxix., Con referencia a Gen xii. 5; véase Abraham; judaísmo; Proselyte). Como cuestión de hecho, sólo la labor de propaganda judía a lo largo de la mar Mediterráneo hecho posible que Pablo y sus asociados para establecer el cristianismo entre los gentiles, como está expresamente registrada en los Hechos (x. 2; xiii. 16, 26, 43, 50; xvi. 14; xvii. 4, 17; xviii. 7), y es precisamente de esa sinagoga manuales para los prosélitos como Didache y la Didascalia que la ética enseñanzas en la Epístolas de Pablo y de Pedro se obtuvieron (véase Seeberg , "Der Urchristenheit der Katechismus", 1903, pp. 1-44).
La respuesta es proporcionada por el hecho de que el proselitismo judío tuvo la nación judía como su base, como los nombres "ger" y "ger toshab" para "proselyte" indican. El proselyte de Abraham a quien el rito no se realizó seguía siendo un extraño. Es, por lo tanto, muy importante para Pablo que los que se convirtió convertido a la Iglesia debe su rango en pie de igualdad con los demás miembros y que cada marca de distinción entre Judio y Gentile debe ser aniquilado en el nuevo estado de existencia en la que los cristianos viven en Anticipación. El punto de vista predominante de la sinagoga fue el político y social; que de la Iglesia, la escatológica. Mayo, como no llevan el sello del pacto de Abraham a su carne o no cumplen con toda la ley sea admitida en la congregación de los santos para el mundo espera de la resurrección? Este fue el tema en cuestión entre los discípulos de Jesús y los de Paul: la ex adherida a la vista de los Esenios, que es también la de Jesús; este último teniendo una posición independiente que se inició no de los judíos sino de la no - Punto de vista judío. Paul ofhis un Cristo de estilo propio, una iglesia de su propio, y un sistema de creencias de su propio, y porque hay muchos elementos mitológicos y Gnóstico en su teología más que hace un llamamiento a la no-Judio que a la Judio, ganó el Paganas mundo a su creencia.
Paul's Cristo.
En el primer plano de la totalidad de la enseñanza de Pablo es su peculiar visión de Cristo, a la que constantemente se refiere como su reclamación y sólo a título de apostolado (I Cor. Ix. 1, xv. 8; II Cor. Xii. 1-7; Phil . Iii. 9; Gal. I. 1, 12, 16, en los que ver más abajo). Los demás apóstoles vieron a Jesús en la carne, cuando Pablo lo vio, en un estado de entrancement, que se llevó a paraíso en el tercer cielo, donde escuchó "palabras indecibles, que no es lícito para un hombre a pronunciar" (II Cor. Xii. 2-4). Evidentemente esta imagen de Cristo debe haber ocupado un lugar destacado en su mente antes, como Meṭaṭron (Mithra) y Akteriel hizo en la mente de los místicos judíos (véase Angelology; Merkabah). Para él era el Mesías hijo de Dios en un sentido metafísico, "la imagen de Dios" (II Cor. Iv. 4; Col i. 15), "la celestial Adán" (I Cor. Xv. 49; similar a la La Philonic o cabalistic Adam Ḳadmon), el mediador entre Dios y el mundo (I Cor. Viii. 6), "el primer nacido de toda la creación, para él fueron creadas todas las cosas" (Col i. 15-17) , Idéntico también con el Espíritu Santo se manifiesta en la historia de Israel (I Cor. X. 4; II Cor. Iii. 17; comp. Sabiduría x. 1.-xii. 1; Philo, "De Eo Y Deterius Potiori Insidiari Soleat," § 30; véase también Judio. Encyc. X. 183b, sv Preexistence del Mesías).
Es, sin embargo, principalmente como "el rey de la gloria" (I Cor. Ii. 8), como gobernante de los poderes de la luz y la vida eterna, que Cristo es de manifestar su poder cósmico. Él tiene que aniquilar Belial o Satanás, el gobernante de este mundo de la oscuridad y la muerte, con todas sus huestes de maldad, física y moral (I Cor. Xv. 24-26). Paul's "gnosis" (I Cor. Viii. 1, 7; II Cor. Ii. 14; I Tim. Vi. 20) es un renacimiento del dualismo persa, que hace de toda la existencia, ya sea física, mental o espiritual, un Batalla entre la luz y la oscuridad (I Tes. V. 4-5; Ef. V. 8-13; Col i. 13), entre carne y espíritu (I Cor. Xv. 48; Rom. Viii. 6-9) , Entre la corrupción y la vida eterna (I Cor. Xv. 50, 53). El objetivo de la Iglesia es obtener para sus miembros el espíritu, la gloria, y de la vida de Cristo, su "jefe", y para liberarlas de la servidumbre y de obediencia a la carne y los poderes de la tierra. Para pasar a ser participantes de la salvación que ha llegado y que la resurrección era casi, los santos fueron deshacerse de la obras de las tinieblas y para poner sobre la armadura de la luz, la coraza de amor, y el casco de la esperanza (Rom. Xiii. 12; II Cor. X. 4; Ef. Vi. 11. I Tes. V. 8; comp. Sabiduría v. 17-18; Isa. Lix. 17; "armas de la luz del pueblo de Israel, "Pesiḳ, R. 33 [ed. Buber, p. 154]; Targ. Yer. Ex. Xxxiii. 4;" los escudos de los hombres "[" ba'ale teresin "], el nombre de alto rango gnósticos , Ber. 27b; también "vestiture la de la luz" en Mandæan lore ", Jahrbuch für Protestantische Theologie", xviii. 575-576).
El Mesías crucificado.
Entonces, ¿cómo puede este mundo de la perdición y el mal, del pecado y la muerte, hay que superar, y de la verdadera vida hay que alcanzar? Esta cuestión, que, según una leyenda talmúdica (Tamid 32a), Alejandro Magno poner a los hombres sabios del Sur, al parecer por una más alta también en la mente de Pablo (véase Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus", 1893 ), Y en la forma de una visión del Cristo crucificado la respuesta que se le vino a "morir para vivir". Esta visión, visto en su estado extático, era para él más que una simple realidad: se trata de la promesa ( " 'erabon" de la resurrección y la vida de la que fue en búsqueda. Después de haber visto "el primer nacido de la resurrección "(I Cor. Xv.