San Pablo, Saulo

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San Pablo, también llamado en hebreo Saúl (Hechos 7.13), fue un líder del movimiento cristiano primitivo y fue clave en su propagación por el mundo greco-romano. Nació en Tarso de Cilicia, en Anatolia, probablemente entre los años 1 y 10. Trece cartas del Nuevo Testamento se han atribuido a él, muchos de los cuales lo muestran ajustar las ideas y tradiciones judías a las nuevas circunstancias y la medición de las leyes del Antiguo Testamento por su relación con Jesucristo. El libro de los Hechos lo presenta como el apóstol de los gentiles y la mayoría de los prominente líder cristiano a principios del próximo a San Pedro.

Paul nació un Judio y capacitado para ser un fariseo, es decir, un observador aprendidas y estricta de la ley religiosa. El Nuevo Testamento registra cómo intentó activamente para suprimir el movimiento cristiano primitivo a través de la persecución (Gálatas 1:13-14) hasta que se convirtió al cristianismo por un encuentro visionaria con Jesús resucitado en el camino de Damasco hacia el año 36 (Gal . 1:15-16, Hechos 9:1-31, 22, 26). Debido a esta visión, Pablo declaró que él también había encontrado a Jesús y fue calificado, por tanto, ser llamado un apóstol (1 Cor. 9:1). Después de recibir la instrucción y recibir el bautismo cristiano en Damasco, Pablo fue a "Arabia" (probablemente el desierto de Transjordania) por un corto tiempo; luego regresó a Damasco durante 3 años hasta que fue expulsado a Tarso, probablemente en el 40. Varios años más tarde trajo a Pablo a Bernabé a Antioquía de Siria (Hechos 11), donde se servían juntos durante un año.

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Pablo pasó los siguientes 10 años el 3 de largos viajes misioneros a Anatolia y Grecia. El segundo viaje incluyó una estancia de 18 meses en Corinto y el tercero, 2-3 años en Éfeso, en el Mar Egeo. Durante este tiempo Pablo escribió cartas a las iglesias que había fundado con anterioridad y no pudo visitar en persona. Algunas de estas cartas se han conservado en el Nuevo Testamento. Pablo le preocupaba especialmente que proteger a su comprensión de la vida y enseñanzas de Jesús de la alteración a las prácticas judías o hacia helenística ideas religiosas y filosóficas. Dio instrucciones a las comunidades cristianas que fundó en el comportamiento ético mediante la corrección de sus errores y ofrecer asesoramiento. El Libro de Hechos describe el patrón típico del ministerio de Pablo: él empezó a predicar en una sinagoga, pero fue expulsado pronto como un agitador, a continuación, con un pequeño número de fieles judíos, Pablo se dirigió a los gentiles, la conversión de grandes cantidades y de vez en cuando encontrando problemas con las autoridades civiles.

Las diferentes cuentas de la visita de Pablo a Jerusalén para resolver la controversia sobre la cantidad de judíos cristianos gentiles Ley están obligados a guardar (Gal. 2, Hechos 15) nunca han sido plenamente reconciliados. Años más tarde (c.58), Pablo trajo una colección de Jerusalén para los cristianos pobres de la ciudad (Hechos 21), pero él fue arrestado. Después de 2 años de cárcel usó su derecho como ciudadano romano de apelar al emperador y fue enviado a Roma para ser juzgado. El libro de los Hechos termina con Pablo en arresto domiciliario (c.63), todavía la predicación de Jesús. Clemente de Roma y Eusebio de Cesarea informe que Pablo fue absuelto y finalmente viajó a España, pero fue nuevamente detenido y martirizado en Roma bajo Nerón, c.67. Día de fiesta: 29 de junio (con San Pedro).

Anthony J. Saldarini

Bibliografía
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San Pablo

Avanzadas de la información

Pablo, (qv) nació casi al mismo tiempo como nuestro Señor. Su circuncisión se llamaba Saúl, y probablemente el nombre de Pablo también fue dado a él en la infancia "para su uso en el mundo de los gentiles", como "Saúl" sería su casa hebrea nombre. Él era un nativo de Tarso, capital de Cilicia, una provincia romana en el sur-este de Asia Menor. Esa ciudad estaba a orillas del río Cidno, que era navegable hasta la fecha, por lo que se convirtió en un centro del tráfico comercial extensa con muchos países a lo largo de las costas del Mediterráneo, así como con los países del centro de Asia Menor. Por lo tanto, se convirtió en una ciudad distinguida por la riqueza de sus habitantes. Tarso era también la sede de una famosa universidad, mayor aún que en la reputación de las universidades de Atenas y Alejandría, los otros sólo que entonces existía.

Aquí Saúl nació, y aquí pasó su juventud, sin duda, disfrutar de la mejor educación a su ciudad natal se podían permitir. Su padre era de la straitest secta de los Judios, un fariseo, de la tribu de Benjamín, de sangre judía pura y sin mezcla (Hechos 23:06; Fil 3:5.). Nos enteramos de nada con respecto a su madre, pero hay razones para concluir que era una mujer piadosa, y que, afines con su marido, que ejerce una influencia todas las madre en moldear el carácter de su hijo, por lo que después podría hablar de sí mismo como ser, desde su juventud, "tocar la justicia que es en la ley, irreprensible" (Fil. 3:6). Leemos de su hermana y el hijo de su hermana (Hechos 23:16), y de otros parientes (Romanos 16:7, 11, 12). A pesar de un Judio, su padre era un ciudadano romano. ¿Cómo obtuvo este privilegio no se nos informa. "Puede ser que sea comprado o ganado por servicios distinguidos al estado, o adquirido de otras maneras, en todo caso, su hijo era nacido libre.

Fue un privilegio de valor, y que iba a resultar de gran utilidad para Pablo, aunque no en la forma en que su padre podría haberse esperado que el deseo que haga uso de ella. "Tal vez la carrera más natural para que los jóvenes seguir era el de un comerciante. "Pero se decidió que. . . él debe ir a la universidad y convertirse en un rabino, es decir, un ministro, un maestro, y un abogado, todo en uno. "Según la costumbre judía, sin embargo, aprendió un oficio antes de entrar en la preparación más directa para la profesión sagrada. El comercio adquirió fue la fabricación de tiendas de campaña a partir de tejido de pelo de cabra, un comercio que fue uno de los más comunes en Tarso. Su educación preliminares hayan sido cumplidos, Saulo fue enviado, cuando cerca de trece años de edad probablemente, a la escuela judía gran de aprendizaje sagrado en Jerusalén, como un estudiante de la ley. Aquí se convirtió en un discípulo del célebre rabino Gamaliel, y aquí pasó muchos años en un estudio detallado de las Escrituras y de las muchas preguntas que les afectan con la que los rabinos se ejercitaron.

Durante estos años de estudio diligente y vivía "con toda buena conciencia," sin mancha de los vicios de la gran ciudad. Después del período de su vida de estudiante caducado, probablemente salió de Jerusalén para Tarso, donde pudo haber sido contratados en relación con algunos sinagoga durante algunos años. Sin embargo, lo encontramos de nuevo en Jerusalén poco después de la muerte de nuestro Señor. Aquí ahora aprendió los datos acerca de la crucifixión, y el surgimiento de la nueva secta de los "nazarenos". Por unos dos años después de Pentecostés, el cristianismo fue en silencio extendiendo su influencia en Jerusalén. Por fin Esteban, uno de los siete diáconos, dio testimonio sucesivamente más público y agresivo que Jesús era el Mesías, y esto condujo a mucho entusiasmo entre los Judios y discusión tanto en las sinagogas. Se plantea la persecución en contra de Esteban y los seguidores de Cristo en general, en los que Saulo de Tarso tuvo un papel preponderante. Fue en este momento, probablemente un miembro del gran Sanedrín, y se convirtió en el líder activo en la persecución furiosa por el cual los gobernantes que intentaron exterminar el cristianismo.

Pero el objeto de esta persecución también fracasó. "Los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando la palabra." La ira del perseguidor se encendió de tal modo en una llama feroz. Al enterarse de que los fugitivos se habían refugiado en Damasco, obtuvo de las cartas sumo sacerdote que le autorice para proceder allí a su carrera persiguiendo. Este fue un largo viaje de cerca de 130 millas, que ocuparía unos seis días, durante los cuales, con sus pocos asistentes, que fueron así en adelante, "respirando amenazas y la masacre." Pero la crisis de su vida estaba a la mano. Había llegado a la última etapa de su viaje, y fue a la vista de Damasco. Como él y sus compañeros montaron en, de repente al mediodía una ronda brillante luz brilló, y Saúl se puso postrado en el terror en el suelo, una voz que suena en sus oídos: "Saulo, Saulo, ¿por qué me?" El Salvador resucitado estaba allí, vestido con la vestidura de su humanidad glorificada. En respuesta a la ansiosa pregunta del perseguidor afectadas, "¿Quién eres, Señor?" dijo, "Yo soy Jesús a quien tú persigues" (Hechos 9:5; 22:8; 26:15).

Este fue el momento de su conversión, el más solemne de toda su vida. Cegado por la luz deslumbrante (Hechos 9:8), sus compañeros lo llevaron a la ciudad, donde, absorto en profundos pensamientos por tres días, no comió ni bebió (9:11). Ananías, un discípulo que vive en Damasco, fue informado por una visión del cambio que había sucedido a Saúl, y fue enviado a él para abrir los ojos y admitir que él por el bautismo en la iglesia cristiana (9:11-16). El propósito de su vida ahora se ha cambiado de forma permanente. Inmediatamente después de su conversión, se retiró a las soledades de Arabia (Gálatas 1:17), tal vez de "Sinaí en Arabia," con el propósito, probablemente, de estudio y la meditación devota en la maravillosa revelación que se habían hecho a él. "Un velo de oscuridad se cierne sobre esta visita a Arabia. De las escenas entre los que se movía, los pensamientos y las ocupaciones que lo haya contratado mientras que, de todas las circunstancias de una crisis que debe tener forma de todo el tenor de su tras- vida, nada se sabe. "Inmediatamente", dice St. Paul, "me fui a Arabia".

El historiador pasa sobre el borrador [incidente. Hechos 9:23 y 1 Reyes 11: 38, 39]. Es una pausa misteriosa, un momento de suspenso, en la historia del apóstol, una calma sin aliento, que anuncia la tormenta tumultuoso de su vida misionera activa. "De regreso, después de tres años, a Damasco, comenzó a predicar el evangelio" denodadamente en el nombre de Jesús "(Hechos 9:27), pero pronto se vio obligado a huir (9:25;. 2 Corintios 11:33). de los Judios y dirigirse a sí mismo a Jerusalén Aquí se quedó durante tres semanas, pero fue nuevo obligado a huir (Hechos 9:28, 29) de la persecución. Ahora regresó a su Tarso natal (Gálatas 1:21), donde, por probablemente alrededor de tres años, perdemos de vista. El tiempo no había llegado todavía para su incorporación en su gran vida-obra de predicar el evangelio a los gentiles. Por fin la ciudad de Antioquía, la capital de Siria, se convirtió en el escenario de gran actividad cristiana.

Allí, el Evangelio ganado una base sólida, y la causa de Cristo prosperó. Bernabé (qv), que había sido enviado desde Jerusalén para supervisar el trabajo en Antioquía, que se encuentran demasiado para él, y recordando a Saúl, partió a Tarso a buscar para él. Él rápidamente respondió a la llamada por lo tanto dirigida a él, y descendió a Antioquía, que por "un año" se convirtió en el escenario de sus trabajos, que fueron coronados con éxito. Los discípulos ahora, por primera vez, fueron llamados "cristianos" (Hechos 11:26). La iglesia de Antioquía, que ahora se propone enviar misioneros a los gentiles, y Saulo y Bernabé, con Juan Marcos como su ayudante, fueron escogidos para este trabajo. Esta fue una gran época en la historia de la iglesia. Ahora los discípulos comenzaron a dar cumplimiento a la orden del Maestro: "Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura." Los tres misioneros salieron en el primer viaje misionero. Que zarpó de Seleucia, el puerto de Antioquía, a través de Chipre, a unos 80 kilómetros al sur-oeste. Aquí en Paphos, Sergio Paulo, el procónsul romano, se convirtió, y ahora Saúl tomó la delantera, y fue cada vez más tarde llamado Pablo.

Los misioneros ya cruzaron al continente, y luego procedió 6 ó 7 kilómetros por el río Cestrus a Perge (Hechos 13:13), donde Juan Marcos abandonado el trabajo y regresó a Jerusalén. Los dos a continuación, procedió a unos 100 kilómetros tierra adentro, pasando por Panfilia, Pisidia y Licaonia. Las ciudades mencionadas en esta gira son los Antioquía de Pisidia, donde Pablo pronunció su primer discurso de la que ha tenido antecedentes (13:16-51;. Borrador 10:30-43), Iconio, Listra y Derbe. Regresaron por la misma ruta para ver y animar a los conversos que habían hecho, y ancianos en cada ciudad de velar por las iglesias que habían sido recogidos. De Perga navegaron directo para Antioquía, de donde había salido.

Después de permanecer "mucho tiempo", probablemente hasta el año 50 o 51, en Antioquía, una gran controversia estalló en la iglesia con respecto a la relación de los gentiles a la ley mosaica. Con el fin de obtener una solución de esta cuestión, Pablo y Bernabé fueron enviados como diputados a consultar a la iglesia en Jerusalén. El consejo o sínodo que se celebró allí (Hechos 15) decidió en contra del partido judaizantes, y los diputados, acompañados por Judas y Silas, volvió a Antioquía, llevando con ellos el decreto del consejo. Después de un breve descanso en Antioquía, Pablo dijo a Bernabé: "Volvamos a visitar a nuestros hermanos en todas las ciudades donde hemos anunciado la palabra del Señor, y ver cómo lo hacen." Marcos propuso de nuevo que los acompañara, pero Pablo se negó a dejarle ir. Bernabé estaba decidido a llevar a Marcos, y por lo tanto él y Pablo tenía un argumento fuerte. Se separaron, y nunca volvió a reunirse.

Pablo, sin embargo, luego habla con el honor de Bernabé, y envía a Marcos para llegar a él en Roma (Col. 4:10, 2 Tim.4: 11). Pablo tomó consigo a Silas, en lugar de Bernabé, y comenzó su segundo viaje misionero alrededor del año 51. Esta vez se fue por tierra, revisar las iglesias que había fundado ya en Asia. Pero él deseaba entrar en "regiones más allá", y todavía se adelantó a través de Frigia y Galacia (16:6). Contrariamente a su intención, se vio obligado a detenerse en Galacia (véase), a causa de alguna dolencia física (Gálatas 4: 13, 14). Bitinia, una provincia poblada en la costa del Mar Negro, estaba ahora delante de él, y él quería entrar en él, pero el camino se cerró, el Espíritu de alguna manera lo guiaba en otra dirección, hasta que llegó hasta las costas de el mar Egeo y llegó a Troas, en la costa norte-occidental de Asia Menor (Hechos 16:8).

De este largo viaje desde Antioquía a Troas no tenemos en cuenta, salvo algunas referencias a él en su Epístola a los Gálatas (4:13). Mientras esperaba en Troas para las indicaciones de la voluntad de Dios en cuanto a su evolución futura, que vio, en la visión de la noche, un hombre de la orilla opuesta de Macedonia de pie delante de él, y le oyó exclamar: "¡Ven, y ayudar a nosotros "(Hechos 16:9). Pablo reconoció en esta visión un mensaje del Señor, y al día siguiente a la vela a través del Helesponto, que lo separa de Europa, y llevó la noticia del evangelio en el mundo occidental. En Macedonia, las iglesias fueron plantadas en Filipos, Tesalónica y Berea.

Dejando de esta provincia, Pablo pasó a Acaya, "el paraíso del genio y la fama." Llegó a Atenas, pero abandonó después de que, probablemente, una breve estancia (17:17-31). Los atenienses le había recibido con frío desdén, y él nunca visitó esa ciudad de nuevo. Él pasó a Corinto, la sede del gobierno romano de Acaya, y permaneció allí un año y medio, trabajando con mucho éxito. Durante su estancia en Corinto, escribió sus dos epístolas a la iglesia de Tesalónica, sus primeras cartas apostólicas, y luego se embarcó para Siria, que podría ser a tiempo para celebrar la fiesta de Pentecostés en Jerusalén. Estuvo acompañado por Aquila y Priscila, a quien dejó en Éfeso, en el que tocó, después de un viaje de trece días o quince. Desembarcó en Cesarea, y subió a Jerusalén, y que tiene "saludó a la iglesia" en él, y siguió la fiesta, se fue a Antioquía, donde se quedó "algún tiempo" (Hechos 18:20-23).

A continuación, inició su tercera gira misionera. Viajó por tierra en la "costa superior" (la parte más oriental) de Asia Menor, y al fin se dirigió a Éfeso, donde permaneció durante no menos de tres años, en trabajo incesante cristiana. "Esta ciudad fue en el momento en el Liverpool del Mediterráneo Poseía un espléndido puerto, en el que se concentra el tráfico de la mar, que era entonces el camino de las naciones;. Y el Liverpool tiene detrás de ella las grandes ciudades de Lancashire, por lo que Éfeso tenía detrás y alrededor de sus ciudades como las mencionadas, junto con ella en las epístolas a las iglesias en el libro de Apocalipsis, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea.

Era una ciudad de gran riqueza, y se dedicó a todo tipo de placer, la fama de sus teatros y campo de regatas, siendo en todo el mundo "(Vida Stalker de St. Paul). He aquí una" puerta grande y eficaz " se abrió al apóstol. Sus compañeros de trabajo le ayudó en su trabajo, llevando el evangelio a Colosas y Laodicea y otros lugares que podrían alcanzar. Muy poco antes de su salida de Efeso, el apóstol escribió su Primera Epístola a los Corintios (qv ). Los plateros, cuyo tráfico en las pequeñas imágenes que se estaba en peligro (ver DEMETRIO), organizó una revuelta contra Pablo, y él salió de la ciudad, y procedió a Troas (2 Cor. 2:12), de donde después de algunos vez que fue a encontrarse con Tito en Macedonia.

Aquí, como consecuencia del informe Tito trajo de Corinto, escribió su segunda epístola a la iglesia. Después de haber pasado probablemente mayor parte del verano y el otoño en Macedonia, visitando las iglesias, especialmente las iglesias de Filipos, Tesalónica y Berea, probablemente penetrar en el interior, a las orillas del Adriático (Rom. 15:19), entonces entró en Grecia, donde se quedó tres meses, el gasto probablemente la mayor parte de este tiempo en Corinto (Hechos 20:2). Durante su estancia en esta ciudad escribió su Epístola a los Gálatas, y también la gran epístola a los Romanos. Al final de los tres meses dejó Acaya para Macedonia, y desde allí cruzaron a Asia Menor, y tocando en Mileto, se dirigió a los presbíteros de Efeso, a quien había enviado para reunirse con él (Hechos 20:17), y luego se embarcó para Tiro , llegando finalmente a Jerusalén, probablemente en la primavera del año 58. Mientras estaba en Jerusalén, en la fiesta de Pentecostés, fue asesinado casi por una turba judía en el templo.

Rescatado de su violencia por el comandante romano, fue conducida, como un preso a Cesarea, donde, por diversas causas, fue detenido un preso durante dos años en el pretorio de Herodes (Hechos 23:35). "Pablo no fue mantenido en confinamiento, tenía al menos la gama de los cuarteles en los que fue detenido Allí lo imagino paseando por la muralla en el borde del Mediterráneo, y mirando con nostalgia a través de las aguas azules en la dirección de. . Macedonia, Acaya y Efeso, donde sus hijos espirituales estaban suspirando por él, o tal vez encontrando peligros en que se necesita urgentemente su presencia era una providencia misteriosa que lo detuvo sus energías y condenó el trabajador ardiente a la inactividad, sin embargo, podemos ahora .. ver la razón de que Pablo se necesitan descansar después de veinte años de incesante evangelización, que requiere de ocio para recoger la cosecha de la experiencia durante estos dos años no escribió nada,.... fue un momento de actividad mental interna y el progreso en silencio "(La vida Stalker de St. Paul).

Al final de estos dos años Félix (qv) fue sucedido en la gobernación de Palestina por Porcio Festo, ante el cual el apóstol se escuchó de nuevo. Pero a juzgar a la derecha en esta crisis para reclamar el privilegio de un ciudadano romano, apeló al emperador (Hechos 25:11). Dicho recurso de casación no puede ser ignorado, y Pablo fue a la vez envió a Roma a cargo de un Julius, un centurión de la cohorte de Augusto ". Después de un viaje largo y peligroso, al fin llegó a la ciudad imperial de principios de la primavera, probablemente, de la EA 61. Aquí se le permitió ocupar su propio contratado se le permitió ocupar una casa alquilada, bajo custodia militar constante. Este privilegio fue concedido a él, sin duda, porque él era un ciudadano romano, y como tal no puede ser encarcelado sin un juicio. Los soldados que montaban guardia en Pablo fueron, por supuesto, ha cambiado a intervalos frecuentes, y por lo tanto tuvo la oportunidad de predicar el Evangelio a muchos de ellos durante estos "dos años enteros", y con el resultado de la bendición de difundir entre los guardias imperiales, y incluso en la casa de César, un interés en la verdad (Filipenses 1:13).

Sus habitaciones han sido recurrido por muchos buscadores ansiosos, ambos Judios y Gentiles (Hechos 28:23, 30, 31), por lo que su encarcelamiento "se volvió más bien al progreso del evangelio," y su "casa de alquiler" se convirtió en el centro de una influencia de gracia que, repartidas en toda la ciudad. Según una tradición judía, que estaba situada en los confines de la moderna Ghetto, que ha sido el barrio judío de Roma de la época de Pompeyo hasta la actualidad. Durante este período, el apóstol escribió sus epístolas a los Colosenses, Efesios, Filipenses, y Filemón, y probablemente también a los Hebreos. Este primer encarcelamiento se produjo en longitud a su fin, Pablo de haber sido absueltos, probablemente porque no aparecieron testigos en su contra. Una vez más salió en su labor misionera, probablemente visitar Europa Occidental y Oriental y Asia Menor. Durante este período de libertad que él escribió su primera epístola a Timoteo y su epístola a Tito. El año de su lanzamiento fue señalada por el incendio de Roma, que Nerón tuvo a bien atribuir a los cristianos.

Una feroz persecución ahora estalló contra los cristianos. Pablo fue capturado, y una vez más transmitir a Roma a un prisionero. Durante este encarcelamiento probablemente escribió la Segunda Epístola a Timoteo, el último que escribió. "No puede haber duda de que appered de nuevo en el bar de Nerón, y esta vez la carga no se descomponen. En toda la historia no es una ilustración más sorprendente de la ironía de la vida humana que esta escena de Pablo en la barra de Nero . En el tribunal, vestido con la púrpura imperial, estaba sentado un hombre que, en un mundo malo, había alcanzado la eminencia de ser el peor y más malo que en él, un hombre manchado con cada crimen, un hombre que todo el ser Estaba tan lleno de todos los vicios nombrable e innombrable, que el cuerpo y el alma de él fueron, como alguien dijo en ese momento, nada más que un compuesto de lodo y sangre, y en el banquillo de los acusados ​​se encontraba el mejor hombre del mundo poseen, con el pelo blanqueada con trabajos para el bien de los hombres y la gloria de Dios.

El juicio finaliza: Pablo fue condenado, y entregado al verdugo. Él fue llevado fuera de la ciudad, con una multitud de más bajo chusma a sus talones. El sitio fatal se llegó, él se arrodilló al lado del bloque, el hacha del verdugo brilló al sol y se cayó, y la cabeza del apóstol del mundo rodó en el polvo "(probablemente el año 66 dC), cuatro años antes de la caída de Jerusalén .

(Diccionario Ilustrado)


St. Paul

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I. CUESTIONES PRELIMINARES

A. Hechos apócrifos de St. Paul

Profesor Schmidt ha publicado una copia fotográfica, una transcripción, una traducción al alemán, y un comentario de un papiro copto compuesto por alrededor de 2000 fragmentos, que se ha clasificado, yuxtapuestas, y descifrar, a un costo de mano de obra infinita ("Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift N º. 1 ", Leipzig, 1904, y" Zusatze ", etc, Leipzig, 1905). La mayoría de los críticos, tanto católicos (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc), o protestantes (Zahn, Harnack, Corssen etc), creemos que estos son reales "Acta Pauli", aunque el texto editado por Schmidt, con sus lagunas muy numerosos, representa sólo una pequeña parte de la obra original. Este descubrimiento modificó las ideas generalmente aceptadas sobre el origen, contenido y valor de estos Hechos apócrifos, y justifica la conclusión de que las tres composiciones antiguas que nos han llegado a formar parte integrante de la "Acta Pauli" a saber. el "Acta Pauli et Theclæ", de los cuales la mejor edición es la de Lipsius, ("Acta Apostolorum apócrifos", Leipzig, 1891, 235-72), un "Martyrium Pauli" conservado en griego y un fragmento de la que también existe en América (. op. cit, 104-17), y una carta de los Corintios a Pablo con la respuesta de este último, el texto armenio de que se ha conservado (cf. Zahn, "Gesch des neutest Kanons..", II, 592 - 611), y la América descubierta por Berger en 1891 (d. Harnack, "Die Apokryphen Briefe des Paulus un dado Laodicener und Korinther", Bonn, 1905). Con gran sagacidad Zahn previó este resultado con respecto a los dos últimos documentos, y la manera en que San Jerónimo habla de la periodoi Pauli et Theclæ (De viris malos., Vii) podría haber permitido suponer lo mismo con respecto a la primera.

Otra consecuencia del descubrimiento de Schmidt no es menos interesante. Lipsius mantenido - y esto fue hasta ahora la opinión común - que además de la católica "Hechos" no existía anteriormente Gnóstico "Hechos de Pablo", pero ahora todo tiende a demostrar que este último nunca existió. De hecho, Orígenes cita el "Acta Pauli" el doble de un escrito estimables ("En Joan.", Xx, 12; ". Princip", II, i, 3), Eusebio (Hist. Eccl, III, iii, 5. , XXV, 4) los coloca entre los libros en disputa, como el "Pastor" de Hermas, el "Apocalipsis de Pedro", la "Epístola de Bernabé", y "La enseñanza de los Apóstoles". El Stichometry del "Codex Claromontanus" (fotografía en Vigouroux, "Dict. De la Biblia", II, 147) los lugares después de los libros canónicos. Tertuliano y San Jerónimo, al tiempo que señala el carácter legendario de este escrito, no atacan a su ortodoxia. Precisamente, el objetivo de la correspondencia de St. Paul con los Corintios, que formó parte de los "Hechos", fue oponerse a los gnósticos, Simon y Cleobius. Pero no hay razón para admitir la existencia de herejes "Hechos", que desde entonces se han perdido sin esperanza, para todos los detalles dados por los autores antiguos se verifican en los "Hechos", que se han recuperado o conteo bien con ellos.

La siguiente es la explicación de la confusión: Los maniqueos y priscilianistas había distribuido una colección de cinco apócrifo "Hechos", cuatro de los cuales fueron teñidos con la herejía, y el quinto fueron los "Hechos de Pablo". El "Acta Pauli", debido a esta asociación lamentable, son sospechosos de heterodoxia de los autores más recientes, como Philastrius (haeres., 88) y Focio (Cod., 114). Tertuliano (De baptismo, 17) y San Jerónimo (De vir. Enferma., Vii) denuncia el carácter fabuloso de lo apócrifo "Hechos de Pablo, y este juicio severo es ampliamente confirmado por el examen de los fragmentos publicados por Schmidt. Es un trabajo puramente imaginativo en el que compite con la improbabilidad absurdo. El autor, que estaba familiarizado con las leyes canónicas de los Apóstoles, sitúa la escena en los lugares muy visitados por St. Paul (Antioquía, Iconio, Myra, Perge, Sidón, Tiro, Éfeso, Corinto, Filipo, Roma), pero para el resto se da rienda suelta a su fantasía. Su cronología es absolutamente imposible. De los sesenta y cinco personas que los nombres, muy pocos son conocidos y la parte que desempeñan estos es incompatible con las declaraciones de la canónica "Hechos". En pocas palabras, si la canónica "Hechos" se cumplen el apócrifo "Hechos" son falsas. Sin embargo, esto no implica que ninguno de los detalles han fundamento histórico, pero deben ser confirmados por una autoridad independiente.

B. Cronología

Si admitimos, según la opinión casi unánime de los exégetas que Hechos 15 y Gálatas 2:1-10, se refieren al mismo hecho se verá que un intervalo de diecisiete años - o por lo menos dieciséis años, contando los años incompletos a cabo - transcurrido entre la conversión de Pablo y el consejo Apostólica, para Pablo visitó Jerusalén tres años después de su conversión (Gálatas 1:18) y regresó después de catorce años por la reunión mantenida con respecto a las observancias legales (Gálatas 2:1: "Epeita Eton diámetro dekatessaron "). Es cierto que algunos autores incluyen los tres años anteriores a la primera visita en el total de catorce años, pero esta explicación parece forzada. Por otro lado, doce o trece años transcurridos entre el consejo Apostólica y el fin del cautiverio, de la cautividad duró casi cinco años (más de dos años en Cesarea, Hechos 24:27, seis meses de viaje, incluyendo la estancia en Malta , y dos años en Roma, Hechos 28:30), la tercera misión duró no menos de cuatro años y medio (tres de los cuales los pasó en Efeso, Hechos 20:31, y uno entre la salida de Efeso y la llegada a Jerusalén, 1 Corintios 16:8; Hechos 20:16, y seis meses por lo menos para el viaje a Galacia, Hechos 18:23), mientras que la segunda misión duró no menos de tres años (dieciocho meses para Corinto, Hechos 18 : 11, y el resto para la evangelización de Galacia, Macedonia y Atenas, Hechos 15:36-cinco y treinta y cuatro de la noche). Así, desde la conversión hasta el final de la primera cautividad tenemos un total de veinte y nueve años. Ahora bien, si pudiéramos encontrar un punto fijo que es un sincronismo entre un hecho en la vida de Pablo y un evento sin duda de fecha en la historia profana, que sería fácil de reconstruir la cronología paulina. Desafortunadamente esto mucho deseaba-de la marca aún no ha sido indicado con certeza, a pesar de los numerosos intentos realizados por los estudiosos, especialmente en los últimos tiempos. Es interesante observar hasta los intentos frustrados, porque el descubrimiento de una inscripción o de una moneda puede un día transformar una fecha aproximada en un punto absolutamente fijo. Estos son

la reunión de Pablo con Sergio Paulo, procónsul de Chipre, hacia el año 46 (Hechos 13:7) la reunión de Corinto con Aquila y Priscila, que había sido expulsado de Roma, cerca de 51 (Hechos 18:2) el encuentro con Galión , procónsul de Acaya, alrededor del 53 (Hechos 18:12) la dirección de Pablo ante el gobernador Félix y su esposa Drusila alrededor del 58 (Hechos 24:24).

Todos estos acontecimientos, en la medida en que se le puede asignar fechas aproximadas, de acuerdo con la cronología general del Apóstol, pero no dan resultados precisos. Tres sincronismos, sin embargo, parece ofrecer una base más firme:

(1) La ocupación de Damasco por el etnarca del rey Aretas y la huida del apóstol tres años después de su conversión (2 Corintios 11:32-33; Hechos 9:23-26). - Damasceno monedas con la efigie de Tiberio del año 34 se han conservado, lo que demuestra que en ese tiempo la ciudad pertenecía a los romanos. Es imposible pensar que Aretas había recibido como regalo de Tiberio, para estos últimos, especialmente en sus últimos años, era hostil al rey de los nabateos que Vitelio, gobernador de Siria, recibió la orden de ataque (Joseph. " Ant. ", XVIII, v, 13);. no podía Aretas han poseído de sí mismo por la fuerza para, además de la poca probabilidad de una agresión directa contra los romanos, la expedición de Vitelio fue en un principio no va dirigida contra Damasco sino contra Petra. Por ello, ha sido algo plausible la conjetura de que Calígula, sin perjuicio de lo que iba a tales caprichos, había cedido a él en el momento de su adhesión (10 de marzo, 37). Como cuestión de hecho, nada se sabe de las monedas imperiales de Damasco, que data de cualquiera de Calígula o Claudio. Según esta hipótesis a la conversión de St. Paul no era antes de las 34, ni su huida de Damasco y su primera visita a Jerusalén, a 37.

(2) La muerte de Agripa, la hambruna en Judea, la misión de Pablo y Bernabé a Jerusalén para llevar allá las limosnas de la Iglesia de Antioquía (Hechos 11:27-doce y veinticinco minutos de la tarde). - Agripa murió poco después de la Pascua (Hechos 12:3, 12:19), cuando se estaba celebrando en las fiestas solemnes en honor de Cesarea reciente regreso de Claudio de Gran Bretaña, en el tercer año de su reinado, que comenzó en el 41 ( Josefo, "Ant"., XIX, vii, 2). Estos hechos combinados nos llevan al año 44, y es precisamente en este año que Orosio (Hist., vii, 6) sitúa la gran hambruna que desoló Judea. Josefo menciona a un poco más tarde, bajo el procurador Tiberio Alejandro (alrededor de 46), pero es bien sabido que el conjunto del reinado de Claudio, se caracterizó por las malas cosechas (Suet., "Claudio", 18) y una hambruna general era precedida normalmente por un período más o menos prolongado de escasez. También es posible que la ayuda enviada a la espera de la hambruna predicha por Agabo (Hechos 11:28-29) precedió a la aparición de la plaga o coincidió con los primeros síntomas de la miseria. Por otra parte, el sincronismo entre la muerte de Herodes y la misión de Pablo sólo puede ser aproximada, pues aunque los dos hechos están estrechamente relacionados en los Hechos, el relato de la muerte de Agripa podría ser un simple episodio de la intención de arrojar luz sobre la situación de la Iglesia de Jerusalén en la época de la llegada de los delegados de Antioquía. En cualquier caso, el 45 parece ser la fecha más satisfactoria.

(3) Sustitución de Félix por Festo dos años después de la detención de Pablo (Hechos 24:27). - Hasta hace poco cronistas frecuencia fija este importante evento, en el año 60-61. Harnack, 0. Holtzmann y McGiffert sugieren que avanzar cuatro o cinco años por las siguientes razones:

(1) En su "Cronica", Eusebio sitúa la llegada de Festo en el segundo año de Nerón (octubre, 55 de octubre, de 56 años, o si, como afirma, Eusebio hace que los reinados de los emperadores comienzan con el de septiembre después de su adhesión de septiembre, 56 de septiembre, 57). Pero hay que tener en cuenta que los cronistas estar siempre obligado a proporcionar fechas, era probable que adivinar en ellos, y puede ser que Eusebio, por falta de información definitiva dividido en dos partes iguales durante todo el período del gobierno de Félix y Festo.

(2) afirma Josefo (Ant., XX, viii, 9) que Félix de haber sido llamado a Roma y acusado por los Judios a Nero, debía su seguridad sólo a su hermano Pallas que entonces era alto a favor. Sin embargo, según Tácito (Annal., XIII, XIV-XV), Pallas fue despedido poco antes Británico celebró su décimo cuarto aniversario, es decir, en enero, de 55 años. Estas dos afirmaciones son irreconciliables, porque si Pallas fue destituido tres meses después de la adhesión de Nerón (13 de octubre, de 54 años) no podía haber estado en la cumbre de su poder cuando su hermano Félix, llamado de Palestina en el comando de Nero sobre el tiempo de Pentecostés, llegó a Roma.

Posiblemente Pallas, que después de su despido conservó su riqueza y una parte de su influencia, ya que estipula que su administración no debe ser objeto de una investigación, fue capaz de servir de ayuda a su hermano hasta el 62 cuando Nero, para obtener la posesión de su bienes, Nero le había envenenado. Los defensores de una fecha posterior que presente las siguientes razones:

(1) Dos años antes de la retirada de los Félix, Pablo le recordó que había sido por muchos años juez de la nación judía (Hechos 24:10-27). Esto difícilmente puede significar menos de seis o siete años, y que, según Josefo, que está de acuerdo con Tácito, Félix fue nombrado procurador de Judea en el 52, el comienzo de la cautividad caería en 58 o 59. Es cierto que el argumento pierde su fuerza si se admite con algunos críticos que Félix antes de ser procurador había mantenido una posición de subordinación en Palestina.

(2) Flavio Josefo (Ant., XX, viii, 5-8) coloca bajo Nero todo lo que pertenece al gobierno de Félix, ya pesar de esta larga serie de eventos no necesariamente requiere de muchos años es evidente que Josefo consideró el gobierno de Félix lo que coincide en su mayor parte con el reinado de Nerón, que comenzó el 13 de octubre, de 54 años.

Al fijar las fechas de la siguiente manera principal en la vida de Pablo todos los datos ciertos o probables parecen ser satisfactoria en cuenta: La conversión, de 35 años; primera visita a Jerusalén, 37; estancia en Tarso, 37-43; apostolado en Antioquía, de 43 años - 44, segunda visita a Jerusalén, 44 o 45; primera misión, 45-49; tercera visita a Jerusalén, 49 o 50; segunda misión, 50-53; (Tesalonicenses 1 y 2), 52; cuarta visita a Jerusalén, 53; tercera misión, 53-57; (1 y 2 Corintios, Gálatas), 56; (romanos), 57; quinta visita a Jerusalén, la detención, el 57; llegada de Festo, salida para Roma, 59; cautiverio en Roma, 60-62 ; (Filemón, Colosenses, Efesios, Filipenses), 61; segundo período de actividad, 62 a 66; (1 Timoteo, Tito), la segunda detención, el 66, (2 Timoteo), el martirio, de 67 años. (Véase Turner, "Cronología del Nuevo Testamento" en Hastings, "Dict. De la Biblia" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903.

II. VIDA Y OBRA DE PAUL

A. Nacimiento y Educación

Desde St. Paul a sí mismo sabemos que nació en Tarso, en Cilicia (Hechos 21:39), de un padre que era ciudadano romano (Hechos 22:26-28;. Cf. 16:37), de una familia en la que la piedad era hereditaria (2 Timoteo 1:3) y que se adjuntó mucho a las tradiciones y observancias fariseas (Filipenses 3:5-6). San Jerónimo se refiere, por lo que la tierra no es conocido, que sus padres eran nativos de Giscala, un pequeño pueblo de Galilea y que lo llevaron a Tarso cuando Giscala fue capturado por los romanos (, v "vir De los malos.."; "En Epist ad Phil..", 23). Este último detalle es ciertamente un anacronismo, pero el origen galileo de la familia no es en absoluto improbable.

Como pertenecía a la tribu de Benjamín se le dio en el momento de su circuncisión el nombre de Saúl, que debe haber sido común en esta tribu en memoria del primer rey de los Judios (Filipenses 3:5). Como ciudadano romano también llevaba el nombre latino de Pablo. Era muy habitual para los Judios de la época de tener dos nombres, uno hebreo, el otro latín o griego, entre los que había a menudo una cierta asonancia y que se unieron en la manera exacta hecho uso de por San Lucas (Hechos 13:09: ho kai Paulos Saulos). Véase sobre este punto Deissmann, "Estudios Bíblicos" (Edimburgo, 1903, 313-17.) Es natural que al inaugurar su apostolado entre los gentiles, Pablo debería haber adoptado su nombre romano, especialmente en lo que el nombre de Saulo tenía un significado absurdo en griego . Como cada respetable Judio ha de enseñar a su hijo un oficio, el joven Saulo aprendió a hacer tiendas de campaña (Hechos 18:3) o más bien para hacer el mohair de tiendas de campaña que se hizo (cf. Lewin, "La vida de St. Paul", que , Londres, 1874, 8-9). Era todavía muy joven cuando fue enviado a Jerusalén para recibir su educación en la escuela de Gamaliel (Hechos 22:3). Posiblemente algunos de su familia residían en la ciudad santa, y más tarde se habla de la presencia de una de sus hermanas, cuyo hijo le salvó la vida (Hechos 23:16).

A partir de ese momento es absolutamente imposible seguirlo hasta que toma una parte activa en el martirio de San Esteban (Hechos 7:58-60; 22:20). Fue calificado entonces como un hombre joven (neanias), pero esta denominación fue muy elástica y puede ser aplicado a un hombre de entre veinte y cuarenta.

B. Trabajos de conversión y principios

Leemos en los Hechos de los apóstoles tres relatos de la conversión de St. Paul (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23) que presentan ligeras diferencias, que no es difícil de armonizar y que no afectan a la base de la narración, que es perfectamente idénticos en lo esencial. Véase J. Massie, "La conversión de St. Paul" en "El Expositor", 3 ª serie, X, 1889, 241-62. Sabatier, de acuerdo con la mayoría de los críticos independientes, así ha dicho (L'Apotre Pablo, 1896, 42):

Estas diferencias no pueden en modo alguno alterar la realidad del hecho, su influencia en la narrativa es muy remota, ya que no se ocupan, incluso con las circunstancias que acompañan el milagro, pero con las impresiones subjetivas que los compañeros de St. Paul recibió una de estas circunstancias. . . . A base de una negación del carácter histórico de la cuenta a estas diferencias las que parece por lo tanto un procedimiento violento y arbitrario.

Todos los esfuerzos realizados hasta ahora para explicar sin un milagro de la aparición de Jesús a Pablo han fracasado. explicaciones naturalistas se reducen a dos: o Pablo creía que él realmente vio a Cristo, pero fue víctima de una alucinación, o que creía que él sólo vio a través de una visión espiritual, que la tradición, grabado en los Hechos de los Apóstoles, más tarde por error materializado. Renan explicó todo por alucinaciones debido a la enfermedad provocada por una combinación de causas morales como la duda, el remordimiento, el miedo, y de las causas físicas como la oftalmía, la fatiga, la fiebre, la repentina transición del desierto tórrido a los jardines frescos de Damasco, tal vez una repentina tormenta acompañada de relámpagos y truenos. Todo esto combinado, según la teoría de Renan, para producir una conmoción cerebral, un delirio que pasa que Pablo tomó de buena fe de una aparición de Cristo resucitado.

Los otros partidarios de una explicación natural, evitando la alucinación de la palabra, finalmente caer en el sistema de Renan, que se limitan a tratar de hacer un poco menos complicada. Así Holsten, para quien la visión de Cristo es sólo la conclusión de una serie de silogismos por los que Pablo se convenció de que Cristo había resucitado realmente. Así también Pfleiderer, que sin embargo, hace que la imaginación para desempeñar un papel más influyente:

Un temperamento excitable, nervioso, un alma que había sido violentamente agitada y desgarrado por las dudas más terrible, una fantasía más vívida, ocupados con las escenas terribles de la persecución, por un lado y por otro por la imagen ideal del Cristo celeste; además de la cercanía de Damasco con la urgencia de una decisión, la quietud solitaria, el calor abrasador y cegador del desierto - de hecho, todo combinado para producir uno de los estados de éxtasis en el que el alma cree que ve esas imágenes y concepciones que agitan violentamente como si fueran fenómenos procedentes del mundo exterior (Conferencias sobre la influencia del apóstol Pablo sobre el desarrollo del cristianismo, 1897, 43).

Hemos citado las palabras de Pfleiderer por fin porque su "psicológico" explicación es considerado el mejor jamás concebido. Fácilmente se ve que es insuficiente y se opuso tanto a la cuenta en los Hechos como el testimonio expreso de San Pablo mismo.

Pablo está seguro de haber "visto" a Cristo al igual que los demás apóstoles (1 Corintios 9:1), declara que Cristo "apareció" a él (1 Corintios 15:8) como se apareció a Pedro, a Jacobo, a los Doce , después de Su Resurrección.

Él sabe que su conversión no es el fruto de su razonamiento o pensamientos, pero un cambio imprevisto, repentino, sorprendente, debido a la gracia omnipotente (Gálatas 1:12-15, 1 Corintios 15:10).

Es erróneamente le atribuye dudas, perplejidades, temores, los remordimientos, antes de su conversión. Fue detenido por Cristo cuando su furia estaba en su apogeo (Hechos 9:1-2), y fue "a través de celo" que persiguió a la Iglesia (Filipenses 3:6), y obtuvo la misericordia porque él había actuado "por ignorancia, en la incredulidad "(1 Timoteo 1:13).

Todas las explicaciones, psicológica o de otro modo, no valen nada frente a estas afirmaciones definitiva, para todo supongo que era la fe de Pablo en Cristo que engendró la visión, mientras que según el testimonio concordante de las leyes y las Epístolas es la visión real de Cristo que engendra la fe. Después de su conversión, su bautismo, y su cura milagrosa Pablo se puso a predicar a los Judios (Hechos 9:19-20). Él después se retiró a Arabia - probablemente a la región al sur de Damasco (Gálatas 1:17), sin duda, menos a predicar que a meditar en las Escrituras. A su regreso a Damasco, las intrigas de los Judios le obligó a huir por la noche (2 Corintios 11:32-33; Hechos 9:23-25). Fue a Jerusalén para ver a Pedro (Gálatas 1:18), pero se mantuvo sólo quince días, por las trampas de los griegos amenazaban su vida. Luego fue a Tarso y se pierde de vista durante cinco o seis años (Hechos 9:29-30, Gálatas 1:21). Bernabé fue en busca de él y lo llevó a Antioquía, donde por un año que trabajamos juntos y su apostolado fue el más fructífero (Hechos 11:25-26). Juntos también fueron enviados a Jerusalén para llevar a limosnas a los hermanos con motivo de la hambruna predicha por Agabo (Hechos 11:27-30). No parecen haber encontrado los Apóstoles que, éstas habían sido dispersados ​​por la persecución de Herodes.

C. Formación Apostólica de Pablo

Este período de doce años (45-57) fue el más activo y fructífero de su vida. Se compone de tres grandes expediciones apostólica de Antioquía, que fue en cada caso el punto de partida y que siempre terminaba en una visita a Jerusalén.

(1) Primera misión (Hechos 13:01-14:27)

Distinguen por orden del Espíritu Santo para la evangelización especial de los gentiles, Bernabé y Saulo para iniciar Chipre, predicar en la sinagoga de Salamina, cruce la isla de este a oeste, sin duda, siguiendo la costa sur, y llegar a Pafos, la residencia de el procónsul Sergio Paulo, donde un repentino cambio tiene lugar. Después de la conversión del procónsul romano, Saulo, convertido de repente en Pablo, es invariablemente mencionado antes Bernabé de San Lucas y manifiestamente asume el liderazgo de la misión que Bernabé ha dirigido hasta ahora.

Los resultados de este cambio son poco evidentes. Pablo, sin duda, la conclusión de que Chipre, la dependencia natural de Siria y Cilicia, abrazar la fe de Cristo, cuando estos dos países debe ser cristiano, eligió el Asia Menor como campo de su apostolado y se embarcó en Perge de Panfilia, octavo millas arriba de la boca de la Cestrus. Fue entonces cuando Juan Marcos, primo de Bernabé, desanimado quizás por los proyectos audaces del apóstol, abandonó la expedición y regresó a Jerusalén, mientras que Pablo y Bernabé trabajaban solos entre las agrestes montañas de Pisidia, que estaban infestados por bandidos y atravesado por precipicios espantosos. Su destino era la colonia romana de Antioquía, situado a un viaje de siete días desde Perge. Aquí Pablo habla de la vocación de Israel y providencial el envío del Mesías, un discurso que San Lucas reproduce en sustancia como un ejemplo de su predicación en las sinagogas (Hechos 13:16-41). La estancia de los dos misioneros en Antioquía fue lo suficiente para que la palabra del Señor que se publicará en todo el país (Hechos 13:49). Cuando por sus intrigas los Judios ha obtenido en su contra un decreto de expulsión, se fueron a Iconio, tres o cuatro días de distancia, donde se reunieron con la misma persecución de los Judios, y lo mismo ganas de bienvenida de los gentiles. La hostilidad de los Judios les obligó a refugiarse en la colonia romana de Listra, dieciocho millas de distancia. Aquí los Judios de Antioquía y de Iconio establecido lazos de Pablo y lo apedrearon con lo dieron por muerto, pero una vez más logró escapar y esta vez buscaron refugio en Derbe, situada a unos sesenta kilómetros de la frontera de la provincia de Galacia. Su circuito completo, los misioneros volvieron sobre sus pasos para visitar a sus neófitos, los sacerdotes ordenados en cada Iglesia fundada por ellos a un costo tan grande, y así llegó a Perge, donde se detuvieron a predicar el Evangelio, tal vez a la espera de la oportunidad de embarcar para Atalia , un puerto de doce millas de distancia. A su regreso a Antioquía de Siria después de una ausencia de al menos tres años, fueron recibidos con transportes de alegría y acción de gracias, porque Dios había abierto la puerta de la fe a los gentiles.

El problema de la situación de los gentiles en la Iglesia ya se hizo sentir con toda su agudeza. Algunos judeo-cristianos que bajaba de Jerusalén afirmó que las naciones deben ser sometidos a la circuncisión y tratados como los prosélitos Judios tratados. En este Pablo y Bernabé protestaron y se decidió que la reunión se celebrara en Jerusalén con el fin de resolver la cuestión. En esta asamblea, Pablo y Bernabé representó a la comunidad de Antioquía. Pedro se declaró la libertad de los gentiles; James lo confirmó, al mismo tiempo exigiendo que las naciones deben abstenerse de ciertas cosas que sorprendió especialmente los Judios.

Se decidió, en primer lugar, que los gentiles estaban exentos de la ley mosaica. En segundo lugar, que los de Siria y Cilicia, deberán abstenerse de cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación. En tercer lugar, que esta medida se ha puesto sobre ellos, no en virtud de la ley mosaica, sino en nombre del Espíritu Santo. Esto significó el triunfo completo de las ideas de Pablo. La restricción impuesta a los gentiles conversos de Siria y Cilicia no su preocupación Iglesias, y Tito, su compañero, no fue obligado a circuncidarse, a pesar de las fuertes protestas de los judaizantes (Gálatas 2:3-4). Aquí se supone que Gálatas 2 y Hechos 15 se refieren al mismo hecho, para los actores son los mismos Pablo y Bernabé, por un lado, Pedro y Santiago, por otro, la discusión es la misma, la cuestión de la la circuncisión de los gentiles; las escenas son las mismas Antioquía y Jerusalén, la fecha es el mismo, alrededor del año 50, y el resultado es el mismo, Pablo victoria sobre los judaizantes. Sin embargo, la decisión de Jerusalén no acabar con todas las dificultades. La cuestión no se refería sólo a los gentiles, y mientras les dispensa de la ley de Moisés, no lo había declarado que no hubieran sido considerados meritorios y más perfecto para que éstos puedan observar, ya que el decreto les pareció comparar a los prosélitos judíos de la segunda clase. Además, el judeo-cristianos, no haber sido incluidos en el veredicto, siguen en libertad a considerarse vinculadas a la observancia de la ley. Este fue el origen de la controversia que surgió poco después en Antioquía entre Pedro y Pablo. Este último enseñó abiertamente que la ley fue abolida por los propios Judios. Pedro no pensar de otra manera, pero él consideró que era prudente evitar ofender a los judaizantes y que se abstengan de comer con los gentiles que no guarden todas las prescripciones de la ley. Mientras tanto, moralmente influido a los gentiles a vivir como los Judios hicieron, Pablo le demostró que esta oportunidad o disimulo preparó el camino para futuros malentendidos y conflictos e incluso entonces tuvo consecuencias lamentables. Su manera de relacionarse con este incidente no deja lugar a duda de que Pedro fue persuadido por sus argumentos (Gálatas 2:11-20).

(2) Segunda misión (Hechos 15:36-seis y veintidós de la noche)

El comienzo de la segunda misión se caracterizó por una discusión bastante fuerte sobre Marcos, a quien St. Paul en esta ocasión se negó a aceptar como compañero de viaje. En consecuencia Bernabé partió con Marcos para Chipre y Pablo escogió a Silas o Silvano, un ciudadano romano como él mismo, y un miembro influyente de la Iglesia de Jerusalén, y envió por él a Antioquía para entregar los decretos del concilio apostólico. Los dos primeros misioneros pasaron de Antioquía a Tarso, parando en el camino con el fin de promulgar las decisiones del Concilio de Jerusalén, y luego se fueron de Tarso a Derbe, a través de las Puertas de Cilicia, los desfiladeros de Tarso, y las llanuras de Licaonia. La visita de las iglesias fundadas durante su primera misión transcurrió sin incidentes notables, salvo la elección de Timoteo, a quien el Apóstol, mientras que en Listra convencido de que lo acompañara, y al que hace para ser circuncidados, a fin de facilitar su acceso a los Judios que eran numerosos en esos lugares.

Fue probablemente en Antioquía de Pisidia, aunque los Hechos no mencionan esa ciudad, que el itinerario de la misión se vio alterada por la intervención del Espíritu Santo. Pablo cree que entrar en la provincia de Asia por el valle del Meandro, que se ha separado por sólo viaje de tres días, pero que pasa a través de Frigia y la provincia de Galacia, les fue prohibido por el Espíritu Santo a predicar la palabra de Dios en Asia (Hechos 16:6). Estas palabras (frigio diez kai choran Galatiken) son interpretados de diversas maneras, según que las tomamos en el sentido de los Gálatas del norte o del sur (véase Gálatas). Cualquiera que sea la hipótesis, los misioneros tuvieron que viajar hacia el norte en la parte de Galacia propiamente dicha de los cuales Pessinonte fue la capital, y la única pregunta es en cuanto a si o no predicó allí. No tenía intención de hacerlo, pero como es sabido la evangelización de los Gálatas fue debida a un accidente, es decir, la enfermedad de Pablo (Gálatas 4:13), lo que encaja muy bien para los Gálatas en el norte. En cualquier caso, los misioneros que llegaron a la parte superior de Misia (kata misio), intentaron entrar en la rica provincia de Bitinia, que se extendía ante ellos, pero el Espíritu Santo les impidió (Hechos 16:7). Por lo tanto, pasando por Misia sin pararse a predicar (parelthontes) llegaron a Alejandría de Troas, donde se hizo la voluntad de Dios de nuevo conocimiento en la visión de un macedonio que los llamaba para venir y ayudar a su país (Hechos 16:9-10) . Pablo siguió en suelo europeo el método de predicación que había empleado desde el principio. Como medida de lo posible concentró sus esfuerzos en una metrópoli de la que la fe se extendería a las ciudades de segundo orden y los distritos del país. Siempre que había una sinagoga por primera vez tuvo su stand allí y predicó a los Judios y prosélitos que estaba anuente a escuchar a él. Cuando la ruptura con los Judios era irreparable, lo que siempre sucedió antes o después, fundó una nueva iglesia con sus neófitos como núcleo. Permaneció en la misma ciudad hasta que la persecución, por lo general suscitado por las intrigas de los Judios, le obligó a retirarse. Hubo, sin embargo, las variaciones de este plan. En Filipos, donde no había sinagoga, la primera predicación tuvo lugar en el oratorio cubierto llamado proseuche, que los gentiles hizo una razón por fomentar la persecución. Pablo y Silas, acusados ​​de alterar el orden público, fueron golpeados con varas, encarcelados y exiliados por último. Pero en Tesalónica y Berea, adonde sucesivamente reparado después de salir de Filipos, las cosas salieron casi como habían planeado.

El apostolado de Atenas fue absolutamente excepcional. Aquí no se trata de Judios o sinagoga, Pablo, contrariamente a su costumbre, estaba solo (1 Tesalonicenses 3:1), y que pronunció ante el areópago de un discurso especialmente enmarcada, una sinopsis de lo que ha sido preservado por Hechos 17:23 -31 como una muestra de su clase. Parece que han abandonado la ciudad por su propia voluntad, sin ser forzados a hacerlo por la persecución. La misión de Corinto por el contrario puede considerarse típica. Pablo predicó en la sinagoga todos los sábados, y cuando la oposición violenta de los Judios le negó la entrada no se retiró a una casa contigua, que era propiedad de un prosélito llamado Tito Justo. Llevaba en su apostolado de esta manera durante dieciocho meses, mientras que los Judios en vano irrumpieron en su contra, era capaz de resistir a causa de la imparcialidad, si no, realmente favorables, la actitud del procónsul, Galión. Finalmente se decidió a ir a Jerusalén en cumplimiento de un voto hecho quizá en un momento de peligro. Desde Jerusalén, según su costumbre, volvió a Antioquía. Las dos epístolas a los Tesalonicenses fueron escritos durante los primeros meses de su estancia en Corinto. Para la ocasión, las circunstancias, y el análisis de estas cartas ver TESALONICENSES.

(3) Tercera misión (Hechos 18:23-21:26)

destino de Pablo en su tercer viaje fue, obviamente, Éfeso. Hay Aquila y Priscila se lo esperaba, le había prometido a los efesios volver y evangelizarlos si fuera la voluntad de Dios (Hechos 18:19-21), y el Espíritu Santo no se opuso a su entrada en Asia. Por lo tanto, después de un breve descanso en Antioquía se fue por los países de Galacia y Frigia (Hechos 18:23) y que pasa por "las regiones superiores" de Asia Central llegó a Efeso (19:1). Su método sigue siendo el mismo. Con el fin de ganarse la vida y no ser una carga para los fieles que trabajaban todos los días durante muchas horas a hacer tiendas de campaña, pero esto no le impidió predicar el Evangelio. Como de costumbre, comenzó con la sinagoga, donde logró permanecer durante tres meses. Al final de este tiempo fue profesor de cada día en un salón de clases puestos a su disposición por un cierto Tirano "desde la hora quinta a la décima" (a partir de las once de la mañana hasta las cuatro de la tarde), de acuerdo con la adición interesante de la "Bezae Codex" (Hechos 19:9). Esto duró dos años, para que todos los habitantes de Asia, Judios y griegos, oyeron la palabra del Señor (Hechos 19:20).

Naturalmente hubo ensayos que soportar y los obstáculos que superar. Algunos de esos obstáculos surgieron de la envidia de los Judios, que en vano trató de imitar los exorcismos de Pablo, otros de la superstición de los paganos, que fue especialmente abundante en Éfeso. Así que efectivamente lo hizo triunfar sobre él, sin embargo, que los libros de la superstición se quemaron con el valor de 50.000 piezas de plata (cada pieza sobre un día de salario). Esta vez la persecución se debió a los gentiles, e inspirado por un motivo de interés propio. El progreso del cristianismo haber arruinado la venta de los facsímiles poco del templo de Diana y estatuillas de la diosa, que los peregrinos devotos se habían acostumbrado a la compra, un Demetrio determinados, a la cabeza del gremio de los plateros, incitaron a la multitud contra el Paul. La escena que entonces ocurrió en el teatro es descrito por San Lucas con viveza memorable y pathos (Hechos 19:23-40). El apóstol tuvo que rendirse a la tormenta. Después de una estancia en Éfeso de dos años y medio, tal vez más (Hechos 20:31: trietian), partió para Macedonia y de allí a Corinto, donde pasó el invierno. Dijo que su intención en la primavera siguiente para ir por mar a Jerusalén, sin duda, para la Pascua, pero el aprendizaje que los Judios había planeado su destrucción, que no deseaba, por ir a la mar, para darles la oportunidad para tratar de su vida. Por lo tanto volvió a modo de Macedonia. Numerosos discípulos dividido en dos grupos, lo acompañaron o le esperaba en Troas. Estos fueron Sopater de Berea, Aristarco y Segundo de Tesalónica, Gayo de Derbe, Timoteo, Tíquico y Trófimo de Asia, y finalmente Lucas, el historiador de los Hechos, que nos da minuciosamente todas las etapas del viaje: Filipo, Tróade, Assos , Mitilene, Quíos, Samos, Mileto, Cos, Rodas, Patara, Tiro, Tolemaida, Cesarea, Jerusalén.

Tres hechos más notables hay que señalar, de paso. En Troas Pablo resucitó al joven Eutico, que había caído desde una ventana del tercer piso mientras que Pablo estaba predicando hasta altas horas de la noche. En Mileto pronunció ante los ancianos de Efeso, el discurso de despedida conmovedora que atrajo a muchas lágrimas (Hechos 20:18-38). En Cesárea el Espíritu Santo por boca de Agabo, predijo su detención que viene, pero no disuadirlo de ir a Jerusalén. cuatro grandes Epístolas de St. Paul's fueron escritas durante esta tercera misión: la primera a los Corintios de Éfeso, sobre el tiempo de la Pascua antes de su salida de esa ciudad, la segunda a los Corintios desde Macedonia, durante el verano o el otoño del mismo año, que para los romanos desde Corinto, en la primavera siguiente, la fecha de la Epístola a los Gálatas se discute. En las muchas preguntas ocasionados por el envío y el lenguaje de estas cartas, o la situación sea asumida por el lado del Apóstol o de sus corresponsales, véase Epístolas a los Corintios, Epístola a los Gálatas, Epístola a los Romanos.

Cautiverio D. (Hechos 21:27-28:31)

Falsamente acusado por los Judios de haber llevado los gentiles en el Templo, Pablo fue maltratado por el pueblo y llevado en cadenas a la fortaleza Antonia por el tribuno Lisias. Este último después de haber aprendido que los Judios había conspirado para matar a traición al preso le envió bajo fuerte escolta a Cesarea, que fue la residencia del procurador Félix. Pablo tuvo poca dificultad en confundir a sus acusadores, pero como se negó a comprar su libertad. Félix lo mantuvo encadenado durante dos años, e incluso le dejó en la cárcel con el fin de complacer a los Judios, hasta la llegada de su sucesor, Festus. El nuevo gobernador quiso enviar al prisionero a Jerusalén para ser juzgado allí en presencia de sus acusadores, pero Pablo, que estaba familiarizado con las trampas de sus enemigos, apeló al César. A partir de entonces la causa puede ser juzgado sólo en Roma. Este primer periodo de cautividad se caracteriza por cinco discursos del Apóstol: El primero fue entregado en hebreo en las escaleras de la Antonia ante la multitud amenazante; aquí Pablo se refiere a su conversión y vocación al apostolado, pero fue interrumpido por los gritos hostiles de la multitud (Hechos 22:1-22). En el segundo, emitido el día siguiente, ante el Sanedrín reunido en el comando de Lisias, el apóstol hábilmente envuelto con los fariseos, los saduceos y ninguna acusación puede ser presentada. En el tercero Pablo, respondiendo a sus Tértulo acusador en presencia del gobernador Félix, da a conocer los hechos que habían sido distorsionadas y demuestre su inocencia (Hechos 24:10-21). El cuarto discurso es simplemente un resumen explicativo de la fe cristiana entregada antes de Felix y su esposa Drusilla (Hechos 24:24-25). El quinto, pronunciado ante el gobernador Festo, el rey Agripa, y su esposa Berenice, una vez más relata la historia de la conversión de Pablo, y se deja sin terminar debido a las interrupciones sarcásticas del gobernador y la actitud de vergüenza del rey (Hechos 26).

El viaje de la cautividad de Cesarea de Pablo a Roma es descrito por San Lucas con una exactitud y viveza de los colores que no dejan nada que desear. Para ver los comentarios de Smith, "Viaje y Naufragio de St. Paul" (1866); Ramsay, "St. Paul el Viajero y el ciudadano romano" (Londres, 1908). El centurión Julio había enviado a Pablo ya sus compañeros de prisión-en un buque mercante a bordo que Lucas y Aristarco pudieron tomar el paso. A medida que la temporada se adelantó el viaje fue lento y difícil. Que bordeó las costas de Siria, Cilicia y Panfilia. En Mira de Licia los prisioneros fueron trasladados a un buque de Alejandría con destino a Italia, pero los vientos están persistentemente en contra de un lugar en Creta llamado Goodhavens se llegó con gran dificultad y Pablo aconsejó que deben pasar el invierno allí, pero su consejo no fue seguido , y el barco impulsado por la tempestad sin rumbo durante catorce días completos, siendo finalmente naufragó en la costa de Malta. Los tres meses en los que la navegación se considera más peligrosa se pasó allí, pero con los primeros días de la primavera todas las prisas se hizo para reanudar el viaje. Pablo llegó a Roma debe tener algún momento de marzo. "Se quedó dos años enteros en su propio alojamiento contratado... Predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, con toda confianza, sin prohibición" (Hechos 28:30-31). Con estas palabras los Hechos de los Apóstoles concluyen.

No hay duda de que el juicio de Pablo terminó en una sentencia de absolución, por

el informe del gobernador Festo era ciertamente favorable, así como la del centurión. Los Judios parecen haber abandonado sus cargos desde sus correligionarios en Roma no se informó de ella (Hechos 28:21). El curso del procedimiento llevó a Pablo a la esperanza de una liberación, de los cuales a veces habla como de una certeza (Filipenses 1:25; 2:24; Filemón 22). Las pastorales, si son auténticos, suponen un período de actividad para después de su cautiverio Pablo. La misma conclusión se extrae de la hipótesis de que no son auténticos, para todos de acuerdo en que el autor conocía bien la vida del Apóstol. Es la opinión casi unánime de que las epístolas llamada de la cautividad se enviaron desde Roma. Algunos autores han intentado demostrar que St. Paul las escribió durante su detención en Cesárea, pero se han encontrado unos pocos que de acuerdo con ellos. Las epístolas a los Colosenses, a los Efesios y Filemón se enviaron juntos y por el mismo mensajero, Tíquico. Se trata de un tema de controversia si la epístola a los Filipenses fue anterior o posterior a éstas, y la cuestión no ha sido respondida por argumentos decisivos (véase epístola a los Filipenses, Epístola a los Efesios, Epístola a los Colosenses, Epístola a Filemón) .

E. Última años

Este período se envuelve en la oscuridad profunda, que carecen de la cuenta de los Hechos, no tenemos ninguna guía de salvar una tradición a menudo la incertidumbre y las breves referencias de las epístolas pastorales. Pablo había apreciado mucho el deseo de ir a España (Romanos 15:24, 28) y no hay pruebas de que se le llevó a cambiar su plan. Cuando hacia el final de su cautiverio que anuncia su llegada a Filemón (22) y a los Filipenses (2:23-24), no parece considerar esta visita como inmediata, ya que promete a los filipenses enviarles un mensajero tan pronto a medida que aprende la cuestión de su juicio, por lo tanto los planes de otro viaje antes de su regreso a Oriente. Por último, para no mencionar el testimonio posterior de San Cirilo de Jerusalén, San Epifanio, San Jerónimo, San Crisóstomo y Teodoreto, el conocido texto de san Clemente de Roma, el testimonio del "Canon Muratorio" , y del "Acta Pauli" hacen probable viaje de Pablo a España. En cualquier caso, no puede haber permanecido allí mucho tiempo, porque tenía prisa para volver a sus Iglesias de Oriente. Puede que han regresado de España por el sur de la Galia si era allí, ya que algunos padres han pensado, y no a Galacia, que Crescente fue enviado más tarde (2 Timoteo 4:10). Nos puede fácilmente creer que después mantuvo la promesa hecha a su amigo Filemón y que en esta ocasión visitó las iglesias del valle del Lico, Laodicea, Coloso, y Hierápolis.

El itinerario se vuelve muy incierto, pero los siguientes hechos parecen indicados por las pastorales: Pablo se quedó en Creta con exactitud el tiempo suficiente para encontrar allí nuevas iglesias, el cuidado y organización de la que le confió a su compañero de trabajo Tito (Tito 1:5) . Luego fue a Éfeso, y rogó a Timoteo, que ya estaba allí, para permanecer hasta su regreso, mientras se dirigió a Macedonia (1 Timoteo 1:3). En esta ocasión rindió su prometida visita a los Filipenses (Filipenses 2:24), y, naturalmente, también vio a los tesalonicenses. La carta a Tito y la Primera Epístola a Timoteo que datan de este período, sino que parecen haber sido escritos casi al mismo tiempo y, poco después de la salida de Efeso. La pregunta es si se enviaron desde Macedonia o, lo que parece más probable, de Corinto. El Apóstol instruye a Tito a reunirse con él en Nicópolis de Epiro donde piensa pasar el invierno (Tito 3:12). En la primavera siguiente debe haber llevado a cabo su plan para regresar a Asia (1 Timoteo 3:14-15). Aquí se produjo el episodio oscuro de su arresto, que probablemente tuvo lugar en Troas, lo que explicaría su haber dejado una capa de Carpo y libros que necesitaba (2 Timoteo 4:13). Lo llevaron de allí a Efeso, la capital de la provincia de Asia, donde fue abandonado por todos aquellos a quienes él pensaba que podía confiar (2 Timoteo 1:15). De ser enviado a Roma para el juicio que dejó a Trófimo enfermo en Mileto, y Erasto, otro de sus compañeros, se mantuvo en Corinto, por lo que la razón no está clara (2 Timoteo 4:20). Cuando Pablo escribió su Segunda Epístola a Timoteo desde Roma sintió que toda la esperanza humana se perdió (4:6), sino que pide a su discípulo para reunirse con él tan pronto como sea posible, de que está solo con Lucas. No sabemos si Timoteo fue capaz de llegar a Roma antes de la muerte del Apóstol.

La tradición antigua hace que sea posible establecer los siguientes puntos:

Pablo sufrió el martirio cerca de Roma en un lugar llamado Aquae Salviae (actualmente Tre Fontane), un poco al este de la Vía Ostiense, a unos tres kilómetros de la espléndida Basílica de San Paolo fuori le mura, que marca su lugar de enterramiento. El martirio tuvo lugar hacia el final del reinado de Nerón, en el duodécimo año (San Epifanio), la decimotercera (Euthalius), o el decimocuarto (San Jerónimo). Según la opinión más común, Pablo sufrió en el mismo año y en el mismo día en que Pedro, varios padres latinos afirman que fue el mismo día pero no en el mismo año, el más antiguo testimonio, San Dionisio de Corinto, dice sólo kata ton Kairon autonomía, que puede ser traducida como "al mismo tiempo" o "casi al mismo tiempo". Desde tiempo inmemorial, la solemnidad de los apóstoles Pedro y Pablo, se ha celebrado el 29 de junio, que es el aniversario de uno de su muerte o de la traducción de sus reliquias.

Anteriormente el Papa, después de haber pontificaba en la Basílica de San Pedro, fue con sus asistentes a la de St. Paul, pero la distancia entre las dos basílicas (unas cinco millas), hace que la ceremonia de matrimonio demasiado agotador, sobre todo en la temporada de el año. Así surgió la costumbre imperante de transferir al día siguiente (30 de junio) la Conmemoración de St. Paul. La fiesta de la Conversión de St. Paul (25 de enero) es de origen relativamente reciente. Hay razones para creer que el día fue observado por primera vez con motivo del traslado de las reliquias de St. Paul en Roma, por lo que aparece en el Martirologio Hieronymian. Se desconoce a la Iglesia Griega (Dowden, "El Año de la Iglesia y Kalendar", Cambridge, 1910, 69;. Cf. Duchesne, "Origines du culte chrétien", París, 1898, 265-72; McClure, "Christian Worship", Londres, 1903, 277-81).

F. Física y Moral Retrato de San Pablo

Sabemos por Eusebio (Hist. Eccl., VII, 18) que incluso en su tiempo no existían pinturas representan a Cristo y los apóstoles Pedro y Pablo. características de Pablo se han conservado en tres monumentos antiguos:

Un díptico que se remonta a más tardar en el cuarto siglo (Lewin, "La Vida y las Epístolas de St. Paul", 1874, portada del vol. I y vol. II, 210). Un gran medallón encontrado en el cementerio de Domitila, en representación de los apóstoles Pedro y Pablo (Op. cit., II, 411). Un plato de cristal en el Museo Británico, que representa a los mismos Apóstoles (Farrara, "Vida y Obra de St. Paul", 1891, 896).

Tenemos también las descripciones concordantes de la "Acta Pauli et Theelae", del Pseudo-Luciano en Philopatris, de Malalas (Chronogr., x), y de Nicéforo (Hist. Eccl., III, 37).

Pablo era bajo de estatura, el Pseudo-Crisóstomo lo llama "el hombre de tres codos" (anthropos tripechys), era ancho de espaldas, un poco calvo, con nariz ligeramente aguileña, cejas bien unidos, gruesa, barba gris, tez blanca , y un agradable y afable manera. Estaba aquejado de una enfermedad que es difícil de diagnosticar (cf. Menzies, "St. Paul's Infirmity" en el expositivo Times ", julio y septiembre de 1904), pero a pesar de esta enfermedad dolorosa y humillante (2 Corintios 12:7 - 9; Gálatas 4:13-14) y aunque su porte no era impresionante (2 Corintios 10:10), Pablo, sin duda, debe haber sido dotados de gran fortaleza física que han sostenido tanto tiempo como trabajos sobrehumanos (2 Corintios 11:23-29 ). Pseudo-Crisóstomo, "En princip. apostol. Petrum et Paulum "(en PG, LIX, 494-95), considera que él murió a la edad de sesenta y ocho después de haber servido al Señor por treinta y cinco años. El retrato moral es más difícil sacar porque está lleno de contrastes Sus elementos se encuentran: en Lewin, op cit, II, XI, 410 a 35 (Persona de Pablo y de caracteres); en Farrar, op cit, apéndice, me Excursus, y especialmente en Newman, "Sermones..... predicó en varias ocasiones ", vii, viii.

III. TEOLOGÍA DE ST. PABLO

A. Pablo y Cristo

Esta pregunta ha pasado por dos fases distintas. Según los seguidores director de la Escuela de Tubinga, el apóstol no tenía más que un vago conocimiento de la vida y enseñanzas del Cristo histórico e incluso desdeñaba tal conocimiento como inferior e inútil. Su único apoyo es el texto mal interpretado: "Et si cognovimus secundum Carnem Christum, sed novimus nunc jam" (2 Corintios 5:16). La oposición se señala en este texto no es entre el histórico y el Cristo glorificado, pero entre el Mesías, como el creyente Judios representado Él, como tal vez fue predicado por los judaizantes determinados, y el Mesías, como él manifestó en su muerte y resurrección , como lo había sido confesada por los conversos Pablo. No es ni admisible ni probable que Pablo sería desinteresado en la vida y predicación de Él, a quien amaba con pasión, a quien constantemente se levantó de la imitación de sus neófitos, y cuyo espíritu se jactaba de tener. Es increíble que no le pregunta sobre este tema testigos oculares, tales como Bernabé, Silas, o los futuros historiadores de Cristo, los santos. Marcos y Lucas, con quien fue siempre asociadas. Un examen cuidadoso de esta materia ha llevado a cabo las tres siguientes conclusiones sobre las que ahora hay un acuerdo general:

Hay en San Pablo más alusiones a la vida y las enseñanzas de Cristo que se sospecha a primera vista, y la manera casual en el que están hechos muestra que el Apóstol sabía más sobre el tema que tuvo la ocasión, o el deseo de la que contar. Estas alusiones son más frecuentes en St. Paul de los Evangelios. Desde los tiempos apostólicos existía una catequesis, tratando entre otras cosas, la vida y enseñanzas de Cristo, y como todos los neófitos se supone que tienen una copia que no era necesario remitirse a la misma vez en cuando y salvar de paso.

La segunda fase de la cuestión está estrechamente vinculado con el primero. Los mismos teólogos, quienes sostienen que Pablo fue indiferente a la vida terrenal y la enseñanza de Cristo, exageran deliberadamente su originalidad e influencia. Según ellos, Pablo fue el creador de la teología, el fundador de la Iglesia, el predicador de la ascesis, el defensor de los sacramentos y del sistema eclesiástico, el adversario de la religión del amor y la libertad que Cristo vino a anunciar al mundo. Si, para hacerle honor, se le llama el segundo fundador del cristianismo, este debe ser un degenerado y alterado el cristianismo, ya que fue al menos parcialmente opuesto al cristianismo primitivo. Pablo ello, se hace responsable de todos los antipatía hacia el pensamiento moderno en el cristianismo tradicional.

Esto es en gran medida el origen de la "Volver a Cristo" el movimiento, las andanzas extraña de que ahora estamos presenciando. La principal razón para el retorno de Cristo es para escapar de Pablo, el creador del dogma, el teólogo de la fe. El grito "Zurück zu Jesu", que ha resonado en Alemania desde hace treinta años, está inspirado en el motivo ulterior, "Los von Paulus". El problema es: ¿Era relación de Pablo con Cristo, la de un discípulo a su maestro? o era absolutamente autodidacta, independiente tanto del Evangelio de Cristo y la predicación de los Doce? Hay que reconocer que la mayoría de los artículos publicados arrojan poca luz sobre el tema. Sin embargo, las discusiones no han sido inútiles, porque han demostrado que la doctrina paulina más característicos, tales como justificación de la fe, la muerte redentora de Cristo, la universalidad de la salvación, están de acuerdo con los escritos de los primeros apóstoles, de los que se derivaron. Julicher, en particular, ha señalado que la cristología de Pablo, que es más elevado que el de sus compañeros en el apostolado, nunca fue objeto de controversia, y que Pablo no era consciente de ser singular en este respecto de los heraldos otros del Evangelio. Cf. Morgan, "Volver a Cristo" en, I, 61-67 "Diccionario de Cristo y los Evangelios."; Sanday, "Pablo", loc. cit, II, 886-92;. Feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, "L'apôtre Pablo y Jesucristo" (París, 1904); Julicher, "Paulus und Jesús" (1907).

B. La raíz de la idea de Teología de San Pablo

Varios autores modernos consideran que la teodicea es la base, centro y cumbre de la teología paulina. ". Doctrina del apóstol es teocéntrica, no en la realidad antropocéntrica ¿Qué es el estilo de su" metafísica "es válido para Pablo el hecho inmediato y soberano del universo, Dios, como él lo concibe, es todo en todo a su razón y el corazón por igual" ( Findlay en Hastings, "Dict. de la Biblia", III, 718). Stevens se inicia la exposición de su "teología paulina" con un capítulo titulado "La doctrina de Dios". Sabatier (L'apotre Pablo, 1896, 297) también considera que "la última palabra de la teología paulina es:" Dios sea todo en todos ", y que hace que la idea de Dios la corona del edificio teológico de Pablo, pero estos autores no han reflejado. que aunque la idea de Dios ocupa un lugar tan grande en la enseñanza del Apóstol, cuyo pensamiento es profundamente religioso como el de todos sus compatriotas, no es característico de él, ni le distinguen de sus compañeros en el apostolado y ni siquiera de Judios contemporáneo.

Muchos teólogos modernos protestantes, especialmente entre los seguidores más o menos fiel de la Escuela de Tubinga, sostienen que la doctrina de Pablo es "antropocéntrica", que comienza desde su concepción de la incapacidad del hombre para cumplir con la ley de Dios sin la ayuda de la gracia de tal medida en que él es un esclavo del pecado y debe emprender la guerra contra la carne. Pero si esto es la génesis de la idea de Pablo es asombroso que él lo enuncia en un solo capítulo (Romanos 7), el sentido de que es controvertido, por lo que si este capítulo no se había escrito, o se había perdido, nos no tienen ningún medio para recuperar la clave de su enseñanza. Sin embargo, los teólogos más modernos están de acuerdo en que la doctrina de St. Paul es cristocéntrica, que es en la base de una soteriología, no desde un punto de vista subjetivo, en función del perjuicio antigua de los fundadores del protestantismo que hizo la justificación por la fe la quintaesencia de paulinismo, pero desde el punto de vista objetivo, abarcando en una síntesis amplia de la persona y la obra del Redentor. Esto puede ser demostrado empíricamente la afirmación de que todo en St. Paul converge hacia Jesucristo, tanto es así, que la abstracción de Jesucristo se convierte, si consideradas en su conjunto o en detalle, absolutamente incomprensible. Esto lo demuestra también al demostrar que lo que Pablo llama su Evangelio es salvación de los hombres por Cristo y en Cristo. Este es el punto de vista del análisis rápido siguientes:

C. La humanidad sin Cristo

Los tres primeros capítulos de la Epístola a los Romanos nos muestra la naturaleza humana totalmente bajo el dominio del pecado. Ni los gentiles ni Judios había resistido el torrente del mal. La ley mosaica fue una barrera inútil, porque ella se asigna el bien sin importar la fuerza para hacerlo. El apóstol llega a esta conclusión lúgubre: "No hay distinción [entre Judio y Gentile], por cuanto todos pecaron, y necesitan la gloria de Dios" (Romanos 3:22-23). Posteriormente, nos lleva de nuevo a la causa histórica de este trastorno: "Por un hombre entró el pecado en este mundo, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, en quien todos pecaron" (Romanos 5:12). Este hombre es, obviamente, Adán, el pecado que trajo al mundo no sólo es su pecado personal, sino un pecado predominante que entró en todos los hombres y dejó en ellos la semilla de la muerte: "Por cuanto todos pecaron cuando Adán pecó, todos pecaron y con su pecado "(Stevens," Pauline Teología ", 129).

Queda por ver cómo el pecado original, que es nuestra suerte por generación natural, se manifiesta hacia el exterior y se convierte en la fuente de los pecados actuales. Este Pablo nos enseña en el capítulo 7, donde describe la lucha entre la Ley asistida por la razón y la naturaleza humana debilitada por la carne y la tendencia al mal, que representa la naturaleza como inevitablemente vencidos: "Por lo cual estoy encantado con la ley de Dios, de acuerdo para el hombre interior, pero veo otra ley en mis miembros la lucha contra la ley de mi mente, y cautivadora de mí en la ley del pecado "(Romanos 7:22-23). Esto no significa que el organismo, la substratus material, es malo en sí mismo, ya que algunos teólogos de la Escuela de Tubinga han cobrado, para la carne de Cristo, que era semejante a la nuestra, estaba exento de pecado, y los deseos del Apóstol de que nuestro órganos, que están destinados a aumentar de nuevo, ser preservada libre de mancha. La relación entre el pecado y la carne no es ni inherente ni necesario, es accidental, determinada por un hecho histórico, y es capaz de desaparecer a través de la intervención del Espíritu Santo, pero no es menos cierto que no está a nuestro alcance para superarlo sin ayuda y que el hombre caído había necesidad de un Salvador.

Sin embargo, Dios no abandonó al hombre pecador. Continuó manifestarse a través de este mundo visible (Romanos 1:19-20), a través de la luz de una conciencia (Romanos 2:14-15), y, finalmente, a través de su siempre activo y benévolo paternal Providencia (Hechos 14:16; 17 : 26). Por otra parte, en su misericordia incansable, él "quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad" (1 Timoteo 2:4). Esto es necesariamente posterior al pecado original ya que se trata de hombre tal como es en la actualidad. De acuerdo a sus designios de misericordia de Dios conduce al hombre paso a paso a la salvación. Para los Patriarcas, y especialmente a Abraham, les dio su promesa libre y generosa, confirmada por juramento (Romanos 4:13-20; Gálatas 3:15-18), que prevé el Evangelio. Para Moisés ha dado a su Ley, la observación de que debería ser un medio de salvación (Romanos 7:10; 10:5), y que, incluso cuando es violada, como lo fue en realidad, no es menos una guía que conduce a Cristo ( Gálatas 3:24) y un instrumento de la misericordia en las manos de Dios. La ley fue un mero interludio hasta que la humanidad debe estar maduro para una revelación completa (Gálatas 3:19, Romanos 5:20), y por lo tanto provocó la ira de Dios (Romanos 4:15). Pero la buena voluntad surgen del exceso del mal y "la Escritura lo encerró todo bajo pecado, para que la promesa, por la fe de Jesucristo, puede ser dada a los que creen" (Gálatas 3:22). Esto se cumplió en la "plenitud del tiempo" (Gálatas 4:04, Efesios 1:10), es decir, en el tiempo establecido por Dios para la ejecución de sus designios misericordiosos, cuando la impotencia del hombre debería haber sido así se manifiesta. Entonces "Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley: para que redimiese a los que estaban bajo la ley, para que recibiésemos la adopción de hijos" (Gálatas 4:4).

D. La Persona del Redentor

Casi todas las declaraciones relativas a la persona de Jesús Cristo tienen directa o indirectamente en su papel como Salvador. Con St. Paul cristología es una función de la soteriología. Sin embargo estas grandes líneas, nos muestran la imagen fiel de Cristo en su pre-existencia, en su existencia histórica y en su vida gloriosa (véase F. Prat, "Théologie de Saint Paul").

(1) Cristo en su preexistencia

(A) Cristo es de un orden superior a todos los seres creados (Efesios 1:21), Él es el Creador y Conservador del mundo (Colosenses 1:16-17), todo es por Él, en Él y por Él ( Colosenses 1:16).

(B) Cristo es la imagen del Padre invisible (2 Corintios 4:4, Colosenses 1:15), Él es el Hijo de Dios, pero a diferencia de otros hijos es tan de una manera incomunicable, Él es el Hijo, el propio Hijo , el bien amado, y esto ha sido siempre (2 Corintios 1:19, Romanos 8:03, 8:32, Colosenses 1:13, Efesios 1:6; etc.)

(C) Cristo es el objeto de la doxologías reservado para Dios (2 Timoteo 4:18, Romanos 16:27), Él se reza para que la igualdad del Padre (2 Corintios 12:8-9; Romanos 10:12; 1 Corintios 1:2), los regalos se les pide de Él que está en el poder de Dios para conceder, a saber, la gracia, la misericordia, la salvación (Romanos 1:7; 16:20; 1 Corintios 1:3; 16:23; etc delante de él se doblará toda rodilla en el cielo, la tierra, y debajo de la tierra (Filipenses 2:10), ya que cada cabeza se inclina en adoración de la majestad del Altísimo.

(D) Cristo posee todos los atributos divinos, es eterno, ya que Él es el "primogénito de toda criatura" y existe antes de todas las edades (Colosenses 1:15-17), Él es inmutable, ya que Él existe "en la forma de Dios "(Filipenses 2:6), Él es omnipotente, ya que Él tiene el poder de dar a luz que de la nada (Colosenses 1:16), Él es inmensa, ya que Él llena todas las cosas con Su plenitud (Efesios 4:10; Colosenses 2:10), Él es infinito, ya que "la plenitud de la divinidad habita en Él" (Colosenses 2:9). Todo lo que es la característica especial de Dios pertenece de derecho a él, el tribunal de Dios es el tribunal de Cristo (Romanos 14:10, 2 Corintios 5:10); Romanos el Evangelio de Dios es el Evangelio de Cristo ( 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, etc), la Iglesia de Dios es la Iglesia de Cristo (1 Corintios 1:2 y Romanos 16:16 ss);. el Reino de Dios es la Reino de Cristo (Efesios 5:5), el Espíritu de Dios es el Espíritu de Cristo (Romanos 8:9 ss.).

(E) Cristo es el único Señor (1 Corintios 8:6), Él se identifica con el Jehová del Antiguo Testamento (1 Corintios 10:4, 10:9; Romanos 10:13; cf 1 Corintios 2:16; 9. : 21), Él es el Dios que ha comprado a la Iglesia con su propia sangre "(Hechos 20:28), Él es nuestro" gran Dios y Salvador Jesucristo "(Tito 2:13), Él es el" Dios sobre todas las las cosas "(Romanos 9:5), modesto por su trascendencia infinita la suma y la sustancia de las cosas creadas.

(2) Cristo Jesús como hombre

El otro aspecto de la figura de Cristo se dibuja con no menos firme una mano. Jesucristo es el segundo Adán (Romanos 5:14, 1 Corintios 15:45-49), "el mediador de Dios y los hombres" (1 Timoteo 2:5), y, como tal, Él debe necesariamente ser hombre (anthropos Christos Iesous) . Así que Él es el descendiente de los Patriarcas (Romanos 9:5, Gálatas 3:16), él es "de la simiente de David según la carne)" (Romanos 1:3), "nacido de mujer" (Gálatas 4:4), como todos los hombres y, por último, es conocido como un hombre por su apariencia, que es exactamente similar a la de los hombres (Filipenses 2:7), salvo por el pecado, que Él no sabía y no podía saber (2 Corintios 5:21). Cuando St. Paul dice que "Dios envió a su Hijo en semejanza de carne de pecado" (Romanos 8:3), no significa negar la realidad de la carne de Cristo, pero sólo excluye la carne pecadora.

En ninguna parte el Apóstol explica cómo la unión de lo divino y la naturaleza humana se realiza en Cristo, contentándose con afirmar que el que estaba "en la forma de Dios" tomó "la forma de siervo" (Filipenses 2:6-7 ), o que los estados de la Encarnación en esta fórmula lacónica: "Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Divinidad corporalmente» (Colosenses 2:9). Lo que vemos claramente es que hay en Cristo una sola persona a quien se atribuyen, a menudo en la misma frase, cualidades propias de la Divina y la naturaleza humana, a la pre-existencia, la existencia histórica, y la vida glorificado (Colosenses 1:15-19, Filipenses 2:5-11, etc). La explicación teológica del misterio ha dado lugar a numerosos errores. La negación se hizo de una de las naturalezas, ya sea la humana (docetismo), o el Divino (el arrianismo), o las dos naturalezas se consideraron unidas de una manera puramente accidental con el fin de producir dos personas (nestorianismo), o los dos naturaleza se fusionaron en una sola (monofisismo), o con el pretexto de unirlas en una sola persona a los herejes mutilados o la naturaleza humana (Apollinarianism), o de lo divino, de acuerdo con la extraña herejía moderna conocida como kénosis.

Los últimos mencionados requiere un tratamiento breve, ya que se basa en un dicho de St. Paul (Filipenses 2 "Estar en la forma de Dios despojó a sí mismo (eauton ekenosen, por lo tanto kénosis) tomando condición de siervo...": 6-7). Contrariamente a la opinión común, Lutero aplicó estas palabras no a la Palabra, sino a Cristo, el Verbo Encarnado. Por otra parte entiende la communicatio idiomatus como una posesión real por cada una de las dos naturalezas de los atributos de la otra. De acuerdo a esto la naturaleza humana de Cristo posee los atributos divinos de la ubicuidad, la omnisciencia y omnipotencia. Hay dos sistemas entre los teólogos luteranos, una afirmación de que la naturaleza humana de Cristo fue despojado voluntariamente de estos atributos (kénosis), los otros que estaban ocultos durante su existencia mortal (krypsis).

En los tiempos modernos la doctrina de la Kenosis, mientras que todavía existen restricciones a la teología luterana, ha cambiado totalmente su opinión. Partiendo de la idea filosófica de que "la personalidad" se identifica con la "conciencia", se afirma que, si sólo hay una persona sólo puede haber una conciencia, pero desde la conciencia de Cristo fue la conciencia verdaderamente humana, la conciencia divina debe necesariamente han dejado de existir o de actuar en él. Según Thomasius, el teórico del sistema, el Hijo de Dios fue despojado, no después de la Encarnación, como Lutero afirmó, sino por el hecho mismo de la Encarnación, y lo que hace posible la unión del Logos con la humanidad fue la facultad poseído por la divinidad que limitarse tanto como para ser y actuar. Los otros partidarios del sistema se expresan de una manera similar. GES, por ejemplo, dice que en Jesucristo el ego divino se convierte en el ego humano. Cuando se objeta que Dios es inmutable, que Él no puede dejar de ser, ni límite de sí mismo, ni transformar a sí mismo, responden que este razonamiento es en hipótesis metafísicas y conceptos sin realidad. (Para las diferentes formas de ver Kenosis Bruce, "La humillación de Cristo", p. 136.)

Todos estos sistemas no son más que variaciones de monofisismo. Inconscientemente, ellos asumen que hay en Cristo una sola naturaleza, pero como no hay más que una sola persona. De acuerdo con la doctrina católica, por el contrario, la unión de las dos naturalezas en una sola persona no implica ningún cambio en la naturaleza divina y la necesidad de involucrar a ningún cambio físico de la naturaleza humana de Cristo. Sin duda, Cristo es el Hijo, y es moralmente derecho, incluso como hombre a los bienes de su Padre, a saber. la visión inmediata de Dios, la bienaventuranza eterna, el estado de gloria. Él está temporalmente privados de una parte de estos bienes con el fin de que pueda cumplir su misión de Redentor. Esta es la humillación, la aniquilación, de los cuales St. Paul habla, pero es una cosa totalmente diferente de la Kenosis como se describe anteriormente.

E. La redención objetiva como la Obra de Cristo

Hemos visto que el hombre caído no poder surgir de nuevo sin ayuda, Dios en su misericordia envió a su Hijo para salvarlo. Es una doctrina elemental y repetido a menudo de St. Paul que Jesucristo nos salva a través de la Cruz, que somos "justificados por Su sangre", que "fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo" (Romanos 5:9 -10). Lo que dotó a la sangre de Cristo, su muerte, su cruz, con esta virtud redentora? Pablo no responde a esta pregunta directamente, sino que nos muestra el drama del Calvario bajo tres aspectos, que no hay peligro en la separación y que se entienden mejor cuando se compara:

(A) a la vez la muerte de Cristo es un sacrificio por objeto, como el sacrificio de la antigua ley, para expiar el pecado y propiciar Dios. Cf. Domingo y Headlam, "Romanos", 91-94, "La muerte de Cristo, considerado como un sacrificio". "Es imposible en este pasaje (Romanos 3:25) para deshacerse de la idea doble: (1) de un sacrificio, (2) de un sacrificio propiciatorio que está Aparte de este pasaje no es difícil... probar que estas dos ideas de sacrificio y de propiciación son la raíz de la enseñanza no sólo de St. Paul, sino del Nuevo Testamento en general ". El doble peligro de esta idea es, en primer lugar al deseo de aplicar al sacrificio de Cristo todo el modo de acción, real o supuesta, de los sacrificios imperfectos de la antigua ley, y en segundo lugar, creemos que Dios es apaciguado por una especie de efecto mágico, en virtud de este sacrificio, mientras que por el contrario, fue Él quien tomó la iniciativa de la misericordia, instituyó el Sacrificio del Calvario, y la dotó de su valor expiatorio.

(B) En otro momento de la muerte de Cristo se representa como una redención, el pago de un rescate, como resultado de que el hombre fue liberado de toda su servidumbre pasado (1 Corintios 6:20; 07:23 [egorasthete veces]; Gálatas 3:13; 04:05 [ina tous exagorase Nomon hipo]; Romanos 3:24, 1 Corintios 1:30, Efesios 1:07, 14; Colosenses 1:14 [apolytrosis]; 1 Timoteo 2:6 [antilytron] , etc) Esta idea, correcta que sea, puede tener inconvenientes si es aislado o exagerada. Al llevar más allá de lo que estaba escrito, algunos de los Padres propusieron la extraña sugerencia de un rescate pagado por Cristo para el demonio que nos mantenía en la esclavitud. Otro error es considerar la muerte de Cristo, que tiene un valor en sí mismo, independiente de Cristo que lo ha realizado y Dios que es aceptado para la remisión de nuestros pecados.

(C) A menudo, también, Cristo parece sustituir a sí mismo por nosotros para someterse a nuestro lugar en el castigo por el pecado. Sufre la muerte física para salvarnos de la muerte moral del pecado y nos preserve de la muerte eterna. Esta idea de la sustitución de un llamamiento tan fuertemente a los teólogos luteranos que admitió la igualdad cuantitativa entre los sufrimientos realmente sufrido por Cristo y las penas merecidas por nuestros pecados. Incluso sostuvo que Jesús sufrió la pena de la pérdida (de la visión de Dios) y la maldición del Padre. Estas son las extravagancias que han echado tanto descrédito sobre la teoría de la subsitution. Se ha dicho con razón que la transferencia de un castigo de una persona a otra es una injusticia y una contradicción, porque el castigo es inseparable de la culpa y un castigo inmerecido ya no es un castigo. Además, nunca St. Paul dice que Cristo murió en nuestro lugar (anti), sino solamente que murió por nosotros (hiper) a causa de nuestros pecados.

En realidad los tres puntos de vista antes examinados no son sino tres aspectos de la Redención que, lejos de excluirse mutuamente, deben armonizar y combinar, modificar si es necesario todos los otros aspectos del problema. En el siguiente texto St. Paul reúne estos diferentes aspectos con varios otros. Somos "justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios ha propuesto como instrumento de propiciación mediante la fe en su sangre, mostrando a la de su justicia [oculto], para la remisión de los pecados anteriores , a través de la paciencia de Dios, haciéndose pasar por el de su justicia en este tiempo, que de sí mismo puede ser [conocido como] justo, y el que justifica al que está en la fe de Jesucristo "(Romanos 3:24-26 ). Aquí se designan por parte de Dios, de Cristo y del hombre:

Dios toma la iniciativa, sino que es el que ofrece a su Hijo, Él tiene la intención de manifestar su justicia, pero se mueve al mismo por la misericordia. Por tanto, es incorrecto o más o menos suficientes para decir que Dios estaba enojado con la raza humana y que fue sólo apaciguado por la muerte de Su Hijo. Cristo es nuestra redención (apolytrosis), Él es el instrumento de expiación o propiciación (ilasterion), y es tal por su sacrificio (en la aimati autou), que no se parece a las de los animales irracionales, sino que deriva su valor de Cristo, que ofrece por nosotros a su Padre por medio de la obediencia y el amor (Filipenses 2:8, Gálatas 2:20). El hombre no es meramente pasivo en el drama de su salvación, sino que debe entender la lección que Dios enseña, y apropiado por la fe, el fruto de la Redención.

F. La redención subjetiva

Cristo que una vez muerto y resucitado, la redención se completa en la ley y, en principio, para toda la raza humana. Cada uno lo hace suyo, de hecho, y en el acto por la fe y el bautismo que, por lo une con Cristo, le hace participar en su vida divina. La fe, de acuerdo con St. Paul, se compone de varios elementos, es la presentación del intelecto a la palabra de Dios, el abandono confiado de que el creyente al Salvador que le promete ayuda, sino que es también un acto de obediencia por el cual el hombre acepta la voluntad divina. Dicho acto tiene un valor moral, ya que "da gloria a Dios" (Romanos 4:20) en la medida en que reconoce su propia impotencia. Es por eso que "Abraham creyó a Dios, y le fue reputado en justicia" (Romanos 4:03, Gálatas 3:6). Los hijos espirituales de Abraham son también "justificados por la fe, sin las obras de la ley" (Romanos 3:28; ver Gálatas 2:16).. De ahí se deduce:

Que la justicia es concedida por Dios en la consideración de la fe. Que, sin embargo, la fe no es equivalente a la justicia, ya que el hombre es justificado "por gracia" (Romanos 4:6). Que la justicia la libertad concedida al hombre se convierte en su propiedad y es inherente a él.

Los protestantes afirmaron que antes que la justicia de Cristo es imputada a nosotros, pero ahora están de acuerdo en que este argumento no es bíblico y carece de la garantía de Pablo, pero algunos, poco dispuesto a la justificación de la base de un buen trabajo (ergon), negar un valor moral a la fe y la afirmación de que la justificación no es más que un juicio forense de Dios, que altera absolutamente nada en el pecador justificado. Pero esta teoría es insostenible, por:

aun admitiendo que "justificar" significa "se pronuncia solo", es absurdo suponer que Dios pronuncia realmente cualquier persona que no es ya tan o que no resulte así por la propia declaración. La justificación es inseparable de la santificación, para el último es "una justificación de la vida" (Romanos 5:18) y cada "hombre justo vive por la fe" (Romanos 1:17, Gálatas 3:11).

Por la fe y el bautismo morimos al "hombre viejo", nuestro antiguo yo, ahora esto es imposible sin empezar a vivir como el hombre nuevo, que "de acuerdo a Dios, se crea en la justicia y santidad" (Romanos 6:3-5 ; Efesios 4:24; 1 Corintios 1:30, 6:11). Podemos, por tanto, establecer una distinción en la definición y el concepto entre la justificación y la santificación, pero no podemos separarlos ni los consideran por separado.

G. Doctrina Moral

Una característica notable de paulinismo es que se conecta la moral con la redención subjetiva o justificación. Esto es especialmente llamativo en el capítulo 6 de la Epístola a los Romanos. En el bautismo "nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con [Cristo] que, el cuerpo del pecado puede ser destruido, a fin de que podamos servir no peques más" (Romanos 6:6). Nuestra incorporación con el místico de Cristo no es sólo una transformación y la metamorfosis, sino una verdadera reacción, la producción de un nuevo ser, sujeto a nuevas leyes y, en consecuencia, nuevas funciones. Para comprender el alcance de nuestras obligaciones, es suficiente para nosotros para conocernos a nosotros mismos como cristianos y para reflexionar sobre las diversas relaciones que se derivan de nuestro nacimiento sobrenatural: la de hijo de Dios el Padre, de la consagración al Espíritu Santo, de la identidad mística con nuestro Salvador Jesucristo, de la unión fraternal con los demás miembros de Cristo. Pero esto no es todo. Pablo dice a los neófitos:

"Gracias a Dios, que fueron los esclavos del pecado, pero han obedecido de corazón a aquella forma de doctrina, en la que ha sido entregado.... Pero ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, usted tiene vuestro fruto la santificación, y por fin la vida eterna (Romanos 6:17, 22).

En el acto de fe y por el bautismo, su sello, el cristiano se hace libremente siervo de Dios y el soldado de Cristo. la voluntad de Dios, que él acepta de antemano en la medida en la que se manifiesta, a partir de entonces se convierte en su norma de conducta. Así, el código moral de Pablo se basa en una parte de la voluntad positiva de Dios dada a conocer por Cristo, promulgada por los Apóstoles, y prácticamente aceptada por el neófito en su primer acto de fe, y por el otro, en la regeneración bautismal y las nuevas relaciones que lo produce. Todas las órdenes de Pablo y recomendaciones no son más que aplicaciones de estos principios.

H. Escatología

(1) La descripción gráfica de la parusía Pauline (1 Tesalonicenses 4:16-17, 2 Tesalonicenses 1:7-10) tiene casi todos sus puntos principales en el gran discurso escatológico de Cristo (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21). Una característica común de todos estos pasajes es la proximidad aparente de la parusía. Pablo no afirma que la venida del Salvador está a la mano. En cada una de las cinco epístolas, en donde se expresa el deseo y la esperanza de presenciar en persona el regreso de Cristo, al mismo tiempo, considera la probabilidad de la hipótesis contraria, demostrando que no tenía ni la revelación ni la certeza sobre el punto. Él sólo sabe que el día del Señor vendrá inesperadamente, como un ladrón (1 Tesalonicenses 5:2-3), y asesora a los neófitos que se dieran a lista sin descuidar los deberes de su estado de vida (2 Tesalonicenses 3:6 -12). A pesar de la venida de Cristo será repentina, será anunciado por tres signos:

apostasía general (2 Tesalonicenses 2:3), la aparición del Anticristo (2:3-12), y la conversión de los Judios (Romanos 11:26).

Una circunstancia particular de la predicación de St. Paul's es que los justos que se viven en el segundo advenimiento de Cristo pasará a la inmortalidad gloriosa sin morir [1 Tesalonicenses 4:17, 1 Corintios tres y cincuenta y un minutos de la tarde (texto griego), 2 Corintios 5:02 - 5].

(2) Debido a las dudas de los Corintios, Pablo trata de la resurrección de los justos con cierta extensión. Él no ignora la resurrección de los pecadores, que afirmó ante el gobernador Félix (Hechos 24:15), pero él no se preocupa con ella en sus epístolas. Cuando dice que "los muertos que están en Cristo resucitarán primero" (protones, 1 Tesalonicenses 4:16, griego) esta "primera" compensaciones, no otra resurrección de los muertos, sino la transformación gloriosa de los vivos. De la misma manera como "el mal" del que habla (tou telos, 1 Corintios 15:24) no es el final de la resurrección, sino del mundo actual y el comienzo de un nuevo orden de cosas. Todos los argumentos que los avances en nombre de la resurrección se puede reducir a tres: la unión mística del cristiano con Cristo, la presencia en nosotros del Espíritu de Santidad, la convicción interior y sobrenatural de los fieles y los Apóstoles. Es evidente que estos argumentos sólo afecten a la gloriosa resurrección de los justos. En resumen, la resurrección de los impíos no entra en su horizonte teológico. ¿Cuál es el estado de las almas de los justos entre la muerte y resurrección? Estas almas disfrutar de la presencia de Cristo (2 Corintios 5:8), su suerte es envidiable (Filipenses 1:23), por lo que es imposible que no debe la vida, la actividad, o la conciencia.

(3) La sentencia de acuerdo a St. Paul ya que, según los sinópticos, está estrechamente relacionada con la parusía y la resurrección. Son los tres actos del mismo drama que constituyen el Día del Señor (1 Corintios 1:08, 2 Corintios 1:14; Filipenses 1:6, 10; 2:16). "Porque todos debemos ser manifestados ante el tribunal de Cristo, que cada uno reciba las cosas correcta del cuerpo, según como lo ha hecho, sea bueno o malo" (2 Corintios 5:10).

Dos conclusiones se derivan de este texto:

(1) La resolución será universal, ni los buenos ni los malos evacuación (Romanos 14:10-12), ni aun los ángeles (1 Corintios 6:3); todos los que son llevados a juicio debe tener en cuenta el uso de su libertad.

(2) La sentencia se hará de acuerdo a las obras: se trata de una verdad muchas veces reiterada por St. Paul, en relación con los pecadores (2 Corintios 11:15), los hombres justos (2 Timoteo 4:14), y, en general (Romanos 2: 6-9). Muchos protestantes se maravillen de esto y afirman que en St. Paul esta doctrina es una supervivencia de su educación rabínica (Pfleiderer), o que no podía hacerlo en armonía con su doctrina de la justificación gratuita (Reuss), o que la recompensa será en proporción con el acto, ya que la cosecha está en proporción a la siembra, pero que no será porque, o con el fin de la ley (Weiss). Estos autores perder de vista el hecho de que St. Paul distingue entre dos justificaciones, la primera necesariamente gratuita desde que el hombre era entonces incapaz de merecer que, Romanos (Romanos 3:28 Gálatas 2:16), la segunda de conformidad con sus obras (2 : 6: kata ta erga), ya que el hombre, cuando adornada con la gracia santificante, es capaz de mérito como el pecador es de demérito. Por lo tanto la recompensa celestial es "una corona de justicia que el Señor el juez acaba de hacer" (2 Timoteo 4:8) a quien tiene legítimamente adquirida.

En pocas palabras, la escatología de St. Paul's no es tan distintivo como se ha hecho a aparecer. Tal vez su característica más original es la continuidad entre el presente y el futuro de los justos, entre la gracia y la gloria, entre la salvación y la salvación consumada comenzado. Un gran número de términos, la redención, la justificación, la salvación, el reino, la gloria y especialmente la vida, son comunes a los dos estados, o más bien a las dos fases de la existencia misma unidos por la caridad, que "nunca se cae".

Publicación de información escrita por F. Prat. Transcrito por Donald J. Boon. La Enciclopedia Católica, Volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de febrero de 1911. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York


Saulo de Tarso

Información Punto de vista judío

El verdadero fundador de la Iglesia cristiana en oposición al judaísmo, nacido antes de las 10 CE, y murió después de 63. Los registros que contienen los puntos de vista y opiniones de los adversarios de Pablo y paulinismo ya no están en existencia, y la historia de la Iglesia primitiva ha sido color de los escritores del siglo II, que estaban ansiosos por suprimir o suavizar las controversias de la el período anterior, como se muestra en los Hechos de los Apóstoles, y también por el hecho de que las epístolas atribuidas a Pablo, como ha sido demostrado por los críticos modernos, son en parte falsos (Gálatas, Efesios, I y II Timoteo, Tito, y otros) y en parte interpolada.

No es un hebreo Académico, un helenista.

Saúl (cuyo cognomen romano fue Paul;. Xiii ver Hechos 9) nació de padres judíos en la primera década de la era común en Tarso, en Cilicia (Hch 11, ix, 39 xxi, xxii 3...). La reclamación en Rom. xi. 1 y Phil. iii. 5 que era de la tribu de Benjamín, sugerida por la similitud de su nombre con el del rey israelita en primer lugar, es decir, si los pasajes son verdaderas, falsa, no tribales listas o árboles genealógicos de este tipo que hayan estado en vigor en ese momento (ver Eusebio, "Hist Eccl.." i. 7, 5; Pes 62b;. M. Sachs, "Beiträge zur Alterthumsforschung Sprach-und", 1852, II, 157.). Tampoco hay ninguna indicación en los escritos de Pablo o los argumentos que había recibido la formación de rabinos que se le atribuyen por los escritores cristianos, antiguos y modernos, y menos aún podía haber actuado o por escrito como lo hizo si hubiera sido, como se afirma (Hechos xxii . 3), el discípulo de Gamaliel I., el suave Hillelite. Sus citas de la Escritura, que se tomen, directa o de la memoria, a partir de la versión griega, no traicionar la familiaridad con el texto original hebreo. La literatura helenística, tales como el Libro de la Sabiduría y otros apócrifos, así como Filón (véase Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," ii 18-27;. Siegfried, "von Filón de Alejandría", 1875, pp 304-310; Jowett , "Comentario a los Tesalonicenses ya los Gálatas," i. 363-417), la única fuente de su sistema escatológico y teológica. A pesar de la enfática declaración, en Phil. iii. 5, que era "un hebreo de los hebreos"-un término bastante inusual, que parece referirse a la formación nacionalista y conducta (comp. Hechos xxi. 40, xxii. 2), desde su nacimiento judío que se indica en el párrafo anterior palabras "de la población de Israel"-que era, si alguna de las epístolas que llevan su nombre son realmente suyo, todo un helenista en el pensamiento y el sentimiento. Como tal, estaba imbuido de la idea de que "la creación entera gime" por la liberación de "la casa-prisión del cuerpo", de esta existencia terrenal, que, debido a su contaminación por el pecado y la muerte, es intrínsecamente malo (Gál. i. 4; Rom v. 12, 23-24 vii, viii 22;.... I Cor vii 31;. II Cor v. 2, 4,.. un borrador Philo, "De Allegoriis Legum", iii 75.; idem, "De Vita Mosis", iii 17;. ídem, "De Ebrietate", § 26, y la Sabiduría II.24). Como helenista, también, que distingue entre un terreno y un celestial Adán (I Cor XV, 45-49;... Borrador Philo, "De Allegoriis Legum", i. 12), y, en consecuencia, entre los más bajos psíquica. la vida y la vida espiritual más elevado alcanzado sólo por el ascetismo (Rom. xii 1,.. I Cor 1.31 vii, ix 27, xv 50;.... borrador Philo, "De Profugis", § 17, y en otros lugares). Su estado de ánimo todo muestra la influencia de la tradición teosófica o gnóstico de Alejandría, en especial la literatura Hermes recientemente sacado a la luz por Reizenstein en su importante trabajo "Poimandres", 1904 (véase el índice, sv "Paulus", "Briefe des Paulus, "y" Filo "), de ahí su extraña creencia en los poderes sobrenaturales (Reizenstein, lc pp 77, 287), en el fatalismo, en" hablar en lenguas "(I Cor xii.-xiv;... borrador Reizenstein, lcp 58 ; Dieterich, "Abraxas", pp 5 y siguientes;. Weinel, "Die Wirkungen des Geister Geistes und der", 1899, pp 72 y ss;. I Cor XV 8,.... II Cor xii 1.6 ; iii Ef 3), y en los misterios o sacramentos (Rom. xvi 25;... Col. i. 26, ii 2, iv 3;.. Ef i. 9, iii 4, vi 19)-a... término tomado exclusivamente de ritos paganos.

Su epilepsia.

Hay en todo los escritos de Pablo un elemento irracional o patológico que no podía dejar de repeler a los discípulos de los rabinos. Posiblemente su ánimo pesimista fue el resultado de su condición física, porque sufría de una enfermedad que afecta tanto el cuerpo y la mente. Él habla de ella como "una espina en la carne," y como un golpe fuerte por "un mensajero de Satanás" (II Cor. Xii. 7), que a menudo le llevó a darse cuenta de su absoluta impotencia, y lo convirtió en un objeto de piedad y el horror (Gálatas iv. 13). Fue, como Krenkel ("Beiträge zur Geschichte und der Aufhellung Briefe des Apostels Paulus", 1890, pp 47-125) ha demostrado de manera convincente, la epilepsia, llamada por los griegos "la enfermedad sagrada", que con frecuencia lo ponen en un estado de éxtasis, un estado de ánimo que pueden haber impresionado mucho a algunos de sus gentiles oyentes, pero no podía dejar de asustar y alejar de él la Judio, cuyo Dios es ante todo la razón de Dios (comp. II Cor v. 13.; x 10; xi 1, 16;. xii 6).. La concepción de una nueva fe, la mitad pagana y mitad judíos, como Pablo predicó, y la susceptibilidad a las influencias, son totalmente ajenos a la naturaleza de la vida judía y el pensamiento. Para el judaísmo, la religión es la santificación de la vida por el cumplimiento de sus múltiples funciones (véase el judaísmo): Pablo redujo de vida como el dominio de Satanás y todas sus huestes de maldad, que anhelaba la redención por el amortiguamiento de todos los deseos para la vida , y se esforzó por otro mundo que sawin sus visiones extáticas. La siguiente descripción de Pablo se conserva en el "Acta Pauli et Theclæ", un libro apócrifo que ha demostrado ser de mayor edad y en algunos aspectos de mayor valor histórico de la canónica Hechos de los Apóstoles (véase Conybeare, "Apolonio" Apología y actos , y otros monumentos del cristianismo primitivo ", pp 49-88, Londres, 1894):" Un hombre de estatura moderada, con el pelo quebradizo [escasos], piernas torcidas, los ojos azules, grandes cejas unidas, y la nariz larga, a veces el aspecto de un hombre, a veces como un ángel, Paul se acercó y predicó a los hombres de Iconio. "Bienaventurados los que mantenerse casto [solteros], porque ellos serán llamados el templo de Dios Bienaventurados los que mortifican sus cuerpos y almas;. les habla de Dios Bienaventurados los que desprecian el mundo,. porque ellos serán agradables a Dios Bendito sea las almas y los cuerpos de las vírgenes;. porque ellos recibirán la recompensa de su castidad "

Fue por esa predicación que "atrapados a las almas de los hombres jóvenes y doncellas, ordenando a permanecer solo" (Conybeare, lc pp 62, 63, 67;. Borrador ib p. 24-25;. Gal iii 38.. ; I Cor vii 34-36;.. Matt xix 12;... Clemente de Roma, Epístola II § 12).

La actitud anti-judía.

Cualquiera que sea el análisis fisiológico o psicológico del temperamento de Pablo puede ser, su concepción de la vida no era judío. Tampoco pueden sin su animosidad y hostilidad hacia el judaísmo como expresó en las epístolas se contabilizará a salvo en el supuesto de que, si bien nació un Judio, que nunca estuvo en la simpatía o en contacto con las doctrinas de las escuelas rabínicas. Porque incluso sus enseñanzas judías llegaron a él a través de los canales helenístico, como lo indica el gran énfasis puesto sobre "el día de la ira divina" (Rom. i. 18; ii 5, 8;. Iii 5;. Iv 15.; v. 9; ix 22;. xii 19;. I Tes i. 10;. iii Col. 6;.. borrador Sibyllines, iii 309 y siguientes, 332;.. iv 159, 161 y siguientes;.. y en otros lugares) , así como por sus admoniciones éticas, que son más bien incoherente tomado de los códigos de la ley judía para los prosélitos, el Didache y Didascalia. Es natural, entonces, que no sólo los Judios (Hechos 21 xxi.), Sino también la tradición judeo-cristianos, considera a Pablo como un "apóstata de la Ley" (ver Eusebio, iii lc 27;. Ireneo, «Adversus haereses , "i. 26, 2; Orígenes," Contra Celsum ", v. 65; Clemente de Roma," Reconocimientos ", i. 70 73)..

Su Personalidad.

A juzgar por las epístolas que tienen todos los rasgos de autenticidad y dar una verdadera perspectiva de su naturaleza, Pablo era de un temperamento fogoso, impulsivo y apasionado en extremo, de estados de ánimo cambiantes, ahora exultante de alegría desbordante y ahora muy deprimida y sombrío. Efusiva y excesiva por igual en su amor y en su odio, en su bendición y su maldición, poseía un maravilloso poder sobre los hombres, y que tenía confianza ilimitada en sí mismo. Él habla o escribe como un hombre que es consciente de una gran misión providencial, como el sirviente y mensajero de una causa de alta y único. El filósofo y el Judio en gran medida difieren de él en relación con todos los argumentos y la opinión de su, pero ambos admiten que él es un guerrero poderoso de la verdad, y que su visión de la vida, del hombre y de Dios es una profunda graves una. Toda la concepción de la religión ha sido profundizado por él, porque su alcance mental se amplia y global, y su pensamiento audaz, agresivo, buscando, a la vez sistemática mismo. De hecho, moldeado el pensamiento y la creencia de toda la cristiandad.

El proselitismo judío y Pablo.

Antes de la autenticidad de la historia de la conversión llamado de Pablo se investiga, parece adecuado considerar desde el punto de vista judío esta pregunta: ¿Por qué Pablo consideró necesario crear un nuevo sistema de fe para la admisión de los gentiles , teniendo en cuenta el hecho de que la sinagoga había poco menos que dos siglos antes de abrir sus puertas a ellos y, con la ayuda de la literatura helénica, ha hecho un éxito de propaganda, ya que incluso los evangelios dan testimonio? (Mateo xxiii 15;. Ver Schürer, "Gesch." 3 ª ed, iii 102-135, 420-483;.. J. Bernays, "Gesammelte Abhandlungen", 1885, 192-282 i, ii 71-80. ; Bertholet, "Die Stellung der Juden Israeliten und zu den Fremden", 1896, pp 257-302) Bertholet (lc pp 303-334;. pero vea Schurer, lci 126) y otros, a fin de que podrán reservarse el reivindicación de la universalidad del cristianismo, negar la existencia de prosélitos en el judaísmo no circuncidados, y erróneamente llanura declaraciones Talmud y otros se refiere a los gentiles temerosos de Dios (Bertholet, lc pp 338-339), mientras que la misma doctrina de Pablo acerca de la fe universal de la Abraham (Rom. iv. 3-18) se basa en la interpretación tradicional de las zonas XII general. 3 (véase Kuenen, "Profetas y profecía en Israel", pp 379, 457) y sobre el punto de vista tradicional de que Abraham hizo el prototipo de un misionero con lo que el mundo pagano bajo las alas de la Shekinah xxxix (Gen. R.., con referencia a la XII Génesis 5;. veáis a Abraham, el judaísmo; prosélito). Como cuestión de hecho, sólo el trabajo de propaganda judía a lo largo del mar Mediterráneo hizo posible que Pablo y sus asociados para establecer el cristianismo entre los gentiles, tal como se expresa constancia en las Actas (x 2; xiii 16, 26, 43,. 50; xvi 14;. xvii 4, 17;. xviii 7);. y es precisamente en la sinagoga de los manuales como para los prosélitos como Didache y la Didascalia que las enseñanzas éticas de las epístolas de Pablo y de Pedro se obtuvieron (ver Seeberg , "Der Katechismus Urchristenheit der", 1903, pp 1-44).

La respuesta es suministrado por el hecho de que el proselitismo judío tuvo la nación judía como su base, como los nombres "ger" y "toshab ger" por "prosélito", indican. El prosélito de que el rito de Abraham no se realizó seguía siendo un extraño. Fue, por tanto, muy importante para Pablo que los que se convirtieron a la Iglesia deben pie de igualdad con los demás miembros y que cada marca de distinción entre Judio y Gentil debe ser aniquilado en el nuevo estado de existencia en la que los cristianos vivían en anticipación. El punto de vista predominante de la sinagoga fue el político y social, la de la Iglesia, la escatológica. De mayo, como no llevan el sello del pacto de Abraham a su carne o no cumplir toda la ley sea admitido en la congregación de los santos esperando que el mundo de la resurrección? Esta fue la pregunta en cuestión entre los discípulos de Jesús y de Pablo, el ex adherirse a la vista de los Esenios, que era también la de Jesús, este último teniendo una posición independiente que se inició no de los judíos, sino de la no- punto de vista judío. Pablo formó un ofhis Cristo propios, una iglesia propia, y un sistema de creencias de su propia, y porque había muchos elementos mitológicos y gnóstico en su teología más que hace un llamamiento a la no-Judio que a la Judio, ganó el mundo pagano a su creencia.

Cristo de Pablo.

En el primer plano de todos los de la enseñanza de Pablo destaca su peculiar visión de Cristo, a la que constantemente se refiere como su único y el título de apostolado (I Cor IX 1, xv 8;.... II Cor XII, 1-7;. Phil . iii 9;. Gal i. 1, 12, 16, en el que ver más abajo).. Los otros apóstoles vieron a Jesús en la carne; Pablo lo vio cuando, en un estado de entrancement, que se realizó en el paraíso hasta el tercer cielo, donde escuchó "palabras inefables que no le es dado al hombre expresar" (II Cor. xii. 2-4). Evidentemente, esta imagen de Cristo debe haber ocupado un lugar destacado en su mente antes, al igual que Meṭaṭron (Mitra) y Akteriel hizo en la mente de los místicos judíos (véase Angelología; Merkabah). Para él, el Mesías era el hijo de Dios en un sentido metafísico, "la imagen de Dios" (II Cor IV 4;.. Col. i. 15), "el Adán celestial" (I Cor XV, 49.. Similar a la Philonic o cabalísticos Ḳadmon Adán), el mediador entre Dios y el mundo (I Cor. viii. 6), "el primogénito de toda creación, porque por él fueron creadas todas las cosas" (Col i. 15-17) , idénticos también con el Espíritu Santo se manifiesta en la historia de Israel (I Cor x 4;. II Cor III 17;.. borrador Sabiduría x. 1.-xii 1,.. Philo, "De Eo Véase Deterius Potiori Insidiari Soleat" § 30, ver también Judio Encyc x 183 ter, sv preexistencia del Mesías)...

Es, sin embargo, principalmente como "el rey de la gloria" (I Cor. Ii. 8), como gobernante de los poderes de la luz y la vida eterna, que Cristo es para manifestar su poder cósmico. Él tiene que aniquilar a Satán o Belial, el príncipe de este mundo de oscuridad y muerte, con todas sus huestes de maldad, física y moral (I Cor. Xv. 24-26). Pablo "gnosis" (I Cor viii 1, 7,.... II Cor ii 14,.. I Tim vi 20) es un resurgimiento del dualismo persa, lo que hace de toda la existencia, ya sea física, mental o espiritual, un batalla entre la luz y la oscuridad (I Tes v. 4-5;.. v. Ef 8.13; Col. i. 13), entre carne y espíritu (I Cor XV, 48,... Rom VIII, 6-9.) , entre la corrupción y la vida eterna (I Cor. xv. 50, 53). El objeto de la Iglesia es obtener para sus miembros el espíritu, la gloria, y la vida de Cristo, su "cabeza", y para liberarlos de la servidumbre y de obediencia a la carne y los poderes de la tierra. Con el fin de convertirse en participantes en la salvación que ha llegado y la resurrección que estaba cerca, los santos fueron a emitir las obras de las tinieblas y para poner las armas de la luz, la coraza de amor, y el yelmo de la esperanza (Rom. vi Ef 11 I Tes v. 8;; xiii 12;. II Cor x 4...... borrador Sabiduría v. 17-18;. Isa lix 17;. "las armas de la luz del pueblo de Israel, "Pesiḳ, R. 33 [ed. Buber, p. 154].... Targ YER a Ex xxxiii 4," los hombres de los escudos "[" ba'ale teresin "], el nombre de gnósticos de alto nivel , Ber 27b;. también "el indumento de la luz" en la tradición Mandæan, "Jahrbuch für Protestantische Theologie", XVIII 575-576)..

El Mesías crucificado.

Entonces, ¿cómo puede este mundo de perdición y del mal, del pecado y la muerte, hay que superar, y la verdadera vida hay que alcanzar? Esta cuestión, que, según una leyenda talmúdica (Tamid 32a), Alejandro Magno poner a los hombres sabios del Sur, al parecer por una más alta también en la mente de Pablo (ver Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus", 1893 ), y en la forma de una visión de Cristo crucificado que la respuesta le llegó a "morir para vivir". Esta visión, visto en su estado de éxtasis, era para él más que una simple realidad:. Fue la promesa ("'erabon" de la resurrección y la vida de la que fue en busca de haber visto "el primogénito de la resurrección "(I Cor XV, 20-24;.. el Mesías es llamado"...... el primogénito "también en Midr La LXXXIX a $ 28, y en el ejemplo R. xix 7), estaba seguro de la la vida nueva que todos "los hijos de la luz" para compartir. Tan pronto como la idea de apoderado de él que el mundo de la resurrección, o "el reino de Dios", había llegado, o que vienen con la rápida reaparición del Mesías , de que invertir con autoridades superiores "los elegidos" que iban a participar en la vida del espíritu. No puede haber pecado o sensual pasión en un mundo en el que las normas espíritu. Tampoco hay necesidad de ninguna ley en un ámbito donde los hombres viven como ángeles (comp. "Los muertos está libre de todas las obligaciones de la Ley," Shab 30 bis, 151 ter;. Niddah 61b). Para devolver el estado del paraíso y de deshacer el pecado de Adán, el trabajo de la serpiente, que trajo la muerte en el mundo-esto parece haber sido el sueño de Pablo. El bautismo de la Iglesia, para que los pecadores y los santos, las mujeres y los hombres, Judios y gentiles, fueron invitados por igual, le sugirieron la puesta fuera de de lo terrenal de Adán y la puesta a la de la celestial Adán (Rom. vi).. Estaba seguro de que por el poder mismo de su fe, que realiza todas las maravillas del espíritu en la Iglesia (I Cor. xii. xv .), que los creyentes en Cristo en el momento de su reaparición también milagrosamente se levantó a las nubes y se transforma en cuerpos espirituales para la vida de la resurrección (I Tes iv;... I Cor XV,.. Rom VIII). . Estos son los elementos de la teología de Pablo, un sistema de creencias que se esforzó por unir a todos los hombres, pero a expensas de la buena razón y el sentido común.

La conversión de Pablo.

Hay posiblemente un núcleo histórico de la historia narrada en los Hechos (vii. 58-ix. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), que, si bien en el camino a Damasco, comisionado con la tarea de exterminar el movimiento cristiano antagónicos al Templo y la Ley (Ib. vi. 13), Pablo tuvo una visión en la que Jesús se le apareció, diciendo: "Saulo, Saulo, ¿por qué me?" (Comp. I Sam xxvi 18..); Que como consecuencia de esta visión se convirtió, con la ayuda de Ananais, uno de los videntes cristianos ", un buque elegido a mí [Cristo], para llevar mi nombre ante los gentiles. " (; Ix 2; vii. 58. Xxii 5;.. Xxv 1, 10-12) De acuerdo con los Hechos, Pablo era un hombre joven acusado por el Sanedrín de Jerusalén, con la ejecución de Esteban y la incautación de los discípulos de Jesús . La declaración, sin embargo (Ib. xxii. 8-9), que, siendo un celoso observador de la ley de los Padres ", persiguió a la Iglesia hasta la muerte," se podría haber hecho sólo en un momento en que ya no era conocida lo que es una gran diferencia existente entre los sacerdotes saduceos alta y los ancianos, que tenían un interés vital en sofocar el movimiento cristiano, y los fariseos, que no tenía ninguna razón para condenar a muerte o Stephen Jesusor. De hecho, se deriva de la Epístola a los Gálatas (i. 13-14), la falsedad de que se ha demostrado por Bruno Baur, Steck, y más convincente de Friedrich Maehliss ("Die Unechtheit Galaterbriefs des", 1891). El mismo es el caso de Phil. iii. 5. Hechos xxii. 17-18 habla de otra visión que Pablo tenía, mientras que en el Templo, en el que Jesús le dijo que se fueran de Jerusalén e ir con su evangelio a los gentiles. Evidentemente Pablo entretenido mucho antes de su visión de los conceptos del Hijo de Dios que se manifestó después, pero la identificación de su gnóstica de Cristo con el Jesús crucificado de la iglesia que él había contrariado antes era posiblemente el resultado de un paroxismo mental con experiencia en la forma de visiones.

Bernabé y otros helenistas.

Ya sea que los helenistas en Jerusalén, a la cabeza de los cuales era Esteban, Felipe, y otros mencionados en Hechos vii. 1-5, ejerce una influencia sobre Paul, no puede determinarse: que Bernabé, que era natural de Chipre, lo hizo, se puede suponer con certeza. Él era más viejo compañero de Pablo, al parecer de una imponente estatura (xiv Hechos 12.), Y, de acuerdo con ib. ix. 27, presentó a los apóstoles Pablo y le indujo (xi. 25) a cooperar con él en la iglesia de Antioquía. Los dos viajaron juntos como los colectores de la caridad para los pobres de la iglesia de Jerusalén (Ib. xi 30, xv 2,.. Véase Apóstol), y como predicadores del evangelio (Ib. xiii 3, 7, 13, 14, 43. , 46, 50; xiv 14, 20,.. xv 2, 12, 22, 35), Pablo pronto se convirtió en el predicador más poderoso. Por último, con motivo de disensiones, probablemente de una naturaleza mucho más grave que dijo ya sea en actos. 36-39 o Gal. ii. 13, se separaron. Tanto que Pablo y Bernabé tenían opiniones diferentes a las de los demás apóstoles se puede aprender de I Cor. ix. 6. relación de Pablo con Apolo también fue al parecer la de un joven colaborer a una mayor y más sabio de un (I Cor. i. 10, iii. 5-23, xvi. 12).

Susviajes misioneros.

Según Hechos xiii., Xiv., Xvii-xviii. (Véase Judio Encyc ix 252-254, sv del Nuevo Testamento...), Paul comenzó a trabajar a lo largo de la línea tradicional de los judíos de proselitismo en las diversas sinagogas donde los prosélitos de la puerta y se reunió los Judios, y sólo porque él no pudo ganar el Judios a sus puntos de vista, encontrando una fuerte oposición y persecución de los mismos, se volvió hacia el mundo gentil, después de haber acordado en un convenio con los apóstoles en Jerusalén a admitir a los gentiles en la Iglesia sólo como prosélitos de la puerta, es decir, después su aceptación de las leyes de Noé (xv Hechos. 1-31). Esta presentación de la obra de Pablo es, sin embargo, incompatible con la actitud hacia los Judios y el Derecho adoptado por él en las Epístolas. Tampoco puede ningún valor histórico se adjuntará a la declaración en Gal. ii. 10.1 que, mediante un acuerdo con la aparente pilares de la Iglesia, el trabajo se dividió entre Pedro y Pablo, el "evangelio de la circuncisión" estar comprometido con el uno, y el "evangelio de la incircuncisión" a la otra, como la ataques a menudo amarga y feroz contra los Judios y los apóstoles de la Iglesia judeo-cristiana (en Phil. iii. 2 los llama "perros") que luego han sido fuera de lugar e imperdonable. En realidad Paul había poco más que el nombre del apóstol en común con los discípulos de Jesús real. Su campo de trabajo fue el principal, si no exclusivamente, entre los gentiles, que comenzó a buscar una tierra virgen donde sembrar la semilla del evangelio, y se logró establecer en toda Grecia, Macedonia y Asia Menor en el que las iglesias no eran "ni judios ni gentiles, "pero los cristianos que se dirigieron mutuamente como" hermanos "o" santos ". En cuanto a sus grandes viajes misioneros como se describe en los Hechos después de los documentos más antiguos, ver Judio. Encyc. lc pp 252-254. En cuanto a la cronología, mucho no se puede colocar ya sea en Gal. i. 17-ii. 3 o en las leyes, con sus declaraciones contradictorias.

Desde II Cor. xi. 24-32 (. Ib comp. vi 4,... I Cor 11 iv) que se puede aprender que su trabajo misionero fue acosada por dificultades comunes. Trabajó duro día y noche como una tienda fabricante para ganarse la vida (Hechos xviii 3;. I Tes II 9;. Tes II, III, 8;... Iv I Cor 12, 6-18 ix.). Él dice (II Cor IX..) Que con mayor frecuencia que cualquier otro apóstol fue encarcelado, castigado con azotes, y en peligro de muerte en la tierra y el mar, cinco veces recibió el thirtynine rayas en la sinagoga, sin duda por alguna transgresión pública de la Ley (Deut. xxv 3.), tres veces fue golpeado con varas, probablemente por los magistrados de la ciudad (comp. Hechos XVI, 22.), una vez que fue apedreado por el pueblo, y tres veces sufrió naufragio, estando en el agua una noche y un día. En Damasco fue encarcelado por el rey Aretas, a instigación suya, no de los Judios, como se dice por los historiadores modernos, sino de las autoridades de Jerusalén, y él escapó a través de dejar en una cesta de una ventana (II Cor XI, 24.. -32;. borrador xxvii Hechos 41).. Fue además de esto constantemente con problemas con su enfermedad, que a menudo se le hizo "gemido" para la liberación (I Tes II 2, 19-v 1,... II Cor i 80-10, 7-iv v 5,... xii 7;.. Gal IV 14)..

En Grecia.

Corinto y Éfeso, los dos grandes centros de comercio, con su extraña mezcla de población y turbulenta, así como inmoral, se ofreció a Pablo un gran campo para su trabajo misionero, y, porque los Judios no fueron pocos y con poca influencia, que tenía libre ámbito de aplicación y amplia oportunidad para construir una iglesia de acuerdo a sus planes. Fue de gran ayuda en esto por la protección romana, que le gustaba (Hechos xviii. 17/12, xix. 35-40). Sin embargo, mientras la iglesia de Jerusalén se encontraba en su camino se encontró con poca comodidad y satisfacción en sus logros, a pesar de que contó con orgullo los éxitos que marcaron sus viajes por las tierras. Fue a Roma que sus esfuerzos gravitó. No Atenas, cuya sabiduría le denunció como "locura" (I Cor. I. 17-24), pero la ciudad imperial de Roma, cuyo sistema administrativo que había aprendido a admirar, atraído y fascinado por su mente su horizonte en todo el mundo y el poder. Consciente o inconscientemente, trabajó para una iglesia con su mundo-en el centro de Roma en vez de en Jerusalén. Un preso en los años 61 a 63 (Fil. i. 7, 16), y probablemente también un mártir en Roma, que sentó las bases del mundo-dominio de paganas el cristianismo. (Para más detalles biográficos, que son objeto de gran controversia entre los cristianos, pero no son de especial interés para los lectores judíos, consulte el artículo "Pablo" en Hauck, "real Encyc.", En Hastings, "Dict. Biblia, "y obras similares.)

Pablo de la Iglesia frente a la Sinagoga.

Para entender plenamente el alcance y organización de la Iglesia como trazado por Pablo en sus epístolas, una comparación de éstos con la organización y el trabajo de la Sinagoga, incluida la comunidad esenia, parece bastante adecuado. Cada comunidad judía cuando se organizó como una congregación poseía en, o junto con su sinagoga una institución (1) para el culto común, (2) para la instrucción de jóvenes y viejos en la Torá, y (3) para la caridad y la benevolencia sistemática. Este triple trabajo fue como una regla puesto a cargo de hombres de alta posición social, destacado tanto en el aprendizaje y en la piedad. El grado de conocimiento y de la escrupulosidad en la observancia de la Torá determina el rango de los miembros de la Sinagoga. Entre los miembros de la fraternidad esenia la vida cotidiana con sus comidas comunes fue objeto de normas especiales de la santidad, al igual que sus oraciones y sus organizaciones benéficas, así como sus visitas a los enfermos, el Espíritu Santo está especialmente invocados por ellos como un factor divino , y los prepara también para el reino mesiánico de los cuales vivían en la espera (véase Esenios). La Iglesia cristiana, al adoptar el nombre y la forma de la Iglesia Esenia (Εκκλησία; ver Congregación), prestado tanto a la bañera (véase Bautismo) y las comidas de comunión (ver Agape) un nuevo personaje.

Influencia de los Misterios griegos.

Pablo, el helenista, sin embargo, a sabiendas o sin saberlo, parece haber tomado las asociaciones de culto paganos como su patrón, mientras que la introducción de nuevas funciones en la Iglesia (véase Anrich, "Das Antike Mysterienwesen en Seinem Einfluss auf das Christenthum", 1894; Wobbermin " Studien zur Religionsgeschichtliche Frage der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen ", 1896, p. 153; Hatch," Influencia de las ideas griegas y usos en la Iglesia Cristiana ", 1890, pp 281-296; Cumont," Die Mysterien des Mitra , Deutsch Gehrich von ", 1903, pp 101, 118-119; Anz," Ursprung des Gnosticismus ", 1897, pp 98-107; Reizenstein y Kabisch, lc). Para él el bautismo ya no es un sugestivo rito simbólico de purificación o regeneración, como en los círculos judíos y judeo-cristiana (véase Bautismo), sino un rito místico por el cual la persona que entra en el agua y emerge otra vez se somete a una transformación real, muriendo con Cristo al mundo de la carne y el pecado, y el aumento con él al mundo del espíritu, la vida nueva de la resurrección (Rom. vi. 1-10).

Aún más es la participación del pan y del vino de la comida de comunión, el llamado "Cena del Señor," hecho que el medio de una unión mística con Cristo, "una participación en su sangre y cuerpo", tal y como fue el mitraico comida de una participación real en la sangre y el cuerpo de Mithra (véase Cumont, lc). Para Pablo, el Espíritu Santo en sí no es un imperativo ético, sino un poder mágico que trabaja la santificación y la salvación. Es una sustancia mística que impregna a la Iglesia como una fuerza dinámica, haciendo que todos los miembros santos, y derramando sus gracias en los diferentes dones, como los de profetizar, hablar en lenguas, e interpretación de voces, y otros que aparecen en la enseñanza y en la administración de la caridad y la Iglesia funciones similares (xii Romanos 4-8;... I Cor XII y XIV;. Kabisch ver, lc pp doscientos sesenta y un hasta doscientos ochenta y uno). La Iglesia forma "del cuerpo de Cristo" no en sentido figurado, sino a través de la realidad misma mística como aquel por el cual los participantes de los cultos paganos convertido, a través de sus misterios o sacramentos, las piezas de sus deidades. Tal es la opinión de Paul cuando se contrasta la "mesa de Cristo" con la "mesa de los demonios" (I Cor. X. 20-21). Mientras que Pablo toma prestada de la literatura de propaganda judía, especialmente Sibyllines, la idea de la ira divina llamativo, especialmente los que cometen los pecados capitales de idolatría y el incesto (fornicación) y los actos de violencia o falsedad (Rom. i. 18-32; I Tes. iv. 5), y al mismo tiempo que en consecuencia los deseos de los paganos a su vez de sus ídolos a Dios, con el deseo de ser salvado por su hijo (I Tes. i. 9-10), la Iglesia tiene de ninguna manera la perfección moral de la raza humana de su objetivo y al final, igual que el judaísmo. Salvación por sí sola, es decir, la redención de un mundo de perdición y el pecado, el logro de una vida de incorrupción, es el objeto, sin embargo, este es el único privilegio de los elegidos y predestinados "a ser conformados a la imagen de su [de Dios] hijo "(Rom. VIII. 28-30). No es mérito personal ni el mayor esfuerzo moral que asegura la salvación, sino un acto arbitrario de la gracia divina que justifica una clase de hombres y condena a los demás (Ib. ix.). No es justicia, ni siquiera la fe en el sentido judío de perfecta confianza en el todo-amor y perdona todo-Dios y Padre, que conduce a la salvación, pero la fe en el poder expiatorio de la muerte de Cristo, que en algunos místicos o judicial manera justifica el que no merecen (Rom. iii 22, iv, v.,.. un borrador Fe;. para la concepción mística de la fe, πίστις, en el helenismo junto a la gnosis, vea Reizenstein, lc pp 158-159).

El misterio de la Cruz.

Paganas como es la concepción de una iglesia asegurar una unión mística con la divinidad por medio de los ritos sacramentales, es igualmente pagana concepción de Pablo de la crucifixión de Jesús. Si bien acepta la visión judeo-cristiana del poder expiatorio de la muerte de Jesús como el Mesías sufriente (Rom. iii. 25, viii. 3), la crucifixión de Jesús como el Hijo de Dios asume para él en un principio la carácter de un misterio revelado a él, "una piedra de tropiezo para los Judios y locura para los griegos" (I Cor. i. 23-ii. 2, ii. 7-10). Es para él un acto cósmico por el cual Dios se reconcilió consigo mismo. Dios envió "a su propio hijo en semejanza de carne de pecado" a fin de que su ira aplacada por su muerte. "Él no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó," para que con su sangre todos los hombres sean salvos (Rom. 8 v.; viii 3, 32.). Para una mente judía entrenados por rabinos perspicacia esto no es pura monoteístas, pero mitológico, el pensamiento. Pablo, "Hijo de Dios" es, mucho más que el Logos de Filón, una infracción de la unidad absoluta de Dios. Mientras que el predicado "Dios" que se le aplicó en ii Tito. 13 puede ser sometida a consideración de la escuela de Pablo en lugar de a su propio, en todas las Epístolas una parte de la divinidad se atribuye a Jesús de tal manera que atente contra la gloria de Dios. Él es, o debería ser, llamado como "el Señor" (I Cor i 2;. Rm x 13;.. Phil ii 10-11.). Sólo la idea pagana del "hombre-Dios" o "el segundo Dios", artífice del mundo, e "hijo de Dios" (en Platón, en la literatura Hermes-Tot como se muestra por Reizenstein, lc), o la idea de un rey de la luz desciende al Hades, como en la literatura Mandæan-babilónica (Brandt, "Die Mandäische religión", 1889, pp 151-156), podría haber sugerido a Pablo la concepción de un Dios que entrega las riquezas de la divinidad y desciende a la pobreza de la vida terrenal para llegar a ser un salvador de la raza humana (I Cor XV, 28, con ref a Ps viii 6-7;...... Phil ii 6-10.). Sólo a partir de gnosticismo alejandrino, o, en su Reizenstein (lc pp 25-26;. Borrador pp 278, 285) muestra convincentemente, sólo de panteísmo pagano, podría haber derivado la idea de la "pleroma", "la plenitud" de la vivienda Dios en Cristo como la cabeza de todo principado y potestad, como lo que es antes de todas las cosas y en quien radican todas las cosas (Col i. 15-19, ii. 9).

La oposición de Pablo a la ley.

La actitud de Pablo hacia la ley no era en absoluto hostil desde el principio o el principio, como la Epístola a los Romanos interpolado y la espuria a los Gálatas representarla. Tampoco es la legalista (nomistic) carácter del judaísmo farisaico que milita en contra, como Jesús en los Evangelios se representa como hacerlo, ni se le pregunte por el deseo de discriminar entre los ceremoniales y las leyes morales con el fin de acentuar el lado espiritual de la religión. Todavía menos se ha llevado por ese método alegórico que Philo ("De Migratione Abrahami", § 16) habla como haber llevado a muchos a no hacer caso de ciertas leyes ceremoniales, como la circuncisión (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums" pp 149, 163, Viena, 1894). Todas esas interpretaciones no tienen en cuenta la denuncia de Pablo de toda ley, moral y ceremonial, como un mal intrínseco (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", 2d ed., Iii. 14). De acuerdo con sus argumentos (Rom. iii. 20, iv. 15, vii-viii.), Es la Ley que engendra el pecado y la ira de las obras, porque sin la Ley no hay transgresión. "Yo no había conocido la codicia, si la Ley no dijera: No codiciarás" (Ib. vii. 7). No tiene fe en el poder moral del hombre: "Yo sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora el bien" (Ib. vii 18.). Lo que pretende es que en el estado en el que es totalmente el pecado de la carne vencida por el espíritu de Cristo, que es "el fin de la ley" (Ib. x. 4), porque es el comienzo de la resurrección. Para Pablo, ser un miembro de la Iglesia pretende estar por encima de la ley, y para servir en la novedad del espíritu bajo una ley superior (Ib. vii. 4-6, 25). Porque en Cristo, es decir, por la aceptación de la creencia de que con él el mundo de la resurrección ya ha comenzado, el hombre se ha convertido en "una nueva criatura:... Las cosas viejas pasaron todas son hechas nuevas" (II Cor. v. 17). Para Pablo, el mundo está condenado: es carne acosado por el pecado y en conjunto del maligno, por lo que en casa, la vida familiar, la sabiduría del mundo, todo goce terrenal no tienen en cuenta, ya que pertenecen a un mundo que muere (I Cor . vii. 31). Tener al principio sólo los paganos a la vista, Pablo afirma que los miembros de la Iglesia de Cristo, por lo que sus cuerpos deben ser consagrados a él y no a la fornicación (Ib. vi 15.). De hecho, debe vivir en el celibato, y sólo a causa de la tentación de Satanás a la lujuria se les permite contraer matrimonio (Ib. vi 18-vii 8..). En cuanto a comer y beber, en especial de ofrendas a los ídolos, que fueron prohibidas a los prosélitos de la puerta por los primeros cristianos, así como por los Judios (comp. Hechos xv. 29), Pablo toma la posición singular que los gnósticos, los que poseen el mayor conocimiento ("gnosis";. viii I Cor 1, 2 xiii, xiv 6;... iv II Cor 6,... borrador Reizenstein, lcp 158), son "los fuertes" que no se preocupan por ritual distinciones limpio y lo inmundo y cosas similares (xiv Romanos 1.23;.. I Cor viii 01.13.). Sólo aquellos que son "débiles en la fe" me importa, y sus escrúpulos debe ser escuchada por los demás. El principio gnóstico enunciados por Porfirio ("De Abstinentia", i. 42), "La comida que entra al cuerpo puede poco destruyere libre como todas las impurezas que echada en el mar puede contaminar el mar, la fuente profunda de la pureza" (comp. .. Matt xv 11), tiene en el sistema de Pablo carácter escatológico:... "El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Rom. xiv 17; comp Ber 17 bis; Judio. Encyc, v. 218, Escatología sv). Como él mismo dijo en I Cor. ix. 20-22: "Y a los Judios que se convirtió como un Judio, que yo podría ganar los Judios, a los que están bajo la ley, como bajo la ley, que yo podría ganar a los que están bajo la ley, entre los que se sin ley, como sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), que podría ganar a los que están sin ley a los débiles que se convirtió en tan débil, que yo podría ganar a los débiles:. estoy hecho todas las cosas a todos los hombres, que yo por todos los medios salve a algunos. "

La actitud inicial de Pablo a la Ley no fue consecuencia de que la oposición representada en Romanos y en especial en Gálatas, sino la de una supuesta trascendencia. Él desea "los fuertes" para prescindir de la Ley como "maestro" (Gálatas iii. 24). La Ley hizo públicos los hombres: Cristo hecho "hijos de Dios." Es decir, su naturaleza se transformó en un ángel, si no del todo divino, una (Rom. VIII 14-29;.. I Cor VI 3.1.).

Ley para el prosélito.

Sólo en la admisión de los paganos en su iglesia tenía que seguir la práctica tradicional judía de hacer hincapié en la iniciación de prosélitos "la ley de Dios", que consiste en "Ama a tu prójimo como a ti mismo", tomado de Lev. xix. 18 (Rom. xiii. 10/08 no contiene ninguna alusión a la enseñanza de Jesús). También en el modo de preparar el prosélito, especificando a él los mandamientos obligatorios y prohibitivo en la forma de un catálogo de virtudes o de sus funciones y un catálogo de pecados, haciendo de él la promesa de practicar la antigua, y, en forma de una " widdui "(confesión de los pecados), para evitar la segunda-Paul y su escuela siguió, al igual que todos los demás apóstoles, la costumbre tradicional, como pueden ser aprendidas de la I Tes. iv. 1-10; coronel iii. 5-14; Rom. i:.. 29 (comp. J. Rendel Harris, "La enseñanza de los Apóstoles", 1887, pp 82-84; Gal v. 13-23, copiado desde Roma lc, así también Ef ii.-vi.. ; Pedro II-III;. I Juan iii.-iv.; Hebreos xiii;.. vea Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp 9-22, y la Didajé). Una comparación de la "Didascalia", con diversas advertencias de Pablo en las Epístolas también muestra lo mucho que estaba en deuda con las enseñanzas de los esenios (Ver Judio. Encyc. Iv. 588-590, sv Didascalia, en el que se muestra en una serie de casos que la prioridad corresponde a los judíos "Didascalia" y no, como generalmente se cree, con Pablo). También "pasando de la oscuridad a la luz" (I Tes v. 4-9;. Rom XIII 12;.. Efesios v. 7.11;. Y en otros lugares) es una expresión tomada de uso de judíos en lo que respecta a los prosélitos que "vienen más de la falsedad de la idolatría al monoteísmo de la verdad "(véase Philo," De Monarchia ". i. 7 Idem," De Pœnitentia ", § § 1-2;. borrador" Epístola de Bernabé, "una xix-xx. . 1). Es bastante difícil de conciliar esos mandamientos morales con la idea paulina de que, puesto que la ley engendra el pecado, no debe haber ninguna ley decisión los miembros de la Iglesia. Parece, sin embargo, que Pablo usa con frecuencia la τέλειος gnóstico plazo = "perfecto", "madura" (I Tes v. 4, 10;.. Phil iii 12, 15,... I Cor II, 6, 12 y XIII. ss, XIV, 20;.. Ef iv 13;.. Col. i. 28). Este término, tomado de los misterios griegos (ver Luz pies, "Epístolas a los Colosenses," ad loc.), Y se utiliza también en la sabiduría iv. 13, ix. 6, sugirió un ascetismo que en algunos círculos de los santos llevó a la unsexing del hombre por el bien de huir de la lujuria (Sabiduría iii 13-14;. Philo, "De Eo Véase Deterius Potiori Insidiatur", § 48;. Matt xix. 12; Conybeare ver, lcp 24). Para Pablo, entonces, el objetivo del cristiano es ser maduro y listo para el día en que todos serían "arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire" y estar con Él para siempre (I Tes. Iv. 16-17) . Para estar con Cristo, "en quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad," es llegar a ser tan "completo" como para estar por encima de la norma de los cuerpos celestes, por encima de la "tradición de los hombres," por encima de los estatutos con respecto a la circuncisión, la carne y la bebida , días de fiesta, luna nueva, y el sábado, todos los que no son sino "una sombra de las cosas por venir", sino que es estar muerto para el mundo y todas las cosas de la tierra, para mortificar a los miembros de la carne, a " despojarse del hombre viejo con sus acciones y pasiones, y ponerse el nuevo hombre que siempre está renovada para el más alto conocimiento de Dios (gnosis), de modo que "no hay griego ni Judio, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo ni libre, sino que Cristo es todo y en todos "(ii Col. 9-III 11; comp I Cor v. 7:...." Limpiad pues la vieja levadura, para que seáis nueva masa ").

Conflicto con el judaísmo y la ley.

Lejos entonces de hacer el antagonismo a la Ley el punto de partida de su actividad apostólica, como bajo la influencia de la Epístola a los Romanos es asumido por casi todos los teólogos cristianos, a excepción de la escuela holandesa llamada de los críticos (véase Cheyne y Negro, "Encyc. Bibl." sv "Paul y Romanos, Epístola a los"), existe evidencia intrínseca que la actitud hostil de Pablo a la Ley y los Judios fue el resultado de su conflicto con este último y con los otros apóstoles. No hay amarga hostilidad o antagonismo a la Ley notable en I Tesalonicenses (ii 14b-16 es una interpolación tardía refiriéndose a la destrucción del Templo), Colosenses, I Corintios (xv 56 es evidentemente interpolados), o II Corintios ( .. donde iii 6-IV 4, en un análisis más detallado, también demuestra ser una adición tardía perturbar el contexto), y tan poca oposición a la Ley de Paul muestran que en esas epístolas abordó por primera vez a los gentiles, que en I Cor. xiv. 21 cita como la "ley"-es decir, la Torá en el sentido de la Revelación, un pasaje de Isaías. xxviii. 11 y que se evita el término "ley" (νόμος) en otro lugar, declarando que todos los estatutos que la enseñanza de valor humano (ii Col. 22.).

Antinomianismo y odio Judio.

Su teología es antinómico principalmente establecidos en la Epístola a los romanos, piezas de muchos de los cuales, sin embargo, son el producto de la Iglesia del siglo II con su odio feroz de la Judio, por ejemplo, pasajes como ii. 21-24, carga los Judios de robo, el adulterio, el sacrilegio y la blasfemia, o IX. 22 y xi. 28 (comp. iii. 2). El motivo subyacente de Paul-el derribo del tabique entre Judio y Gentile-se expresa mejor en Ef. ii. 14-22, donde se declara que este último ya no están "gerim" y "toshabim" (AV "extraños" y "extranjeros"), pero "conciudadanos de los santos" de la Iglesia y plena igualdad de los miembros "de la casa de Dios. " Para lograr su propósito, argumenta que tan poco como el pagano escapa la ira de Dios, debido a los pecados horribles que se insta a la comisión por su apego a sus ídolos, por lo que poco se puede escapar de la Judio por su Ley, porque "la ley el pecado obra y de la ira" (Rom. iv. 15). En su lugar, de hecho, de eliminar el germen de la muerte ha traído al mundo por Adán, la Ley fue dada sólo para aumentar el pecado y hacer aún mayor la necesidad de la misericordia divina, que iba a venir a través de Cristo, nuevo Adán (Ib. v . 15-20). Por más torcer las palabras bíblicas tomadas de xv general. 6, que él interpreta como significando que la fe de Abraham se convirtió en un ahorro de energía a él, y desde xvii general. 5, que se toma como que significa que Abraham iba a ser el padre de los gentiles en lugar de las naciones, sostiene que la gracia salvadora de Dios se encuentra en la fe (es decir, la creencia ciega) y no en las obras de la ley. Y lo que declara la fe en la muerte expiatoria de Jesús a ser el medio de la justificación y la salvación, y no la Ley, que exige la servidumbre, mientras que el espíritu de Cristo hace que los hombres hijos de Dios (Rom. IV.-viii.). El paulino Judio-odio era cada vez más intensa (véase ib. Ix.-xi., y comp. Ix. 31), lo cual es una clara evidencia de un origen más tarde y culmina en Gal. iii., donde, además de la repetición del argumento de la xv general. 6 y xvii. 5 de la Ley se declara, con referencia a Deut. xxviii. 26 y habitable. ii. 4 (comp. Rom i. 17.), A ser una maldición de la que el Cristo crucificado-a sí mismo "una maldición", de acuerdo a la Ley (Deut. xxi 23;. Probable que un argumento tomado de controversias con los Judios), fue para redimir el creyente. Otro argumento sofista en contra de la Ley, amuebladas en Gal. iii. 19-24, y muchas veces repetida en el siglo segundo (ii Hebreos 2;. Vii Hechos 38, 53,.. Arístides, "Apología", xiv 4), es que la Ley fue recibida por Moisés como mediador de los ángeles- una noción pintoresca basado en Deut. xxxiii. 2, LXX;. Comp. Josefo, "Ant". xv. 5, § 3 y que no es la ley de Dios, que es una ley que da vida de rectitud. Además, las leyes de los Judios y las prácticas idólatras de los paganos se colocan igualmente baja como mera servidumbre de "los débiles y pobres" (= "planetas"; Gal IV 8-11..), Mientras que las que habéis revestido de Cristo por el bautismo, han elevado por encima de alldistinctions de raza, de clase y de sexo, y se han convertido en hijos de Dios y herederos de Abraham (Ib. iii 26-29;. lo que se entiende por las palabras "No habrá ni hombre ni mujer" en el versículo 28 puede ser aprendido de Gal v. 12, donde se aconseja eunuquismo;. véase la nota de B. Weiss 's ad loc)..

El Antiguo Testamento y el Nuevo.

La escuela Pauline escrito bajo el nombre de Pablo, pero apenas sí mismo Pablo, elaboró ​​la teoría, basada en Jer. xxxi. .... 30-31, que la Iglesia de Cristo representa el nuevo pacto (véase el Pacto del Nuevo Testamento) en lugar de las antiguas (xi Rom. 27; Gal IV, 24; Heb 6.13 viii, ix 15 -.. x 17, y, a raíz de estos pasajes, I Cor XI 23-28)... Asimismo, el interpolador de II Cor. iii. 6-iv. 4, en relación con ib. iii. 3, contrasta el Antiguo Testamento con el Nuevo: el primero de la letra de la oferta ley, sino la condenación y la muerte, porque "el velo de Moisés" es sobre ella, la prevención de la gloria de Dios de ser visto, siendo esta última la que da la vida que ofrece el espíritu justicia, es decir, la justificación, y la luz del conocimiento (gnosis) de la gloria de Dios tal como se refleja en el rostro de Jesucristo. Es superfluo decir que esta concepción gnóstica del espíritu no tiene nada que ver con el principio religioso de sonido a menudo se cita de la I Cor. iii. 6: "La letra mata, mas el espíritu vivifica". El privilegio de ver la gloria de Dios como lo hizo Moisés cara a cara a través de un espejo brillante celebrada en I Cor. xiii. 12 (comp. Suk 45 B;.. Lev R. i. 14) a los santos en el futuro se afirma en II Cor. iii. 18 y iv. 4 en su poder en la posesión efectiva del creyente cristiano. La mayor esperanza del hombre se considera realizado por el escritor, que espera con interés la morada celestial como una liberación del tabernáculo terrenal (II Cor. V. 1-8).

Escritos espurio le atribuye a Pablo.

Esta opinión no saludables de vida mantenido por Pablo y sus seguidores inmediatos, sin embargo, cambió por la Iglesia por el momento su organización se extendía sobre el mundo. Algunas epístolas fueron escritas en el nombre de Pablo, con el fin de establecer más relaciones de amistad con la sociedad y el gobierno de Pablo y los primeros cristianos habían mantenido. Mientras que Pablo advierte a sus iglesias miembros a no llevar los asuntos de controversia antes de "injusto", por el término que quiere decir a los gentiles (I Cor VI 1,...... Borrador Judio Encyc IV 590), estos mismos poderes paganos de Roma están en otra parte elogió como ministros de Dios y su vengadores de la injusticia (Rom. xiii 1-7.), y mientras en I Cor. xi. 5 mujeres se les permite profetizar y orar en voz alta en la iglesia siempre que tengan la cabeza cubierta, un capítulo posterior, evidentemente interpolados, dice: "Vuestras mujeres callen en las iglesias" (Ib. xiv. 34). Así que el celibato (Ib. vii. 1-8) se declara el estado preferible, y el matrimonio sólo se permite en aras de la prevención de la fornicación (Efesios v. 21-33), mientras que, por el contrario, en otros lugares el matrimonio es ordenado y declaró ser un misterio o sacramento que simboliza la relación de la Iglesia como la Esposa de Cristo como el esposo (véase la novia).

Un cambio aún mayor en la actitud hacia la ley puede ser observado en las epístolas pastorales llamada. Aquí la ley se declara como una buena prevención de malas prácticas (I Tim. I. 80-10), el matrimonio es ordenado, y la salvación de la mujer se declara a consistir sólo en el desempeño de su misión maternal (Ib. ii. 12, 15), mientras que el ascetismo y el celibato son condenados (Ib. iv. 3). Así que todas las relaciones sociales están reguladas en un espíritu mundano, y ya no se consideran, al igual que en epístolas genuinas de Pablo, en el espíritu de otro mundo (Ib. ii.-vi.; II Tim ii 4-6;... Tito ii. -iii;. borrador Didascalia)..

(.. I Cor xvi 2) Si en la recogida de limosnas para los pobres de la iglesia los domingos Pablo instituyó la costumbre o, simplemente, seguir uno de los primeros cristianos que no está claro, desde el "Nosotros" fuente en Hechos xx. 7 se desprende, sin embargo, que la iglesia-miembros para ensamblar a su comida de comunión en la memoria de Cristo resucitado, la Cena del Señor, el primer día de la semana-probablemente debido a que tenían la luz creada en ese día para simbolizar la la luz del Salvador que se había levantado para ellos (véase la literatura en Schürer, "Die Woche Siebentägige", en "Zeitschrift für Wissenschaft Neutestamentliche", 1905, pp 1-2). Poco valor se puede unir a la historia en Hechos xviii. 18 que Pablo trajo un Nazareo sacrificio en el Templo, ya que para él la sangre de Cristo fue el único sacrificio que deben reconocerse. Sólo en un momento más tarde, cuando Pablo y el cristianismo de Judea se fusionaron, se vuelven a tener en cuenta, contrariamente al sistema de Paulina, de la ley mosaica sobre el sacrificio y el sacerdocio, y por lo que la Epístola a los Hebreos fue escrita con el fin de representar a Jesús como "el sumo sacerdote según el orden de Melquisedec", que pagó por los pecados del mundo con su propia sangre (Hebreos iv. 14-v. 10, vii.-xiii.). Sin embargo, el nombre de Pablo, relacionada con la epístola por tradición de la Iglesia, no estaba unido a él por escrito, como fue el caso de las otras epístolas.

Pablo y paulinismo.

¿Hasta qué punto, después de un cuidadoso análisis discriminar entre lo que es verdadero en los escritos de Pablo y lo que es falso e interpolado, que aún puede ser considerado como "el gran genio religioso" o el "gran organizador" de la Iglesia cristiana, no puede ser una cuestión para la discusión aquí. Sin embargo el crédito pertenece a él de haber llevado las enseñanzas de la verdad y la ética monoteísta del judaísmo, sin embargo mezclado con el gnosticismo pagano y el ascetismo, el hogar en el mundo pagano en una forma que hizo un llamamiento a la fuerza a la mayoría de edad ansiosos por un Dios en el forma humana y de algunos medios de expiación en medio de una conciencia general de pecado y corrupción moral. A diferencia de Simón el Mago, su contemporáneo, con quien fue a veces maliciosa identificados por sus oponentes, y en cuyo sistema Gnóstico sensualidad y profanidad predominaron, Paul con su austeridad hizo la santidad judía su palabra de seguimiento, y apuntó después de todo, como cualquier otro judio, en el establecimiento del reino de Dios, a quien también su subordinación a Cristo mismo, entregando el reino al Padre, cuando su tarea de la redención estaba completa, con el fin de que Dios sea todo en todos (I Cor. xv. 28 ). Él era un instrumento en la mano de la Divina Providencia para ganar las naciones paganas para el Dios de Israel de la justicia.

Su sistema de fe.

Por otra parte, se interpretará en un sistema de faithwhich fue desde el principio más radical en conflicto con el espíritu del judaísmo: (1) Se sustituirá a la fe natural, infantil del hombre en Dios como el siempre presente ayudante en todos los problemas , como el Antiguo Testamento se representa en todas partes, una fe ciega, artificiales y prescrito impuesto desde fuera y que se contabilizan como un acto meritorio. (2) Le robaron la vida humana de sus impulsos sano, el alma humana de su fe en sus poderes de regeneración propia, de su creencia en su propio ser y en sus tendencias inherentes a la bondad, al declarar Sin ser, desde los días de Adán , el poder que todo lo conquista del mal arraigado en la carne, de trabajo perdición eterna; la exhalación mortal de Satanás, el príncipe de este mundo, de cuyo alcance sólo Jesús, el Cristo resucitado, el príncipe del otro mundo, fue capaz de salvar el hombre. (3) Al tratar de liberar al hombre del yugo de la Ley, se le llevó a sustituir a las opiniones y esperanzas mantenidas por los escritores apocalípticos del dogma cristiano con sus terrores de la condenación y el infierno para los no creyentes, la celebración de ninguna esperanza alguna para aquellos que no aceptaban a Cristo como su salvador, y la búsqueda de la raza humana dividida entre los salvados y los perdidos (ii Rom. 12;. I Cor i 18;. ii II Cor 15, iv 3;... II Tes. ii. 10). (4) Al declarar la Ley para ser el progenitor del pecado y la condenación, y para poner la gracia o la fe en su lugar, hizo caso omiso de la gran verdad que los impuestos, lo divino "comando", solo hace que la vida santa, que en la ley de derecho -cousness toda ética, individual o social, el descanso. (5) Al condenar, además, toda la sabiduría humana razón y el sentido común como "locura", y en sólo apelando a la fe y la visión, él abrió la puerta a todo tipo de misticismo y la superstición. (6) Por otra parte, en lugar del mucho amor exaltado en el panegírico en I Cor. xiii.-un capítulo que extrañamente se interrumpe la conexión entre el cap. xii. y xiv.-Paul inculcaron en la Iglesia, por sus palabras de condena de los Judios como "vasos de ira preparados para destrucción" (Rom. ix 22,.... II Cor 9 iii, iv 3), el veneno del odio que hace que la tierra insoportable para el sacerdote de Dios entre los pueblos. Probablemente Pablo no es responsable de estos estallidos de fanatismo, pero es paulinismo. Por último, llevó a que la difamación sistemática y profanación del Antiguo Testamento y su Dios por Marcion y sus seguidores, que terminó en un gnosticismo tan depravado y tan impactante como para provocar una reacción en la Iglesia a favor del Antiguo Testamento en contra del antinomianismo Paulina . Protestantismo revivió Pauline puntos de vista e ideas, y con estos una opinión sesgada del judaísmo y su Ley tomó posesión de los escritores cristianos, y prevalece hasta el presente (comp., por ejemplo, Weber, "Jüdische Theologie", 1897, donde el judaísmo se presenta a lo largo de simplemente como "Nomismus"; Schurer descripción de la vida del Judio "en virtud de la ley" en su 3 ª ed, ii 464-496 "Gesch.".. Bousset, "La religión des Judenthums en Neu-Testamentlichen Zeitalter", 1903, p. 107, y las obras más populares por Harnack y otros, y ver también Schechter en "JQR" iii 754-766;. Abrahams, "Prof. Schurer de vida bajo la ley judía," ib xi 626,.. y Schreiner , "Die Jüngsten Urtheile über das Judenthum", 1902, pp 26-34). Para ver otras doctrinas Pauline Expiación; Cuerpo en teología judía, la fe, el pecado, original.

Kaufmann Kohler
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
Cheyne y Negro, Encyc. Bibl. sv Pablo, donde se da la principal literatura; Eschelbacher, Das Wesen und das Judenthum des Christenthums, Berlín, 1905; Grätz, Gesch. 4 ª ed., Iii. 413-425; Moritz Loewy, Die Lehre vom Paulinische Gesetz, en Monatsschrift, 1903-4; Monteflore Claude, el judaísmo rabínico y las epístolas de Pablo, en el XIII JQR. 161.K.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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