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Aparte de la repulsively carnal forma que ha adoptado, hay algo absolutamente sublime en la continuidad e intensidad de los judíos expectativa del Mesías. Está perdido, no sólo el retraso de largos siglos, pero la persecución y la dispersión de la población, sino que continuó en virtud de la decepción de los Maccabees, el estado de un Herodes, la administración de un sacerdocio corrupto y despreciable, y, por último, el gobierno de Roma, representada por un Pilato; no, que creció en intensidad casi en proporción, ya que parece poco probable de realización.
Estos son hechos que demuestran que la doctrina del Reino, como la suma y la esencia de la enseñanza del Antiguo Testamento, fue el centro de la vida religiosa judía, mientras que, al mismo tiempo, se prueba una elevación moral que coloca resumen convicciones religiosas mucho más allá El alcance de los acontecimientos, y se aferró a él con una tenacidad que nada podría aflojarse.
Noticias de lo que estos se han producido muchos meses por los bancos de la Jordania debe haber llegado a principios de Jerusalén, y, en definitiva, despertó a las profundidades de su sociedad, cualquiera que sea su preocupación con el ritual de preguntas o cuestiones políticas. Para él no era un movimiento común, ni en relación con ninguna de las partes existentes, religiosos o políticos. Un extraordinario predicador, o extraordinaria apariencia y hábitos, y no busca, como otros, después de renovado celo en la observancia legal, o el aumento de la pureza Levítico, pero predicar el arrepentimiento y la renovación moral de los preparativos para los próximos Reino, y sellado de esta novela con una doctrina igualmente novela Rito, había extraído de la ciudad y el campo multitudes de todas las clases, los solicitantes, los penitentes y novicios.
La gran cuestión parecía y quema, lo que el verdadero carácter y el significado de la se? O más bien, de donde lo hizo cuestión, y donde lo hizo tienden? Los líderes religiosos de la población para responder a esta propuesta mediante la institución de una investigación a través de una confianza digna de diputación. En la cuenta de este por San Juan algunos puntos parecen claramente implícita; [un i. 19-28.] Sugerencias a los demás sólo puede ser aventurado.
Que se refirió a la entrevista se produjo después de que el Bautismo de Jesús, se desprende de todo el contexto. [1 Este punto es ampliamente discutido por Lucke, Evang. Joh., Vol. I. Pp. 396-398.] Del mismo modo, la declaración de que la diputación que vino a John fue "enviada desde Jerusalén» por «los Judios, 'implica que procede de la autoridad, aun cuando no soportan más de un carácter semi-oficial. Porque, si bien la expresión "Judios" en el cuarto Evangelio en general, expresa la idea de contraste a los discípulos de Cristo (por ej. Vii San Juan. 15) y, sin embargo, se refiere a las personas en su capacidad empresarial, que es, como Representados por sus autoridades religiosas constituidas. [B Comp. San Juan v. 15, 16; ix. 18,22; XVIII. 12,31.] Por otra parte, aunque el término 'escribas y los ancianos "no ocurre en el Evangelio de San Juan, [2 Profesor Westcott Así, en su comentario sobre el pasaje (Speaker's comentario., NT, vol. Ii. P. 18), donde se observa que la expresión en San Juan viii. 3 es unauthentic.] De ninguna manera se sigue que «los sacerdotes y los levitas de los enviados de la capital, bien representados los dos grandes divisiones del Sanedrín, o, de hecho, que la diputación emitió desde el Gran Sanedrín.
El ex sugerencia es totalmente infundadas; este último por lo menos problemática. Parece legítimo inferir que, teniendo en cuenta sus propias tendencias, la política y los peligros relacionados con ese paso, el Sanedrín de Jerusalén no habría llegado a la resolución oficial de enviar una diputación regulares sobre esa investigación. Por otra parte, una medida como ésta hubiera sido totalmente reconocido fuera de su manera de proceder. El Sanedrín no, y no podía, se originan cargos. Sólo investigó los que se le someten. Es muy cierto que la sentencia a los falsos profetas, religiosos y laicos con seductores; [c Sanh. I. 5.] Pero el Bautista aún no ha dicho o hecho nada para sentar le abierta a tal acusación. Él no había infringido el Derecho de palabra o de hecho, ni siquiera había que afirmó ser un profeta. [3 De ellos el Sanedrín debe haber sido perfectamente consciente. Comp. Matt St. III. 7; San Lucas iii. 15 & c.] Si, no obstante, parece más probable que "los sacerdotes y Levits' vino de la Sanedrín, que se llevó a la conclusión de que la suya era una misión informal, y no privada ordenados que determine públicamente al respecto.
Y de este modo el carácter de los diputados de acuerdo. 'Los sacerdotes y levitas ", los compañeros de Juan el Sacerdote, sería seleccionado para tal diligencia, en lugar de líder rabínico autoridades. La presencia de este último sería, de hecho, han dado al movimiento una importancia, si no una sanción, que el Sanedrín no podía haber deseado. La única otra autoridad en Jerusalén de esa diputación que podría haber expedido fue el llamado 'Consejo del Templo "," sacerdotes de la Judicatura, "o" ancianos de la Sacerdocio, "[a Para cx. Yoma 1. 5.] Que consiste de los catorce miembros de la Mesa del jefe Pero si bien pueden después han tomado parte en su totalidad de la condena de Jesús, su deber es normalmente sólo conectado con los servicios del santuario, y no con las cuestiones penales o doctrinal investigaciones. [1 comp. 'El Templo, y de Servicios de su Ministerio,' p. 75. Dr Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D. Bibel, pp. 113, 114) le atribuye a los mismos, sin embargo, una competencia mucho más amplia.
Algunas de sus deducciones (como en págs. 115, 116) me parece históricamente no.] Sería demasiado pensar, que ellos tomen la iniciativa en esta materia sobre la base de que se tome la iniciativa en tales Una cuestión sobre la base de que el Bautista era miembro del sacerdocio. Por último, parece bastante natural que esta investigación informal, establecido a pie, muy probablemente, por la Sanhedrists, en caso de que le han sido confiadas exclusivamente a la parte Pharisaic. Que de ninguna manera han interesado los saduceos, y los miembros de lo que había visto parte de Juan [b Matt St. III. 7 & c.] debe haber convencido de que sus puntos de vista y objetivos corresponde totalmente fuera de su horizonte.
El origen de las dos grandes partes de los fariseos y saduceos que ya se ha trazado. [2 comp. Libro I. Ch. Viii.] Ellos marca, no sectas, pero las direcciones mentales, como en sus principios son universales y naturales, y, de hecho, aparecen en relación con todos los metafísica [3 Uso el término metafísica aquí, en el sentido de todo lo que está por encima de la Naturales, y no simplemente la especulación, pero en general la supersensuous.] Preguntas. Son los distintos modos en que la mente humana opiniones supersensuous problemas, y que después, cuando unilateralmente seguido, en endurecer las escuelas de pensamiento divergentes. Si Sadducess y fariseos no eran «sectas» en el sentido de la separación de la unidad de la comunidad judía eclesiástica, como tampoco lo fue la suya 'herejías' en el convencional, pero sólo en el sentido de la tendencia original, dirección, o, a lo sumo, opiniones , Que difieren de las comúnmente entretenido.
[4 La palabra ha recibido su significado actual, principalmente desde el adjetivo adjuntando a la misma en 2 Pet. II. 1. En Hechos XXIV. 5, 14, xxviii. 22, que es vituperatively aplicado a los cristianos; en 1 Cor. XI. 19, Gal. V. 20, que parece que se aplican a las prácticas divergentes de una especie pecadora; en Tito iii. 10, el "hereje" me parece que celebró enseñado o divergentes opiniones o prácticas. Además, se produce una vez en el NT para marcar los saduceos, los fariseos y dos veces (Hechos v. 17; xv. 5, y xxvi. 5).] Nuestras fuentes de información son: el Nuevo Testamento, Josefo, y los escritos rabínico . El Nuevo Testamento sólo marca, en líneas generales y el pueblo, las peculiaridades de cada una de las partes, sino de la ausencia de sesgo puede ser considerada segura [1 me refiero en histórico, no teológico motivos.] Como el más digno de confianza autoridad en la materia. Las inferencias que se derivan de las declaraciones de Josephus, [2 aquí me refiero a los siguientes pasajes: ii guerra judía. 8. 14; Ant. XIII. 5. 9, 10. 5, 6; xvii. 2. 4; XVIII. 1, 2, 2, 4.] Aunque siempre que se califica en general de nuestra estimación de su animus, [3 Para una discusión completa de la naturaleza y los escritos de Josefo, me remito al artículo en el doctor Smith's Dict. De Chr. Biogr. Vol. Iii.] De acuerdo con los del Nuevo Testamento. En lo que respecta a los escritos rabínico, tenemos que tener en cuenta el carácter de unhistorical cierto que la mayoría de sus anuncios, el fuerte sesgo que las partes-de color casi todas sus declaraciones con respecto a los opositores, y su constante tendencia a localizar puntos de vista y más tarde a las prácticas de tiempos anteriores.
Sin entrar en los principios y prácticas de la supuesta «la fraternidad» o «asociación» (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) de los fariseos, que es comparativamente pequeño, de numeración sólo unos 6000 miembros, [a Jos Ant. XVII. 2. 4.] Los siguientes datos pueden ser de interés. El objetivo de la asociación era doble: para observar en la más estricta forma, y de acuerdo a la ley tradicional, todas las ordenanzas relativas a la pureza Levítico, y para ser muy meticulosos en todos los relacionados con las cuotas religiosas (todos los diezmos y otros derechos). Una persona puede realizar sólo la segunda, sin la primera de estas obligaciones. En ese caso, fue simplemente un Neeman, un 'acreditado uno' con los que uno puede entrar libremente en el comercio, ya que se supone que han pagado todas las cuotas. Pero una persona no puede realizar el voto de pureza sin Levítico teniendo también la obligación de todos los religiosos cuotas. Si él se comprometió tanto votos fue Chabher, ni asociarse. Aquí hay cuatro grados, marcando con una escala ascendente de Levítico pureza, o la separación de todo lo que es profano. [B Chag. II. 5, 7; comp. Tohor. VII. 5.] En oposición a ellas era la Am ha-arets, o 'gente' (la gente que no conocía, o no atendidos de la Ley, y son considerados como "malditos").
Pero no se debe pensar que todo fue bien un Chabher aprendido Scribe, o que todo era un Chabher Scribe. Por el contrario, como un hombre podría ser un Chabher sin ser o bien un escriba o un anciano, [c Para ex. Kidd. B. 33] por lo que debe haber sido sabios, e incluso los profesores, que no pertenecen a la asociación, ya que son normas especiales establecidas para la recepción de tal. [D Bekh. 30.] Los candidatos tenían que ser admitida oficialmente en la 'fraternidad' en la presencia de tres miembros. Pero cada acreditados público 'maestro' fue, nada menos que se conocía por el contrario, supone que se han tomado sobre él las obligaciones mencionadas. [1 Abba Saúl también se han liberado a todos los estudiantes de esa formalidad.] La familia de un Chabher pertenecía, como cuestión de rutina, a la comunidad; [un Bekhor. 30.], Pero esta ordenanza fue luego alterado. [2 comp. La sugerencia en cuanto a la importante momento en que se introdujo esta modificación, en el 'Sketches of Jewish Social Life ", págs. 228, 229.] La Neeman realizó estas cuatro obligaciones: a los diezmos de lo que comieron, lo que se vende, y lo que han comprado, y no ser un invitado con un Am ha-arets. [B Dem. II. 2.] Chabher El pleno se comprometió a no vender a un 'Am ha-arets "cualquier líquido o sustancia seca (nutriment o frutas), no comprar de él cualquier líquido, de no ser un invitado con él, no para entretener a él Como invitado en su propia ropa (en razón de su posible impureza), en los que una autoridad añade otros datos, que, sin embargo, no fueron reconocidos por los rabinos en general, como de importancia primordial. [C Demai ii.3.]
Estos dos grandes obligaciones de la 'oficial' fariseo, o 'asociados' son puntualmente a la que se refiere a Cristo, tanto que, con respecto a diezmo (el voto de la Neeman); [d En San Lucas xi.42; xviii. 12; Matt St. XXIII. 23.] Y que, en lo que respecta a la pureza Levítico (el voto especial de la Chabher). [E En San Lucas xi. 39, 41; Matt St. XXIII. 25, 26.] En ambos casos, se asocian con una falta de perfeccionamiento activo correspondientes realidad, y con la hipocresía. Estos cargos no han llegado a la gente por sorpresa, y se puede dar cuenta de la circunstancia de que muchos de los aprendido mantenerse al margen de la 'Asociación' como tal. De hecho, algunos de los dichos de los rabinos en cuanto a Pharisaism fariseo y el profesional son más que cualquier debilitamiento en el Nuevo Testamento.
No es necesario repetir aquí la conocida descripción, tanto en la Jerusalén y el Talmud de Babilonia, de los siete tipos de "fariseos", de los cuales seis (el 'Shechemite', el 'tropiezo', el 'sangrado', La 'mortero', la 'Quiero saber lo que se corresponde a mí', y 'el fariseo del miedo') marca distintos tipos de irrealidad, y sólo uno es "el fariseo de amor." [F Sot. 22 b; Jer. Ber. IX. 7.]
Este tipo de expresión como "la plaga de Pharisaism" no es poco frecuente, y un tonto pietista, una inteligente pecador, y una mujer fariseo, se encuentran entre los problemas de la vida. " [G Sot. III. 4.] '¿Entonces explicar un verso de acuerdo con las opiniones de los fariseos? " Pregunta un rabino, en el supremo desprecio por la arrogancia de la Fraternidad. [H Pes. B. 70] "Es como una tradición entre los fariseos [i Abhoth de R. Nathan 5.] Tormento a sí mismos en este mundo y, sin embargo, nada ganará por él en el próximo."
Los saduceos había algún motivo para la taunt, de que «los fariseos que por-y-por tema el mundo del sol a sus purificaciones, '[k Jer. Chag. 79 d; Tos. Chag. Iii.] Tanto más cuanto que sus afirmaciones de pureza a veces se articularon con las máximas Epicurean, betokening muy diferente estado de ánimo, como por ejemplo, 'prisa para comer y beber, para el mundo que se asemeja a una salida de boda; "o Esto: 'Mi hijo, si es que lo poseen nada, ¡disfrutar, porque no hay placer en el Hades, [1 Erub. 54 A. Doy la última cláusula, no como en nuestra edición del Talmud, pero de acuerdo a una lectura más correcta (Levy, Neuhebr. Worterb. Vol. Ii. P. 102).] Y los subsidios de defunción ni un momento de respiro. Pero si tú sayest, entonces ¿Qué debo dejar a mis hijos e hijas? ¿Quién te las gracias por este nombramiento en el Hades? " Estas máximas a las que, por desgracia! También muchas de sus historias y los hechos registrados formar un doloroso comentario. [2 Podría servir no para dar buen fin casos. Son fácilmente accesibles a los que tienen el gusto o curiosidad en esa dirección.]
Pero sería injusto para identificar Pharisaism, como un sentido religioso, con las incorporaciones de la misma o incluso con el oficial 'fraternidad'. Si bien se puede conceder que la tendencia y la secuencia lógica de sus puntos de vista y las prácticas eran tales, de su sistema, en contraposición a Sadduceeism, había muy grave rodamientos: dogmática, ritual, y legal. Sin embargo, es erróneo suponer, ya sea que sus representados tradicionalismo propio sistema, o que escribas y fariseos son términos convertibles, [3 Así que, por error, Wellhausen, en su tratado 'Pharisaer u. Sadduc. ", Y en parte, como me parece a mí, incluso Schurer (Neutest. Zeitgesch.). En otros aspectos también aprendieron estos dos hombres parecen demasiado bajo la influencia de Geiger y Kuenen.] Mientras que los saduceos representaban el elemento civiles y políticos.
Los fariseos representaban sólo el sistema de, no en sí el tradicionalismo, mientras que los saduceos también numeradas entre ellos muchos hombres aprendieron. Ellos fueron capaces de entrar en controversia, a menudo prolongado y feroz, con sus oponentes, y que actúan como miembros del Sanedrín, a pesar de que había divergentes tradiciones de la propia, e incluso, como se diría, a la vez un completo código de Canon-ley. [Un Megill. Taan. Per. IV. Ed. Warsh. P. 8 a.] [4 Wellhausen ha llevado sus críticas y dudas de la Scholion hebreo en la Megill. Taan. (O 'Roll de Fasts') demasiado lejos.] Además, el hecho admitido, que cuando en el cargo a los saduceos se ajustaba a los principios y prácticas de los fariseos, al menos, demuestra que debe haber sido familiarizarse con las ordenanzas de tradicionalismo. [5 Incluso ese libro como la Meg. Taan. No los acusan de ignorancia absoluta, pero sólo de no poder demostrar su dictadura de la Escritura (comp. Pereq xp 15 ter, que bien puede marcar el extremo de la Lucha contra el Sadduceeism).]
Por último, existían ciertas ordenanzas tradicional en la que ambas partes se encontraban en una. [B Sanh. 33 t Horay a. 4] Por lo tanto, parece Sadduceeism fue, en cierto sentido, que un sistema práctico, a partir de la simple y principios bien definidos, pero de gran alcance en sus posibles consecuencias. Quizás puede ser descrita como una reacción en contra de los extremos de Pharisaism, surgiendo de las tendencias moderadas y racionalista; por objeto la obtención de un pie dentro de los límites reconocidos del judaísmo, y con el propósito de defender sus principios por una estricta literalidad de la interpretación y la aplicación. Si es así, estas interpretaciones se destina más bien a la defensiva que ofensiva, y el gran objetivo de la parte que sería después de la libertad racional, o, tal vez sea, la racionalidad libre. Prácticamente, la parte que, por supuesto, tienden en general, y con frecuencia manifiestamente poco ortodoxa, direcciones.
La dogmática diferencias fundamentales entre los fariseos y los saduceos se trate: la regla de fe y práctica, la «después de la muerte," la existencia de ángeles y espíritus, y la libre voluntad y la validez de destino.
En lo que respecta al primero de estos puntos, ya se ha declarado que los saduceos no establecen el principio de rechazo absoluto de todas las tradiciones como tal, sino que se oponían a la tradicionalismo representada y llevada a cabo por los fariseos. Cuando se coloca En el peso de la autoridad, es probable que llevar la controversia más, y en réplica a sus oponentes por un recurso a la Escritura como en contra de sus tradiciones, en definitiva, tal vez incluso por un ataque contra el tradicionalismo, pero siempre representada por los fariseos. [1 Algunos tradicional explicación de la Ley de Moisés era absolutamente necesario, en caso de que se iba a aplicar a las circunstancias existentes.
Sería un gran error histórico pensar que los saduceos rechazó la totalidad (St.Matt. Xv. 2) Esdras de la baja.] Un examen atento de las declaraciones de Josefo sobre este tema muestran que transmitir no más de esto. [2 Este es el sentido de la hormiga. XIII. 10. 6, y claramente implícita en el xviii. 1,3,4, y ii guerra. 8. 14.]
El Pharisaic vista de este aspecto de la controversia aparece, tal vez, más satisfactoria, porque indirectamente, en algunos dichos de la Mishnah, que atribuyen todas las calamidades nacionales a las personas, a la que falle a la perdición eterna, que interpretar la Escritura 'no igual que la Halajá , 'O establecido Pharisaic regla. [Un Ab.iii. 11; v 8.] En este sentido, entonces, la idea comúnmente recibida acerca de los fariseos y saduceos que se requerirá seriamente modificados. En lo que respecta a la práctica de los fariseos, a diferencia de la de los saduceos, podemos tratar con seguridad las declaraciones de Josefo, como la de un exagerado representaciones partidistas, que desea colocar a su partido en la mejor luz. En realidad, es cierto que los fariseos ", la interpretación de las ordenanzas con rigor jurídico ', [b Jos Guerra i. 5,2.] [3 M. Derenbourg (Hist. de la Palest., P. 122, nota) comentarios razón, que el equivalente para rabínico Josefo 'es pesadez, y que los fariseos eran el o los encargados de la formulación de pesada'.
¡Qué este comentario sobre la acusación de Jesús acerca de "la pesada carga" de los fariseos! St. Paul utiliza el mismo término para describir como Josefo Pharisaic el sistema, que hace que nuestros AV "la forma perfecta" (Hechos xxii. 3). Comp. También actos XXVI. 5:.] Imponerse a sí mismos la necesidad de mucha abnegación, en especial en lo que respecta a los alimentos, [c Ant. XVIII. 1. 3.], Sino que su práctica está bajo la dirección de la razón, como afirma Josefo, es uno de esos audaces mis declaraciones-con la que ha menudo la que se abonarán. Su reivindicación de su especial veneración por la edad y la autoridad [a Ant. XVIII. 1,3.] Debe hacer referencia a los honores a cargo de la parte de "los ancianos", no a la antigua. Y que era motivo suficiente para Sadducean oposición a Pharisaic tradicionalismo, por igual, en principio, y en la práctica, se publicará a partir de la siguiente cita, a la que añadir, a modo de explicación, que el uso de phylacteries se consideró que por parte de las Escrituras obligación , Y que la filacteria de la cabeza fue a consistir (según la tradición), de cuatro compartimentos.
'En contra de las palabras de los escribas que es más punible en contra de las palabras de la Escritura. El que dice, no phylacteries, para transgredir las palabras de la Escritura, no es culpable (libre), y cinco compartimentos, que añadir a las palabras de los escribas, él es culpable. " [B Sanh. XI. 3.] [1 El tema se discutió en profundidad en Jer. Ber. I. 7 (p. 3 b), donde la superioridad de la Scribe sobre el Profeta se muestra (1) de Mic. II. 6 (sin las palabras en cursiva), de una clase que se los Profetas ( 'profetizar no'), el otro los escribas ( 'profetizar'), (2) el hecho de que los profetas necesaria la certificación de los milagros. (Xiii Duet.. 2), pero no los escribas (Deut. xvii. 11).]
La segunda diferencia doctrinal entre fariseos y saduceos se refería a la 'después de la muerte. "Según el Nuevo Testamento, [c San Matt xxii. 23, y pasajes paralelos; actos iv. 1, 2; xxiii. 8.] Los saduceos negaban la resurrección de los muertos, mientras que Josefo, ir más allá, que les imputa la negación de recompensa o castigo después de la muerte, [d ii guerra. 8. 14.] E incluso la doctrina de que el alma perece con el cuerpo. [E Ant. XVIII 1. 4.] Esta última declaración puede ser despedido como entre las inferencias que teológica controversialists son demasiado aficionados al imputar a sus oponentes.
Esto está plenamente corroborado por la cuenta de un trabajo posterior, en el sentido de que por los sucesivos malentendidos de la diciendo de Antigonus de Socho, que los hombres para servir a Dios, sin tener en cuenta a la recompensa, más tarde sus alumnos habían llegado a la conclusión de que existe No era otro mundo, que, sin embargo, sólo podría referirse a la Pharisaic ideal de 'el mundo por venir, "no a la negación de la inmortalidad del alma, y no la resurrección de los muertos. Podemos, por lo tanto, Josefo crédito con sólo la presentación de informes comunes de la inferencia de su partido. Pero es otra cosa en cuanto a su negación de la resurrección de los muertos. No sólo Josefo, pero el Nuevo Testamento y los escritos rabínico este testimonio. La Mishnah dice expresamente [ix g Ber. 5.] Que la fórmula "de edad en edad", o más bien "de mundo al mundo," se ha introducido como una protesta en contra de la teoría opuesta, mientras que el Talmud, que registra disputas entre los saduceos y Gamaliel [2 Esto es admitido Incluso por Geiger (Urschr. u. Uebers. P. 130, nota), si bien en el paso anterior a que se refiere él emendate: «escribas de los samaritanos."
El paso, sin embargo, implica que estos se Sadducean escribas, y que son a la vez dispuestos y en condiciones de entrar en polémica teológica con sus oponentes.] Sobre el tema de la resurrección, expresamente atribuye la negación de esta doctrina a la "escribas de la Saduceos. " En la justicia es tal vez sólo derecho a añadir que, en el debate, los saduceos al parecer sólo han negado que era la prueba de esta doctrina en el Pentateuco, y que en última instancia los propios profeso convencido por el razonamiento de Gamaliel. [1 rabino Gamaliel de la prueba se tomó de Deut. I. 8: "Qué sware á Jehová a vuestros padres dan a ellos." No se dice 'os', pero sí' ellos', lo que implica la resurrección de los muertos.
El argumento es de carácter parentela, pero muy inferior en peso y solemnidad, a la empleada por nuestro Señor, Matt St. XXII. 32, de la cual es evidente. (Véase el libro v. ch. Iv., En las observaciones que paso.)] Aún concurrentes el testimonio del Nuevo Testamento y de Josefo no deja lugar a dudas, que en este caso su opinión no se ha tergiversado. Sea o no su oposición a la doctrina de la Resurrección se plantea, en primera instancia, o fue motivada por, Rationalistic opiniones, que se esfuerza por apoyar un recurso de la carta del Pentateuco, como la fuente de tradicionalismo, que se merece aviso Que, en su controversia con los saduceos Cristo hace un llamamiento a la Pentateuco en la prueba de Su enseñanza. [2 Es una curiosa circunstancia en relación con la pregunta de los saduceos, que plantea otro punto de controversia entre los fariseos y los "samaritanos", o, como yo diría, los saduceos, ya que 'los samaritanos "(saduceos ?) Sólo permitió el matrimonio con la prometida, no a la realidad, apegado esposa de un hermano fallecido sin hijos (Jer Yebam. I. 6, p. 3 a). Los saduceos sostienen en el Evangelio sobre la teoría de Pharisaic, al parecer por el doble objeto de que emitan el ridículo en la doctrina de la Resurrección, y en la práctica de Pharisaic matrimonio abrazado con la mujer de un hermano fallecido.]
Conectado con esto fue el igualmente Rationalistic oposición a la creencia en los ángeles y bebidas espirituosas. Sólo es mencionado en el Nuevo Testamento, [a los actos xxiii.], Pero parece casi de seguir como corolario. Recordar lo que el judío se Angelology, uno puede apenas es de extrañar que en la controversia saduceos debería haber sido llevado en el extremo opuesto.
La última dogmática diferencia entre los dos' sectas' que se trate problema que se ha dedicado en todo momento los pensadores religiosos: el hombre y la libre voluntad de Dios antes de la ordenación, o más bien su compatibilidad. Josefo, el revisor o quien él empleadas, de hecho, utiliza el puramente Paganas expresión 'suerte' (3) [La expresión se utiliza en los paganos (filosófico) sentido de la suerte corrida por Philo, De Incorrupt. Mundi. Sección 10. Ed. Mangey, Vol. II. P. 496 (ed. Fref. P. 947).] Para designar la idea de los judíos antes de la ordenación de Dios. Pero, bien entendida, la diferencia real entre los fariseos y saduceos parece haber ascendido a esto: que el ex acentuado de Dios Preordination, el último hombre del libre albedrío, y que, mientras que los fariseos admiten sólo una influencia parcial del factor humano sobre lo que pasó, o la cooperación de los humanos con la Divinidad, a los saduceos les niega la validez de todas absoluta coordinación, y de hecho Hombre la elección del mal o bien, con sus consecuencias de la miseria o la felicidad, que dependen por completo de ejercicio de la libre voluntad y la libre determinación.
Y en este, como muchos oponentes de los' Predestinarianism ', que parecen haber empezado desde el principio, que era imposible para Dios ", ya sea para cometer o de prever [en el sentido de las previsiones de ordenamiento] nada mal." El mutuo malentendido común es que en todas esas controversias. Aunque [un judío en la Guerra ii. 8. 14.] Josefo escribe como si, de acuerdo con los fariseos, el jefe de cada parte en la acción dependía de la buena suerte [antes de la ordenación], más que en el hombre está haciendo, pero en otro lugar [b Ant. XVIII. 1. 3.] Renuncia a él para ellos la idea de que la voluntad del hombre es la miseria de la actividad espontánea, y habla un poco confusedly, porque él no es de ninguna manera un buen reasoner, de "una mezcla" de la Divinidad y de los elementos humanos, en la que la Voluntad humana, con su secuencia de la virtud o maldad, está sujeta a la voluntad del destino.
Una vez más la modificación de esta declaración se produce en otro lugar, [c Ant. XIII. 5. 9.], Donde se nos dice que, de acuerdo con los fariseos, algunas de las cosas dependía de destino, y más en el hombre mismo. Manifiestamente, no hay una gran diferencia entre este y el principio fundamental de los saduceos, en lo que podría suponer su forma primitiva.
Pero algo más habrá que dice como ejemplo de Pharisaic de enseñanza sobre este tema. Nadie que haya entrado en el espíritu del Antiguo Testamento puede poner en duda que su resultado fue la fe, en su doble aspecto de reconocimiento de la absoluta Regla, y simple sumisión a la Voluntad de Dios. Lo que distingue este fin de mucho de fatalismo es lo que puede denominarse Jehovahism, es decir, el elemento moral en sus pensamientos de Dios, y que Él nunca se presenta como paterno en relación a los hombres. Pero los fariseos llevaron su acentuación de la Divina al borde de la fatalidad. Incluso la idea de que Dios había creado al hombre con dos impulsos, el que a la buena, el otro a la maldad, y que este último es absolutamente necesaria para la continuidad de este mundo, que en cierta medida la traza de la causalidad mal moral a la Divinidad .
La absoluta e inalterable antes de la ordenación de todos los acontecimientos que, a su mínimo detalles, insistió en que se está frecuentemente. Adam se habían mostrado todas las generaciones que fueron a la primavera de él. Cada incidente en la historia de Israel ha sido foreordained, y los actores en el mismo, para bien o para mal, son sólo instrumentos para llevar a cabo la Voluntad Divina. ¿Cuáles fueron Moisés y Aarón nunca? Dios habría entregado a Israel de Egipto, y les da la Ley, si no se le hubiera esas personas. Del mismo modo que fue en lo que respecta a Salomón. A Esther, a Nabucodonosor, y otros. No, fue porque era el hombre predestinado a morir de que la serpiente llegó a seducir a nuestros primeros padres.
Y, como considera que la historia de cada persona: todo lo que concierne a su capacidad mental y física, o que betide él, fue acordado. Su nombre, lugar, posición, circunstancias, el mismo nombre de ella a los que se casaban, se proclamó en el cielo, así como la hora de su muerte fue foreordered. No podría ser de siete años de la pestilencia en la tierra, y sin embargo nadie murió antes de su tiempo. [Un Sanh. 29 a.] Incluso si un hombre inflige un corte en el dedo, puede estar seguro de que este también ha sido preordered. [B Chull. 7 B.]
No, 'dondequiera que un hombre estaba destinado a morir, thither que sus pies le llevan. " [1 Las siguientes curioso ejemplo de ello es dado. En una ocasión, el Rey Salomón, cuando a la que asistieron sus dos escribas, Elihoreph y Ahiah (tanto supone que se han etíopes), de repente percibe el Ángel de la Muerte. Como él parecía tan triste, Salomón comprobado como su razón, que los dos escribas se había exigido en sus manos. En esta Salomón ellos transportan por arte de magia en la tierra de la Luz, donde, según la leyenda, nunca nadie murió.
Mañana siguiente de nuevo Salomón percibe el Ángel de la Muerte, pero esta vez la risa, porque, como él dice. Salomón había enviado a esos hombres el mismo lugar de donde se le había ordenado a buscar ellos (Sukk, 53 a).] Podemos así comprender cómo los saduceos se opondrá a nociones como estos, y todas esas expresiones gruesas de fatalismo. Y es significativo de la exageración de Josefo, [2 Los que comprender el carácter de Josefo 'escritos será sin pérdida de sus razones en el presente. Es el ejemplo de su propósito de hablar a menudo de la fatalismo de los fariseos, y para que los represente como una secta filosófica como el Stoics. Esta última, de hecho, lo hace en tantas palabras.] Que ni en el Nuevo Testamento, ni escritos rabínico, que el cargo de la negación de Dios en contra de la previsión saduceos.
Pero hay otro aspecto de esta cuestión también. Mientras que los fariseos, por lo tanto, la doctrina de la absoluta preordination, uno al lado del otro, con lo que estaban ansiosos por insistir en el hombre la libertad de elección, su responsabilidad personal, y la obligación moral. [3 Para detalles comp. Hamburger, Real-Encykl. II. Pp. 103-106, aunque hay cierta tendencia a la "coloración" en este como en otros artículos de la obra.] Aunque cada caso depende de Dios, si un hombre sirve a Dios o no es totalmente de su propia elección. Como una secuencia lógica de esto, el destino no tiene influencia en lo que respecta a Israel, ya que todos dependen de la oración, el arrepentimiento, y las buenas obras. De hecho, de lo que el arrepentimiento, en la que tan gran Rabbinism insiste, no habría tenido sentido.
Además, parece como si hubiera sido la intención de transmitir que, si bien nuestro mal acciones son totalmente nuestra propia elección, si un hombre trató de enmendar sus caminos, que se ayudó de Dios. [C Yoma 38 b] Es, de hecho, la verdad que Dios ha creado el mal impulso en nosotros, pero Él también había dado el recurso en la Ley. [A Baba B. 16 a.] Este es parabolically representado bajo la figura de un hombre sentado en la partida de las dos maneras, que advirtió a todos los transeúntes que si se eligió un camino que les llevaría entre las espinas, mientras que por el otro breve Pondría fin a las dificultades en un camino llano (alegría). [B Siphre en Deut. XI. 26, 53, ed. Friedmann, P. 86 a.] O, dicho en el idioma de la gran Akiba [c Ab. III. 15.]: 'Todo está previsto; libre determinación se concede al hombre, y el mundo es juzgado en la bondad. " Con esta simple yuxtaposición de dos proposiciones igualmente cierto, pero incapaz de combinación metafísica, como lo son la mayoría de las cosas en las que la cognisable empíricamente y uncognisable se unen, que se contentan con dejar el asunto.
Las otras diferencias entre los fariseos y los saduceos pueden ser fácilmente y resumió brevemente. Se refieren ceremonial, ritual, y las cuestiones jurídicas. En cuanto a la primera, la oposición de los saduceos a los excesivos escrúpulos de los fariseos sobre el tema del Levítico defilements dado lugar a frecuentes controversias. Cuatro puntos en disputa se mencionan, de los cuales, sin embargo, tres parecen más bien irónico que los comentarios graves divergencias. Así, los saduceos taunted a sus oponentes con sus lustrations muchos, incluido el de la Golden Candle en el Templo. [D Jer. Chag III. 8; Tos. Chag. Iii., Donde el lector encontrará prueba suficiente de que los saduceos no estaban en el mal.] Otros dos casos similares se mencionan. [En Yad e, iv. 6, 7.] A modo de protección contra la posibilidad de profanación, los fariseos promulgado, que el toque de cualquier cosa sagrada 'manchado' las manos. Los saduceos, por su parte, ridiculizaron la idea de que las Sagradas Escrituras' manchado 'las manos, pero no tales como un libro de Homero.
[1 Los fariseos respondieron preguntando sobre lo que la tierra los huesos de un Alto Sacerdote 'manchado', pero no las de un burro. Y cuando los saduceos se le atribuye un gran valor a la de la primera, no sea que un hombre debe profano los huesos de sus padres por hacer cucharas de ellos, los fariseos señaló que el mismo argumento se aplica a la desfloración de las Sagradas Escrituras. En general, parece que los fariseos tenían miedo de los comentarios satíricos de los saduceos sobre sus obras (comp. Parah iii.
3).] En el mismo espíritu, los saduceos a pedir a los fariseos, la forma en que llegó, que verter agua de un recipiente limpio en un sucio buque no perdió su pureza y poder purificador. [2 Wellhausen denuncia con razón la interpretación de Geiger, que se encuentra aquí, como en otros puntos, las alusiones políticas ocultas.] Si estas no representan graves controversias, en otra pregunta ceremonial hubo diferencia real, aunque su existencia demuestra hasta qué punto parte - Espíritu podría llevar los fariseos. No ceremonia fue rodeada con una mayor atención para prevenir la deshonra que el de la preparación de las cenizas de la Novilla Roja.
[3 Comp. 'El Templo, de su Ministerio y de Servicios', pp. 309, 312. Las rúbricas están en el Mishnic tractate Parab y, en Tos. Par.] Lo que parece el original de las ordenanzas, [una Parah iii,; Tos. Par. 3.] Dispuso que, durante siete días anteriores a la quema de la Novilla Roja, el sacerdote fue que se le mantenga en la separación en el Templo, espolvoreadas con las cenizas de todas las ofertas de pecado-, y mantenido desde el toque de su hermano de los sacerdotes , Incluso con mayor rigor que el Alto Sacerdote, en su preparación para el Día de la Expiación. Los saduceos insistió en que, como 'hasta el sol' era la regla en todos los purificación, el sacerdote debe estar en la limpieza hasta entonces, antes de la quema de la Novilla Roja.
Pero, al parecer, por el bien de la oposición, y en contravención a sus propios principios, los fariseos en realidad "manchan" el sacerdote en su camino al lugar de la quema, y entonces inmediatamente le hacen tomar un baño de purificación que se había preparado, A fin de demostrar que los saduceos estaban en el error. [B Parah III. 7.] [1 La Mishnic paso es difícil, pero creo que he dado el sentido correcto.] En el mismo espíritu, los saduceos parecen haber prohibido el uso de cualquier cosa hecha de animales que han sido interceptados ya sea como alimento, o por razón De su no haber sido debidamente sacrificados, mientras que los fariseos lo permitieron, y, en el caso de los animales limpios Levitically que había muerto o han sido desgarradas, incluso hizo su piel en pergamino, que podría ser utilizado para fines sagrados. [C Shabb. 108 A.]
Estas distinciones pueden parecer insignificante, pero suficiente para encender las pasiones. Aun mayor importancia que se atribuye a las diferencias sobre cuestiones rituales, a pesar de la controversia aquí es puramente teórico. En efecto, los saduceos, cuando en el cargo, siempre se ajustaban a las prácticas imperantes Pharisaic. Así, los saduceos se han interpretado Lev. XXIII. 11, 15, 16, en el sentido de que la gavilla de ondas (o, más bien, la cuenta del Omer) fue que se ofrecerán en "la mañana después del Sábado semanal", es decir, en el domingo de Pascua de la semana, que han hecho que la Fiesta de Pentecostés siempre en domingo; [d Vv. 15, 16.] Mientras que los fariseos, el término 'Sábado' de la fiesta pascual día. [E Hombres. X. 3, 65 a; Chag. II. 4.] [2 Esta diferencia, que es más complejo que a primera vista parece, requiere de un largo debate que se puede dar en este lugar.]
Conectado con este se las controversias sobre el examen de los testigos que declararon a la aparición de la luna nueva, y quien acusó a los fariseos de haber sido suborned por sus oponentes. [F Rosh haSh. I. 7; II. 1; Tos. Rosh haSh. Ed. Z. I. 15.]
El Sadducean objeción a verter el agua de libation sobre el altar en la fiesta de los Tabernáculos, dio lugar a disturbios y cruelmente en la única ocasión en la que parece haber sido llevado a la práctica. [G Sukk. 48 b; comp. Jos Ant. XIII 13. 5.] [3 Para obtener más información acerca de las celebraciones de este festival debo referirme a 'El Templo, y de Servicios de su Ministerio. "] Del mismo modo, los saduceos se opuso a los golpes frente a las ramas de sauce después de la procesión alrededor del altar en la última Día de la Fiesta de los Tabernáculos, si fuera un sábado. [Un Sukk. 43 b, y en el Jerus. Talm. Y Tos. Sukk. III. 1.]
Una vez más, los saduceos habría tenido el Alto Sacerdote, en el Día de la Expiación, encienden el incienso antes de entrar en el Lugar Santísimo; los fariseos después de que hubiera entrado en el santuario. [B Jer. Yoma I. 5; Yoma 19 b, 53 a.] Por último, los fariseos sostuvo que el costo diario de los sacrificios deben ser expulsados del Templo de tesorería general, mientras que los saduceos lo habría pagado de la libre voluntad de las ofertas. Otras diferencias, que no parecen tan bien establecido, no necesita ser discutido aquí.
Entre las divergencias sobre cuestiones jurídicas, ya se ha hecho referencia a que, en materia de matrimonio con la "prometida", o de lo realmente abrazado viuda de un fallecido, sin hijos hermano. Josefo, en efecto, los cargos a los saduceos con extrema severidad en materia penal; [c Especialmente Ant. XX. 9.] Pero este debe hacer referencia al hecho de que el ingenio o de los fariseos punctiliousness permita a la mayoría de los delincuentes en una laguna de escapar. Por otra parte, esos de los principios jurídicos divergentes de los saduceos, que sean dignos de confianza en la fe de la autoridad, [1 Otras diferencias, que el resto se limita a la autoridad del hebreo Comentario sobre "El rollo de Fasts, 'he descartado como no Por evidencia histórica.
Lamento tener a este respecto, y de algunos otros aspecto de la cuestión, que difieren de las obtenidas en el artículo 'La saduceos,' Kitto en la Bibl. Encycl.] Parece más de acuerdo con la justicia que las de los fariseos. Que se trate (además del matrimonio levirato) principalmente tres puntos. Según los saduceos, el castigo [d Dado en Deut. XIX. 21.] En contra de los testigos falsos es sólo para ser ejecutado si la persona inocente, condenado en su testimonio, había sufrido una pena, mientras que los fariseos sostuvo que esta se iba a hacer, si la frase se había pronunciado en realidad, aunque no se llevó a cabo. [E Makk. I. 6.]
Una vez más, de acuerdo a la ley judía, sólo un hijo, pero no una hija, heredó los bienes del padre. Desde este sostuvieron los fariseos, que si, en el momento del fallecimiento de su padre, que el hijo estaban muertos, dejando sólo una hija, esta nieta que (como representante del hijo) ser el heredero, en tanto que la hija sería excluido. Por otra parte, sostuvo que los saduceos, en tal caso, la hija y la nieta deben compartir por igual. [F Baba B. 115 b; Tos. Yad.ii. 20.]
Por último, los saduceos argumentó que si, de acuerdo con Éxodo xxi. 28,29, un hombre es responsable de los daños causados por su ganado, fue igualmente, si no más, responsable de los daños causados por sus esclavos, mientras que los fariseos se negaron a reconocer cualquier responsabilidad en la puntuación de este último. [G Yad. IV. 7 y Tos. Yad.] [2 Geiger, e incluso Derenbourg, ver en estas cosas profundas alusiones políticas, estas cosas profundas alusiones políticas, que, según me parece a mí, no tienen otra existencia que en el ingenio de estos escritores.
En aras de la exhaustividad ha sido necesario entrar en detalles, que tal vez no poseen un interés general. Esto, sin embargo, estará marcado, que, con la excepción de las diferencias dogmáticas, la controversia encendida preguntas de "canon de la ley." Josefo nos dice que los fariseos mandado las masas, [una hormiga. XIII. 10. 6.] Y, sobre todo, el mundo femenino, [b Ant. XVII. 2. 4.] Mientras que los saduceos adjunta a sus filas sólo una minoría, y que pertenecen a la clase más alta. Las principales sacerdotes formados en Jerusalén, por supuesto, parte de esa clase más alta de la sociedad, y del Nuevo Testamento y Josefo nos enteramos de que el Alto Sacerdotal familias pertenecían a la Sadducean parte. [C actos v. 17; Ant. XX. 9.)] Pero concluir de esto, [1 Wellhausen lo tanto, nosotros], ya sea que los saduceos representados los aspectos civiles y políticos de la sociedad, los fariseos y los religiosos, o bien, que los saduceos eran los sacerdotes-Parte, [2 Así que Geiger, nosotros] en oposición a la popular y democrática fariseos, no sólo son inferencias no, pero en contra de los hechos históricos.
En efecto, no pocos de los dirigentes eran en realidad Pharisaic sacerdotes, [d Sheqal. IV. 4; VI. 1; Eduy. VIII. 2; Ab. II. B & c.] mientras que el Pharisaic ordenanzas hacer más de amplio reconocimiento de los privilegios y derechos del sacerdocio. Esto, sin duda, no hubiera sido el caso si, como algunos han mantenido, y el sacerdote-Sadducean parte ha sido convertible. Incluso en lo que respecta a la diputación a Bautista de "sacerdotes y levitas" de Jerusalén, nos dijo de manera expresa que «eran de los fariseos." [E I. San Juan 24.]
Esta audaz hipótesis parece, de hecho, que se ha inventado todo por el bien de otro, aún más unhistorical. La derivación del nombre «saduceo 'siempre ha estado a pesar de. Según una leyenda judía de aproximadamente el siglo VII de nuestra era, [f En el Ab. De R. Nath. C. 5.] El nombre se deriva de un Tsadoq (Sadoc), [3 Tseduqim y Tsadduqim marca diferentes transliteraciones del nombre saduceos.] Discípulo de Antigonus de Socho, cuyo principio de no servir a Dios a cambio de una recompensa ha sido mal interpretada en Sadduceeism gradualmente.
Pero, aparte de la objeción de que, en tal caso, la parte que más bien han tomado el nombre de Antigonites, la historia en sí no recibe el apoyo tanto de Josefo o de los principios de los escritos judíos. En consecuencia críticos modernos han adoptado otra hipótesis, que parece al menos igualmente insostenible. En el supuesto de que los saduceos fueron los "sacerdotes-partido ', el nombre de la secta se deriva de Sadoc (Tsadoq), el Alto Sacerdote en la época de Salomón. [4 Esta teoría, defendió con ingenio por Geiger, ha sido últimamente adoptada por la mayoría de los escritores, e incluso por Schurer. Pero no pocos de las declaraciones por el doctor Geiger hazarded me parece que no tienen ningún fundamento histórico, y los pasajes citados en el apoyo o no transmitir esa significado, o bien no son de ninguna autoridad.]
Pero las objeciones a esto son insuperables. Por no hablar de las dificultades lingüísticas derivadas de Tsadduqim (Zaddukim, saduceos) de Tsadoq (Sadoc), [5 Dr Así Baja, como se cita en el artículo de Dr Ginsburg.] Josefo, ni los rabinos, ni sabemos nada de esa conexión entre Tsadoq Y los saduceos, de los cuales, de hecho, la razón sería difícil de percibir. Además, es probable que una de las partes se han vuelto a tantos siglos de un nombre, que no tiene relación con sus principios distintivos? El nombre de una de las partes es, en caso de auto-elegido (algo que no suele ocurrir), derivados de su fundador o lugar de origen, o de lo contrario de lo que pretende como distintivo principios o prácticas.
Los opositores o bien podría pervertir ese nombre, o bien dar una designación, opprobrious general, que expresan su propia relación con el partido, o con algunos de sus supuestas peculiaridades. Pero en ninguno de estos principios puede el origen del nombre de los saduceos Tsadoq de ser la referencia. Por último, en el supuesto mencionado, los saduceos deberá haber dado el nombre a su partido, ya que no se puede imaginar que los fariseos se han conectado a sus oponentes con honor el nombre de la Reunión de Alto Sacerdote Tsadoq.
Si es altamente improbable que los saduceos, que, por supuesto, que profesa el derecho a ser intérpretes de la Escritura, elegir el nombre de cualquiera de las partes, así como el sellado sectaries, esta derivación de su nombre, es también contrario a analogía histórica. Ya que incluso el nombre de fariseos, 'Perushim', 'separados, "no fue adoptada por el partido en sí, sino que le dio a sus oponentes. [A Yad. IV. 6 & c.] [1La como argumento en contra de la derivación de la expresión saduceo, por supuesto, tienen igualmente buenas, aunque cada una de las partes ha asumido, y no por la otra, su característico nombre.]
A partir del 1 Macc. II. 42; VII. 13; 2 Macc. XIV. 6, parece que originalmente se había tomado el sagrado nombre de Chasidim, o "el piadoso". [B Ps. XXX. 4; XXXI. 23; XXXVII. 28.] Esto, sin duda, en razón de que son verdaderamente los que, de acuerdo con las instrucciones de Esdras, [c vi. 21; IX. 1; X. 11; Neh. IX. 2.] Se han separado ellos mismos (se nibhdalim) 'de la suciedad de los paganos "(deshonra todas paganas) por llevar a cabo las tradicionales ordenanzas. [2 comp. En general, 'Sketches of Jewish Social Life ", págs. 230, 231.] De hecho, Ezra marcó el inicio de la 'más tarde', en contraposición a la 'anterior', o la Escritura-Chasidim. [D Ber. V. 1; comp. Con Vayyikra R. 2, ed. Warsh. T. III. P. 5 A.]
Si estamos en lo cierto al pensar que sus opositores han pedido Perushim ellos, en vez de la designación de Nibhdalim Escrituras, la inferencia está a la mano, que, si bien el 'fariseos' que se arrogan a sí mismos el nombre de las Escrituras Chasidim, o "el piadoso, 'Sus oponentes se retorta que se encontraban satisfechos de ser Tsaddiqim, [3 Aquí merece especial de aviso de que el Antiguo Testamento Chasid plazo, que los fariseos se arrogan a sí mismos, se ve en la Peshito por Zaddiq. Así, por así decirlo, los opositores de Pharisaism jugaría fuera el equivalente Tsaddiq contra la Pharisaic arrogación de Chasid.] O 'justos'.
Así, el nombre de Tsaddiqim se convertiría en el de la parte que se opone a los fariseos, es decir, de los saduceos. Existe, de hecho, una dificultad lingüística admitidos en el cambio de sonido de la i en u (Tsaddiqim en Tsadduqim), pero puede no haber sido que esto se logró, no gramaticalmente, pero por popular lema? Tal modo de dar un 'by-nombre "a un partido o gobierno es, por lo menos, no irracional, ni es poco común. [1-Estas por nombres, por una obra de teatro en una palabra, no son poco común. Así, en Shem. R. 5 (ed. Warsh. P. 14 a, líneas 7 y 8 de arriba), el Faraón de la acusación de que los israelitas fueron 'inactivo', es decir, por una transposición de letras hechas en el sentido de que eran.]
Algunos han sugerido que se podría decir: no Tsaddiqim Lee, el 'justos', pero Tsadduqim (de Tsadu,),' la desolación ',' destrucción '. Sea o no esta sugerencia aprobar a los críticos, con la obtención de los saduceos de Tsaddiqim es, sin duda, que la que ofrece la mayor probabilidad. [2 Parece extraño, por lo que precisa un estudioso como Schurer debería haber considerado el 'partido nacional' como simplemente una rama de los fariseos (Neutest. Zeitgesch. P. 431), y hace un llamamiento a la prueba en un pasaje de Josefo (Ant. Xviii. 1,6), que pide expresamente los nacionalistas una cuarta parte, por el lado de los fariseos, saduceos, y los Esenios. Que en la práctica se llevará a cabo el judaísmo estricto de los fariseos, no las hace fariseos.]
. Esta incertidumbre en cuanto al origen del nombre de una de las partes lleva casi naturalmente a la mención de otro, que, de hecho, no puede ser omitido en ninguna descripción de esos tiempos. Pero mientras que los fariseos y saduceos eran partes dentro de la sinagoga, la Esenios (o, en este último siempre Philo), a pesar de la estricta Judios, pero los separatistas, y, por igual en la doctrina, culto, y en la práctica, fuera del cuerpo eclesiástico judío. Su número ascendió a sólo alrededor de 4000. [A Philo, Y omnis probus liber, 12, ed, Mang. II. P. 457; Jos Ant. XVIII. 1,5.]
No son mencionados en el Nuevo Testamento, y sólo muy indirectamente a que se refiere el rabínico escritos, tal vez sin conocimiento claro por parte de los rabinos. Si la conclusión con respecto a ellos, que vamos a por-y-por indicar, sea correcta, que apenas podemos preguntarnos en este. De hecho, la totalidad de su separación de todos los que no pertenecían a su secta, los terribles juramentos de los que ellos mismos obligados al secreto acerca de sus doctrinas, y que impediría cualquier debate libre religiosas, así como el carácter de lo que se sabe de sus opiniones , Que cuenta a los escasos avisos acerca de ellos. Philo y Josephus, [3 También son mencionados por Plinio (Hist. Natur. V. 16).] Que hablan de ellos en la forma más simpática, había, sin duda, en especial para determinar todos los dolores que podrían aprender.
Por esta Josefo parece haber gozado de oportunidades especiales. [4 Esto puede deducirse de la vida Josefo, c. 2.] Sin embargo, el secreto de sus doctrinas nos hace depender de los escritores, de los cuales al menos uno (Josefo) se encuentra abierto a la sospecha de que la coloración y la exageración. Pero de una cosa que puede sentir cierto: ni Juan el Bautista, y su bautismo, ni la enseñanza del cristianismo, había conexión alguna con Essenism. Se fueron totalmente unhistorical inferir de esos pocos puntos de contacto, y estos sólo de la similitud, no la identidad, cuando las diferencias entre ellos son tan fundamentales.
Que un esseno habría predicado el arrepentimiento y el Reino de Dios a las multitudes, los no bautizados, y dado supremo testimonio de uno como Jesús, son sólo afirmaciones extravagantes menos que esto, que Aquel que se mezclaba con la sociedad como lo hizo Jesús, y quién la enseñanza, Igual en ese sentido, y en todas sus tendencias, era tan absolutamente no, e incluso anti-Essenic, ha derivado cualquier parte de su doctrina de Essenism. Además, cuando recordamos las opiniones de los Esenios en la purificación, y en la observancia sabática, y su negación de la Resurrección, nos parece que, independientemente de los puntos de semejanza crítica ingenio pueden subrayar, la enseñanza del cristianismo en una dirección opuesta a la de Essenism. [1 Este punto es concluyente eliminados por el Obispo Lightfoot en la tercera disertación adjunta a su Comentario sobre los Colosenses (pp. 397-419).
En general, el debate magistral de todo el tema por el Obispo Lightfoot, tanto en el cuerpo del Comentario y Disertaciones de los tres adjuntos, se puede decir que forman una nueva era en el tratamiento de toda la cuestión, los puntos sobre los que nos Atrevo a expresar el disenso sin importancia y siendo pocos. El lector que quiera ver una declaración de la supuesta analogía entre Essenism y de la enseñanza de Cristo, la encontrará en el artículo del Dr Ginsburg "Esenios", en Smith y Wace Diccionario de Biografía Cristiana. La misma línea de argumentación que se ha seguido por Frankel y Gartz. Las razones de la opinión contraria se establecen en el texto.]
Nosotros no poseemos datos de la historia del origen y desarrollo (si tal existe), de Essenism. Podemos admitir una cierta conexión entre Pharisaism y Essenism, aunque se ha exagerado mucho por escritores judíos modernos. Ambas direcciones origen en un deseo después de 'pureza', aunque parece existir una diferencia fundamental entre ambos, por igual en la idea de lo que constituye la pureza , Y en los medios para alcanzarla. Para el fariseo se Levítico y la pureza legal, garantizado por la «cobertura» de las ordenanzas que se señala en torno a sí mismos. Para esseno es la pureza absoluta en la separación de 'material', que en sí mismo era mancillar.
El fariseo alcanzado de esta manera el mérito distintivo de un santo; el esseno obtuvo una mayor afinidad con la Divinidad, 'hacia dentro' pureza, y no sólo la ausencia de los exonera, degradante influencia de la materia, pero el mando sobre la materia y la naturaleza. Como resultado de esta mayor afinidad con la Divinidad, el adepto poseía el poder de predicción, como el resultado de su libertad, y el mando sobre la materia, el poder de los curas milagrosas. Que sus purificaciones, la más estricta observancia sabática, y otras prácticas, que forman los puntos de contacto con Pharisaism, sigue como un asunto de curso, y un poco de reflexión mostrará, en estas conmemoraciones que naturalmente se apruebe por los Esenios, ya que están dentro de la Líneas del judaísmo, aunque los separatistas de su cuerpo eclesial.
Por otro lado, su tendencia fundamental era bastante distinto del de Pharisaism, y fuertemente impregnada de oriental (Parsee) elementos. Después de esto la pregunta sobre la fecha exacta de su origen, y si Essenism era una rama de la original (antigua) Assideans o Chasidim, parece innecesaria. Ciertos es que nos encontramos con su primera mención alrededor de 150 aC, [a Jos Ant. XIII. 5. 9.] Y que nos reunimos la primera Esencia en el reinado de Aristobulus I. [b 105-104 aC; Ant. XIII. 11. 2; en la I Guerra 3. 5.]
Antes de afirmar nuestras conclusiones en cuanto a su relación con el judaísmo y el significado del nombre, vamos a poner junto lo que la información puede ser derivado de la secta de los escritos de Josefo, Philo, y Plinio. [1 Comparar Josefo, Ant. XIII. 5, 9; xv. 10. 4, 5; xviii. 1. 5; Guerra Judía, ii. 8, 2-13; Philo, Y omnis probus liber, 12, 13 (ed. Mangey, ii. 457-459, ed. Par. Y Frcf. Pp. 876-879, ed. Richter, vol. V. págs. 285-288); Plinio, NH v. 16, 17. Por referencias de los Padres ver Bp. Lightfoot sobre Colosenses, págs. 83, 84 (nota). Comp. La literatura y en Schurer (Neutest. Zeitgesch. P. 599), a lo que yo añadiría Dr Ginburg del Art. "Esenios" en Smith y Wace's Dict. De Chr. Biogr., Vol. II.]
Incluso hacia el exterior de su organización y el modo de vida debe haber hecho como de profundidad, y, teniendo en cuenta los hábitos y circunstancias de la época, aún más profundo que hace la impresión de la ascesis más estricta por parte de cualquier orden monástica moderna, sin la antinatural y repugnante de características Este último. No hubo votos de absoluto silencio, sólo roto por el canto de la oración extraño o «memento mori;« no penitencias, ni auto-castigo. Pero la persona que había entrado en el 'fin' fue el eficaamente separados de todos fuera como si hubiera vivido en otro mundo. Evitar las grandes ciudades como centros de inmoralidad, [c Philo, ii.p. 457.] Que escogieron para sus asentamientos principalmente aldeas, una de sus colonias más grandes están en la costa del Mar Muerto. [D Plinio, Hist. Nat. V. 16, 17.]
Al mismo tiempo, también había "casas" íntimo, si no a todas las ciudades de Palestina, [e Philo, usp 632; Jos ii guerra judía. 8. 4.] Sobre todo en Jerusalén, [f Ant. XIII. 11,2; XV. 10. 5; XVII. 13,3.] En la que, de hecho, una de las puertas era el nombre de ellas. [G Guerra v. 4,2.] En estas "casas" han vivido en común, [h Philo, usp 632.] En virtud de sus propios funcionarios. Los asuntos del "orden" estaban administrados por un tribunal de al menos un centenar de miembros. [I Guerra. 8,9.] Que llevaba un vestido común, que participan en el trabajo común, unidos en la oración común, participaban de las comidas comunes, y dedicado a obras de caridad, para que cada uno tiene libertad para obtener de la tesorería común, a su discreción, excepto en El caso de los familiares. [A la Segunda Guerra. 8. 6.]
Todo era de la comunidad. Es necesario mencionar que apenas se extendió más plena hospitalidad a los extraños que pertenecen a la orden, de hecho, un oficial especial fue designado para este fin en cada ciudad. [B nos secciones 4.] Todo era de la más simple personaje, y tiene la intención de purificar el alma por evitar en la mayor medida posible, no sólo de lo que era pecadora, pero de lo que fue el material. El aumento en la madrugada, no era profano palabra hablada hasta que se ha ofrecido sus oraciones. Estos se dirigieron hacia el, si no, el aumento del hijo, probablemente, ya que se lo han explicado, como el emblema de la Luz Divina, sino que implica invocación, si no la adoración, del sol.
[1 La distinción es Schurer, aunque está dispuesto a minimizar este punto. Más acerca de esto en la secuela.] Después de que fueron despedidos por sus oficiales a la labor común. La comida por la mañana estuvo precedida por una depuración, o en el baño. Luego ponen en su 'fiesta' ropa de prendas de vestir, y entró, purificado, la sala común como su santuario. Para cada comida se sacrificial, de hecho, el único que reconoce los sacrificios. El 'panadero', que fue realmente su padre, y naturalmente es así, ya que él preparó el sacrificio, antes de cada serie de pan, y el cocinero un lío de verduras. La comida comenzó con la oración por el sacerdote que preside, para los que presidió en estos' sacrificios' son también 'sacerdotes', aunque en ninguno de los dos casos, probablemente de ascendencia Aarónico, pero consagrada por sí mismos. [Ii guerra c Jos 8,5; Ant. XVIII. 1. 5.]
El banquete sacrificial de nuevo se llegó a la conclusión de la oración, cuando se puso fuera de su sagrada vestido, y regresó a su trabajo. La cena fue de exactamente la misma descripción, y participado de los ritos con la misma que la de la mañana.
Aunque los Esenios, que, con la excepción de una pequeña parte de entre ellos, repudió el matrimonio, los hijos adoptivos a cabo su formación en los principios de su secta, [2 Schurer cuanto a la formación de estos niños, como la primera de las cuatro "clases" o "categorías 'En la que se organizaron los Esenios. Pero esto es contrario a la declaración expresa de Philo, que sólo los adultos fueron admitidos en la orden, y, por tanto, sólo podría tales han formado un 'grado' o 'clase' de la comunidad. (Comp. ed. Mangey, ii. P. 632, de Eusebio 'Praepar. Evang. Lib. Viii. Tapón. 8.) "He adoptado el punto de vista de obispo Lightfoot sobre el tema. Incluso casarse con la orden de los Esenios, sin embargo, sólo admitió en virtud del matrimonio grandes restricciones, y como un mal necesario (guerra, nos secciones 13).
Obispo Lightfoot sugiere, que estos no eran Esenios, en el sentido estricto, pero sólo "como los de un tercer orden benedictina o de la fraternidad franciscana.] Todavía admisión en la orden se otorga sólo a los adultos, y después de un noviciado que duró tres años. Al entrar, el maestro recibió los tres símbolos de pureza: un hacha, o más bien una pala, con la que a cavar una fosa, un pie de profundidad, de ocultar los excrementos; un delantal, de obligar a la ronda en los lomos de baño, y un Vestido blanco, que fue siempre desgastado, el vestido de fiesta en las comidas son de lino. Al final del primer año el maestro de novicios fue admitido en el lustrations. Había entrado en el segundo grado, en el que permaneció por un año más.
Después de su caducidad, que se adelantó para el tercer grado, pero todavía siguió un novato, hasta que, al cierre del tercer año de su libertad condicional, fue ingresado en el cuarto grado, el de miembro de pleno derecho, cuando, por primera vez , Fue ingresado en el sacrificio de las comidas comunes. El simple toque de una de un grado inferior en el orden manchado la esseno, y exigió la depuración de un baño. Antes de la admisión a la plena adhesión, un terrible juramento fue tomado. Como, entre otras cosas, es obligado a la más absoluta confidencialidad, que apenas podemos suponer que su forma, como por Josefo, [una guerra ii. 8,7.] Contiene mucho más allá de lo que generalmente permite que transpire. Así, la larga lista dada por el historiador judío de las obligaciones morales de los Esenios, que se comprometió, es probablemente sólo una retórica ampliación de algunos fórmula sencilla.
Más de crédito concede a la supuesta empresa de la evitación de todos los vanidad, la falsedad, falta de honradez, y ganancias ilícitas. La última parte del juramento por sí solo indicar el peculiar votos de la secta, es decir, la medida en que podría ser adquirida por el mundo exterior, probablemente, principalmente a través de la práctica de los Esenios. Ellos obligados cada uno de los miembros de no ocultar nada de su propia secta, ni, incluso en peligro de muerte, de divulgar sus doctrinas a los demás; para dictar sus doctrinas exactamente como ellos habían recibido; abstenerse de robo; [1 ¿Es Tienen ninguna relación en la mente de Josefo más tarde con el movimiento nacionalista? Esto de acuerdo con su insistencia en el respeto de sus los de la autoridad. De lo contrario, el énfasis puesto en la abstinencia de robo parece extraño en esta sección.] Y custodiar los libros pertenecientes a su secta, y los nombres de los Ángeles.
Es evidente que, mientras que todo lo demás era como garantías de una rigurosa secta de los puristas, y con el fin de mantener estrictamente en secreto fin, la última mencionada proporcionar datos importantes indicaciones de sus peculiares doctrinas. Algunos de estos pueden considerarse sólo exageraciones del judaísmo, aunque no de la especie Pharisaic. [2 Me atrevo a pensar que incluso el obispo Lightfoot sienta demasiado hincapié en la afinidad de Pharisaism. Puedo descubrir algunos, en su caso, huellas de Pharisaism distintivo en el sentido de la palabra. Incluso sus frecuentes lavados tenía un objeto diferente de los de los fariseos.] Entre ellos contar la extravagante reverencia por el nombre de su legislador (presumiblemente Moisés), a quien a blasfemar era un delito capital; su rígida abstinencia de todos los alimentos prohibidos, y Su exagerada observancia del sábado, cuando, no sólo no se preparó comida, pero no un buque movido, no, ni siquiera la naturaleza aliviado.
[3 Por una razón similar, y con el fin de no afrenta a la Divina rayos de la luz ', la luz como símbolo, si no de resultado, de la Deidad, que se refiere a sí mismos, en esas circunstancias, con el manto que fue su vestimenta ordinaria En el invierno.] Pero este último fue conectado con su idea fundamental de impureza inherente en el cuerpo, y, de hecho, en todo lo que es material. De ahí, también, su ascetismo, su repudio al matrimonio, y sus frecuentes lustrations en el agua potable, no sólo antes de su sacrificio comidas, pero al contacto aún con una esseno de un grado inferior, y después de asistir a las convocatorias de la naturaleza. Su indudable negación de la resurrección del cuerpo parece sólo la secuencia lógica de la misma. Si el alma es una sustancia de la subtlest éter, dibujado por algunos seducción natural en el cuerpo, que fue su prisión, un estado de perfección no podría haber consistido en la restauración de lo que, siendo material, es impuro en sí mismo.
Y, de hecho, lo que hemos llamado el judaísmo exagerada de la secta, su rígida abstinencia de todos los alimentos prohibidos, y la observancia del sábado peculiar, pueden todos han tenido el mismo objeto, de que tiende hacia un purismo externa, que el legislador se Divino Han introducido, pero la 'mente carnal' no puede recibir. De ahí, también, la estricta separación de la orden, sus grados, su rigurosa disciplina, así como su abstinencia de vino, la carne y todos los ungüentos, de cada lujo, incluso de las operaciones que alentaría a este, o de cualquier vicio. Este objetivo después de la pureza externa explica muchas de sus disposiciones hacia el exterior, como la de que su trabajo era de la clase más simple, y la comunidad de todos los bienes en el orden, tal vez, también, lo que puede parecer más ético ordenanzas, como el repudio de la esclavitud , Su negativa a prestar juramento, e incluso su escrupuloso cuidado de la verdad.
La ropa blanca, que vestía, parecen haber sido sino un símbolo de la pureza que el que se solicita. Con este fin se presentó, no sólo a un estricto ascetismo, sino a una disciplina que ha dado la autoridad para expulsar a los funcionarios de todos los delincuentes, aunque al hacerlo que prácticamente condenó a muerte por inanición, ya que los más terribles juramentos ha obligado a todos los operadores El fin de no participar de cualquier alimento que no sea elaborado por sus' sacerdotes'.
En un sistema de este tipo existe, por supuesto, no hay lugar para ser o bien un sacerdocio Aarónico, o sangrientos sacrificios. De hecho, que tanto repudia. Sin rechazar formalmente el templo y sus servicios, no había lugar en su sistema de tales ordenanzas. Se envió, de hecho, gracias ofrendas al templo, pero lo que en parte ha sangrientos sacrificios y un Aarónico ministerio, que constituyen la actividad principal del Templo? Su 'sacerdotes' fueron sus presidentes y panaderos; los sacrificios que han hecho los de becas, sus comidas sagradas de la pureza. Es muy de acuerdo con esta tendencia, cuando nos enteramos de que Philo, en su estudio diligente de las Escrituras, se aprobó principalmente el modo de interpretación alegórica. [Ed. Mang II. P. 458.]
Que apenas podemos extrañar que en estas Judios como Josefo y Philo, y paganos tales como Plinio, fueron atraídos por ese noble y unworldly secc. Aquí fueron alrededor de 4000 hombres, que deliberadamente a sí mismos separados, no sólo de todo lo que hizo la vida agradable, pero de toda, que, después de pasar un largo y estricto noviciado, fueron a vivir bajo contenido de la norma más rígida, obediente a sus superiores; Que renunció a todos sus bienes, así como los ingresos de su diario trabajan en el campo, o de su simple oficios; que se celebrará todas las cosas para el beneficio común, entretenidos extraños, cuidó a sus enfermos, y su tendido de edad, como si sus propias Padres, y son benéficas para todos los hombres; que renunció a todos los animales pasiones, la cólera abstuvieron, comió y bebió en la más estricta moderación, ni la riqueza ni acumulado posesiones, llevaba la más simple vestido blanco hasta que ya no era apto para su uso; repudió la esclavitud, juramentos, Matrimonio; abstuvo de la carne y el vino, incluso de la oriental común unción con aceite; utilizados lustrations místico, místico había ritos y oraciones místico, una literatura esotérica y las doctrinas; cuya cada comida era un sacrificio, y cada acto uno de abnegación; Que, además, fueron estrictamente veraz, honesto, honrado, virtuoso, casto, y de caridad, en una palabra, cuya vida significaba, positiva y negativamente, una continua purificación del alma por la mortificación del cuerpo.
Para el asombro de los espectadores de este modo de vida se ha vuelto aún más sagrado de las doctrinas, una literatura, el poder y la magia conocida sólo por los iniciados. Sus condiciones misteriosas les hizo conocer los nombres de los Ángeles, en la que nos encontramos, sin duda, a entender un theosophic conocimientos, de becas con el mundo Angélico, y el poder de emplear su ministerio. Sus constantes purificaciones, y el estudio de sus escritos proféticos, les dio el poder de predicción; [a Jos ii guerra. 8, 12; comp. Ant. XIII. 11. 2; XV. 10. 5; XVII. 13,3.] La misma mística escritos revela el secreto de las plantas y los recursos de piedras para la curación del cuerpo, [1 No puede haber ninguna duda de que estos esseno de curaciones mágicas, y su conocimiento de los recursos esotéricos.], Así como lo que se necesitaba Para la cura de almas.
Merece especial que este aviso con Ángeles, este secreto tradicional de la literatura, y su enseñanza en relación con los recursos misterioso en plantas y piedras, no son unfrequently a que se hace referencia en la literatura apocalíptica de que el conocido como 'Pseudepigraphic Escritos. "Limitar a nosotros mismos, sin duda, judío y pre - Christian documentos, [2 Obispo Lightfoot refiere a una parte de los Montes Sibillini libros que parece autoría de Christian.] Sabemos lo que el desarrollo de la doctrina de los Ángeles recibió tanto en el Libro de Enoc (tanto en su anterior y en su porción más tarde [b Ch. Xxxi.-ixxi.]) Y en el Libro de los Jubileos, [3 Comp. Lucius, Essenismus, P. 109. Este folleto, la más reciente sobre el tema, (aunque interesante, poco añade a nuestro conocimiento.]) Y la forma en que la 'videntes' Angélico recibido instrucción y revelaciones.
El distintivo rabínico enseñanza sobre estos temas está plenamente establecido en otra parte de este trabajo. [1 Véase el Apéndice XIII. En el Angelology, Satanology, y demonología de los Judios.] Aquí sólo especialmente en cuenta que en el Libro de los Jubileos [a Ch. X.] Ángeles se representan como la enseñanza de Noé todos los remedios a base de hierbas "para las enfermedades, [b Comp. También el Sepher Noach Jellinek en el Beth. HaMidr. Parte III. Pp. 155, 156.] Mientras que en la posterior Pirqe de R. Eliezer [c c. 48.] Esta instrucción se dice que ha sido dada a Moisés. Estos dos puntos (relación con los ángeles, y el conocimiento de la recuperación de energía de las plantas, por no hablar de visiones y profecías) parecen conectar el secreto escritos de los Esenios con que "afuera" rabínico, que en la literatura se conoce como escritos Sepharim haChitsonim , 'Fuera de los escritos'. [2 Sólo después de escribir lo anterior he observado, que Jellinek llega a la misma conclusión en cuanto a la esseno carácter del Libro de los Jubileos (Beth ha-Midr. Iii. P. xxxiv., Xxxv.), Y del Libro de Enoc (ii nosotros. P. xxx)..] El punto es de la mayor importancia, al igual que actualmente aparecen.
No necesita ninguna demostración, de que un sistema que procede de un desprecio del cuerpo y de todo lo que es material, de alguna manera identificados con la manifestación divina del Sol; niega la Resurrección, el Templo de sacerdocio, y de los sacrificios; predicó la abstinencia de carnes Y del matrimonio; decretado tales toda separación de todos los que en torno a su contacto muy manchado, y que sus seguidores habrían perecido de hambre en lugar de unirse en el servicio de comidas del mundo exterior, que, además, no figura un trazado de los elementos de hecho, mesiánico, No había sitio para ellos, no podría haber tenido conexión interna con el origen del cristianismo. Igualmente cierto es que, en materia de doctrina, la vida, y de culto, que realmente está fuera de judaísmo, representada por cualquiera de los fariseos o saduceos.
La cuestión de donde los elementos extranjeros fueron derivados, que son sus características distintivas, de la tarde ha sido tan debatido sabiamente, que sólo las conclusiones alcanzadas exigir que se indique lo contrario. De las dos teorías, de las cuales una de las huellas Essenism Neo-Pitágoras, [3 Así Zeller, Philosophie d. Griechen, Ed. 1881, III. Pp. 277-337.] A la otra persa fuentes, [4 Por lo tanto, el obispo Lightfoot, en su magistral tratamiento de toda la materia en su Comentario a la Ep. A los Colosenses.] Este último parece plenamente establecido, sin que, sin embargo, en su totalidad, al menos, negar la posibilidad de Neo-Pitágoras influencias. A los motivos por los que han sido tan concluyente instó en apoyo de la Essenism de origen oriental, [5 Mediante obispo Lightfoot, nosotros pp. 382-396.
En general, prefiero en muchos aspectos, como la relación entre Essenism y Gnosticismo & c., simplemente remitir a los lectores a la obra clásica del obispo Lightfoot.] En sus características distintivas, se puede añadir esta, que Angelology judío, que desempeña tan grande Una parte en el sistema, se elaboró a partir de fuentes de Chaldee y persa, y quizás también la curiosa idea de que el conocimiento de los medicamentos, derivado originalmente por Noé de los ángeles, vinieron a los egipcios principalmente a través de la magia de los libros Chaldees. [Un Sepher Noach ap. Jellinek III. P. 156.] [1 Por lo que respecta a cualquier conexión entre los Esenios y el Therapeutai, Lucio ha negado la existencia de esta secta y de la autoría de Philonic V. cont. Este último hemos tratado de defender en el Art. Philo (Smith y Wace's Dict. De Chr. Biogr. Iv.), Y para demostrar que la Therapeutes no son una 'secta', sino un círculo esotérico de Alejandría Judios.]
Es sólo en la conclusión de estas investigaciones que estamos dispuestos a entrar en la cuestión del origen y significado del nombre Esenios, por importante que esta investigación es, no sólo en sí mismo, sino en cuanto a la relación de la secta ortodoxa a Judaísmo. Los dieciocho o diecinueve propuesto explicaciones de un plazo, que debe ser, sin duda, la etimología del hebreo, todos en la idea de proceder de su derivación de algo que implicaba elogio de la secta, los dos menos objetable que explica el nombre, ya sea como equivalente a 'la Piadoso, 'o bien a' el silencio. "
Pero, en contra de todas esas derivaciones existe la obvia objeción, que los fariseos, que habían moldeando el lenguaje teológico, y que estaban en el hábito de dar nombres de las más difíciles a los que difieren de ellos, sin duda, no han otorgado un título que implica Encomium sobre una secta que, en principio y prácticas, está totalmente fuera de forma, no sólo de sus propios puntos de vista, pero incluso de la propia sinagoga.
Una vez más, si hubieran dado un nombre de encomium a la secta, sólo es razonable suponer que no habrían mantenido, en cuanto a sus doctrinas y prácticas, un silencio que sólo es roto por alusiones tenue e indirecta. Sin embargo, a medida que examinarla, el origen y significado del nombre parece implícita en su misma posición hacia la Sinagoga. Ellos fueron la única secta, estrictamente extraños, y su nombre Esenios ( 'E' S) parece el equivalente griego de Chitsonim () ', el de fuera. " Incluso la circunstancia de que el hacha, pala o más bien (), que recibió cada novato, tiene para sus rabínico Chatsina equivalente de la palabra, aquí no es sin importancia.
Lingüísticamente, de las palabras Essenoi y Chitsonim son equivalentes, ya que ciertamente son las denominaciones similares Chasidim () y Asidaioi ( 'A). Porque, en la prestación de hebreo al griego, la ch () es "a menudo totalmente omitido, o representado por un spiritus lenis en el principio," mientras que "en lo que respecta a las vocales no es clara la regla que se determinen." [B Deutsch, restos, pp. 359, 360.] Los casos de cambio de la i hebreo en el griego e son frecuentes, y del hebreo o en griego e no raras. Como uno de los casos será suficiente, seleccionamos un caso en el que exactamente la misma transmutación de los dos sonidos de las vocales se produce, el de la Abhginos rabínico () para el griego () Eugenes ( 'bien nacido'). [2 En otros casos puede ser citado como Istagioth () () (), el techo; Istuli () () (), un pilar; Dikhsumini () () (), cisterna.
Esta derivación del nombre Esenios, que expresa el carácter estricto y permanente de la secta relativamente a judaísmo ortodoxo, y, de hecho, es la forma griega del término hebreo para 'extraños', es también otra cosa confirmado. Ya se ha dicho, que ninguna declaración directa acerca de los Esenios se produce en los escritos rabínico. Tampoco nos sorprende esta necesidad, cuando recordamos la renuencia general de los rabinos para referirse a sus oponentes, excepto en polémica actual, y, que, cuando el tradicionalismo se redujo a la escritura, Essenism, como una secta judía, había dejado de existir. Algunos de sus elementos han pasado a la Sinagoga, que influyen en su enseñanza general (como en lo que respecta a Angelology, magia, & c.), y contribuyendo en gran medida a que la dirección mística, que después encontró su expresión en lo que hoy se conoce como la Cábala.
Pero el movimiento general había pasado más allá de los límites del judaísmo, y apareció en algunas formas de la herejía Gnóstico. Pero todavía hay rabínico referencias a la 'Chitsonim', que parecen identificar con la secta de los Esenios. Así pues, en un pasaje [a Megill. 24 b, líneas 4 y 5 de fondo.] Ciertas prácticas de los saduceos y de la Chitsonim se mencionan juntos, y es difícil ver quién podría ser el significado de este último si no los Esenios. Además, las prácticas que se refiere dicho párrafo parece contener alusiones encubiertas a las de los Esenios. Así, la Mishnah comienza por la prohibición de la lectura pública de la Ley por los que no aparecen en un color, pero sólo en un vestido blanco.
Una vez más, la declaración se hace curioso que la manera de la Chitsonim fue a cubrir la phylacteries con oro, una declaración sin explicar en la Gemara, e inexplicable, a menos que ven en ella una alusión a la práctica de esseno frente a la creciente Sol en la mañana, Oraciones. [1 La práctica de los principios antes de las oraciones, y termina como el sol apenas había aumentado, parece haber pasado de los Esenios a una fiesta en la propia sinagoga, y se aludió puntualmente a como una característica de la llamada Vethikin, Ber . 9 b, 25 b, 26 a. Pero otra particularidad acerca de ellos, detectado en Rosh haSh. 32 ter (la repetición de todos los versos en el Pentateuco que contiene el acta de Dios en el llamado Malkhiyoth, Zikhronoth, y Shophroth), demuestra de que no eran Esenios, ya que tales prácticas rabínico debe haber sido ajeno a su sistema.]
Una vez más, sabemos con qué amargura Rabbinism denunció el uso de los escritos externa (la Sepharim haChitsonim) en la medida de excluir de la vida eterna a los que ellos estudiaron. [B Sanh. X 1.] Pero uno de los mejores comprobado hechos relativos a los Esenios es que los que poseían secretos, 'fuera', santos de sus propios escritos, que ellos vigilado con especial cuidado. Y, aunque no es la que mantiene en forma exclusiva Sepharim haChitsonim esseno escritos, [2 En Sanh. 100 b que se explica como "los escritos de los saduceos', y por otro rabino como" el libro de Sir '(Ecclus. en la Apócrifa). Hamburger, como a veces, hace afirmaciones en este punto que no se puede apoyar (ii Real-Worterb.. P. 70). Jer. Sanh. 28 a explica, "Tal como los libros de Sir Ben y el de Ben La'nah", el último aparentemente Apocryphal también un libro, para el que el Midr. Kohel. (Ed. warsh. Iii. P. 106 b) "el libro de Ben Tagla '' La'nah 'y' Tagla 'difícilmente podrían ser nombres simbólicos.
Por otro lado, no puedo estar de acuerdo con Furst (Kanon d. AT p. 99), quien se identifica con ellos Apolonio de Tyana y Empedocles. Dr Neubauer Ben La'nah sugiere que puede ser una corrupción de los Montes Sibillini Oráculos.] Por ésta se han incluido entre ellos. Ya hemos visto la razón para creer, que incluso los llamados Pseudepigraphic literatura, en particular, trabajos como el Libro de los Jubileos, fue fuertemente contaminada por la esseno opiniones; si, de hecho, en otra que tal vez su forma actual, parte de ella no se Esseno realidad. Por último, nos encontramos con lo que nos parece una nueva alusión encubierta [a De Sanh. X. 1.] Esseno a las prácticas, similar a la que ya se ha notado. [B Meg. 24 b.]
Para, inmediatamente después de la destrucción que conste a todos los que negó que se prueba en el Pentateuco de la Resurrección (evidentemente los saduceos), quienes negaron que la Ley era del cielo (la Minim, o herejes, probablemente los judíos cristianos), y todos los 'Epicureans' [1 La' Epicureans, "o" librepensadores ", se explicó a ser como contemptuously uso de la palabra de las Escrituras, o de los rabinos (Jeremías Sanh. 27 d). En Sanh. 38 b bis, se hace la distinción entre "extraño" (paganos) Epicureans, y Israelitish Epicureans. Con este último no es prudente entrar en argumento.] (Materialistas), la misma sanción que se le asigna a quienes "leer escritos externa '(Sepharim haChitsonim) y« que susurraba' (una fórmula mágica) de los más de una herida. " [2 Tanto en el Jer. Y Bab.Talm. Se articularon con 'escupir', que es una modalidad de curación, habitual en la época.
El Talmud prohíbe la fórmula mágica, sólo en relación con el presente 'escupir', y luego de la curiosa razón de que el Nombre Divino no se debe inscribir en tanto que 'escupir'. Pero, mientras que en la zona de Bab. Talm. Asume la prohibición contra esas' escupir 'antes de pronunciar la fórmula, en el Jer. Talm. Es que después de proferir.] Tanto el babilónico y el Talmud de Jerusalén [c Sanh. 101 a; Jer. Sanh. P. B. 28] ofrecen una extraña explicación de esta práctica, tal vez, debido a que o bien no, o no, entender la alusión. Pero nos parece importante que, al menos, como, en el primer ejemplo citado, la mención de la Chitsonim se articularon con una condena de la utilización exclusiva de las prendas blancas en el culto, que sabemos que han sido una peculiaridad esseno, por lo que la condena De la utilización de Chitsonim escritos con la de curas mágicas.
[3 obispo Lightfoot ha demostrado que la esseno de curaciones mágicas (nosotros pp. & C. 91 y p. 377).] Al mismo tiempo, estamos menos obligados a insistir en esas alusiones como esencial para nuestro argumento, ya que esos, que Han dado otra derivación que el nuestro al nombre Esenios, se expresan no pueden encontrar en los escritos judíos antiguos dignos de confianza cualquier referencia a la secta.
Por un punto, por lo menos, nuestra investigación de las tres «partes» puede no dejan lugar a dudas. Los Esenios nunca hubiera podido sacar ni a la persona, o la predicación de Juan el Bautista. Del mismo modo, los saduceos que, después de que sabía de su carácter real y objetivo, a su vez contemptuously de un movimiento que no despertar simpatía en ellos, y sólo podían ser de interés cuando se amenazó con poner en peligro su clase por despertar el entusiasmo popular, y así el enardecedor Sospechas de los romanos. Para los fariseos había cuestiones de la dogmática, ritual, e incluso de importancia nacional implicado, que hizo la mínima posibilidad de que lo que Juan anunció una cuestión de momento supremo.
Y, a pesar de que el juez que informe en el que antes Pharisaic oyentes de Juan [a San Mateo. III. 7.] Trajo a Jerusalén, sin duda, detallada y precisa, y que condujo a la expedición de la diputación, sería totalmente predisponen contra el Bautista, y sin embargo behooved ellos, como líderes de la opinión pública, para tener conocimiento de tales, No sólo como finalmente determinar su propia relación con el movimiento, pero a fin de que puedan eficaamente directa que de los demás también.
De: Libro 3, Capítulo 2, La vida y tiempos de Jesús el Mesías
Por: Alfred Edersheim
Autor Edersheim MUCHOS se refiere a las fuentes de referencia en sus obras. Como una Bibliografía de recursos, hemos creado una lista separada Edersheim Referencias. Todas sus referencias entre corchetes indican los números de página en las obras de referencia.
Partido que representa los puntos de vista religiosos, prácticas, y las esperanzas de que el kernel del pueblo judío en los tiempos del Segundo Templo y en la oposición a los saduceos sacerdotal. Fueron en consecuencia escrupulosos observadores de la Ley tal como ha sido interpretado por los Soferim, o escribas, de conformidad con la tradición. No estimación de la verdadera naturaleza de los fariseos se puede obtener de los escritos del Nuevo Testamento, que adoptar una actitud polémica hacia ellos (véase el Nuevo Testamento), ni de Josefo, que, escrito por Roman lectores y en vista de las expectativas mesiánicas de la Fariseos, representa la segunda como un secta filosófica. "Perisha" (el singular de "Perishaya") denota "que separa a sí mismo", o mantiene lejos de las personas o las cosas impuras, con el fin de alcanzar el grado de santidad y justicia requeridos en los que la comunión con Dios (comp., Para "Perishut" y "Perisha," Tan., Wayeẓe, ed. Buber, p. 21; Abot iii. 13; Soṭah ix. 15; Midr.. Xv. 1; Num. X. R. 23; Targ. Gen xlix. 26).
Los fariseos formaron una liga o de la hermandad de su propia ( "ḥaburah"), admitiendo sólo aquellos que, en presencia de tres miembros, comprometido a la estricta observancia de la pureza Levítico, en la evitación de una asociación más estrecha con la 'Am ha - Areẓ (el ignorante y negligente boor), al escrupuloso pago de los diezmos y otros imposts debido al sacerdote, el levita, y los pobres, y con un sentido de los votos y de la propiedad de otras personas (Dem. ii. 3; Tosef ., Dem. Ii. 1). Hicieron un llamamiento a sus miembros "ḥaberim" (hermanos), mientras que pasaban bajo el nombre de "Perishaya," o "Perushim." Aunque originalmente idéntica a la Ḥasidim, que se reservó el título de "ḥasid" para ex generaciones ( "ḥasidim ha-rishonim"; ver Esenios), conservando, sin embargo, el nombre "Perishut" (= 'Αμιξία = "separación", en contraposición A 'Επιμιξία = "mezcla") de ver como sus palabras desde el momento de la Maccabean concurso (véase II Macc. Xiv. 37; comp. Versículo 3). Sin embargo, mientras que la más rigurosa que se retiró de la vida política después de la muerte de Judas Maccabeus, se negó a reconocer la Hasmonean sumos sacerdotes y reyes como gobernantes legítimos del Templo y del estado, y, como Esenios, formaron una hermandad de la propia, La mayoría adoptó una actitud menos hostil hacia el Maccabean dinastía, que, como Phinehas, su "padre", ha obtenido su título por el celo de Dios (I Macc. Ii. 54), y que finalmente logró en una infusión de sus propias opiniones y principios En la política y la vida religiosa del pueblo.
Principio de la Democracia.
Sin embargo, sólo después de una larga y prolongada lucha con los saduceos que se ganó su triunfo duradera en la interpretación y ejecución de la Ley. Los saduceos, que guardan celosamente los privilegios y prerrogativas establecidas desde los días de Salomón, cuando Sadoc, su antepasado, oficiado como sacerdote, insistió en la observancia literal de la Ley, los fariseos, por el contrario, alegó profética o Mosaico para su Interpretación (Ber. 48b; Shab. 14b; Yoma 80a; Yeb. 16 bis, 53 bis Nazir; Ḥul. 137b; et al.), Al mismo tiempo, la afirmación de los principios religiosos de la democracia y el progreso. Con referencia a Ex. XIX. 6, que mantuvo que "Dios le dio a todo el pueblo la herencia, el reino, el sacerdocio y la santidad" (II Macc. Ii. 17, griego). Como cuestión de hecho, la idea de la santidad sacerdotal de todo el pueblo de Israel en muchas direcciones encontró su expresión en la ley del mosaico; como, por ejemplo, cuando los preceptos relativos a la carne impura, destinados originalmente sólo para los sacerdotes (Ezequiel Xliv. 31; comp. Versículo 14 y los Magistrados xiii. 4), se ampliaron a la totalidad del pueblo (Lev. xi.; Deut. Xiv. 3-21), o cuando la prohibición de cortar la carne en el luto por los muertos era Extendido a toda la gente como "una nación santa" (Deut. xiv. 1-2; Lev. Xix. 28; comp. Lev. Xxi. 5), o cuando la propia Ley se transfirió de la esfera del sacerdocio a todos Hombre en Israel (Éxodo xix. 29-24; Deut. Vi. 7, xi. 19; comp. Xxxi. 9; Jer. Ii. 8, xviii. 18).
La propia institución de la sinagoga para el culto y la instrucción común fue una declaración de Pharisaic el principio de que la Torá es "la herencia de la congregación de Jacob" (Deut. xxxiii. 3, Hebr.). En el establecimiento de escuelas y sinagogas en todo el mundo y a cada padre ver que su hijo ha sido instruido en la Ley (Yer. Ket. Vii. 32c; Ḳid. 29 bis; Sifre, Deut. 46), los fariseos hecho de la Torah un poder de la educación Del pueblo judío en todo el mundo, un poder cuya influencia, de hecho, se consideró incluso fuera de la raza judía (véase R. Meïr en Sifra, Aḥare Mot, 13; Matt. Xxiii. 15; comp. Gen R. Xxviii.; Jellinek, "BH" vi., P. xlvi.). La misma santidad que los sacerdotes en el Templo reclamados por sus comidas, en la que se reunieron con la recitación de bendiciones (I Sam. Ix. 13) y después de abluciones (véase sanitarias), los fariseos establecidas para sus comidas, que fueron participado de En santa asambleas después de purificaciones y en medio de bendiciones (Geiger, "Urschrift", pp. 121-124). Especialmente fueron el Sábado y días santos hecho de los medios de santificación (ver Ḳiddush), y, como en los sacrificios, el vino se utilizaba en honor del día. Un verdadero fariseo observó el mismo grado de pureza en sus comidas diarias al igual que el sacerdote en el Templo (Tosef., Dem. Ii. 2; lo hizo Abraham, de acuerdo a BM 87a), por tanto es necesario que se debe evitar el contacto con El 'am ha-areẓ (ii Ḥag.. 7).
Templo de la práctica se adoptó la modalidad de sacrificio (Sifre, Deut. 75; Ḥul. 28 bis) y las normas relativas a "ta'arubot" (la mezcla de distintos tipos de alimentos; comp. Hag. Ii. 12; Zeb. Viii. ; Ḥul. Viii. 1) y la "shi'urim" (las cantidades que constituyen una prohibición de la Ley; Yoma 80a). Aunque derivados de Deut. VI. 7 (comp. Josefo, "Ant." Iv. 8, § 3), el diario considerando de la "Shema", ", así como las otras partes del servicio divino, es una institución Pharisaic, los fariseos de haber establecido su ḥaburah , O liga, en cada ciudad para llevar a cabo el servicio (Ber. iv. 7; comp. "Ant." Xviii. 2, § 3; Geiger, "Urschrift", p. 379). El tefillin, o Phylacteries, como una consagración simbólica de la cabeza y el brazo, parece ser un homólogo de la diadema del Sumo Sacerdote y coraza, así como con el Mezuzah significación de la consagración de la casa, a pesar de que se deriva de la Escritura (Deut. vi . 8-9, xi. 18-19; Sanh. X. [xi]. 3), el carácter original talismanic haber sido olvidados (comp. Ex. Xii. 13; Isa. Lvii. 8).
En el Templo de servicios.
En el templo de los fariseos sí obtuvo un suspenso en una fecha próxima, cuando se presentó el diario normal además de las oraciones del sacrificio (Tamid v. 1), y la institución de la "Ma'amadot" (los representantes de la población durante los sacrificios) . Además, declaró que los sacerdotes son los diputados, sino del pueblo. En el gran Día de la Expiación era el sumo sacerdote le dijo a los ancianos, pero que él era un mensajero del Sanedrín y debe su cargo, por lo tanto, de conformidad con sus (los fariseos') fallos (Yoma i. 5; comp. Josefo, " Ant. "Xviii. 1, § 4). Mientras que el sacerdocio Sadducean considerado el templo como su dominio y entiende que el privilegio de ser el sumo sacerdote de ofrecer el holocausto diario de su propia tesorería, los fariseos exigió que se le proporcione el Templo de tesorería, en el que figuran las contribuciones de los Personas (Sifra, Ẓaw, 17; Emor, 18). Del mismo modo, los fariseos insistieron en que la oferta de comida-, que acompañaron a la carne-que ofrecen deben ser llevados ante al altar, mientras que los saduceos reclamó para sí mismos (Meg. Ta'an. Viii.). Trivial como estas diferencias aparecen, que son vestigios de grandes temas. Así, los sumos sacerdotes, quienes, como puede ser aprendido de las palabras de Simón el Justo (Lev. R. xxi., Cerca; comp. Ber. 7a; Yoma v. 1, 19b), reivindicó para ver una aparición de la Shekinah Al entrar en el Santo de los Santos, encendió el incienso en sus incensarios y, por tanto, fuera están envueltas en la nube al entrar, a fin de que Dios pueda aparecer en la nube sobre el asiento-(Lev. xvi. 2). Los fariseos, discountenancing esas reclamaciones, insistió en que el incienso debe ser encendida por el sumo sacerdote en el Santo de los Santos (Sifra, Aḥare Mot, 3; Tosef., Yoma i. 8; Yoma 19b; Yer. Yoma i. 39a).
Por otro lado, los fariseos presentó ritos en el templo que se originó en las costumbres populares y se carece de fundamento en la Ley. Tal fue el agua-procesión de la población, en la noche del Sukkot, de la piscina de Siloé, que terminó con la libation de agua en la mañana y el final de la paliza sauce de los árboles sobre el altar en la clausura de la fiesta. El rito fue un simbólico oración por la lluvia del año (comp. Zach. Xiv. 16-18; Isa. Xiii. 3, xxx. 29; Tosef., Suk. Iii. 18), y mientras que el Ḥasidim tuvo un papel preponderante en Los estallidos de regocijo popular a las que dio origen, la Sadducean sacerdocio es aún más aversión a la misma (iv Suk.. 9-v. 4; 43b, 48b; Tosef., Suk. Iii.). En todas estas prácticas de los fariseos obtenido la ascendency largo de los saduceos, que afirman estar en posesión de la tradición de los padres ( "Ant". Xiii. 10, § 6, 16, § 2; xviii. 1, § § 3-4 ; Yoma 19b).
Una Parte de Progreso.
Sin embargo, los fariseos representados también el principio de progreso, sino que son menos rígidas en la administración de justicia ( "Ant". Xiii. 10, § 6), y el día en la popa Sadducean código se abolió se hizo un festival (Meg. Ta 'An. Iv.). Mientras que los saduceos, en la adhesión a la letra de la ley exige "ojo por ojo y diente por diente", los fariseos, con la excepción de Eliezer b. Hyrcanus, el Shammaite, esta máxima interpretarse en el sentido de la debida compensación con el dinero (Mek., Mishpaṭim, 8; B. Ḳ. 84b; comp. Matt. V. 38). El principio de represalia, sin embargo, se aplican de manera coherente por los saduceos, en lo que se refiere a falsos testigos en casos relacionados con la pena capital, pero los fariseos eran menos justo. El primero se refiere a la ley "Tú podrás hacer a él como él sí tenía la intención de su hermano" (Deut. xix. 19, Hebr.) Únicamente a un caso en el que un acusado falsamente se había realmente ejecutadas, mientras que los fariseos se desea la muerte Infligido a la pena de falso testimonio de la intención de asegurar la muerte de los acusados por medio de falso testimonio (Sifre, Deut. 190; Mark i. 6; Tosef., Sanh. Vi. 6; contra la absurda teoría, en Mak. 5b, que en caso de que el acusado se ha ejecutado el falso testimonio está exento de la pena de muerte, véase Geiger, lcp 140). Pero, en general, los fariseos rodeado las leyes penales, en especial la pena de muerte, con tantos títulos que rara vez se ejecuta (véase Sanh. Iv. 1, vi. 1; Mak. I. 10; véase la pena capital; Hatra'ah) .
Las leyes relativas a la virginidad y el levirato (Deut. xxii. 17, xxv. 9) también fueron interpretadas por los fariseos, de conformidad con los dictados de la decencia y el sentido común, mientras que los saduceos se adhirió estrictamente a la letra (Sifre, Deut. 237, 291; Yeb. 106b; en lugar de "Eliezer b. Jacob" [como ponerse del lado de los saduceos] probablemente "Eliezer ben Hyrcanus" debe leerse). La diferencia en relación con el derecho a la herencia de la hija como al hijo en contra de la hija, que concede a los saduceos y los fariseos les niega (iv Yad.. 7; Meg. Ta'an. V.; Tosef., Yad. Ii. 20; Yer . BB vii. 16 bis), parece descansar sobre distintas prácticas entre las diversas clases de personas, lo mismo es cierto con respecto a la diferencia en cuanto a la responsabilidad del capitán de los daños sufridos por un esclavo o una bestia (iv Yad.. 7; B. Ḳ. Viii. 4; pero véase Geiger, lc pp. 143-144).
Sábados y Festivales.
De influencia decisiva, sin embargo, han sido las grandes transformaciones provocadas por los fariseos en el día de reposo y los días santos, en la medida en que logró el préstamo a estos días una nota de alegría y gozo interno, mientras que los saduceos vistos de manera más o menos como el Templo festivales, Y como la imposición de un tono de austeridad a la gente común y en el hogar. Para comenzar con el Día de la Expiación, los fariseos arrebató el poder de expiatoria por los pecados de la gente del sumo sacerdote (véase Lev. Xvi. 30) y trasladado a la jornada en sí, de modo que la expiación fue efectuada aun sin sacrificio y Sacerdote, siempre existe el arrepentimiento genuino (viii Yoma. 9; Sifra, Aḥare Mot, 8). Así, también, la Luna Nueva del séptimo mes se transformó por ellos desde el día de trompeta-en la voladura de un Nuevo Día de Año dedicado a las grandes ideas de gobierno y el juicio divino (véase el Nuevo Año-). En la víspera de la Pascua enseñanzas de la historia Éxodo, recitado por el vino y la maẓẓah, se da una mayor importancia que el cordero pascual (Pes. x.; Ver Haggadah [Shel Pesaḥ]). El Bíblica mando a una peregrinación hasta el templo en la fiesta de la temporada se cumple por ir a saludar a los maestros y escuchar sus instrucciones festal en un día, como en el día anterior la gente iba a ver el profeta (Suk. 27 ter, después de Reyes II iv . 23; Beẓah 15; Shab. 152a; Sifra a Lev. Xxiii. 44).
Pero el cambio más significativo es que el que la Fiesta de las Semanas que se registró en su transformación de una fiesta de Firstlings en una Fiesta de la Entrega de la Ley (Mek., Yitro, Baḥodesh, 3; Ex. R. xxxi.; Ver los Jubileos, Libro de los). El Boethusians, como los herederos de los saduceos, aún conserva las huellas del carácter agrícola de la fiesta en la adhesión a la letra de la ley que coloca a la oferta de la 'Omer (gavilla de la ola de oferta) en la mañana después de la Sábado y Shabu'ot la fiesta en la mañana después del séptimo Sábado siguiente (Lev. xxiii. 15-16), mientras que los fariseos, a fin de conectar con la fiesta de Pascua Shabu'ot y darle la independencia de carácter histórico, interpretada con valentía Las palabras "la mañana después del sábado", que significa "el día siguiente a la primera Pascua día", de modo que Shabu'ot siempre recae sobre la clausura de la primera semana de Siwan (Meg. Ta'an. I.; Hombres. 65a, B; Shab. 88a).
Especialmente significativas son las Pharisaic innovaciones en relación con el Sábado. Uno de ellos es el especial deber impuesto a la dueña de la casa para tener la luz encendida antes de Sábado (ii Shab.. 7), mientras que los samaritanos y los caraítas, que se encontraban en muchos aspectos, los seguidores de las enseñanzas Sadducean, vieron en la prohibición de Kindling fuego el sábado (Éxodo xxxv. 3) una prohibición contra la luz también en la casa el sábado víspera. Los samaritanos y los caraítas también observó literalmente la prohibición de salir de un lugar en el Sábado (Éxodo xvi. 29), mientras que los fariseos incluido todo el ancho del campo de Israelitish-es decir, 2000 ells, o de un radio de una milla-en la Término "lugar", y de hecho, además de subsidio para el transporte de cosas (que por lo demás está prohibido; ver Jer. Xvii. 21-24) y para ampliar el límite de Sábado por medio de una artificial unión de las esferas de la solución (ver 'Erub; Sábado) . Su objetivo era hacer el sábado "un placer" (Isaías lviii. 13), un día de social y de elevación espiritual y de alegría en lugar de un día de oscuridad. El viejo Ḥasidim, que probablemente vivían juntos en los grandes asentamientos, fácilmente podría tratar estas grandes como una casa (véase Geiger, "Jüd. Zeit." Ii. 24-27). Sin embargo, mientras se excluye a las mujeres de sus reuniones festal, los fariseos, sus sucesores, transformó el sábado en temporadas y festivales nacionales de alegría, con lo que el aumento en el reconocimiento de la importancia y la dignidad de la mujer como constructor y guardián de la casa (comp. Niddah 38 bis, ter, y el Libro de los Jubileos, i. 8, con Esdras del mandamiento judicial; B. Ḳ. 82 bis).
En lo que respecta a las leyes de Levítico pureza, que, en común con costumbres primitivas, excluidos mujer periódicamente, y durante semanas y meses después del parto, desde el hogar (Lev. xii. 4-7, xv. 19-24), A los que las leyes de la antigua Ḥasidim adhirieron con austero rigor (Shab. 64b; Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; "Pitḥe Niddah", pp. 54-56; Geiger, lc ii. 27-28), la Fariseos tomó el sentido común curso de fomento de la esposa, a pesar de la letra de la Ley, para tener en su lugar habitual en el hogar y aparecen en su wonted dignidad antes que su marido y los niños (Ket. 61a; Shab. 64b). También lo es con el líder Pharisaic Simeón b. Shetaḥ, que, en el reinado de la reina Alexandra Salomé, presentó el documento de matrimonio (Ketubah), con el fin de proteger a la mujer contra el capricho del marido, y mientras la Shammaites no permitiría a la mujer que se divorció a menos que un motivo de sospecha De adulterio (Sifre, 269; Giṭ. Ix. 10, 90 ter, comp. Matt. V. 32), la Hillelites y, en especial, Akiba, en ser más indulgente en materia de divorcio, tuvo a la vista el bienestar y la paz de la casa , Que deben basarse en el afecto (véase Friedmann, "Pseudo-Seder Eliyahu Zuṭa", xv. 3). Muchas de las medidas fueron tomadas por los fariseos para prevenir actos arbitrarios por parte del marido (iv Giṭ.. 2-3 et al.). Posiblemente, con el fin de acentuar el carácter legal del divorcio que insistió, en contra de Sadducean costumbre, en la inserción en el documento de las palabras "de acuerdo a la ley de Moisés y de Israel" (Yad. iv. 8; pero comp. Meg. Ta ' An. Vii.). Es en razón de tal consideración por el bienestar de la casa que está en alto el favor de la mujer judía ( "Ant." Xvii. 2, § 4). Ellos discountenanced también la costumbre de Sadducean purificaciones especiales para oficiar el sacerdote (Parah iii. 7; Tosef., Ii. 1), y más hincapié en la purificación del Templo y de los buques a la santidad de la Sagrada Escritura pergaminos, que, según A ellos, transmitió su santidad a la mano que les tocó fin de lograr que sean "manchan" (es decir, hacer "tabú") tocado por las cosas que ellos (iv Yad.. 6; Tosef., Ii. 20; Tosef., Ḥag. Iii. 35; véase Geiger, "Urschrift", pp. 134-136).
Análisis de la aristocracia.
La mayoría de estas controversias, que se registran desde thetime anterior a la destrucción del Templo, pero son débiles ecos de los mayores problemas entre las Pharisaic y Sadducean partes, en representación de los intereses del Templo, mientras que el primero se refiere a que la vida espiritual de La gente debe estar centrada en la Torá y la Sinagoga. Mientras que el sacerdocio Sadducean enorgullecido a su aristocracia de la sangre (Sanh. iv. 2; Medio. V. 4; Ket. 25 bis; Josephus, "Contra Ap." I., § 7), los fariseos creado una aristocracia de aprendizaje en lugar , Declarar un bastardo que es un estudiante de la Ley a ser mayor en rango que un ignorante sumo sacerdote (Hor. 13 bis), y la gala en el hecho de que sus más destacados dirigentes son descendientes de prosélitos (Yoma 71 ter; Sanh. 96b). Por la decisión de sus escribas, o "Soferim" (Josefo, σοπισταί; NT, γραμματεἴς), que originalmente de Aaronites, levitas, israelitas y común, que se cobró la misma autoridad en cuanto a la ley bíblica, incluso en caso de error (Sifre , Deut. 153-154), por lo que ellos dotados con el poder de derogar la ley a veces (véase Derogación de las leyes), y han ido tan lejos como para decir que el que transgredido sus palabras merecen la muerte (Ber. 4a). A fuerza de esta autoridad, afirmó ser divino (RH 25 bis), se inserta todo el sistema calendric sobre una nueva base, independiente del sacerdocio. Tomaron muchas cargas de la gente por reclamar para el sabio, o escribano, el poder de disolución de los votos (Ḥag. i. 8; Tosef., I.). En general, sin embargo, añadieron nuevas restricciones a la ley bíblica, a fin de mantener al pueblo a una distancia segura de terreno prohibido, como lo denomina él, "que hicieron una valla alrededor de la Ley" (Ab. i. 1; Ab . I.-xi. RN), la interpretación de las palabras "se Ye ver mi reloj" (Lev. xviii. 30, Hebr.) En el sentido de "Ye tendrá lugar un guardia alrededor de mi guardia" (Yeb. 21 bis). Así que prohibió a la población a beber vino o comer con los paganos, con el fin de evitar que las asociaciones que puedan conducir tanto a los matrimonios ni a la idolatría (Shab. 17b). Prohibido a los matrimonios del mosaico de la ley relativa a incesto (Lev. xviii.-xx.) Añadieron una serie de otros (ii Yeb.. 4). Después de haber determinado el tipo de trabajo prohibido en el Sábado que prohíbe el uso de muchas cosas en el día de reposo, en razón de que su uso podría conducir a algunos prohibido el trabajo (véase el sábado). Fue aquí que se sentaron las bases de ese sistema de la ley rabínica que el número de hileras de estatuto de estatuto a menudo hasta que el verdadero propósito de la Ley fue perdido de vista (véase Nomism). Pero estas restricciones no se limitan a las leyes rituales. También en lo que respecta a las leyes morales existen tales prohibiciones adicionales, como, por ejemplo, la prohibición en contra de lo que se llama "el polvo de calumniosas discurso" (Yer. Peah i. 16a) o "el polvo de la usura" (BM 61b), O en contra de los tratos injustos, tales como los juegos de azar, o de mantenimiento de los animales que se alimentan de la propiedad de los vecinos (Tosef., B. Ḳ. Vii. 8; Tosef., Sanh. V. 2, 5; Sanh. 25b, 26b).
Las doctrinas de los fariseos.
La finalidad y el objeto de la Ley, de acuerdo con los principios Pharisaic, son la formación del hombre a una realización plena de su responsabilidad a Dios y a la consagración de la vida en el desempeño de sus múltiples funciones: una es la llamada " 'ol malkut shamayim "(El yugo del reinado de Dios) y la otra" 'ol hamiẓwot "(el yugo de sus mandamientos). Cada mañana y por la noche la toma Judio tanto en sí mismo cuando recitar la "Shema" (Ber. ii. 2). "La Torá predica: Tome a ustedes mismos el yugo del Reino de Dios; dejar que el temor de Dios sea tu juez y árbitro, y tratan entre sí de acuerdo a los dictados de amor" (Sifre, Deut. 323). Por lo tanto, Josefo dice: "A los judíos legislador todas las virtudes son partes de la religión" ( "Contra Ap." Ii., § § 17, 19; comp. Philo, "De Opificio Mundi", § § 52, 55). Caín y la generación del diluvio pecado en el sentido de que negar que hay un fallo y un juez y un futuro de la retribución (Targ. Yer. Iv a Gen. 8; Gen R. xxvi.). La aceptación del reinado de Dios implica la aceptación de sus mandamientos también, tanto como están dictadas por la razón y la conciencia humana y especial como son los decretos de Dios como gobernante (Sifra, Aḥare Mot, 13). Significa un perfecto corazón que teme el pensamiento del pecado (Sifra, Ḳedoshim, 2), la evitación del pecado de amor de Dios (Ib. 11); el cumplimiento de sus mandamientos, sin expectativa de recompensa ( 'Ab. Zarah 19 bis) ; Evitar cualquier pensamiento impuro o cualquier acto que pueda conducir al pecado (Ib. 20 ter, con referencia a Deut. Xxiii. 10). La aceptación del reinado de Dios implica también el reconocimiento de Su sólo se ocupan de los hombres, y una actitud agradecida, incluso en la desgracia (Sifre, Deut. 32, 53; Sifra, Shemini, 1; Mek., Yitro, 10; Ber. Ix 5. , 60b). Reinado de Dios, en primer lugar, proclamada por Abraham (Sifre, Deut. 313) y aceptado por Israel (Mek., Yitro, Baḥodesh, 2-3), serán reconocidos universalmente en el futuro.
La vida futura.
Esta es la esperanza mesiánica de los fariseos, expresado en todas las partes del synagogal liturgia, pero que significa también el cese del reino de los poderes mundanos identificado con la idolatría y la injusticia (Mek., 'Amalek). De hecho, para los antiguos Ḥasidim, excluidos reinado de Dios en la de cualquier otro ( "Ant." Xviii. 1, punto 6). Los fariseos, que cedió a los poderes temporales y exhorta a la población a orar por el gobierno (Abot iii. 2), el esperado, sin embargo, para el Reino de Dios, consolaba a sí mismos, mientras tanto, con la libertad espiritual concedida por el estudio de la Ley ( Abot vi. 2). "El que toma sobre sí el yugo de la Torá, el yugo del reino mundano y mundano de la atención, será borrado de él" (Abot iii. 5). Josefo ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant". Xiii. 5, § 9; xviii. 1, § 3) cuidadosamente evita mencionar las más esenciales de la doctrina de los fariseos, la esperanza mesiánica, que los saduceos no Compartir con ellos, mientras que para los Esenios tiempo y las condiciones se predijo en sus escritos apocalípticos. En lugar de ello, simplemente Josefo dice que "todo lo que atribuyen a la suerte sin privar al hombre de su libertad de acción." Esta idea es expresada por Akiba: "Todo está previsto [es decir, predestinados], pero al mismo tiempo se da la libertad" (Abot iii. 15). Akiba, sin embargo, declara, "El mundo es juzgado por la gracia [no por la fatalidad ni por la ley Pauline], y todo está determinado por las acciones del hombre [no por la aceptación ciega de ciertos credos]". Similar a Josefo 'es la observación de rabinos diciendo, "Todo es decretado por Dios, salvo el temor de Dios" (Ber. 33b). "El hombre actúa bien virtuosamente o viciosamente, y sus recompensas o punishmentsin el futuro será en consecuencia" ( "Ant." Xviii. 1, § 3). Esto se corresponde con el "dos formas de la enseñanza judía" (Ab. RN xxv.; Ver Didache). Pero no fue la inmortalidad del alma que creía en los fariseos, como Josefo dice, pero la resurrección del cuerpo, expresada en la liturgia (véase la Resurrección), y esto formó parte de sus esperanzas mesiánicas (véase Escatología).
En contraposición a los saduceos, quienes se mostraron satisfechos con la vida política comprometida con su propio poder como la dinastía gobernante, los fariseos representados las opiniones y las esperanzas de la gente. El mismo fue el caso con respecto a la creencia en los ángeles y los demonios. Como Eclesiastés y Ecclesiasticus indican, las clases altas se adhirió por mucho tiempo a la vista bíblico en relación con el alma y el más allá, poco cuidado de la Angelology y demonología de los fariseos. Estos utilizan ellos, con la ayuda de la Ma'aseh Bereshit y Ma'aseh Merkabah, no sólo para ampliar la cuenta bíblica, pero eliminar de la Biblia y anthropomorphisms igualmente odiosas palabrería acerca de la Deidad, haciendo referencia a los poderes angelicales y intermediario ( Por ejemplo, Gen i. 26), y, por tanto, poco a poco se subliman y spiritualize la concepción de Dios.
Ética.
Los fariseos están además descrita por Josefo como extremadamente virtuoso y sobrio, y como desprecio lujos, y Ab. RN v. afirma que se llevó una vida de privaciones. La ética de los fariseos se basa en el principio "Sean santos, como el Señor tu Dios es santo" (Lev. xix. 2, Hebr.), Es decir, tratar de imitar a Dios (Sifra y Tan., Ḳedoshim, 1; Mek., Shirah, 3; Sifre, Deut. 49; comp. Matt. V. 48: "Sed, por tanto, perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto"). Por lo tanto, "Amar a tu prójimo como a ¡" es declarado por ellos para ser el principal derecho (Shab. 30 bis, ter. RN, texto B, xxvi. [Ed. Schechter, p. 53]; Sifra, Ḳedoshim, 4) y, en Para demostrar su universalidad, que se basa en el versículo declara el hombre que se hizo a imagen de Dios (Gen. v. 1). "Como Él hace que el sol brille por igual a los buenos y los malos," Él lo hace extender Su amor paternal a todos (Shir ha-Shirim Zuṭa, i.; Sifre, Num. 134, Deut. 31, 40). Heathenism es odiado en la cuenta de la depravación moral a la que se conduce (Sifre, Num. 157), pero el idólatra, que se convierte en un observador de la Ley filas con el sumo sacerdote (Sifra, Aḥare Mot, 13). Es una tergiversación de calumnias de los fariseos que se indica que se han "divorciado moralidad y la religión," cuando todo el mundo la virtud, la probidad, la benevolencia y se declaran a fin de que la esencia de la Ley (Mak. 23b-24a; Tosef., Peah, Iv. 19; et al.; Véase Ética).
El Encargado de la hipocresía.
Nada podría haber sido más repugnante a la auténtica hipocresía que fariseo. "Todo lo bueno que el hombre debe hacerlo para la gloria de Dios" (Ab. ii. 13; Ber. 17a). Nicodemo se culpa por haber dado de su riqueza a los pobres en una forma ostentosa (Ket. 66 ter). Un mal de acción puede estar justificada cuando el motivo es bueno (Ber. 63 bis). Aún así, el aire de santidad que rodea a la vida de los fariseos a menudo conducido a los abusos. Alexander Jannæus advirtió a su mujer no estaba en contra de los fariseos, sus enemigos declarados, sino contra "el camaleón-o hiena-[" ẓebo'im "-] como hipócritas que actúan como Zimri y reclamar la recompensa de Phinehas:" (Soṭah 22b). Un antiguo baraita enumera siete clases de fariseos, de los cuales cinco una de las formas excéntricas tontos o hipócritas: (1) "el hombro fariseo", que lleva, por así decirlo, sus buenos actos. Ostentosamente sobre su hombro; (2) "el esperar a un poco fariseo", que nunca dice: "Espere un poco, hasta que he realizado el acto en espera de buenos conmigo", (3), "el fariseo hematomas", que en Para evitar mirar a una mujer va contra la pared a fin de cardenales, y en sangrar; (4) "la pestle fariseo", que camina con la cabeza hacia abajo como pestle en el mortero; (5) "el reconocimiento cada vez fariseo, ", Que dice:" Quiero saber qué puedo hacer buenas para contrarrestar mi descuido ", (6)" los temerosos de Dios fariseo ", a la manera de Job, (7)" el Dios amante de fariseo, "después de la forma De Abraham (Yer. Ber. Ix. 14b; Soṭah 22b; Ab. RN, un texto, xxxvii.; Texto B, xlv. [Ed. Schechter, pp. 55, 62]; las explicaciones en los dos Talmuds varían mucho; ver Chwolson, "Das Letzte-Passahmahl", p. 116). R. Joshua B. Hananiah, al comienzo del segundo siglo, las llamadas excéntricas fariseos "destructores del mundo" (Soṭah iii. 4), y el término "Pharisaic plagas" se utiliza con frecuencia por los dirigentes de la época (Yer. Soṭah iii. 19 bis) .
Se trata de esos tipos de fariseos que Jesús tuvo en vista cuando botando su mordaz palabras de condena contra los fariseos, a los que denunció como "hipócritas", refiriéndose a ellos como "hijos de víboras" ( "hienas", ver Ẓebu'im); "whited Sepulcros que exteriormente aparecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos "," guías ciegos "," que la cepa gnat y tragar el camello "(Mateo vi. 2-5, 16; xii. 34; xv 14. ; Xxiii. 24, 27, el griego). Él mismo dice a sus discípulos a hacer como los escribas y fariseos que se sientan en Moisés asiento [ver Almemar] oferta les hacemos ", pero le echa la culpa a ellos para no actuar en el espíritu, por llevar grandes phylacteries y ẓiẓit, y para pretentiousness En muchas otras cosas (Ib. xxiii. 2-7). Exactamente lo son hipócritas censurada en el Midrash (Pes. R. xxii. [Ed. Friedmann, p. 111]); llevaba tefillin y ẓiẓit, mal intenciones que albergan en sus pechos. De lo contrario los fariseos aparecen como amigos de Jesús (Lucas vii. 37, xiii. 31) y de los primeros cristianos (Hechos v. 38, xxiii. 9; "Ant." Xx. 9, § 1).
Sólo en lo que respecta a la relación con el inmundo y "sucio" multitud, con el 'ha-areẓ horas, el publicano, y el pecador, Jesús no difieren mucho de los fariseos (Marcos ii. 16; Lucas v. 30, vii 39. , Xi. 38, xv. 2, xix. 7). En cuanto a la principal doctrina está completamente de acuerdo con ellos, como la versión antigua (Mark xii. 28-34) todavía lo tiene. Sin embargo, debido a la actitud hostil hacia el Pharisaic escuelas Pauline por el cristianismo, sobre todo en el tiempo del emperador Adriano, "fariseos" se insertó en los Evangelios donde los sumos sacerdotes y saduceos o Herodians originalmente se mencionó como los perseguidores de Jesús (Véase el Nuevo Testamento), y una falsa impresión, que aún prevalece en los círculos cristianos y entre todos los escritores cristianos, se creó en relación con los fariseos.
Historia de los fariseos.
Es difícil decir en qué momento los fariseos, como una de las partes, se plantea. Josefo menciona primero en ellos con Jonathan, el sucesor de Judas Maccabeus ( "Ant". Xiii. 5, § 9). En virtud de John Hyrcanus (135-105) que aparecen como un poderoso parte que se opone a la Sadducean proclividades del rey, que había sido discípulo de los suyos, aunque le dijo a la historia como por Josefo es unhistorical ( "Ant". Xiii. 10, § 5; comp. Jubileos, el Libro de, y Testamento de los Doce Patriarcas). La dinastía de Hasmonean, con sus ambiciones y aspiraciones mundanas, se reunió con escaso apoyo por parte de los fariseos, cuyo objetivo era el mantenimiento de un espíritu religioso, de conformidad con su interpretación de la Ley (véase Salmos de Salomón). En virtud de Alexander Jannæus (104-78), el conflicto entre el pueblo, ponerse del lado de los fariseos, y el rey se puso amargo y terminó en matanza cruel ( "Ant". Xiii. 13, § 5; xiv. 1, § 2). Bajo su viuda, Salome Alexandra (78-69), los fariseos, encabezados por Simeón ben Shetaḥ, llegó al poder, que obtuvo escaños en el Sanedrín, y que tiempo después fue considerada como la edad de oro, lleno de la bendición de los cielos ( Sifra, Beḥuḳḳotai, i.; Ta'an. 23a). Sin embargo, la sangrienta venganza que se tomó en los saduceos dado lugar a una terrible reacción, y en virtud de Aristobulus (69-63) a los saduceos recuperado su poder ( "Ant". Xiii. 16, § 2-xiv. 1, § 2).
En medio de la dura lucha que de los fariseos apareció antes de Pompeyo que le pide a intervenir y restablecer el viejo sacerdocio mientras que la abolición de la realeza de la Hasmoneans por completo ( "Ant." Xiv. 3, § 2). La deshonra del Templo por Pompeyo fue considerado por los fariseos como un castigo divino de Sadducean mal gobierno (Salmos de Salomón, i., ii., Viii. 12-19). Después de la independencia nacional se había perdido, los fariseos adquirida en la influencia de la estrella mientras que los saduceos se desvaneció. Herodes encontró a su jefe de los opositores dentro de estos últimos, y por lo que ponen los dirigentes del Sanedrín hasta la muerte mientras que esforzándose por un tratamiento más suave para ganar el favor de los líderes de los fariseos, que, a pesar de que se negó a tomar el juramento de fidelidad, se Otra de amistad con él ( "Ant." Xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1, 10, § 4, 11, § § 5-6). Sólo cuando él provocó su indignación por sus proclividades paganas hicieron los fariseos convertirse en sus enemigos y caer víctimas (4 aC) a su bloodthirstiness ( "Ant." Xvii. 2, § 4, 6, § § 2-4). Pero la familia de Boethus, a quien Herodes había planteado al alto sacerdocio, revivió el espíritu de los saduceos, los fariseos de entonces y de nuevo tuvo como antagonistas; aún, que ya no tienen el poder de su ex, ya que la gente siempre del lado de la Fariseos ( "Ant." Xviii. 1, § 4). En el rey Agripa (41-44), los fariseos tuvieron un defensor y amigo, y con la destrucción del Templo a los saduceos desaparecido por completo, dejando la regulación de todos los asuntos judíos en manos de los fariseos.
De ahora en adelante la vida judía se rige por las enseñanzas de los fariseos; toda la historia del judaísmo fue reconstruido a partir de la Pharisaic punto de vista, y un nuevo aspecto fue dado a la Sanedrín del pasado. Una nueva cadena de la tradición suplantado la edad, la tradición sacerdotal (Abot i. 1). Pharisaism forma el carácter del judaísmo y la vida y el pensamiento de todos los Judio para el futuro. Es cierto, dio a la religión judía una tendencia legalista y "separatismo" su principal característica, sin embargo, sólo de este modo se la pura fe monoteísta, el ideal ético, y el carácter intelectual y espiritual de la Judio preservado en medio de la caída de la Viejo mundo y la avalancha de la barbarie que sacudió el mundo medieval.
Kaufmann Kohler
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlín, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857; idem.
Sadducäer und Pharisäer, en Jüd.
Zeit.
1863; Schürer, Gesch.
3 ª ed., Ii.
380-419 (donde la lista de toda la literatura se da); Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Göttingen, 1874.K.