Primitiva, la religión es un nombre dado a las creencias y prácticas religiosas de los tradicionales, a menudo aislados, prelector culturas que no han desarrollado urbana y tecnológicamente sofisticadas formas de la sociedad. La expresión es engañosa, en lo que sugiere que las religiones de los pueblos son de alguna manera menos compleja que la de las religiones "avanzadas" sociedades. De hecho, las investigaciones llevadas a cabo entre los pueblos indígenas de Oceanía, las Américas, y el África subsahariana han revelado muy complejo y rico religiones, que organizan los más pequeños detalles de la vida de la población.
Las religiones arcaicas de las culturas - las culturas del Paleolítico, Mesolítico y Neolítico edades - también se denominan primitivas. Las pruebas disponibles para prehistóricas religiones es tan limitado como para hacer cualquier reconstrucción altamente especulativo. Estudiosos como Mircea Eliade, sin embargo, han hecho hincapié en la importancia del trabajo de campo contemporáneo en el sentido de recuperar la vida religiosa de comienzos de la humanidad.
Desde el siglo 17 en el mundo occidental eruditos han especulado sobre el problema de los inicios de la cultura humana, haciendo uso de los datos empíricos recogidos acerca de las creencias religiosas y la práctica entre las culturas no europeas en el Nuevo Mundo, África, Australia, el Pacífico Sur , Y en otros lugares. La religión se convirtió así en una de las áreas de estudio que en forma actual de las ideas sobre el origen de la conciencia humana y de las instituciones. La religión, como experiencia humana y como una expresión de esa experiencia, fue visto como un modelo primitivo de la conciencia humana, más evidente en las culturas primitivas. Es significativo que el primer tratado sistemático en la disciplina de la Antropología, Edward B Tylor de la cultura primitiva (1871), había "La religión en la cultura primitiva", como su subtítulo, y que la primera persona que se nombre a una cátedra de antropología social en Gran Bretaña fue Sir James Frazer, autor de la monumental estudio comparativo de folclore, magia, y la religión, The Golden Bough.
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En contra de la interpretación de la religión primitiva proviene de un enfoque experimental y psicológica a los datos. RH Codrington El melanesios del estudio (1891), en el que se describe el significado de Mana como un sobrenatural poder o influencia que experimentan los melanesios, ha servido de base para otros estudiosos para explicar el origen y la interpretación de la religión primitiva, como enraizado en la experiencia de Primitivas de la dinámica de poder de la naturaleza. El más destacado intérprete de este punto de vista fue el antropólogo Robert Inglés R Marett. Las variaciones de esta teoría puede verse en la obra de Lucien Levy - Bruhl, que distingue entre una y prelogical mentalidad lógica en el análisis de la forma de pensamiento que tiene lugar a través de este modo de experiencia, y los escritos de Rudolf Otto, que describió los específicos Significado religioso de este modo de la conciencia humana.
Otro intelectual - racionalista enfoque de la religión primitiva se ejemplifica por Emile Durkheim, que veían en la religión como el deification de la sociedad y sus estructuras. Los símbolos de la religión surgen como "representaciones colectivas" de la esfera social, los rituales y la función de unir al individuo con la sociedad. Claude Levi - Strauss se trasladó más allá de Durkheim, en un intento de articular la forma en que las estructuras de la sociedad se ejemplifica en los mitos y los símbolos. A partir de las ideas estructurales de la lingüística contemporánea, sostuvo que hay una forma universal de la lógica humana y que la diferencia entre el pensamiento de la gente primitiva y moderna no puede estar basado en los diferentes modos de pensamiento o lógica, sino más bien de diferencias en los datos sobre Lógica que opera.
Mircea Eliade expresó una posición similar. Para él, las culturas primitivas son más abiertos al mundo de las formas naturales. Esta apertura les permite experimentar el mundo como una realidad sagrada. Cualquier cosa en el mundo puede revelar algún aspecto y la dimensión de lo sagrado a la persona en las culturas primitivas. Este modo de la revelación se llama hierophany. En la teoría de Eliade, el revelador de lo sagrado es una experiencia total. No se puede reducir a lo racional, lo irracional, o la psicológica, la experiencia de lo sagrado incluye a todos. Es la forma en que estas experiencias se integran y recibido que caracteriza a lo sagrado. La integración de muchos aparentemente dispares y, a menudo, se opuso significados en una unidad Eliade es lo que se entiende por el símbolo religioso.
Un mito es la integración de los símbolos religiosos en una forma narrativa. Los mitos no sólo proporcionan una visión global del mundo, sino que provee las herramientas para descifrar el mundo. Aunque los mitos pueden tener un homólogo en el ritual de los patrones, que son autónomas de los modos de expresión de lo sagrado del mundo para los pueblos primitivos.
En general, los rituales expresar las grandes transiciones en la vida humana: el nacimiento (que llega a ser), la pubertad (el reconocimiento y la expresión de la condición sexual), el matrimonio (la aceptación de un adulto papel en la sociedad) y la muerte (la vuelta al mundo De los antepasados). Estos ritos de pasaje varían en la forma, importancia, y la intensidad de una cultura a otra para la que están vinculados a otros varios significados y rituales en la cultura. Por ejemplo, las culturas primitivas sur de Nueva Guinea e Indonesia lugar un gran énfasis en los rituales de la muerte y los ritos funerarios. Han elaborar mitos que describen la geografía del lugar de los muertos y el viaje de los muertos a ese lugar. Casi ningún significado ritual se da a luz. Los polinesios, por otra parte, tienen elaboración de los rituales de nacimiento y lugar mucho menos énfasis en los rituales funerarios.
Casi todas las culturas primitivas prestar atención a la pubertad y el matrimonio rituales, aunque existe una tendencia general a prestar más atención a los ritos de la pubertad de los varones que de mujeres. Debido a la pubertad y el matrimonio, simbolizan el hecho de que los niños son adultos, la adquisición de papeles en el sistema de parentesco, en particular, y en la cultura en general, la mayoría de las culturas primitivas considerar los rituales que rodean estos acontecimientos muy importantes. La pubertad rituales que a menudo van acompañadas con ceremonial de la circuncisión o alguna otra operación de los órganos genitales masculinos. La circuncisión femenina es menos común, a pesar de que se produce en varias culturas. Mujeres ritos de la pubertad son más a menudo relacionados con el inicio del ciclo menstrual en mujeres jóvenes.
Además de estos rituales del ciclo de vida, los rituales están asociados con el comienzo del nuevo año, y con la plantación y cosecha de los tiempos en las sociedades agrícolas. Muchos otros se encuentran en los rituales de caza - y - reunir las sociedades, que se supone que aumentar el juego y dar a los cazadores una mayor proeza.
Otra clase de rituales se relaciona con los eventos ocasionales, tales como la guerra, las sequías, catástrofes o acontecimientos extraordinarios. Los rituales realizados en esos momentos están generalmente con la intención de apaciguar a las fuerzas sobrenaturales o divinos seres que podrían ser la causa del acto, o para descubrir lo que está causando el poder divino del evento y por qué.
Los rituales son muy estructurados. Cada persona o grupo de personas tiene particular estilizadas funciones que desempeñar en ellos. Aunque algunos rituales convocatoria de participación comunal, otros están restringidos por sexo, edad y tipo de actividad. Así, los ritos de iniciación para los hombres y las mujeres están separados, y sólo los cazadores participar en los rituales de caza. También existen rituales limita a los guerreros, herreros, magos y adivinos. Entre los Dogon del oeste de Sudán, el sistema integra ritual rituales del ciclo de vida profesional con las sectas, que a su vez están relacionadas con un complejo mito cosmológico.
La aparente similitud entre la forma en el cielo supremo deidades de las culturas primitivas y el único godheads del judaísmo, el cristianismo, el islam, y el zoroastrismo ha llevado a algunos occidentales a los estudiantes de la religión hablan de un "monoteísmo primitivo". Por esto se sugiere una devolución de la religión en lugar de la más racionalista evolución de la religión de politeísmo, a través de henotheism (la presencia de varios dioses, pero con una dominante), al monoteísmo. El más entusiasta defensor del monoteísmo primitivo fue Wilhelm Schmidt, un sacerdote católico romano de Austria, que es también un etnólogo. En su opinión, la sagrada forma original era un creador - dios del cielo. Esta original y la primera revelación de la deidad se perdió o oscurecida por la atención que nos evoca otros seres sagrados menor, y en toda la historia de la cultura humana de este creador original - cielo - dios ha sido redescubierta o recordada de las religiones monoteístas. Esta posición ha sido ampliamente rechazada por los estudiosos contemporáneos.
Aliada a la existente y dentro del mismo ámbito como el cielo - dios son las manifestaciones de la presencia divina en el sol y la luna. El simbolismo del sol, mientras que compartir el poder trascendente del cielo, está más estrechamente relacionada con el destino de la comunidad humana y de la revelación racional de la energía necesaria para ordenar el mundo. Sun - deidades son creadores, en virtud de su crecimiento - la producción de competencias, mientras que el cielo - dios de los creadores suelen crear ex nihilo ( "de la nada"), por lo que no requieren acción humana en su capacidad creativa, y, en muchos casos, y que se retire Tienen poco que ver con la humanidad.
La manifestación y la presencia de la deidad en la luna es diferente a la del sol. Luna - deidades se asocian con una estructura más rítmica, que la cera y disminuir, parecen más vulnerables y con mayor capacidad de la pérdida y la ganancia. Luna - deidades son a menudo las mujeres y en forma asociada con características femeninas. La luna - diosa es la revelación de la vulnerabilidad y fragilidad de la vida, y a diferencia de los dioses solares, su destino no es el destino histórico de gobernantes y poderosos imperios, pero el destino de la vida humana, el ciclo de nacimiento, vida y muerte. Otros lugares donde las deidades se muestran a sí mismos en las formas naturales de agua, la vegetación, la agricultura, las piedras, de la sexualidad humana, y así sucesivamente.
El patrón de deidades, por supuesto, varía notablemente entre los distintos tipos de sociedades. Caza - y - reunir culturas, por ejemplo, no sólo tienen lengua y rituales relacionados con la caza, sino también a menudo tienen un Señor, Maestro o Maestra de animales - un ser divino, que no sólo creó el mundo de los humanos y los animales, sino que también Cuida, protege, y los suministros a los animales a los cazadores. Culturas religiosas de este tipo todavía existen entre los pigmeos Mbuti, de los San del desierto de Kalahari en África, aborígenes australianos, y el esquimal.
Un poco más compleja cultura religiosa se encuentra a principios de las sociedades agrícolas. Es comúnmente aceptado que la primera forma de agricultura es a la vez un rito femenino y un derecho femenino. Esto significa que el don y el poder de la agricultura proporcionó un medio por el cual la sacralidad del mundo puede ser expresada en la feminidad de la especie humana. Rituales agrícolas se convirtió en un poderoso lenguaje simbólico que habla de la gestación, nacimiento, alimentación, y la muerte. Este desarrollo no implica una pronta Matriarchy ni el dominio de la sociedad por las mujeres. En las sociedades agrícolas varones dominan en el sentido convencional del término, sino el poder de las mujeres, sin embargo, es potente y real.
En algunas culturas de África occidental, tres capas de significado cultural religiosa puede discernir. Uno se refiere a una anterior la agricultura, en la que el simbolismo y el poder femenino predominó. En la segunda el robo de los derechos de los rituales y de la agricultura es retratado en el simbolismo y el lenguaje masculino. Por el contrario, la igualdad de la cooperación de masculino y femenino en el poder y el significado de la vida cultural se simboliza en el tercer nivel. En la actualidad las culturas de esta zona de la capa de más edad se puede ver en la Reina Madre, quien es "dueño de la tierra", la segunda capa en el sistema de reinado, y en la tercera capa de los mitos asociados con huevo simbolismo, que en la cosmológica Nivel son un medio de las tensiones sexuales transmutando en práctica armonías.
Por otra parte, de las distintas formas que existen sagrado do dependen de determinados tipos de estructuras de la personalidad y la convocatoria a una vocación religiosa. Personas como chamanes caen en esta categoría. Los chamanes son reclutados entre los jóvenes que tienden a mostrar rasgos psicológicos particular, que indiquen su apertura a un más profundo y complejo mundo de significados sagrados que está a disposición de la sociedad en general. Una vez elegidos, los chamanes someterse a una especial iniciación chamánico y son impartidos por los más antiguos chamanes peculiares formas de curación y de comportamiento que identifican su trabajo sagrado. Dado el carácter sagrado de su trabajo, tienen que someterse a largos períodos de formación antes de que sean capaces los profesionales de lo sagrado y las artes curativas. Lo mismo puede decirse de la medicina y adivinos los hombres, aunque éstos suelen heredar su condición.
Cada persona en una sociedad primitiva, también puede llevar una forma ordinaria de significado sagrado. Tal sentido se puede vislumbrar en los elementos de la estructura psicológica de la persona. Por ejemplo, entre los Ashanti de Ghana, la sangre de una persona se dice que es derivado de la diosa de la tierra a través de la madre de esa persona, el destino de una persona de la alta - dios, y de la personalidad y temperamento de la deidad tutelar de la persona del padre. Por cosmológica nivel de los mitos y los rituales de todas estas formas divinas tienen un significado primordial que adquiere significación individual y existencial cuando éste se expresa de las personas.
Esta característica distinción entre lo sagrado y lo profano está presente en casi todos los niveles de la sociedad primitiva. La tendencia a percibir la realidad en los términos previstos por la sagrada marca una diferencia fundamental entre los primitivos y las sociedades occidentales modernas, en que esta distinción se ha destruido. La apertura al mundo como una realidad sagrada es probablemente el más generalizado y el sentido común en todas las formas de la religión primitiva, y está presente en las definiciones de tiempo, espacio, comportamientos y actividades.
El sagrado es capaz de servir como un principio de orden, ya que posee la facultad de ordenar. El poder de lo sagrado es a la vez positivo y negativo. Es necesario contar con el buen sentido de lo sagrado, sino que deben ser abordados y tratados en formas muy concretas.
Una especie de ritual de paso define el modo adecuado de contacto con lo sagrado. Si no se actúa correctamente con respecto a la sagrada abre la puerta a la experiencia negativa y los efectos de poder sagrado. El término específico para esta negativa de poder entre los melanesios es tabú. Esta palabra se ha convertido en un término general que expresa en idiomas occidentales de la gama de significados implícitos en la fuerza y los efectos de un poder que es a la vez positivo y negativo, y que atrae y repele.
Charles H largo
Bibliografía:
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