Rosh Hashaná (en hebreo de "cabeza del año") es el Año Nuevo judío, en conmemoración de la creación del mundo. Que se celebra a principios de otoño, Tishri 1 por el calendario judío. Rosh Hashaná es una ocasión solemne, el Día del Juicio, en el advenimiento de la temporada penitencial que culmina diez días después de Yom Kippur.
La característica distintiva de la sinagoga es el servicio de la voladura de un cuerno de carnero (Shofar). La liturgia del día destaca la soberanía de Dios y la esperanza de que todos los seres humanos por fin se le reconoce como Padre y Rey.
El festival se celebra durante dos días por el atento tradicionalmente, en tanto que la Reforma Judios mantenerlo durante un día, de acuerdo con la ley bíblica. En la tarde del primer día en que, por costumbre, para ir a un río o estanque y recitar tashlich, escritural versos sobre el arrepentimiento y el perdón de los pecados.
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Bibliografía:
H Schauss, Festivales judíos (1969).
Rosh Hashaná (en hebreo, "comienzo del año") es el Año Nuevo judío, que se celebra en el primer y segundo días del mes de Tishri judía (la caída en septiembre u octubre) de la ortodoxa y conservadora Judios y en el primer día por sí solo Reforma Judios. Comienza la celebración penitencial de los Diez Días, que terminó con un período de Yom Kipur que es el más solemne del calendario judío. Rosh Hashaná y Yom Kipur se conoce como el Alto Días Santos.
En la Biblia, Rosh Hashaná es mencionado sólo como un día de recuerdo y de la sonda de la ram's horn. Estas dos características de la jornada, interrelacionadas con el tema de la proclamación del reinado de Dios, se convirtieron en los principales componentes de la celebración de año nuevo más tarde en el judaísmo. Se hizo hincapié en la liturgia por la repetición de "los versos del Recuerdo", "los versos que mencionan el cuerno de carnero", y "la soberanía de los versos." La primera de ellas es importante porque representa el sentido de la creación continua y el desarrollo del mundo de que el judaísmo se hace hincapié en este aniversario de su creación. Porque el bien y el mal acciones influyen mucho en el futuro, se hizo hincapié en que Dios ", recuerda," y se hace mención de los actos meritorios de los patriarcas hebreos Abraham, Isaac y Jacob para instar a la emulación de su santidad como el camino hacia la redención.
De hecho, los más destacados escritural paso en la liturgia de Rosh Hashaná es el de la unión de Isaac (Génesis 22), que forma la parte de la Torah designados para la lectura de ese día. Este paso lleva en el tema de la ram's horn; en el servicio en la sinagoga el shofar, un instrumento de viento hecho de cuerno de carnero para representar los cuernos del animal sacrificado en lugar de Isaac, es soplado. Principios de los pueblos a menudo el ruido en el Año Nuevo para ahuyentar los demonios; los Judios transformó esta práctica en una de soplar el cuerno de prefigurar el momento en que Dios iba a destruir el mal en el mundo, "el golpe del carnero de cuernos, y vienen con la whirlwinds ". En ese momento, se celebró en la "soberanía versos," Dios será rey sobre toda la tierra, como lo es ahora rey sobre los que le aceptamos en una renovación del compromiso en Rosh Hashaná.
Sumario.
El viejo numérica Mishnah comienza con una cuenta de los cuatro inicios de la religiosa y la civil año (i. 1), que habla de la sentencia de los cuatro días de la peregrinación y las fiestas de Rosh ha-Shanah (i. 2); de la Seis meses en los que los mensajeros del Sanedrín anunciar el mes (i. 3); de los dos meses el comienzo de anunciar a los testigos que el Sanedrín incluso en el día de reposo (i. 4), y aun cuando la luna es visible para todos Un (i. 5); Gamaliel incluso enviada en el día de reposo durante cuarenta pares de los testigos a distancia (i. 6), cuando un padre y su hijo (que como familiares, de otra testigo no juntos) he aquí la luna nueva se deben establecer para La apuesta din (i. 7), ya que no pertenecen totalmente a los que están legalmente no aptos para este fin (i. 8). Los débiles y enfermos son sufragados camadas, y están protegidos contra los ataques de los saduceos, que debe contar con los alimentos, a los testigos tienen la obligación de viaje incluso en el día de reposo (i. 9). Otros fueron a lo largo de identificar a los desconocidos (ii 1). En tiempos antiguos hoguera de señales en la montaña anunció a todos en la medida de lo Babilonia que el mes se habían santificado. La costumbre de tener testigos y mensajeros se introdujo después de los saduceos habían tratado de practicar el engaño (ii 2, 3, 4).
El gran corte llamado "Bet Ya'azeḳ" era el lugar de reunión-de los testigos (ii 5); pródiga repasts les esperaba, y dispensas de la Ley se les concedió a ellos (ii 6), la primera pareja fue de los testigos En tela de juicio por separado en relación con la aparición de la luna, y otros testigos esquemática (ii 7). Entonces, la apuesta ab din llamado a una gran asamblea, "santificado!" Todas las personas que claman en voz alta después de él (ii 8). Gamaliel II. Había representaciones de la luna que muestra a los testigos. Una vez allí surgió una controversia entre él y Josué Tishri respecto a la luna; este último, en la obediencia a la nasi, llegó a pie a Jamnia en el día que había calculado a ser el Día de la Expiación, y los dos estudiosos hecho de la paz (iii .). Existen diversos obstáculos que se oponen a la santificación de los meses, como cuando el tiempo que falta para la ceremonia, o cuando no hay testigos presentes antes de la apuesta din. En el primer caso, al día siguiente se convirtió en la nueva luna; en el segundo caso la apuesta din solos realizó la santificación.
El Shofar.
La Mishnah trata también de la shofar (iii 2), el cuerno de la vaca no puede ser utilizado (iii 3), la forma de la trompeta de Rosh ha-Shanah, el rápido día, y se determina Yobel (iii . 5); lesiones a la shofar y se indican los recursos (iii 6), en momentos de peligro la gente que rezar reunirse en cuevas y piscinas (iii 7); pasan de la casa de culto sólo en el exterior mientras que el Trompetas de sonido (iii 8); que se exhorta a que se firme por que se recuerda de Moisés "levantado las manos en la guerra con los amalecitas. En estos tiempos de los sordomudos, dementes, y los niños son legalmente no aptos para soplar las trompetas.
Aun cuando la fiesta cayó en el Sábado, Johanan ben Zakkai había soplado las trompetas en Jamnia, en tanto que en un momento esto se ha hecho sólo en el Templo y los lugares circundantes (iv. 1), que también fija el lulab fuera del Templo para Siete días, y prohibió la alimentación de los nuevos granos en el segundo día de Pascua (iv. 2), que prorrogó el plazo para el examen de los testigos hasta la noche, y ellos habían llegado a Jamnia, incluso en ausencia de la apuesta ab din (iv . 3). La Mishnah entonces trata de la orden de las oraciones (iv. 4), de la sucesión de la Malkuyot, Zikronot, y Shoferot, frases de la Biblia en relación con el reino de Dios, la Providencia, y la trompeta de la palabra-el futuro (iv . 5), y del líder en la oración y su relación con la teki'ah (iv. 6); descripciones del festival se dan en referencia a la shofar (iv. 7), luego sigue el orden tradicional de la trompeta - Sonidos (iv. 8), y los comentarios sobre las funciones del líder en la oración y la congregación de cerrar el tratado (iv. 9).
La Tosefta.
Curioso como en el orden de los temas seguido en este tratado, en el que varias fuentes mishnaic se han combinado, que sigue la Tosefta, añadir comentarios, que forman la base de la Gemara en los dos Talmuds. El contenido de la Mishnah con las correspondientes secciones de la Tosefta son los siguientes: General de calendario para el año i. 1-4 = Tosef. I. 1-13. Las normas relativas a los meses de los testigos, i. 5-II. 1 (con conexión i. 4) = Tosef. I. 15-II. 1 (abreviado). Histórica cuestión relativa a los incendios de señales y mensajeros y su recepción en el Sábado, ii. 2-6 = Tosef. II. 2 (abreviado). La continuación de las leyes de la ii. 1, relativo a los testigos (ii 7, 8), y el interrogatorio de los testigos, y la santificación de los meses son completamente ausente en la Tosefta. Los datos históricos relativos a Gamaliel y la disputewith Josué, ii. 8-9 = Tosef. II. 3 (una simple frase final). Continuación de las legislaciones de ii. 7 relativa a los testigos, iii. 1 = Tosef. III. 1, 2. Reglamento en relación con el shofar y su uso, iii. 2-5 = Tosef. III. 3-6a. Haggadic frase sobre la devoción = Tosef. III. 6b. Observaciones finales sobre el shofar y sobre sus obligaciones, iii. 6-final = Tosef. IV. 1. Ordenanzas de Johanan ben Zakkai relativa a Rosh ha-Shanah y el sábado, y otros asuntos = Tosef. IV. 2. Orden de culto, iv. 5-final = Tosef. IV. 4-final. Mishnah II. 7 parece haber sido transpuesta según Tosef. IV. 3, pero hay que pertenece de acuerdo con su contenido.
En citando muchas de las ordenanzas Gamaliel del Mishnah hace hincapié en la autoridad patriarcal de la casa por el recuento de la controversia entre el patriarca y su adjunto Josué y muestra cómo este último se vio obligado a ceder. La Tosefta omite las ordenanzas de Gamaliel y de Johanan ben Zakhai, y la controversia de los dos dirigentes de la escuela-casa, ni tampoco menciona nada de la facultad de un dignatario tannaitic; Tosefta es aquí el producto de la época de la Amoraim. La dignidad de la nasi no está subrayado, porque la perspicacia y erudición prevaleció en la escuela, y no hay deseo de dejar de edad precedences (ver 'Eduyot) pasado a primer plano de nuevo. Incluso la Mishnah contiene algunas adiciones de la época de los Amoraim (véase, por ejemplo, iv. 2, donde hay una brecha por cubrir de la Tosefta).
Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Bibliografía: M. Rawiez, Rosh Hashana (traducción), Frankfort-on-the-Main, 1886; Gummin JH, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp.
31-74, 179-200, Utrecht, 1890; Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Altjüdischen Zeitrechnung, Breslau, 1882; Rosenthal, Ueber den Zusammenhang der Mischna, i.
26-28, 70-71; Scheinin, Die Schule en Jamnia, Leipsic, 1879.
En los primeros tiempos el hebreo año se inició en el otoño con la apertura de la economía año. Luego se tuvo en regular la sucesión de las estaciones, de las semillas de la siembra, el crecimiento y la maduración del maíz bajo la influencia de los primeros y los segundos lluvias, y ingathering cosecha de los frutos. En armonía con este fin fue la de los grandes festivales agrícolas, de acuerdo con la legislación más antigua, a saber, la fiesta de los panes sin levadura al comienzo de la cosecha de cebada, en el mes de Abib, la fiesta de la cosecha, siete semanas más tarde, y La fiesta de ingathering a salir o el cambio de año (véase Ex. Xxiii. 14-17; xxxiv. 18, 22-23; Deut. Xvi. 1-16). Este sistema de la data de Año Nuevo es la que fue adoptada por los semitas en general, mientras que otros pueblos, como los griegos y los persas, comenzó el año en la primavera, los dos métodos de cálculo están dedicadas principalmente a la agricultura y sobre la base de las estaciones de la semilla a tiempo Y cosecha.
El año Regnal.
El regnal año fue, evidentemente, contados de la misma forma que hasta el final del siglo VII aC Esto es evidente desde la cuenta del decimoctavo año de rey Josiah, en el que sólo por ese reconocimiento puede ser suficiente tiempo permitido para los eventos de Ese año que precede a la celebración de la Pascua, en el supuesto, claro está, que la Pascua se celebraba a la hora habitual en la primavera (II Reyes xxii. 3, xxiii. 21-23). Sólo de la misma manera puede el cuarto año de Jehoiakim se hizo para sincronizar con el vigésimo primer año de Nabopolassar, en el que la batalla se libró de Carchemish, y también con el primer año de Nebuchadrezzar, la babilónica años de haber sido calculadas a partir de la Primavera (Jeremías xxv. 1, xlvi. 2). La segunda mitad del año hebreo por lo tanto corresponden a la primera mitad del año babilónico. En Ezequiel. XL. 1, el profeta tiene su visión al principio del año, al parecer, en el mes de Tishri. El Levítico derecho lugares el comienzo del Año sabático en el otoño, en el décimo día del séptimo mes, según el cómputo más tarde (Lev. xxv. 9). Se ha señalado también que la historia del diluvio lugares el comienzo de la avalancha en el decimoséptimo día del segundo mes, que, en un cómputo otoño, coincidiendo con el inicio de la temporada de lluvias (Gen. vii. 11; Josefo, "Ant." I. 3, § 3).
Posiblemente Dos Modos de Juicio.
Hay mucha diferencia de opinión en cuanto a si hubo o no preexilic veces en un segundo modo de cómputo del equinoccio vernal. Esta inferencia se ha extraído de pasajes tales como Sam II. XI. 1, I Reyes xx. 22, 26, y II cron. XXXVI. 10. La expresión usada aquí ", en el regreso del año", es, sin embargo, suficientemente explicado como "el momento en que salen los reyes", es decir, la hora habitual de apertura de una campaña militar. Por supuesto, si la legislación de la Pascua (Éxodo xii. 1; Lev. Xxiii. 5; Num. Ix. 1-5, xxviii. 16-17) es pre-exilic, la cuestión no admite más de argumento. No obstante, parece ser ahora muy en general que esta ley en su forma actual no es anterior al siglo VI y que representa post-exilic practicar. De acuerdo con esta legislación, que de ahora en adelante prevalecido, en el mes de Abib o Nisan (marzo-abril), se convirtió en la primera del año. Es posible que este cambio se debe, en parte al menos, a la influencia de la Babilonia sagrada año, que también se inició con el mes de Nisan. Sin embargo, parece que el festival del Nuevo Año-sigue siendo observada en el otoño, tal vez originalmente en el décimo, y más tarde en el primer día del séptimo mes, Tishri. Josefo afirma (lci 3, § 3), mientras que Moisés nombró Nisan es el primer mes sagrado para los festivales y otras solemnidades, conservas de la orden original de los meses para comprar y vender y para la operación de otras empresas. El Seleucidan calendario, de 312 antes de Cristo, colocado a principios de año en el otoño, pero parece que los palestinos todavía Judios contados a partir de la primavera y la fecha Seleucidan era que de acuerdo a cómputo (véase Schürer, "El Pueblo Judío en el Tiempo De Jesucristo ", 2d ed., Ing. Traducción., I. i 36-46, en las fechas en los libros de Maccabees; comp. Esth. Iii. 7).
¿Festejo.
Es del todo probable que el comienzo del año se celebraba desde tiempos antiguos, en algunos de manera particular, como el festival de la Luna Nueva. La referencia más temprana, sin embargo, a esa costumbre es, probablemente, en la cuenta de la visión de Ezequiel (Ezequiel xl. 1), que, como ya se ha dicho, se llevó a cabo a principios de año, en el décimo día de la Mes (Tishri?). El mismo día del comienzo del año del jubileo se proclamó por la explosión de trompetas (Levítico xxv. 9). Según la versión de los Setenta Ezequiel. XLV. 20, sacrificios especiales que se ofrecen en el primer día del séptimo mes, así como en el primer día del primer mes. Este primer día del séptimo mes fue nombrado por el Derecho a ser "un día de la voladura de las trompetas" (). Hubo de ser santa convocación; ningún trabajo servil que había que hacer, y sacrificios especiales que se ofreció (Lev. xxiii. 23-25; Num. Xxix. 1-6; comp. Ib. X. 1-10) . Este día no es expresamente llamado Nuevo-Día de Año, pero es evidente que por lo visto por los Judios en un período muy temprano (ver RH i. 1).
Bibliografía: Hastings, Dict. Bibl. Hora sv; Cheyne y Negro, Encyc. Bibl. Sv Año y Año Nuevo; Benzinger, Arch.; Dillmann, Monatsberichte, Societas Regia Scientiarum, Berlín, 1881.SJF McL.
- En Rabínico Literatura:
Los rabinos reconocer cuatro comienzos de año desde distintos puntos de vista: (1) el 1 de Nisan para regnal data, que se basó en el Éxodo (comp. I Kings vi. 1), (2) el 1 de Tishri, como, agrícolas Año Nuevo-el comienzo de la cosecha (Éxodo xxiii. 16, xxxiv. 22), (3) el 1 de Elul para el cómputo de los diezmos del ganado (R. Eleazer, sin embargo, contar estos desde el 1 de Tishri), y (4) la 1 ª, o, de acuerdo a Bet Hillel, el 15 de Shebaṭ, el de Año Nuevo de los árboles.
Según el Talmud, los funcionarios fueron liberados formalmente el 1 de Tishri, pero se les permitió permanecer en las casas de sus antiguos amos y disfrutar de sí mismos durante diez días, hasta el Yom Kipur, cuando la trompeta fue volada (Lev. xxv 9. ) Como una señal de su partida, y para la restauración de los campos a sus dueños originales (RH 8 ter). Esto se cita para explicar el pasaje de Ezequiel. XL. 1; "el comienzo del año en el décimo día del mes", que se refiere al año jubilar que se produjeron en el vigésimo quinto aniversario del exilio ( 'Ar. 12 bis).
Rosh Ha-Shanah.
La celebración del 1 de Tishri como Rosh ha-Shanah, el más solemne día siguiente a la de Yom Kipur, se basa principalmente en el derecho tradicional a la que la mención de "Zikkaron" (= "día de conmemoración del"; Lev. Xxiii 24.) Y la referencia de Esdras para el día como un "santo para el Señor" (Nehemías viii. 9) parecen apuntar. El pasaje de los Salmos (lxxxi. 5) refiriéndose a la fiesta solemne que se celebrará el Día de Luna Nueva, cuando sonó el shofar es, como un día de "mishpaṭ" (sentencia), de "el Dios de Jacob" es tomado para indicar el Carácter de Rosh ha-Shanah. Rosh ha-Shanah, es la más importante sentencia de día, en la que todos los habitantes del mundo pase para sentencia antes de que el Creador, como ovejas para pasar el examen antes de que el pastor (RH i. 2; Véase el Día del Juicio). Tres libros de las cuentas están abiertas en Rosh ha-Shanah en la que la suerte de los impíos, los justos, y los de una clase intermedia (no totalmente malvado) se registran. Los nombres de los justos son inmediatamente inscritos, y están sellados "para vivir". La clase media se permitía un respiro de diez días hasta el Yom Kipur, que se arrepientan y se conviertan en virtuosos (RH 16 ter); los impíos son "borrados del libro de la vida" (Sl lxix. 28).
El signo del zodiaco de la balanza de Tishri se reivindica para indicar las escalas de la sentencia, teniendo en cuenta la meritoria contra los malvados actos de la persona juzgada. La toma de un inventario anual de las cuentas en Rosh ha-Shanah es aportado por R. Naḥman b. Isaac desde la aprobación en Deut. XI. 12, que dice que la atención de Dios es dirigido desde "el comienzo del año hasta el fin de año" (RH 8 bis). El 1 de Tishri fue considerado por las autoridades como el mejor comienzo de la Creación, por ejemplo, por R. Eliezer, en contra de la opinión de R. Joshua, sin embargo, que se celebró el 1 de Nisan como el primer día de la Creación (RH 11 bis; Targ . Jonathan sobre Gen vii. 11, que cuenta como segundo mes Marḥeshwan). El Rosh ha-Shanah los medios de sustento de cada persona se reparten para el siguiente año (BB 10 bis); también lo son las pérdidas de su destino. Las indicaciones de los pronósticos meteorológicos, de acuerdo a R. Zebid, podrá igualmente se realizará sobre Rosh ha-Shanah: Si el día se caliente, indica una cálida año; si fría, en general predice un resfriado año (Ib. 147a).
Augurios de buena suerte.
Como un augurio de buena suerte para el Año Nuevo-, Abaye dijo uno debe comer en Rosh ha-Shanah calabazas, fenugreeks, puerros, remolachas, y las fechas (Hor. 12 bis), porque todos crecen rápidamente y porque, se declaró, Sus nombres en arameo significa "abundante" o "perdón". Ezra le dijo a la gente en Rosh ha-Shanah (el primero del séptimo mes) a "comer la grasa, y beber el dulce" (Nehemías viii. 10). La costumbre imperante era participar de alguna comida especialmente apetecibles en Nueva-víspera de Año. "En Francia en el siglo XII, era la costumbre de suministro a la mesa con manzanas rojas, en la Provenza, con las uvas, higos, y un becerro de la cabeza, ni nada nuevo, fácilmente digerido, y sabrosa, como un augurio de buena suerte para todo Israel "(Maḥzor Vitry, p. 362). R. Jacob Mölln (14 ª ciento.) En su "Maharil" hace referencia a la costumbre de comer las manzanas con miel y la cabeza de un ciervo en recuerdo de la 'Aḳedah incidente. Otra razón para comer la cabeza de un animal es presagio de que el consumidor se "adelante" y no hacia atrás en sus empresas durante el año siguiente. Pero uno puede no comer frutos secos en Rosh ha-Shanah, como el valor numérico de las letras hebreas en el plazo de tuerca, es equivalente a la de las letras = "pecado" ( "ḥet, menos la vocal = 17), y También para la más plausible razón de que los frutos secos y, en consecuencia, estimular la saliva distraer la mente de sus oraciones, en la solemne día.
En los tiempos modernos la mesa se sirve con uvas, otras frutas y miel. Después de la bendición de "Ha-Moẓeh" el pan se sumerge en la miel, cuando la siguiente bendición se recita: "Se pide el Señor nuestro Dios y Dios de nuestros padres de renovar para nosotros un buen y dulce año". La fiesta está a la espera de que las oraciones sean aceptables, y en la confianza en la bondad de Dios. En la antigüedad los Judios en Rosh ha-Shanah fueron vestidos de blanco. "A diferencia de los acusados que está vestida de negro ante el tribunal, los Judios son vestidos de blanco en el Día del Juicio" (RH Yer. i. 3). La idea de un buen presagio, probablemente, introdujo la costumbre en la Edad Media un saludo de otro en Nueva-víspera de Año con "Le shanah ṭobah tikkateb" = "Mayest seas inscrito para un buen año", en referencia al libro de la vida de Los justos.
El segundo día.
Sólo el 1 de Tishri fue celebrado como Nueva-el día de Año en Palestina antes del momento de R. Johanan b. Zakkai, pero desde entonces, Palestina, al igual que otros países, observa Rosh ha-Shanah durante dos días (véase Palestina, Leyes Relativas a). El Zohar hincapié en el respeto universal de dos días, y afirma que en los dos pasajes del Empleo (6 i. y ii. 1), "cuando los hijos de Dios vinieron a presentarse delante del Señor," se refieren a la primera y Segundo día de Rosh ha-Shanah, observada por el Tribunal antes de Heavenly el Todopoderoso (Zohar, Pineḥas, p. 231a).
Para los servicios de Rosh ha-Shanah, ver Oración; para la ceremonia y el significado de la shofar-llamadas, véase el Shofar, y para la ceremonia de "tashlik" en el primer día de Rosh ha-Shanah, véase Tashlik, ver también , El Día del Juicio; Saludo, de las formas; Mes; Seliḥot.
Isidoro Singer, JF McLaughlin, Wilhelm Bacher, Judá David Eisenstein
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 581-603; Carl Rehfuss, Sermón para Rosh ha-Shanah, 1839, en Kayserling, Biblioteca Jüdischer Kanzelredner, pp.
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Cron.
Septiembre 18, 1903.
Este tema presentación en el idioma original Inglés
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