Rosh Hashaná

Información General

Rosh Hashaná (en hebreo para "cabeza del año") es el Año Nuevo judío, que conmemora la creación del mundo. Se celebra a principios de otoño, 1 de Tishri del calendario judío. Rosh Hashaná es una ocasión solemne, el Día del Juicio, marcando el comienzo de la temporada penitencial que culmina diez días después de Iom Kipur.

El rasgo distintivo del servicio de la sinagoga es el sonido de un cuerno de carnero (shofar). La liturgia del día destaca la soberanía de Dios y la esperanza de que todos los seres humanos por fin lo reconoce como Padre y Rey.

El festival se celebra durante dos días por el observador tradicionalmente, mientras que Reforma Judios mantenerla durante un día, de acuerdo con la ley bíblica. En la tarde del primer día es costumbre ir a un río o estanque y Tashlij recitar versículos de las Escrituras sobre el arrepentimiento y el perdón de los pecados.

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Bernard J Bamberger

Bibliografía:
H Schauss, festivales judíos (1969).


Rosh Hashaná

Información General

Rosh Hashaná (en hebreo, "comienzo del año") es el Año Nuevo judío, que se celebra en el primer y segundo día del mes judío de Tishrei (la caída en septiembre u octubre) por Judios ortodoxos y conservadores y el primer día solo por Reforma Judios. Comienza la observancia de los Diez Días de Penitencia, un período que finalizará con el Yom Kippur que es el más solemne del calendario judío. Rosh Hashaná y Iom Kipur son conocidos como las Altas Fiestas.

En la Biblia, Rosh Hashaná es mencionado sólo como un día de recuerdo y de la voz del cuerno de carnero. Estas dos características de la jornada, entretejido con el tema de la proclamación de la realeza de Dios, se convirtieron en los principales componentes de la observancia del Año Nuevo en el judaísmo posterior. Ellos se destacan en la liturgia por la repetición de "versos de memoria", "los versos que mencionan el cuerno de carnero", y "los versos soberanía". El primero de ellos es importante porque representa el sentido de la creación continua y el desarrollo del mundo que el judaísmo enfatiza en este aniversario de la creación. Debido a las buenas acciones y el mal, influyen en gran medida el futuro, se hace hincapié en que Dios ", recuerda," y se hace mención de los actos meritorios de los patriarcas hebreos Abraham, Isaac y Jacob para instar a la emulación de su santidad como el camino a la redención.

En efecto, el pasaje de las escrituras más relevantes dentro de la liturgia de Rosh Hashaná es el del sacrificio de Isaac (Génesis 22), que forma la porción de la Torá designado para la lectura de ese día. Este paso lleva al tema de cuerno de carnero, y en el servicio en la sinagoga el shofar, un instrumento de viento hecho de cuerno de carnero para representar el cuerno del animal sacrificado en lugar de Isaac, se ha fundido. Los primeros pueblos a menudo se hace ruido en el Año Nuevo para ahuyentar a los demonios, los Judios transforma esta práctica en un soplo del cuerno de prefigurar el momento en que Dios iba a destruir el mal en el mundo, "soplar el cuerno de carnero, y vienen con los torbellinos . " En ese momento, que se celebra en la "soberanía de los versos," Dios será rey sobre toda la tierra, como es ahora el rey de los que lo acogen en una renovación del compromiso en Rosh Hashaná.


Rosh Ha-Shaná

Información Punto de vista judío

Octava tratado de la orden Mo'ed, que contiene (1) las reglas más importantes en relación con el año natural, junto con una descripción de la inauguración de los meses por el Bet Din nariz y ab; (2) leyes relativas a la forma y el uso de el shofar y en el servicio durante la fiesta de Rosh ha-Shaná.

Contenidos.

La edad numérica Mishnah comienza con un relato de los cuatro principios de la religión y el año civil (i. 1), sino que habla de los cuatro días de juicio de los festivales de peregrino y Rosh ha Shaná (i. 2); de la seis meses en que los mensajeros del Sanedrín anunciar el mes (i. 3); de los dos meses el inicio de los testigos que anunciar al Sanedrín, incluso en el día de reposo (i. 4), e incluso si la luna es visible para todos los un (i. 5); Gamaliel incluso envió el día de reposo para cuarenta pares de testigos a distancia (i. 6), cuando padre e hijo (que como los familiares de otro modo no puede testimoniar juntos) he aquí la luna nueva se debe establecer para la apuesta din (i. 7), ya que no pertenecen absolutamente a aquellos que están legalmente aptos para este fin (i. 8). Los débiles y los enfermos son transmitidas en literas, y están protegidos contra los ataques de los saduceos, que estén provistos de alimentos, los testigos están obligados a viajar incluso en el día de reposo (i. 9). Otros se fueron a lo largo de identificar lo desconocido (ii 1). En tiempos antiguos hoguera de señales en las montañas anunció a todos en cuanto a Babilonia el mes que había sido santificado. La costumbre de los testigos y mensajeros que se introdujo después de los saduceos habían intentado practicar el engaño (ii 2, 3, 4).

El gran patio llamado "Bet Ya'azeḳ" fue el lugar de montaje para los testigos (ii 5); abundantes festines que les esperaba, y dispensas de la ley se conceden a las mismas (ii 6), el primer par de testigos fue interrogados por separado sobre la aparición de la luna, y otros testigos superficialmente (ii 7). Entonces el ab bet din llamó a una gran asamblea, "santificado!" toda la gente gritando en voz alta después de él (ii 8). Gamaliel II. había representaciones de la luna, que mostró a los testigos. Una vez allí surgió una disputa entre él y Josué sobre la luna de Tishri, el segundo, en obediencia a la nariz, llegó a pie a Jamnia en el día que se había calculado en el Día de la Expiación, y los dos investigadores hicieron la paz (iii .). Había diversos obstáculos a la santificación de los meses, como cuando el tiempo que faltaba para la ceremonia, o cuando no había testigos presentes ante el Bet Din. En el primer caso, al día siguiente se convirtió en la luna nueva, en el segundo caso, el Bet Din solo realiza la santificación.

El Shofar.

La Mishná trata también del shofar (iii 2), el cuerno de la vaca no puede ser utilizado (iii 3), la forma de la trompeta de Rosh ha-Shaná, el día de ayuno, y se determina Yobel (iii . 5), lesiones en el shofar y los recursos de que se indican (iii 6), en momentos de peligro la gente que ora se reúnen en pozos y cuevas (iii 7), que pasan a la casa de culto sólo en el exterior, mientras que el trompetas de sonido (iii 8), son exhortados a ser firme al ser recordado de manos alzadas de Moisés en la guerra con los amalecitas. En esos momentos los sordomudos, dementes, y los niños son legalmente aptos para soplar las trompetas.

Incluso si la fiesta cayó en sábado, Iojanán ben Zakai había soplado las trompetas en Jamnia, mientras que al mismo tiempo esto se hizo sólo en el Templo y los lugares circundantes (IV, 1), sino que también fija el lulab fuera del Templo para siete días, y prohibió el consumo de grano nuevo en el segundo día de la Pascua (IV, 2), extendió el plazo para el examen de los testigos hasta la noche, y había llegado a Jamnia, incluso en ausencia de la apuesta din ab (iv . 3). La Mishná continuación, trata de la orden de las oraciones (IV, 4), de la sucesión de la Malkuyot, Zikronot y Shoferot, de las sentencias Biblia acerca del reino de Dios, la Providencia, y la trompeta de atención de la IV futuro ( . 5), y del líder en la oración y su relación con el teki'ah (IV, 6); descripción de la fiesta se dan en referencia a la shofar (IV, 7), luego sigue el orden de la trompeta tradicional sonidos (IV, 8), y observaciones sobre los deberes del líder en la oración y de la congregación cerrar el tratado (IV, 9).

La Tosefta.

Curioso como es el orden de los sujetos seguidos en este tratado, en los que varias fuentes mishnaic se han combinado, la Tosefta se desprende, la adición de comentarios que constituyen la base de la Guemará, tanto en Talmud. El contenido de la Mishná con las secciones correspondientes de la Tosefta son los siguientes: el calendario general para el año i. 1-4 = Tosef. i. 1-13. Las normas relativas a los testigos del mes ', i. 5-ii. 1 (que conecta con i. 4) = Tosef. i. 15-ii. 1 (abreviado). cuestión histórica sobre el fuego y señales de mensajeros y su recepción en el ii sábado. 2-6 = Tosef. ii. 2 (abreviado). La continuación de las leyes de la ii. Uno relativo a los testigos (ii 7, 8), y el interrogatorio de los testigos, y la santificación de los meses se carece por completo de la Tosefta. Los datos históricos sobre Gamaliel y el II disputewith Josué. 8-9 = Tosef. ii. 3 (una última frase simple). Continuación de las leyes de la ii. 7 relativa a los testigos, iii. 1 = Tosef. iii. 1, 2. Reglamento sobre el shofar y su uso, iii. 2-5 = Tosef. iii. 3-6a. Haggadic frase sobre la devoción Tosef =. iii. 6b. Observaciones finales sobre el shofar y de sus obligaciones, iii. 6 = fin Tosef. iv. 1. Ordenanzas de Johanan ben Zakkai sobre Rosh ha-Shaná y el sábado, y otros asuntos = Tosef. iv. 2. Orden de culto, iv. 5 = fin Tosef. iv. 4-fin. Mishná ii. 7 parece haberse adaptado de acuerdo a Tosef. iv. 3, pero que no pertenece de acuerdo a su contenido.

Al citar muchas de las ordenanzas de Gamaliel la Mishná hace hincapié en la autoridad de la casa patriarcal, contando la diferencia entre el patriarca y su adjunto Josué y muestra cómo este último se vio obligado a ceder. La Tosefta omite las ordenanzas de Gamaliel y Johanan ben Zakhai, y la disputa de los dos líderes de la escuela-casa, ni tampoco menciona nada de la potencia de cualquier dignatario tannaitic, la Tosefta es aquí un producto del tiempo de la Amoraim. La dignidad de la nariz no se pone de relieve, por la perspicacia y erudición prevaleció en la escuela, y no había ningún deseo de dejar las precedencias de edad (ver "Eduyot) pasado a primer plano otra vez. Incluso la Mishná contiene algunas adiciones a partir del momento de la Amoraim (véase, por ejemplo, iv. 2, donde debe haber un espacio lleno de la Tosefta).

Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
Bibliografía: M. Rawiez, Rosh Hashaná (trad.), Frankfort-on-the-Main, 1886; Gummin JH, Rosh Hashaná (Theologische Studien), pp 31-74, 179-200, Utrecht, 1890; Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Zeitrechnung Altjüdischen, Breslau, 1882; Rosenthal, Ueber den Zusammenhang Mischna der, i. 26-28, 70-71; Scheinin, Die Schule Jamnia, Leipzig, 1879.


De Año Nuevo

Información Punto de vista judío

Datos bíblicos:

En los primeros tiempos del año hebreo comenzó en otoño con la apertura del ejercicio económico. Siguió en la sucesión regular de las estaciones de las semillas de la siembra, el crecimiento y la maduración del maíz bajo la influencia de la primera y última de las lluvias, la cosecha y cosecha de los frutos. En armonía con este fue el fin de las fiestas agrícolas grandes, de acuerdo con la legislación más antigua, es decir, la fiesta de los panes sin levadura, en el comienzo de la siega de la cebada, en el mes de Abib; la fiesta de la cosecha, siete semanas más tarde, y la fiesta de la cosecha en el salir o finales de año (;.. véase Éxodo xxiii 14-17; XXXIV 18, 22-23;.. Deuteronomio XVI 1-16.). Este sistema de datación la de Año Nuevo es la que fue adoptada por los semitas en general, mientras que otros pueblos, como los griegos y los persas, comenzó el año, en primavera, los dos métodos de cálculo que se basa principalmente agrícola y de las estaciones de las semillas a tiempo y la cosecha.

El año de reinado.

El año de reinado fue contado, evidentemente, de la misma manera en fecha tan tardía como el final del siglo VII a. C. Esto es evidente en la cuenta del año dieciocho del rey Josías, en el que sólo por un ajuste de cuentas puede permitir suficiente tiempo para los eventos de ese año que preceden a la celebración de la Pascua, asumiendo, por supuesto, que la Pascua se celebraba a la hora habitual en la primavera (II Reyes xxii. 3, xxiii. 21-23). Sólo de la misma manera puede el cuarto año de Joacim hacer para sincronizar con el vigésimo primer año de Nabopolasar, en los que se libró la batalla de Carquemis, y también con el primer año de Nabucodonosor, el año babilónico haber sido calculadas a partir de la primavera (Jer. xxv. 1, xlvi. 2). La segunda mitad del año hebreo, pues, corresponden a la primera mitad del año babilónico. En Ez. xl. 1, el profeta tiene su visión al principio del año, al parecer en el mes de Tishri. La ley levítica lugares el comienzo del año sabático en el otoño, en el décimo día del séptimo mes, según la cuenta más tarde (Lev. xxv. 9). Se ha señalado también que la historia del Diluvio lugares el comienzo del diluvio en el decimoséptimo día del segundo mes, lo que, en un ajuste de cuentas otoño, coincidiendo con el inicio de la temporada de lluvias (vii general 11.; Josefo, "Ant". i. 3, § 3).

Posiblemente Dos modos de Juicio.

Hay mucha diferencia de opinión en cuanto a si hubo o no en tiempos preexilic un segundo modo de ajuste de cuentas desde el equinoccio vernal. Esta inferencia se ha elaborado a partir de pasajes como II Sam. xi. 1, I xx Reyes. 22, 26, y II Crónicas. xxxvi. 10. La expresión se usa aquí, "en el regreso del año", es decir, sin embargo, suficientemente explicado como "el tiempo que salen los reyes", es decir, la hora habitual de apertura de una campaña militar. Por supuesto, si la ley de la Pascua (Ex. xii 1,.. Lev xxiii 5;.... Ix Num. 1-5, xxviii, 16-17) es pre-exilio, la cuestión no admite ningún argumento más. Parece, sin embargo, que ahora es muy general se acepta que esta ley en su forma actual, no antes del siglo VI y que representa la práctica post-exilio es. De acuerdo con esta legislación, que en lo sucesivo prevalecido, el mes de Abib, o Nisan (marzo-abril), se convirtió en el primer semestre del año. Es posible que este cambio se debió, al menos en parte, a la influencia de la campaña de Babilonia sagrada, que también comenzó con el mes de Nisán. Parece, sin embargo, que el festival del Año Nuevo-continuó observándose en el otoño, tal vez originalmente en el décimo, y más tarde el primer día del séptimo mes, Tishri. Josefo afirma (LCI 3, § 3), mientras que Moisés nombró Nisan como el primer mes de las fiestas sagradas y otras solemnidades, se conserva el orden original de los meses para la compra y venta y para la transacción de negocios. El calendario Seleucidan, a partir de 312 antes de Cristo, colocada al principio del año en el otoño, pero parece que los Judios palestinos aún contados a partir de la primavera y la época de fecha Seleucidan según el ajuste de cuentas (ver Schürer, "El Pueblo Judío en el tiempo de Jesucristo, "2d ed, el Ing. transl, I. i 36-46, en las fechas en los Libros de los Macabeos;... iii borrador Esth 7)....

¿Cómo celebra.

Es del todo probable que el comienzo del año se ha celebrado desde tiempos antiguos, de alguna manera especial, como el festival de la Luna Nueva. La referencia más temprana, sin embargo, esta costumbre es, probablemente, en la cuenta de la visión de Ezequiel (Ezequiel xl. 1), que, como hemos dicho, tuvo lugar a principios del año, en el décimo día de la mes (Tishri?). El mismo día del inicio del año del jubileo iba a ser proclamado por el sonido de las trompetas (Levítico XXV. 9). De acuerdo con la representación de los Setenta de Ezequiel. xlv. 20 de sacrificios especiales que se ofrecen en el primer día del séptimo mes, así como el primer día del primer mes. Este primer día del séptimo mes fue nombrado por el Derecho a ser "un día de sonar de las trompetas" (). No iba a ser una santa convocación; ningún trabajo servil que había que hacer, y sacrificios especiales que se ofrecen (Lev. xxiii 23-25;.. Num xxix 1-6;... Borrador ib x. 1-10) . Este día no se solicitó expresamente el Día de Año Nuevo, pero era evidente que por lo visto por los Judios en un período muy temprano (véase RH i. 1).

Bibliografía: Hastings, Dict. Bibl. Tiempo sv; Cheyne y Negro, Encyc. Bibl. sv Año y Año Nuevo; Benzinger, Arco;. Dillmann, Scientiarum Monatsberichte, Societas Regia, Berlín, McL 1881.SJF.

-En la literatura rabínica:

Los rabinos reconocen cuatro principios del año a partir de puntos de vista diferentes:; (. Comp. vi I Reyes 1) (1) el 1 de Nisán de reinado data que se basaba en el Éxodo, (2) el 1 de Tishri, como la agricultura de Año Nuevo el comienzo de la cosecha (Éxodo xxiii 16, xxxiv 22..), (3) el primero de Elul de cómputo diezmos de ganado (R. Eleazar, sin embargo, contar estos desde el 1 de Tishri), y (4) la primera, o, de acuerdo a Bet Hilel, el 15 de Shebaṭ, el de Año Nuevo de los Árboles.

Según el Talmud, los funcionarios fueron liberados oficialmente el 1 de Tishri, pero se les permitió permanecer en los hogares de sus antiguos amos y para disfrutar de diez días, hasta Iom Kipur, cuando la trompeta fue volada (Lev. xxv 9. ) como una señal de su partida, y para la restauración de los campos a sus dueños originales (HR 8b). Este ha sido citado para explicar el pasaje de Ezequiel. xl. 1, "el comienzo del año en el décimo día del mes", lo que se refiere al año jubilar que se produjeron en el vigésimo quinto aniversario del exilio («Ar 12 bis.).

Rosh ha-Shaná.

La celebración de la 1 de Tishri como Rosh ha-Shaná, el día más solemne junto a Iom Kipur, se basa principalmente en el derecho tradicional a la que la mención de "zikkaron" (= "Día de la Recordación",.. Xxiii Lev 24) y la referencia de Esdras para el día como un "santo para el Señor" (Nehemías viii. 9) parecen apuntar. El pasaje de los Salmos (lxxxi. 5), refiriéndose a la fiesta solemne que se celebra el Día de Luna Nueva, cuando se hace sonar el shofar, como un día de "mishpat" (sentencia) de "el Dios de Jacob" es tomado para indicar la carácter de Rosh ha-Shaná. Rosh ha-Shaná es el juicio más importante del día, en la que todos los habitantes del mundo pasan por sentencia ante el Creador, como las ovejas pasan por un examen ante un pastor (RH i. 2; Ver el Día del Juicio). Tres libros de cuentas se abren en Rosh ha-Shaná en donde el destino de los impíos, los justos, y los de una clase intermedia (no totalmente malvados) se registran. Los nombres de los justos son inscritos inmediatamente, y son sellados "para vivir". La clase media se les permite un respiro de diez días hasta Iom Kipur, de arrepentirse y ser justos (RH 16b); los malos son "borrados del libro de la vida" (Salmo LXIX 28.).

El signo del zodiaco de la balanza de Tishri se afirma que indican las escalas de juicio, el equilibrio de la meritoria contra los actos malvados de la persona juzgada. El levantamiento de un inventario anual de las cuentas en Rosh ha-Shaná es aportado por el Sr. R. Naḥman b. Isaac del pasaje de Deuteronomio. xi. 12, que dice que el cuidado de Dios, es dirigida desde "el principio del año hasta el fin del año" (RH 8). El primero de Tishri fue considerado por las mejores autoridades como el comienzo de la Creación, por ejemplo, de R. Eliezer, contra la opinión de Rabí Yehoshúa, sin embargo, que se celebró el 1 de Nisán como el primer día de la Creación (RH 11 bis; Targ . vii Jonathan en general. 11, cuenta con el segundo mes como Marḥeshwan). En Rosh ha-Shaná los medios de sustento de cada persona se reparten para el año siguiente (BB 10 bis), así también son sus pérdidas destinados. Las indicaciones de los pronósticos del tiempo, según R. Zebid, también se puede comprobar en Rosh ha-Shaná: Si el día se caliente, que indica un año caliente, si hace frío, se anuncia generalmente un año frío (ib. 147a).

Presagios de la buena suerte.

Como un presagio de buena suerte para el Año Nuevo-, Abaye dijo uno debe comer en Rosh ha Shaná calabazas, fenugreeks, puerros, remolacha, y las fechas (Hor. 12 bis), porque todos crecen rápidamente y porque, declarado es, sus nombres en arameo significa "abundante" o "perdón". Esdras dijo a la gente en Rosh ha-Shaná (el primero del séptimo mes) para "comer la grasa, y beber el dulce" (Nehemías viii. 10). La costumbre imperante era participar de alguna comida especialmente apetecibles en la víspera de Año Nuevo-. "En Francia en el siglo XII, la costumbre era fuente de la mesa con manzanas rojas, en la Provenza, con uvas, higos, y un becerro de la cabeza, ni nada nuevo, fácil de digerir y sabroso, como un augurio de buena suerte a todo Israel "(Vitry Mahzor, p. 362). R. Jacob Mölln (siglo 14.) En su "Maharil" menciona la costumbre de comer manzanas con miel y una cabeza de venado en recuerdo del "incidente Akedah. Otra razón para comer la cabeza de un animal es presagio de que el consumidor se "adelante" y no hacia atrás en sus empresas durante el año siguiente. Pero uno no puede comer nueces en Rosh ha-Shaná, ya que el valor numérico de las letras de la palabra hebrea para la tuerca, es equivalente a la de las letras = "pecado" ("Het, menos la vocal = 17), y También por la razón más plausible que los frutos secos estimular la saliva y por lo tanto distraer su mente de sus oraciones en el día solemne.

En los tiempos modernos la mesa se sirve con uvas, otras frutas y miel. Después de la bendición de "Ha-Moẓeh" el pan se sumerge en la miel, cuando la bendición es recitada siguientes: ". Con la venia del Señor, nuestro Dios y Dios de nuestros padres para renovar para nosotros un año bueno y dulce" La fiesta es en previsión de que las oraciones sean aceptables, y en dependencia de la bondad de Dios. En la antigüedad los Judios en Rosh ha-Shaná estaban vestidos de blanco. "A diferencia de los acusados ​​que está vestida de negro ante el tribunal, los Judios son vestidos de blanco en el Día del Juicio" (Yer. RH i. 3). La idea de un buen augurio, probablemente introducido la costumbre en la Edad Media de saludarse unos a otros en la víspera de Año Nuevo con "tikkateb ṭobah Le shanah" = "seas inscrito para un buen año", con referencia al libro de la vida los justos.

El segundo día.

Sólo el 1 de Tishri fue celebrado como el Día de Año Nuevo en Palestina antes de la hora de R. Johanan b. Zakai, pero desde entonces, Palestina, igual que otros países, observa Rosh ha-Shaná durante dos días (ver Palestina, Leyes Relativas a). El Zohar hace hincapié en la observancia universal de los dos días, y afirma que los dos pasajes en Job (i. 6 y ii. 1), "cuando los hijos de Dios vinieron a presentarse delante del Señor," se refieren a la primera y segundo día de Rosh ha-Shaná, observados por el Tribunal Celestial antes de que el Todopoderoso (Zohar, Pinehas, p. 231a).

Para los servicios de Rosh ha-Shaná, ver Oración, para la ceremonia y el significado del shofar-llamadas, consulte la Shofar, y para la ceremonia de "tashlik" en el primer día de Rosh ha-Shaná, Tashlik ver, ver, también , el Día del Juicio, las formas de felicitación, de, mes, Selihot.

Cantante Isidoro, McLaughlin JF, Wilhelm Bacher, Eisenstein David Judá
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:
Shulḥan 'Aruk, Ḥayyim Orah, 581-603; Rehfuss Carl, Sermón para Rosh ha-Shaná, 1839, en Kayserling, Bibliothek Jüdischer Kanzelredner, pp 359-368, Direcciones de los niños pequeños, xxii. 202-212, Londres, 1858; Schwab, Contribución a la Historia de la Reforma del ritual judío, i., St. Joseph, Missouri, 1904; idem, en el Messenger judío, el 3 de octubre 10, 1902; Algunos de Año Nuevo Tarjetas, en Judio. Cron. 18 de septiembre 1903.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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