La palabra sufismo, que es probablemente derivada de la árabe suficientes ( "lana", por lo sufi, "una persona usando un asceta de la prenda de lana"), denota misticismo islámico. Aunque fuera de los movimientos han tenido alguna influencia en la terminología sufí, el sufismo es definitivamente arraigado en el Islam. Su desarrollo comenzó a fines del 7 º y 8 siglos cuando la mundanería y suelta la moral dominante en los círculos de Umayyad suscitado una fuerte reacción entre algunas personas piadosas. Los individuos, como Hasan de Basra (m. 728) instó a la comunidad musulmana a escuchar la llamada del Corán temor a Dios, sus advertencias para el Día del Juicio, y sus recordatorios de la transitoriedad de la vida en este mundo. Un nuevo énfasis en el amor de Dios Traído la transición de la ascesis a la mística. La mujer santa Rabia de Basora (m. 801) pidió que el amor de Dios "por su propio bien," no por miedo a la esperanza para el infierno o el cielo.
Sufismo fue criticado por los principios de los que temían que los sufíes "la preocupación por el conocimiento de la experiencia personal de Dios podría dar lugar a la negligencia de la práctica religiosa y estableció que los sufíes' ideal de la unidad con Dios es una negación del principio islámico de la" otredad "de Dios. La ejecución (922) de Al - Hallaj, que afirmaba la comunión mística con Dios, está relacionado con esta segunda cuestión, y, en algunos siglos más tarde sufíes, efectivamente, pasar a un theosophical monismo (por ejemplo, Ibn Arabi, d. 1240; Y Jili, dc 1428). Mediante la combinación de una posición teológica tradicional con una forma moderada del sufismo, al - Ghazali hecho misticismo de aceptación general en el mundo musulmán.
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Willem Un Bijlefeld
Bibliografía:
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Un asceta llamado sufismo tradición destacó la piedad personal y misticismo islámico y contribuyó a la diversidad cultural, y aún más enriquecido el patrimonio musulmán. En contraste con el enfoque jurídico-mente al Islam, sufíes hizo hincapié en la espiritualidad como una forma de conocimiento de Dios. Durante el siglo 9 sufismo convertido en una doctrina mística, con la comunión directa o incluso extática unión con Dios, como su ideal. Uno de los vehículos de esta experiencia es la danza extática de los giros derviches Sufi. Sufismo Eventualmente más tarde se convirtió en un complejo movimiento popular Y se institucionalizó en la forma de colectivos, Sufi órdenes jerárquicos.
El Sufi énfasis en el conocimiento intuitivo y el amor de Dios aumentó el atractivo del islam para las masas y, en gran medida hizo posible su extensión más allá del Oriente Medio en África y Asia oriental. Sufi cofradías multiplicado rápidamente de la costa atlántica a Indonesia, y algunos incluían en el mundo islámico, otros fueron regionales o locales. El tremendo éxito de estas fraternidades se debió principalmente a la capacidad y el humanitarismo de sus fundadores y líderes, que no sólo sirvieron a las necesidades espirituales de sus seguidores sino que también ayudó a los pobres de todos los credos y frecuentemente sirven como intermediarios entre el pueblo y el gobierno .
Ahmad S. Dallal
El término "sufi" deriva de la palabra árabe "sufrir" (que significa "lana") y se aplicó a los ascetas y místicos musulmanes porque llevaban prendas de vestir hechas de lana. Sufismo representa una dimensión de la vida religiosa islámica, que ha sido visto con frecuencia por los teólogos y juristas musulmanes con sospecha. El estado extático de la mística a veces puede producir un comportamiento extremo o declaraciones que, en ocasiones, parece que en la frontera blasfemo. La causa de esto es que los sufis que puede resultar tan cerca de Dios, que pierden el sentido de su propia identidad y autonomía se sienten completamente absorbidos en Dios. Esto, de hecho, es el objetivo de los sufíes. A través de una serie de prácticas de devoción, que dan lugar a niveles más altos de estado extático, sufíes aspiran a darse cuenta de una condición en la que están en directa comunión con Dios. En última instancia, el individuo pasa lejos personalidad humana y el Sufi se siente absorbido por su alma a Dios.
Los orígenes de la mística islámica se remonta al siglo 8. Una consecuencia de la rápida propagación del Islam bajo la dinastía de los Ummayad fue la exposición de los musulmanes a un gran número de diferentes grupos étnicos y la adquisición de gran riqueza que es el fruto de la conquista militar. La creciente opulencia del Islam fue simbolizado por el traslado de la capital del imperio de Medina a la más cosmopolita ciudad de Damasco. En reacción a la más mundana perspectivas de la Ummayads diversos grupos y figuras que surgieron alienta un retorno a los valores puros del Profeta y el Corán. Una de esas cifra, Hasan al-Basri (642-728), predicó un rechazo del mundo y valientemente criticado a los que están en el poder cuando se sintió que no se conduzcan de acuerdo a las normas éticas del Islam. Una segunda figura, Rabi'ah al-Adawiyah (d.801), cultiva la consecución de la unión mística con Dios a través del amor de Dios. Una tercera, y controvertida, místico, al-Hallaj (857-922), vivió como un predicador errante que se reunieron alrededor de él un gran número de discípulos. Tal fue al-Hallaj, el sentido de la presencia íntima de Dios, que a veces parecía ser la identificación de sí mismo con Dios. Él se informa, ha hecho una declaración - "Yo soy la Verdad!" -- Que causó tal indignación que fue encarcelado durante ocho años en 922 y ejecutado por crucifixión. Al-Hallaj la muerte ilustra en una forma extrema de las tensiones que caracterizan la relación entre el misticismo sufí y el Islámica autoridades legales.
El tipo de sueltas relación maestro-discípulo característica del siglo 9 mística del Islam evolucionado gradualmente hasta convertirse en los establecimientos organizados. En el siglo 11 hubo grupos distintivo asociado con un maestro. Estos grupos, sin embargo, a menudo no eran lo suficientemente cohesionada para sobrevivir a la muerte del maestro. No fue sino hasta el 12 y 13 siglos de que las órdenes que surgieron fueron lo suficientemente estable como para continuar después de la muerte del fundador. Esto se logró a través de la continuidad del actual maestro de designar a un sucesor que conduzca al fin después de la muerte del maestro actual. Por lo tanto, estas órdenes fueron capaces de encontrar sus orígenes a través de una cadena de maestros. Esas órdenes fueron llamados tariqahs.
Las tres regiones principalmente asociados con el sufismo son Mesopotamia (Irán e Iraq), Asia Central y África del Norte. El más importante de la orden de salir de Mesopotamia se Rifa'iyyah, Suhrawardiyyah, Kubrawiyyah y Qadiriyyah. Todos estos son los primeros de las órdenes sufíes. Rifa'iyyah fue fundado en Basora, Iraq, en el siglo 12, antes de la difusión de Iraq en Siria y Egipto. Suhrawardiyyah, también fundada en el siglo 12 Iraq propagación hacia el oeste a la India. Qadiriyyah y Kubrawiyyah iraníes son a la vez los pedidos. Qadiriyyah, la primera de las dos órdenes, surgido en el siglo 12, y la propagación hacia el este y hacia el oeste, ambos en la India y el norte de África. Kubrawiyyah está históricamente vinculado a Suhrawardiyyah en que su fundador, Nayim al-din Kubra (1145-1221), era un discípulo del fundador de Suhrawardiyyah, como Najib Abu - Suhrawardi (1097-1168).
Sufismo fue trasplantado en el norte de África como consecuencia de la ampliación de la orden en Siria Rifa'i y luego Egipto. La presencia de Rifa'iyyah inspiraron la creación de otros órdenes. En el siglo 13 Badawiyyah fue fundada en Egipto por Ahmad al-Badawi (1199-1276), quien adquirió una reputación de la mística y la realización de milagros. Esta orden continúa en la actualidad a miles de visitantes y asistir a su festival anual en Tanta, Egipto.
Más o menos al mismo tiempo que el sufismo se desarrollo en Egipto, que fue ganando en fuerza en el noroeste de África mediante el apoyo de la gobernante dinastía almohade (1130-1269), que gobernó más de Marruecos, Argelia, Túnez y la España musulmana. En el siglo 13 un cierto Túnez al-Shadhili adquirido un grupo de discípulos que se formaron y forman la base de una orden que llegó a ser conocido como Shadhiliyyah. Esta orden sigue floreciendo en Argelia, Túnez y Marruecos.
En el siglo 18 el mundo islámico cayó bajo la influencia de un movimiento de reforma llamado Wahabiyyah. Este movimiento trata de librarse de lo que el Islam considera ilegítimo innovaciones tales como el culto de los santos y para fomentar la adhesión estricta a la shari'ah. El espíritu de la reforma de difusión en el Norte de África, dando lugar a la creación de nuevos pedidos que rechazó la más extremas formas de comportamiento característica de algunas órdenes sufíes. Un importante fin de que salió de este contexto es Tidjaniyyah, que fue fundada en 1780 por Ahmad al-Tidjani (d.1815), y rechazó que muchos populares Sufi prácticas tales como la adoración de los santos. Esta orden sigue existiendo hoy en día y se ha extendido por todo el norte de África y el oeste de África al sur del Sahara.
Otra orden de este tipo es Sanusiyyah, que se fundó en la Cirenaica (Libia en el este) en la década de 1840 por Muhammad b. O Sanusi (1787-1859). Este orden se caracteriza por el rechazo de todas las formas de lujo y un fuerte sentido de la veneración por el Profeta. Después de la partida de los colonialistas europeos del norte de África en la década de 1940 y 1950 la Sanusis estableció el estado de Libia. El Sanusis se derrocado en 1969 por el Coronel Muammar al-Qadafi. Desde entonces, la Sanusis han proporcionado una importante fuente de oposición al régimen de Qadafi y sobrevivir hasta el día de hoy a pesar de los regímenes de Qadafi intento de limitar sus actividades.
En Asia central y de Anatolia (equivalente a la moderna Turquía) una serie de grandes órdenes sufíes surgido entre los siglos 12 y 17. La más joven de ellas, Yasawiyyah, fue fundada en la región ahora conocida como el Turquestán y desempeñó un importante papel en la difusión del Islam entre las tribus turcas de Asia central. Posiblemente se derivan de Yasawiyyah es el Bektashiyyah orden. Según la tradición, Bektash Hajj, el fundador de Bektashiyyah putativo, que originalmente pertenecían a la orden Yasawiyyah. Bektashiyyah sigue sobrevivir en la región de los Balcanes hasta el día de hoy.
Otro fin de Asia central es Chishtiyyah. Los orígenes de esta orden son inciertos, aunque el fundador es la creencia generalizada de que se Mu'in al-Din Chishti (c.1142-1236), un nativo de Sijistan. La orden se extendió gradualmente a la India, donde permanece hoy en día como el mayor y más importante Sufi orden.
Mawalwiyyah rastros sus orígenes al famoso místico y poeta turco al-Rumi (1207-1273). El orden del nombre deriva de la palabra árabe Mawlana (nuestro maestro), un título dado a al-Rumi por la orden. Mawlawiyyah se basa en la ciudad turca de Konya. Al igual que muchos pedidos se turco eficazmente suprimida cuando Turquía se convirtió en un estado secular en 1925. En otras partes del mundo islámico, una vez el importante fin ha disminuido o desaparecido por completo.
El Naqshbandis, sin embargo, han gozado de más éxito. Fundada por Baha al-din Naqshband (d.1389), en un pueblo cerca de Bujara en el Asia central, el orden se extendió gradualmente hacia el este en la India y en el oeste de Turquía. El apoyo de los otomanos, Naqshbandiyyah floreció hasta la desaparición del Imperio Otomano y la creación de un estado secular en virtud de Kemal Ataturk en Turquía. Ataturk considerarse como órdenes de la Sufi decadente, reaccionario y un obstáculo para la modernización de Turquía. Con el fin de reformar el Estado en 1925, ordenó la supresión de todas las órdenes de mística en Turquía.
El Khalwatiyyah orden fue fundada en Persia, pero se extendió rápidamente en Anatolia. De Khalwatiyyah otras dos importantes órdenes surgido: Bayramiyyah y Jalwatiyyah. Bayramiyyah en Ankara se fundó en el siglo 14 y continuó hasta su disolución en 1925. Jalwatiyyah fue fundada en el siglo 17 por Aziz Mahmud Huda'i (d.1628), que anteriormente había sido un miembro de la orden Khalwati. Al igual que los demás órdenes de turco que fue prohibido en 1925 por el gobierno de Ataturk, el último maestro de la orden murió en 1946.
La supresión de estas órdenes en Turquía demuestra el tipo de presiones que han encontrado como resultado de la creciente fuerza de la laicidad en el mundo durante el período moderno. En muchas partes del mundo árabe las órdenes no han desaparecido. En otras partes del mundo islámico, sin embargo, han continuado. En el norte de África y la India, el sufismo ha perdido la influencia que tuvo una vez, pero, no obstante, seguirá formando parte de la identidad religiosa de la zona. La continuación de la existencia de tales órdenes sugiere la inseparabilidad de la religión y de su dimensión mística.
Bülent Þenay
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Bibliografía:
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