El Talmud (en hebreo de "enseñanza" o "estudio"), un vasto compendio de la ley y la tradición judía, es un único documento literario - una secuela de la Biblia hebrea - y de la base de la vida religiosa judía. Consiste en la Mishnah y largas, senderismo comentario llamado Gemara (arameo para "aprender" o "tradición"). Hay dos Gemaras - palestino Gemara, un producto de la 3 ª y 4 ª siglos, y la Gemara babilónico, alrededor de 499, con algunas adiciones posteriores. Por lo tanto, hay dos Talmuds: el Talmud Yerushalmi y el Talmud Babli. Este último, el Talmud babilónico, sigue siendo tradicional Judios de la autoridad final sobre la ley. La Mishnah es predominantemente en hebreo, el arameo en gran medida Gemaras. Además de la exhaustiva y sutiles discusiones de civil, penal, nacional, y la ley ritual, el llamado Talmuds contienen materiales haggadah ( "narración") - declaraciones sobre la fe y la moral, las explicaciones de los versículos bíblicos, parábolas, y narrativas históricas y legendarias.
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Bernard J Bamberger
Bibliografía:
I Epstein, ed., El Talmud de Babilonia (1961); Feinnsilver A, ed., El Talmud de hoy (1980); M Mielziner, Introducción al Talmud (1969); CG Montefiore y Loeww H, A rabínico Antología (1938); J Neusner, El Talmud de la Tierra de Israel: An Introduction (1990); Un Steinsaltz, El Talmud Esencial (1977) y El Talmud: Una Guía de Referencia (1989); HL Strack, Introducción al Talmud y el Midrash (1969); I Unterman, El Talmud: Una Guía de Análisis (1985).
El Talmud es el órgano judío de la ley religiosa y civil, incluidos los comentarios sobre la Torá o Pentateuco. El Talmud consiste en una codificación de las leyes, llama la Mishnah, y un comentario sobre el Mishnah, el llamado Gemara. El material contenido en el Talmud que se refiere a las decisiones de los estudiosos sobre cuestiones legales en disputa se conoce como la Halakah; las leyendas, anécdotas, refranes y en el Talmud que se utilizan para ilustrar la ley tradicional que se conoce como Haggada.
Dos compilaciones del Talmud existe: el Talmud palestino, a veces llamado el Talmud de Jerusalén, y el Talmud babilónico. Ambas compilaciones contienen la misma Mishnah, pero cada uno tiene su propia Gemara. El contenido del Talmud palestino fueron escritos por eruditos palestinos entre la 3 ª siglo y el comienzo de la 5 º siglo; los del Talmud babilónico, de los estudiosos que escribió entre el 3 de siglo y el comienzo del siglo 6. El Talmud babilónico se convirtió en la autoridad, porque las academias rabínicas de Babilonia sobrevivieron a los que están en Palestina por muchos siglos.
El propio Talmud, las obras de talmúdica de becas, y los comentarios acerca de que constituyen la mayor contribución a la literatura rabínica en la historia del judaísmo. Uno de los más importantes de las obras de la beca es el Mishneh Torah (1180) por el rabino, filósofo y médico Maimónides, es un resumen de toda la literatura rabínica jurídica, en la actualidad, su tiempo . Los más conocidos son los comentarios sobre el Talmud babilónico por el rabino francés Rashi y por algunos estudiosos conocidos como tosaphists, que vivió en Francia y en Alemania entre los siglos 12 y 14 y se incluyeron algunos de Rashi sus nietos.
El Talmud babilónico y el Talmud palestino fueron impresos en 1520-22 y en 1523 en Venecia por la impresora Daniel Bomberg. Todo el Talmud babilónico está disponible en una traducción Inglés (1935-52), editada por el rabino y erudito británico Isidore Epstein. La mayoría de los palestinos Talmud está disponible en un siglo 19 francés traducción, pero la prestación defectuosa y es inexacta. Veinte tractates del Talmud palestino se encuentran en una traducción latina, en los Antiquitatum Sacrarum Report (1744-69), de Blasio Ugolino, un italiano del siglo 18 historiador y anticuario.
Saul Lieberman
El Nombre.
"Talmud" es un antiguo término académico de la Tannaim, y se formó un sustantivo del verbo "limmed" = "para enseñar." Por lo tanto, significa en primer lugar "la enseñanza," a pesar de que también denota "aprendizaje", sino que se emplea en este último sentido, con especial referencia a la Torah, los términos "talmud" y "Torá" que se suelen combinarse para indicar el estudio de la Ley tanto En su más amplio y en su sentido más restringido, al igual que en Pe'ah i. 1, donde el término "talmud Torah" se aplica al estudio como un deber religioso. Por otro lado, los conocimientos adquiridos por el estudio también se denomina "talmud", de manera que el alumno Akiba Judá ben Ilai podría decir: "Él de quien uno se deriva la mayor parte de su conocimiento [" talmudo "] debe ser considerado como el maestro "(Tosef., BM ii., Fin; Yer. BM 8d; BM 33 bis tiene" ḥokmah "en lugar de" talmud "). Para designar el estudio de la religión, la palabra "talmud" es usado en contraste con "ma'aseh", que connota la práctica de la religión. Akiba la opinión de que en esta cuenta el "talmud" ranking por encima de la "ma'aseh" fue adoptada como una resolución por una famosa conferencia en Lydda durante la edad adrianea persecución (véase Sifre, Deut. 41; Ḳid. 40b; Yer. Pes. 30b ; Cant. R. ii. 14). Los dos términos, contrastadas diferente, sin embargo, en el tannaitic diciendo (BB 130 B), "El Halakah [los principios que guían las decisiones en la ley religiosa] no pueden ser extraídos de una enseñanza de la maestra [" talmud "] ni se basa en una relación Acto de su [ "ma'aseh"], a menos que el maestro de declarar expresamente que la enseñanza o acto objeto de examen es el que se aplica a la práctica. "
En segundo lugar, la palabra "talmud"-generalmente en la frase "talmud lomar"-se utiliza con frecuencia en tannaitic terminología con el fin de denotar la instrucción por medio del texto de la Biblia y la exegético de los descuentos. En tercer lugar, el sustantivo "talmud" tiene el significado que es el único que puede ser genéticamente relacionado con el nombre de "Talmud", en fraseología tannaitic el verbo "limmed" significa la deducción de un exegético halakic principio del texto bíblico (para ver ejemplos RH ii. 9; Sifre, Num. 118), y en armonía con este significado de la palabra "talmud" indica que la exposición de una halakic diciendo que recibe un exegético confirmación del texto bíblico. De los términos, por lo tanto, que denota las tres ramas en que el estudio de la exégesis tradicional de la Biblia de los primeros tiempos fue dividido por la Tannaim (véase Judio. Encyc. Iii. 163, sv Exégesis Bíblica), "midrash" fue el Idénticas en su contenido con "talmud", en su sentido original, excepto que el Midrash, que incluye todo tipo de hermenéutica bíblica, sino que, sobre todo la halakic, trata de la Biblia propio texto, mientras que el Talmud se basa en la Halakah. El Midrash está dedicada a la exposición bíblica, con la consecuencia de la Halakah (comp. la frase "mi-kan ameru" [= "comenzando aquí los sabios han dicho"], que se repite con frecuencia en el Midrash tannaitic y que sirve para introducir deducciones halakic De la exégesis). En el Talmud, en cambio, el paso halakic es objeto de una exégesis basada en el texto bíblico.
Relación con el Midrash.
Como consecuencia de la identidad original de "Talmud" y "Midrash", ha señalado, el primer término se utiliza a veces en lugar de este último en tannaitic penas que se enumeran los tres poderes tradicionales de la ciencia, Midrash, Halakah, y Haggadah (véase Ber. 22 bis [comp. M. Ḳ. Yer y 15 bis. Ber. 6c, 39]; Ḳid. 30a; Suk. 28 bis; BB 134a; Ab. RN xiv. [Comp. Masseket Soferim, xvi. 8]; Yer. B. Ḳ. 4b, 31 [comp. Sifre, Deut. 33]; Tosef., Soṭah, vii. 20 [comp. Yer. Soṭah 44 bis]), mientras que en ocasiones tanto "Talmud" y "Midrash" se utilizan (M. Ḳ. 21 bis; Ta'an. 30 bis), hay que señalar, sin embargo, que en las ediciones de la Babli, "Gemara" suele ser sustituida por "Talmud", incluso en los pasajes aquí citados. La palabra "Talmud" en todos estos lugares no designa el estudio más adelante por la Amoraim, pero se ha utilizado en lugar de la palabra "Midrash", aunque ello no impedirá la posterior introducción de la expresión "Talmud" en tannaitic refranes, donde O bien totalmente desplazadas "Midrash" o se ha utilizado uno al lado del otro con la misma.
Después de la expresión "Talmud" había venido a denotar la exegético confirmación de la Halakah, que se aplicó también a la explicación y exposición de halakic pasajes en general. Ya en el final de la tannaitic período, cuando el halakot fueron finalmente redactedby el patriarca I. Judá y se designaron como "Mishnah", un término originalmente aplicado a todo el sistema de aprendizaje tradicional, el Talmud se desarrolló como una nueva división de Esta misma ciencia, y que fue destinado a absorber a todos los demás. En una baraita data, de acuerdo con el amora Johanan, desde los días de Judá I. (BM 33 bis; comp. Yer. Shab. 15c, 22 y ss.), La Mishnah y el Talmud se definen como sujetos de estudio al lado de la otra Con el "Miḳra" (Biblia), el estudio del Talmud que se menciona en primer lugar. Con este baraita hay un agregado, sin embargo, en el sentido de que debería prestarse más atención a la Mishnah que el Talmud. Johanan explica este pasaje por el hecho de que los miembros de la academia de Judá, en su afán de investigar el Talmud, la Mishnah descuidado, por eso el patriarca hincapié en la obligación de estudiar la Mishnah principalmente. En estos pasajes la palabra "Talmud" no se utiliza en su sentido más restringido de la creación de halakot por la exégesis bíblica, pero en su más amplia significación, en la que se designa estudio a los efectos de dilucidar la Mishnah, en general, como perseguidos después de Judá Muerte en las academias de Palestina y Babilonia. Baraita Esta es, además, un documento auténtico en el origen del Talmud.
Tres clases de miembros de la academia se mencionan en una anécdota refiriéndose a Judá I. (BB 8 bis): (1) los que se dedican principalmente a la Biblia ( "ba'ale Miḳra"), (2) aquellos cuya principal estudio fue La Mishnah ( "ba'ale Mishnah"), y (3) aquellos cuyo principal interés radica en el Talmud ( "ba'ale Talmud"). Esta es la lectura original de la aprobación, aunque las ediciones mencionar también el "ba'ale Halakah" y el "ba'ale Haggadah" (ver más abajo). Estas tres ramas del conocimiento, por consiguiente, son las mismas que las enumeradas en el BM 33 bis. Tanḥum B. Ḥanilai, un palestino amora del tercer siglo, declaró, en referencia a esta triple investigación ( 'Ab. Zarah 19b): "Deja que el tiempo dado para el estudio se divide en tres partes: un tercio de la Biblia, un tercio de La Mishnah, y un tercio en el Talmud ". En Ḳid. 33 bis esta diciendo es citado en el nombre de la tanna Joshua b. Hananiah, aunque esto es probablemente una corrupción del nombre de Jose b. Ḥanina (amora). Yudan, un palestino amora del cuarto siglo, que se encuentra en Eccl. XI. 9 en alusión al placer adoptadas en las tres ramas de estudio, Miḳra, Mishnah, y el Talmud.
Los Tres Motivos de estudios.
El viejo trichotomy tradicionales de la literatura se ha cambiado, sin embargo, por la aceptación de la Mishnah I. de Judá, y por el nuevo estudio del Talmud pretende interpretar. La división denominada "Halakot" (singular ", Halakah") en la antigua clasificación que entonces se llamó "Mishnah", aunque en la Mishnah Palestina sigue siendo designado como "Halakot". El Midrash se convirtió en uno de los componentes del Talmud, y una considerable porción de la Biblia hermeneuties de halakic la Tannaim, que se ha conservado en varias obras especiales, se incorporó en el Talmud babilónico. El Haggadah (plural ", Haggadot") perdió su importancia como individuo rama de estudio en las academias, a pesar de que, naturalmente, sigue siendo un tema de investigación, y una parte de ella también se incluyó en el Talmud. De vez en cuando incluso la Haggadah es designado como una rama especial, que se añade como una cuarta división de los tres ya mencionados. Ḥanina ben Pappa, un amora de la primera parte del siglo IV, en la caracterización de estas cuatro ramas dice: "El debe consagrar la grave y serio en la enseñanza de las Escrituras, suave y tranquila de la Mishnah, brillante y animado por el Talmud, y Alegre y sonriente para la Haggadah "(Pesiḳ. 110 bis; Pes. 101b R.; Tan., Yitro, ed. Buber, p. 17; Massek. Soferim, xvi. 2). Ya en el tercer siglo Josué ben Levi interpretarse Deut. IX. 10 en el sentido de que la totalidad de la Ley, incluida la Miḳra, Mishnah, Talmud, y Haggadah, se había revelado a Moisés en el Sinaí (Yer. Pes. 17a, línea 59; Meg. 74d, 25), mientras que en Gen R. lxvi. 3 invocar las bendiciones en Gen xxvii. 28 se dice que "Miḳra, Mishnah, Talmud, y Haggadah." El palestino haggadist Isaac estas cuatro ramas dividido en dos grupos: (1) la Miḳra y la Haggadah, que trata de temas de interés general, y (2) la Mishnah y el Talmud, "que no puede sostener la atención de los que escuchan ellos "(Pesiḳ. 101b; ver Bacher," Ag. Pal. Amor. "Ii. 211).
Según una nota de Tanḥuma ben Abba (de la última parte de la 4 ª ciento.) Sobre Cant. V. 14 (Cant. R. ad loc.), El estudiante debe estar familiarizado con las cuatro ramas del conocimiento, Miḳra, Mishnah, Halakah (el último término que se usa aquí el nombre en lugar de "Tatmud"), y Haggadah, mientras que Samuel B. Judá B. Abun, un palestino amora del mismo siglo, interpretado Prov. XXVIII. 11 como una alusión a la halakist ( "hombre del Talmud") y al haggadist ( "hombre de la Haggadah"; Yer. Hor. 48c; véase también Pesiḳ. 176a; Lev. R. xxi., El Talmud y la Haggadah) . Aquí cabe mencionar también la celebración de la aprobación de la mishnaic tratado Abot (v., final): "A la edad de cinco a la Biblia, a la edad de diez a la Mishnah; a la edad de quince a el Talmud". Esto es atribuida por muchos a la antigua tanna Samuel ha-Ḳaṭon (véase Bacher, "Ag. Tan." I. 378), aunque la secuencia de estudio en el que se menciona que es evidente que era habitual durante el período amoraic (comp. también El dicho de Abaye en Ket. 50 bis). Los siguientes pasajes del Talmud babilónico puede asimismo servir para ilustrar el uso especial que por fin hizo de la palabra "Talmud" actual como el nombre de la obra. Samuel, uno de los primeros babilónico amoraim, interpretó las palabras de Zac. VIII. 10, "ni hay ninguna paz a la que le salió o entró en", tal como se aplican a la inquietud de uno que se convierte desde el Talmud y se limita a sí mismo al estudio de la Mishnah (Ḥag. 10 bis). Johanan, el joven palestino contemporáneo de Samuel, amplía la alusión a "lo que se convierte también de un estudio a otro Talmud", refiriéndose aquí para Babli y Yerushalmi. Es muy posible que él había observado que en el caso de los alumnos de sus numerosas babilónico la transición de la exégesis mishnaic que habían adquirido en el hogar a la de las escuelas palestinas no se hizo sin perturbar su tranquilidad. Alusiones a la "Talmud de Babilonia" por dos destacados babilonios que se asentaron en Palestina (Ze'era y Jeremías) también han sido pre-servido (BM 85c; Sanh. 24 bis), y confirman Johanan la concepción del significado del término.
El Gemara.
En Babilonia el nombre arameo "gemar" (enfático estado ", gemara") se formó del verbo (lo que no ocurre en Palestina textos), que tengan el sentido de "aprender". Este sustantivo que designa en consecuencia que se ha aprendido, el aprendizaje y la transmisión a los estudiosos de la tradición, aunque se utiliza también en un sentido más restringido para connotar la tradicional exposición de la Mishnah, y que, por tanto, como una moneda adquirida designación del Talmud. En las ediciones modernas del Talmud babilónico el término "Gemara" ocurre muy frecuentemente en este sentido, pero en casi todos los casos se sustituirán en un momento posterior de la objetable palabra "Talmud", el cual fue declarado interdicto por la censura. El único pasaje en el que "Gemara" se produce con el significado de "Talmud" en el sentido estricto de este término y de la que no fue eliminado por la censura es' Er. 32 ter, donde se utiliza por Naḥman barra de Jacob, un amora babilónico de la segunda mitad del tercer siglo. Para más detalles, véase Bacher, "Gemara", en "Hebrew Union College Anual", pp. 26-36, Cincinnati, 1904, en donde la palabra se muestra que se ha utilizado para "Talmud" de la geonic período (véase también idem, "Die Terminologie der Amoräer", pp. 31 y ss., Leipsic, 1905). Las ediciones posteriores del Talmud con frecuencia sustituto de la palabra "Gemara" la abreviatura (arameo, = "las seis órdenes de la Mishnah"), que ha llegado a ser, con la pronunciación "Shas", una designación popular para el Talmud babilónico .
Aquí cabe mencionar el término "Shem'ata" (), que fue usado en Babilonia halakic para designar la porción del Talmud, y que por lo tanto, se contrasta con "Haggadah" (véase Ḥag. 26 bis; Soṭah 20 bis; Sanh. 38 ter; Comp. Ḳ M. también. 23 bis, donde "Shemu'ah", el hebreo forma, se produce en una baraita). En el siglo X, esta palabra se utiliza en los círculos de mahometanos a designar a la tradición judía, así como su principal fuente, el Talmud, por lo que se refiere a Mas'udi Saadia Gaon como un "ashma'ti" (es decir, un creyente en la tradición) , La utilización de este término, en contraste con "karaítas" (véase Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot," i. 5). A "Kitab al-Ashma'ah" (es decir, el "Talmud") También se menciona ( "ZDMG" lviii. 659).
El teorema de que el Talmud es el último desarrollo de la ciencia tradicional ha quedado demostrado por esta discusión sobre el significado y el uso de la palabra en sí. El Talmud en consecuencia remonta a la época después de la redacción final de la Mishnah, y que se enseña en la academia de Judá I. como el comentario sobre la tannaitic Halakah. La actividad editorial que, a partir de la masa de halakic materiales que se habían acumulado desde Akiba del Mishnah, el Talmud cristalizado, de conformidad con el orden sistemático que establece ese maestro, implica la interpretación y el examen crítico de la Halakah, y era, por lo tanto, análoga a la talmúdica Metodología.
Hay, asimismo, muchos de los elementos de la tradición tannaitic, especialmente midráshica la exégesis de la Biblia, así como numerosas interpretaciones halakic, lexicográfica y materiales, que estaban listos para su incorporación en el Talmud, en su significado más limitado de la interpretación de la Mishnah de Judah I. Cuando esta Mishnah se convirtió en el estándar halakic trabajo, tanto como fuente para las decisiones de las cuestiones de derecho religioso, y, aún más especial, como un tema de estudio en las academias, el Talmud interpretación de la mishnaic texto, tanto en la teoría Y en la práctica, naturalmente, se convirtió en la más importante rama de estudio, y se incluyeron las otras ramas de la ciencia tradicional, que se deriva de la Halakah y el Midrash (exégesis halakic), y también a la haggadic material, aunque en menor grado. El Talmud, sin embargo, no es un trabajo independiente, y es esta característica la que constituye la principal diferencia entre éste y el anterior estudio de los temas de la tannaitic período. No tiene forma de su propio, ya que sirve como un comentario sobre el funcionamiento mishnaic texto, y este hecho determina el carácter que asumió en última instancia el trabajo.
Relación con Mishnah.
El Talmud es prácticamente una simple amplificación de la Mishnah por múltiples observaciones y adiciones, de manera que incluso las porciones de la Mishnah que no tienen Talmud se consideran como partes integrantes del mismo y en consecuencia están incluidos en las ediciones de Babli. La historia del origen del Talmud es el mismo que el de la Mishnah-una tradición, transmitida oralmente durante siglos, fue finalmente lanzado en forma literaria definitiva, aunque desde el momento en el cual el Talmud se convirtió en el principal tema de estudio en las academias Tenía una doble existencia, y en consecuencia fue, en su etapa final, redactada en dos formas diferentes. La Mishnah de Judá I. Se aprueba simultáneamente en Babilonia y Palestina como la colección halakic por excelencia, y al mismo tiempo el desarrollo del Talmud se inició tanto en Sepphoris, la Mishnah donde fue redactada, y en Nehardea y Sura, en caso de Judá Rab Samuel y alumnos que participan en sus trabajos que marcan una época. Las academias de Babilonia y de Palestina por igual considera el estudio de la Mishnah y su interpretación como su principal tarea. El Amoraim, como los directores y los miembros de estas academias fueron llamados (ver Amora), se convirtieron en los autores del Talmud, y su redacción final marcó el final de la amoraic veces de la misma manera que el período de la Tannaim fue celebrado por la Recopilación de la Mishnah de Judá I. Al igual que el Mishnah, el Talmud no es la obra de un autor o de varios autores, pero es el resultado de las labores de muchos colectivos sucesivas generaciones, cuyo trabajo duro finalmente dio lugar a un libro único en su modo de De desarrollo.
El Talmud palestino.
Antes de entrar en cualquier debate sobre el origen y la forma peculiar de el Talmud, los dos recensions de la propia obra puede ser descrito brevemente. La denominación general del Talmud palestino como "Talmud Yerushalmi," o simplemente como "Yerushalmi," es precisamente análoga a la de los palestinos Targum. El término se originó en el período geonic, cuando, sin embargo, el trabajo recibió también el más preciso de las denominaciones "Talmud de Palestina", "Talmud de la Tierra de Israel", "Talmud de Occidente", y "Talmud de las Tierras Occidentales ". Yerushalmi no se ha conservado en su totalidad, gran parte de ella se perdió por completo en una fecha temprana, mientras que otras partes existen sólo en fragmentos. La editio princeps (ed. Bomberg, Venecia, 1523 y ss.), En la que todas las ediciones posteriores se basan, termina con la siguiente observación: "Hasta ahora hemos encontrado lo que se contiene en Talmud, y que hemos tratado en vano de Obtener la parte que falta. " De los cuatro manuscritos utilizados para esta primera edición (comp. la nota a la conclusión de Shab. Xx. 17d y el pasaje citado), sólo uno se encuentra actualmente en existencia, que se conserva en la biblioteca de la Universidad de Leyden (véase A continuación). De las seis órdenes de la Mishnah, la quinta, Ḳodashim, falta por completo del Talmud palestino, mientras que los de sexto, Ṭohorot, que contiene sólo los tres primeros capítulos del tratado Niddah (iv. 48d-51b). Los tratados de las órdenes de la Mishnah se organizan en la siguiente secuencia en este Talmud, el número de páginas también se da aquí, entre paréntesis, para indicar la duración de los diversos tratados:
I. Zera 'IM:
Berakot (2a-14d); Pe'ah (21b-15a); Demai (21c-26c); Ki'layim (26 quinquies-32d); Shebi'it (33a-39d); Terumot (48b-40a); Ma ' Aserot (48c-52a); Ma'aser Sheni (52b-58d); Ḥallah (60b-57a); "Orlah (60c-63 ter); Bikkurim (65d-63 quater).
II. Mo'ed:
Shabat (2a-18a); "Erubin (18 bis a 26 quinquies); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45 C); Sheḳalim (45 C-51b); Sukkah (55d-51c); Rosh ha-Shanah (56 bis - 59d); Beẓah (59d-63b), Ta'anit (63 quater-69c); Megillah (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a-83d).
III. Nashim:
Yebamot (2a-15a); Soṭah (24c-15a); Ketubot (24c-36 ter); Nedarim (42d-36 quater); Giṭṭin (43-50d); Nazir (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66 quinquies).
IV. Neziḳin:
Baba Ḳamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba Batra (12d-17d); Sanedrín (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (38d-32c); " Abodah Zarah (45b-39a); Horayot (45 C-48c).
VI. Ṭohorot:
Niddah (48d-51b).
A fin II. Los últimos cuatro capítulos de Shabat están desaparecidos desde el Talmud palestino, en tanto que el tratado Sheḳalim se ha incorporado en las ediciones del Talmud babilónico de Yerushalmi, y también se encuentra en un manuscrito de Munich Babli. Con el fin IV. Los tratados Abot y 'Eduyot faltan en ambos Talmudim, y el capítulo final de Makkot es querer en Yerushalmi. Con el fin VI. El tratado Niddah termina abruptamente después de las primeras líneas de ch. IV.
Maimónides dice expresamente en la introducción a su comentario de la Mishnah que en su tiempo fue Yerushalmi existentes para la totalidad de las primeras cinco órdenes (comp. Abraham ibn Daud, ed. Neubauer, "MJC" i. 57), por lo que debe haber visto la Yerushalmi de Ḳodashim el orden, aunque él mismo no lo cita en su comentario a este fin (ver Frankel, "Mebo", p. 45b). Con excepción de la Niddah tratado, en cambio, hubo, de acuerdo a Maimónides (lc), no Yerushalmi para el sexto orden. Una cooperación Sur-Arabia trabajo del siglo XV, sin embargo, cita el Gemara "en la 'Uḳẓin en la Gemara de la población de Jerusalén," que se dice que contiene un pasaje sobre la zodiac (véase Steinschneider, "Catálogo der Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin ", p. 65, Berlin, 1878). El autor de esta cita, por lo tanto, sabía Yerushalmi para el último tratado de la sexta orden, aunque es posible que el pasaje citado puede haberse perdido en la parte de la Niddah tratado, y que el nombre " 'Uḳẓin" pueden haber sido Utilizado en lugar de "Ṭohorot". Para más detalles sobre los desaparecidos secciones de Yerushalmi ver Frankel, lc pp. 45 bis y ss.; Weiss, "Dor," iii. 232; Buber, en el Berliner "Magazin", v. 100-105, y Strack, "Einleitung den en el Talmud", pp. 63-65. Mishnaic El texto sobre el que los palestinos se basa Talmud se ha preservado en su totalidad en un manuscrito perteneciente a la biblioteca de la Universidad de Cambridge, y ha sido editado por WH Lowe ( "La Mishnah en que el Talmud palestino restos", Cambridge, 1883).
El Talmud palestino es tan dispuestos en las ediciones que cada capítulo va precedido de su mishnaic todo el texto con los párrafos numerados, esta siendo seguido por el Talmud en los varios párrafos. En los siete primeros capítulos de la Berakot párrafos son designados como "Primera Mishnah" (), "Segundo Mishnah", etc, mientras que en la remainingchapters y todos los demás tratados los párrafos que se denominan "halakot" (). En los primeros capítulos mishnaic el texto de cada párrafo se repite en todo el Talmud al comienzo del párrafo, pero más tarde, sólo las primeras palabras van precedidas de los textos talmúdicos. Incluso en los casos en que no hay Talmud la designación del párrafo y el comienzo de la mishnaic texto se dan. La editio princeps parece haber tomado prestado este acuerdo a partir de los manuscritos, aunque el sistema es mucho más sencillo en el fragmento de Yerushalmi editado por Paul von Kokowzoff en las "Mémoires de la Société Archéologique de San Petersburgo" (xi. 195-205) , Que contiene algunos párrafos de los capítulos sexto y octavo de Baba Ḳamma. Este fragmento comienza con las líneas de texto de la talmúdica ch. C., pero entre ellos y el comienzo de ch. VI. La Mishnah que falta, de modo que el superscription, "Capítulo vi.", Es seguido de inmediato por el texto talmúdica. No hay ninguna referencia al comienzo del párrafo, ya sea en la primera o en los párrafos siguientes, ni hay explicación alguna del hecho de que en los párrafos 4 y 7 de la ch. VIII. No tienen Talmud. Es evidente, por tanto, que el manuscrito a la que pertenece este fragmento contenía sólo el texto talmúdica, con lo que presupone el uso de un extraordinario ejemplar de la Mishnah. Asimismo, es de destacar que en los dos primeros capítulos de Berakot las secciones del texto talmúdica sobre algunos de los párrafos que se designan en las ediciones de la palabra "pisḳa" (la sección), un término encontrado ocasionalmente también en otras partes del texto de Yerushalmi.
El Estilo de la Yerushalmi.
El estilo de Yerushalmi puede ser indicado por un breve análisis de algunas secciones, como Ber. I. 1; RH I. 1, 2; Giṭ. II. 1, y BB I. 6. Ber. I. 1: El texto de este párrafo, que comienza el Mishnah, es la siguiente: "Durante la hora de la tarde es la lectura de la 'Shema''comenzado? Desde el momento en que los sacerdotes ir a comer en su levadura [véase Lev . Xxii. 7] hasta el final de la primera guardia de la noche, por ejemplo, están las palabras de R. Eliezer. Los sabios, sin embargo, decir hasta la medianoche, aunque R. Gamaliel dice hasta la llegada del alba. "
Ejemplos.
El Talmud en este apartado (2 bis de la partida 34-3a, línea 3), contiene tres secciones, que corresponden a las tres opiniones y el contenido de las cuales son las siguientes: (1)
Una cita, a partir de una baraita, de otro tannaitic definición de la Mishnah reglamento que rige la lectura de la "Shema" en la noche, dos dichos de José (un palestino amora ciento de la 4 ª.), Que sirven para dilucidar la baraita (2 bis , 34-45). Observaciones sobre la posición de uno que está en duda si ha leído la "Shema", "con casos análogos, de acuerdo a Jeremías, cuyas opiniones fueron transmitidas por Ze'era II. (4 ª ciento.), El primer caso se decide de acuerdo a la ya mencionada baraita (2 bis, 45-2b, 4). Otro pasaje de la baraita, que designa a la aparición de las estrellas como una indicación del tiempo de que se trate; explicación de este baraita por Abba bar Pappai (transmisor, Phinehas; ambos ciento de la 4 ª.); Otros pasajes sobre la aparición de las estrellas Como influencia en el ritual, junto con una explicación dialéctica de Jose b. Abin (segunda mitad de la 4 ª ciento.) Y un dicho por Judá b. Pazzi (2b, 5-31). Una baraita sobre la división entre el día y la noche, y otros pasajes teniendo sobre el mismo tema (Ib. líneas 31-41). El significado de "ben ha-shemashot" (crepúsculo), y una respuesta por Tanḥuma b. Abba (última parte de la 4 ª ciento.), Junto con otra solución dada por un baraita (Ib. líneas 41-46). El debate de este baraita por Aḥa y Jose (4 ª ciento.); Por Mani referencia a una pregunta en relación con este tema, que se dirigió a Hezekiah de Cæsarea (4 ª ciento.) De Mishnah Zab. I. 6, y la respuesta de este último (2b, 46-2c, 9). Amoraic refranes y una baraita en el comienzo del día (Ib. líneas 9-20). La pena privativa de tannaitic origen de ninguna manera relacionada con la anterior cuestiones: "El que ora de pie debe mantener los pies rectas", y la controversia sobre este asunto entre Levi y Simon (3d ciento.), La adición de una ", como los ángeles ", Y el otro," como los sacerdotes ", los comentarios sobre estas dos comparaciones (2c, 20-31). Nuevos debates sobre el inicio de la jornada, presentado por un dicho de Ḥanina's (3d ciento.); Haggadic exposiciones acerca de la aurora; Ḥiyya una conversación entre el anciano Simeón y b. Ḥalafta (última parte del período tannaitic); cosmológica comentarios: dimensiones de la expansión, y las distancias cósmicas expresada en unidades de 50 y 500 años, junto con material similar haggadic, tannaitic principalmente en el origen; Haggadic refranes sobre Gen i. 6, presentado por un dicho de la Abin (4 ª ciento.), Incluidos los refranes y por Rab, Judá b. Pazzi, y Ḥanina; Haggadic material sobre Isa. XL. 22, presentado por una controversia entre Johanan y Simeon b. Laḳish (3d ciento.), Y en Gen ii. 4 (2c, 31-2d, 11). En la segunda parte de la primera frase mishnaic; las opiniones de Judá I. y Nathan sobre el número de la noche-relojes, y un debate exegético de ellos, con una alusión a Ps. Cxix. 62 ( "a la medianoche"), así como material relativo haggadic David y su arpa, con especial referencia a Ps. Lvii. 9 (2d, 11-44).
(2)
Assi, en el nombre de Johanan: "El fallo de los sabios [" hasta la medianoche "] es la válida, y constituye la base de la dada por el abogado José [4 ª ciento.] A los miembros de la academia" (Ib. líneas 45-48). Baraita sobre la lectura de la "Shema" en la sinagoga; teniendo una pregunta sobre este asunto, y la respuesta de Huna en el nombre de la babilónica amora Joseph (Ib. líneas 48-52), está dando un ejemplo en una anécdota con respecto a Samuel B. Naḥman, junto con un haggadic diciendo por él (Ib. líneas 52-58). A juicio contradictorio por Joshua b. Levi, junto con haggadic refranes pertinente en el sentido de que la "Shemoneh 'Esreh" debe seguir inmediatamente después de la bendición de la "Shema" (Ib. líneas 59-73).
(3)
R. Gamaliel 's vista en comparación con un análogo de opinión de Simeón b. Yoḥai, junto con una pregunta que sigue sin respuesta (2d, 74-3 bis, 3). RH I. 1, 2: Estos dos párrafos, que se combinan en una en Babli, tratar con el comienzo de las cuatro estaciones (nuevo año): Nisan 1, Elul 1, Tishri 1, y Shebaṭ 1 (o 15). El Talmud a la par. 1 se encuentra en el 56 bis, 44-56d, 52, y que a la par. 2 en 56d, 52, 57 bis, 30. Talmud a la par. 1:
(A)
El "nuevo año de los reyes." Exegético deducciones y aclaraciones, la interpretación de beginningwith Ex. XII. 1; Johanan explicación de la crónica II. III. 2; una controversia entre Hananiah y Mani en relación con el mismo verso; una explicación de por Aḥa Ex. XII. 1; una baraita de Samuel en el mismo verso, y material similar (56a, 44-56b, 10). Ḥanina está diciendo que incluso los años de Gentile reyes eran de fecha de Nisan, y la confirmación de los mismos por parte de los pasajes bíblicos Hageo y Zacarías, junto con la vista de las contradictorias babilónico amora 'o Ḥefa Efa; los comentarios y las objeciones de Jonás y Isaac (56b, 10-29). Jonás sobre la importancia práctica del nuevo año para que datan los documentos de la empresa (Ib. líneas 29-33). En el nuevo año en la cronología de los reyes de Israel y Judá, junto con una interpretación de I Kings ii. 11, y varios pasajes haggadic refiriéndose a David (Ib. líneas 33-52).
(B)
El "nuevo año de las fiestas." Declaración que, según Simeón b. Yoḥai Nisan 1 marca el comienzo del año para la secuencia de las fiestas, un tannaitic midrash de considerable longitud sobre Lev. XXIII. 38, y una respuesta por Ela (4 ª ciento.) Llevan a una pregunta sobre este asunto; adicionales, los comentarios y las objeciones de los amoraim del siglo IV, junto con la forma de citar un dicho por los estudiosos "de ese lugar" (es decir, Babilonia; 56b, 52-56c, 15); parentela debates sobre diversos temas, especialmente aquellos cuyo contenido participan halakic exégesis (56c, 15-56d, 14).
(C)
El "nuevo año para pagar el diezmo del ganado", declaró por Meïr que se Elul 1. La prueba por el babilónico amora Huna, que se deduce una idea contraria de Ps. Lxv. 14, la relación entre Ben 'Azzai, que se menciona en un baraita pertenecientes a este pasaje, y Akiba (Ib. líneas 14-33), la interpretación de la Mishnah Bek. VII. 7 análogo como en el contenido; una cita por Mani halakic de una exégesis por su padre, Jonás (Ib. líneas 33-52).
Talmud a la par. 2: (a) 1 Tishri, el "año nuevo del recuento de los años". Los descuentos de los pasajes bíblicos; debate sobre el tema entre Jonás y los miembros de la universidad; Jonás de la cotización de Ḥanina está diciendo sobre los nombres de los meses, y un dicho de Simeón b. Laḳish sobre los nombres de los ángeles (56d, 52-77). (B) El "nuevo año para el año sabático y el año de jubileo". Bíblica inferencia (56d, 77, 57 bis, 2). (C) El "nuevo año de la plantación de árboles." Explicación exegética y de la deducción (Ib. líneas 3-14). (D) El "nuevo año de las verduras." Esclarecimiento y discusión (Ib. líneas 14-23). (E) El "año nuevo para los árboles", esta sección se complementa con un ejemplo de una tannaitic Akiba cuenta de la práctica, con explicaciones (Ib. líneas 23-30).
Más ejemplos.
Giṭ. II. 1: La falta de certificación de la preparación de un proyecto de ley de divorcio. El Talmud en el pasaje (44, 34-71); un caso especial en la Mishnah demostrado que contienen la opinión de Judá b. Ilai (Ib. líneas 34-40), dos preguntas casuística de Jose y el amora Ḥisda babilónico, y las respuestas facilitadas por la Mishnah (Ib. líneas 40-50), un examen más detallado de otra de las cuestiones de contenido similar, con referencia A una controversia entre Johanan y Simeon b. Laḳish, junto con notas al respecto por Ze'era y Ammi, y la celebración de un debate con un comentario por Mani (Ib. líneas 50-71). BB I. 6: (a) Una breve exegético prueba por Ela, sobre la base de Prov. XVIII. 11 (12 quinquies, 71 y ss.). (B) Una baraita tratar con análoga cuestión, junto con una observación de José b. Abin (Ib. líneas 72-75). Aunque este análisis de los contenidos de las cuatro partes de Yerushalmi no da suficiente idea de la estructura de todo el trabajo, servirá para mostrar la diferencia entre sus varias partes con respecto tanto a su duración ya su amplificaciones de la simple explicación de la Mishnah. Una comparación de los sondeos palestinos Talmud aquí resumirse con las correspondientes secciones de Babli, tal como se indica más abajo, es especialmente instructivo.
Los repetidos pasajes.
Yerushalmi, al considerarse como una obra de literatura, es digno de mención textual de una peculiaridad que es característica de la misma, a pesar de encontrarse también en Babli, a saber, el gran número de repeticiones literales. Pasajes enteros, a veces toda columnas, del Talmud se encuentran en dos, a veces en tres, por separado tratados, en el que se diferencian unas de otras por mera variantes, la mayoría de ellos debido a la corrupción del texto. Estas repeticiones arrojar algo de luz sobre la redacción del texto talmúdica, ya que demuestran que antes de la edición de los tratados se llevó a cabo una masa de material ya estaba al alcance de la mano en una forma revisada definitivamente, sino que también muestran que en la compilación del Talmud Una parte se explica por otro, como es natural teniendo en cuenta el carácter de los contenidos. La oportunidad fue incautada mucho gusto, además, de repetir material didáctico en los pasajes en los que no pertenecen estrictamente. Estas repeticiones son obviamente de gran valor en la crítica textual del Talmud. Desde suficiente atención aún no ha sido pagado a este fenómeno de Yerushalmi, es aquí una lista dada de los pasajes de primer orden, Zera'im, que se repiten en otros órdenes. Hay que señalar, sin embargo, que esta lista no incluye ni citas basado en los pasajes de otro tratado, ni pasajes paralelos que consta de una sola frase.
(A)
Pasajes de la orden i. Repite en el orden ii.: Ber. 3 B, líneas 10-55 = Shab. 3 bis, 69-3 B, 20. Ber. 4 bis, 30-56 = Sheḳ. 47 bis, 13-59 = M. Ḳ. 83c, 40-83d, 8. Ber. 5 bis, 33-62 = M. Ḳ. 82b, 14-47. Ber. 5d, 14-20 = Shab. 3 bis, 55-61. Ber. 5d, 65-6 bis, 9 = M. Ḳ. 83a, 5-27. Ber. 6c, Yoma 44d = 4-17, 58-68. Ber. 6d, 60-67 = Meg. 73 D, 15-22. Ber. 7 ter, 70-7d, 25 = Ta'an. 67c, 12-67d, 47. Ber. 7d, 75-8 bis, 59 = Ta'an. 65c, 2-69. Ber. 8c, RH 59d = 60-69, 16-25. Ber. 9 bis, el 70-9b, 47 = Ta'an. 63 quater, 66-63d, 44. Ber. 9c, 20-31 = Meg. 75c, 8-19. Ber. 9c, 49-54 = Meg. 75b, 31-36. Ber. 10 bis, 32-43 = Pes. 29 quáter, 16-27. Ber. 11c, 14-21 = Pes. 37c, 54-71. Ber. 12c, 16-25 = 'Er. 22b, 29-37. Ber. 12c, 44-62 = Suk. 24 bis, 6-21 = Meg. 72 bis, 15-31. Ber. 13d, 72-14a, 30 = Ta'an. 64 bis, 75-64b, 35. Pe'ah 15a, 67-15b, 21 = Ḥag. 76b, 24-53. Pe'ah 17a, 39-72 = Ḥag. 76b, 13-47. Pe'ah 18d, 16-33 = Sheḳ. 46 bis, 48-67. Pe'ah 18d, 66-19a, 5 = Sheḳ. 48c, 75-48d, 13. Pe'ah 21 bis, 25-29 = Sheḳ. 48d, 55-58. Dem. 22 bis, 31-40 = Sheḳ. 48d, 40-49. Kil. 29 ter, 27-61 = 'Er. 19c, 15-49 = Suk. 52a, 40-73. Kil. 29 ter, 62-76 = Suk. 52a, 73-52b, 11. Sheb. 34 quater, 27-49 = M. Ḳ. 80b, 26-52. Sheb. 38 bis, 50-60 = Shab. 3c, 55-65. Ter. 44 bis, 32-38 = Shab. 44d, 4-10. Ter. 45d, 42-51 = Shab. 3d, 2-15 (comp. 'Ab. Zarah 41d, 13-28). Ter. 46 bis, 41, 46 ter, 35 = Pes. 28 bis, 34, 28 ter, 37. Ma'as. 49 bis, 22-28 = Suk. 53 quinquies, 43-53. Ma'as. 49b, 14-32 = Shab. 6b, 17-36. Ma'as. 49b, 39-48 = Beẓah 62b, 72-62c, 6. Ma'as. Sh. 53 ter, 6-44 = 45 C Yoma, 2-36 (comp. Shebu. 32 ter. 56-34 quater, 3). Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = Sheḳ. 51b, 15-25. Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'Er. 24c, 33-66. Ma'as. Sh. 55d, 62-67 = M. Ḳ. 80b, 72-80c, 10. Ḥal. 57c, 16-20 = RH 57b, 60-63.
(B)
Pasajes de la orden i. Repite en el orden iii.: Ber. 6 bis, 35-6b, 17 = Naz. 56 bis, 12-68. Ber. 6b, 51-56 = Ḳid. 61c, 11-17. Ber. 9d, 3-19 = Giṭ. 47 ter, 49-63. Ber. 11b, 42-68 = Naz. 54b, 2-27. Ber. 14b, 45-70 = Soṭah 20c, 40-64. Pe'ah 15b, 41-47 = Ket. 32c, 10-16. Pe'ah 15c, 7-16 = Ḳid. 61a, 75-61c, 10. Dem. 25 ter, 60-45 C, 7 = Ḳid. 63 bis, 75, 63 ter, 21. Kil. 32 bis, 64-32d, 7 = Ket. 34 quinquies, 74-35b, 56. Sheb. 36 ter, 25-68 = Ḳid. 61c, 56-61d, 17. Ter. 40c, 42-40d, 6 = Yeb. 13 quater, 70-13d, 32. Ter. 42b, 44-53 = Naz. 53 quinquies, 16-27. Ter. 44c, 9-44d, 44 = Ket. 27 ter, 5-27c, 39. Ma'as. Sh. 55a, 69-55b, 13 = Giṭ. 47d, 55-70. 'Orlah 61b, 8-33 = Naz. 55c, 32-63. Bik. 64 bis. 32-44 = Yeb. 9b, 9c-71, 8.
(C)
Pasajes de la orden i. Repite en el orden iv.: Ber. 3 bis, 52-69 = Sanh. 30a, 65-30b, 8 = 'Ab. Zarah 41 quater, 46-63. Ber. 6b, 20-41 = Sanh. 20 bis, 43-60. Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh. 27c, 38-60. Sheb. 35b, 26-40 = 'Ab. Zarah 44b, 27-41. Sheb. 39 ter, 14-38 = Mak. 31 bis, 33-50. Ter. 45 C, 24-45d, 11 = 'Ab. Zarah 41 bis, 41 ter, 18, 3. Ter. 47c, 66-47d, 4 = 'Ab. Zarah 41 quater, 13-23. Ma'as. Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh. 19 bis, 63-76. Ma'as. Sh. 56c, 9-18 = Sanh. 18d, 13-22. 'Orlah 62b, 49-62c, 10 =' Ab. Zarah 45 bis, 32-45b, 10. Los siguientes pasajes paralelos de la segunda y cuarta órdenes también pueden ser mencionados en razón de su duración: Shab. 9c, 62-9d, 59 = Sanh. 24c, 19-24 quinquies, 14; Shab. 14d, 10-15a, 1 = 'Ab. Zarah 40d, 12-41a, 4.
A pesar de estos pasajes paralelos en los cuatro órdenes de Yerushalmi, que podría ser considerado como una prueba de la redacción uniforme de todo el trabajo, hay prueba en contrario, lo que demuestra que las dos primeras órdenes se diferencian en el origen de la tercera y la cuarta. Si bien la primera y la segunda contiene un gran número de baraitot con la fórmula introductoria "Samuel transmite []," no hay un solo baraita de Samuel en el tercer y cuarto orden. Estos dos últimos son, por otra parte, muchas controversias entre Mani y Abin, dos amoraim de la segunda mitad del siglo IV, mientras que Zera'im y Mo'ed contienen muy pocas (ver Bacher, "Ag. Pal. Amor. "Iii. 398). La redacción de Yerushalmi se analiza con más detalle a continuación.
El Haggadot de la Yerushalmi.
El haggadic porciones de Yerushalmi también son característicos de su estilo. Al igual que en Babli, con frecuencia sólo tienen una ligera influencia, a veces ninguna en absoluto, sobre el tema de la sección mishnaic y su interpretación talmúdica, que se añade a los pasajes en que se encuentran, ya sea porque fueron mencionados en la academia en la cuenta de Algún tema en discusión, o porque, en el proceso de redacción del tratado, haggadic este material, que fue valorada por una razón especial, parecía encajar en el texto talmúdica en el pasaje en cuestión. Muchos haggadic porciones de Yerushalmi también se encuentran casi palabra por palabra en las anteriores obras de la literatura midráshica palestino, especialmente en Génesis Rabbah, Levítico Rabbah, Pesiḳta di-Rab Kahana, Ekah (Lamentations) Rabbati, y Midrash Shemuel. Estos pasajes paralelos no siempre resultan efectivos los préstamos; de la misma fuente anteriormente se hayan podido utilizar en la redacción de ambos Yerushalmi y midráshica de las obras. El haggadot del Talmud palestino fueron recogidos y anotados por Samuel ben Isaac Jaffe asquenazí en su "Yefeh Mar'eh" (Venecia, 1589), y fueron traducidos al alemán por Wünsche ( "Der Jerusalemische Talmud en Seinen Haggadischen Bestandtheilen," Zurich , 1880).
Lingüísticamente, el Talmud palestino es arameo, en la medida en que su marco (como las aclaraciones de la mishnaic texto por los miembros de las academias y la amoraic debates relacionados con ellos) es redactados en ese idioma, la mayor parte de la terminología se encuentra en Como forma arameo. El mismo dialecto se utiliza en general para la descripción de las secciones, tanto la haggadot y las cuentas de la vida de los sabios y de sus alumnos. El arameo porción consiguiente comprende todo lo que es popular en el origen o el contenido. El hebreo secciones, por otra parte, incluir la halakic dichos de la Tannaim, las citas de las colecciones de baraitot, y muchos de los amoraic debates basados en la tradición tannaitic, junto con otros dichos de los Amoraim. Este uso lingüístico se debe al hecho de que tanto en Palestina y en Babilonia el Halakah fue en la mayoría de los aclarado y ampliado por la Amoraim sí mismos en el idioma en que se había transmitido por la Tannaim. En la academia el hebreo de la Mishnah celebró su lugar al lado de la otra con el arameo, lo que permite a este último una cierta coloración, en especial desde un punto de vista lexicographic. Hebreo se mantuvo en gran medida también en el amoraic Haggadah. El arameo, que asumió de una forma literaria en Yerushalmi, es casi la misma que la de la anterior Palestina midráshica obras, que difieren de ellos sólo en algunas peculiaridades, la mayoría ortográficas. Este idioma, junto con el de la Targum palestino sobre el Pentateuco, ha sido analizado en G. Dalman 's "Grammatik des Jüdisch-Palästinischen Aramäisch" (Leipsic, 1894, 2 ed. 1905).
Ediciones de la Babli.
La primera edición completa del Talmud babilónico () fue impreso en Venecia, 1520-23, de Daniel Bomberg, y se ha convertido en la base, hasta los tiempos actuales, de un gran número de ediciones, incluida la de Basilea, 1578 -- 81, que, con los cambios y omisiones realizados por el censor, que ejerce una poderosa influencia en textos posteriores hasta la edición de Frankfort-on-the-Main, 1720-22, con sus adiciones, se convirtió en el modelo de todas las ediciones posteriores de la Talmud (ver más abajo). La forma externa de Babli fue determinado por la editio princeps. Si bien la primera edición de Yerushalmi, en sus dos columnas en cada página folio, contiene sólo el texto, la editio princeps de Babli añade el comentario de Rashi sobre un margen de la tosafot y por el otro, junto con la parentela. Especialmente digno de mención es el hecho de que la primera edición de Babli tiene un número de páginas que se ha mantenido en todas las ediciones, lo que hace posible citar pasajes con exactitud, y para encontrar fácilmente las citas. El mishnaic tratados que no tienen Talmud babilónico se incluyen en las ediciones del Talmud, junto con comentarios, y estos mismos tractates se encuentran también en el único manuscrito completo de Babli (que, en Munich), donde se forma un apéndice, a pesar de que preceder La post-talmúdica tratados, que son también los que figuran en las ediciones. Se ha observado anteriormente que las ediciones de Babli contener la Yerushalmi para la treatiseSheḳalim, y este es también el caso en el manuscrito de Munich.
La siguiente lista ofrece los nombres de los tratados de Babli que se conservan, junto con la secuencia seguida en general, las ediciones, y el número de folios de cada tractate, el número de páginas siempre comenzando con fol. 2. De las 570 hojas del códice de Munich, que contiene unas ochenta líneas a una página, 490 pertenecen a Babli, lo que da una idea aproximada de la magnitud de este Talmud. La cantidad de texto en cada página de las ediciones, sin embargo, varía mucho en cuenta la variación de longitud de los comentarios de Rashi y la tosafot que lo acompañan, pero el número de hojas de la muestra comparativa de las diversas longitudes de tratados.
I. Zera 'im: Berakot (64). II. Mo'ed: Shabat (157); "Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Ḥagigah (27); Mo'ed Ḳaṭan (29); Rosh ha-Shanah (35); Yoma (88) ; Sukkah (56); Ta'anit (31); Megillah (32). III. Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Giṭṭin (90); Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49). IV. Neziḳin: Baba Ḳamma (119); Meẓi'a Baba (119); Baba Batra (176); "Abodah Zarah (76); Sanedrín (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) . V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); "Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9 ). VI. Ṭohorot: Niddah (73).
Desaparecidos Gemaras.
Babli por lo tanto, contiene un tratado, pero cada uno de los primeros y sexto órdenes, de la segunda, Sheḳalim (véase más arriba) que falta, y no hay Talmud en 'Eduyot o Abot ya sea en Babli o Yerushalmi. El quinto fin de Babli contiene ni Middot ni Ḳinnim, ni la tercera, quinta, sexta, séptima y capítulos de Tamid. No obstante, no es correcto hablar de los desaparecidos porciones de la Talmud babilónico, ya que, con toda probabilidad, las secciones que se omite totalmente cuenta en la redacción final de la obra, y por consiguiente, nunca se ha comprometido a escribir (para una opinión divergente ver Weiss , "Dor," iii. 271). Como se indica más adelante que la mishnaic tratados carecen de Babli fueron objeto de estudio en las academias de Babilonia.
Primeras Manuscrito de la Babli.
En las ediciones del Talmud babilónico es la posibilidad de que cada párrafo de la Mishnah es seguido por la parte del Talmud que forma el comentario sobre él, las partes suelen dividirse en secciones, rubricked por las sucesivas sentencias de la mishnaic párrafo en el que Se basan, a pesar de todo un párrafo en ocasiones sirve como un texto único. Así Babli sobre Ket. II. 1 (16 bis-18 ter) se divide en seis secciones, pero no hay división en secciones para ii. 2 (18b-20b), ii. 3 (20b-22a), ii. 5 (23 ter), y ii. 9 (27b-28a). Hay tres secciones para ii. 4 (23 bis); dos para ii. 6 (23b-26a), ii. 7 (26b-27a), y ii. 8 (27 bis, b), y ocho para ii. 10 (28 bis, b). En el códice de Munich, que se basa en un manuscrito de mediados del siglo IX (véase Lewy en el "Breslauer Jahresbericht", 1905, p. 28), el texto de la totalidad del capítulo de la Mishnah está escrito en grandes caracteres en la Interior de la página, separado del texto talmúdica, que se encuentra en un script diferente. En los fragmentos en la Bodleian Library de Oxford, escrito en 1123 y que contiene una parte del tratado Keritot (ver "JQR" ix. 145), cada capítulo está a cargo de la totalidad del texto mishnaic en que se basa. Luego siga las secciones del Talmud, cada una comenzando con la palabra y la primera parte de la mishnaic párrafo en cuestión, aunque algunas secciones están marcadas por el superscription (=). El superscription, que en las ediciones marca el comienzo del Talmud en cada párrafo de la Mishnah, ni se encuentra en el códice de Munich ni en la Bodleian fragmentos. La mayoría de los manuscritos que contienen uno o más tratados de Babli, y descrito por Rabbinovicz RN en la introducción de la vols. I., iv., Viii., Ix., Y xi. De su "Diḳduḳe Soferim," exista la posibilidad de que todo el texto mishnaic se coloca al principio del capítulo, y este es el caso también de vez en cuando en las ediciones, al igual que en el primer capítulo del tratado Sanedrín. En un manuscrito de San Petersburgo dijo a la fecha a partir de 1112 los párrafos que se repiten en su sitio (Ib. viii. 3). Una serie de códices en la biblioteca del Vaticano se organizan en parte en la manera y en parte en el otro (xi. 13, 15, 17, 18), mientras que el sistema adoptado en los textos impresos se produce también en los manuscritos (véase ib. Iv. 6, 8; xi. 20). Cabe mencionar como una curiosa circunstancia de que en un manuscrito del Vaticano (Ib. xi. 19), que contiene el tratado Pesaḥim, muchos pasajes son vocales acentuadas y, como es también el caso en un fragmento Bodleian de Yerushalmi sobre Berakot ( " JQR "ix. 150). Un fragmento de considerable longitud en la Biblioteca de Cambridge, y posiblemente el manuscrito existente antes de Babli, también contiene el tratado Pesaḥim; ha sido editado por Lowe (1879) , Y en sus cuatro folios que incluye el texto de fols. 7 bis, 9 bis a continuación-, en el medio, y 13 bis, 16 bis-abajo, arriba, de las ediciones. Las páginas se dividen en dos columnas, y todo el texto mishnaic precede al capítulo; las varias secciones, incluso para aquellos que a partir de un nuevo párrafo de la Mishnah, tienen una introducción sólo en el caso de la primera palabra de la mishnaic pasaje en cuestión, Con la palabra como superscription. El carácter de Babli y sus divergencias de Yerushalmi pueden ser mejor ilustrados por una cita de su comentario sobre los mismos pasajes de la Mishnah como los que figuran en las secciones del Talmud palestino ya analizados.
(A)
La pregunta inicial de la Mishnah y su base, dos respuestas divergentes, junto con una objeción y su refutación (2 bis; todos los anónimos). La declaración inicial de la Mishnah, y una interpretación de Lev. XXII. 7 sobre la base de una baraita sobre este versículo y concluyendo con una nota de Rabbah b. Shela (2b), y el método de enseñanza de esta interpretación en Palestina. Las contradicciones entre la declaración de la Mishnah y tres baraitot que son, sucesivamente, y declaró dialécticamente refutado (todos anónimos). Un debate de la tercera baraita (3 bis). La opinión de R. Eliezer ( "hasta el final de la primera guardia de la noche"), y el problema de si tres o cuatro relojes de la noche-se supone, una haggadic baraita con un dicho de R. Eliezer de los tres relojes de la Noche, junto con un examen de la misma. Un haggadic excursus de cierta extensión, a partir de Rab está diciendo en relación con las tres vigilias de la noche, y que contiene una baraita (un poema de José b. Ḥalafta) y una disquisición sobre ella (3b). Otros datos de los relojes de la noche, a partir de una controversia entre Judá I. y Nathan (en una baraita), un haggadic decir de Joshua b. Levi transmitida por Zeriḳa y Ammi, en esta sección de concluir con un dicho de Ashi. Otra decir de Joshua B. Levi, de transmisión de la misma manera, junto con dos versiones de un comentario de Abba b. Kahana. Discusión de la primera de Josué diciendo b. Levi, a partir del aumento de David "a la medianoche" (Sl cxix. 62), y dedicada en su mayor parte a la connotación de la palabra "neshef" (Ib. cxix. 147), junto con los dichos de Babilonia amoraim. La forma en que David supo cuando llegó la medianoche, y en relación con su arpa, (4a). Más detalles acerca de David, Ps. Lvii. 9, y Ex. XI. 4, con una exégesis por Cesar, que llega a la conclusión de la totalidad del debate. Haggadic material adicional acerca de David, y una controversia entre las partes palestina e Isaac Levi haggadists en Ps. Lxxxvi. 2 con referencia a Ps. Cxix. 62, junto con los comentarios y las citas de una parentela naturaleza.
Ejemplos de la Babli.
(B)
Exposición dialéctica de la relación de la opinión de los estudiosos de las opiniones de R. Eliezer y R. Gamaliel, junto con la cita de una baraita (4b). Una controversia entre Johanan y Joshua b. Levi sobre la secuencia de la "Shema" y en la oración, sobre la base de una sentencia en este baraita ( "la 'Shema''es decir: la oración se ofrece"), junto con un debate dedicado principalmente a exegético inferencias. Una objeción por presunta Marzo b. Rabina y basada en un pasaje de la Mishnah, y un haggadic decir de Eleazar b. Abina en el sentido de que el que recita Ps. Cxlv. Tres veces al día es seguramente un hijo del mundo por venir, la cita que se están realizando en este lugar a causa de un aforismo de contenido similar dada por Johanan en el curso del mismo debate. Un debate de estas cuestiones, y un dicho de Johanan en Ps. Cxlv., Junto con otro aforismo haggadic por Eleazar b. Abina sobre los ángeles Miguel y Rafael, y su aclaración. La opinión de Joshua B. Levi en la noche "Shema", que debe ser recitado en la cama (5 bis), y amoraic refranes sobre el mismo tema, junto con la confirmación, por una cita de Ps. IV. 6, de la decisión de Josué b. Levi, un haggadic diciendo de Simeón b. Laḳish transmitida por Levi B. Laḥma, así como otro estudioso de este aforismo transmitidos por la misma autoridad. Un haggadic diciendo por Isaac en la lectura del "Shema" en la cama, y un comentario de Cesar, seguido de otro aforismo haggadic por Isaac sobre la base de Empleo v. 7, la interpretación de este versículo como denota aflicciones enviado por Dios ( "yissurim") , En contra de que el estudio de la Torá otorga la protección; haggadic penas en la Ley. Una larga serie de refranes haggadic por amoraim palestino y babilónico, y en especial por Johanan, en relación con la aflicción (5b), con anécdotas de Palestina y Babilonia. Una baraita con un dicho de Abba Benjamin acerca de la oración antes de retirarse, y su aclaración, junto con otros tres baraitot y haggadic dichos de Abba Benjamin acerca de la oración (6 bis), en relación con los demonios (con varios dichos de autores babilónico), y rezando en la sinagoga . Un haggadic diciendo por Isaac en el último tema de transmisión por Rabin b. Adda, junto con un dicho de Ashi y aclaraciones adicionales, seguido por otro aphoriam transmitida por Rabin en el nombre de Isaac respecto de la "phylacteries de Dios", y por un debate sobre el tema por amoraim babilónico, la opinión de Ashi permanente pasado. Un tercer haggadic decir de Isaac, de transmisión similar, en relación con la oración en la sinagoga (6b), y una serie de aforismos de tipo similar, el primero de los cuales es por Johanan, y la segunda por Huna transmitida por Ḥelbo. Estos, intercaladas con otras palabras, son seguidos por otros cinco aforismos transmitida por Ḥelbo en nombre de Huna y con respecto a la salida de la sinagoga, la Minḥah oración, la participación en fiestas de matrimonio, el temor de Dios, y la negativa a devolver el saludo. Una serie (7a) de cinco haggadic refranes transmitida por Johanan en el nombre de José ben Ḥalafta: la oración ofrecida por Dios, la pacificación de un vecino enojado, la disciplina de la propia conciencia, de tres solicitudes de Moisés, y la enseñanza de que una amenaza o Promesa de Dios es no recordar, aunque sólo condicionalmente, y que ni, por lo tanto, es cada vez incumplidas.
Después de una serie de refranes, en parte y en parte tannaitic en amoraic origen, vienen seis haggadic aforismos (7b) transmitido por Johanan en el nombre de la tanna Simeón ben Yoḥai, la segunda el tratamiento de la misma materia que la corrresponding uno en la serie anterior. A estos se añaden refranes y aforismos diversas aclaraciones, seguida de una conversación entre Naḥman b. Isaac y Jacob, en la que éste menciona un sexto diciendo, en relación con la oración en la sinagoga, transmitido por Johanan en el nombre de Simeón ben Yoḥai. Adicional haggadic aforismos (8 bis) sobre este tema, así como sobre la importancia de la sinagoga, seguido de tres palabras de 'Ulla transmitida por Ḥiyya b. Ammi, y por diversos aforismos sobre la lectura de la Torá en la sinagoga (8b) y otros asuntos parentela. Esta parte finaliza con las instrucciones que Joshua b. Levi dio a sus hijos, y por el análogo Raba que dio instrucciones a sus hijos, así como aclaraciones de los detalles de estas enseñanzas y por dichos de la misma importación.
(C)
En el nombre de Samuel, Judá declara que la opinión de R. Gamaliel está autorizada. Una baraita dar un punto de vista similar por Simeón ben Yoḥai, seguida de una interpretación de que con una decisión final por Josué ben Levi, y por otra versión de la relación con ella de la decisión de Josué ben Levi. La sección (9 bis) termina con un dictamen sobre este baraita por un estudioso que habían llegado de Palestina a Babilonia.
Más ejemplos.
RH I. 1 (§ § 1-2 en Yerushalmi; el Talmud en estas secciones figura en el 2 bis-15 ter):
(A)
Ḥisda la respuesta a la pregunta de la importancia práctica de la "año nuevo de los reyes", con una cita de los mishnaic paso (Sheb. x. 5) y posterior anticipo respecto a los pagarés. Una baraita sobre el cómputo de regnal años, y su elucidación (2b), junto con las deducciones hermenéutica de la Biblia con respecto a Nisan como el beginningof la regnal año, presentado por una inferencia de Johanan basado en I Kings vi. 1, en comparación con el Num. XXXIII. 38, Deut. I. 3, 4, Num. XXI. 1 (3 bis), y pasajes similares, la preferencia que se da a Eleazar finalmente la deducción basada en la crónica II. III. 2. Una baraita dar a la deducción de Johanan. La afirmación de que Ḥisda la regnal años de no Israelitish reyes fueron contados a partir de Tishri, junto con los pasajes bíblicos en la confirmación de este punto de vista, empezando por Neh. I. 1 y su hermenéutica exposición (3b), la conclusión está formada por una gran variedad de material sobre la haggadic persa reyes mencionados en la Biblia (4 bis).
(B)
Ḥisda la respuesta a la pregunta ¿por qué Nisan 15, el primer día de la Fiesta de la Pascua, no se hizo el "año nuevo de las fiestas", mientras que una baraita demuestra que este punto de vista fue promulgada por Simeón ben Yoḥai sí mismo. Otro baraita (4b) en el orden ritual de las fiestas, junto con exegético deducciones de las opiniones que figuran en él y más debates, que concluyen con una explicación (5 bis), de otros halakic exegético y refranes sobre los festivales y sacrificios. Baraita (5 ter) en Deut. XXIII. 22 y ss., Y un examen detallado, seguido de una sección similar (6 bis, b) en Deut. XXIII. 24. Baraita (7 bis) sobre Nisan 1 y sus cuatro acepciones, la primera que se deduce de Ex. XII. 2 y Deut. XVI. 1, a pesar de una objeción causado Lev. XXIII. 39 a ser considerado por Ḥisda como el paso básico, mientras que Zac. I. 7 fue citada para refutar la denuncia hecha por Rabina, otros pasajes bíblicos que se cita por el babilónico amoraim 'Ulla, Kahana, y Ashi, la sección concluye con una deducción de los otros tres significados de Nisan 1 (7b) mencionados en la baraita .
(C)
La significación de Elul 1 como el "nuevo año para pagar el diezmo del ganado", como enseña por R. Meïr. Los diferentes orígenes de las penas recogidas en RH i. 1, junto con un dicho por Joseph, seguida de una serie de aforismos de amoraim más tarde Babilonia, y uno por Ashi (8 bis). Johanan la deducción, de Ps. Lxv. 14, el doble de puntos de vista sobre el nuevo año para los diezmos de ganado, y de su dialéctica aclaración. Segunda mitad de los mishnaic párrafo:
(A)
La pregunta acerca de la utilidad práctica del nuevo año para el recuento de los años, respondió por Pappa exactamente de la misma manera que Ḥisda había resuelto la cuestión en relación con el año nuevo de los reyes; solución de la discrepancia y más aclaraciones del principio de que Tishri 1 es el año nuevo para el recuento de los años. Dos baraitot en Ps. Lxxxi. 4 y ss. (8b).
(B)
Una inferencia en relación con el año del jubileo, sobre la base de Lev. XXV. 4, y la obviation de la dificultad presentada por Lev. XXV. 9 (con referencia al Año sabático) por medio de una baraita en el siguiente verso, junto con otros dos baraitot sobre el mismo tema (9a) y un esclarecimiento de Tishri 10, celebrados por una baraita sobre Lev. XXV. 11 y su interpretación (9b).
(C)
Bíblica deducción respecto de la plantación de árboles y una baraita al respecto, con una inferencia extraídas de la Biblia por Johanan (10 bis), y una explicación de otro baraita citada en la explicación de la primera, Johanan la deducción de Gen viii. 13 en relación con las opiniones de Meïr R. y R. Eleazar (10 ter) en cuanto a si un día se puede tener en cuenta como un año, por lo tanto, la introducción de una baraita que contiene la polémica entre Eliezer R. y R. Josué en el mes de la Creación, la Ex argumentando para Tishri y los segundos para Nisan; haggadot exegético de gran longitud (11 bis, 12 bis) en esta sección.
(D)
Una baraita las que se indica que "diezmos" y "votos", así como "hortalizas" pertenecen a Tishri 1, junto con la interpretación de la hermenéutica y otros métodos (12 ter), y con los debates de la cuestión por la parte palestina y la babilónica escuelas, y halakic exegeses (13 bis y 14 bis).
(E)
Un argumento por Hoshaiah transmitida por Eleazar (14 bis), y una baraita grabación de la práctica de R. Akiba (14b-15b), así como aclaraciones de la misma. Otro baraita sobre Shebaṭ 15, con una controversia entre Johanan y Simeón ben Laḳish, y un debate de la misma. Giṭ. II. 1 (el Talmud en esta sección figura en la 15a-17a):
(A)
El propósito de todo el párrafo, aunque su contenido es inmediatamente evidente a partir de la frase inicial de la mishnaic tratado.
(B)
El problema de la connotación de "la mitad del proyecto de ley de divorcio, y la respuesta de Cesar.
(C)
La ley con respecto a un caso en el que sólo "la mitad" de un proyecto de ley de divorcio es firmada por los testigos, en presencia del portador, la interpretación más rigurosa de la misma por Ḥisda y posteriores modificaciones y por Raba (15 ter) Ashi, así como Una dialéctica de discusión de estas palabras. Casos análogos de otras ramas de la Halakah y casuística teniendo preguntas sobre ellos (16 bis), que concluyen con una por Pappa, que sigue sin respuesta.
(D)
Caso en el que uno de los portadores de un proyecto de ley de divorcio engrossing los testigos del documento, y la otra la firma; exacta definición dada por Johanan y transmitido por Samuel b. Judá (16 ter), la respuesta de este último a la objeción de Abaye, aunque otra versión de todo el asunto hace Ashi el autor de la protesta; controversia sobre el tema entre Hoshaiah y 'Ulla. Anécdota de una visita realizada por Judá b. Ezequiel a Rabbah Ḥana barra de bar durante una enfermedad de este último, y de su conversación sobre un problema relacionado con Giṭ. I. 1.
(E)
El caso en el que la engrossing de un proyecto de ley de divorcio es por uno y fue testigo de la firma por dos personas (17 bis), y la definición exacta de tal evento, dado por Johanan y transmitido por Ammi, que se llegó a la conclusión de la sección de un debate entre los Ammi y Assi.
Ejemplo jurídico.
BB I. 6 (el Talmud en esta sección figura en el 7b-11 bis):
(A) "Una parte que es propietario de un patio está obligado a contribuir al costo de la puerta de acceso, así como de la propia puerta", de la cita de una leyenda relativa a Elías para probar que una puerta no es necesariamente un tema para Elogio, concluyeron con una definición casuística del caso presupone por la Mishnah.
(B) De acuerdo con R. Simeón b. Gamaliel, "Cada patio no está adaptada a una puerta", una baraita que contiene la versión completa de este refrán.
(C) De acuerdo con R. Simeón b. Gamaliel, "Uno que habita en una ciudad tiene la obligación de contribuir a la construcción de las paredes y las puertas", etc, una baraita que contiene la versión completa de decir. Johanan la respuesta a la pregunta presentada por Eleazar relativa a la recaudación de las contribuciones método, seguida de una segunda versión de la misma cuenta. El patriarca Judá II. Y los académicos contribuyeron a la construcción del muro, a pesar de la legalidad de esta medida fue cuestionada por Simeón b. Laḳish sobre la base de una deducción de $ haggadic. Cxxxix. 18, mientras que Johanan propuesto otro verso, Cant. Viii, 10, para ayudar en la solución del problema (8 bis); Rabbah, la interpretación de este pasaje de los Cantares. Un ejemplo de las contribuciones por parte de los eruditos de Babilonia, y la prueba de su ilegalidad, proporcionado por la exégesis de los tres pasajes bíblicos, tomados, respectivamente, desde el Pentateuco, los Profetas, y los Hagiographa. Pappa la prueba de que un cierto impuesto se impuso a los huérfanos, y una discusión de la misma, seguido de un tannaitic cuenta (la mitad arameo) de la I. de Judá el apoyo de los académicos durante una época de hambre.
(D) "¿Cuánto tiempo debe uno detenerse en una ciudad con los mismos derechos que a sus ciudadanos? Doce meses", un conflicto baraita que habla de treinta días; Rabbah la solución de esta contradicción, al tiempo que reconcilia Johanan la discrepancia entre el período de doce meses Y dado que en otro baraita. El dicho de Johanan en cuanto a la responsabilidad de los estudiosos de la fiscalidad, y de diversas declaraciones en relación con la práctica de los sabios de Babilonia. La forma en que Joseph (4 ª ciento). Gastado una cantidad de dinero enviada por él a la madre del rey Sapor, (8 ter) junto con una interpretación de Jer. XV. 2. Baraita sobre la modalidad de cobro de impuestos para los pobres, y el derecho de la evaluación de los impuestos municipales. El imperio de la Mishnah (Sheḳ. v. 2) que el menor número de personas que pueden ser encargados de la recaudación de impuestos es de dos, y su base bíblica según Naḥman b. Jacob, junto con refranes y ejemplos relacionados con este tema. Una interpretación de Dan. XII. 3 se refiere a los colectores y síndicos de los impuestos para los pobres, seguido por dos baraitot sobre estos coleccionistas y Abaye declaraciones relativas a la práctica de Rabbah b. Naḥmani, así como (9a) en una nota de Ashi y una opinión de Rabbah. Baraita de auditoría de las cuentas de los síndicos de los impuestos para los pobres, y aclaraciones de la misma. Notas y anécdotas que ilustran Mishnah Pe'ah viii. 7 (de la cantidad que debe darse a los pobres), seguida de haggadic pasajes sobre la importancia de la limosna, entre estos aforismos que es uno citado por Rabbah transmitido a Eleazar por una cierta 'Ulla con un curioso apellido, que constituye la base de Una anécdota. Más haggadic pasajes de la caridad de Eleazar, Isaac, y otros. Una baraita dando R. Meïr 's (10 bis) La respuesta a la pregunta de por qué Dios mismo no alimentar a los pobres, seguido de una cuenta de la conversación sobre este tema entre R. Akiba y Tineius Rufus. Sermón de Judá B. Shalom (palestino amora ciento de la 4 ª.) Sobre Jer. Lvii. 17, y las anécdotas de la vida de Johanan b. Zakkai y Pappa. Haggadic refranes por tannaim y amoraim de limosna. La visión de Joseph B. Joshua B. Levi (10b), de la vida futura, junto con baraitot sobre la interpretación de la Prov. XIV. 34 por Johanan b. Zakkai y sus académicos, así como por Gamaliel II. Y los otros sabios de Jabneh. La caridad de la madre de Sapor, y dos baraitot: uno (11 bis) la historia de la beneficencia de Benjamin ha-Ẓaddiḳ; el otro una cuenta de la generosidad del rey Monobaz.
(E) "Si uno obtiene un hábitat privilegiado en la ciudad, inmediatamente recibe la igualdad de derechos con los ciudadanos", un punto de vista opuesto por Simeón b. Gamaliel transmitido en dos versiones. Comentario de Marco. Este análisis de cuatro diferentes pasajes del Talmud babilónico muestra, en primer lugar, que el marco, como en el Talmud palestino, está formado por un funcionamiento interpretación de la Mishnah, a pesar de la heterogeneidad de los materiales que se entrelazan con ella. El Talmud, sin embargo, no es un mero comentario de la Mishnah, ya que, además de su haggadic partes, que contiene una variada masa de halakic material, sólo vagamente conectados, en todo caso, con el contenido de los párrafos mishnaic de que se trate; Y si bien el Talmud se adhiere estrechamente a veces en el texto de dicho párrafo, su comentario en una sola sección de la Mishnah es a menudo ampliado en la brújula de un pequeño libro. En este sentido Babli es mucho más libre que Yerushalmi, que es más conciso en cuanto a los demás también; los intereses más amplios de la primera, y su mayor variedad y duración, al menos, se deben en gran parte al hecho de que las academias de Babilonia disfrutado de un largo Existencia y, por tanto, su redacción extenderse durante un período más prolongado.
Haggadah de la Babli.
El hecho de que la Haggadah es mucho más prominente en Babli, de que forma, de acuerdo con Weiss ( "Dor," iii. 19), más de un tercio, al tiempo que constituye sólo una sexta parte de Yerushalmi, se debió, en Un sentido, para el curso del desarrollo de la literatura hebrea. N independiente de la masa haggadot desarrollado en Babilonia, como fue el caso en Palestina, y la consecuencia fueron haggadic escritos recogidos en el Talmud. Lo más curioso ejemplo de ello es un midrash en el Libro de Esther, que se encuentra al final del primer capítulo del tratado Megillah (pp. 10b-17a). Salvo por el hecho de que el texto de esta sección, naturalmente, alude al Libro de Esther, el midrash no tiene ningún vínculo de conexión con la parte anterior del Talmud. Es un verdadero midráshica compilación en el estilo de los midrashim palestino, presentado por dieciséis proems (en su mayoría por palestinos autores), y seguida de exegeses y comentarios sobre cada uno de los versículos de Ester en el orden del texto, cada uno precedido por una palabra de capturas ( Para más información sobre este midrash ver Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 119). Un fragmento de una compilación sobre Lamentations similar, el tratamiento de unos pocos versos de los dos primeros capítulos, se encuentra en el último capítulo del Sanedrín (104, 4 y ss.), Este fragmento que se haya insertado en cuenta la anterior alusión a eventuales El exilio babilónico (Ib. p. 120). El tratado Giṭṭin (55a-58a), contiene una compilación haggadic sobre la destrucción de Jerusalén, sus elementos que se encuentran en parte en la literatura palestina, en parte en Ekah Rabbati, y en parte en el tratado de Ta'anit el Talmud de Jerusalén. Este haggadah, que se inicia con un dicho por Johanan, se adjunta a la halakic breve aclaración de la primera frase del párrafo mishnaic sobre el derecho de los Sicarii (Giṭ. v. 6), que citan los que cayeron en la guerra contra los romanos . En Babli tales haggadic interpolaciones, a menudo de considerable longitud, son muy frecuentes, mientras que el contenido mismo de la mishnaic párrafos a menudo brinda una base para largas haggadic excursuses. Así, la última (en Yerushalmi, junto a la última) del capítulo Sanedrín se hace la base para una masa de haggadic comentarios, la mayoría de ellos sólo conectadas entre sí por una asociación de ideas con el texto de los pasajes de la Mishnah en los que son Asignado. En este capítulo excepcionalmente largo de Babli (pp. 90 bis-113b) únicamente la parte (111b-112b) que se refiere a la Ley en Deut. XIII. 12 y ss. Halakic está en la naturaleza. El haggadic celebración del primer capítulo de Soṭah proporciona la base para seguir los comentarios talmúdicos en el estilo de la Haggadah (8 ter, 14 bis), de modo que, por ejemplo, la interpretación de Ex. II. 4, citada en la Mishnah (11 bis), se sigue (11 bis-13 ter) por una sección independiente de la que forma un midrash en funcionamiento Ex. I. 8-II. 4. Más ejemplos se pueden encontrar en casi todos los tratado del Talmud babilónico. El haggadic secciones de este Talmud, que constituyen una parte importante de todo el trabajo, se han recogido en el muy popular " 'En Ya'aḳob" de Jacob ibn Ḥabib (. 1516), así como en los más raros "Haggadot Ha-Talmud "(Constantinopla, 1511; comp. Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim, "viii. 131), y que han sido traducidos al alemán por A. Wünsche (" Der Babylonische Talmud en Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", 3 vols., Leipsic , 1886-89).
Un factor importante en la composición del Talmud, y, en consecuencia, una, es necesario considerar en un análisis de su forma literaria, es la frecuente yuxtaposición de varios refranes atribuirse a un mismo autor. Estos refranes, que con frecuencia están vinculados entre sí por el nombre común de su transmisor, así como por la de su autor, evidentemente se enseña en esta conectado en forma las academias, por lo tanto, a encontrar su camino en la actualización de los pasajes talmúdicos texto. Estos grupos de aforismos son muy frecuentes en Babli, y varios de ellos se encuentran en el paso de Ber. 2a-9 bis que se ha analizado anteriormente (ver Frankel respecto de Yerushalmi, "Mebo", p. 39 bis). Otras circunstancias que deben ser consideradas en la discusión de la composición del texto del Talmud se establecen en la cuenta de su origen y la redacción dada a continuación.
Estilo y Lenguaje.
Las observaciones ya formuladas sobre la relación entre el hebreo y el arameo elementos en el vocabulario de Yerushalmi se aplican con poca modificación a Babli, aunque el arameo de este último es casi más afín a la siriaco (dialecto arameo oriental de la entonces actual en Babilonia) y Es aún más estrechamente relacionados con Mandæan (véase Nöldeke, "Mandäische Grammatik", p. xxvi., Halle, 1875; elementos sobre los persas en el vocabulario de Babli ver Judio. Encyc. Vii. 313b, sv Judæo-persa). En relación con el griego y el latín términos Levy hace incomprensible la declaración ( "Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a) que "no griego o latín palabras se encuentran en el Talmud babilónico." Sin embargo, esta es incorrecta; para un gran número de palabras del latín y el griego (véase Krauss, "Lehnwörter," ip xxiii.) Están empleados en el Talmud, tanto en la tannaitic pasajes se encuentran en Babli, y en los dichos de Palestino, así como de amoraim babilónico, como Rab (véase Bacher, lcp 32). Exegético sobre la terminología que se aplica en la hermenéutica bíblica y tradicional, véase Bacher, "Terminologie der Amoräer", Leipsic, 1905. Una interesante peculiaridad lingüística de Babli es el hecho de que tannaitic tradiciones, en especial las historias, de vez en cuando se da por completo en arameo, o una anécdota, que se inició en hebreo, se continuó en arameo (como la historia, designado por baraita como, en relación con Joshua b . Peraḥyah y su alumno Jesús [Sanh. 107b]).
El Halakah en Babli.
El contenido del Talmud, este término se limita a Babli, aunque gran parte que se refiere a ella es válido de Yerushalmi como bien se dividen en las dos principales divisiones de la Halakah y Haggadah. Aunque, como ya se ha dicho, la Mishnah misma frecuencia proporciona las bases para la inclusión de elementos haggadic en el Talmud, y aunque los temas abordados en la Halakah frecuencia de llevar a haggadic tratamiento, la Haggadah sólo ocupa un lugar secundario en el Talmud, Ya que se trata, tanto en origen y en fin, un halakic trabajo, y está destinado a servir como un comentario sobre la labor del jefe de la autoridad tannaitic Halakah, la Mishnah de Judá I. Las porciones, por lo tanto, que tratar de la interpretación de La Mishnah son la esencia del Talmud. Esta interpretación, sin embargo, no es sólo teórico, sino que se dedicará principalmente a la determinación de las normas aplicables a la práctica de la ley ceremonial, por otra parte, el desarrollo de la Halakah no ha cesado en las academias de la Amoraim, a pesar de La aceptación de la Mishnah, a fin de que las opiniones y las decisiones de la Amoraim sí mismos, incluso cuando no se basan únicamente en una interpretación de la Mishnah y otros tannaitic halakot, se convirtió en el tema de la tradición y la observación. Además de la Mishnah, además, el Midrash (halakic la exégesis de la Biblia) y la Halakah en el sentido más restringido se convirtió en el tema de la tradición y de estudio, y se conservaron en diferentes colecciones como el resto de los datos del período tannaitic . De este modo, el Talmud, en su estricta connotación de la interpretación de la Mishnah, se aumentó en una fuente inagotable de material en masa, que otorga la amoraic academias de base tanto para la interpretación y para la crítica de la Mishnah; de ofertas desde el Talmud Con la crítica de la Mishnah, no sólo en el texto y el significado, sino también en su relación con el baraitot, baraitot estos mismos eran a menudo interpretado de la misma manera que se mishnaic pasajes (por ejemplo, RH 10 bis, 12 ter, 29 bis), y se Suministrado con su Talmud. Además, el Talmud fue aumentada aún más por la inclusión dentro de él de las opiniones que expresaron los estudiosos en el curso de su público, judiciales, y otras actividades, así como los datos relativos a su vida privada y sus prácticas religiosas que se debatieron y Memorizado en las academias. Si este breve esbozo de lo que se refiere el Talmud su halakic contentsbe complementado por la declaración de que los dichos de los varios amoraim, así como las opiniones de sus contemporáneos y de los miembros de las academias, ya sean profesores o alumnos, con frecuencia se registran en relación con El informe de los debates de las academias, una visión más completa de la naturaleza del Talmud y una mejor concepción de su forma puede ser adquirida.
El marco Anónimo.
El verdadero marco del Talmud, sin embargo, en la que toda la estructura fue construida, fue, como se señaló más arriba, siempre por las preguntas, comentarios y debates que se basan en los distintos apartados de la Mishnah, y que son anónimos, o no se le atribuye A cualquier autor. Adjunto al presente y pasajes intercalados entre ellos son refranes cuyos autores son el nombre, y con frecuencia esta clase preponderates mucho. El anónimo marco de la Talmud puede ser considerada como la resultante de la urdimbre unida actividad de los miembros de la academia, y por los que el woof del Talmud se entrelazan y se desarrolló durante tres siglos, hasta su redacción final le dio forma definitiva. El Talmud es realmente la labor del cuerpo de los académicos en las academias, que se dedicaron a la misma generación tras generación, y mantiene sus tradiciones vivas. Aunque muchos miembros de la academie-sthe grandes, así como los pequeños, los maestros, así como alumnos-son mencionados como los autores de varios refranes y decisiones, y como tomando parte en los debates y controversias, algunas de ellas se considera digno de los académicos Registro en la cuenta de una única observación, el fondo del Talmud, o más bien los antecedentes de estos elementos con respecto a cuya autoría se hagan declaraciones, fue formada por los esfuerzos de los que trabajó para producir ese trabajo. Las múltiples objeciones y refutaciones introducido por la palabra "metibi" (= "objeto"), y las preguntas (por lo general de naturaleza casuística) precedida de la fórmula "ibba'ya lehu" (= "lo han pedido") se refieren a este Cuerpo de académicos, independientemente de la fecha en la que viven.
Redacción.
Esta alusión a los anónimos marco del Talmud sugiere el problema de su redacción, que es, en parte, por la alusión respondió a sí mismo; por el trabajo comenzó con el inicio de la reunión, y el primer amoraim sentó las bases para la tarea, que se llevó Por las generaciones venideras, el resultado final es el Talmud, en su forma actual. El sistema de mishnaic hermenéutica, que es en un sentido oficial, y fue en todos los eventos sancionados por las conferencias pronunciadas en la academia, se determinó ya en la primera generación, y sigue siendo válido lo sucesivo. Es interesante observar que la única cierta ocurrencia de la palabra "Gemara" en el sentido de "Talmud" ( 'Er. 32 ter) se encuentra en relación con una cuenta que arroja un torrente de luz sobre las primeras etapas de la redacción de El Talmud. La cuenta comienza con la interpretación de 'Er. III. 4, y es la siguiente: "R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi [palestino amoraim en Babilonia], y Rabba b. Nathan se sentó, y junto a ellos se sentó también Rab Naḥman. Se sentó y dijo [aquí sigue una dialéctica de discusión De la naturaleza del lugar de los árboles mencionados en el párrafo de la Mishnah]. Naḥman R. Entonces dijo: 'Es cierto, y Samuel también ha aprobado de esta explicación. " A continuación, los tres primeros preguntó: 'tú Hast establecido esta explicación en la Gemara? " [Es decir, "tú Hast incluido como un elemento fijo en el Talmud? Naḥman respuesta en la afirmativa, lo cual confirmatorio amoraic se añade la tradición, y, en el nombre de Samuel, Rab Naḥman interpreta la mishnaic paso que se examinan a la luz de la exégesis que] ". El término" ḳaba ' "(" establecer ") Se utilizó en una edad más avanzada por Sherira Gaon para designar la incorporación de porciones que se utilizaron para compensar el Talmud en su texto (véase Lewy, "Interpretación des Ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin", p. 4; Bacher, en "Hebrew Union College Anual", 1904, p. 34), mientras que en el Talmud en sí la palabra se aplica a la redacción de tannaitic tradiciones (ver RH 32 bis, supra; Ḳid. 25 bis; Sanh. 21b; Zeb. 114b). Este Cuenta, que data de principios de los amoraic período en la Academia de Nehardea, es, curiosamente, un caso aislado; de entre las muchas fechas y las cuentas que el Talmud contiene en referencia a la academia y sus miembros, no es directa Declaración relativa a la redacción del texto, ya sea en sus primeras etapas o en su conclusión, a pesar de ciertas declaraciones sobre divergentes tradiciones de amoraic refranes y debates permitirse una idea de la forma en que la talmúdica texto surgido de las diferentes versiones dadas por los estudiosos y Las escuelas que lo transmitió. Estas declaraciones, que han sido recogidos por Lewy (lc pp. 4-14), utiliza el verbo "tanni" ( "pa'el") al referirse a conferencias sobre el texto talmúdica, así como amoraic refranes O debates sobre ellos (Bacher, "Terminologie der Amoräer", p. 239). Así se dice (Shab. 48b; BB 86a), que en una cierta interpretación Sura fue dado en el nombre de Ḥisda en Pumbedita y en el de Kahana . Hay una serie de declaraciones similares en relación con otras tradiciones, en cuanto a las diferencias, como entre Sura y Pumbedita, y entre Sura y Nehardea, en la redacción de la amoraic en sus dichos y le atribuye la autoría (Giṭ. 35 bis). Especialmente frecuente es La mención de amoraim de los siglos cuarto y quinto como transmisores de estas declaraciones divergentes, ya sea dos amoraim ser nombrado como autoridades para dos versiones diferentes, o una amora ser citado como otra versión oponerse a una tradición anónima. Como ejemplos de los primeros pueden ser Mencionó Rabba y Joseph (Zeb. 25 ter), Pappa y Zebid (Shab. 66 ter), y Kahana Tabyomi (Ned. 16b), Ashi y Mar Zuṭra (Shab. 119a), y la Rabina y Aḥa (Ket. 31b), mientras que muchos Otros casos son citados por Lewy (lc).
Términos técnicos de la Tradición.
Especialmente interesantes son los casos en los que un divergentes cuenta se presenta antes de Ashi, y, por tanto, ante el que prevé la definitiva redacción del Talmud, Ashi que aparecen en todos estos casos lo que representa la primera versión dada. Así, el amora Mordecai a Ashi dice: "Tú teachest así, pero nos enseñan de otra manera" (Men. 42b; Ber. 5 bis). Además de esas declaraciones, que se atribuyen a los miembros de las academias de Babilonia, y que indican divergencias en amoraic tradición, el actual texto del Talmud contiene también una serie de othervariants, sin que se incluyen dichas declaraciones. Estas son introducidas por fórmulas como "Y si se quiere decir (), en relación con otras autoridades, o" Hay quienes dicen, "o" Hay quienes enseñan ", y frases similares. La expresión" otra versión "( ) Con frecuencia aparece en el texto como un superscription divergentes a una cuenta (Naz. 9b; B. Ḳ. 59a; Ḥul. 119b; Tem. 5a, 6a, 9b, 11b, 30b [comp. Frankel en "Monatsschrift", de 1861, X. 262]; Niddah 29 bis, 38 bis). Todos estos casos pagar una idea, aunque imperfecta, pero, de la gradual evolución de la talmúdica texto. Para comprender por qué sólo prácticamente un único Talmud se produjo, a pesar de las diversas academias, El gran número de emisoras autorizadas de la masa de material, y el número de generaciones que colaboraron en el trabajo, hay que tener en cuenta que existe un continuo intercambio de ideas entre las academias, y que los numerosos alumnos de las sucesivas generaciones Memorizado que el Talmud, y tal vez comprometido, al menos, una parte de ella a la escritura, señaló a partir de una sola fuente, a saber, las conferencias de sus maestros y de las discusiones en las academias; además, que, puesto que el trabajo sobre el Talmud se continuó sin Interrupción a lo largo de las líneas establecidas por la primera generación de amoraim, todas las generaciones venideras puede considerarse como un cuerpo de investigadores que elaboró un trabajo que fue, para todos los efectos, uniforme. Esta unidad encuentra su expresión en la terminología adoptada en la Anónimo marco del Talmud, que lo que se refiere a los autores "nosotros", exactamente como un escritor habla de sí mismo como "yo" en un trabajo individual. Ejemplos de esta fraseología se producen en las siguientes fórmulas: ( "Entonces planteó la cuestión", ver Shab. 6b, 71 bis, 99b; Yoma 74a, 79b; Suk. 33 bis; Meg. 22 bis; Yeb. 29 ter; Ḳid. 49 bis; Giṭ. 60b; Shebu. 22b; «Ab. Zarah 35a, 52b; Niddah 6b); ( "Nos hemos opuesto [otro docente a la que ha sido citado]"), ( "Hemos aprendido", o, en otras palabras, "han recibido por tradición"), la fórmula convencional que introduce mishnaic pasajes, y, por último , ( "De donde tenemos?"), Regular el prefacio de una investigación en relación con la base bíblica de un refrán. En todas estas fórmulas el "nosotros" se refiere a los autores del Talmud considerarse como una unidad colectiva, y como la totalidad de A los miembros de las academias de cuyos trabajos, que abarcan tres siglos de la colaboración, el resultado en el Talmud. Fue en la Academia de Babilonia Sura, además, que la última redacción del Talmud tuvo lugar, la propia academia, que tuvo la iniciativa en la primera Siglo de la amoraic período, y la uniformidad del Talmud es que se asegura, incluso hasta el lugar de su origen.
Fecha de la Redacción.
Las declaraciones ya formuladas sobre la continua redacción del Talmud babilónico se aplican con la misma fuerza a la Yerushalmi, este hecho está expresada por Lewy (lc pp. 14-15) con las siguientes palabras: "En Palestina, como en Babilonia, se pueden tener Talmudim sido diferente en las distintas escuelas en los distintos períodos.... Del mismo modo, en el Talmud palestino diferentes versiones de amoraic refranes se citan en los nombres de los diferentes autores, de los que pueda inferirse que estos autores aprendido y enseñado diferentes Talmudim. " Lewy habla también (lcp 20) de varias exposiciones que precedieron a la final de la fundición Talmud palestino en su forma actual. El estado real de cosas casi no puede formularse en estos términos, sin embargo, ya que las divergencias consisten, en su mayor parte, de simples variantes en ciertas penas, o en el hecho de que existen diferentes autores y transmisores de ellos, y aunque muchos de Estas desviaciones son citados por R. y R. Jonás José, que vivió y enseñó al mismo en Tiberias, este hecho apenas se justifica la hipótesis de que había dos Talmudim, uno impartido por Jonás y la otra por José, que, no obstante ser evidente, De las declaraciones antes citadas, que el Talmud existe en forma clara algunos amoraic en todo el período, y que, además, su redacción final estuvo precedida de otras revisiones. Puede ser también supone que las escuelas contemporáneas de Tiberias, Sepphoris, en Palestina y Cæsarea enseña el Talmud en diferentes exposiciones en el cuarto siglo. Lewy supone, probablemente, con la corrección, que en el caso de Yerushalmi el tratado Neziḳin (los tres tratados Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, y Baba Batra) se ha hecho con una redacción diferente de la de otros tratados. (Allusion ya se ha hecho a una diferencia de contenido entre los dos primeros y los dos últimos órdenes de la Yerushalmi.) Con respecto a Babli. Frankel ha demostrado ( "Monatsschrift," x. 194) que el tratado Tamid, en la que sólo tres de los siete capítulos están acompañados de un Talmud, pertenece a una redacción diferente de la de otros tratados, y que se esfuerza por demostrar, en Igual manera (Ib. p. 259), "que el redactor del tratado Ḳiddushin no es idéntica a la de Baba Batra y Nedarim", y "que el redactor de la Giṭṭin tratado no es la misma que la de Keritot y Baba Batra. " Sin embargo, como estas observaciones se refieren a la última redacción del Talmud, que no afectan a la unidad abstracta de la obra, como se ha mencionado más arriba. Es suficiente para asumir, por lo tanto, que la redacción final de los varios tratados se basa en las versiones utilizadas en las diferentes academias. Puede ser postulada, en conjunto, que el Talmud palestino recibió su forma actual en Tiberias, y en el Talmud babilónico Sura (comp. Yerushalmi, en los pasajes en los que [= "aquí"] se refiere a Tiberias, y en los de Babli Que la misma palabra denota Sura [Lewy, lcp 4]).
El jefe de los datos con respecto a las academias de Palestina y Babilonia, cuya actividad resultó en el Talmud, se han establecido en otros lugares (véase el Judio. Encyc. I. 145-148, sv Academias), de modo que aquí es necesario recalcar que establecer exclusivamente en los eventos En la historia de las dos escuelas y de sus profesores que son especialmente dignos de mención en relación con el origen y la redacción final de los dos Talmudim. Se puede decir, a modo de prólogo, de que las academias de Palestina y Babilonia estaban en constante intercomunicación, a pesar de su posición geográfica. Muchos académicos destacados babilónico asentado permanentemente en Palestina, y muchos eminentes palestinos sojourned en Babilonia durante algún tiempo, o incluso para una parte importante de sus vidas. En la segunda mitad del tercer siglo babilónico estudiantes de las escuelas palestinas tratado con especial frecuencia, en tanto que muchos alumnos de Johanan pasó en el mismo período a Babilonia, y en el troublous días del cuarto siglo muchos eruditos palestinos buscaron refugio en las regiones más tranquilo A lo largo del Éufrates. Esta asociación de eruditos ininterrumpido dio lugar a un activo intercambio de ideas entre las escuelas, especialmente en la actividad de ambos se dedicó en los principales para el estudio de la Mishnah. El Talmud de Jerusalén en consecuencia contiene un gran número de refranes por autoridades babilónico, y Babli cita a un número todavía más grande de refranes por eruditos palestinos, además de las actuaciones de las academias de Palestina, a la vez que también se dedica un considerable espacio a la halakic y enseñanzas haggadic De esos maestros palestinos como Johanan, Simeón b. Laḳish, y Abbahu. Anónimo palestino penas se citan en Babli con la declaración, "Ellos dicen en el Oeste", y similares máximas son de origen babilónico citado en Yerushalmi en nombre de "los académicos". Tanto el Talmudim así adquirido más rasgos en común que lo que había anteriormente poseía a pesar de su base común, en tanto que debido a la masa de material que Babli recibida de las escuelas de Tierra Santa es, en una medida destinada a suplantar el Talmud palestino, incluso en Palestina .
Actividad de Jonás y José.
La historia del origen de Yerushalmi abarca un período de dos siglos. Su proyector se Johanan, el gran maestro de Tiberíades, que junto con sus alumnos y contemporáneos, algunos de ellos de considerable importancia, se sentaron las bases del trabajo que fue continuado por las generaciones venideras. La extrema importancia de Johanan en la génesis del Talmud palestino parece haber sido la base de la creencia, que encontró su expresión en el siglo XII, si bien es cierto, en el origen de más edad, que era el autor de Yerushalmi (ver Frankel, "Mebo", p. 47b). Como cuestión de hecho, sin embargo, casi un siglo y medio transcurrido después de la muerte de Johanan (279) antes de que este Talmud recibió su forma actual, pero es aproximarse a esta forma, hacia el final del cuarto siglo, y por Jonah Jose, los dos directores de la Academia de Tiberíades. Su conjunto halakic sentencias, las controversias y las opiniones divergentes sobre las declaraciones de sus predecesores se encuentran dispersas en Yerushalmi, pero la conclusión de que José redactados en dos ocasiones, que ha sido extraído de algunas declaraciones en este Talmud, es incorrecta (Frankel, lcp 101 bis; Weiss , "Dor," iii. 113 y ss., 211; ver Lewy, lc pp. 10, 17; Halevy, "Dorot ha-Rishonim," ii. 322). Mani, el hijo de Jonás, uno de los estudiosos más frecuentemente citados en Yerushalmi, parece, después de estudiar en Cæsarea, donde notables estudiosos vivían en el cuarto siglo, han planteado a la escuela de Sepphoris a su plano más alto, y un gran número de los dichos De los "estudiosos de Cæsarea" se incluyó en Yerushalmi (ver "Monatsschrift", 1901, pp. 298-3l0). La única otra halakist de importancia entre los palestinos es amoraim Jose b. Abin (o Abun). Según Frankel (lcp 102), que ocupó la misma posición en cuanto a la redacción de Yerushalmi como por Ashi se celebró en lo que respecta a la de Babli (ver también Weiss, lc iii. 117). La última redacción del Talmud se reservó para la generación, probablemente porque la actividad de la Academia de Tiberias dejado con la suspensión del patriarca (c. 425). Este fue el tiempo durante el cual Tanḥuma b. Abba (véase Bacher, "Ag. Pal. Amor." Iii. 502) hizo su colección literaria y el acuerdo definitivo de la haggadic exégesis de la amoraic período. Los comienzos del Talmud babilónico se asocian tanto con Nehardea, donde el estudio de la tradición que había florecido incluso antes de la clausura de la tannaitic período, y con Sura, Rab donde fundó una nueva academia que pronto superó en importancia Nehardea. Rab y Samuel, respectivamente, que presidió con la misma distinción más de las dos escuelas, sentó las bases del Talmud babilónico a través de sus comentarios sobre la Mishnah y el resto de sus enseñanzas. Sus opiniones contrastan con frecuencia son en forma de polémicas, pero por otra parte a menudo se menciona como el común de los autores de las penas que fueron probablemente transmitidos por algunos alumnos que habían oído de los dos capitanes. Uno de estos alumnos, Judá b. Ezequiel, cuando se le pidió que explique algunas de las partes más oscuras de la Mishnah, a los que posteriormente plaintively aludió a la "hawayyot" de Rab y Samuel, en el sentido de lo que las preguntas y observaciones de los dos maestros en toda la Mishnah (Ber. 20 bis y paralelos) . De igual modo, los estudiosos del siglo IV habla de la hawayot de Abaye y Raba, que constituyó, por así decirlo, la quintaesencia del Talmud, y que, de acuerdo a un anacrónico además de un viejo baraita, incluso se dice que ha sido Incluidos en las ramas de conocimiento familiar a Johanan b. Zakkai (Suk. 28 bis; BB 134a).
Actividad de Raba.
Los alumnos de Rab y Samuel, el líder amoraim de la segunda mitad del siglo III-Huna, Ḥisda, Naḥman b. Jacob, Sheshet, y el Judá se ha mencionado anteriormente, que es especialmente destacado como un transmisor de los dichos de sus dos maestros añadido una masa de material para el Talmud, y la última llamada-fundó la Academia de Pumbedita, en el que, como en la Sura , El desarrollo del Talmud se continuó. Pumbedita fue también el lugar de nacimiento-que casuística y de reparto de pelo método de interpretar y criticar halakic pasajes que constituye la característica especial del Talmud babilónico, aunque los estudiosos de esta academia también se dedicaron al estudio de las colecciones de tannaitic tradiciones; Y al comienzo del siglo IV los representantes de los dos movimientos, "Sinaí" y Joseph Rabbah, la "uprooter de montaña", logró su Judá y se convirtió en maestro de los directores de la escuela. Sus dichos y controversias, junto con la aún más importante dicta y debates de sus alumnos y Abaye Raba, forma una parte considerable del material del Talmud, que fue aumentado considerablemente, al mismo tiempo, por la halakic y haggadic sentencias traídas de Palestina a Babilonia. Todas las seis órdenes de la Mishnah fueron estudiadas, como es especificada por Raba (no Rabba; ver Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim," en la Ta'anit, p. 144), aunque en el tiempo de Judá las conferencias se han limitado a la cuarta orden , O, de acuerdo con la opinión de Weiss ( "Dor," iii. 187), que es probablemente correcta, a los primeros cuatro órdenes (comp. Meg. 28 ter; Ta'an. 24 bis, b; Sanh. 106b; Raba del alumno Pappa expresa una opinión similar en Ber. 20 bis).
Rab a la actividad marca la culminación de los trabajos sobre el Talmud. Ha llegado el momento cuando la preservación y disposición del material ya reunido fueron más importantes que las nuevas acumulaciones. Naḥman B. Isaac, alumno y sucesor de Raba (m. 352), a quien sobrevivió, pero cuatro años, expresó la tarea de la epigoni con las siguientes palabras (Pes. 105b): "No soy ni un sabio ni un vidente, ni siquiera un estudioso En contraste con la mayoría. Soy un transmisor [ "gamrana"] y arreglista [ "sadrana"]. " La combinación de la antigua plazo con esta última, que ocurre sólo aquí, muy concisamente resumen de la actividad del redactor. Es evidente que Naḥman b. Isaac realmente comprometidos en esta tarea por el hecho de que se le menciona como la babilónica amora que presenta el Mnemonics ( "simanim"), diseñado para facilitar la memorización y el agrupamiento de los pasajes talmúdicos y los nombres de sus autores. El mnemotécnicos atribuirse a él en el Talmud (véase J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmuds", p. 21; Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 134), sin embargo, constituyen sólo una parte muy pequeña de la Simanim incluido en el texto de ese trabajo. Estas forma de nuevo, pero un remanente de la masa de todo lo que N. Brüll ( "Jahrb." Ii. 60) los términos "mnemotechnic aparato", de los cuales sólo una parte se incluyó en el texto impreso del Talmud, aunque muchos otros pueden Ser rastreada tanto en los manuscritos del Talmud y en la antigüedad de citas (véase N. Brüll, lc pp. 62 y ss., 118 y ss.). El material, a la que el epigoni de la segunda mitad del siglo IV había añadido poco, estaba ahora listo para su redacción final, y era definitivamente editado por Ashi (m. 427), quien durante su largo período de actividad infundido nueva vida En la Academia de Sura. En vista de su autoridad reconocida, poco quedó para las dos generaciones venideras, excepto para redondear la obra, ya que otra redacción ya no era posible. La labor iniciada por Cesar se completó por Rabina (Abina), cuya muerte en 499 marcas, de acuerdo a una antigua tradición, el final de la amoraic período y la finalización de la redacción del Talmud.
Comprometidos con la escritura.
La fecha en que el Talmud se ha comprometido a escribir es meramente conjetural. El trabajo en sí no contiene ni declaraciones ni alusiones a demostrar que cualquier copia total o parcial de los trabajos redactados y completado por Ashi y Rabina se habían realizado en sus días, y la misma falta de información que caracteriza tanto Yerushalmi y la Mishnah (la base de ambos La Talmudim), así como las otras obras de la tannaitic período. Hay, sin embargo, las alusiones, aunque sólo son esporádicas, que muestran que la Halakah y la Haggadah se ha comprometido a escribir; de copias se calificaron como en la posesión de cada uno de los estudiosos, que son a veces criticado por ser dueño de ellas. Esta censura se basó en una interdicción expedido en el tercer siglo, que prohibía a la comisión de cualquiera de las enseñanzas de la tradición de la escritura o de utilizar un manuscrito de tal índole en dictar clases (véase Giṭ. 60 bis; Tem. 14b). En respuesta a los estudiosos de Kairwan, Sherira Gaon en su carta (ed. Neubauer, "MJC" i. 26) alude a esta prohibición es el siguiente: "En respuesta a su pregunta pidiendo cuando la Mishnah y el Talmud, respectivamente, se ha comprometido a escribir, Cabe señalar que ninguno de ellos fue por lo tanto de transmisión, pero ambos se organizaron [redactados] oralmente, y los estudiosos creen que era su deber de recitar de memoria, y no de copias escritas ". A partir de la segunda parte de esta declaración es evidente que, incluso en el momento Sherira los "estudiosos", un término aquí restringido a los miembros de las academias de Babilonia, se abstuvo de usar por escrito copias del Talmud en sus clases, a pesar de que eran suficientemente familiarizado con Para ser capaz de recitar de memoria. La declaración de que el exilarch Naṭronai (8 ª ciento.), Que emigró a España, escribió un ejemplar del Talmud de la memoria (ver Brüll, "Jahrb." Ii. 51), que muestran que los estudiosos de la geonic realmente sabía el período Trabajo de memoria. Aunque esta declaración no es del todo libre de sospecha, al menos demuestra que se cree que dentro de las competencias de este exilarch a hacer una copia del Talmud sin tener el original a mano. Este pasaje también arroja luz sobre el período de desarrollo y de la redac ción del Talmud, en el que la capacidad de memorizar la masa de material enseñado en las escuelas se ha desarrollado en un grado tal que ahora trasciende la concepción.
Por otra parte, la declaración de Sherira muestra que su negación de la existencia de la Mishnah y el Talmud en forma escrita se limita a una reconocida oficialmente redacción, en los manuscritos de la especie mencionada por él fueron entonces vigente, como en la geonic Período, a pesar de la interdicción; para que se utilicen al menos como ayudas al estudio, y el Talmud sin ellos no podría haber sido memorizado. De igual manera, esta prohibición, a la luz de las palabras de Sherira, no excluye la existencia de la copia privada de porciones de la tradicional de la literatura, incluso en épocas anteriores. Los rollos ocultos ( "megillot setarim") con halakic Rab comentarios que se encuentran en la casa de su tío Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92 bis), así como la nota de los libros (πίνακες) mencionado al principio de la amoraic período y En la que los académicos tales como Levi b. Sisi, Joshua B. Levi, Ze'iri, y Ḥilfai o Ilfa (Shab. 156 bis; Yer. Ma'as. 49d, 60b; Hombres. 70 bis), entró condenas, algunas de ellas de carácter halakic, indicar que se trataba de personal de las copias se utilizan con frecuencia, mientras que El escrito Haggadah se mencionó repetidamente. Cabe suponer, pues, que el Mishnah y otras obras tradicionales tannaitic se cometieron a la escritura ya en el momento de la Amoraim. De igual manera, puede haber habido ejemplares de la amoraic comentarios sobre la Mishnah, como las ayudas a la memoria y al estudio privado. En la primera parte del siglo IV Ze'era impugnó la exactitud de la halakic tradición enseñada por el amora Sheshet babilónico, y como él basa sus sospechas sobre la ceguera Sheshet, evidentemente, cree que es imposible que el erudito babilónico para confirmar y verificar Su conocimiento mediante el uso de notas escritas (véase Bacher, "Ag. Pal. Amor." Iii. 4). Cuando Ashi emprendió la redacción final del Talmud que, evidentemente, había a su disposición las notas de este tipo, aunque Brüll (lcp 18) es probablemente correcta en atribuir a Rabina completar la primera copia escrita del Talmud; Rabina tuvo como colaboradores muchos de los Saboraim , A quien una antigua tradición asigna incontrovertibles y numerosas adiciones a la talmúdica texto.
No oficial de ratificación.
Cuando Rabina murió de un texto escrito el Talmud ya estaba en existencia, el material aportado por la Saboraim ser simplemente adiciones; aunque en la extensión de este modo el texto simplemente siguió lo que se ha hecho desde la primera redacción del Talmud por Ashi. El Saboraim, sin embargo, se limitaron a la adición de una cierta forma que no hace cambio alguno en el texto determinados por ellos, bajo la dirección de Rabina (saboraic sobre estas adiciones, así como en otras acumulaciones en Babli, véanse las declaraciones de Brüll, Lc pp. 69-86). Sin embargo, no hay ninguna alusión a cualquier oficial de la sanción de un texto escrito el Talmud, ni tampoco para esa ratificación tenga lugar ni era un oficial de uno a uno todo lo necesario. Las academias de Babilonia, que ha elaborado el texto en el transcurso de 300 años, sigue siendo su tutor cuando se le redujo a la escritura, y se hizo con autoridad en virtud de su aceptación por los sucesores de los Amoraim, como la Mishnah había sido sancionado por este último Y se hizo el principal objeto de estudio, convirtiéndose así en una base para las decisiones halakic. Las tradiciones, sin embargo, no sufrió un mayor desarrollo, para la "horayot", o independiente de la exégesis de la Mishnah y el halakic decisiones basadas en esta exégesis, y dejó con Ashi Rabina, y, por tanto, con la conclusión del Talmud, como se dice En el canon incorporado en el propio Talmud (BM 86a). La Mishnah, la basal halakic labor de la tradición, entonces comparte su autoridad con el Talmud.
Entre los Judios que llegaron bajo la influencia de la cultura árabe occidental de la creencia de que el Talmud (y la Mishnah) ha sido redactada por vía oral fue reemplazada por la opinión de que la redacción inicial ha sido escrito. Esta teoría fue expresada por primera vez por R. Nissim de Kairwan ( "Mafteaḥ", pág 3b), aunque su tiempo, incluso antes de abordar la cuestión, como ya se ha señalado, a Sherira Gaon por los Judios de Kairwan ha demostrado que es partidaria de este punto de vista, Y la respuesta del gaon había recibido un escrito de interpolación postular la redacción del Talmud.
La definitiva redacción del Talmud babilónico marca una nueva época en la historia del pueblo judío, en la que el Talmud sí mismo se convierte en el factor más importante, tanto como el pivote del desarrollo y de la manifestación del espíritu del judaísmo, y como Trabajo de la literatura profundamente influenciada por la suerte de aquellos que como su preciado paladio. En el interior de la historia del judaísmo el Talmud que ejercen una influencia decisiva como la fuente reconocida de los conocimientos de la tradición y la autoridad como la recogida de las tradicionales doctrinas religiosas que completaba la Biblia, de hecho, esta influencia y de los esfuerzos que se hicieron para escapar de ella , O para restringir que dentro de ciertos límites, constituyen la sustancia del interior de la historia del judaísmo. Las academias de Babilonia, que ha convertido gradualmente en la autoridad central para toda la diáspora judía, encontraron su principal tarea en la enseñanza el Talmud, que se basa en las respuestas a las preguntas dirigidas a ellos. Así, se elaboró una nueva ciencia, la interpretación del Talmud, que elaboró una amplia literatura de ramificaciones, y cuyos comienzos fueron los trabajos de la Geonim.
Influencia del Talmud.
El Talmud su estudio y propagación de Babilonia a Egipto, el norte de África, Italia, España, Francia, y Alemania, las regiones destinado a convertirse en el moradas del espíritu judío, y en todos estos países el interés intelectual centrado en el Talmud. La primera gran reacción en contra de su supremacía fue Karaism, que tuvo su origen en la muy fuerte-de celebrar el Geonim dentro de los dos siglos después de la finalización del Talmud. El movimiento iniciado y por lo tanto la influencia de la cultura árabe son los dos principales factores que despertó las fuerzas latentes del judaísmo y le dio inspiración a la actividad científica a la que el espíritu judío adeudadas muchos siglos de maravillosa y fructífera actividad. Esta actividad, sin embargo, no violó en lo más mínimo a la autoridad del Talmud, a pesar de que para otros combinados ideales y objetivos intelectual con talmúdica estudio, que es enriquecida y perfeccionada, la importancia de que en el estudio no se sabia decretada por los que Dedicado a otros campos de aprendizaje. Tampoco el tratamiento especulativo de las enseñanzas fundamentales del judaísmo inferior a la posición del Talmud; de Maimónides, el mayor filósofo de la religión de su tiempo, fue también la mayor de estudiantes del Talmud, en la que el trabajo se procedió a una base filosófica sus opiniones. Un peligroso enemigo interno del Talmud, sin embargo, se plantea en la Cábala durante el siglo XIII, pero también ha de compartir con el Talmud la supremacía a la que se aspira. Durante el declive de la vida intelectual entre los Judios, que se inició en el siglo XVI, el Talmud era considerado casi como la autoridad suprema de la mayoría de ellos, y en el mismo siglo, Europa del Este, sobre todo Polonia, se convirtió en la sede de su estudio. Incluso la Biblia fue relegado a un lugar secundario, y las escuelas judías se dedicaron casi exclusivamente al Talmud, a fin de que "estudio" se convirtió en sinónimo de "estudio del Talmud". Una reacción en contra de la supremacía del Talmud llegó con la aparición de Moisés Mendelssohn y la regeneración intelectual del judaísmo a través de su contacto con la cultura Gentile del siglo XVIII, los resultados de esta lucha que más de cerca la asimilación a la cultura europea, la creación de un Nueva ciencia del judaísmo, y los movimientos de reforma religiosa. A pesar de las inclinaciones karaítas que con frecuencia aparecen en estos movimientos, la gran mayoría de los seguidores del judaísmo se aferran al principio, con autoridad mantenida por el Talmud, que complementa la tradición de la Biblia y el Talmud mantenerse figura su propia autoridad como la labor que encarnan las tradiciones De las primeras período post-bíblico, cuando el judaísmo fue moldeado. La cultura moderna, sin embargo, ha ido alienada del estudio del Talmud un número de Judios en los países de civilización progresista, y ahora es considerado por la mayoría de ellos simplemente como una de las ramas de la teología judía, a la que sólo un pequeño Cantidad de tiempo que puede ser dedicado, a pesar de que ocupa un lugar destacado en los planes de estudio de los seminarios rabínicos. En general el aprendizaje judío ha hecho justicia a las Talmud, muchos estudiosos del siglo XIX haber hecho notables contribuciones a la historia y la crítica textual, y que de haber constituido la base de investigaciones históricas y arqueológicas. El estudio del Talmud incluso ha atraído la atención de los no eruditos judíos, y que se ha incluido en los planes de estudio de las universidades.
Edicto de Justiniano.
La historia externa del Talmud refleja, en parte, la persistencia de la historia del judaísmo en un mundo de hostilidad y persecución. Casi en el mismo momento que el babilónico saboraim poner los últimos toques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano publicó su edicto contra de la abolición de la traducción griega de la Biblia al servicio de la sinagoga, y también prohíbe el uso de la Δευτέρωσις, o la tradicional exposición de la Escritura. Este edicto, dictado por el celo cristiano y sentimiento anti-judío, fue el preludio de los ataques contra el Talmud, con el mismo espíritu, y comienza en el siglo XIII en Francia, donde talmúdica estudio fue entonces floreciente. La acusación contra el Talmud interpuesto por la conversión de Nicholas Donin condujo a la primera controversia pública entre los cristianos y los Judios y a la primera quema de copias de la obra (París, 1244). El Talmud fue también objeto de una tesis en la Barcelona de 1263 entre Moisés ben Naḥman y Pablo Christiani. En esta controversia Naḥmanides afirmó que el haggadic partes del Talmud no son más que "sermones", y por tanto, carecen de fuerza vinculante, por lo que deduce de las pruebas en apoyo de los dogmas cristianos no eran válidos, incluso en el caso de que fuera correcta.
Los ataques contra el Talmud.
Este mismo Pablo Christiani realizado un ataque contra el Talmud, que dio lugar a una bula papal en contra de ella y en la primera censura, que se llevó a cabo en Barcelona por una comisión de los dominicanos, que ordenó la cancelación de los pasajes reprobable desde un punto de vista cristiano (1264 ). En la tesis de Tortosa en 1413, Gerónimo de Santa Fé presentó una serie de acusaciones, incluyendo la fatídica afirmación de que las condenas de los paganos y apóstatas encuentra en el Talmud que se hace referencia en realidad a los cristianos. Dos años más tarde, el Papa Martín V, que había convocado esta tesis, emitió un toro (que estaba destinado, no obstante, a seguir siendo inoperante) que prohíbe a los Judios leer el Talmud, y se ordena la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron las acusaciones formuladas en la primera parte del siglo XVI por la conversión de Johann Pfefferkorn, el agente de los dominicanos. El resultado de estas acusaciones es una lucha en la que el emperador y el papa actúan como jueces, el defensor de los Judios se Johann Reuchlin, que se opuso la obscurantists y de los humanistas, y esta controversia, que se llevó en su mayor parte Por medio de folletos, se convirtió en el precursor de la Reforma. Un resultado inesperado de este asunto es la completa edición impresa del Talmud babilónico emitida en 1520 por Daniel Bomberg, en Venecia, bajo la protección de un privilegio papal. Tres años más tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud palestino. Después de treinta años, el Vaticano, que por primera vez permite el Talmud a aparecer en la prensa, la llevó a cabo una campaña de destrucción contra. - El Nuevo Día de Año (septiembre 9), 1553, de las copias del Talmud, que habían sido confiscadas en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemadas en Roma; incendios y similares tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como en Cremona en 1559 . La censura del Talmud hebreo y otras obras fue presentado por una bula papal en 1554, cinco años más tarde el Talmud se incluyó en el primer Índice Expurgatorius, y el Papa Pío IV. Mandado, en 1565, que el Talmud ser privado de su mismo nombre. La primera edición expurgada del Talmud, en la que la mayoría de las ediciones posteriores se basaron, apareció en Basilea (1578-1581), con la omisión de todo el tratado de "Abodah Zarah y de los pasajes considerados contrarios al cristianismo, junto con las modificaciones de determinadas frases. Un nuevo ataque sobre el Talmud fue decretado por el Papa Gregorio XIII. (1575-85), y en 1593 Clemente VIII. Renovación de la vieja interdicción contra lectura o que es titular. La creciente estudio del Talmud en Polonia condujo a la emisión de una edición completa (Cracovia, 1602-5), con una restauración del texto original, una edición que contiene, conocidas hasta ahora, sólo dos tratados anteriormente se habían publicado en Lublin (1559-76). En 1707 algunos ejemplares del Talmud fueron confiscados en la provincia de Brandenburgo, pero fueron devueltas a sus propietarios por el mando de Frederick, el primer rey de Prusia. El último ataque contra el Talmud se llevó a cabo en Polonia en 1757, cuando el Obispo Dembowski, a instancia de la Frankists, convocó a un público tesis en Kamenetz-Podolsk, y ordenó que todas las copias de los trabajos se encuentran en su obispado de ser confiscadas y quemadas por Al verdugo.
. La historia externa del Talmud incluye también la literaria ataques realizados sobre él por los teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques en el judaísmo se dirigieron principalmente contra la que trabajo, a pesar de que se hizo objeto de estudio por los teólogos cristianos de la decimoséptima Y décimo octavo siglos. En 1830, durante un debate en la Cámara de los Pares de Francia en relación con el reconocimiento del Estado de la fe judía, el Almirante Verhuell se declaró a sí mismo no puede perdonar a los Judios a quien había conocido durante sus viajes por todo el mundo, ya sea por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías o Para su posesión del Talmud. En el mismo año, el Abbé Chiarini publicado en París un voluminoso trabajo titulado "Théorie du Judaïsme", en la que anunció una traducción del Talmud, abogando por primera vez una versión de lo que debería hacer la labor de acceso general, y servir así de los ataques En el judaísmo. En un espíritu moderno como antisemita agitadores han instado a que la traducción se hizo, y esta demanda ha sido presentada ante los órganos legislativos, como en Viena. El Talmud y el "Talmud Judio" se convirtió así en objetos de los ataques antisemitas, aunque, por otra parte, fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud.
Como consecuencia de la marcada fortunas del Talmud, de que los manuscritos son muy raros, y el Talmud babilónico se encuentra todo en un solo códice de Munich (MS hebreo. Núm. 95), terminado en 1369, mientras que un manuscrito florentino que contiene varios tratados de La cuarta y quinta fechas de las órdenes a partir del año 1176. Una serie de talmúdica códices que contienen uno o más tractates son existentes en Roma, Oxford, París, Hamburgo y Nueva York, mientras que el tratado Sanedrín, de Reuchlin la biblioteca, es en la gran biblioteca-ducal en Carlsruhe. En la introducción de vols. I., iv., Viii., Ix., Y xi. De su "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones en Mischnam et en Babylonicum Talmud", que contiene una masa crítica de los materiales influyen en el texto de Babli, N. Rabbinovicz ha descrito todos los manuscritos de este Talmud conoce ", y ha cotejados de Munich Manuscrito con las ediciones impresas, además de ofrecer en su funcionamiento observa un gran número de lecturas recogidos con mucho la habilidad y el aprendizaje de otros manuscritos antiguos y de diversas fuentes. De este trabajo, que es indispensable para el estudio del Talmud, el propio Rabbinovicz publicado quince volúmenes (Munich, 1868-86), que contiene los tratados de la primera, segunda, cuarta y órdenes, así como dos tratados (Zebaḥim y Menaḥot) De la quinta orden. El decimosexto volumen (Ḥullin) se publicó póstumamente (realizado por Ehrentreu, Przemysl, 1897). Del Talmud palestino sólo un códice, ahora en Leyden, se ha preservado, siendo este uno de los manuscritos utilizados para la editio princeps. A excepción de este códice, sólo fragmentos y solo son tratados existentes. Recientemente (1904) Luncz descubierto una parte de Yerushalmi, en la Biblioteca Vaticana, y Ratner ha hecho valiosas contribuciones a la historia del texto en su scholia sobre Yerushalmi ( "Sefer Ahabat Ẓiyyon nosotros-Yerushalayim"), de los cuales tres volúmenes hasta la fecha han Parecía, de los Berakot, Shabat, Terumot, y Ḥallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).
Early Editions.
La primera edición de Babli (1520) estuvo precedida por una serie de ediciones, algunos de ellos ya no existe, el único de tratados publicados en Soncino y Pesaro por la Soncinos. El primero en aparecer fue Berakot (1488), lo que fue seguido por el vigésimo otros tres tractates que, de acuerdo con Gershon Soncino, fueron estudiados regularmente en el yeshibot. La primera edición de Bomberg fue seguido por dos más (1531, 1548), mientras que otro fue publicada en Venecia por Giustiniani (1546-51), quien añadió a la Bomberg suplementos (como Rashi y los Tosafot, que más tarde fueron invariablemente adjunta a la Texto) otros útiles glosas marginales, incluidas las referencias a las citas bíblicas y pasajes paralelos a los del Talmud, así como a los rituales códices. En Sabbionetta en 1553, Joshua Booz (d. 1557), el autor de estas marginal, que posteriormente se han añadido a todas las ediciones del Talmud, realizó una nueva y magnífica edición del Talmud. Sólo algunos tratados se terminaron, sin embargo, por la bula papal emitida contra el Talmud en el mismo año interrumpió el trabajo. Como resultado de la quema de miles de ejemplares del Talmud en Italia, Joseph Jabez publicado un gran número de tratados en Salónica (1563 y ss.) Y Constantinopla (1583 y ss.). La edición mutilada de Basilea (1578-81) y las dos ediciones que apareció por primera vez en Polonia se han mencionado más arriba. La primera edición de Cracovia (1602-5) fue seguido de un segundo (1616-20), mientras que la primera edición de Lublin (1559 y ss.), Que fue incompleta, fue seguido por uno de dar la totalidad del texto (1617-39); Esta fue aprobada por la edición de Amsterdam (1644-48), la base parcial de la edición de Frankfort-on-the-Oder (1697-99). Muchos se hicieron adiciones útiles a la segunda edición de Amsterdam (1714-19), que fue objeto de una interesante demanda, y que se completó por la edición de Frankfort-on-the-Main (1720-22). Este último texto ha servido de base de casi todas las ediciones posteriores. De estos los más importantes son: Praga, 1728-39; Berlín y Frankfort-on-the-Oder, 1734-39 (antes ed. 1715-22); Amsterdam, 1752-65; Sulzbach, 1755-63, 1766-70 ; Viena, 1791-1797, 1806-11, 1830-33, 1840-49, 1860-73; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21; Slawita, Rusia, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Praga , 1830-35, 1839-46; Wilna y Grodno, 1835-54; Czernowitz, 1840-49; Jitomir, 1858-64; Varsovia, 1859-64, 1863-67 y ss.; Wilna, 1859-66; Lemberg, 1860-65 y siguientes.; Berlín, 1862-68; Stettin, 1862 y ss. (Incompleta). La edición de la Viuda y Hermanos Romm en Wilna (1886) es el más grande en lo que respecta a los antiguos y los nuevos comentarios, glosas, otras adiciones, y ayudas al estudio.
Otros dos ediciones de Yerushalmi han aparecido además de la editio princeps (Venecia, 1523 y ss.), Que siguen de cerca en columniation-los de Cracovia, 1609, y Krotoschin, 1866. Una edición completa con un comentario aparecido en Jitomir en 1860-67. La última edición es la de Piotrkow (1898-1900). También hay ediciones de la única órdenes o tratados y de sus comentarios, especialmente notable, que se Z. Frankel 's Edición de Berakot, Pe'ah, y Demai (Breslau, 1874-75).
"Variæ Lectiones" y traducciones.
Una edición crítica de Babli ha propuesto en repetidas ocasiones, y una serie de valiosas contribuciones se han hecho, sobre todo en las grandes colecciones de Rabbinovicz por variantes, pero hasta el momento este trabajo no ha sido iniciado, aunque hay que mencionar el intento interesante Por M. Friedmann, "Kritische Edition des Traktates Makkoth," en la "Verhandlungen des Siebenten Internationalen Orientalisten-Congresos, Semitische Sección", pp. 1-78 (Viena, 1888). Aquí la estructura del texto es indicado por medios externos tales como tipo diferente, secciones, y la puntuacion. La edición de Yerushalmi anunciada por Luncz en Jerusalén promete un texto de crítica de pureza.
Los primeros alusión a una traducción del Talmud es hecho por Abraham ibn Daud en su histórico "Sefer ha-Ḳabbalah" (véase Neubauer, "MJC" i. 69), quien, refiriéndose a Joseph ibn Abitur (segunda mitad del 10mo ciento. ), Dice: "Él es el que todo el Talmud translatedthe al árabe para la calif Al-Ḥakim". La tradición actual es, por tanto, entre los Judios de España en el siglo XII, Ibn Abitur que había traducido el Talmud para este gobernante de Córdoba, que se refirió de manera especial por su gran biblioteca, esta tradición está análoga a la actual en Alejandría en la antigüedad con respecto A la primera traducción griega de la Biblia. Ningún rastro, sin embargo, sigue siendo de Joseph Abitur la traducción, y, con toda probabilidad, que él mismo ha traducido sólo porciones separadas de la calif, este trabajo dio lugar a la leyenda de su versión completa. La necesidad de una traducción de emitir el contenido del Talmud más generalmente accesible, comenzó a dejarse sentir por los teólogos cristianos después del siglo XVI, y por los círculos judíos en el siglo XIX. Esto dio lugar a las traducciones de la Mishnah, que se han observado en otros lugares (véase el Judio. Encyc. Viii. 618, sv, Mishnah). Además de completar las traducciones mencionadas allí, solo tratados de la Mishnah se han dictado en latín y en lenguas modernas, una encuesta que otorgaba la Bischoff en su "Kritische Geschichte der Thalmud-Uebersetzungen", pp. 28-56
(Frankfort-on-the-Main, 1899). Veinte tratados de Yerushalmi se tradujeron al latín por Blasio Ugolino en su "Report Antiquitatum Sacrarum," xvii. (1755), xxx. (1765), y la totalidad del texto de este Talmud se dictó en francés por Moïse Schwab ( "Le Talmud de Jérusalem", 11 vols., París, 1871-1889). La traducción por Wünsche de la haggadic porciones de Yerushalmi ya se ha mencionado, y una cuenta de las traducciones de las porciones individuales se da por Bischoff (lc pp. 59 y ss.). En 1896 L. Goldschmidt comenzó la traducción de una versión en alemán de Babli, junto con el texto de la primera edición Bomberg, y un número de volúmenes ya han aparecido (Berlín, 1898 y ss.). La insuficiencia de este trabajo aparentemente corresponde a la rapidez con la que se emite. En el mismo año, ML Rodkinson realizó una traducción abreviada del Talmud babilónico en Inglés, de siete volúmenes que se presentaron ante el traductor de la muerte (1904); Rodkinson el punto de vista era bastante unscholarly. De las traducciones de los siguientes tratados solo pueden ser mencionadas (ver Bischoff, lc pp. 68-76): A principios de traducciones latinas: Ugolino, Zeḅaḥim, Menaḥot (en el "Report Antiquitatum Sacrarum," xix.), El Sanedrín (Ib. xxv.) ; GE Edzard, Berakot (Hamburgo, 1713); FB Dachs, Sukkah (Utrecht, 1726). Entre los judíos de los traductores son el Talmud M. Rawicz (Megillah, 1863; Rosh ha-Shanah, 1886; Sanedrín, 1892; Ketubot, 1897); EM Pinner (Berakot, 1842, concebido como el primer volumen de una traducción de la Todo el Talmud); DO Straschun (Ta'anit, 1883), y Sammter (Meẓi'a Baba, 1876). Sus traducciones son totalmente en alemán. Traducciones publicadas por estudiosos cristianos en el siglo XIX: FC Ewald (a bautizados Judio), 'Abodah Zarah (Nuremberg, 1856), en 1831 el abad Chiarini, ya se ha mencionado, publicó una traducción al francés de Berakot, y en 1891 preparó una AW Streane Traducción de Inglés Ḥagigah. Una versión en francés de varios tratados se incluye en la obra de JM Rabbinovicz 'Législation Civile du Talmud "(5 vols., Paris, 1873-79) y" Législation Criminelle du Talmud "(Ib. 1876), mientras que Wünsche la traducción de las partes de haggadic Babli (1886-89) se ha mencionado más arriba.
Función en el judaísmo.
Para obtener una visión completa del Talmud que debe ser considerado como un factor histórico en el judaísmo, así como una producción literaria. En este último aspecto, es única entre las grandes obras maestras de las literaturas del mundo. En el formulario de comentarios, se convirtió en una enciclopedia de la fe judía y becas, de los que sea de los más grandes representantes del judaísmo en Palestina y en Babilonia había considerado como un objeto de estudio y de investigación y de enseñanza y aprendizaje, durante los tres siglos transcurridos desde que la conclusión De la Mishnah a la realización del Talmud. Cuando el Mishnah, con las muchas antiguas tradiciones a la que ha dado lugar ya que este último siglos del Segundo Templo, se incorporó en el Talmud como su libro de texto-, el Talmud se convirtió en un registro de toda la época que estuvo representado por el judío Escuelas de Palestina y Babilonia, y que sirvió como una etapa de transición de la Bíblica período posterior al aspecto del judaísmo. A pesar de que el Talmud es una versión del producto y puede ser caracterizado como los principales en un informe (con frecuencia con la exactitud de las actas), de los debates de las escuelas, también arroja un torrente de luz sobre la cultura de las personas fuera de las academias. La interrelación entre las escuelas y la vida cotidiana, y el hecho de que ni los profesores ni los alumnos que está al margen de la vida, sino que tomó parte en ella como jueces, instructores, y exponentes de la Ley, causó el Talmud para representar aun no escolar con asuntos Una abundancia de detalles, y lo convirtió en una fuente importante para la historia de la civilización. Dado que, por otra parte, la ley religiosa de los Judios se ocupa de todas las circunstancias de la vida, el Talmud discute las más diversas ramas del conocimiento humano de la astronomía y la medicina, las matemáticas y la ley, de la anatomía y la botánica, por lo tanto, la entrega de datos valiosos para la historia de la ciencia También.
El Talmud, además, es única desde el punto de vista de la historia literaria como un producto de la literatura basada en la tradición oral y, sin embargo, el resumen de la literatura de toda una época. Aparte de que, aquellos a cuyos esfuerzos se puede atribuirse han dejado ningún rastro de la actividad intelectual. Aunque anónima en sí, el Talmud, al igual que otros productos de tannaitic y amoraic literatura, cita los nombres de muchos autores de los refranes porque es una práctica universal para memorizar el nombre del autor junto con el dicho. Muchos de estos estudiosos se acreditan con sólo unas pocas frases o incluso con menos uno, mientras que a otros se les adscribe muchos cientos de aforismos, enseñanzas, preguntas y respuestas, y los representantes de la tradición judía de los siglos, los Tannaim y los Amoraim, Recibió una abundante indemnización por su renuncia a la fama cuando la tradición de la autoría conservado sus nombres junto con sus diversas exposiciones, y, por tanto, incluso los menos rescatados de ellos del olvido. La peculiar forma del Talmud se debe al hecho de que está compuesta casi en su totalidad de cada uno de los refranes y los debates sobre ellos, esta circunstancia es una consecuencia de su origen: el hecho de que se trató sobre todo de preservar la tradición oral y de las transacciones de la Academias de permitir sólo la introducción de la única condena que representa las contribuciones de los profesores y científicos a los debates. La preservación de los nombres de los autores de estos apothegms, y de los que tomaron parte en las discusiones, transacciones, y disputas hace el Talmud la más importante, y, en muchos aspectos, la única, fuente para el período de la cual es el producto . La secuencia de las generaciones que constituyen el marco de la historia de la Tannaim y Amoraim puede ser determinado a partir de las alusiones contenidas en el Talmud, de las anécdotas e historias de las academias, y de otras valiosas publicaciones, que muestran las condiciones históricas, eventos , Y personajes de la época, no exceptuando los casos en que los hechos se han vestido en la vestimenta de la leyenda o mito. A pesar de que no se llevó a cabo con fines netamente literaria, que contiene, especialmente en su haggadic porciones, muchos pasajes que son dignas de mención, como la literatura, y que durante muchos siglos fueron los únicos depositarios de la poesía judía.
Su Autoridad.
Después de la conclusión del Talmud como una obra de literatura, que ejerce una doble influencia como un factor histórico en la historia del judaísmo y sus seguidores, no sólo en lo que respecta a la orientación y formulación de la vida religiosa y de pensamiento, sino también con respecto a El despertar y el desarrollo de la actividad intelectual. Como un documento de la religión que el Talmud adquirido autoridad que se debe a que el escrito como encarnación de la antigua tradición, y cumple la tarea que los hombres de la Gran Asamblea conjunto de los representantes de la tradición, cuando dijo: "Hacer una Cobertura de la Torah "(Ab. i. 2). Los que profesan el judaísmo sentía ninguna duda de que el Talmud es igual a la Biblia como fuente de instrucción y de decisión en los problemas de la religión, y todos los esfuerzos posibles para establecer las enseñanzas religiosas y deberes se basan en él, de manera que incluso el gran tratado sistemático de Maimónides, que estaba destinada a reemplazar el Talmud, sólo llevó a un estudio más exhaustivo de la misma. De igual manera, la Shulḥan 'Aruk de Joseph Caro, que alcanzó un mayor resultado práctico que el Mishneh Torah, de Maimónides, debe su autoridad al hecho de que era reconocido como el más conveniente codificación de las enseñanzas del Talmud, mientras que los tratados En la filosofía de la religión que se esfuerza ya en el momento de Saadia de armonizar las verdades del judaísmo con los resultados de la reflexión independiente que se hace referencia en todos los casos posibles, a la autoridad del Talmud, a fin de que puedan sacar fácilmente de una confirmación de sus tesis Y argumentos. La riqueza moral de la instrucción que figura en el Talmud ejercido una profunda influencia en la ética y los ideales del judaísmo. A pesar de todo esto, sin embargo, la autoridad de que gozan los que no disminuya la autoridad de la Biblia, que sigue ejerciendo su influencia como fuente de las primeras religiosas y éticas instrucción y edificación, incluso mientras que el Talmud supremo dictaminó sobre la práctica religiosa, la preservación y el fomento de En la diáspora, durante muchos siglos y en la mayoría de las condiciones externas desfavorables, el profundo espíritu de la religión y la moral estricta.
La historia de la literatura judía desde la finalización del Talmud ha sido un testimonio de su importancia en despertar y estimular la actividad intelectual entre los Judios. El Talmud se ha realizado el tema o el punto de partida de una gran parte de esta literatura ampliamente ramificado, que ha sido el producto de la actividad intelectual inducida por su estudio, y en el que los dos técnicos académicos en el sentido de la palabra y también Un gran número de estudiosos judíos laicos han contribuido. Las mismas facultades que se han ejercido en la composición del Talmud fueron necesarios también para el estudio de la misma, el Talmud, por lo tanto, tenía una influencia sumamente estimulante intelectual a los poderes del pueblo judío, que se dirige a otros departamentos del conocimiento. Es un hecho notable que el estudio del Talmud gradualmente se convirtió en un deber religioso, y por lo tanto convertido en una actividad intelectual que no tienen segundas intenciones objeto a la vista. En consecuencia se formó un modelo de estudio en aras de estudio.
El Talmud aún no ha perdido totalmente su doble importancia como factor histórico en el judaísmo, a pesar de los cambios que se han producido durante el último siglo. Para la mayoría de los Judios todavía es la autoridad suprema en la religión, y, como se señaló anteriormente, a pesar de que rara vez es objeto de estudio por parte de los que han asimilado la cultura moderna, es todavía un tema de investigación para los judíos de aprendizaje, Como un producto del judaísmo, que aún ejerce una influencia segundo en importancia sólo a la Biblia. Las siguientes obras de la literatura tradicional que no pertenecen a el Talmud se han incluido en las ediciones de Babli: Abot de Rabbi Natan-; Derek Ereẓ Rabbah; Derek Ereẓ Zuṭa; Kallah; Semaḥot; Soferim.
Wilhelm Bacher
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Los manuscritos, ediciones, traducciones y se han discutido en el artículo.
Para una introducción al Talmud las siguientes obras pueden mencionarse además de las generales de la historia judía: Weiss, Dor, iii.; Halevy, Dorot ha-Rishonim, ii., Frankfort-on-the-Main, 1901; HL Strack, Einleitung den en el Talmud, 2d ed., Leipsic, 1894 (cubre el Mishnah también, y contiene una extensa bibliografía del Talmud);
M. Mielziner, Introducción al Talmud, Cincinnati (también da buena bibliografía del Talmud, la segunda parte de este trabajo contiene una clara discusión de la hermenéutica y la metodología del Talmud). En el Talmud palestino: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at Yerushalayim, Viena, 1872 (reimpreso de Ha-Shaḥar); A. Geiger, Die Jerusalemische Gemara, en su Jüd. Zeit. 1870, pp. 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, pp. 120-137); I. Lewy, Interpretación des Ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin, en Jahresbericht Breslauer, 1895, pp. 1-19. En el Talmud babilónico: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung den en el Talmud, en Monatsschrift, 1861, pp. 168-194, 205-212, 258-272;
N. Brüll, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds als Schriftwerkes, en su Jahrb. 1876, II. 1-123. En la primera de las obras de introducción al Talmud: JH Weiss, en Bet Talmud, i., ii., Viena, 1881, 1882; Samuel b. Hophni, Madkhal ila al-Talmud (= "Introducción al Talmud", esta es la primera obra que lleva el título y que se conoce sólo a través de una cita en el léxico de Ibn Janaḥ, sv); Samuel ha-Nagid, Mebo ha - Talmud (formando un apéndice del primer volumen de las modernas ediciones del Talmud); Joseph ibn 'Aḳnin, una introducción al Talmud (Hebr. traducción. Del árabe), editado en el Jubelschrift des Breslauer Seminarios zum Siebzigen Geburtstage Frankels, 1871 .
Para otras obras sobre el tema véase Talmud Hermenéutica;
Se da una lista de Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Viena, 1878. Otros artículos sobre el Talmud en los exámenes y enciclopedias: Emil Deutsch, en Quarterly Review, 1867, reimpreso y traducido con frecuencia; J. Derenbourg, Lichtenberg, en la Encyclopédie des Sciences Religieuses, 1882, xii. 1007-1036; Arsène Darmesteter, en RECHAZO xviii. (Actes et Conferencias, pp. Ccclxxxi.-dcxlii.); S. Schechter, en Hastings, Dict. Biblia, vol extra., 1904, pp. 57-66;
E. Bischoff, el Talmud-Katechismus, Leipsic, 1904.
En cuanto a la literatura del Talmud comentarios ver Talmud comentarios. El gramatical y lexicográfica ayudas al estudio del Talmud ver Judio. Encyc. Vi.80, sv Gramática, hebreo, y ib. IV. 580-585, sv Diccionarios, hebreo. En la terminología del Talmud ver, además de obras sobre la metodología talmúdica: A. Stein, Talmudische Terminologie, Alphabetisch Geordnet, Praga, 1869; W. Bacher, Exegetische Die Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: i. parte, Die Terminologie der Bibelexegetische Tannaiten, Leipsic, 1899 (título original, Die Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung); parte ii., Die Bibel-und der Traditionsexegetische Terminologie Amoräer, ib. 1905.WB
Los comentarios sobre el Talmud constituyen sólo una pequeña parte de la literatura halakic en comparación con la literatura y la responsa comentarios sobre los códices. En el momento en el Talmud se llegó a la conclusión de la literatura tradicional es todavía tan fresca en la memoria de los estudiosos que no hay necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni eran tales obras emprendidas en el primer período de la gaonate. Palṭoi Gaon (c. 840) fue el primero que ofreció en su responsa verbales y comentarios de texto sobre el Talmud. Ẓemaḥ B. Palṭoi (c. 872) y explicó paráfrasis los pasajes que citó, y compuso, como una ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto consultados en el siglo XV. Saadia Gaon se dice que ha compuesto comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios sobre el árabe Mishnah (Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim", p. 181, N º 430). Según el karaítas Salomón b. Jeroham, un comentario sobre Yerushalmi por Efraín b. Jacob existía ya en el momento de Saadia, aunque esto es altamente improbable (Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", Suplemento, p. 4; Poznanski, en "Gedenkbuch Kaufmann", p. 182).
Rashi.
Los tres últimos grandes geonim, Sherira, Hai, y Samuel b. Ḥofni, hizo mucho en este campo. La mayoría de los comentarios de Sherira fueron las explicaciones de términos difíciles. Muchos de ellos se cotizan por Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwân ibn Gānāḥ", etc, p. 85). Al parecer, de las cotizaciones en el " 'Aruk" Hai Gaon que escribió comentarios a por lo menos once tratados (Kohut, "Aruch Completum," xiii. Y ss.). Abu al-Walid Hai cita del comentario de Shabat (Bacher, lcp 87). En el siglo XI los comentarios sobre el Talmud se componen no sólo en Babilonia, pero también en África, España y Alemania. En la primera mitad de ese siglo Nissim b. Jacob, de Kairwan, en el norte de África, compuso su "Kitab al-Miftaḥ Maghaliḳ Talmud" (Hebr. título, el "Sefer ha-Mafteaḥ Man'ule Talmud" = "La clave de las Esclusas del Talmud"), un comentario en el que Explica difícil por las referencias a los pasajes paralelos y, en ocasiones, también a Yerushalmi. La labor de Hananeel B. Ḥushiel corresponde más a un comentario en el sentido exacto del término. Él resume la discusión talmúdica, quizás con el fin de facilitar la decisión halakic, a los que dedica su atención principalmente a la determinación de la correcta texto del Talmud. Los primeros profesores en España, Enoc Moisés ben, Joseph ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat, e Isaac Albargeloni, también se sabe que se han integrado los comentarios sobre el Talmud (Weiss, "Dor", iv. 276 y ss.). Naḥmani cita talmúdica comentarios de una obra de Samuel ha Nagid (Benjacob, lc N º 481). Según una declaración autenticada no del todo (Ib. N º 247), el famoso exegeta Abraham ibn Ezra compuso un comentario sobre el tratado Ḳiddushin. En Alemania, Gershom B. Judá se dedican a labores similares, aunque sus comentarios han salido a la luz sólo en el siglo pasado: ellos parecen haber sido las principales fuentes utilizadas por Rashi (1040-1105), el más grande comentarista del Talmud. Aunque Rashi señala a todos sus predecesores, sin embargo, su originalidad en el uso del material ofrecido por ellas siempre ha admirado. Sus comentarios, a su vez, se convirtió en la base de la labor de sus alumnos y sucesores, que compuso un gran número de obras complementarias que se emendation en parte y en parte en la explicación de Rashi, y son conocidos con el título de "tosafot". Estas obras se imprimieron junto con los comentarios de Rashi en las primeras ediciones de tratados único Talmud, y luego en el colectivo ediciones. El tosafot incluyen en la presente edición se han tomado de diversas colecciones. Hay tosafot de Sens, tosafot de Evreux, tosafot de Touques, etc (de invierno y Wünsche, "Die Jüdische Litteratur", ii. 465). En lugar de la simple y lógica estrictamente método de la exégesis una dialéctica método que muestra gran perspicacia es frecuentemente empleado en la tosafot. Originarios de la escuela alemana y francesa, y desde allí, aprobada por el español y el árabe, que encontró en los siglos siguientes (13 ª a 15 ª) en brillantes representantes Moisés b. Naḥman, Salomón ben Adret, y otros en España, así como en diversos estudiosos en Turquía, a pesar de la Oriental Judios en general a la simple método de estudio de Talmud. Los comentaristas se llaman "rishonim" (ancianos) hasta el siglo XVI, y posteriormente "aḥaronim" (juniors).
Método de Ḥilluḳim.
En el siglo XVI el pelo de reparto de la dialéctica de estudio conocido como el Talmud Pilpul llegó a la palestra. El método llamado "ḥilluḥ", originario de Nuremberg y Augsburgo, afirmó jefe de atención, especialmente a través de la influencia de Jacob Pollak de Polonia, país que cada vez en el curso del siglo, el principal centro del estudio del Talmud. Especial normas se formularon para componer la ḥilluḳim (Jellinek, en Keller's "Bikkurim," i. 3). Es frecuente también en los siguientes, dio a pilpulistic obras que el propio autor relativo a sus exposiciones como artificial, aunque él cree que contiene un grano de verdad. Este método todavía domina en cierta medida, el estudio del Talmud en los países del Este de Europa. Pero la ciencia judía exige un tratamiento científico del Talmud-un examen de sus fuentes y pasajes paralelos desde una perspectiva histórica, arqueológica, filológica y punto de vista, un análisis metódico de su texto, y un estudio comparativo de la misma por el lado de otros monumentos De la antigüedad.
Talmud palestino.
El Talmud palestino fue estudiado mucho menos que la de Babilonia, a pesar de ocasionales comentarios sobre Yerushalmi se encuentran en Alfasi y otros anteriores, sobre todo en el comentario de Sansón de Sens en la mishnaic fin Zera'im. El primer comentario de muchos conectados tratados de Yerushalmi fue compuesta en el siglo XVII por Joshua R. Benveniste, que tenía al lado R. Salomón Sirillo de la Comisión sobre determinados tratados. ElijahFulda comentada en 1710 y el fin Zera'im parte de la orden Neziḳin. La mayor parte de Yerushalmi fue editado a mediados del siglo XVIII por el maestro de Mendelssohn Fränkel David, y un completo comentario fue escrito por Moisés Margolioth. Señalar como comentaristas en el siglo XIX se Nahum Trebitsch y Zacharias Frankel.
Los comentarios sobre Babli pueden dividirse en: (1) "perushim continuo", comentarios que acompañan el texto, (2) "tosafot" (adiciones), Rashi sobre glosas de la Comisión, (3) "ḥiddushim" (novellæ), expresa comentarios sobre Ciertos pasajes del Talmud texto, y (4) "haggahot", o glosas marginales. Como se desprende de la siguiente lista cronológica, los tratados Seder Mo'ed, Nashim, y Ḥullin, que se ocupan particularmente de la vida religiosa y que, por lo tanto, se hizo especial de las áreas de estudio y la instrucción, fueron más frecuentemente comentada, en tanto que la Seder Ḳodashim es menos A menudo objeto de comentario. En la lista sólo subjoined los comentarios editados se enumeran, no están tomando nota de los tratados en los que no hay comentarios. La letra "W" indica que el Wilna (Viuda y Hermanos Romm) Talmud edición de 1886.
Lista Cronológica de los comentaristas en dos Talmudim.
Undécimo siglo.
Nissim B. Jacob (d. 1040), Sefer Mafteaḥ (véase más arriba; Ber., Shab. ", Er.), Ed. I. Goldenthal, Viena, 1847; en Gershom W. b. Judah (d. 1040), perush (Ber., Ta'an., BB, todo el Seder Ḳodashim excepción de Zeb.); En W. Hananeel b. Ḥushiel (d. 1050), perush (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin excepto BB); en W. Salomón b. Isaac (Rashi), el comentario de treinta tratados, en todas las ediciones.
Duodécimo al siglo XV.
Samuel B. Meïr, comentario sobre Baba Batra de la tercera sección y en la última sección de Pesaḥim; en todas las ediciones. Isaac B. Nathan, el comentario sobre Makkot; en todas las ediciones, a partir de 19 ter. Eliezer B. Nathan, el comentario sobre Nazir; en W. Jacob Tam (d. 1171), el treinta y uno tratados, Viena, 1811. Isaac B. Samuel de Dampierre, tosafot a Ḳiddushin; en W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salónica, 1759; BB, Amsterdam, 1702). Moisés B. Maimon, perush (RH), París, 1865. Judah Sir Leon (d. 1224), tosafot (Ber., a), Varsovia, 1863. Samson de Sens, tosafot (Shab., 'Er., Hombres., En todas las ediciones; Soṭah en W.). Perez, tosafot (Beẓah, Ned., Naz., Sanh., Mek., Me'i., En todas las ediciones; B. Ḳ., Livorno, 1819). Moisés de Evreux, tosafot (Ber.), en todas las ediciones. Samuel de Evreux, tosafot a Soṭah, ib. Samuel de Falaise, tosafot a 'Abodah Zarab, ib. Baruch, tosafot a Zebaḥim, ib. Meïr Abulafia (d. 1244), (BB, Salónica, 1803; Sanh., Ib. 1798). Judá B. Benjamin ha-Rofe, perush (Sheḳ.), en W. Peraḥyah b. Nissim (c. 1250), ḥiddushim, en, Venecia, 1752. Isaías di Trani (c. 1250), tosafot (i., B. Ḳ., BM, BB ', Ab. Zarah, Niddah, Shab., Ḥag. Ii.,' Er., RH, Yoma, Suk., Meg., M. Ḳ., Pes., Beẓah, Ned., Naz., Lemberg, 1862; Ket., Giṭ., En W.). Jonás Gerondi (d. 1263), ḥiddushim (Sanh., a), Livorno, 1801. Moisés B. Naḥman (1270 dc), ḥiddushim (Ber., 'Er., Pes., M. ḳ., Ḥag., RH, Suk., Ta'an., Meg., En, Salónica, 1791; Shab., En, Presburg, 1837; Yeb., Homburg, 1700; Ket., Metz, 1765; Giṭ., Niddah, en, Sulzbach, 1762; BB, Venecia, 1723). Todros ha-Levi (d. 1283), (en la haggadot), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, en), Livorno, 1801. Aaron ha-Levi (d. 1293), ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah, en, Livorno, 1810). Meïr de Rothenburg (d. 1293), tosafot a Yoma; en todas las ediciones. Salomón B. Adret (d. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg., Yeb., Ned., B. Ḳ., Ḥul., Constantinopla, 1720; Sheb., Salónica, 1729; Niddah, Altona, 1737; Hombres. , Varsovia, 1861; "Er., Ib. 1895). Yom-Ṭob B. Abraham, ḥiddushim (Sheb., Salónica, 1805; "Er., Ta'an., M. Ḳ., Ket., BM, Amsterdam, 1729; RH, Königsberg, 1858; Yoma, Constantinopla, 1754; Meg., Varsovia , 1880; Yeb., Livorno, 1787; Ḳid., Sabbionetta, 1553; Giṭ., Salónica, 1758; "Ab. Zarah, de, ib. 1759; Sanh., En, Livorno, 1781; Sheb., En, ib . 1780; Mak., Sulzbach, 1762; Ḥul., Praga, 1735; Niddah, Viena, 1868). Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib. 1760; Meg., Ḥag., Ta'an., Praga, 1810; Ned., Naz., Soṭah, Beẓah, Berlín , 1859; Yeb., Salónica, 1794). Asher B. Jehiel (d. 1327), perush (Ned., Naz.), En W.; tosafot (Ber., en, Varsovia, 1862; Suk., Jerusalén, 1903; RH, ib. 1871; Meg., Ib. 1884 ; «Ab. Zarah, ib. 1888; Giṭ., Constantinopla, 1711; BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh., Ḥul., En, Sulzbach, 1762; Sheb., Venecia, 1608; Niddah, bajo el título, Venecia, 1741); Aaron ha-Levi,, Ḳid., Husiatyn, 1902; (Pes.), Jerusalén, 1873. Isaac Aboab (d. 1493), ḥiddushim (en la responsa de Moisés Galante), Venecia, 1608.
Siglo XVI.
Jacob ser-Rab (d. 1546), ḥiddushim (Ket., Ḳid.), En su responsa, Venecia, 1663. 1549. Joshua Booz Baruch, los índices,, Venecia. 1552. Mattathias Delacrut, ḥiddushim ( 'Er.), Lublin. 1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. Ḳ., Sheb., Constantinopla, 1561; Giṭ., Ib. 1573). Salomón Luria (d. 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb., Altona, 1740; Ḳid., Berlín, 1766; Ket., Lemberg, 1862; Giṭ., Berlín, 1761; Ḥul., Cracovia, 1615) ; En diecinueve tratados, Cracovia, 1581. 1573. Judá B. Moisés, Constantinopla. 1577. Jacob (Beẓah), Jerusalén, 1865. 1587. Samuel Jaffe asquenazíes, en la haggadot de Yerushalmi, Venecia, 1590. Abraham Burjil, (Yeb., Ket., B. Ḳ., Bik.), Ib. 1605. 1591. Joseph ibn Ezra, (Ḳid.), Salónica. Bezaleel asquenazíes, (Ber., Varsovia, 1863; Beẓah, Constantinopla, 1731; Ket., Ib. 1738; Naz., Livorno, 1774; Soṭah, ib. 1800; B. Ḳ., Venecia, 1762; BM, Amsterdam, 1726; BB, Lemberg, 1809; Seder Ḳodashim, excepto Ḥul., En W.).
Siglo XVII.
1602. Samuel B. Eleazer, ḥiddushim (Ket., Giṭ.), Prossnitz. 1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Giṭ., B. Ḳ., 'Ab. Zarah), de Venecia. 1608. Abraham Ḥayyim Shor, ( 'Er., Pes., B. Ḳ., BM, BB Sanh., Sheb.,' Ab. Zarah, Ḥul.), Lublin (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729. Mordecai Jaffe (d. 1611), (glosas), en W. Moisés b. Isaías, ḥiddushim (Zeb.), Berlín, 1701. 1612. Samuel Edels, ḥiddushim (en todos los tratados), Lublin. 1614. Isacar Bär, (Hor., Ker., Soṭah, Ḥul.), De Venecia. 1619. Meïr Lublin, (en la mayoría de los tratados), ib. Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., Ḳid., Ket., 'Ab. Zarah, Ḥul.), Neuwied, 1736. Abraham di Boton (d. 1625), ḥiddushim (B. Ḳ.,), Venecia, 1599. Joseph di Trani (d. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib. 1645. Sirkes Joel (1640), haggahot; en Joshua W. b. Salomón (d. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Ḳid., B. Ḳ., Ḥul.), Amsterdam, 1715. Lipmann Heller (d. 1654), (notas), en W. 1652. Ḥiyya Rofe, (en diecinueve tratados), de Venecia. 1660. Mordecai Kremsier, (en la haggadot de Ber.), Amsterdam. 1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Constantinopla, 1662; Mo'ed, Nashim Neziḳin, ib. 1754). Meïr Schiff B. Jacob, ḥiddushe halakot (i, ii., Sheb., Beẓah, Ket., Giṭ., B. Ḳ., BM, BB, Sanh., Zeb., Ḥul.), Zolkiev, 1826, y en las ediciones. Joshua Höschel (d. 1663), ḥiddushim (B. Ḳ., BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1725. 1664. Salomón Algazi, ( 'Ab. Zarah, Ber., Ḥul., Venecia, 1664;, Salónica, 1655, y, Constantinopla, 1683; sobre haggadot). 1669. Aaron Samuel Kaidanover, (Zeb., hombres., 'Er., Ker., Tem., Me'i.), Amsterdam, 1669; (Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Giṭ., B. Ḳ. , BM, Ḥul.), Frankfort-on-the-Main, 1696. 1670. Jonás Teomim (d. 1699), (en trece tratados), Amsterdam. 1671. Moisés Benveniste de Segovia, (Ber., Seder Mo'ed), Esmirna. Ḥayyim ben Israel Benveniste (d. 1673), (Sanh.), Livorno, 1802. 1682. Samuel Eliezer B. Judá, ḥiddushe aggadot, Frankfort. 1686. Isaac Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), ib. Moisés ibn Ḥabib (d. 1696), (RH, Yoma, Suk.), Constantinopla, 1727. 1693. Moisés B. Simeón, (Ber., Seder Mo'ed), Praga. 1698. Judá B. Nissan, (Yeb., Ket., Ḳid., Giṭ., B. Ḳ., BM, BB, Ḥul.), Con ḥiddushim de David Oppenheim, Dessau. 1698. Neftalí Cohen, (Ber.), Frankfort. 1699. Samuel Ẓarfati, (Ber., 'Er., Beẓah, RH, B. Ḳ., Hor.), Amsterdam. Meïr Schiff B. Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Men.), Fürth, 1798. Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Giṭ., B. Ḳ., BM, Sheb., 'Ab. Zarah, Ḥul.), Salónica, 1717. Nehemías B. Abraham Feiwel Duschnitz, (en doce tratados), Amsterdam, 1694. Judá Liva B. Bezaleel (Shab., 'Er., Pes.), Lemberg, 1861.
Del siglo XVIII.
1700. Joseph B. Jacob, (en la haggadah), Amsterdam. Elías Spira (d. 1712), (Ḳid., Ket., Giṭ., B. Ḳ., BM, Ḥul.), Fürth, 1768. Abraham Broda (d. 1717), (Pes., Giṭ., BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1747; (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769; ḥiddushim (B. Ḳ., BM , Sanh.), Offenbach, 1723. 1710. Elías B. Judá, perush en Yer. Zera'im y Sheḳ., Amsterdam, 1710; B. Ḳ., BM, BB, Frankfort, 1742. 1710. Abraham Neftalí Spitz, (en la mayoría de los tratados), Frankfort-on-the-Main. 1711. Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, a excepción de Hor.), Ib. 1714. Akiba B. Judá Löb, (Ket.), ib. 1715. Meïr Eisenstadt (d. 1744), (i. parte, Zeb., Shab., Ḥul., Amsterdam, 1715; parte ii., Giṭ., Sulzbach, 1733; parte iii., Ḳid., Beẓah, ib. 1738; También B. Ḳ., Sudilkov, 1832). Joseph ha-Kohen Tanuji (d. 1720), (B. Ḳ., BM, 'Ab. Zarah), Livorno, 1793. 1720. Salomón Kohen, ḥiddushim (en once tratados), Wilmersdorf. 1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdam. Menahem Nahum B. Jacob, (en catorce tratados), Dyhernfurth, 1726. 1728. Johanan Kremnitzer, (Naz.), de Berlín. 1728. Elías B. Jacob, (Pes., Ḳid., Ket., Giṭ., B. Ḳ.), Wandsbeck. Elías ha-Kohen (d. 1729), (Yer. Zera'im), Esmirna, 1755. 1729. Judá de Gross-Glogau, (en la mayoría de los tratados), Amsterdam. 1729. Jacob B. Joseph Reischer, (en haggadot), Wilmersdorf. 1730. Menahem Manuele, (en la mayoría de los tratados), Wandsbeck. 1731. Isaac B. David, (Ber., Seder Mo'ed), Amsterdam. Jacob B. José Kremer, (RH, Amsterdam, 1731; Meg., Altona, 1735). Aryeh Löb B. Asher, (Ta'an.), Wilna, 1862; (RH, Ḥag., Meg.), Metz, 1781. 1733. Selig B. Phoebus, (en haggadot), Offenbach. 1733. Efraín B. Samuel, (en la mayoría de los tratados), Altona. 1737. Ẓebi Hirsch B. Josué, (Yeb., Ket., Ḳid., B. Ḳ., BM, Ḥul.), Praga. 1739. Joshua Jacob Falk (d. 1756), (Ket., Giṭ., Ḳid., Amsterdam, 1739; Ber., Shab., Pes., RH, Suk., Frankfort-on-the-Main, 1752; B. Ḳ ., BM, ib. 1756; Ḥul., Mak., Sheb., Fürth, 1780). 1740. Shabbethai B. Moisés, (en la mayoría de los tratados), Fürth. 1741. Israel B. Moisés, (en la matemática pasajes), Frankfort-on-the-Oder. 1743. David Fränkel, y (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743; Seder Nashim, ib. 1757). 1750. Moisés Margolioth, (Yer. Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770). 1751. Jacob Samosc, (Ber., Suk., Beẓah, Ḳid., B. Ḳ., BM, Sheb.), Rödelheim. 1755. Aaron B. Nathan, (en la mayoría de los tratados), Zolkiev. 1756. Ḥayyim Joseph David Azulai, (Hor.), Livorno. Akiba Eger (d. 1758), (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket., Ḳid., Giṭ., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781. 1757. Joseph B. Meïr Teomim (d. 1793), (Yeb., Ket.). Zolkiev, 1757; (Ḥul., Frankfort-on-the-Oder, 1794; Sheb., Meg., Lemberg, 1863). 1760. Isaiah Berlin, y (notas sobre todos los tratados: ḥiddushim sobre Naz.), Np; haggahot W. en 1763. Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg.), Carlsruhe. Jonathan Eybeschütz (d. 1764), (en la mayoría de los tratados), Piotrkow, 1897. 1766. Isaac asquenazíes, (Giṭ., Ket., B. Ḳ.), Salónica. 1766. Isaac Nuñez-Vaez, (Yoma, Livorno, 1766; Ḥag., Ib. 1794). Jacob Emden (d. 1776), glosa; W. en 1776. Elías Sidlov, (Zeb., hombres., Tem.), Fürth, 1776. 1776. Eleazar Kallir (d. 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776; Ḳid., Viena, 1799). Judá Lissa, (Zeb.), Frankfort-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788. 1777. Itzig B. Samson, (Yoma, Beẓah, Sheb., Ḥul., 'Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach. 1778. Saúl B. Aryeh (d. 1790), (en catorce tratados), Amsterdam. 1778. Raphael Peiser, (Pes., Shab., Beẓah, Ket., RH, Ḥul.), Dyhernfurth, 1778; (Ḳid., Giṭ.), Ib. 1805. 1781. Eliezer de Avila, (i., BM, Hor. Ii., Ket., Ḳid., Livorno, 1781-85). 1784. Nathan Maas, (Sanh., Offenbach, 1784; "Ab. Zarah, ib. 1796). 1784. Ezequiel Landau (Pes., Praga, 1784; Ber., Ib. 1791; Beẓah, ib. 1799; Sheb., 'Er., Varsovia, 1879; RH, Yoma, Suk., Ta'an., Hag., Meg ., Ib. 1890; Ḥul., Zeb., Hombres., Ib. 1891); glosas; en Wilna W. Elías (d. 1797), glosas y aclaraciones de los dos Talmudim en varias ediciones. 1785. Moisés Katz, (Sheḳ.), Fürth. 1786. Phinehas Horwitz, (i. parte, Ket., Offenbach, 1786; parte ii., Ḳid., Ib. 1801; parte iii., Ber., Munkacs, 1895). 1786. Meïr Barby, ḥiddushe halakot (i., Beẓah, Pes., Ḳid., Ket., Dyhernfurth, 1786, ii., Yoma, Suk., Giṭ., Ḥul., Sheb., Praga, 1793). Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886. 1788. Wolf Lasch, (i, ii., Ket., Ḳid., Giṭ., Brẓnn, 1788; Viena, 1829). 1789. Joseph David Sinzheim, (Ber., toda la Seder Mo'ed), Offenbach. David Schiff (d. 1792), (en la mayoría de los tratados), ib. 1822. 1791. Levi Pollak, (B. Ḳ., BM, BB, Sheb., 'Ab. Zarah), Praga. 1792. Isaac B. Ẓebi, (Zeb.), Lemberg. 1792. Meïr Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), De Viena. 1794. Judá Najar, (Sheb.), Livorno, 1794; (Ker.), Pisa, 1816. 1796. Baruch B. Samuel Zanwil, (Ket.), Viena, 1796. 1796. Joseph B. Moisés, (B. Ḳ.), Lemberg. 1799. Elías Ventura, (en una vigésimo tratados), Salónica. Aryeh Judá Löb Teomim, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Ḥul., Ḳid., Sheb.), Zolkiev, 1802. 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Siglos XIX y XX.
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1. DEFINICIÓN
Talmud era posterior a la formación bíblica de fondo de Pi'el ( "enseñar"), y originalmente significaba "doctrina" o "estudio". En un sentido especial, sin embargo, significaba la justificación y explicación de los religiosos y las normas jurídicas o Halakhoth ( "conducta", que significa "la ley de acuerdo con que la conducta de la vida es a ser regulada"). Cuando en el tercer siglo, la colección de Halakhoth I Jehuda registrada o la Mishna se convirtió en el principal objeto de estudio, la expresión "Talmud", se aplicó principalmente a los debates y las explicaciones de la Mishna. Finalmente, se convirtió en la denominación general de la Mishna y la recaudación propia de los debates en cuestión con él. Para este último la designación Gemara, interpretarse como "conclusión" de las palabras en hebreo y arameo que significa "completar", a los que posteriormente se convirtió en el término aceptado. La palabra encontraba por primera vez en la entrada en el Talmud ediciones cristiana a través de la censura; los antiguos manuscritos y ediciones impresas uso de la expresión Talmud. Por lo tanto, entendemos por Talmud una compilación que consta de la Mishna, es decir, la codificación de los judíos religiosos y las normas jurídicas, y de la Gemara, o la recopilación de los debates y las explicaciones relativas a la Mishna.
II. Origen de la TALMUD
Desde Esdras la fundación de la comunidad religiosa judía es la ley. Todo estaba regulado, de conformidad con las normas fijadas, y nada puede ser añadido o cambiado en el derecho establecido en el Pentateuco. Sin embargo, la cada vez diferentes condiciones de vida se pide nuevas ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades del momento y los casos especiales que se determinen. Hubo por lo tanto, formaron un derecho y las costumbres tradicionales se transmiten verbalmente. Cada decreto de este tipo (halakha), en caso de que había existido desde tiempo inmemorial y nada más se puede decir en cuanto a su origen, se llamó una ley dada a Moisés en el Monte Sinaí. Incluso para el judaísmo ortodoxo de hoy en día es un artículo de fe que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el Pentateuco, también recibió explicaciones detalladas de las diferentes leyes que fueron dictadas por la tradición oral como ley. Además de esto los escribas en una de las primeras tentativas de período, por la interpretación de la Torá, para que la ley aplicable a la modificación de las condiciones de vida, a base de los nuevos preceptos por lo menos a posteriori sobre la Torá, y extraer de él más religiosos Leyes. Para este tipo de normas de hermenéutica bíblica de aprendizaje (Middoth) se encontraban en un período establecido, a las siete primeras, que luego se divide en catorce, y, por último, aumentó a treinta y dos. Todos los mayores adiciones a la Torá, así como el constante aumento de nuevos materiales fueron durante mucho tiempo se transmiten oralmente, y, según la opinión predominante, es prohibido para registrar por escrito. Pero es en todo caso erróneo suponer que existe una prohibición formal para registrar Halakhoth por escrito. La prohibición probablemente se refiere a registros escritos destinados al uso público, y la de una fija de registro de la ley tradicional ha actuado como un obstáculo para su desarrollo ulterior, de conformidad con las actuales necesidades del día. No es improbable que la reducción final de la Mishna fue precedida por registros escritos anteriores, sobre todo después de Agiba rabino, en el comienzo del segundo siglo, había despojado el estudio de la ley de su anterior Midrash carácter y se ha comprometido a arreglar Sistemática de los materiales. Entre sus alumnos fue, probablemente, el rabino Me'ir que continuaron estos trabajos sistemáticos. Pero de ese tipo de colecciones sólo uno finalmente alcanzado reconocimiento canónico, y por lo tanto fue llamado Mishna por excelencia, a saber. Editado sobre el final del segundo siglo de nuestra era por el rabino Jehuda I, llamado Ha-nashi (el príncipe) o Ha-gadosh (el santo) o simplemente el rabino. Este es, pues, nuestro Mishna, la base del Talmud.
Rabino Jehuda ha aprobado sólo una parte de las doctrinas, que en el transcurso del tiempo se han dictado en las distintas escuelas. A pesar de que lo que se seleccionaron más importantes, a veces omitidos, que parecía mucho más importante que otros, y, por otra parte, se consideró que incluso la poca importancia no se debe permitir que se hunden en el olvido. En consecuencia, pronto se originaron otras colecciones, que, aunque no canónicos, sin embargo, fueron de gran valor. Todos los Halakhoth que no se incluyeron en la Mishna de Jehuda recibió el nombre Baraithoth (sing. Baraitha, "omitido doctrina"). El más importante es el Baraitha colección Tosephta.
La precisión y la brevedad de la expresión embarazadas forma en la que la Mishna había codificado el Halakhoth hizo una interpretación de ellos es necesario, en tanto que la casuística características de la obra son un estímulo para seguir casuística desarrollo. En el estudio profundo y la explicación de su contenido mucho peso se colocó a la Haggada, es decir, las doctrinas no incluidas en la ley (folklore, leyendas, recuerdos históricos, la ética y la didáctica, etc), de los cuales Jehuda, que tenía por objeto elaborar Un código de leyes ha tenido poca o ninguna cuenta. Todo, de hecho, que la tradición ofrecía se integró en la gama de debate. Con el fin de dar una denominación adecuada a la nueva tendencia en la enseñanza del derecho, académicos, hasta el momento de la transcripción final de la Mishna, que se conoce como Tanna'im (cantar Tanna, "maestro"), los que vinieron Después de ellos, Amora'im (sing. Amora, "orador"). La colección de la Amora'im, como finalmente registrada, se llamaba, como ya se dijo, Talmud, más tarde Gemara: el de las escuelas palestinas, los palestinos Gemara, que de las escuelas de Babilonia, la Babilonia Gemara. El combinado edición de la Mishna y la Gemara, o el Talmud en el sentido de la palabra, discrimina, por lo tanto, entre los palestinos y la Mishna Gemara, o "Talmud palestino", y Mishna Gemara y babilónico o "Talmud babilónico". Esto último se entiende cuando el Talmud sin más especificación se refiere.
III. LA MISHNA
(Desde el hebreo que significa "repetición", traducido por los Padres de la Iglesia deuterosis). La palabra es un sustantivo de la formación de la raíz hebrea que significa "repetir". Desde este sentido se desarrolló, en la lengua de las escuelas más tarde, la característica de todo método de enseñanza y aprendizaje, en particular de las doctrinas transmitidas por vía oral, que fue realizada por las reiteradas enunciación por parte del profesor y repetición frecuente por parte de los alumnos . Ambas expresiones se convirtió así en un término de la ciencia de la tradición, la ex significa el estudio especial de la ley transmitida oralmente, esta última la propia ley, en contraste con el primero de ellos el sentido de la ley escrita. Sin embargo, la expresión se utiliza también para cada una de las doctrinas transmitidas por vía oral, y se diferencia de Halakha en que este último significa el derecho tradicional, ya que hasta el momento es vinculante, mientras que la primera se designa como objeto de estudio. Además, la palabra Mishna se aplica a la recogida sistemática de tales doctrinas, y, por último, a que la reunión que es el único que ha alcanzado reconocimiento canónico, es decir, la recogida de Jehuda I. Esta colección representa la ley judía codificadas en el desarrollo que la que recibió en las escuelas de Palestina hasta el final del segundo siglo después de Cristo. A través de ella se transmiten verbalmente la ley finalmente fue establecido junto con la ley escrita o la Torá. La base de esta colección está formada por las colecciones que ya existían antes de Jehuda, en particular la de Rabbi Me'ir. La Mishna no pretende ser una colección de fuentes de la Halakha, sino que se limita a enseñarlo. Si su escritura es la fijación sobre la labor de Jehuda sí mismo o se llevó a cabo después de él es un punto de debate, pero la primera es la teoría más probable. La única pregunta es, entonces, qué parte de lo que escribió; extendido en el formulario que se presenta ahora no pudo haber sido escrito por él solo. Es evidente que ha recibido adiciones en el transcurso del tiempo, y también en otros aspectos, el texto ha sido alterado.
En lo que respecta a la materia objeto de la Mishna se divide en seis institutos o Sedarim; por esta razón Judio están acostumbrados a llamar el Talmud Shas. Cada número tiene un Seder (7-12) de los tratados, que se divide en capítulos o Peraqim, y cada capítulo en preceptos. Los seis institutos y sus tratados son los siguientes:
A. Seder Zera'im (cosecha)
En once tratados que contengan las leyes sobre el cultivo de la tierra y sus productos.
(1) Berakhoth (bendiciones) bendiciones y oraciones, en particular los de uso diario. (2) Pe'a (esquina), en relación con las partes de los campos y sus productos que se han de dejar a los pobres (cf. Levítico 19:9 sq; 23:22; sq Deuteronomio 24:19) y en General relativa a las leyes de pobres. (3) Demai, más bien Dammai (dudoso), en relación con los frutos de la tierra de la que es dudoso que los diezmos se han pagado. (4) Kil'ayim (heterogenea), en relación con la ilegal combinaciones de plantas, animales, y las prendas de vestir (cf. Levítico 19:19; sq Deuteronomio 22:9). (5) Shebi'ith (séptimo), es decir, el año sabático (Deuteronomio 15:1 sq). (6) Terumoth (heave ofertas) para los sacerdotes (Números 18:8 sq; Deuteronomio 18:4). (7) Ma'asroth (diezmos) de los Levitas (Números 18:21 sq). (8) Ma'aser sheni (segundo diezmo), (Deuteronomio 14:22 sq; 26:12 sq), que tuvo que ser pasado en Jerusalén. (9) Halla (levadura) (cf. sq Números 15:18). (10) "Orla (prepucio) relativa a los frutos y árboles incircuncisos (Levítico 19:23). (11) Bikkurim (primeros frutos) trajo al templo (Deuteronomio 26:1 sq; Éxodo 23:19).
B. Seder Mo'ed (temporada de fiestas)
Trata en doce tratados de los preceptos que rigen en el Sábado de descanso, la fiesta y otros días sagrados, así como la rápida días. (1) Shabbath. (2) 'Erubin (combinaciones), los medios por los que se podía eludir especialmente onerosas disposiciones de las leyes del día de reposo. (3) Pesahim (Pascua). (4) Sheqalim (shekels), trata del impuesto de medio shekel para el mantenimiento de la Divina servicio en el templo (cf. Neh. X, 33), basado en Ex., Xxx, 12 sq (5) Yoma (día), es decir, el día de la expiación. (6) Sukka (Tabernáculo), trata de la fiesta de los Tabernáculos. (7) Beca (huevo), tomado de la primera palabra con la que comienza el tratado o Yom tob (fiesta), se refiere a los tipos de trabajo autorizados o prohibidos en los festivales. (8) Rosh hashana (principios de año), trata de la administración de año nuevo en el primero de Tishri (Levítico 23:24 sq; sq Números 29:1). (9) Ta'anith (rápido). (10) Megilla (rollo), de Esther, en el respeto a las leyes se observa en la fiesta de Purim. (11) Mo'ed qatan (fiesta menor de edad), las leyes relativas a la intervención de las fiestas entre el primer y el último día de la Pascua y Sukkoth. (12) Hagiga (fiesta de oferta), trata (capítulos i y iii) de la obligación de la peregrinación a Jerusalén, y la oferta privada en tales ocasiones (véase Deuteronomio 16:16 sq).
C. Seder Nashim (mujeres)
Aclara en siete tratados de las leyes del matrimonio y todas las relativas al mismo, los votos, y la legislación matrimonial de los nazaríes. (L) Jebamoth, levirato matrimonios (Deuteronomio 25:5 sq). (2) Kethuboth ( "matrimonio los hechos" y matrimoniales). (3) Nedarim ( "votos") y su anulación. (4) Nazir (nazarí; cf. Números 6). (5) Sota ( "sospecha de la mujer"; cf. Números 5:11 sq). (6) Gittin (cartas de divorcio; cf. Sq Deuteronomio 24:1). (7 Giddushin (esponsales).
D. Seder Nezigin "daños y perjuicios")
Explica en ocho tratados civil y penal. En este instituto se incluyen la Eduyyoth, una colección de tradiciones, y la Haggadic tratado, Aboth.
Los tratados 1-3, Baba Kamma (la primera puerta), Baba meci'a (la puerta central), y Baba bathra (la última puerta), que originalmente formó un solo tratado, la subdivisión de las cuales fue causada por su gran longitud ( 30 caps.). Ellos tratan de las leyes de la propiedad, la herencia, y la obligación. Baba Kamma trata de daños en un sentido estricto (junto con el hurto, robo, y lesiones corporales) y el derecho a daños y perjuicios; Baba meci'a está preocupado principalmente con cuestiones jurídicas en relación con el capital y la búsqueda de trata, los depósitos, los intereses y los préstamos; Baba Bathra se ocupa de las cuestiones de política social (posesiones, limitaciones, la compra y la venta, la seguridad, la herencia y los documentos). (4) Sanedrín, trata de los tribunales de justicia, los procesos judiciales, y la justicia penal. (5) Makkoth (rayas), trata de la pena por franjas legalmente reconocido (véase Deuteronomio 25:1 sq). (6) Shebu'oth (juramentos). (7) 'Eduyyoth (de prueba), que contiene una colección de decisiones legales recogidos de los testimonios de distinguidos autoridades. (8) "Aboda Zara (idolatría). (9) "Aboth (los padres) o Pirqe Aboth (secciones de los padres), contiene máximas éticas de la Tanna'im (200 aC - 200 dC). (10) Horayoth (decisiones), en relación con las decisiones judiciales y religiosas preguntas que fueron prestados por error.
E. Seder Qodashim (cosas sagradas)
Trata en doce tratados de los sacrificios, el templo de servicio, dedicada y objetos (1) Zebahim (sacrificios de animales). (2) Menahoth (sacrificio). (3) Hullin (cosas profanas), de la pura y el sacrificio de animales impuros y de las leyes relativas a la alimentación. (4) Bekhoroth (primer nacido) de los hombres y animales (cf. Éxodo 13:2, 12 sq; sq Levítico 27:26; Números 8:16 sq; 18:15 sq; Deuteronomio 15:19 sq ) (5) "Arakhin (valoraciones), que es equivalente a ser determinado por la redención de las personas y las cosas a Dios (Levítico 17:2 sq, 25:15 sq). (6) Temura (intercambio) de un objeto sagrado (Levítico 27:10-33). (7) Kerithoth (escisiones), en relación con los pecados castigado con esta pena, y lo que había que hacer cuando alguien intencionalmente cometido ese pecado. (8) Me'ild (violación) de un objeto sagrado (cf. Números 5:6 sq; sq Levítico 5:15). (9) Tamid (sacrificio continuo), en relación con el diario por la mañana y por la tarde el templo y sacrificio en general. (10) Middoth (mediciones), una descripción del templo y del templo de servicio. (11) Quinnim ( "nido" de las aves), de los sacrificios de palomas por los pobres (Levítico 1:14 sq; 12:8).
F. Seder Teharoth (purificaciones)
Trata en doce tratados de las ordenanzas de limpieza y de las purificaciones. (L) Kelim (buques), trata de las condiciones en las que los utensilios domésticos, ropa, etc, se convierten en impuros. (2) Ohaloth (tiendas de campaña), de la deshonra de las viviendas por un cadáver (Números 19:14 sq). (3) Nega'im (lepra). (4) Párrafo (rojo novilla; cf. Números 19). (5) Teharoth (purificaciones) (eufemísticamente), trata de la menor grado de deshonra sólo duran hasta la puesta del sol. (6) Miqwa'oth (pozos), la condición en virtud de la cual los pozos y los depósitos están en condiciones de ser utilizados para la purificación ritual. (7) Nidda (menstruación). (8) Makhshirin (preparadores), las condiciones en las que algunos de sus artículos, por entrar en contacto con líquidos, convertirse ritualmente impuros (Levítico 11:34, 37, 38). (9) Zabim (personas que sufren de problemas en funcionamiento; cf. Levítico 15). (10) Tebul yom (inmerso en el día), es decir, la condición de la persona que ha tomado el baño ritual, pero que no ha sido perfectamente purificado por la puesta de sol. (11) Yadayim (manos), trata de la impureza ritual de las manos y su purificación. (12) 'Uqcin (tallos) de las frutas y conchas y sus rituales inmundicia.
En nuestras ediciones de la serie de tratados es de sesenta y tres; originalmente había sólo sesenta, porque los cuatro párrafos de la kamma tratado Baba, Baba bathra, meci'a Baba, el mismo Sanedrín y Makkoth, formado sólo un tratado. La Mishna existe en tres recensions: en los manuscritos de las ediciones separadas de la Mishna, en el Talmud palestino en el que los comentarios de la Amora'im seguir breves pasajes de la Mishna, y en el Talmud babilónico, en la Gemara, que se adjunta al Todo un capítulo de la Mishna. El contenido de la Mishna, aparte de los tratados y Aboth Middoth, son, con pocas excepciones Halakhic. El idioma, el llamado Mishna o Nueva hebreo hebreo, es un puro bastante hebreo, no sin pruebas de vida de un desarrollo - enriquecido con palabras prestadas del griego y latín y algunos de nueva creación técnica expresiones, que parecen desarrollados en parte como imitación De las fórmulas jurídicas romanas. La Mishna es citado por dar el tratado, capítulo, y el precepto, por ejemplo, 'Berakh, i, 1. Entre los comentaristas de toda la Mishna los siguientes merecen mención especial: Maimónides, el hebreo traducción de árabe cuyo original está impreso en la mayoría de edición de la Mishna; Obadia di Bertinoro (d. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (d. 1654), Jisrael Lipschutz (Mishna con su comentario en 6 vols., Königsberg, 1830-50).
La primera edición completa de la Mishna fue en Nápoles en 1492. Textos hebreo con comentarios existen en gran número. De importancia como Conformación de la versión palestina es la edición de los "cascos blancos" Lowe (Cambridge, 1883), después de que el manuscrito de Cambridge. También merecen mención son: "Misna... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (texto, traducción latina, notas, traducción latina de Maimónides y Obadia, 6 vols., Amsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", y con puntuacion Traducción alemana en hebreo las letras, iniciada por Sammter (Berlín, 1887 - todavía incompleto); Alemania. Tr. De la Mishna por Rabe (6 partes, Onolzbach, 1760-63).
IV. PALESTINO TALMUD
Sobre la base de la Mishna, se continuaron los debates jurídicos, en el primer lugar en las escuelas de Palestina, en particular en Tiberias, en el tercer y cuarto siglos. A través de la codificación final de los materiales recolectados por lo tanto, no se plantea en la segunda mitad del siglo IV la llamada Jerusalén, más bien palestino, Talmud. La opinión de costumbre, que se originó con Maimónides, que su autor fue el rabino Jochanan, que vivió en el tercer siglo, es insostenible a causa de los nombres de los estudiosos más tarde que se producen en él. En el Talmud palestino el texto de la Mishna se toma frase por frase, y se explica con agudeza cada vez más casuística. El Baraithoth, es decir, las máximas de la Torá no se encuentra en la Mishna, así como las consecuencias jurídicas son siempre los párrafos que figuran en hebreo, y también lo son la mayoría de los adjuntos aclaraciones, el resto está escrito en un dialecto arameo occidental (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Junto con la Halakha que contiene ricos Haggadic material. Si el Talmud palestino nunca incluido toda la Mishna es motivo de controversia. Las únicas partes en conserva son los comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim (con la excepción de varios capítulos y de los tratados y Eduyyoth Aboth), y en las tres primeras divisiones del tratado en la sexta Nidda Seder. El supuesto descubrimiento de S. Friedländer de tratados en la quinta Seder se basa en una falsificación (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 metros cuadrados, y "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). El Talmud palestino es generalmente citado por dar el tratado, capítulo, página, columna y después de la de Venecia y Cracovia ediciones, en su mayoría también de la línea, indicado por j (= jerus.) O pal.; Por ejemplo pal. Makkoth, 2 Bl. 31d 56. Muchos estudiosos citar de la misma manera que para la Mishna, pero esto no se recomienda.
Ediciones de Venecia (Bomberg), 1523-24; Cracovia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67; Piotrkow, 1900-02. Traducción al francés por M. Schwab, 11 vols., Paris, 1879-80; I2 1890.
Varios tratados se imprimen con la traducción en latín Ugolini, "Report antiquitatum sacrarum", vols. XVII-XXX, Venecia, 1755-65; Wunsche, "Der palastinische Talmud en seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurich, 1880).
V. BABYLONIAN TALMUD
La Mishna se dice que han sido llevados a Babilonia por Aba Areka, generalmente llamado Rab (m. 247), un alumno del Rabino Jehuda. En las escuelas se convirtió en una norma jurídica de la vida religiosa y de una base de la discusión jurídica. Pero mientras que en Palestina hay una mayor tendencia a preservar y propagar lo que se había pronunciado, la babilónica Amora'im desarrollado su interpretación de la ley en todas las direcciones, lo que explica por qué el Talmud babilónico adquirido una mayor importancia para el judaísmo que el palestino. Así, el material creció rápidamente y gradualmente condujeron a una codificación, que se llevó a cabo por R. Ashi (m. 427), jefe de la escuela de Sura, y por R. Abina o Rabbina (m. 499), el último de los Amora IM. Los estudiosos que vivieron después de él (al final de la quinta y en la primera mitad de la sexta siglos), llamado im Sabora ( "los que reflexionar, examinar", porque pesa y también lo que se había completado escrito por el Amora ' In), se considerarán los que realmente terminó el Talmud babilónico.
Al igual que los palestinos, el Talmud babilónico no incluye toda la Mishna. En la primera y sexta divisiones sólo los tratados Berakhoth y Nidda se consideran, en la segunda división Shegalim se omite, en el cuarto Eduyyoth y Aboth, en el quinto Middoth, Ginnim, y la mitad de Tamid. Por cierto, es cuestionable si el mayor número de estos tratados se incluyeron en el babilónico Gemara; Eduyyoth Aboth y se excluyen, por razón de la materia, mientras que el resto tratar en la mayoría de los decretos en los que no puede aplicarse fuera de Palestina. El Talmud babilónico, por lo tanto, sólo incluye 36 1 / 2 tratados, pero es al menos cuatro veces el alcance de los palestinos, aunque estos últimos se ocupa con 39 tratados. La Haggada es aún más plenamente representados que en el palestino. El idioma, a excepción de los apartados legales y las cotizaciones de los mayores estudiosos y rabinos palestinos, que es la de dialecto arameo oriental de Babilonia (1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Munich, 1910). El Talmud de Babilonia es citada de acuerdo con tratado, folio, y la página, como el contenido en casi todas las ediciones, ya que de la tercera Bomberg uno (1548) es el mismo, por ejemplo, Berakh 22 bis. En estas ediciones hay generalmente se adjunta al final de la cuarta Seder siete pequeños tratados, en parte, de talmúdica, en parte después de los tiempos talmúdicos, de los cuales es el post-talmúdica tratado Sopherim (direcciones de la escritora y lector de la Torá) . Entre los comentarios del primer lugar pertenece a la de Rashi (d. 1105), completada por su nieto Samuel ben Me'ir (d. sobre 1174). Principalmente de un carácter complementario de las obras son de la Tosaphists o autores de la Tosaphoth (adiciones), que vivió en Francia y Alemania durante los siglos XII y XIII. Dan amplificaciones y aprendido las explicaciones de ciertos tratados. Otros comentarios son enumerados por Strack, op. Cit. Infrarrojos, 149-51. El Talmud babilónico a menudo ha sido impreso, pero hasta el presente una edición crítica ha seguido siendo un desiderátum. Material para este fin es proporcionado por Rabbinovicz Raphael, entre otros, en su "Variae lectiones et en Mischnam en Talm. Babyl.", Etc (15 vols., Munich, 1868-86); Vol. XVI fue editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897). Graves mutilaciones y bungling cambios en el texto fueron causados por la censura cristiana, en la primera en la edición de Basilea (1578-81). Las numerosas bickerings entre los Judios tenido la consecuencia adicional de lo que ellos mismos practican la censura. Los pasajes fueron extirpados en parte recogido en los pequeños tratados, publicados en su mayoría anónima.
EDICIONES
Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-talmud - Munich, 1877), un examen crítico de las ediciones del Talmud babilónico, en su totalidad o en parte desde 1484. La primera edición completa apareció en Venecia (Bomberg), (12 vols., 1520-23). La ventaja de esta edición consiste en completar su carácter; el texto está lleno de errores. Una cierta reputación de que goza es la edición de Amsterdam (1644-48), en la que los pasajes han sido censurada en la medida de lo posible restaurado. La edición de Frankfort (1720-22) actuó, directa o indirectamente, como base para las siguientes. De las ediciones más tarde, pueden mencionarse las de Berlín (1862-68), Viena (1864-72) y Vilna (1880-86). Una edición en cuarto, el texto después de la editio princeps, con las variantes de los manuscritos de Munich y una traducción al alemán, fue iniciado por Lázaro Goldschmidt en 1897. Hasta la fecha 6 vols., Que contiene los Institutos I, II, IV, V, y los dos primeros tratados de la III han aparecido. Lamentablemente esta publicación no es de ninguna manera impecable. ML Rodkinson, "Nueva Edición del Talmud babilónico", Nueva York, 1896; M. Mielziner, "Introducción al Talmud" (Cincinnati, 1894; Nueva York, 1903); Rodkinson ML, "La Historia del Talmud" (Nueva York, 1903); HL Strack, "Einleitung den en el Talmud" (Leipzig, 1908), pp. 139-175, que contiene una amplia bibliografía del Talmud y de las cuestiones relativas a ella.
Publicación de información Escrito por F. Schühlein. Transcritas por Scott Anthony Hibbs y Wendy Lorena Hoffman. La Enciclopedia Católica, Volumen XIV. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, el 1 de julio de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
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