Daniel, un libro en el Antiguo Testamento de la Biblia, es la lista con los principales profetas de los Cristianos y con los escritos (Ketuvim) por los Judios. Se compone de seis historias de los ensayos de Daniel y sus compañeros mientras servía en la corte de Babilonia, así como cuatro visiones del fin del mundo. El libro toma su nombre, pero no de la autora, que es en realidad desconocido, pero a partir de su héroe, un siglo 6 Judio. Interna evidencia indica que el libro fue escrito durante la Maccabean guerras (167 - 164 aC).
Daniel es una forma de literatura apocalíptica en lugar de la profecía, es arrojar en imágenes simbólicas sobre el final de los tiempos y se atribuye a una autoridad anterior. El libro estaba destinado a alentar Judios en el rostro de la persecución religiosa por el reino helenístico de la Seleucids judíos y sus simpatizantes. Daniel contiene el Antiguo Testamento sólo ciertos referencia a la resurrección corporal, presenta una forma de la tradición Hijo del Hombre influyente en el Evangelio tradiciones sobre Jesús Cristo, y es una fuente primaria de las visiones del Nuevo Testamento Libro de la Revelación.
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Los capítulos 2:4 b-7: 28 fueron compuestos en arameo. El resto fue en hebreo.
Daniel, Dios es mi juez, o el juez de Dios.
Allí fue obligada a entrar en el servicio del rey de Babilonia, y de acuerdo con la costumbre de la época recibió el nombre de Belteshazzar caldeo, es decir, "príncipe de Bel," o "Bel proteger el rey!" Su residencia en Babilonia fue muy probablemente en el palacio de Nabucodonosor, identificado ahora con una masa de shapeless montículos llamado Kasr, en la orilla derecha del río. Su formación en las escuelas de los hombres sabios en Babilonia (Dan. 1:4) se ajuste a él para el servicio al imperio. Fue durante este período distinguido por su piedad y su stict observancia de la ley del mosaico (1:8-16), y se ha ganado la confianza y la estima de los que tenían más de él. Su hábito de la atención adquirida durante sus estudios en Jerusalén, que pronto le permitió dominar la sabiduría y el aprendizaje de los caldeos, e incluso a sobresalir su compeers. Al término de sus tres años de la disciplina y la formación en las reales escuelas, Daniel fue distinguido por su dominio de la "sabiduría" de su época, y fue llevado a cabo en la vida pública.
Él pronto se hizo conocido por su habilidad en la interpretación de los sueños (1:17, 2:14), y se elevó al rango de gobernador de la provincia de Babilonia, y se convirtió en "jefe de los gobernadores" (Chald. registro-Rab) Sobre todos los sabios de Babilonia. Que dio a conocer y también interpretó el sueño de Nabucodonosor, y muchos años después, cuando era ya un hombre viejo, en medio de la alarma y consternación de la terrible noche de Belsasar impíos de la fiesta, fue llamado en a la insistencia de la reina-madre (tal vez Nitocris, hija de Nabucodonosor) para interpretar la misteriosa escritura en la pared. Fue recompensado con una túnica púrpura y elevación a la categoría de "tercera regla". El lugar de la "segunda regla", se celebró por Belsasar como asociado con su padre, Nabonidus, en el trono (5:16).
Daniel interpretó la letra, y "la noche en que fue Belsasar el rey de los caldeos muerto". Después de la toma de Babilonia, Ciro, que era maestro de todos ahora Asia de la India a los Dardanelos, colocado Darío (qv), una mediana del príncipe, en el trono, durante los dos años de reinado cuya Daniel celebrada el cargo de primera de las "Tres presidentes" del imperio, y fue, en la práctica, a la cabeza de los asuntos, sin duda, interesante en sí mismo las perspectivas de los Judios en cautividad (Dan. 9), la que tuvo por fin la felicidad de ver restaurado a su propia tierra, Aunque él no regresó con ellos, pero se mantuvo aún en Babilonia. Su fidelidad a Dios le expuestos a la persecución, y fue lanzado en un criadero de leones, pero milagrosamente fue emitido después de que Darío emitió un decreto a la reverencia por "el Dios de Daniel" (6:26).
Él "prosperó en el reinado de Darío, y en el reinado de Ciro el persa", a los que, probablemente, muy influido en el asunto del decreto que puso fin a la cautividad (536 aC). Tenía una serie de visiones proféticas, aplaudió a la que le abrió la perspectiva de un futuro glorioso para el pueblo de Dios, y debe haber impartido la paz y la alegría a su espíritu en su vejez como lo esperado en su puesto hasta en el "fin De los días. " El tiempo y las circunstancias de su muerte no se registran. Él murió probablemente en Susa, a unos ochenta y cinco años de edad. Ezequiel, con quien fue contemporáneo, le menciona como un patrón de la justicia (14:14, 20) y la sabiduría (28:3).)
(Diccionario Ilustrado Easton)
El Libro de Daniel es catalogado por los Judios en que su división de la Biblia llama el Hagiographa (Hebreos Khethubim). (Véase la Biblia.) Consta de dos partes diferenciadas. La primera parte, consistente en los primeros seis capítulos, es principalmente histórica, y la segunda parte, compuesta de los restantes seis capítulos, es principalmente profético. La parte histórica del libro trata del período de la cautividad. Daniel es "el historiador de la cautividad, el escritor que es el único que le suministre cualquier serie de eventos para ese oscuro y sombrío período en el que el arpa de Israel colgado de los árboles que crecieron por el Éufrates. Su narrativa puede decirse, en general, para intervenir entre Reyes y Crónicas, por un lado, Esdras y en el otro, o (más estrictamente) para rellenar el boceto que el autor de las Crónicas da en un solo versículo en su último capítulo: 'Y ellos que se habían escapado de la espada le llevó [Es decir, Nabucodonosor] fuera a Babilonia, donde fueron siervos para él y sus hijos hasta que el reinado del reino de Persia ' "(2 Cor. 36:20).
El profético parte consta de tres visiones y un alargado profético comunicación. La autenticidad de este libro ha sido muy controvertido, pero los argumentos en su favor establecer plenamente sus reivindicaciones. (1.) Tenemos el testimonio de Cristo (Mateo 24:15, 25:31, 26:64) y sus apóstoles (1 Cor. 6:2, 2 Tes. 2:3) para su autoridad, y (2 ) El importante testimonio de Ezequiel (14:14, 20; 28:3). (3.) El carácter y el libro de actas también están totalmente en armonía con los tiempos y las circunstancias en que el autor vivió. (4.) El carácter lingüístico del libro es, además, tan sólo, como cabría esperar. Algunas partes (Dan. 2:4; 7) están escritos en el idioma Chaldee, y las porciones escritas en hebreo se encuentran en un estilo y forma que presenten una estrecha afinidad con el posterior libros del Antiguo Testamento, sobre todo con el de Esdras. El escritor está familiarizado tanto con el hebreo y el Chaldee, al pasar de la una a la otra igual que sus campos requeridos. Esto es, en estricta conformidad con la posición del autor y de las personas para su libro fue escrito. Daniel es que el escritor de este libro es también una prueba de sí mismo en el libro (7:1, 28, 8:2, 9:2, 10:1, 2; 12:4, 5).
(Diccionario Ilustrado Easton)
"Es notable que la heráldica de la insignia Gentile todas las naciones son bestias o aves de rapiña." El "mar", en la Escritura, está a favor de los pueblos de la tierra (Isaías 17:5, Rev 17:15). El "gran mar" Daniel vio fue el Mediterráneo, el centro de la tierra profética. Es decir, cuando no se indica lo contrario, las naciones con las que la profecía tiene que ver, principalmente, son los que en la frontera que el mar, o cuya afiliación política están estrechamente relacionados con ellos.
Las cuatro alas denotan la rapidez con la que llevó sus victorias en todas las direcciones, y los cuatro jefes de su última partición como en muchas partes de la muerte de su gran jefe, Alexander. La espantosa y terrible bestia, demasiado horrible y terrible para un nombre (v. 7) se corresponde con las patas de hierro, y es equivalente al imperio romano. Sus diez cuernos, como los diez dedos de los pies en el otro caso, hablar de los diez reinos en que se dividirá al final de esta edad, mientras que el cuerno pequeño (v. 8) "que subdues tres de los diez reyes de modo completamente Que la identidad de sus reinos se pierde ", es la característica más importante de esta visión sobre la de Nabucodonosor. Vamos a referirme de nuevo a ello.
1. ¿A quién se puso de manifiesto esta visión, y en qué período de su vida? 2. ¿Cómo se corresponden con el sueño de Nabucodonosor? 3. ¿En qué sería diferente en su punto de vista? 4. ¿Qué significa el "mar" simbolizan en la Biblia? 5. Lo particular, el mar está ahora en mente, y lo que le da una gran importancia proféticamente? 6. Que es la parte más fuerte de la segunda imperio? 7. ¿Cuál es la interpretación del versículo 12? 8. ¿Cuál es el significado de "un tiempo, y tiempos, y la división de tiempo?"
"El príncipe de la acogida" (v. 11) es, sin duda, el Señor mismo, de quien el sacrificio diario fue quitado, y cuyo santuario fue contaminado. De hecho, cuando Antíoco conquistó Jerusalén que causó una cerda a ser sacrificado en el altar, y su caldo de rociado para todo el templo. El cambió la fiesta de los tabernáculos en la fiesta de Baco, y la gran corrompido jóvenes judíos que se salvaron de la espada, cien mil de ellos fueron masacrados.
El tiempo durante el cual esta continuación se pone de manifiesto por una conversación entre dos ángeles que Daniel en la visión oye (vv. 13, 14). Los 2300 días se identificaban a veces por que se remonta desde la época de Judas Maccabees' la victoria, o más bien la fecha en que limpiado el santuario de su abominación, alrededor de 25 de diciembre de 165 aC, a 171 aC, la fecha de la injerencia de Antíoco. Este Antíoco es un precursor, o una aproximación a la satisfacción de ese "cuerno pequeño" de la que habla en la anterior visión, y de nuevo en el cierre de parte de la actual.
¿Qué idioma, en el versículo 23 muestra que aparece al final de la edad? ¿Cómo son su espíritu y el carácter descrito en el mismo verso? ¿Cómo funciona el siguiente verso sugieren superhombre agencia en su caso? Y su animadversión hacia Israel? Expresar el engaño se indica en el versículo 25, en sus propias palabras. ¿En qué idioma en este verso muestra su oposición al Mesías personalmente? ¿Cómo se expresó su destrucción? (Compare 2 Tes. 2:8.) Se puede objetar que este ser no puede ser el mismo que el "cuerno pequeño" de la visión anterior, ya que se considera a llegar de los diez cuernos, en otras palabras, Fuera del Imperio Romano o la última forma de dominio Gentile en la tierra, mientras que este viene de los cuatro, o el Grecian Imperio, que está próximo a la última.
Pero una simple respuesta es que puede encontrar fuera de esa parte del Imperio Romano, que fue originalmente la Grecian; en otras palabras, que su lugar en el que cabe esperar que la cuarta parte del mundo y de esos antecedentes. Sin embargo algunos piensan el "cuerno pequeño" de este capítulo, que se plantean al final, es una persona diferente de aquel en el capítulo 7. Ellos sostienen que el capítulo 7 de él será el jefe de la revivido Imperio Romano, pero que en el capítulo 8 es otro rey del norte, que vaya a ser el enemigo de Israel, y, al mismo tiempo, el enemigo de la cabeza de El Imperio Romano revivido. Esto puede ser cierto, y nosotros no dogmatize en un asunto de tal incertidumbre, pero creemos que la opinión de la que aquí se propone identificar de los dos es el más sencillo y práctico a celebrar en espera de la luz.
1. ¿Hasta dónde es el alcance de esta visión idéntica a la anterior? 2. Nombre de las divisiones geográficas de la Grecian Imperio y sus respectivos gobernantes. 3. Históricamente, que se entiende por el "cuerno pequeño"? 4. Dar lo más que pueda de la historia de Antíoco Epifanio. 5. De los cuales él es un tipo o precursor? 6. ¿Qué se entiende por "el momento de la final"? 7. ¿Qué objeciones que se podrían plantear en cuanto a la identidad del "cuerno pequeño" en el capítulo 7 con la del capítulo 8? 8. ¿Cómo pudo ser satisfecha?
Esto se desprende de la naturaleza de los seis mencionados cosas: 1. Para terminar la transgresión. 2. Para hacer un fin de los pecados. 3. Para hacer la reconciliación para la iniquidad. 4. Para llevar a la justicia eterna. 5. Para sellar la visión y la profecía. 6. Para ungir la Santísima.
Los tres primeros de las anteriores se refieren a un tiempo todavía futuro, de la trasgresión de Israel todavía no ha concluido, ni sus pecados terminado, ni su maldad se refiere. El tiempo, por lo tanto, se habla de que por todos los profetas, y especialmente en nombre Zacarías 13:1 y Romanos 11:26-27. Este es el momento, además, cuando "justicia eterna" se señalen en, de lo contrario, la bendición de la edad milenaria. La visión y la profecía se selló entonces, en el sentido de que su último logro en la historia del pueblo de Dios terrenal se han llevado a cabo. El lugar más sagrado será ungido luego de que en el nuevo templo que se erigió, como se ha visto en Ezequiel.
La División de la Sevens "de la marcha adelante del mandamiento para restaurar y construir Jerusalén hasta el Mesías, el Príncipe, será de siete semanas", versículo 25. Esta es la primera de las tres divisiones en este período de 490 años, y abarca cuarenta y nueve años, siete semanas de años eran iguales a ese número. Esta división empieza a ser contados "de la de ir adelante del mandamiento de construir Jerusalén", lo que, comúnmente se piensa, se entenderá el vigésimo año de Artajerjes, rey de Persia, quien dio autoridad a la que Nehemías, en el mes de Nisan (véase Neh. 2). Está demostrado históricamente que se trataba de 445 aC
Durante este período de cuarenta y nueve años, la pared de la calle y se construyeron de nuevo ", incluso en troublous veces". (Véase SP Tregelles sobre Daniel.) Pero para este período de siete semanas, o cuarenta y nueve años, se añade otro de tres-y la puntuación de dos semanas, o 434 años, un total de 483 años ", hasta el Mesías Príncipe, ", Es decir, hasta el" Mesías se cortó ", versículo 26. Observe que este período se extiende no sólo al nacimiento sino a la muerte de Cristo, cuando él está "cortado, pero no para sí mismo." Ahora se admite que el Señor fue crucificado de abril de 32, y los que tienen competencias en estos cálculos muestran que esta era precisamente 483 años de 360 días cada uno, permitiendo que los años bisiestos, los cambios en los calendarios juliano y gregoriano y de los asuntos de ese tipo.
Que el Mesías fue cortado ", pero no para sí mismo," se ha traducido ", y habrá nada para él", lo que probablemente significa que Él no reciben entonces el Reino Mesiánico. [Anstey sostiene que el punto de partida de las 70 semanas es el primer año de Ciro. Sin embargo el resultado no es diferente medida en el cumplimiento de la profecía se refiere, como el cálculo en el otro caso se basa, a su juicio, en un error de 82 años en la cronología ptolemaico.] "Y la gente del príncipe Que deberá venir destruirá la ciudad y el santuario, "se refiere a la destrucción de Jerusalén y el templo por los romanos bajo Tito, en el 70 dC.
Ellos, es decir, los romanos, son "el pueblo del príncipe que vendrá", pero este "príncipe" es idéntico a sí mismo, no con el Mesías, pero con el cuerno pequeño de Daniel 7, el terrible déspota que será en la Jefe de la restaurado imperio al final de esta edad. El Fin Periodo Ahora pasamos a la última de las setenta sietes, o el cierre de siete años de esta edad. En otras palabras, existe una larga elipsis entre la clausura de la sexagésima novena y el comienzo de la septuagésima semana, de hecho, el conjunto de la era cristiana, de los que más se dijo más tarde.
Los acontecimientos de la septuagésima semana comenzará con las palabras "y al final del mismo será con una inundación", que debería ser, como en la versión revisada, "su" final, y no "el" fin, que es todavía la alusión a la "Príncipe que se vienen", es decir, el Anticristo. La palabra "inundación" también podría ser "desborde", que, para citar Tregelles, es, sin duda, la misma desbordante como en Isaías 10:22 y en el de la crisis final de la historia de Israel al final de la edad. El intervalo de tiempo hasta que este se caracteriza por la guerra y la desolación (Matt comparar. 24:3-8). "Y él," es decir, "el príncipe que vendrá", "confirmará el pacto con muchos por una semana." Los "muchos" se refiere al pueblo de Israel luego de estar en su propia tierra, pero aún no convertida en un estado en cuanto a la aceptación de Jesús como su Mesías se refiere.
Será en el interés mutuo de la "cuerno pequeño", es decir, el Anticristo, y de Israel para entrar en este pacto de siete años. Habrá un remanente fiel, sin embargo, que no proa de la rodilla a él, el pacto se hará con "muchos", pero no todos (compárese Isa. 28:15-18). Él romper este pacto, después de tres años y medio y "hacer que el sacrificio y el oblation cesar", ya no les permite adorar a Dios en su templo recién levantado. Ahora comienza su gran tribulación, "un tiempo y tiempos y la división del tiempo" mencionado en el capítulo 8:25 (comparar Rev 13:5, 11-17). La última parte de este versículo se ha traducido así: "Y en el ala (o cima), de abominaciones (será) que los que que a la desolación, incluso hasta la consumación y determinó que se derramó a la desolator".
El "abominaciones", sin duda, son ídolos que será establecido por este malvado príncipe a ser venerada en el templo, cuando el verdadero Dios ha sido anulado. Entonces, la "consumación" viene y con ella la sentencia y la desolación de la "desolator".
1. Con cuya historia se trata en esta lección? 2. Lo que marca la gran característica de las oraciones del pueblo de Dios en la Biblia? 3. ¿Cuáles son algunas de las sugerencias a partir de la visita de Gabriel? 4. ¿Qué período de tiempo que se cubre con el "setenta semanas"? 5. ¿En qué lugar y la gente hace este período se aplican? 6. Nombre de los seis cosas importantes que se acometerán en el que las personas en su cierre. 7. ¿Cuándo este período comienzan y terminan? 8. Divida en sus tres partes. 9. ¿Qué caso se identifica con la primera parte? 10. ¿Con qué evento hace parte estrecha? 11. Explicar la alusión a "el príncipe que vendrá." 12. ¿Qué edad interviene entre las dos últimas partes? 13. Dígale lo que sabe sobre el "pacto" del versículo 27.
Pero precisamente el mismo período transcurrido entre el pedido de Abram y la crucifixión de Cristo. El llamamiento de Abram, por lo tanto, es el centro entre la fecha de creación y la cruz, una suposición armonizar perfectamente con la importancia de ese acontecimiento en la historia de la redención.
Cuando Dios ¿No Conde Tiempo Proféticamente hablando, Dios no contar con tiempo con referencia a Israel mientras ella está en cautiverio, o de dispersión, o dominado por ninguna otra nación. En prueba de ello, tenga en cuenta que en 1 Reyes 6:1 se habla del cuarto año de Salomón como 480 años después del Éxodo. Pero sabemos por Números 14:33 que eran cuarenta años en el desierto, entonces, de acuerdo con el Libro de Josué, fueron treinta y siete años en la conquista de Canaán y hasta el período de los magistrados; Hechos 13:20 muestra que Que fueron 450 años en virtud de los magistrados, luego que fueron cuarenta años bajo Saúl (Hechos 13:21), y cuarenta años, en David (2 Sam. 5:4, 5). Estos períodos de pie de hasta 607 años, a los que hay que añadir los cuatro años de Salomón a que se refiere, con un total de 611 años.
¿Cómo explicar esta discrepancia, de los infieles y que los demás han hecho tanto? La respuesta se ha señalado anteriormente, que Dios no cuenta proféticamente tiempo mientras que Israel se encuentra en cautiverio. Por ejemplo, siete captivities se mencionan en el Libro de los Jueces, uno de los ocho años (3:8); dieciocho años (3,14); veinte años (4:3); siete años (6:1); dieciocho años ( 10:8); cuarenta años (13,1), y veinte años (1 Sam. 7:2), haciendo un total de exactamente 131 años.
Lo anterior es suficiente ilustración del principio. Cerramos esta lección con un diagrama aproximado de los 490 años comprendidos en Daniel 9:24-27, que puede ayudar en la sujección que importante en la predicción de la memoria: De los sietes, 490 años desde el vigésimo año de Artajerjes hasta el final de este Edad. Siete semanas, o cuarenta y nueve años. La calle de Jerusalén y el muro construido. Sesenta y dos semanas, o 434 años. Al término de este plazo, el Mesías es cortado y no tiene nada. AD 32. El período de incontables. 1. Jerusalén destruido, AD 70. 2. Judios dispersos. 3. Jerusalén pisoteado. 4. La iglesia llama a cabo. 5. La apostasía de la cristiandad. 6. Judios, en parte, el regreso a Jerusalén, en la incredulidad. 7. Venida de Cristo para la Iglesia. Una semana, siete años.
Esto parece probable, porque lo que sigue atraviesa gran parte de la tierra del capítulo 8. Versículos 5-9 soportar tan fuerte parecido con la descripción del Hijo del Hombre en el Apocalipsis 1:12-17 como para sugerir que también es un Christophany, o manifestación de la Segunda Persona de la Trinidad. Pero esto no lleva a considerar que es el que toca y habla al profeta en los versos éxito. Misterios del Reino de Satanás versículos 10-14 están llenos de misterio y, sin embargo, en primer lugar, el agradecimiento de Daniel en la celestial tribunales (11), y luego el testimonio de la potencia de la oración (12). Pero, ¿quién es "el príncipe del Reino de Persia" (13)?
Sin duda, un espíritu de eminencia en el reino de la oscuridad, a cuyo control Satanás ha cometido los asuntos terrenales de Persia (comparar Ef. 4,12). Esta interpretación parece ser confirmado por la referencia a Michael, en otro lugar conocido como el arcángel, y que en el reino de la luz es el tutor especial de Israel (10:21, 12:1; Judas 9; Rev 12:7). ¿Qué potencia debe poseer como Satanás juzgados por este verso, pero lo que un alivio saber que existe una más fuerte que él! Nota en la conclusión de esta sección que ahora la revelación que debe darse principalmente se refiere a lo que identificamos como el período final, los últimos siete años (14).
Dos de estos reinos, de los cuatro ahora entrar en prominencia, Egipto y Siria (5, 6), como los más estrechamente relacionados con Israel en su historia posterior. La "hija del rey" (6) se Bernice, descendientes de Ptolomeo II., Que se casó con Antíoco Theous de Siria, pero posteriormente fue envenenado por él. Su hermano es a que se refiere el versículo 7-9, Ptolomeo Energetes de Egipto. El versículo 9 es un error de traducción, y se refiere al rey del norte (RV), cuyos hijos (10), sin embargo, fueron superados por el rey de Egipto, Ptolomeo Philopater (11), que llegó a ser debilitado en detalle a través de la vida licenciosa (12).
Ahora hemos alcanzado el período de alrededor de 200 aC, cuando Siria, después de muchas vicisitudes, se convierte el curso de la guerra en su favor bajo la dirección de uno conocido como Antíoco el Grande. Él entró en la Tierra Santa en el curso de su campaña (13-16), que el tratamiento de consideración, sin embargo, como los Judios han sido sus aliados. La última parte del versículo 16 es incorrecto y se debe hacer en comparación con la versión revisada. Más tarde se hizo un nuevo esfuerzo para obtener la posesión de Egipto, la elaboración de su plan que incluya un tratado de compromiso, la adhesión y la de su hija, Cleopatra, al rey de Egipto, pero el plan no tuvo éxito (17). ¿Por qué la Cleopatra, en este caso, se llama "la hija de la mujer" no es claro, pero algunos suponen que se fue porque ella, pero un niño y bajo la tutela de su madre y ambas abuela.
Versículos 18 y 19 hablar de un concurso con los romanos en la que él entró sin éxito, y de su posterior muerte. Antíoco Epifanio El breve reinado de Seleucus Philopater BC 187-176 se presenta en el versículo 20, y luego llegamos a Antíoco Epifanio, cuya historia continúa mediante el versículo 35. "Vil" es "despreciable", en la versión revisada. Este hombre era un joven hijo de Antíoco el Grande, a quien el reino no pertenece por derecho, pero que robó los corazones de las personas como de Absalom hizo David. Él es el "cuerno pequeño" del capítulo 8, y como hemos visto, precursora de la mayor "cuerno pequeño" de la final.
De sus atrocidades en contra de Israel y de la ciudad santa y el templo se lee en los libros del Maccabees. "Los buques de Chittim" (30) son una flota romana cuyo poder poner fin a sus victorias en Egipto. Volviendo al norte, enojado en su derrota, que cometió esos base de Judea en contra de las cosas que se ha hecho mención y que están de nuevo anunciada en los versículos 30-35. Judios apóstata y se solidariza con la ayuda de él, como sus sucesores hará en el caso de su sucesor en el período final, pero hay los fieles bajo la dirección de la Maccabees que valientemente resistió él (32). Se trata de un período de pruebas para Israel, de cuya incendios que daba mucho purificada.
1. Cuando se reveló esta profecía de Daniel? 2. ¿Cómo se ha preparado para ello? 3. ¿Qué ejemplo de "la ley de recurrencia" es visto en esta lección? 4. Que presumiblemente es el "hombre" que se menciona en el versículo 5? 5. Que se entiende por "príncipe de Persia"? 6. ¿Qué relación tiene Michael llevar a Israel? 7. Nombre de los cuatro reyes de Persia a que se refiere el versículo 2. 8. ¿Qué significa esta lección revelar acerca de Antíoco Epifanio?
Algunos lo identifican con el "cuerno pequeño" del capítulo 7, y el "cuerno pequeño" del capítulo 8, los cuales tipifica Antíoco Epifanio. Esto, de hecho, puede ser cierto, es decir, el jefe de restaurado el Imperio Romano en ese día, y el Anticristo, puede ser una y la misma persona, pero hay otros que piensan que pueden ser dos, de esto, no podemos ahora Ser determinados.
1. ¿Qué período de tiempo está representado por la división entre los versículos 35 y 36? 2. ¿Cómo podría ser el "rey" del versículo 36 se identificaron? 3. ¿Cómo se describe él? 4. ¿Ha leído Apocalipsis 13? 5. ¿Ha leído Mateo 24? 6. ¿Recordar el tema de Ezequiel 37? 7. ¿Dónde se encuentra el verso "El que winneth almas es sabio?" 8. La frase de la memoria el último verso de Daniel.
En la Biblia hebrea, y en las versiones más recientes de protestantes, el Libro de Daniel se limita a su proto-canónica porciones. En los Setenta, la Vulgata, y muchas otras antiguas y modernas traducciones de la Biblia, que comprende tanto su proto-y su deutero-canónicos partes, que tienen el mismo derecho a ser considerados como inspirados, y que se incluirá en una Tratamiento del Libro de Daniel. Al igual que en la Vulgata casi todos los deutero-canónicos partes de ese profético escrito forma una especie de apéndice de su proto-canónica contenidos en el texto hebreo. Este artículo se ocupará en primer lugar con el Libro de Daniel, ya que se encuentra en la Biblia hebrea, y en el siguiente, con sus porciones deutero-canónicos.
Proto-canónica porciones
(1) Sumario
El Libro de Daniel, en su forma actual, en el giro normal hebreo Biblias, en general se divide en dos partes principales. La primera incluye una serie de descripciones que se les dice en la tercera persona (capítulos i-vi), y la segunda, una serie de visiones que se describen en la primera persona (caps. vii-xii). El capítulo de apertura de la primera serie se puede considerar como un prefacio de la obra en su conjunto. Introduce al lector el hebreo héroes del libro, Daniel y sus tres compañeros de cautiverio, Ananías, Misael, y Azarias, y registros de la forma en que estos nobles jóvenes obtuvo una buena clasificación en Nebuchadnezzer del servicio, a pesar de que se había negado a ser Manchado por comer alimentos de la real. El segundo capítulo se refiere una inquietante sueño del rey que Daniel solo fue capaz de establecer con precisión y de interpretar. Nebuchadnezzer el sueño era el de una gran estatua formada por diversos materiales y roto en pedazos por una pequeña piedra que se convirtió en una montaña y llenó toda la tierra. Daniel's interpretación fue en el sentido de que las diversas partes de la estatua con sus diversos materiales simbolizada como muchos de sus respectivas monarquías con el poder, mientras que la piedra que destruyó y se convirtió en una gran montaña prefiguró universal y perpetuo reino que romper en pedazos todos Los otros reinos, y que, por supuesto, no es otro que el de los Mesías.
La siguiente sección (iii, 1-30, Vulgata, iii, 1-23, 91-97) narra cómo Daniel's tres compañeros, después de haber negado a una colosal estatua de culto creado por Nebuchadnezzer, se emitieron en un alto horno en el que se calienta Que se conservaron ilesos, tras lo cual el rey promulgó un decreto en favor de su Dios y en su promoción a los lugares de la dignidad. En la siguiente sección (iii, 31-iv, Vulgata, iii, 98-iv) Nebuchadnezzer contiene la carta a todos los pueblos y naciones, el recuento de su sueño de un poderoso árbol talado en la licitación de Dios, y su interpretación por Daniel, junto con su cumplimiento , En forma de siete años de locura que le sucedió a el rey, y la recuperación de la que fue el motivo de su carta de agradecimiento. El quinto capítulo (Hebreos Biblia, v-vi, 1) describe Baltasar del banquete profano, la misteriosa mano en la pared, Daniel, la interpretación de que la escritura, y el derrocamiento, en esa misma noche, el reino de Balthasar. En el sexto capítulo Daniel se representa como el objeto de la especial en favor de Darío el Mede, y también de la persistencia de los celos de los demás funcionarios de la Corona, quien finalmente tener éxito en lo arrojaron a los leones "den, a causa de su fidelidad En la oración a Dios tres veces al día; a la milagrosa preservación Daniel, Darío decretos que todos en su reino deben "temor y el miedo al Dios de Daniel".
La segunda parte principal del libro de la Biblia hebrea (vii-xii) se toma hasta con cuatro visiones que Daniel describe en primera persona. La primera de estas visiones (c. vii) es a que se refiere el primer año del reinado de Baltasar, y ofrece una estrecha paralela al sueño enunciados y explicó en el segundo capítulo del libro. La visión nocturna fue de cuatro bestias varios saliendo de la mar, y simbólicos de los poderes Gentile juzgada en su momento por "el Anciano de días", y finalmente sustituido por el universal y eterno reino mesiánico. Al igual que la primera, la segunda visión (c. viii) se atribuye al reinado de Baltasar, y en virtud de los poderes mundanos representa la figura de los animales. Daniel ve a un carnero con dos cuernos (los medos y los persas) victoriosamente empujando hacia el oeste, el norte y el sur, hasta que es golpeado por una cabra que (los griegos) con un gran cuerno (Alexander) entre sus ojos. Esta gran cuerno es pronto roto a su vez, y da lugar a otras cuatro personas (el griego reinos de Egipto, Siria, Macedonia y Tracia), de una de las cuales surge un "cuerno pequeño", es decir, Antíoco Epifanio. Este príncipe no es, de hecho, el nombre por el Ángel Gabriel, quien explica la visión de Daniel, pero es claramente designados por la descripción de los hechos de la "cuerno pequeño" en contra de la acogida de los cielos y su príncipe (Dios), profanar " El santuario ", interrumpiendo el sacrificio diario de unos tres años y medio, y por último" roto sin mano ".
El siguiente capítulo contiene la profecía de las setenta semanas, la que se hace referencia el primer año de Darío, hijo de Assuerus. Como Daniel se supplicating Dios para el cumplimiento de sus promesas de misericordia en Jeremías, xxix, 10 metros cuadrados, o xxv, 11, que fue favorecida con la visión del ángel Gabriel. El mensajero celestial le expliqué cómo los setenta años de desolación anunciada por Jeremías debe entenderse. Son setenta semanas de los años, la caída en tres periodos de siete, sesenta y dos, y una semanas de años, respectivamente. El primer período de una de las siete semanas, o cuarenta y nueve años, se extenderá desde el cuarto curso de "la palabra" para la reconstrucción de Jerusalén a "un ungido, un príncipe". En la segunda, de sesenta y dos semanas o cuatrocientos treinta y cuatro años, la Ciudad Santa se construirá, aunque "en straitness de veces". Al final de este período "un ungido" será cortado, y el pueblo de un príncipe que vendrá será "destruir" la ciudad y el santuario, se hará un pacto firme con muchos por una semana (o siete años ), Y durante la mitad de esta semana se hará el sacrificio y el oblation cesar y la abominación de la desolación que se creará, hasta que se encuentra con su destino. La última visión, que le atribuye el tercer año de Ciro, se registra en los capítulos x-xii. Su parte inicial (x-xi, 1) da una descripción de la visión con una referencia a los medios de comunicación, Persia, y Grecia. La segunda parte (xi) anuncia muchos actos relacionados con cuatro reyes persas, con Alejandro y sus sucesores, y más concretamente con las hazañas de un rey del Norte, es decir, Antíoco Epifanio, en contra de Egipto, los Judios, el Templo, etc, hasta Debe llegar a su fin. La conclusión de la visión (xii) declara cómo Michael (el ángel de la guarda de Israel) tendrán a su cargo las personas. Se habla de una resurrección de los muertos, seguido de recompensas y castigos. Para 1290 días, o alrededor de tres años y medio, el sacrificio diario y dejará la abominación de la desolación, se creará. ¡Bendito el que sigue firme hasta 1335 días.
(2) Objeto y Unidad
A partir de estos contenidos es de fácil parece que el libro de Daniel no tiene por objeto dar cuenta de un resumen histórico de la época del exilio babilónico, o de la vida de Daniel él mismo, ya que ambos profesan sus partes para dar sólo unos pocos hechos aislados Ya sea relacionadas con el exilio o la vida del Profeta. Desde el mismo contenido también puede ser visto fácilmente que el objeto de que la escritura sagrada no es para grabar en el fondo profético direcciones similares a los que componen las obras adscritas a diferentes profetas en el Antiguo Testamento la literatura. En lo que respecta a la vez materia y forma, el contenido de la profecía de Daniel son de un tipo peculiar que no tiene paralelo exacto en la Biblia, excepto en el Apocalipsis de San Juan. En Daniel, como en este último libro de la Biblia, uno se encuentra en presencia de los contenidos cuyo propósito general es, sin duda, a la comodidad del pueblo de Dios en virtud de la penosa experiencia de una cruel persecución, principalmente por medio de la simbólica teniendo visiones sobre "el momento de la final" . Este es el evidente propósito de las cuatro visiones registrada en la segunda parte del Libro de Daniel (capítulos vii-xii), y también el sueño de Nebuchadnezzer dado y como se explicó en el segundo capítulo de la primera parte de la que inspiró la escritura: la La persecución en él a la vista es el de Antíoco Epifanio, y los Judios se aseguró confortado por la perspectiva tanto de la suerte que le espera a su opresor y de la creación de Dios es universal y eterno reino. Asimismo, las narrativas en los capítulos iii-vi otro propósito general: en cada una y en todas ellas la generosa y constante de los verdaderos siervos de Dios - Daniel y sus compañeros de cautiverio - triunfo en la final, mientras que sus opresores, sin embargo poderosos O numerosas, en última instancia, son castigados o hecho de reconocer y promover la gloria del Dios de Israel. Esta apocalíptica objeto del Libro de Daniel es admitida por la mayoría de los estudiosos de la actualidad, y está en armonía con el lugar asignado a esa sagrada escritura en la Biblia hebrea, en el que no aparece entre "los Profetas", o la segunda gran división de El texto original, pero entre "los Escritos", o tercera división de ese texto.
Como escritos apocalípticos suelen llevar la compilación de impresionar, uno podría tener la tentación natural a considerar que el libro de Daniel - cuyo carácter apocalíptico acaba de ser descrito - como compilatory trabajo. De hecho, muchos estudiosos del siglo pasado - algunos de los cuales son católicos - se han establecido los motivos positivos para probar que el autor del libro se ha elaborado documentos como podría hacer para su propósito general. En la actualidad, sin embargo, la opinión contraria, que mantiene la unidad literaria de la profecía de Daniel, es prácticamente universal. Se considera que el plan uniforme de la obra, estudia la disposición de su objeto, la gran similitud en el lenguaje de sus dos partes principales, etc argumentos que se dicen muy poderosamente a favor de esta última posición.
(3) Fecha de la Autoría y Composición
Una vez que se admitió que el Libro de Daniel es obra de un solo autor, naturalmente, se plantea la importante cuestión: ¿Es este el único escritor Profeta Daniel que componen el trabajo durante el exilio (586-536 aC), o, por el contrario , Algunos autores, que ahora desconocido, que escribió este libro inspirado en una fecha posterior, que puede llevarse a cabo? El punto de vista tradicional, en vigor principalmente entre los católicos, es en el sentido de que todo el trabajo, tal como se encuentra en la Biblia hebrea, se debe directamente a que se refiere Daniel, cuyo nombre lleva. Se admite, de hecho, numerosas modificaciones que se han introducido en el texto primitivo de la obra en el curso de las edades. Mantiene, no obstante, que tanto las narrativas (capítulos i-vi) la que Daniel parece ser descrita por algunos como otra persona actuando según consta, y la visión simbólica (capítulos vii-xiu) en la que se describe a si mismo como favorecida con celestial Revelaciones, fueron escritos, no simplemente por un autor que fue contemporáneo y con el profeta que vivió en Babilonia en el siglo VI aC, sino por el propio Daniel. Esa diferencia en el uso de las personas que se considera que surgen naturalmente de los respectivos contenidos de las dos partes del libro: Daniel empleado la tercera persona en el registro de eventos, para el caso es su propio testimonio, y la primera persona en relación profético visiones, Para este tipo de comunicaciones por encima de la necesidad personal de certificación de aquellas personas a las que se imparten. Más de tiempo-en contra de esta posición de honor que le atribuye a Daniel la autoría del libro que lleva su nombre, y admite 570-536 aC como fecha de su composición, se encuentra una teoría reciente, que ha sido ampliamente aceptado por los estudiosos contemporáneos. Principalmente sobre la base de razones históricas y lingüísticas, rival esta teoría se refiere al origen del Libro de Daniel, en su forma actual, a un escritor y más tarde período. Se refiere a que la escritura apocalíptica como la obra de un desconocido autor que compuso durante el período de la Machabees, y más precisamente en la época de Antíoco IV, Epifanio (175-164 aC).
Los siguientes son los testimonios extrínsecos que estudiosos por lo general conservadora y con confianza enunciados como probar que el Libro de Daniel se debe a que se refiere el conocido Profeta de ese nombre y, en consecuencia, a una fecha muy anterior que no sea defendida por sus oponentes. La tradición cristiana, tanto de Oriente como en Occidente, ha sido prácticamente unánime desde el tiempo de Cristo hasta nuestros días en admitir la autenticidad del Libro de Daniel. Su testimonio está basada principalmente en las Mateo, xxiv, 15: "Cuando usted se verá, por tanto, la abominación de la desolación, que se habla de por el profeta Daniel, de pie en el lugar santo: el que lee la lista le permiten comprender", en la que el paso de Cristo Daniel trata de visiones como verdaderos oráculos, y expresamente los nombres que su Profeta como escritor. De esta manera, se argumenta, Cristo hizo suyas y confirmados por Su autoridad de la opinión que a continuación fue recibido entre los Judios, y que considera a Daniel como el autor del libro que lleva su nombre. Tradición judía, y tanto durante el tiempo de antes de Cristo, tiene también distintas testimonio de la autenticidad de la profecía de Daniel. En sus "Antigüedades de los Judios" (Bk. XI, cap. Viii, 5), adquirida el fariseo y el sacerdote judío, Josefo (alrededor de AD 40-100), escribe: "Cuando el Libro de Daniel se muestra a Alejandro Magno (D. 323 BC), en el que Daniel declaró que uno de los griegos debe destruir el imperio de los persas, se supone que él mismo se destina a la persona ". Antes de la Era Cristiana el Primer Libro de la Machabees (escrito muy temprano en el primer siglo aC), muestra conocimiento de los Setenta versión de la profecía de Daniel (cf. 1 Maccabees 1:54, con Daniel 9:27, 1 Maccabees 2: 59, 60 con Daniel 3:6), de donde se infiere
Que en esa fecha el libro de Daniel debe haber sido por un tiempo considerable prestados al griego, y
Que su composición debe haber precedido a esta traducción por mucho tiempo más, de manera que su origen en virtud de Antíoco Epifanio es difícilmente probable.
Una vez más, los Montes Sibillini Oráculos (Bk. III, versos 388 sqq.), Supone que se han escrito alrededor de 170 aC, contiene una alusión a Antíoco IV, y a los diez cuernos de Dan., Vii, 7, 24, y, por tanto, el punto A una fecha anterior a la que es propuesto por los defensores de la reciente teoría. Más concretamente aún, la traducción de la Septuaginta Pentateuco, hecho sobre 285 aC, exposiciones en Deut., Xxxii, 8, una doctrina de los ángeles de la guarda que aparentemente ha tomado en préstamo del Libro de Daniel, y por lo tanto tiende a demostrar la existencia de esa Inspiró la escritura mucho antes de la época de Antíoco Epifanio. Por último, según Josefo (Contra Apion, VIII), el Antiguo Testamento canon de los Judios de Palestina, que Daniel siempre ha incluido entre "los Escritos", fue cerrada por Esdras (mediados del siglo V a. de C.), es decir , En una fecha tan cerca de la composición de la autenticidad de que su libro podría ser fácilmente comprobado, y sería lógico que la razón de la inserción de la obra en el Canon de Palestina.
Para fortalecer la inferencia externa extraer de estos testimonios, los eruditos conservadores llamamiento a los siguientes directos e indirectos intrínsecos motivos. A lo largo de la segunda parte de su libro de Daniel habla en primera persona y con lo que implícitamente da a sí mismo como el escritor de los capítulos vii-xii. Aún más, en las palabras: "Entonces él [Daniel] escribió el sueño y le dijo a la suma de los asuntos", tenemos una declaración que le atribuye expresamente a la redacción de la primera visión (cap. vii) e, implícitamente, que De las visiones posteriores, que están indisolublemente ligados a la apertura de una. Ahora, si las visiones descritas en la segunda parte del libro que fueron grabados por el propio Daniel, lo mismo debe admitirse en cuanto a las narraciones que conforman la primera parte del libro (capítulos i-vi), a causa de la reconocida La unidad de la obra. Y de esta manera directa intrínseco pruebas se considera que para el Danielic autoría. Los motivos intrínsecos indirectos apuntan en la misma dirección, en la medida en que tienden a demostrar que el autor del Libro de Daniel fue
Un residente en Babilonia
Uno que escribió en el período al que pertenecía el Profeta Daniel, y
Uno que es mejor que se identificaron con el propio Profeta.
La primera de estas posiciones, se dice, se ve confirmado por la estrecha conocimiento que el autor muestra en la parte histórica de la obra (capítulos i-vi) con los modales, costumbres, historia, religión, etc de los babilonios En el momento en que se refiere a los detalles, la coloración de su local descripciones, referencias a su exacta de los hechos, son tales, ya que sólo un residente en Babilonia podría ser bastante suponía que poseen. Asimismo, es corroborada por una comparación de la forma de profecías de Daniel en los capítulos vii-xii con el entorno general de uno que vive en Babilonia y con el babilónico, en particular, los monumentos, las imágenes de la visión de Daniel en el séptimo capítulo, por ejemplo, es Casi el mismo que el utilizado en los monumentos en las ruinas de Nínive, y en los capítulos viii, 2 (Hebreos texto) y, x, 4, las riberas de los ríos son más adecuada dado que las escenas de las visiones de Daniel. Aunque por lo tanto, muy familiarizado con Babilonia, el autor del Libro de Daniel no traiciona tales conocimientos especiales de Persia y de Grecia como sería natural esperar que si, en lugar de vivir en el siglo VI aC, había sido un contemporáneo de Antíoco Epifanio.
Esta falta de conocimiento distintas de los tiempos posteriores al período babilónico veces se ha instado a demostrar la segunda posición: el escritor que pertenece a ese período, y no a otros. Más a menudo, sin embargo, y con más fuerza, los rasgos lingüísticos del Libro de Daniel se han aportado para demostrar que la segunda posición. Se ha afirmado, por una parte, que el hebreo de Daniel con sus numerosos Aramaisms, tiene una estrecha afinidad con la de Ezechiel, y es, por tanto, de que el período del exilio, y, por otra parte, que el arameo Porciones de Daniel (ii, 4-vii) son maravillosos en los que de acuerdo con Esdras, mientras que se distinguen por muchos hebreo modismos de la lengua de los primeros Paraphrases arameo del Antiguo Testamento. En particular, la fácil transición del hebreo al arameo (ii, 4), y a la inversa (viii, 1 sqq.), Se explica, se nos dice, sólo en el supuesto de que el escritor y los lectores del libro se Igualmente familiarizado con ambos; esta libre manejo de los dos idiomas no se adapte a la edad, sino que Machabean de Daniel, o del exilio, en la que ambas lenguas son, naturalmente, en igualdad de uso. Los motivos intrínsecos de toma de la última posición (que el autor del Libro de Daniel es el mejor identificados con el Profeta de ese nombre), puede resumirse en esta simple declaración: mientras que otras no vidente durante el exilio babilónico ha sido, y de hecho Puede ser, de nombre como la probable grabador de las visiones descritas en el que inspiró la escritura, Daniel, debido a su posición en la corte de Babilonia, a su iniciación en la sabiduría de la Chaldees, y al problema de su vocación como Dios había mostrado Que a él, era eminentemente equipada en ese momento para escribir las profecías que se han impartido a lo de la comodidad de los Judios de su tiempo y de las edades posteriores.
Los estudiosos que han examinado esta prueba, de cerca y sin prejuicios, han llegado a la conclusión de que los críticos racionalistas son decididamente mal en negar totalmente el carácter histórico del Libro de Daniel. Al mismo tiempo, muchas de ellas aún en tela de juicio la absoluta fundamento de la intrínsecos y extrínsecos motivos enunciados para demostrar la autoría Danielic. Estos últimos estudiosos razón rechazar como falsa la afirmación de Josefo, que se refiere al cierre del Antiguo Testamento canónico de la época de Esdras, y en el conocido sesgo de la misma historiador judío para ampliarla todo lo que se refiere a su nación que tienen una razón válida Para dudar de su afirmación de que las profecías de Daniel, se mostró a Alejandro Magno cuando este príncipe pasó por Palestina. La supuesta referencia a las expresiones de Daniel en la versión de los Setenta Deuteronomio se explica fácilmente como un brillo más tarde, y el conocimiento real de la Primera Libro de la Machabees con la profecía de Daniel que, naturalmente, como compatible con respecto a la no Danielic autoría, y, de hecho, Con la composición del Libro de Daniel en la época de Antíoco IV. En lo que respecta a la última externos testimonio a favor de la autenticidad de ese escrito sagrado, a saber. Las palabras de Cristo relativas a Daniel y su profecía, estos mismos estudiosos creen que, sin ir en contra de la reverencia debida a la Persona de Cristo, y el crédito debido Sus palabras, que tienen derecho a no considerar el paso hizo un llamamiento a en Matt., Xxiv, 15, Como absolutamente concluyente: Jesús no dice explícitamente que Daniel escribió las profecías que llevan su nombre para inferir de sus palabras esta es asumir algo que bien puede ser cuestionada, a saber. Que al referirse a los contenidos de un libro de la Biblia, Él confirmó necesariamente la opinión tradicional de sus días acerca de la autoría; en el punto de hecho, muchos estudiosos cuya fe en Cristo y truthfulneess Divinidad es incuestionable - por ejemplo los católicos, por ejemplo, Como Padre Souciet, SJ, Obispo Hanneberg, Francois Lenormant, y otros - han pensado que Cristo, en referencia a Daniel Matt., Xxiv 15, no confirma la autoría Danielic como se afirma por los académicos conservadores, principalmente sobre la base de Su Palabras.
Después de haber demostrado de este modo, a su propia satisfacción, el carácter concluyente de las pruebas externas, o pilar a favor del punto de vista tradicional, los opositores de la autoría Danielic tratar de demostrar que las pruebas internas de puntos decisiva a los fines de que el origen que conceden a los libros de De Daniel. En pocas palabras, los siguientes son sus principales argumentos:
Como ahora se encuentra en la Biblia hebrea, el Libro de Daniel contiene referencias históricas que tienden a demostrar que su autor no es un testigo presencial de los acontecimientos hizo alusión a, como sería el caso si fuera el Profeta Daniel. Este autor ha vivido durante el exilio, se argumenta, no se han declarado que "en el tercer año del reinado de Joakim, rey de Juda, Nebuchadnezzer, rey de Babilonia, llegó a Jerusalén y sitiado" (Dan., I, 1), ya que este conflicto con Jeremías, xxxvi, 9, 29.
Él no se habría utilizado en repetidas ocasiones la palabra "caldeos", como el nombre de una casta adquirida, este sentido está ajeno a la lengua asirio-babilónico, y de un origen más tardar en el Exilio; él no ha hablado de Balthasar como "rey" (V, 1, 2 3, 5, etc, viii, 1), como el "hijo de Nebuchadnezzer" (v, 2, 18, etc), ya que nunca fue rey Baltasar, y ni él ni su padre había ninguna Relación a la sangre-Nebuchadnezzer;
Se habría evitado la declaración de que "Darío el Mede logrado al reino" de Baltasar (v. 31), ya que no hay espacio para tales Nabonahid entre un gobernante, el padre de Baltasar, y Ciro, el conquistador de Babilonia, él no podía Han hablado de "los Libros" (Daniel 9:2-Heb. Texto), una expresión que implica que las profecías de Jeremías formaba parte de una conocida colección de libros sagrados, que seguramente no era el caso en el momento de Nebuchadnezzer Y Cyrus, etc
Los rasgos lingüísticos de la obra, tal como existe en la Biblia hebrea, punto también, se dice, a una fecha posterior a la de Daniel: su hebreo es claramente de la tarde que siguió a Nehemias tipo 'tiempo, en tanto su hebreo y Arameo sus porciones hay palabras persas y por lo menos tres palabras griegas, que por supuesto debe ser referido a un período más tardar en el exilio babilónico.
No conforme con la mera inferencia de que el libro de Daniel no fue compuesto durante la cautividad, los opositores de la autoría Danielic tratar de llegar a una conclusión positiva en cuanto a la fecha de su origen. Con este fin, que examinara el contenido de ese escrito inspirado, y piensan que por tanto sus partes: a la luz de la historia, que se llevó a remitir definitivamente su composición a la época de Antíoco Epifanio. Puede verse, se nos dice, que el interés de las visiones que conforman la segunda parte de Daniel culmina en las relaciones que subsisten entre los Judios y Antíoco. Es este príncipe que manifiestamente es objeto de Dan. Viii, 9-13, 23-25, y que es muy probable que "el cuerno pequeño" de la que habla en Dan., Vii, 8, 20, 21, 25, en tanto que los acontecimientos de su reinado aparentemente se describe en Dan., Ix, 25-27, y sin duda así en xi, 21-45; xii, 6, 7, 10-12. Quien tiene esto en cuenta, se argumenta, está dirigido por la analogía de la Escritura que admitir que el libro pertenece al período de Antíoco. La norma es que "incluso cuando los profetas del Antiguo Testamento entregar un mensaje de la Divina lejanos días, que tienen en vista las necesidades de la población de su propio día. Reproche que sus pecados, la comodidad de sus dolores, fortalecen sus esperanzas , Que desterrar sus temores. Pero de todo esto no hay rastro en Daniel, si el libro fue escrito en el momento de Cyrus. Su mensaje es expresamente para el momento de la final, para el período de Antíoco y la Machabees ". Y esta conclusión se ve confirmada por el hecho de que las descripciones dijo en la primera parte, cuando se estudió en referencia a los sucesos del reinado de Antíoco se encuentran a impartir lecciones especialmente adecuada para los Judios de ese período. La cuestión de comer carne (Dan., i. 8 sqq.) Era en ese momento una prueba de la fe (cf. 1 Maccabees 1:65 sq, 2 Maccabees 6:18 sqq.; 7). Las lecciones del horno ardiente y los leones "den (Dan., vi iii) fueron más adecuados en el momento de la Machabees cuando los Judios se ordenó en el dolor de la muerte de deidades extranjeras culto (cf. I Mach. I, 43 -54). Las cuentas de la humildad de Nebuchadnezzer (Dan., iv) y el destino de Balthasar (Dan., v) también fueron calculadas especialmente para la comodidad Judios tan cruelmente oprimido por Antíoco y sus oficiales. Este punto de vista de la fecha del Libro de Daniel es en armonía con el carácter apocalíptico de todo el trabajo, y puede ser confirmado, se dice, por ciertos hechos en el exterior la historia del libro, tales como por ejemplo su lugar entre "Los escritos", en el Canon de Palestina, la ausencia de todo vestigio de la influencia de Daniel a la literatura post-exilic antes de la Machabean período, etc A pesar de que algunos de estos argumentos en contra de la autoría Danielic aún no han sido totalmente desmentidas, católica Estudiosos en general respetar el punto de vista tradicional, a pesar de que no están vinculados a ella por cualquier decisión de la Iglesia.
(4) La profecía de las Setenta Semanas
Varias secciones del Libro de Daniel contener predicciones mesiánicas, el general de las importaciones de los cuales ha sido suficientemente señalado, en el que expondrá los contenidos y el objeto de que inspiraron la escritura. Una de estas predicciones, sin embargo, reclama un nuevo aviso, debido a la especial interés relacionados con su contenido. Es conocida como la profecía de las setenta semanas, y se encuentra en un oscuro pasaje (ix, 24-27), de la que la siguiente es una literal:
24. Setenta semanas [literalmente heptads] han sido decretadas a tu pueblo y tu santa ciudad, para cerrar la transgresión y de hacer un fin de los pecados, y expiar la iniquidad, y para traer la justicia eterna, y sellar la visión y el profeta y ungir a un Más santo [literalmente: la santidad de holinesses]. 25. Saber discernir y luego: de la marcha adelante de la palabra para construir de nuevo Jerusalén hasta que un ungido, un príncipe, [hay] siete semanas, y de sesenta y dos semanas será construido de nuevo [con] un amplio foso y lugar, Y que en straitness de veces. 26. Y después de las sesenta y dos semanas el ungido será cortada y él no tendrá. . . [Septiembre Kai ouk estai], y el pueblo de un príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario, y el fin de ella [se] en una inundación, y hasta el fin [será] la guerra, una condena de desolations. 27. Él hará un pacto firme con muchos por una semana, y la mitad de la semana hará causa sacrificio y oblation cesar, y en lugar de ello la abominación que hace desolado, y que, hasta la consumación y lo que está determinado se vierte a la desolator .
La dificultad de hacer este pasaje del texto hebreo sólo es superado por el de la interpretación de su contenido. La mayoría de los comentaristas admitir, de hecho, que las setenta semanas son semanas de años, que se dividen en tres períodos de 7, 62, y el 1 º de semanas de años, respectivamente, pero siguen en desacuerdo con respecto a la exacta el punto de partida y precisa Término de las setenta semanas. La mayoría de ellos, también, respecto de la profecía de las setenta semanas como tener una referencia mesiánica, pero incluso todos los católicos intérpretes no se ponen de acuerdo en cuanto a la naturaleza precisa de esta referencia. Algunos de entre ellos, después de Hardouin, SJ, Calmet, OSB, etc, ver en el contenido de la profecía una típica referencia a Cristo, en vez de la literal que ha sido, y es aún, más frecuentes en la Iglesia. En pocas palabras, los siguientes son los tres principales interpretaciones que se han dado por Dan., Ix, 24-27.
La primera es la antigua vista, que puede llamarse tradicional, y la que sostiene que la profecía de las setenta semanas se refiere directamente a la aparición de Cristo en la carne, Su muerte, Su establecimiento del Nuevo Pacto, y de la destrucción de Jerusalén por Los romanos.
El segundo es el de los estudiosos más recientes, principalmente no católicos, que todo el pasaje se refieren directamente a la época de Antíoco Epifanio, con (generalmente cristianos) o sin (Rationalists en general) una típica referencia a Cristo.
La tercera es que algunos de los Padres de la Iglesia y de algunos de los recientes teólogos que entienden la profecía en un sentido escatológico, como una predicción de la evolución del Reino de Dios a partir del final del exilio para el cumplimiento de ese reino de Cristo en el segundo Adviento .
(5) Texto y versiones Antiguo Principal
Una de las principales razones de la oscuridad que rodea a la interpretación de Dan., Ix, 24-27, se encuentra en la condición imperfecta en la que el texto original del Libro de Daniel ha venido a nosotros. No sólo en la profecía de las setenta semanas, sino también durante todo su hebreo (Dan., i-ii, 4; viii-xii) y su arameo (ii, 4-vii) los artículos, texto que traiciona diversos defectos que se Más fácil de aviso y señalar que para corregir. Linguistics, the context, and the ancient translations of Daniel are most of the time insufficient guides towards the sure restoration of the primitive reading. The oldest of these translations is the Greek version known as the Septuagint, whose text has come down to us, not in its original form, but in that given to it by Origen (died about AD 254) for the composition of his Hexapla. Before this revision by Origen, the text of the Septuagint was regarded as so unreliable, because of its freedom in rendering, and of the alterations which had been introduced into it etc., that, during the second century of our era, it was discarded by the Church, which adopted in its stead the Greek version of Daniel made in that same century by the Jewish proselyte, Theodotion. This version of Theodotion was apparently a skilful revision of the Septuagint by means of the original text, and is the one embodied in the authentic edition of the Septuagint published by Sixtus V in 1587. In Dr. HB Swete's edition of the Septuagint, Origen's revision and Theodotion's version are conveniently printed side by side on opposite pages (vol. III, pp. 498 sqq.). The version of the proto-canonical portions of the Book of Daniel in the Latin Vulgate is St. Jerome's rendering from practically the same Hebrew and Aramaic text as is found in the current Hebrew Bibles.
DEUTERO-canónico porciones
El hebreo y el arameo secciones del Libro de Daniel hasta ahora tratados, son los únicos que se encuentran en la Biblia hebrea y reconocido por los protestantes como sagrados y canónicos. Pero además de las secciones, la Vulgata, la traducción griega de Daniel (Setenta y Theodotion) junto con otros antiguos y versiones modernas, contiene tres importantes porciones, que son deuterocanonical. Estos son:
La Oración de Azarias y la Canción de los Tres Niños, y habitual) inserta en el tercer capítulo entre el vigésimo tercero y vigésimo cuarto versos;
La historia de Susanna, que se encuentra como ch. Xiii, al final del libro;
La historia de la destrucción de Bel y el dragón, que terminará el libro como ch. XIV.
El primero de estos fragmentos (Dan., iii, 24-90) consta de una oración en la que Azarias, de pie en medio del horno, pide que Dios pueda entregar a él ya sus compañeros, Ananías y Misael, y poner a sus enemigos Vergüenza (versículos 24-45), un breve aviso del hecho de que el Ángel del Señor salvó a los tres niños de todo daño, mientras que la llama consume la caldeos encima del horno (46-50), y un doxology (52-56 ) Líder en el himno a familiarmente conocido como el "Benedicite" (57-90). El segundo fragmento (c. xiii) narra la historia de Susanna. Ella fue la fiel esposa de un rico Judio llamado Joakim, y residente en Babilonia. Falsamente acusado de adulterio por dos ancianos cuyos indigno penal avances que ha repelido, fue condenada a muerte por el tribunal antes de que ella había sido procesadas. Como Susanna fue llevado sucesivamente a la ejecución, Daniel, movido por Dios, con el pueblo remonstrated a permitir sin la suficiente investigación la condena de una hija de Israel. Él examinó a sí mismo los dos testigos pretendida por separado, y demostró su testimonio por sí mismo contradictorio. En cumplimiento de la Ley de Moisés (Deuteronomio 19:18, 19), los dos ancianos se pusieron a la muerte ", y Daniel se convirtió en la gran vista de la gente de ese día, y thenceforward". La última parte de Daniel deuterocanonical (c. xiv) contiene la descripción de la destrucción de Bel y el dragón. Se recuerda en primer lugar la ingeniosa manera en que Daniel undeceived el rey, Ciro, que como una Babilonia ídolo, llamado Bel, como "un dios de vida" que de hecho comió amplia oferta, mientras que estos fueron realmente consumidos en la noche por los sacerdotes paganos y sus familias : En consecuencia, estos impostores se pusieron a la muerte, y Bel y su templo destruido. Registra, en el segundo lugar, la forma de morir Daniel causado un gran dragón que los babilonios veneraban, y que el rey le desea a adorar como "un dios de vida". Enfureció a este, el pueblo obligó al rey a Daniel entregar a los mismos, y emitir el Profeta en un leones' den. Daniel permaneció allí durante seis días ilesos, y alimentado por el profeta Habacuc, que fue milagrosamente transportada desde Judea a Babilonia. En el séptimo día, el rey Daniel haber encontrado con vida en medio de los leones, elogió en voz alta el Dios de Daniel el Profeta y entregado a los acusadores de la suerte que Daniel había escapado milagrosamente.
El griego es, en efecto, la más antigua forma en que estas deutero-canónicos partes del libro de Daniel han llegado a nosotros, pero esto no es la prueba decisiva de que se han elaborado en ese idioma. De hecho, la mayor probabilidad está en favor de un hebreo original ya no existe. Es claro que la opinión de que se considera que estos tres fragmentos como no escrito originalmente en griego hace que sea más fácil de suponer que fueron desde el principio partes integrantes del libro. Sin embargo, no resolver la cuestión de su fecha y autoría. Es fácilmente concedidas por los académicos conservadores (Vigouroux, Gilly, etc) que los dos últimos son, probablemente, de un autor diferente y más tarde que el resto del libro. Por otra parte, se mantiene en casi todos los escritores católicos, que la Oración de Azarias y la Canción de los Tres Niños no puede disociarse de la anterior y la siguiente en el contexto Dan., Iii, y que, por tanto, deben ser remitidos a El tiempo de Daniel, si no a que él mismo Profeta. En realidad, hay dificultades insuperables wellnigh a tan temprana fecha de Dan., Iii, 24-90, de manera que también este fragmento, al igual que los otros dos, en caso de que muy probablemente se deba a algún desconocido autor judío que vivió mucho después de que el exilio . Por último, aunque las partes de Daniel deuterocanonical parecen contener anacronismos, que no deberían ser tratados - que se hizo por San Jerónimo - como meras fábulas. Más sobrio beca fácil admitir que encarnan las tradiciones orales o escritas, no del todo carente de valor histórico. But, whatever may be thought concerning these literary or historical questions, there cannot be the least doubt that in decreeing the sacred and canonical character of these fragments the Council of Trent proclaimed the ancient and morally unanimous belief of the Church of God.
Publicación de información escrita por Francis E. Gigot. Transcritas por Tomas Hancil. La Enciclopedia Católica, volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
El héroe y autor tradicional del libro que lleva su nombre. Este nombre (en hebreo dnyal o dnal; Septuaginta Daniél), que es también la de otras dos personas en el Antiguo Testamento [cf. I Paral., Iii, 1; I Esd., Viii, 2, y II Esd. (Nehem.), x, 6], significa "Dios es mi juez", y por lo tanto es una buena denominación para el escritor del Libro de Daniel, en el que Dios sentencias son pronunciadas en repetidas ocasiones a los poderes Gentile.
Casi todo lo que se conoce hasta hoy sobre el Profeta Daniel se deriva del libro de atribuirse a él. Pertenecía a la tribu de Juda (i, 6), y es de nobles, o tal vez de real, la ascendencia (i, 3; cf. Josefo, Antigüedades de los Judios, Bk. X, cap. X, § 1). Cuando todavía jóvenes, probablemente unos catorce años de edad, fue llevado cautivo a Babilonia por Nabuchodonosor en el cuarto año del reinado de Joakim (605 aC). Allí, con otros tres jóvenes de igual rango llamado Ananías, Misael y Azarias, fue confiado a la atención de Asphenez, el capitán de los eunucos del rey, y fue educado en la lengua y el aprendizaje de los "caldeos", según el cual se entiende la Profesores de la adivinación, la magia y la astrología en Babilonia (i, 3, 4). De este pasaje tradición judía ha inferirse que Daniel y sus compañeros fueron hechos eunucos, pero ello no se sigue necesariamente, el capitán de los eunucos simplemente entrenado estos jóvenes judíos, entre otros, con miras a su entrada en el servicio del rey (i, 5 ). Daniel ahora recibió el nuevo nombre de Baltassar (Babyl. Balâtsu-usur, "Bel proteger su vida"), y, de acuerdo con Ananías, Misael, y Azarias, que recibieron igualmente los nuevos nombres de Sidrach, Misach, y Abdenago, respectivamente , Pidió y obtuvo el permiso de no usar la comida especial de la mesa real, siempre para los menores de la formación, y que se limita a la dieta vegetal. Al final de tres años Daniel y sus tres compañeros se presentaron ante el rey, que pero que se encontró que todos los demás que han sido educados con ellos, y posteriormente promovido a un lugar en su corte. De ahora en adelante, cada vez que el príncipe a prueba, que resultó superior a "todos los adivinos, y sabios, todos los que estaban en su reino" (i, 7-20). Poco después-ya sea en la segunda o en el duodécimo año del reinado de Nabuchodonosor-Daniel dio una señal de prueba de su maravillosa sabiduría. Sobre el fracaso de todos los demás hombres sabios, y repitió interpretarse, a la satisfacción del monarca, el rey del sueño de una colosal estatua que se compone de diversos materiales, y que, al ser golpeado por una piedra, se rompió en pedazos, Mientras que la piedra se convirtió en una montaña y llenó toda la tierra. En esta cuenta, Daniel en Babilonia, como Joseph de los antiguos en Egipto, levanta en alto favor con el príncipe, que no sólo le otorgó numerosos regalos, pero también hizo de él una regla de "toda la provincia de Babilonia" y jefe del gobernador " Todos los hombres sabios ". En la petición de Daniel, también, sus tres amigos recibieron importantes ascensos (ii). La próxima oportunidad que Daniel para dar prueba de su sabiduría es otro sueño de Nabuchodonosor que, una vez más, sólo él era capaz de interpretar. El sueño era de un poderoso árbol en relación con la cual el rey escuchó el comando dado que se deben reducir, y que "siete veces" debería "pasar por alto" su muñón, que se había quedado en pie. Esto, explica Daniel, portended que, en castigo de su orgullo el monarca que por un tiempo perder su trono, se ven privados de su razón, imaginar a sí mismo un buey, y viven en el campo abierto, pero se restauró de nuevo a su poder, finalmente convencido De la suprema bondad y tal vez del Altísimo. Con santa libertad, aunque en vano, el profeta exhorta al rey para impedir que el castigo por sus pecados expiatoria de los hechos de misericordia, y Daniel's predicción se cumplió al pie de la letra (iv). Por paralelo a esto, véase Abydenus' cuenta (siglo II aC) citado en Eusebio (Præp. Evang. IX, xl).
Nada se dice expresamente en cuanto a lo de Daniel se convirtió en motivo de la muerte de Nabuchodonosor (561 aC), es simplemente insinuado en Daniel, v, 11 sqq., Que perdió su alto cargo en la corte y vivió largo de la jubilación. El incidente que le llevó a la notificación pública de nuevo fue el escenario de gran Baltasar en el palacio, en la víspera de Cyrus la conquista de Babilonia (538 aC). Mientras que Baltasar (Hebreos Belsh-aççar, correspondiente a la Babyl. Balâtsu-usur, "Bel proteger el rey") y sus señores feasted, impiously beber el vino de sus preciosos buques que se habían adoptado desde el templo de Jerusalén, aparecieron los Los dedos de un hombre escrito en la pared: "Mane, Thecel, Phares". Estas palabras misteriosas, que ninguno de los sabios del rey fue capaz de interpretar, se explica por Daniel, en la longitud que habían sido convocados, y que por su premio se convirtió en uno de los tres ministros principales en el reino. El profeta, ahora por lo menos ochenta años de edad, permanecieron en posición exaltado que bajo la Mede Darío, un príncipe que posiblemente se identifica con Darius Hystaspes (485 aC). Darío, por otra parte, el pensamiento de establecer lo largo de todo el reino (vi, 4), al Daniel's compatriotas oficiales, por temor a una altura tal, tratado de arruinar su brújula por condenarlo de deslealtad a la Corona. Ellos garantizado el rey de un decreto que prohíbe a nadie, bajo pena de ser lanzado en el leones' den, si tienes cualquier petición de cualquiera de dios o provocados por el hombre, excepto el monarca, por treinta días. Como se había previsto, sin embargo, Daniel oró tres veces al día, en su ventana abierta, hacia Jerusalén. Esto lo informó al rey, y le obligaron a aplicar el castigo a los amenazados violador del decreto. Tras Daniel's milagrosa preservación de los leones' den, Darío publicó un decreto por el que todos en su reino deben cumplir y veneran al Dios de Daniel, proclamando que Él es "la vida eterna y Dios". Y así Daniel continuó prosperando a través del resto del reinado de Darío, y en la de su sucesor, el persa Ciro (vi).
Esa, en el fondo, son los hechos que pueden ser reunidos para una biografía del Profeta Daniel de la parte descriptiva de su libro (i-vi). Casi no son otros hechos contribuyeron a esta biografía de la segunda, y más claramente apocalíptica, parte de la misma obra (vii-xii). Las visiones que lo represente en él se describe principalmente como una vidente a favor de la Divina comunicaciones con el futuro respetando el castigo de los poderes Gentile y, en última instancia, la creación del Reino Mesiánico. Estas revelaciones son misterioso que se hace referencia a la reina de Darío, Baltasar, y Cyrus, y tal y como se explicó a él por el Ángel Gabriel de un cada vez más clara la revelación de lo que ocurrirá en "el momento de la final". Deuterocanonical En el apéndice de su libro (xiii-xiv), Daniel reaparece en el mismo carácter general como en la primera parte de su trabajo (i-vi). Capítulo xiii establece lo estipula como una juventud inspirada cuya sabiduría superior pone a la vergüenza y garantiza el castigo de los falsos acusadores de la casta Susana. El capítulo final (xiv), que narra la historia de la destrucción de Bel y el dragón, representa a Daniel como un audaz y de mayor éxito campeón de la verdad y de vida de Dios. Fuera del Libro de Daniel, pero Escrito Sagrado tiene pocas referencias al profeta de ese nombre. Ezechiel (xiv, 14) habla de Daniel, junto con Noé y del Empleo, como un patrón de la virtud y, en el capítulo xxviii, 3, en calidad de representante de la sabiduría perfecta. El escritor de libros de la Primera de la Machabees (ii, 60) se refiere a su liberación fuera de la boca de los leones, y San Mateo (xxiv, 15) a "la abominación de la desolación, que se habla de por el profeta Daniel ". Como era de esperar así, la tradición judía se había ocupado de completar con los escasos cuenta de la vida de Daniel como es suministrada por las Sagradas Escrituras. Alusión ya se ha hecho a la tradición de los Judios, aceptada por muchos Padres de la Iglesia, que dice que se le hizo un eunuco en Babilonia. Otras tradiciones judías lo represente como negarse divina profferred honores que le Nabuchodonosor; que explicar la razón por la cual no se le obligó con sus tres amigos que príncipe culto a la estatua en la llanura de Dura (Dan., iii), había sido enviada lejos Por el rey, que quería evitar a la vida de Daniel, porque él sabía muy bien que el profeta nunca de acuerdo para cometer un acto de ese tipo de idolatría; dan muchos detalles de fantasía, como por ejemplo acerca de lo que sucedió a Daniel en los leones' den. Otros empeño de dar cuenta de lo que ellos asumen como un hecho, a saber. Que Yahvé del profeta devotos no regresaron a la tierra de Dios y de la ciudad después de la restauración de decreto emitido por Cyrus; de nuevo, mientras que otros afirman que en realidad se remonta a Judea y murió allí. Casi increíble y menos conflictivos leyendas relativas a la vida de Daniel y el lugar del entierro se reunió con en la literatura árabe, aunque no se mencione su nombre en el Corán. Durante la Edad Media hubo una generalizada y persistente tradición que Daniel fue enterrado en Susa, la moderna Shuster, en la provincia de Khuzistán persa. En la cuenta de su visita a Susa en AD 1165, el rabino Benjamín de Tudela narra que la tumba de Daniel se le muestra en la fachada de una de las sinagogas de esa ciudad, y se demuestra allí hasta el día de hoy. El martirologio romano asigna Daniel's fiesta como un santo profeta y el 21 de julio y, al parecer, trata a Babilonia como su lugar de enterramiento.
Publicación de información escrita por Francis E. Gigot. Transcritas por WGKofron. Con agradecimiento a la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
VIGOROUX, La Bible et les découvertes modernes (París, 1889), IV, Bk. III; DRANE, Daniel, Su Vida y Times (Londres, 1888). Véase también los comentarios e introducciones en la bibliografía de LIBRO DE DANIEL.
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Crítica Ver:
Forma.
Fecha del Libro.
Génesis del Libro de Daniel.
Crítica Ver:
Uno de los libros del Antiguo Testamento. Puede ser dividido en dos partes: capítulos i.-vi., el recuento de los acontecimientos de la vida de Daniel; capítulos vii.-xii., Que contiene sus profecías. "Si bien la primera parte demuestra que es imposible para el mundo-imperio de pertenecer a los paganos para siempre, la segunda parte demuestra que Israel está destinado a encontrar a través de este imperio mundial, el hijo de hombre, que ha existido desde siempre en el cielo" ( J. Böhmer, "Reich Gottes und Menschensohnim Buche Daniel", 1899, p. 60).
Forma.
En su forma el libro muestra grandes diferencias, ya que si bien ii. 4 a VII. 28 está escrito en arameo, la anterior y la siguiente parte están escritos en hebreo. No es fácil descubrir la razón de esta peculiaridad, sino que sugiere, sin embargo, que los "caldeos" en este libro son los Arameans o sirios. Un ejemplo similar se produce en el Seder 'Olam Zuṭa (ed. Joh. Meyer), en el que el autor decae gradualmente en arameo en hablar de los personajes del exilio babilónico, pero en la página 117 vuelve al hebreo. El autor puede tener por objeto introducir la "caldeos" en su propio idioma, y luego continuó por inadvertencia, en el idioma que le era familiar (véase el conductor, "Daniel", en "Cambridge Biblia para las Escuelas", p. xxii.). J. Böhmer (lcp 150) sostiene que el arameo era tan parte de su contenido por escrito, porque todos los pueblos en cuestión, el Príncipe y otros sugieren que todo el libro fue escrito originalmente en hebreo, arameo y traducido a, y que una parte del libro era hebreo Perdido, y sustituido por el arameo traducción. Esta opinión, sin embargo, no pesa el hecho de que el arameo comienza con el discurso de los "caldeos". Otros estudiosos piensan que todo el libro fue escrito originalmente en arameo, mientras que el inicio y el final fueron traducidos al hebreo por lo que el libro podría ser incorporado en el canon (Martí, en su Comentario, 1901, p. ix.). Pero si su inclusión en el canon había hebreo depende de su forma, habría sido necesario traducir todo al hebreo. En cualquier caso, la diversidad lingüística en las partes de este libro no es razón para suponer dos fuentes para ello, como hace en su Meinhold Comentario (p. 262); arameo para el Libro de Daniel no podría haber comenzado con ii. 4.
Otra diferencia en el formulario se encuentra en el hecho de que la historia política que forman el telón de fondo de los primeros seis capítulos no se da en vii.-xii. Esta diferencia puede explicarse así: El autor pensó que su primera tarea al recuento sin interrupción los hechos históricos de la vida de Daniel, su segunda tarea a la que se recogen las revelaciones, aplaudió a Daniel que no estaban relacionadas con las experiencias de otras personas. En los primeros seis capítulos de Daniel se presenta en tercera persona, mientras que en los demás aparece como el altavoz. Esto se explica en razón de que la segunda parte del libro se ocupa sólo de la presentación de Daniel's experiencias internas a la exclusión de todas las relaciones objetivas. Esas transiciones se encuentran en otros libros de comparar, por ejemplo, Oseas i. Y III. El cambio de la persona, por lo tanto, no afecta necesariamente a la unidad del libro. (384 1895; GA Barton, "La Composición de la Libro de Daniel ", en" Jour. Bib. Liras ". 1898, pp. 62-86). Barton encuentra una contradicción entre i. 1, 5, 18, y ii. 1; de Nabucodonosor se designa como "rey" en un e. 1, y, según i. 5, 18, Daniel y sus amigos se prepararon tres años antes de comparecer ante el rey, mientras que en ii. 1 se dice que esto ha sucedido ya en el segundo año de Nabucodonosor. Aún no se trataba de una prolepsis antinatural en primera citan Nabucodonosor, que posteriormente se convirtió en rey, para darle el título por el cual se le conoce comúnmente en el momento de la escritura. Barton también encuentra una contradicción entre las palabras "Y Daniel continuó hasta el primer año del rey Ciro" (i. 21), y "En el tercer año de Ciro, kingof Persia, nada se supo hasta Daniel" (x. 1) . Pero I. 21 no significa que Daniel vivió "hasta el primer año de Ciro", pero que incluso Daniel sobrevivió a la caída del reino de Nabucodonosor y el de su sucesor. Las otras contradicciones mencionadas por Barton se examinan por Eduard König en "Theologisches Litteraturblatt", 1898, cols. 539 y ss. Su conclusión de que nueve episodios completos y seguir el primer capítulo es, por tanto, insostenible. El libro, sin embargo, puede haber incluido inicialmente sólo i-vii., Una hipótesis que explicaría las tres siguientes circunstancias: el abandono de la arameo, la fórmula "Hasta ahora es el final de la cuestión" (vii. 28), y La yuxtaposición de dos materialmente idéntico narrativas que se encuentran en vii. Y VIII. Como los propios acontecimientos, amplificaciones de la profecía en forma de folletos, que apuntan aún más claramente que el día de la liberación, haya sido agregado.
Fecha del Libro.
La fecha de la escritura del libro se podrán inferir de las siguientes consideraciones: No fue escrito por uno de los exiliados, para muchas partes del texto no podría haber sido compuesto por un contemporáneo de la segunda el rey de Babilonia y de su imperio Sucesores inmediatos. Esto se demuestra incluso por la forma de que el nombre del rey, tal como figura en el libro. Su nombre era asirio "Nabu-kudurriuẓur" (Friedrich Delitzsch, "Assyrische Lesestücke", 1900, p. 192), que la primera Hebrewsat pronunciado "Nebu-kadr-eẓẓar" (Jeremías xxi. 2 y siguientes. [26 veces] ; Ezequiel. Xxvi. 7, xxix. 18 y ss., Xxx. 10). El centro "r" fue entonces dissimilated a partir de la "r", dando "Nebu-kadn-eẓẓar", un formulario que se encuentra en Jeremías sólo en xxvii. 6-XXIX. 3, pero que es la forma habitual en todos los escritos más tarde (II Reyes xxiv. 1 y ss.; II cron. Xxxvi. 6 y ss.; Esdras i. 7; Esth. Ii. 6; Dan. I. 18 y ss .; Soferim xiv. 7; Seder 'Olam R. xxiv. Y ss., Y la Septuaginta, Ναβουχοδονόσορ).
Tampoco sería contemporáneo de Nabucodonosor y sus sucesores han escrito las historias del Libro de Daniel, en la forma en que los haya, ya que contienen muchos detalles que no se pueden armonizar con los datos facilitados en otras fuentes históricas. El primer verso, por ejemplo, en contradicción con otros pasajes del Antiguo Testamento en decir que el rey Nabucodonosor llegó a Jerusalén, en el tercer año del reinado de Jehoiakim, y sitiadas. Para el verbo significa aquí, como en otras partes, "venir", "llegar", y no puede ser equivalente a "romper", lo cual también es demostrado por el contexto de i. 1. Pero Jeremías anuncia la llegada de los caldeos sólo en el cuarto año de Jehoiakim, un año que está expresamente designado, en Jer. XXV. 1, XLVI. 2, como el primer año del rey Nabucodonosor. La fecha ", en el tercer año del reinado de Jehoiakim" (Dan. i. 1), es probablemente derivados de los Reyes II xxiv. 1 y ss., En donde se dice que Jehoiakim, después de haber sido objeto de Nabucodonosor tres años, volvió y se rebeló, y fue atacado por las bandas depredadoras de los caldeos y sus vasallos. Como no se da fecha para el inicio de este período de tres años, se podría suponer que se inició con la adhesión de Jehoiakim. La suposición de que se están realizando, se podría decir que los caldeos sitiada Jerusalén, en el tercer año de Jehoiakim, cuando Nabucodonosor sería lógico que su líder. Pero estas declaraciones en Dan. I. 1 son erróneamente extraídas de los Reyes II xxiv. 1 y ss., Y en contradicción con las que se encuentran en Jer. XXV. 1, 9, y xlvi. 2. Esas discrepancias no son sin precedentes en el Antiguo Testamento (compare Eduard König, "Einleitung ins Alte Testamento", pp. 172 y ss.). Tampoco puede la locura de Nabucodonosor (Dan. iv. 12 y ss.) Dentro de siete años deben ser tomadas literalmente. El padre de Belsasar, Nabucodonosor, se menciona de nuevo (v. 11, 13, 18, 22) de una forma que obliga a la inferencia de que él realmente es tal. Esto puede explicarse por el hecho de que durante el largo período de la tradición oral sin importancia reyes de Babilonia fácilmente podría haber caído en el olvido, y el último rey, que fue vencido por Ciro, que se han tomado como sucesora de la conocida Nabucodonosor . Lo mismo sucedió en el Bar. I. 11, y Sennacherib es mencionado como el hijo de Enemessar (es decir, Shalmaneser) en Tobías i. 15, Sargon (Isaías xx. 1) que se pasa por encima. También es bien sabido que el período 516-331, de los que sólo unos pocos eventos se registran, se contrató a treinta y cuatro años en la computación el tiempo transcurrido desde la Creación (Seder 'Olam R. xxx.). El Libro de Daniel no fue escrito inmediatamente después del exilio. El post-exilic profetas no sabía que, para los cuatro cuernos a la que los enemigos de Israel son comparados en Zac. I. 21, tiene un significado local, que representan los cuatro puntos cardinales de la brújula, y no se refieren a los sucesivos reinos, como en Dan. II. 29 y ss. Lo mismo es el caso de los cuatro carros en Zac. VI. 1 y ss. Estos pasajes no son exactamente paralelas con las predicciones de Daniel, pero también se declaró en Hag. II. 6-9 y ss., Que dentro de "poco tiempo" el tiempo mesiánico vendrá. E incluso Ben Sira dice expresamente (Ecclus. [Sir] xlix. 15) que él nunca ha encontrado un hombre que se parecía Joseph, una declaración que no podría haber hecho si hubiera conocido el actual Libro de Daniel, ya que Daniel está allí señalado como Hombre que, al igual que Joseph, que se levanta primer ministro, en virtud de su capacidad de interpretar los sueños.
El Libro de Daniel fue escrito durante las persecuciones de Israel por el rey sirio Antíoco Epifanio. Esta afirmación está respaldada por los datos siguientes: El reino que está simbolizado por la cabra que (viii. 5 y ss.) Está expresamente mencionado como el "reino de Yawan"-es decir, el reino Grecian (viii. 21) la gran Cuerno siendo su primer rey, Alejandro el Grande (definitivamente se indica en el Seder "Olam R. xxx.), Y el cuerno pequeño Antíoco Epifanio (175-164). Este reino era perseguir a la multitud de los santos" hasta dos mil y tres Cien tardes y mañanas "(viii. 14, RV), es decir," medios días ", o 1150 días; Epifanio hizo y, de hecho, profana el santuario en Jerusalén acerca de que cantidad de tiempo, desde Kislew 15, 168 , A Kislew 25165 (I Macc. I. 57, iv. 52). El cuerno pequeño se describe en Dan. Viii. 9-12, 23-25 tiene las mismas características generales como en el cuerno pequeño vii. 8, 20, de ahí La misma regla se designa en ambos pasajes. El conocido pasaje ix. 23-27 también señala el mismo período. La primera y fundamental regla en la interpretación, es para comenzar el período de los setenta veces siete unidades (AV "setenta semanas ") Con el primer período de siete (ix. 25), y dejar que el segundo período, el" sesenta y dos veces siete unidades ", sigue este; forif este segundo período (el sesenta y dos semanas) hay que tener en cuenta como inicio de nuevo Desde el principio, el tercer período, el de "una semana", debe ser llevado de vuelta de la misma manera. El contexto exige, además, que el origen de la predicción acerca de la reconstrucción de Jerusalén se trató en Jer. Xxv. 11 -- 13, y el pasaje paralelo, ib. Xxix. 10. El "ungido", el "príncipe", mencionó después de los primeros siete veces siete unidades, debe ser Cyrus, que se llama el ungido del Señor en Isa. Xlv. 1 también . Él llegó a la conclusión de las primeras siete semanas de años mediante la emisión del decreto de liberación, y el tiempo que ha transcurrido entre el caldeo destrucción de Jerusalén (586) y el año 538 era sólo de cuarenta y nueve años. La duración de las sesenta y dos veces Siete unidades (434 años) no se corresponde con el momento en 538-171 (367 años); cronológico, pero el conocimiento de que la edad no es muy exacto. El Seder 'Olam Zuṭa (ed. Meyer, p. 104) calculó el imperio persa A quincuagésimo han durado dos años. Esto es aún más evidente en el último período de siete unidades deben incluir los siete años 171-165 (ver "Et Rev. Juives," xix. 202 y ss.). Esta semana de Año comenzó con el asesinato de un ungido (comparar Lev. Iv. 3 y ss. En la unción del sacerdote)-es decir, el legítimo sumo sacerdote Onias III.-y es en la segunda mitad de esta semana de años que El Templo del Señor fue profanado por una abominación de la plata altar erigido por Antíoco Epifanio en lugar del altar del Señor para el holocausto (véase I Macc. I. 54).
Génesis del Libro de Daniel.
Historias sin duda existía de una persona con el nombre de Daniel, quien fue conocido por Ezequiel como un hombre sabio. Entonces la tradición le atribuye a este sabio de todos los rasgos que Israel podría atribuir a sus héroes. Fue exaltado como el patrón de la piedad y la fe, y es posible que también se han dicho que su interpretación de los sueños, leer cryptograms, y anunció el comienzo del reino mesiánico. En cualquier caso, su nombre puede haber jugado el mismo papel en la literatura como el de Salomón o el de Enoc, y como un autor adscrito su libro, "Koheleth," a Salomón, por lo que otro autor haya hecho responsable de sus Daniel. En cuanto al origen de sus profecías, probablemente sería injusto decir que eran invenciones. Es posible que hayan sido formuladas por el autor del estudio entusiasta de la historia del pueblo de Dios. Él utilizó el pasado para desbloquear el futuro. Esto es evidente desde ix. 2, en el que el autor dice que él había prestado atención a la profecía de Jeremías acerca de los setenta años, que la profecía se convirtió en la base para una nueva profecía. Esto demuestra que el autor no es más que un discípulo de los profetas, uno que reproduce las profecías de sus maestros. Su libro, de hecho, no está incluido en la sección Nebiim.
Emil G. Hirsch, Eduard König
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
JD Príncipe, críticas Comentario sobre el libro de Daniel, 1899 1900 1894; Marti, Kurzer Handkommentar zum Buche Daniel, 1901.EGHEK
Este tema presentación en el idioma original Inglés
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