Libro de Daniel, דניאל (hebreo)

Información General

Daniel, un libro en el Antiguo Testamento de la Biblia, está en la lista con los Profetas Mayores por los cristianos y con los Escritos (Ketuvim) por los Judios. Se compone de seis historias de los ensayos de Daniel y sus compañeros antes de que se sirvió en la corte de Babilonia, así como cuatro visiones del fin del mundo. El libro toma su nombre, no del autor, que es en realidad desconocida, sino de su héroe, un sexto siglo Judio. La evidencia interna indica que el libro fue escrito durante las guerras de los Macabeos (167-164 aC).

Daniel es una forma de literatura apocalíptica en lugar de la profecía, sino que se convierte en imágenes simbólicas sobre el final de los tiempos y se atribuye a una autoridad anterior. El libro se destina a estimular Judios en el rostro de la persecución religiosa por parte del reino helenístico de los seléucidas y sus simpatizantes judíos. Daniel contiene el Antiguo Testamento ciertas única referencia a la resurrección del cuerpo, presenta una forma de el Hijo de la tradición del hombre influyente en la tradición del Evangelio de Jesucristo, y fue una fuente principal de las visiones del Testamento Nuevo libro de la Revelación.

CREER
Religioso
Información
Fuente
página web
Nuestra lista de 2.300 Temas Religiosos
E-mail

Norman K. Gottwald


Libro de Daniel

Breve Reseña

  1. Seis relatos sobre la vida de Daniel y sus amigos, su educación, su revelación del sueño de Nabucodonosor, la imagen del juicio por un horno de fuego, su predicción de la locura de Nabucodonosor, su interpretación de la escritura en la pared, y su terrible experiencia en la boca del lobo . (1-6)
  2. Cuatro visiones apocalípticas, prediciendo el curso de la historia del mundo. (7-12)

Los capítulos 2:4 b-7: 28 fueron compuestos en arameo. El resto fue en hebreo.


Daniel

Avanzadas de la información

Daniel, Dios es mi juez, o juez de Dios.

(Diccionario Ilustrado)


Libro de Daniel

Avanzadas de la información

El Libro de Daniel es catalogado por los Judios en esa división de la Biblia llama el Hagiographa (Hebreos Khethubim). (Véase la Biblia.) Consta de dos partes bien diferenciadas. La primera parte, que consiste en los primeros seis capítulos, es principalmente histórico, y la segunda parte, que consta de los siguientes seis capítulos, es principalmente profético. La parte histórica del libro trata del período de la cautividad. Daniel es "el historiador de la cautividad, el escritor que solo proporciona cualquier serie de eventos de ese período oscuro y sombrío en el que el arpa de Israel cuelga en los árboles que crecían junto al Eufrates. Su narrativa se puede decir en general que intervienen entre Reyes y Crónicas, por un lado y Esdras por el otro, o (más estricta) para completar el dibujo que el autor de las Crónicas da en un solo versículo en su último capítulo: "Y los que habían escapado de la espada que llevaba [es decir, Nabucodonosor] cautivos a Babilonia, donde fueron siervos de él y sus hijos hasta el reinado del reino de Persia "(2 Crónicas 36:20.).

La parte profética consiste en tres visiones y una comunicación alargado profético. La autenticidad de este libro ha sido muy discutida, pero los argumentos en su favor establecer plenamente sus pretensiones. (1.) Tenemos el testimonio de Cristo (Mt. 24:15, 25:31, 26:64) y sus apóstoles (1 Cor 6:2;. 2 Tesalonicenses 2:3.) Para su autoridad, y (2 ) el importante testimonio de Ezequiel (14:14, 20; 28:3). (3.) El carácter y los registros del libro también están totalmente en armonía con los tiempos y las circunstancias en las que el autor vivió. (4.) El carácter lingüístico del libro es, por otra parte, sólo, como cabría esperar. Algunas partes (Daniel 2:4; 7) se escriben en el idioma caldeo, y las partes escritas en hebreo se encuentran en un estilo y la forma que tiene una estrecha afinidad con los últimos libros del Antiguo Testamento, especialmente con la de Esdras. El escritor está familiarizado tanto con el hebreo y el caldeo de la, pasando del uno al otro tal como su tema requiere. Esto es estrictamente de acuerdo con la posición del autor y de la gente para la que su libro fue escrito. Que Daniel es el autor de este libro es también testificó en el mismo libro (7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5).

(Diccionario Ilustrado)


La visión de Daniel de las cuatro bestias

De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray

Daniel - Capítulo 7

Esto y la visión en el capítulo 8 son del profeta "sueño y visiones", y no del rey, y que se produjo al parecer durante su retiro político en los primeros años de Belsasar (7:1, 8: I). Que cubren el mismo terreno que el sueño de Nabucodonosor y nos dan con más detalle, y desde un punto de vista diferente, la misma historia de dominio gentil de su período hasta el final de la época actual. Una diferencia es que el sueño de Nabucodonosor reveló el esplendor imponente exterior del mundo-poderes, mientras que Daniel demuestra su carácter moral, según lo indicado por las bestias feroces y rapaz.

"Es notable que las insignias heráldicas de las naciones gentiles son todos los animales o aves de rapiña." El "mar", en la Escritura, significa para los pueblos de la tierra (Is. 17:5, Ap. 17:15). El "gran mar" Daniel vio fue el Mediterráneo, el centro de la tierra profética. Es decir, cuando no se indique lo contrario, las naciones con las que la profecía tiene que ver, principalmente, son los que bordean ese mar, o cuya afiliación política están estrechamente relacionados con ellos.

Las cuatro bestias

7:1-8 La primera de estas dos visiones (capítulo 7), cuando más de cerca vistos, se resuelve en cuatro, con sus interpretaciones, pero vamos a tratar por separado. El león (v.4) corresponde a la cabeza de oro de la imagen de Nabucodonosor, y las siglas de Babilonia. El oso (v. 5) corresponde a los brazos y lo mejor de plata, y representa el imperio MedoPersian. El ser "levantado por un lado," significa que una parte del imperio era más fuerte que el otro, que era Persia. Los "tres costillas en la boca de ella" son las tres provincias conquistadas por ellas, no mucho antes, Susiana, Lydia y Asia Menor. El leopardo (v. 6) es el imperio griego, que corresponde a la "barriga y los muslos de bronce."

Las cuatro alas denotan la rapidez con la que llevó a sus victorias en todas las direcciones, y las cuatro cabezas su partición definitiva en tantas partes de la muerte de su gran cabeza, Alexander. La bestia espantosa y terrible, demasiado espantosa y terrible para un nombre (v. 7) corresponde a las piernas de hierro, y es equivalente al imperio romano. Sus diez cuernos, como los diez dedos en el otro caso, hablar de los diez reinos en que se divide al final de esta edad, mientras que el cuerno pequeño (v. 8) "que somete a tres de los diez reyes tan completamente que la identidad de sus reinos se pierde ", es la característica más importante de esta visión sobre la de Nabucodonosor. Una vez más, se referirá a esto.

El Anciano de los Días

vv. 9.14 Si bien estos eventos están culminando en la tierra que otros están ocurriendo en el cielo, una gran escena del juicio es que tenemos ante nosotros (cf. Sal 2,.. Mateo 25:31-46 y Apocalipsis 19:19-21). "El Anciano de Días" es considerada por algunos como la primera, y por otros como la Segunda Persona de la Trinidad (Apocalipsis 1:12-14, Juan 5:22). El asesinato de la "bestia" (v. 11) significa la destrucción de los poderes del mundo, representado en su forma final del Imperio Romano revivido. En cuanto al "resto de las bestias", cuyo dominio se lo llevaron, mientras que sus vidas fueron prolongadas por un tiempo (v. 12), el significado es que cada uno de los imperios anteriores, a su vez, tragado por su sucesor, y vivió en ella, a pesar de que perdió su lugar de poder independiente. "El Hijo del hombre" (v. 13) no necesita de identificación como él se adelanta para recibir su reino terrenal, la piedra que fue cortada de la montaña sin manos. (Compárese con la parábola del noble, Lucas 19).

La interpretación inspirada

vv. 15-27 Tenga en cuenta que mientras que el Hijo del hombre recibe el Reino (v. 13) "los santos del Altísimo" tomar posesión de ella y con él (v. 18). Estos pueden decir los israelitas fieles en la tierra, pero la iglesia será glorificado con el rey como su jefe en el aire que reina sobre la tierra. El gran interés por el profeta en esta interpretación se centra en "el cuerno pequeño" (v. 24), que se hace referencia bajo el título de la "bestia" en Apocalipsis 13 y 17. Él es un blasfemo de Dios y un perseguidor de sus santos (v. 25), que tendrá un gran poder durante tres años y medio al cierre de esta edad, y justo delante de Dios se interpone con las sentencias para establecer su Reino. "El tiempo" aquí es sinónimo de un año, "los tiempos" por dos años, y "la mitad de un tiempo," medio año. (Ver Apocalipsis 11:2, 3; 12:06.)

Preguntas 1. ¿A quién se reveló esta visión, y en qué período de su vida? 2. ¿Cómo se corresponden con el sueño de Nabucodonosor? 3. ¿En qué difiere en su punto de vista? 4. ¿Qué significa el "mar" simbolizan en la Biblia? 5. ¿Qué mar particular, se encuentra ahora en la mente, y lo que le da su gran importancia proféticamente? 6. ¿Cuál fue la parte más fuerte del segundo imperio? 7. ¿Cuál es la interpretación del versículo 12? 8. ¿Cuál es el significado de "un tiempo, y tiempos y medio tiempo?"


La visión de Daniel de la Ram y el macho cabrío-

De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray

Daniel capítulo 8

¿Cuánto más tarde fue esta visión que la anterior? Cuando fue revelado a Daniel (v. 2)? Es importante tener en cuenta que cubre el mismo terreno que la anterior, excepto que la historia comienza, no con la supremacía de Babilonia, pero que de los medos y los persas representado por el carnero (v. 3), aunque en la antigua visión de el oso. El cuerno superior del pistón es la mitad del imperio persa. El imperio unido hizo conquistas oeste, norte y sur, pero en sus campañas occidentales que despertó la oposición triunfante de los griegos representados por el "macho cabrío", cuya "cuerno notable" fue Alejandro el Grande (vv. 5-7). En la antigua visión de este imperio fue representado por el leopardo. El versículo 8 presagia la muerte de Alejandro, y la división del imperio griego en cuatro partes, Siria, Egipto, Macedonia, Asia Menor, en virtud de la regla, respectivamente, de cuatro de los generales de Alejandro, Casandro, Lisímaco, Seleuco y Ptolomeo.

Antíoco Epífanes

vv. 09.14 "Un cuerno pequeño", como en la visión anterior, sale de estas cuatro (v. 9), cuya potencia desarrollada hacia el sur y el este, y sobre todo "la tierra gloriosa," la tierra de Israel. El "cuerno pequeño" es el octavo de la dinastía de Seleuco en el trono de Siria, cuyo nombre era Antíoco Epífanes, aunque fue llamado a veces "Epimanes," o el "loco", porque de su vida y obras. Como un opresor de los Judios cumplió la profecía lleno en los versículos 10-12, como se verá en el libro de los Macabeos. "El ejército de los cielos" y "las estrellas" son tipos de Israel, especialmente sus líderes, los príncipes, sacerdotes, rabinos de la época, que fue alrededor de 171 aC

"El príncipe de los ejércitos" (v. 11) es, sin duda, el Señor mismo, de quien el sacrificio diario fue quitado, y cuyo santuario estaba contaminado. De hecho, cuando Antíoco conquistó Jerusalén causó una cerda que se sacrificó en el altar, y su caldo espolvoreado sobre todo el templo. Él cambió la fiesta de los tabernáculos en la fiesta de Baco, y muy dañado a los jóvenes judíos que se salvaron de la espada, cien mil de ellos fueron masacrados.

El tiempo durante el cual se siguió se revela en una conversación entre dos ángeles que Daniel en la visión de escucha (vv. 13, 14). Los 2,300 días es a veces identificado por regresar a partir del momento de la victoria de Judas Macabeos ", o más bien la fecha en que se purificaba el santuario de su abominación, de 25 de diciembre de 165 aC, a 171 aC, la fecha de la interferencia de Antíoco. Este Antíoco es un precursor, o un cumplimiento aproximado de ese "cuerno pequeño" se habla en la visión anterior, y de nuevo en la parte final de la actual.

La interpretación inspirada

vv. 15-27 El ángel Gabriel aparece aquí por primera vez, y en la semejanza de un hombre (vv. 15, 16), pero es evidente que la interpretación que se ha de dar de referencia no tanto a Antíoco y sus hechos como a la mayor que el que se levantará "en el momento del fin" (5: 17), el mismo que en su caso, y el mismo período que se hace referencia en la visión anterior. "El tiempo del fin" es identificado en el versículo 19 como "el fin último de la indignación", una expresión con frecuencia se reunió con en el Antiguo Testamento, y el sentido de la indignación de Dios contra Israel a causa de su desobediencia y la apostasía, una indignación que se derramó sobre ella en el final de esta era. Este ser de quien Antíoco es el cumplimiento precursor o aproximados, y que es posiblemente el mismo que en la visión anterior, se describen con más detalle en los versículos 23-25.

¿En qué idioma en el versículo 23 muestra que aparece al final de la edad? ¿Cómo son su espíritu y carácter descrito en el mismo versículo? ¿Cómo funciona el siguiente versículo sugieren agencia sobrehumana en su caso? Y su animadversión hacia Israel? Expresar el engaño se indica en el versículo 25, en sus propias palabras. ¿En qué idioma en este versículo muestra su oposición al Mesías personalmente? ¿Cómo es su destrucción expresado? (Compárese con 2 Tesalonicenses 2:08..) Se puede objetar que este ser no puede ser el mismo que el "cuerno pequeño" de la visión anterior, debido a que se ve a subir de los diez cuernos, es decir, fuera del Imperio Romano o la última forma de dominio de los gentiles en la tierra, mientras que este sale de las cuatro, o el Imperio Griego, que está junto a la última.

Pero una respuesta sencilla es que él puede llegar a salir de esa parte del Imperio Romano, que fue originalmente el griego, es decir, que su ascenso se puede esperar en esa parte del mundo y de tales antecedentes. Sin embargo, algunos piensan que el "cuerno pequeño" de este capítulo, que se levantará al final, es una persona diferente de aquel en el capítulo 7. Ellos sostienen que en el capítulo 7 será el jefe del Imperio Romano revivido, pero que en el capítulo 8 es otro rey del norte, que va a ser el enemigo de Israel, y al mismo tiempo, el enemigo de la cabeza de el Imperio Romano revivido. Esto puede ser verdad, y no dogmatizar en cuestión de tal incertidumbre, pero creemos que la tesis propuesta aquí de la identidad de los dos es el más sencillo y más práctico para mantener a la espera de la luz.

Preguntas 1. ¿Hasta dónde es el alcance de esta visión idéntica a la anterior? 2. Nombre de las divisiones geográficas del Imperio Griego y sus respectivos gobernantes. 3. Históricamente, que se entiende por el "cuerno pequeño"? 4. Dar todo lo que puede de la historia de Antíoco Epífanes. 5. De los cuales él es un tipo o precursor? 6. ¿Qué se entiende por "el tiempo del fin"? 7. ¿Qué objeciones que podrían plantearse en cuanto a la identidad del "cuerno pequeño" en el capítulo 7, a la del capítulo 8? 8. ¿Cómo podría ser conocido?


Setenta Semanas de Daniel

De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray

Daniel capítulo 9

Hasta el momento en que Daniel se han ocupado de la historia profética de los tiempos de los gentiles, pero ahora volvemos a la de su propio pueblo, los Judios. Tenga en cuenta el tiempo y las circunstancias, los versículos 1, 2. El profeta es el estudio de tales libros del Antiguo Testamento como lo que poseía, especialmente Jeremías Antiguo, y sabe el cautiverio setenta años se acerca a su fin, por lo tanto se mueve a ofrecer una de las oraciones más notables en la Biblia. Esta oración se puede dividir en confesión, versículos 3-15, y la súplica, los versículos 16-19, y es notable que en el hombre antiguo, sagrado como Daniel, se incluye como partícipe de los pecados nacionales. Es igualmente notable que su súplica se basa en el deseo de la gloria de Dios, los versículos 17, 18. Israel no tiene ningún mérito a la demanda, pero el honor del Señor que está en juego. Hemos visto esto antes en las oraciones de los patriarcas, los profetas y salmistas, y tenemos que seguir la lección en mente.

Visita de Gabriel

vv. 20-23 ¿Qué misterio se cubre en estos versos! La cercanía de los cielos, el interés de Dios en la petición de su pueblo, la naturaleza y el ministerio de los ángeles, la estimación divina de los santos, que puede comprender estas cosas?

Respuesta a la Oración

vv. 24 a 27 "semanas", versículo 24, podría ser traducido "sietes", pero si se quiere decir "sietes" de días, o semanas, o meses o años debe ser determinada por el contexto. Los puntos de contexto con los años, "Setenta y siete en siete" de años, es decir, 490 años, se decretó a Israel y la ciudad de Jerusalén es el sentido de la primera frase de este versículo. Al término de este período de seis cosas que se han llevado a cabo para que las personas. En otras palabras, el mensaje de Gabriel no es más que una respuesta a la oración de Daniel sobre el regreso de la cautividad de los años setenta, sino una revelación de todo el futuro de Israel desde el final de ese cautiverio hasta el final de la época actual.

Esto es evidente por la naturaleza de las seis cosas que se mencionan: 1. Para terminar la prevaricación. 2. Para hacer un fin de los pecados. 3. Para expiar la iniquidad. 4. Para traer la justicia eterna. 5. Para sellar la visión y la profecía. 6. Para ungir al Santo.

Los primeros tres de los anteriores se refieren a un tiempo aún en el futuro, por la transgresión de Israel aún no ha terminado, ni sus pecados terminado, ni cubierto su pecado. El tiempo, por lo tanto, es que en boca de todos los profetas, y especialmente en el llamado Zacarías 13:1 y Romanos 11:26-27. Este es el momento, además, cuando "justicia eterna" se trajo, de lo contrario las bendiciones de la edad milenaria. La visión y la profecía se selló entonces, en el sentido de que su cumplimiento final en la historia del pueblo terrenal de Dios se han llevado a cabo. El lugar más sagrado será ungido entonces en ese nuevo templo que se erigió, como hemos visto en Ezequiel.

La División de las Sietes "Desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías, el Príncipe, habrá siete semanas", versículo 25. Esta es la primera de las tres divisiones en este período de 490 años, y abarca cuarenta y nueve años, siete semanas de años que es igual a ese número. Esta división comienza a contar "desde la salida de la orden para edificar a Jerusalén", que, se piensa comúnmente, significa el vigésimo año de Artajerjes, rey de Persia, quien le dio esa autoridad a Nehemías, en el mes de Nisan (ver Neh. 2). Está comprobado históricamente que se trataba de 445 a. C.

Durante este período de cuarenta y nueve años, la calle y la pared se construyeron de nuevo "en tiempos angustiosos." (Ver SP Tregelles sobre Daniel.) Sin embargo, para este período de siete semanas, o cuarenta años y nueve, se añade otro de los tres resultados y dos semanas, o 434 años, un total de 483 años, "hasta el Mesías Príncipe, "es decir, hasta que" el Mesías será cortada ", versículo 26. Obsérvese que este periodo se extiende no sólo al nacimiento sino a la muerte de Cristo, cuando Él es "cortar, pero no por sí". Ahora se admite que el Señor fue crucificado abril del año 32 aC, y los que tienen competencia en estos cálculos muestran que esto era precisamente 483 años de 360 ​​días cada uno, teniendo en cuenta los años bisiestos, los cambios en los calendarios juliano y gregoriano y cuestiones por el estilo.

Que el Mesías fue cortado ", pero no por sí mismo," se ha traducido, "y no habrá nada para él," lo que probablemente significa que Él no hizo a continuación, recibirá el Reino Mesiánico. [Anstey sostiene que el punto de partida de las 70 semanas es el primer año de Ciro. Sin embargo el resultado no es diferente la medida en que el cumplimiento de la profecía se refiere, como el cálculo en el otro caso se basa, a su juicio, en un error de 82 años en la cronología de Ptolomeo.] "Y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario ", se refiere a la destrucción de Jerusalén y el templo por los romanos bajo Tito, AD70.

Ellos, es decir, los romanos, son "el pueblo de un príncipe que ha de venir", pero este "príncipe" es idéntico a sí mismo, no con el Mesías, pero con el cuerno pequeño de Daniel 7, el déspota terrible que estará en el jefe del imperio restaurado a finales de este siglo. Al final del ejercicio Llegamos ahora a la última de las setenta semanas, o el cierre de siete años de este siglo. En otras palabras, hay una elipsis de largo entre el cierre de la sexagésima novena y el comienzo de la septuagésima semana, de hecho, la totalidad de la era cristiana, de los cuales se hablará más adelante.

Los acontecimientos de la septuagésima semana comenzará con la expresión "y su fin será con una inundación", que debe ser, como en la versión revisada, "su" final ", no" el fin, por la alusión es aún la "príncipe que ha de venir", es decir, el Anticristo. La palabra "inundación" también podría ser traducida como "desborde", que, en palabras de Tregelles, es sin duda el mismo desbordante como en Isaías 10:22 y que a partir de la crisis final de la historia de Israel al final de la edad. El intervalo de tiempo hasta que esta se caracteriza por la guerra y la desolación (compárese con Mat. 24:3-8). "Y", es decir, "el príncipe que ha de venir", "confirmará el pacto con muchos por una semana." Los "muchos" se refiere al pueblo de Israel luego de estar en su propia tierra, pero todavía en un estado inconverso en cuanto a la aceptación de Jesús como su Mesías se refiere.

Será en el interés mutuo de la "cuerno pequeño", es decir, el Anticristo, y de Israel para entrar en este pacto por siete años. Habrá un remanente fiel, sin embargo, que no doblar la rodilla ante él, el pacto se hará con "muchos", pero no todos (compárese Isa. 28:15-18). Él romperá este pacto después de tres años y medio y "cesar el sacrificio y la ofrenda a cesar," ya no les permite adorar a Dios en su recién construido templo. Ahora comienza la gran tribulación, "un tiempo y tiempos y la división del tiempo" mencionado en el capítulo 8:25 (comparar con Apocalipsis 13:5, 11-17). La última parte de este versículo se ha traducido así: "Y en el ala (o remate) de las abominaciones (se) lo que se hacía que la desolación, hasta que venga la consumación y el determinado derramado sobre el desolador."

Las "abominaciones" son sin duda los ídolos que se fijen por este príncipe malvado que se venera en el templo, cuando el verdadero Dios se ha reservado. Entonces la "consumación" viene y con él la sentencia y la desolación de la "desolador".

Preguntas 1. Con la historia que estamos tratando en esta lección? 2. ¿Qué característica grandes marcas de las oraciones del pueblo de Dios en la Biblia? 3. ¿Cuáles son algunas de las sugerencias que surgen de la visita de Gabriel? 4. ¿Qué período de tiempo cubierto por el "setenta semanas"? 5. ¿En qué lugar y la gente hace este período se aplican? 6. Nombre de las seis cosas importantes que se llevará a cabo en el que las personas en su cierre. 7. ¿Cuándo este período comienza y termina? 8. Dividirlo en sus tres partes. 9. ¿Qué caso se identifica con la primera parte? 10. ¿Con qué caso se cierre la segunda parte? 11. Explicar la alusión a "el príncipe que ha de venir." 12. ¿A qué edad se interpone entre las dos últimas partes? 13. Dile lo que sabe sobre el "pacto" del versículo 27.


SUPLEMENTO DE cronología de la Biblia

La última lección se refiere al lapso de tiempo entre la novena semana sesenta y setenta, y como otros fallos se han observado en la cronología de lo sagrado, es conveniente dedicar una lección a ese tema. La cronología de la Biblia tiene un sistema propio, cuyo centro parece ser la crucifixión de Jesucristo. Forbes Clinton, una autoridad en la materia, ha elaborado las siguientes fechas sin hacer referencia a cualquier sistema humano: Adán fue creado 4141 aC, y Abram fue llamado 2055 aC, muestran un intervalo de 2.086 años.

Pero, precisamente el mismo período transcurrido entre la llamada de Abram y la crucifixión de Cristo. La llamada de Abraham, por lo tanto, es la fecha en el centro entre la creación y la cruz, una armonización de suposición perfectamente con la importancia de ese acontecimiento en la historia de la redención.

Los ciclos de años

Para tomar otro ejemplo, el trato de Dios con Israel se encuentran en ciclos de 490 años. (1) El período comprendido entre el Éxodo era Abram de 490 años, más los quince años durante el cual la esclava ya su hijo (a Agar e Ismael) dominó en la tienda de Abraham, y que no se cuentan. (2) El período comprendido entre el Éxodo a la dedicación del templo de Salomón era 490 años, además de los 131 años de cautiverio en la época de los Jueces, que no se cuentan. (3) A partir de la dedicación a la vuelta de Babilonia fue de 490 años, más los setenta años de que la capacidad no se cuentan. (4) Desde el regreso de Babilonia hasta el comienzo de la era milenaria es de 490 años, además de la dispensación en la que Israel se dispersa, y que no se cuenta.

Cuando Dios No Conde Tiempo Proféticamente hablando, Dios no cuenta el tiempo con referencia a Israel, mientras que ella está en cautiverio, o dispersión, o dominadas por ninguna otra nación. En prueba de ello, tenga en cuenta que en 1 Reyes 6:1 mención se hace del cuarto año de Salomón como 480 años después del Éxodo. Pero sabemos por Números 14:33 que fueron cuarenta años en el desierto y, a continuación, según el Libro de Josué, que fueron treinta y siete años en la conquista de Canaán y hasta el período de los Jueces, Hechos 13:20 muestra que que fueron 450 años en virtud de los Jueces, a continuación, que fueron cuarenta años bajo Saúl (Hechos 13:21), y cuarenta años bajo David (2 Samuel 5:4, 5.). Estos períodos de pie hasta 607 años, al que hay que añadir los cuatro años de Salomón se refiere, haciendo un total de 611 años.

¿Cómo explicar esta discrepancia, de los cuales los infieles y los demás han hecho tanto? La respuesta ya se ha dicho, que Dios no cuenta el tiempo profético, mientras que Israel se encuentra en cautiverio. Por ejemplo, siete cautiverios se menciona en el Libro de los Jueces, uno de los ocho años (3:8); dieciocho años (3:14); veinte años (4:3), siete años (6:1); dieciocho años ( 10:8); cuarenta años (13:1), y veinte años (1 Samuel 7:2), haciendo un total de exactamente 131 años..

Lo anterior es suficiente ilustración del principio. Cerramos esta lección con un diagrama aproximado de los 490 años comprendidos en Daniel 9:24-27, que puede ayudar en la sujeción que la predicción importante en la memoria: Setenta y siete en siete-, 490 años después de la vigésimo año de Artajerjes hasta el final de este edad. Siete semanas, o cuarenta años y nueve. La calle y el muro de Jerusalén construido. Sesenta y dos semanas, o 434 años. Al término de este período, el Mesías se corta y no tiene nada. AD 32. El período incontables. 1. Jerusalén destruida, el año 70. 2. Judios dispersos. 3. Jerusalén hollada. 4. La iglesia llamó. 5. La apostasía de la cristiandad. 6. Judios en devolver parte a Jerusalén en la incredulidad. 7. Venida de Cristo para la Iglesia. Una semana, siete años.


La profecía de Daniel de una gran guerra

De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray

Daniel capítulo 10 a 11:35

Tenga en cuenta la fecha tardía de esta profecía (10:1), y la prestación diferentes de una frase en la versión revisada, en la que "incluso una gran guerra" se sustituye por "el tiempo señalado era largo." En la presentación de la lección se presenta, esta frase es un título adecuado para ello. Tenga en cuenta la preparación física y espiritual del profeta de la revelación de que sigue (2-4), una condición en la que él mismo había traído, sin duda, por la oración. Había estado buscando el cielo de una explicación de los misterios anteriores, especialmente la del carnero y el macho cabrío?

Esto parece probable, porque lo que sigue atraviesa gran parte de la tierra del capítulo 8. Los versículos 5-9 oso tan fuerte parecido con la descripción del Hijo del Hombre en Apocalipsis 1:12-17 como para sugerir que también es un Cristofania, o manifestación de la Segunda Persona de la Trinidad. Pero esto no lleva con él que es el que toca y habla al profeta en los versículos siguientes. Misterios del Reino de Satanás 10-14 están llenos de misterio, sin embargo, observamos en primer lugar, la apreciación de Daniel en las cortes celestiales (11), y luego el testimonio de la potencia de la oración (12). Pero, ¿quién es "el príncipe del Reino de Persia" (13)?

Sin duda, un espíritu de eminencia en el reino de las tinieblas, a cuyo control de Satanás ha cometido los asuntos terrenales de Persia (comparar Ef. 4:12). Esta interpretación parece confirmada por la referencia a Miguel, otro lugar conocido como el arcángel, y que en el reino de la luz es el tutor especial de Israel (10:21, 12:1; Judas 9; Apocalipsis 12:7). ¿Qué poderoso poder de Satanás debe poseer, a juzgar por este versículo, pero lo que es un alivio saber que hay uno más fuerte que él! Tenga en cuenta en la conclusión de esta sección que la revelación que ahora se da principalmente se refiere a lo que identificamos como el período final, los últimos siete años (14).

Intervenir Eventos

11:1-35 Pasando por alto el efecto sobre el profeta, llegamos a la revelación de lo que se llevará a cabo entre su tiempo y el de Antíoco Epífanes, con los que se hicieron conocer en un capítulo anterior. Los tres reyes del versículo 2 se Cyrus, Asuero (Cambises) y Darío Histaspes (véase Anstey, El Romance de la Cronología, vol. I, p. 239). El cuarto rey fue Jerjes (ver Esdras 4:5-24). El "rey valiente" (3) fue Alejandro Magno, mientras que el siguiente versículo dice una vez más de la división de su reino a su muerte entre sus cuatro generales.

Dos de estos reinos de los cuatro llegado a la prominencia, Egipto y Siria (5, 6), los más estrechamente relacionados con Israel en su historia posterior. "Hija del rey" El (6) fue Bernice, descendientes de Ptolomeo II., Que se casó con Antíoco Theous de Siria, pero posteriormente fue envenenado por él. Su hermano se menciona en el versículo 7-9, Ptolomeo Energetes de Egipto. El versículo 9 es un error de traducción, y se refiere al rey del norte (RV), cuyos hijos (10) fueron no obstante, vencido por el rey de Egipto, Ptolomeo Philopater (11), que se debilitó en detalle a través de la vida licenciosa (12).

Ahora hemos alcanzado el período de alrededor de 200 a. C., cuando Siria, después de muchas vicisitudes, se vuelve la marea de la batalla a su favor bajo la dirección de uno conocido como Antíoco el Grande. Entró en la Tierra Santa en el curso de su campaña (13-16), tratándolo con consideración, sin embargo, como los Judios ha sido sus aliados. La última parte del versículo 16 es una traducción incorrecta y debe ser comparado con la versión revisada. Más tarde se hizo otro esfuerzo para apoderarse de Egipto, la elaboración de su plan que incluya un compromiso de tratados, y los vínculos de su hija, Cleopatra, que el rey de Egipto, pero el plan no tuvo éxito (17). ¿Por qué la Cleopatra en este caso se llama "la hija de la mujer" no está claro, pero algunos suponen que sea porque ella no era más que un niño y bajo la tutela de su madre y abuela.

Los versículos 18 y 19 hablan de una contienda con los romanos en la que entró sin éxito, y de su posterior muerte. Antíoco Epífanes El breve reinado de Seleuco Philopater 187-176 aC se representa en el versículo 20, y luego nos encontramos con Antíoco Epífanes, cuya historia continúa hasta el versículo 35. "Vile" es "despreciable" en la versión revisada. Este hombre era un hijo menor de Antíoco el Grande, a la que el reino no pertenece por derecho, sino que se robó los corazones de la gente como Absalón hicieron de David. Él es el "cuerno pequeño" del capítulo 8, y como hemos visto, precursora de la mayor "cuerno pequeño" del final del período.

De sus atrocidades en contra de Israel y la ciudad santa y del templo se lee en los libros de los Macabeos. "Los barcos de Kittim" (30) son una flota romana cuyo poder poner fin a sus victorias en Egipto. Volviendo al norte, enojado en su derrota, que cometió esas cosas base contra Judea, de los cuales se ha hecho mención y que se predijo otra vez en los versículos 30-35. Judios apóstata simpatizaba con él y con la ayuda, ya que sus sucesores hará en el caso de su sucesor en el período final, pero no se los fieles bajo la dirección de los Macabeos que valientemente resistió él (32). Fue un período de prueba para Israel, de cuyo fuego que purifica Salió mucho.

Preguntas 1. Cuando se reveló esta profecía de Daniel? 2. ¿Cómo iba preparado para ello? 3. ¿Qué ejemplo de "la ley de recurrencia", es visto en esta lección? 4. Que presumiblemente es el "hombre" se refiere en el versículo 5? 5. Que se entiende por "el príncipe de Persia"? 6. ¿Qué relación se llevan a Michael a Israel? 7. Nombre de los cuatro reyes de Persia a que se refiere en el versículo 2. 8. ¿Qué significa esta lección revelan acerca de Antíoco Epífanes?


La visión de Daniel del Anticristo y la Tribulación

De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray

Daniel Capítulo 11:36 a 12

En la introducción a esta última visión de Daniel, se dijo (10:14) que se refería a su pueblo "en los últimos días," pero hasta ahora se ha extendido sólo a Antíoco Epifanes y los Macabeos. La línea divisoria es al final del versículo 35 y principios de los 36. En el primero se lee de las pruebas y experiencias purificación de los sabios en Israel "hasta el tiempo del fin," y en el segundo de un tal "rey" que "hará conforme a su voluntad." La mayoría de los estudiantes de acuerdo en que el espacio entre estos dos versículos representa otro lapso de tiempo desde el período de los Macabeos hasta el final de la época, y que el rey que tenemos ante nosotros es el Anticristo de los próximos días, a quien se refiere más concretamente en Zacarías II : a más particularmente en Zacarías II: 15-17, 2 Tesalonicenses 2:1, y Apocalipsis 13:11-17.

Algunos lo identifican con el "cuerno pequeño" del capítulo 7 y el "cuerno pequeño" del capítulo 8, que tipifica Antíoco Epífanes. Esto, de hecho, se puede decir verdad, la cabeza restaurada del Imperio Romano en ese día, y el Anticristo, puede ser uno y el mismo individuo, pero hay otros que piensan que pueden ser dos, de esta no se puede ahora estar seguro.

El Rey Descrito

vv. 36-39 Él es obstinado, orgulloso, blasfemo, con éxito, idólatra, materialista y codicioso. "El Dios de sus padres" (37) es una frase indicativa de su origen judío, "el deseo de la mujer", es tomado por algunos como significando el verdadero Mesías, a quien todas las mujeres piadosos judíos en los tiempos pre-mesiánicos que desee dar nacimiento. "El dios de las fuerzas", o "un dios de las fortalezas" (38, RV), es difícil de entender, salvo en un sentido materialista. ¿Vamos a decir que encuentra interpretación en Apocalipsis 13:11-17, identificando por la primera bestia en la cabeza restaurado del Imperio Romano y el segundo como este rey malvado, el Anticristo, que hace que todos los hombres a adorar a la primera? Es la primera bestia, este dios, en otras palabras?

La última campaña

vv. 40-45 Este rey tiene enemigos, el "rey del sur" y el "rey del norte" (40) de ese período, pero que son, no se pueden hacer conjeturas. El último nombre es más vigoroso y con éxito, entrar en Jerusalén y la superación de los países (incluyendo el país del sur, Egipto, 41-43) hasta que al fin una amenaza en el este y el norte le mueve a hacer el trabajo rápido en Jerusalén (45), en que se encuentra con su propio fin sin gloria (cf. Zac. 8 y 15, y Joel 2). Al parecer, de estos pasajes que la venida del Señor en nombre de Israel provoca su fin, y sabemos que no es nada menos que esto que también los despachos del Anticristo (2 Tesalonicenses 2:. 8). Hay cosas profundas aquí para cuya solución sólo se puede esperar, como Daniel se vio obligado a hacer (12:12).

La liberación de Israel

12:1-3 Los primeros versículos de este capítulo, debe ser entendida en relación con las palabras de Cristo en Mateo 24, especialmente el versículo 21, y también Apocalipsis 12, especialmente los versículos 7-12. Tenga en cuenta la liberación del remanente fiel de los Judios en ese día, como se muestra en la última parte del versículo 1, Zacarías 13:8, 9; Mateo 24:22. Se trata de una cuestión de si se trata de un físico o una resurrección moral que se habla en el versículo 2, pero sería armoniosa con Ezequiel 37 significa que estos últimos. "Los que ser sabio" (3), puede ser traducida como "maestros" y se refiere sin duda a los testigos fieles judíos del período final y el premio que viene a ellos, aunque, por supuesto, se puede aplicar en un sentido secundario a los testigos fieles en cualquier lugar y siempre, por "El que gana almas es sabio."

La visión final y la última palabra a Daniel

vv. 13.04 Este libro todavía se sella a la gente de Daniel los Judios, pero está llegando el tiempo en que será sin sellar (4). "El hombre vestido de lino" (5) es, al parecer, el mismo que apareció al profeta a las 10:05 capítulo, el bendito Señor mismo. Comparar la pregunta de Daniel y su respuesta con Apocalipsis 10: 1-6. La respuesta una vez más se identifican los últimos tres años y medio del final del período, "el tiempo de angustia para Jacob", los 1.260 días de Apocalipsis 11 y 12. Pero el versículo 11 agrega otros 30 días, y lo que puede ser entendido por la presente que no sabemos. Mientras tanto puede la promesa de Daniel se cumplió a nosotros en nuestro lugar y medida ", has de descanso, y el soporte pondrás en tu suerte al final de los días."

Preguntas 1. ¿Qué periodo de tiempo está representado por la división entre los versículos 35 y 36? 2. ¿Cómo podría el "rey" del versículo 36 se identifica? 3. ¿Cómo se le describe? 4. ¿Ha leído Apocalipsis 13? 5. ¿Ha leído Mateo 24? 6. ¿Recuerda usted el tema de Ezequiel 37? 7. ¿Dónde se encuentra el versículo: "El que gana almas es sabio?" 8. Cita de memoria el último verso de Daniel.


Libro de Daniel

Información Católica

En la Biblia hebrea, y en la mayoría de las versiones protestantes recientes, el libro de Daniel se limita a las partes proto-canónicos. En la Septuaginta, la Vulgata, y muchas otras traducciones antiguas y modernas de la Biblia, que comprende tanto su proto-y sus partes deutero-canónicos, los cuales tienen el mismo derecho a ser considerados como inspirados, y que se incluirán en un tratamiento del Libro de Daniel. Al igual que en la Vulgata casi todas las porciones deutero-canónicos de esa forma profético escrito en una especie de apéndice de su contenido proto-canónicos en el texto hebreo. En este artículo se tratará primero con el Libro de Daniel, ya que se encuentra en la Biblia hebrea, y el próximo, con sus porciones deutero-canónicos.

PARTES PROTO-canónico

(1) Contenido

El Libro de Daniel, en su forma actual en lo ordinario Biblia hebrea, se divide en dos partes principales. La primera incluye una serie de relatos que se cuentan en tercera persona (capítulos I-VI), y el segundo, una serie de visiones que se describen en primera persona (capítulos vii-xii). El primer capítulo de la primera serie se puede considerar como un prólogo a la obra en su conjunto. Se introduce al lector a los héroes hebreo del libro, Daniel y sus tres compañeros cautivos, Ananías, Misael y Azarías, y los registros de la manera en que estos jóvenes nobles obtuvo un alto rango en el servicio de Nabucodonosor, aunque se había negado a ser contaminado por el consumo de la comida del rey. El segundo capítulo relata un inquietante sueño del rey que Daniel era el único capaz de precisión para exponer e interpretar. sueño de Nabucodonosor fue la de una gran estatua compuesto de varios materiales y roto en pedazos por una pequeña piedra que se convirtió en una montaña y llenó toda la tierra. la interpretación de Daniel fue en el sentido de que las diversas partes de la estatua con sus diversos materiales simbolizado como monarquías muchos de ellos con sus respectivos poderes, mientras que la piedra que los destruyeron y se convirtió en una gran montaña prefigura un reino universal y eterno que se rompería en pedazos todos los los otros reinos, y que, por supuesto, no es otro que el de el Mesías.

La siguiente sección (iii, 1-30, la Vulgata, iii, 1-23, 91-97) narra cómo tres compañeros de Daniel, que se negó a adorar una estatua colosal creado por Nabucodonosor, fueron arrojados a un horno muy caliente en el que que se conservaron ilesos después de lo cual, el rey emitió un decreto en favor de su Dios, y promovido a los lugares de la dignidad. La siguiente sección (iii, 31-IV, la Vulgata, iii, 98-IV) contiene la carta de Nabucodonosor a todos los pueblos y las naciones, recordando su sueño de un gran árbol cortado por orden de Dios, y su interpretación de Daniel, junto con su cumplimiento en la forma de la locura de siete años que le sucedió al rey, y la recuperación de la que fue el motivo de su carta de agradecimiento. El quinto capítulo (Hebreos Biblia, V-VI, 1) describe banquete de Baltasar profano, la misteriosa escritura en la pared, la interpretación de Daniel de que la escritura, y el derrocamiento, en esa misma noche, del reino de Baltasar. En el sexto capítulo de Daniel se representa como el objeto del favor especial de Darío el medo, y también de la persistencia de los celos de los demás agentes de la Corona, que finalmente logran tener arrojado al foso de los leones, a causa de su fidelidad en la oración a Dios tres veces al día, a la preservación milagrosa de Daniel, Darío decretos que todos en su reino deben "temor y el miedo al Dios de Daniel".

La segunda parte principal del libro en la Biblia hebrea (vii-xii) se toma con cuatro visiones que Daniel describe en primera persona. La primera de estas visiones (cap. VII) se refiere al primer año del reinado de Baltasar, y ofrece un paralelo cercano al sueño establecido y explicado en el segundo capítulo del libro. La visión nocturna fue de cuatro bestias que salían del mar y simbólico de los poderes Gentile juzgada en su momento por "el Anciano de días", y finalmente sustituido por el reino mesiánico universal y eterna. Al igual que la primera, la segunda visión (cap. VIII) se atribuye al reinado de Baltasar, y representa los poderes terrenales bajo la figura de animales. Daniel ve un carnero con dos cuernos (los medos y los persas) empujando victoriosamente hacia el oeste, norte y sur, hasta que es golpeada por un macho cabrío (los griegos) con un gran cuerno (Alejandro) entre sus ojos. Este gran cuerno es poco roto, a su vez, y da lugar a otras cuatro personas (los reinos griegos de Egipto, Siria, Macedonia y Tracia), de uno de los cuales surge un "cuerno pequeño", es decir, Antíoco Epífanes. Este príncipe no es, de hecho, llamado por el ángel Gabriel, quien explica la visión de Daniel, pero es claramente designada por la descripción de los hechos del "cuerno pequeño" contra el ejército del cielo y su príncipe (Dios), profanar " el santuario ", interrumpiendo el sacrificio diario por cerca de tres años y medio, y finalmente" quebrado sin mano ".

El siguiente capítulo contiene la profecía de las setenta semanas, lo que se refiere al primer año de Darío, el hijo de Asuero. Como Daniel era suplicando a Dios por el cumplimiento de sus promesas de misericordia en Jeremías, xxix, 10 cuadrados, o xxv, 11, fue favorecido con la visión del ángel Gabriel. El mensajero celestial le explicó cómo los setenta años de desolación predicha por Jeremías debe ser entendido. Son setenta semanas de años, cayendo en tres periodos de siete, sesenta y dos, y una semana de años, respectivamente. El primer período de siete semanas, o cuarenta años y nueve, se extenderá desde la salida de "la palabra" para la reconstrucción de Jerusalén a "un ungido, un príncipe". En la segunda, de sesenta y dos semanas o años cuatrocientos treinta y cuatro-, la Ciudad Santa se construirá, aunque "en el apuro de los tiempos". Al final de este periodo "el ungido" será cortado, y el pueblo de un príncipe que ha de venir a "destruir" la ciudad y el santuario, él hará un pacto firme con muchos por una semana (o siete años ), y durante la mitad de esta semana se hará el sacrificio y la ofrenda de cesar y la abominación de la desolación que se creará, hasta que conoce a su destino. La última visión, adscrito al tercer año de Ciro, se registra en los capítulos X a XII. Su parte inicial (x-xi, 1) da una descripción de la visión con una referencia a los medios de comunicación, Persia y Grecia. La segunda parte (xi) anuncia muchos eventos relacionados con cuatro reyes persas, con Alejandro y sus sucesores y en particular los actos de un rey del norte, es decir, Antíoco Epífanes, contra Egipto, los Judios, el Templo, etc, hasta que debe llegar a su fin. La conclusión de la visión (xii) declara cómo Michael (el ángel de la guarda de Israel) entregará a la gente. Se habla de una resurrección de los muertos, seguido de las recompensas y los castigos. Para 1290 días, o alrededor de tres años y medio, el sacrificio diario de cesar y la abominación de la desolación, se creará. ¡Bendito el que sigue firme hasta 1335 días.

(2) Objeto y Unidad

A partir de estos contenidos que fácilmente parece que el Libro de Daniel no tiene por objeto dar un resumen histórico de la época del exilio babilónico, o de la vida de Daniel sí mismo, ya que ambos profesan sus partes para dar sólo unos pocos hechos aislados relacionada con el exilio o la vida del Profeta. Desde el mismo contenido también puede ser visto fácilmente que el objeto de que la escritura sagrada no es para grabar en las direcciones de sustancia profético similares a los que componen las obras atribuidas a los profetas distintas en la literatura del Antiguo Testamento. En lo que respecta a la materia y forma, el contenido de la profecía de Daniel son de un tipo peculiar que no tiene paralelo exacto en la Biblia, excepto en el Apocalipsis de San Juan. En Daniel, como en este último libro de la Biblia, se está en presencia de contenidos cuyo objetivo general es, sin duda, para consolar al pueblo de Dios en la dura prueba de una cruel persecución, principalmente por medio de visiones simbólicas inciden en "el tiempo del fin" . Este es el propósito evidente de las cuatro visiones registradas en la segunda parte del Libro de Daniel (capítulos VII-XIII), y también del sueño de Nabucodonosor como se señala y se explica en el segundo capítulo de la primera parte de ese escrito inspirado: la persecución en el mismo punto de vista es el de Antíoco Epífanes, y los Judios se consoló con la perspectiva de la seguridad tanto de la suerte que espera a su opresor y de la creación del reino universal y eterno de Dios. Tampoco los relatos en los capítulos III a VI de propósito general diferentes: en todos y en todas ellas la generosa y constante de los funcionarios del verdadero Dios - Daniel y sus compañeros de cautiverio - triunfo en la final, mientras que sus opresores, sin embargo poderoso o numerosos, son en última instancia, castigado o hecho de reconocer y promover la gloria del Dios de Israel. Este objeto apocalíptica del Libro de Daniel es admitido por la mayoría de los estudiosos de la actualidad, y está en armonía con el lugar asignado a ese escrito sagrado en la Biblia hebrea, donde no aparece entre "los Profetas", o la segunda gran división de el texto original, pero entre los "Escritos", o tercera división principal de ese texto.

Como escritos apocalípticos suelen tener el sello de la compilación, una forma natural podría estar tentado a considerar el libro de Daniel - cuyo carácter apocalíptico acaba de describirse - como un trabajo compilatorio. De hecho, muchos estudiosos del siglo pasado - algunos de los cuales eran católicos - han creado motivos adelante positivo para probar que el autor del libro en realidad ha reunido documentos, como podría hacer para su uso general. En la actualidad, sin embargo, el punto de vista opuesto, que mantiene la unidad literaria de la profecía de Daniel, es prácticamente universal. Se considera que el plan uniforme de los datos, la estudiada disposición de su objeto, la gran similitud en el lenguaje de sus dos partes principales, etc son argumentos que hablan con mucha fuerza a favor de la última posición.

(3) Autoría y fecha de composición

Una vez que se admite que el Libro de Daniel es obra de un autor único, naturalmente, se plantea la importante cuestión: ¿Es este el único escritor profeta Daniel, que compuso la obra durante el exilio (586-536 aC), o, por el contrario , algún autor, ahora desconocido, que escribió este libro inspirado en una fecha posterior, que todavía se puede hacer fuera? El punto de vista tradicional, en vigor principalmente entre los católicos, es el sentido de que toda la obra, tal como se encuentra en la Biblia hebrea, se refiere directamente a Daniel, cuyo nombre lleva. Se admite, en efecto, que las alteraciones numerosos han sido introducidos en el texto primitivo de la obra en el curso de los siglos. Se mantiene, no obstante, que tanto las narrativas (capítulos I-VI) en el que Daniel parece ser descrito por algunos como una persona en calidad de grabado, y las visiones simbólicas (capítulos VII-xiu) en donde se describe a sí mismo como favorecida con celestial revelaciones, fueron escritos, no simplemente por un autor que fue contemporáneo de ese profeta y vivió en Babilonia en el siglo VI antes de Cristo, sino por el propio Daniel. Esta diferencia en el uso de personas es considerado como algo que surge naturalmente de los respectivos contenidos de las dos partes del libro: Daniel emplea la tercera persona en la grabación de eventos, para el evento es su propio testimonio, y la primera persona en relación visiones proféticas, para tales comunicaciones desde arriba necesita el certificado personal de aquellos a los que se imparten. Frente a esta posición de larga tradición que atribuye a Daniel la autoría del libro que lleva su nombre, y admite 570-536 aC como la fecha de su composición, se encuentra una teoría relativamente reciente que ha sido ampliamente aceptado por los estudiosos contemporáneos. Principalmente sobre la base de razones históricas y lingüísticas, esta teoría rival se refiere al origen del Libro de Daniel, en su forma actual, a un escritor más tarde y período. Considera que la escritura apocalíptica como la obra de un autor desconocido que lo compuso durante el período de los Macabeos, y más precisamente en la época de Antíoco IV Epífanes (175-164 aC).

Los siguientes son los testimonios extrínsecos que los eruditos conservadores por lo general y con confianza se establece como prueba de que el Libro de Daniel se debe a que se refiere el profeta conocido de ese nombre y, en consecuencia, una fecha muy anterior a la defendida por sus oponentes. tradición cristiana, tanto en Oriente como en Occidente, ha sido prácticamente unánime de la época de Cristo hasta nuestros días en admitir la autenticidad del Libro de Daniel. Su testimonio se basa principalmente en Mateo, xxiv, 15: "Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, que habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo: el que lee, que entienda", en los que el paso de Cristo Daniel trata de visiones como verdaderos oráculos, y expresamente los nombres que el Profeta como su escritor. De este modo, se argumenta, Cristo aprobado y confirmado por su autoridad la opinión de que se recibió a continuación, entre los Judios, y que consideraba a Daniel como el autor del libro que lleva su nombre. la tradición judía, durante y antes de la hora de Cristo, tiene también testigo distintas a la autenticidad de la profecía de Daniel. En sus "Antigüedades de los Judios" (. Bk. XI, capítulo VIII, 5), el sacerdote aprendió judío y fariseo Josefo (alrededor de AD 40-100), escribe: "Cuando el libro de Daniel se muestra a Alejandro Magno (muerto en 323 a. C.), en donde Daniel declaró que uno de los griegos debe destruir el imperio de los persas, supuso que era él mismo la persona que pretende ". Antes de la era cristiana, el primer libro de los Macabeos (escrito muy temprano en el siglo I a. C.) muestra conocimiento de la versión de los Setenta de la profecía de Daniel (cf. 1 Macabeos 1:54, con Daniel 9:27, 1 Macabeos 2: 59, 60 a Daniel 3:6), de donde se infiere

que en esa fecha el libro de Daniel debe haber sido por un tiempo considerable traducido al griego, y

que su composición debe haber precedido a esta traducción por bastante tiempo más, de modo que su origen bajo Antíoco Epífanes es poco probable.

Una vez más, los Oráculos sibilinos (Libro III, versos 388 ss.), Supone que se han escrito alrededor de 170 aC, contiene una alusión a Antíoco IV, y los diez cuernos de Dan., Vii, 7, 24, y por lo tanto el punto a una fecha anterior a la que es propuesto por los defensores de la teoría de los últimos. Más concretamente aún, la traducción de la Septuaginta del Pentateuco, hecho cerca de 285 antes de Cristo, exhibe en Deut., XXXII, 8, una doctrina de los ángeles de la guarda que al parecer ha tomado del libro de Daniel, y por lo tanto tiende a demostrar la existencia de ese inspirado en la escritura mucho antes de que el tiempo de Antíoco Epifanio. Por último, según Josefo (Contra Apión, VIII), el canon del Antiguo Testamento de los Judios de Palestina, que siempre ha incluido a Daniel entre los "Escritos", fue cerrada por Esdras (mediados del siglo V antes de Cristo), es decir, , en una fecha tan cerca de la composición del libro que su autenticidad podría evaluarse fácilmente, y, naturalmente, sería la razón para la inserción de la obra en el Canon de Palestina.

Para reforzar la conclusión deducida de estos testimonios externos, los eruditos conservadores llamamiento a los siguientes motivos intrínsecos directos e indirectos. A lo largo de la segunda parte de su libro de Daniel habla en primera persona y con ello se da implícitamente como el escritor de los capítulos VII-XIII. Aún más, en las palabras: "Entonces él [Daniel] escribió el sueño y le dijo a la suma de los asuntos", tenemos una declaración que le atribuye expresamente a él la redacción de la primera visión (cap. VII) e, implícitamente, que de las visiones posteriores, que están indisolublemente ligados a la apertura. Ahora bien, si las visiones descritas en la segunda parte del libro fueron grabados por el propio Daniel, lo mismo debe ser admitido en lo que se refiere a los relatos que componen la primera parte del libro (capítulos I-VI), debido a la reconocida unidad de la obra. Y de esta manera la evidencia intrínseca directa es considerada como la toma de la autoría de Daniel. Los motivos intrínsecos indirectos apuntan en la misma dirección, en la medida en que tienden a mostrar que el autor del Libro de Daniel

un residente en Babilonia

quien escribió en el período al que pertenecía el profeta Daniel, y

quien se identifica mejor con ese Profeta.

La primera de estas posiciones, se dice, se ve corroborada por la estrecha amistad que el autor pone en evidencia en la parte histórica de la obra (capítulos I-VI) con los modales, costumbres, historia, religión, etc de los babilonios los detalles minuciosos que se refiere, el color local de sus descripciones, sus referencias exactas a los hechos, son tales que sólo un residente en Babilonia podría ser bastante se supone que poseen. Asimismo, es corroborada por una comparación de la forma de profecías de Daniel en los capítulos VII-XIII con el entorno general de una vida en Babilonia y los monumentos de Babilonia, en particular, la imaginería de la visión de Daniel en el séptimo capítulo, por ejemplo, es casi la misma que la que se encuentran en monumentos en las ruinas de Nínive, y en los capítulos VIII, 2 (Hebreos texto), y x, 4, a orillas del río más adecuada dado que las escenas de las visiones de Daniel. Mientras tanto, muy familiarizado con Babilonia, el autor del Libro de Daniel no traiciona esos conocimientos especiales de Persia y de Grecia como sería natural esperar que si, en vez de vivir en el siglo VI antes de Cristo, que había sido un contemporáneo de Antíoco Epífanes.

Esta falta de conocimiento claro de los tiempos posteriores al período de Babilonia a veces se ha instado a demostrar la segunda posición: que el autor pertenecía a ese período, y ningún otro. Más a menudo, sin embargo, y con más fuerza, las características lingüísticas del Libro de Daniel se han llevado adelante para demostrar que la segunda posición. Se ha afirmado, por una parte, que el hebreo de Daniel, con sus numerosos Aramaisms, tiene una estrecha afinidad con la de Ezequiel, y por lo tanto que el período del exilio, y, por otra parte, que el arameo porciones de Daniel (ii, 4-vii) están de acuerdo maravillosa con los de Esdras, mientras que se distinguen por muchos modismos hebreos de la lengua de los primeros paráfrasis en arameo del Antiguo Testamento. En particular, la transición fácil del hebreo al arameo (ii, 4), y de marcha atrás (viii, 1 ss.), Se explica, se nos dice, sólo en el supuesto de que el escritor y los lectores del libro se igualmente familiarizados con ambas, lo que el manejo libre de los dos idiomas no se adapte a la edad de los Macabeos, pero la de Daniel, o del exilio, en la que ambas lenguas eran, naturalmente, en uso de igualdad. Los motivos intrínsecos de decisiones para la última posición (que el autor del Libro de Daniel se identifica mejor con el profeta de ese nombre), se puede resumir en esta frase sencilla: mientras no vidente otros durante el exilio de Babilonia ha sido, y de hecho puede ser, como el nombre de la grabadora probable de las visiones descritas en ese escrito inspirado, Daniel, debido a su posición en la corte de Babilonia, para su iniciación en la sabiduría de los caldeos, y al problema de su vocación como Dios le había mostrado para él, era eminentemente equipada en ese momento para escribir las profecías que se habían impartido a él por la comodidad de los Judios de su tiempo y de las edades posteriores.

Los estudiosos que han examinado esta evidencia, de cerca y sin prejuicios, han concluido que los críticos racionalistas son decididamente mal en negar totalmente el carácter histórico del Libro de Daniel. Al mismo tiempo, muchos de ellos todavía cuestionan la fuerza absoluta de los motivos extrínsecos e intrínsecos establecidos para demostrar la autoría de Daniel. Estos estudiosos última razón, rechazamos como falsa la afirmación de Josefo, que se refiere al cierre del canon del Antiguo Testamento a la época de Esdras, y en el sesgo bien conocido de los historiadores judíos mismo para magnificar lo que se refiere a su nación tienen una razón válida para dudar de su afirmación de que las profecías de Daniel se muestra a Alejandro Magno cuando este príncipe pasó por Palestina. La petición alega que Daniel expresiones en la versión de los Setenta del Deuteronomio se explica fácilmente como un brillo más tarde, y el conocimiento real del Primer Libro de los Macabeos con la profecía de Daniel que, naturalmente, consideran compatible con la autoría no de Daniel, y de hecho con la composición del Libro de Daniel en la época de Antíoco IV. En cuanto al último testimonio externo en favor de la autenticidad de ese escrito sagrado, a saber. Las palabras de Cristo acerca de Daniel y su profecía, estos mismos estudiosos creen que, sin ir en contra de la reverencia debida a la persona de Cristo, y credibilidad de la debida a su palabra, ellos tienen el derecho de no considerar el paso requerido con Matt., xxiv, 15, como absolutamente concluyente: Jesús no dice explícitamente que Daniel escribió las profecías que llevan su nombre para deducir esto de sus palabras es asumir algo que bien puede ser cuestionada, a saber. que, al referirse al contenido de un libro de la Biblia, Él necesariamente confirma la visión tradicional de su época, relativas a la autoría, de hecho, muchos estudiosos cuya creencia en truthfulneess de Cristo y la divinidad está fuera de toda duda - como católicos, por ejemplo, como el Padre Souciet, SJ, Obispo Hanneberg, Lenormant Francois, y otros - han pensado que la referencia de Cristo a Daniel en Mateo, XXIV, 15, no confirma la autoría de Daniel, ya que es reclamada por los eruditos conservadores, principalmente sobre la base de Su. las palabras.

Habiendo mostrado, a su propia satisfacción, el carácter no concluyente de las pruebas externas, o pilar en favor de la concepción tradicional, los opositores de la autoría de Daniel esfuerzo para demostrar que los puntos de la evidencia interna de manera decisiva al origen tardío que atribuyen a la Reserva de Daniel. En pocas palabras, los siguientes son sus argumentos principales:

Como ahora se encuentra en la Biblia hebrea, el Libro de Daniel contiene referencias históricas que tienden a probar que su autor no es un testigo presencial de los hechos aludidos, como sería el caso si él fuera el profeta Daniel. Si este autor vivió durante el exilio, se argumenta, no habría declarado que "en el tercer año del reinado de Joakim, rey de Judá, Nabucodonosor, rey de Babilonia, llegó a Jerusalén y la sitió" (Daniel, i, 1), ya que esto entra en conflicto con Jeremías, xxxvi, 9, 29.

No se han utilizado en varias ocasiones la palabra "caldeos" como el nombre de una casta aprendido, este sentido de ser ajeno a la lengua asirio-babilónica, y de un origen a más tardar el exilio, él no habría hablado de Balthasar como "rey" (v, 1, 2, 3, 5, etc, viii, 1), como el "hijo de Nabucodonosor" (v, 2, 18, etc), ya que Baltasar no era el rey, y ni él ni su padre había ninguna sangre relación con Nabucodonosor;

se habría evitado la afirmación de que "Darío el Medo sucedió en el reino" de Baltasar (v. 31), ya que no hay espacio para un gobernante entre Nabonahid, el padre de Baltasar, y Ciro, el conquistador de Babilonia, que no podía han hablado de "los libros" (Daniel 9:2, Heb. texto), una expresión que implica que las profecías de Jeremías formaba parte de una conocida colección de libros sagrados, que seguramente no era el caso en la época de Nabucodonosor y Ciro, etc

Las características lingüísticas del libro, tal como existe en la Biblia hebrea, punto también, se dice, a una fecha posterior a la de Daniel: su hebreo es de tipo claramente finales que siguió a tiempo Nehemías ', en tanto su hebreo y sus porciones en arameo hay palabras persas y por lo menos tres palabras griegas, que por supuesto deben ser referidos a un período posterior al exilio babilónico.

No satisfecho con la inferencia meramente negativa que el Libro de Daniel no fue compuesto durante la cautividad, los opositores de la autoría de Daniel se esfuerzan por llegar a una conclusión positiva en cuanto a la fecha de su origen. Para este fin, examinar el contenido de ese escrito inspirado, y piensan que al ver tanto sus partes a la luz de la historia, que se llevó a referirse definitivamente su composición a la época de Antíoco Epifanio. Puede ser visto fácilmente, se nos dice, que el interés de las visiones que componen la segunda parte de Daniel culmina en las relaciones que existen entre los Judios y Antíoco. Este es el príncipe que manifiestamente es el tema de Dan. viii, 9-13, 23-25, y que es muy probablemente "el cuerno pequeño" se habla en Dan., VII, 8, 20, 21, 25, mientras que los acontecimientos de su reinado son aparentemente se describe en Dan., ix, 25-27, y, sin duda, por lo que en xi, 21-45; xii, 6, 7, 10-12. El que tenga esto en cuenta, se argumenta, está dirigido por la analogía de la Escritura que admitir que el libro pertenece a la época de Antíoco. La regla es que "aún cuando los profetas del Antiguo Testamento sus entregar un mensaje divino para los días lejanos, que tienen en vista las necesidades de la gente de su propio día. Ellos reproche pecados, la comodidad de sus dolores, fortalecen sus esperanzas , que desterrar sus miedos. Pero de todo esto no hay rastro en Daniel, si el libro fue escrito en el tiempo de Ciro. Su mensaje es abiertamente para el tiempo del fin, para el período de Antíoco y los Macabeos ". Y esta conclusión se ve confirmada por el hecho de que las narraciones contadas en la primera parte, cuando se estudió en referencia a los acontecimientos del reinado de Antíoco se encuentran para impartir lecciones especialmente indicado para los Judios de la época. La cuestión de comer carne (. Dan., i. 8 ss) en ese momento era una prueba de fe (cf. 1 Macabeos 1:65 cuadrados, 2 Macabeos 6:18 ss;. 7). Las lecciones del horno de fuego y el foso de los leones "(Daniel, vi iii) eran los más apropiados en la época de los Macabeos, cuando los Judios fueron ordenados en el dolor de la muerte de culto a las deidades extranjeras (cf. I Mac.. I, de 43 años -54). Las cuentas de la humillación de Nabucodonosor (Daniel, iv) y el destino de Baltasar (Daniel, v) también se calcula sobre todo para confortar a los Judios tan cruelmente oprimido por Antíoco y sus oficiales. Este punto de vista de la fecha del Libro de Daniel se encuentra en armonía con el carácter apocalíptico de toda la obra, y puede ser confirmado, se dice, por ciertos hechos en la historia externa de la obra, como por ejemplo su lugar entre "los Escritos" en el Canon de Palestina, la ausencia de todo vestigio de la influencia de Daniel en la literatura post-exilio antes del período de los Macabeos, etc A pesar de que algunos de estos argumentos en contra de la autoría de Daniel todavía no han sido totalmente desmentidas, Católica los estudiosos en general cumplir con la visión tradicional, aunque no están vinculados a ella por cualquier decisión de la Iglesia.

(4) La profecía de las setenta semanas

Varias secciones del Libro de Daniel contienen predicciones mesiánicas, el general de importación de los cuales ha sido suficientemente señaló al exponer el contenido y el objeto de ese escrito inspirado. Una de estas predicciones, sin embargo, reclama un nuevo aviso, debido al especial interés relacionada con su contenido. Se le conoce como la profecía de las setenta semanas, y se encuentra en un oscuro pasaje (ix, 24-27), de los cuales la siguiente es una traducción literal:

24. Setenta semanas [literalmente heptads] han sido decretadas sobre tu pueblo y tu santa ciudad, para cerrar prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y el profeta y ungir a un santísimo [literalmente: la santidad de santidades]. 25. Conozca a continuación, y discernir: desde la salida de la palabra para construir de nuevo Jerusalén hasta un ungido, un príncipe, [hay] siete semanas, y durante sesenta y dos semanas se volverá a edificar [con] lugar espacioso y un foso, y que en la angustia de los tiempos. 26. Y después de las sesenta y dos semanas un ungido será cortado y él no tendrá. . . [Septiembre kai ouk Estai], y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario, y al final del mismo [se] en una inundación, y hasta el [final será la guerra], una sentencia de desolaciones. 27. Él hará un pacto firme con muchos por una semana, y la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda de cesar, y en su lugar la abominación desoladora, y que hasta la consumación y lo que está determinado se derrame sobre el desolador .

La dificultad de hacer este pasaje del texto hebreo sólo es superado por el de la interpretación de su contenido. La mayoría de los comentaristas admiten, en efecto, que las setenta semanas son semanas de años, que se dividen en tres períodos de 7, 62, y una semana de años, respectivamente, pero todavía están en desacuerdo con lo que se refiere tanto al punto exacto de partida y la precisa término de las setenta semanas. La mayoría de ellos, también, lo que se refiere la profecía de las setenta semanas como tener una referencia mesiánica, pero incluso todos los intérpretes católicos no está de acuerdo en cuanto a la naturaleza exacta de esta referencia. Algunos de ellos, después de Hardouin, SJ, Calmet, OSB, etc, ya en el contenido de la profecía de una típica referencia a Cristo, en lugar de la literal que ha sido y sigue siendo, más frecuente en la Iglesia. En pocas palabras, los siguientes son los tres principales interpretaciones que se han dado por Dan., Ix, 24-27.

La primera es la visión antigua, que se puede llamar tradicional, y que sostiene que la profecía de las setenta semanas se refiere directamente a la aparición de Cristo en la carne, su muerte, su establecimiento de la Nueva Alianza, y la destrucción de Jerusalén por los romanos.

El segundo es el de los estudiosos más recientes, sobre todo no católicos, que se refieren directamente a todo el pasaje a la época de Antíoco Epífanes, con (los cristianos en general) o sin (los racionalistas en general) una típica referencia a Cristo.

El tercero es el de algunos Padres de la Iglesia y algunos teólogos recientes que entienden la profecía en un sentido escatológico, como una predicción del desarrollo del Reino de Dios desde el final del exilio para el cumplimiento de ese reino en el segundo advenimiento de Cristo .

(5) Las versiones de texto y antiguo director

Una de las principales razones de la oscuridad que rodea a la interpretación de Dan., Ix, 24-27, se encuentra en la condición imperfecta en la que ha llegado el texto original del Libro de Daniel a nosotros. No sólo en la profecía de las setenta semanas, sino también en tanto su hebreo (Daniel, i-ii, 4; viii-xii) y sus secciones en arameo (ii, 4-VII), que el texto revela varios defectos que se más fácil darse cuenta y señalar que para corregir. La lingüística, el contexto, y las traducciones antiguas de Daniel son la mayoría de las guías de tiempo suficiente para la restauración que de la lectura primitiva. La más antigua de estas traducciones es la versión griega conocida como Septuaginta, cuyo texto ha llegado hasta nosotros, no en su forma original, pero en la que se le da por Orígenes (muerto hacia el año 254) para la composición de su Hexapla. Antes de esta revisión por Orígenes, el texto de la Septuaginta era considerada tan poco fiable, debido a su libertad en la representación y de las alteraciones que habían sido introducidos en ella, etc, que, durante el segundo siglo de nuestra era, fue descartada por la Iglesia, que adoptó en su lugar la versión griega de Daniel hizo en ese mismo siglo por el prosélito judío, Theodotion. Esta versión de Theodotion era al parecer una revisión adecuada de la Septuaginta por medio del texto original, y es la que se encarna en la edición auténtica de la Septuaginta publicado por Sixto V en 1587. En la edición de Dr. HB Swete de la Septuaginta, la revisión de Orígenes y la versión Theodotion son convenientemente impreso al lado del otro en las páginas opuestas (vol. III, p. 498 ss.). La versión de las partes proto-canónicos del Libro de Daniel en la Vulgata Latina es la representación de San Jerónimo de prácticamente el mismo texto hebreo y el arameo como se encuentra en la actual Biblia hebrea.

PARTES deutero-canónico

El hebreo y arameo secciones del Libro de Daniel hasta ahora tratados, son los únicos que se encuentran en la Biblia hebrea y reconocido por los protestantes como sagrados y canónicos. Pero además de las secciones, la Vulgata, la traducción griega de Daniel (Septuaginta y Theodotion), junto con otras versiones antiguas y modernas, contienen tres partes importantes, que son deuterocanónicos. Estos son:

la Oración de Azarías y el Canto de los tres niños, siempre y} inserta en el capítulo tercero entre los períodos de sesiones y los versos vigésimo cuarto;

la historia de Susana, que se encuentran como ch. xiii, al final del libro;

la historia de la destrucción de Bel y el dragón, que termina el libro como ch. xiv.

El primero de estos fragmentos (Dan., iii, 24-90) consiste en una oración en la que Azarías, de pie en medio del horno, le pide a Dios que a él ya sus compañeros, Ananías y Misael, y poner a sus enemigos vergüenza (versículos 24-45), una breve noticia de que el Ángel del Señor salvó a los tres niños de todo daño, mientras que el fuego consume los caldeos, por encima del horno (46-50), y una doxología (52-56 ) líder en el himno familiarmente conocido como el "Benedicite" (57-90). El segundo fragmento (cap. XIII) cuenta la historia de Susana. Ella fue la fiel esposa de un rico Judio llamado Joaquín, y residente en Babilonia. Acusado falsamente de adulterio por dos ancianos indignos cuyos avances penal que había rechazado, fue condenada a muerte por el tribunal ante el cual había sido instruido de cargos. Como Susanna conducido al lugar de ejecución, Daniel, movido por Dios, protestó con la gente a permitir sin investigación suficiente la condena de una hija de Israel. Se examinó a los dos testigos pretendido por separado, y demostró su testimonio se contradice a sí misma. En cumplimiento de la Ley de Moisés (Deuteronomio 19:18, 19), los dos ancianos fueron condenados a muerte ", y Daniel se convirtió en grande a la vista de la gente de ese día, y desde entonces". La última parte deuterocanónicos de Daniel (cap. xiv) contiene el relato de la destrucción de Bel y el dragón. Se narra primero la manera inteligente en la que Daniel desengañado del rey, Ciro, que consideraba un ídolo babilónico, llamado Bel, como "un dios viviente" que realmente se comió amplia oferta, mientras que estos se consumen realmente en la noche por los sacerdotes paganos y sus familias : en consecuencia, estos impostores fueron condenados a muerte, y destruyó Bel y su templo. En él se reproducen, en segundo lugar, ¿cómo Daniel causado a morir un gran dragón que los babilonios adoraban, y que el rey le deseó a adorar como un "dios viviente". Enfurecido por esto, el pueblo obligó al rey a entregar a Daniel a ellos, y emitir el Profeta en el foso de los leones. Daniel permaneció incólume durante seis días, y alimentado por el profeta Habacuc, que fue transportado milagrosamente desde Judea a Babilonia. En el séptimo día, el rey que se encuentran Daniel vivo en medio de los leones, alabó en voz alta el Dios de Daniel y entregado acusadores del Profeta a la suerte que Daniel había escapado milagrosamente.

El griego es, en realidad la forma más antigua en las que estas partes deutero-canónicos del Libro de Daniel han llegado hasta nosotros, pero esto no es una prueba decisiva de que fueron compuestas en esta lengua. De hecho, la mayor probabilidad está a favor de un original ya no existe en hebreo. Es evidente que la opinión que se refiere a estos tres fragmentos que no escrito originalmente en griego hace que sea más fácil suponer que eran de las partes integrantes comienzo del libro. Sin embargo, no resuelve la cuestión de su fecha y autoría. Es fácilmente concedidas por los eruditos conservadores (Vigouroux, Gilly, etc) que los dos últimos son probablemente de un autor diferente y más tarde que el resto del libro. Por otra parte, se mantiene en casi todos los escritores católicos, que la Oración de Azarías y el Canto de los tres niños no puede ser disociada de la anterior y el siguiente contexto en Dan., III, y que por tanto deben ser remitidos a el tiempo de Daniel, si no que el propio Profeta. En realidad, hay poco menos que insuperables dificultades para una fecha tan temprana para Dan., Iii, 24-90, de modo que este fragmento también, al igual que los otros dos, que muy probablemente atribuido a un autor desconocido judío que vivió mucho tiempo después del exilio . Por último, aunque las partes deuterocanónicos de Daniel parecen contener anacronismos, no deben ser tratados - como lo hizo San Jerónimo - como meras fábulas. Más becas sobria fácilmente admitir que encarnan las tradiciones orales o escritas no del todo carente de valor histórico. Pero, cualquiera que sea pensamiento acerca de estas cuestiones literarias o históricas, no puede haber la menor duda de que al decretar el carácter sagrado y canónico de estos fragmentos del Concilio de Trento proclamó la creencia antigua y unánime moral de la Iglesia de Dios.

Publicación de información escrita por Francis E. Gigot. Transcrito por Tomas Hancil. La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York


Daniel

Información Católica

El héroe y autor tradicional del libro que lleva su nombre. Este nombre (en hebreo dnyal o dnal; Septuaginta Daniel), que es también la de otras dos personas en el [cf Antiguo Testamento. . Yo Paral, iii, 1; I Esd, viii, 2, y II Esd.. (Nehem.), x, 6], significa "Dios es mi juez", y por lo tanto una denominación apropiada para el escritor del libro de Daniel, en donde los juicios de Dios son varias veces pronunciada sobre los poderes gentiles.

Casi todo lo que se conoce sobre el profeta Daniel se deriva de los datos que se le atribuyen. Pertenecía a la tribu de Judá (i, 6), y fue de los nobles, o tal vez de la real, la ascendencia (i, 3,... Cf. Josefo, Antigüedades de los Judios, Libro X, capítulo X, § 1). Cuando todavía era joven, probablemente de unos catorce años de edad, fue llevado cautivo a Babilonia por Nabucodonosor en el cuarto año del reinado de Joakim (605 aC). Allí, con otros tres jóvenes de igual rango llamado Ananías, Misael y Azarías, que fue confiada al cuidado de Asphenez, el maestro de los eunucos del rey, y fue educado en la lengua y el aprendizaje de los "caldeos", por el que se supone la profesores de la adivinación, la magia y la astrología en Babilonia (i, 3, 4). De este pasaje la tradición judía ha inferido que Daniel y sus compañeros fueron hechos eunucos, pero esto no se sigue necesariamente, el maestro de los eunucos simplemente formados estos jóvenes judíos, entre otros, con vistas a su puesta en funcionamiento del rey (i, 5 ). Daniel recibido ahora el nuevo nombre de Baltasar (Babyl. Balâtsu-usur, "Bel proteger su vida"), y, de acuerdo con Ananías, Misael y Azarías, que recibió igualmente los nuevos nombres de Sidrach, Misach y Abdenago, respectivamente , pidió y obtuvo permiso para no usar la comida especial de la mesa real proporcionan para los menores de la formación, y se limitará a la dieta vegetal. Al cabo de tres años Daniel y sus tres compañeros se presentaron ante el rey, quien encontró que superaba a todos los demás que habían sido educados con ellos, y con eso les ascendido a un lugar en su corte. En lo sucesivo, cada vez que el príncipe a prueba, se mostraron "todos los adivinos y los sabios, que estaban en todo su reino" superior a (i, 7-20). Poco después, ya sea en el segundo o en el duodécimo año del reinado de Nabucodonosor, Daniel dio una señal de prueba de su sabiduría maravillosa. Sobre el fracaso de todos los sabios de otros, repitió e interpretó, con la satisfacción del monarca, el sueño del rey de una estatua colosal que estaba compuesta de varios materiales, y que, al ser golpeado por una piedra, se rompió en pedazos, mientras que la piedra se convirtió en una montaña y llenó toda la tierra. En esta cuenta, Daniel en Babilonia, como José de la antigüedad en Egipto, se levantó en alto favor con el príncipe, que no sólo le otorgó numerosos regalos, pero también lo hizo gobernador de "toda la provincia de Babilonia" y jefe de gobernador " todos los sabios ". A petición de Daniel, también, sus tres amigos recibieron importantes promociones (ii). La próxima oportunidad que ofrece Daniel para dar prueba de su sabiduría era otro sueño de Nabucodonosor que, una vez más, sólo él era capaz de interpretar. El sueño era de un gran árbol sobre el cual el rey oyó la orden dada que debe ser cortado, y que "siete veces" debe "pasar por encima" de su tronco, que había quedado en pie. Esto, explicó Daniel, presagiaba que, en castigo de su orgullo, el monarca quiso por algún tiempo pierde su trono, sea privado de su razón, y se imagina que un buey, y viven en los campos abiertos, pero se restauró de nuevo a su poder, finalmente convenció a de la fuerza suprema y la bondad del Altísimo. Con santa libertad, aunque en vano, el Profeta exhortó al rey a evitar tal castigo por el perdón de sus pecados con obras de misericordia, y la predicción de Daniel se cumplió al pie de la letra (iv). Para un paralelo a esto, véase la cuenta de Abydenus "(siglo II aC) se cita en Eusebio (Præp. Evang. IX, XL).

Nada se dice expresamente en cuanto a qué pasó con Daniel a la muerte de Nabucodonosor (561 aC), es simplemente entender en Daniel, v, 11 ss, que perdió su alto cargo en la corte y vivió mucho tiempo en la jubilación.. El incidente que lo llevó a la notificación pública de nuevo fue el escenario de la juerga en el palacio de Baltasar, en la víspera de la conquista de Ciro de Babilonia (538 aC). Mientras que Baltasar (Belsh-aççar Hebreos, que corresponde a la Babyl. Balâtsu-usur, "Bel proteger el rey") y sus señores festín, impíamente beber su vino de los vasos preciosos que habían sido tomadas desde el Templo de Jerusalén, apareció el los dedos de un hombre que escribe en la pared: "Mane, Thecel, Phares". Estas palabras misteriosas, que ninguno de los sabios del rey fue capaz de interpretar, se explica por Daniel, que al fin había sido convocado, y que por su recompensa se convirtió en uno de los tres ministros principales en el reino. El profeta, ahora por lo menos ochenta años de edad, se mantuvo en esa posición exaltada bajo Darío el medo, un príncipe que posiblemente se identifica con Darío Histaspes (485 aC). Darío, por otra parte, el pensamiento de establecer lo más de todo el reino (vi, 4), cuando su compatriota Daniel-oficiales, por temor a una altura tal, trató de su ruina por declararlo culpable de deslealtad a la Corona. Se aseguraron de que el rey un decreto prohibiendo a nadie, bajo pena de ser arrojado al foso de los leones, a hacer cualquier petición de cualquier dios u hombre, excepto el monarca, por treinta días. Como se había anticipado, sin embargo, Daniel oró tres veces al día, en su ventana abierta, hacia Jerusalén. Así lo informó al rey, y le obligó a aplicar el castigo amenazó con el violador del decreto. Sobre la preservación milagrosa de Daniel en el foso de los leones, Darío publicó un decreto por el que todos en su reino deben honrar y venerar al Dios de Daniel, proclamando que él es "la vida y eterno de Dios". Y así Daniel continuó prosperando por el resto del reinado de Darío, y en el de su sucesor, Ciro el Persa (vi).

Tal es, en esencia, son los hechos que pueden ser reunidos para una biografía del profeta Daniel de la parte narrativa de su libro (I-VI). Casi cualquier otro hecho se ha contribuido a esta biografía de la segunda, y más claramente apocalíptica, la porción de la misma obra (vii-xii). Las visiones en ella se describe lo representan principalmente como un vidente favorecido con comunicaciones Divina respetando el castigo futuro de los poderes de los gentiles y la última creación del Reino Mesiánico. Estas misteriosas revelaciones se refieren a los reinados de Darío, Baltasar y Ciro, y tal y como se le explicó por el ángel Gabriel a una divulgación cada vez más clara de lo que sucederá en "el tiempo del fin". En el apéndice deuterocanónicos de su libro (xiii-xiv), Daniel vuelve a aparecer en el mismo carácter general como en la primera parte de su trabajo (i-vi). Capítulo XIII lo establece como un joven inspirado en cuyo superior sabiduría pone a la vergüenza y mantiene la sanción de los falsos acusadores de la casta Susana. El último capítulo (xiv), que narra la historia de la destrucción de Bel y el dragón, representa a Daniel como un campeón sin miedo y de mayor éxito del Dios vivo y verdadero. Fuera del Libro de Daniel, la Sagrada Escritura no tiene más que unas pocas referencias al profeta de ese nombre. Ezequiel (xiv, 14) habla de Daniel, junto con Noé y Job, como un patrón de justicia y, en el capítulo xxviii, 3, como representante de la sabiduría perfecta.

El escritor del Primer Libro de los Macabeos (II, 60) se refiere a su liberación de la boca de los leones, y San Mateo (xxiv, 15) a "la abominación de la desolación, que habló el profeta Daniel ". Como era de esperar, la tradición judía había estado muy ocupado para completar la cuenta de la escasa vida de Daniel suministrada por las Sagradas Escrituras. Alusión ya se ha hecho a la tradición de los Judios, aceptada por muchos Padres de la Iglesia, que dice que fue hecho eunuco en Babilonia. Otras tradiciones judías lo representan como negarse honores divinos profferred a él por Nabucodonosor, que explique la razón por la que no tuvo con sus tres amigos a adorar la estatua del príncipe en la llanura de Dura (Dan., iii), que había sido despedido por el rey, que quería salvar la vida de Daniel, porque él sabía muy bien que el profeta nunca estaría de acuerdo para cometer un acto de idolatría; dan muchos detalles de fantasía, como por ejemplo con respecto a lo sucedido a Daniel en el foso de los leones. Otros esfuerzos para dar cuenta de lo que suponemos que es un hecho, a saber. ese profeta devotos de Yahvé no regresó a la tierra de Dios y de la ciudad después del decreto de restauración expedido por Cyrus, mientras que otros más afirman que en realidad volvió a Judea y murió allí.

leyendas No menos increíble y en conflicto sobre la vida de Daniel y el lugar de entierro se reunió con la literatura árabe, aunque su nombre no se menciona en el Corán. Durante la Edad Media hubo una tradición generalizada y persistente que Daniel fue enterrado en Susa, el moderno Shuster, en la provincia de Khuzistán persa. En el relato de su visita a Susa en el año 1165, el rabino Benjamín de Tudela, narra que la tumba de Daniel le fue mostrada en la fachada de una de las sinagogas de esa ciudad, y se demuestra que el día de hoy. El martirologio romano asigna fiesta de Daniel como un santo profeta al 21 de julio, y al parecer trata a Babilonia como su lugar de enterramiento.

Publicación de información escrita por Francis E. Gigot. Transcrito por by WGKofron. Con agradecimiento a la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Vigoroux, La Bible et les modernes découvertes (París, 1889), IV, lib. III; DRANE, Daniel, su vida y la época (Londres, 1888). Ver también los comentarios y las introducciones en la bibliografía del libro de Daniel.


Libro de Daniel

Información perspectiva judía

ARTÍCULO RUBROS:

-Ver los críticos:

Formulario.

Fecha del Libro.

Génesis del libro de Daniel.

-Ver los críticos:

Uno de los libros del Antiguo Testamento. Puede ser dividido en dos partes: i.-vi. capítulos, narrando los acontecimientos de la vida de Daniel, capítulos vii.-XII, con sus profecías.. "Si bien la primera parte demuestra que es imposible que el imperio mundial de pertenecer a los paganos para siempre, la segunda parte muestra que Israel está destinada a fundar este imperio mundial a través del hijo del hombre, que hace tiempo que ha existido en el cielo" ( Böhmer J., "Reich Gottes und Daniel Buche Menschensohnim", 1899, p. 60).

Formulario.

En su forma el libro muestra grandes diferencias, pues mientras ii. 4 a vii. 28 está escrito en arameo, la anterior y siguientes partes están escritas en hebreo. No es fácil descubrir la razón de esta peculiaridad, sino que sugiere, sin embargo, que los "caldeos" en este libro son los arameos o sirios. Un caso similar ocurre en el Seder Olam "Zuṭa (ed. Joh. Meyer), donde el autor poco a poco cae en arameo en hablar de los personajes del exilio de Babilonia, pero en la página 117 vuelve al hebreo. El autor puede tener la intención de introducir los "caldeos" en su propio idioma, y ​​luego continuó sin darse cuenta en el idioma que le era familiar (véase el conductor, "Daniel", en "Cambridge Biblia para las escuelas", p. xxii.). J. Böhmer (lcp 150) sostiene que la parte fue escrita en arameo porque su contenido en cuestión todos los pueblos, Prince y otros sugieren que el libro fue escrito originalmente en hebreo, y traducido al arameo, y que una parte del libro hebreo perdida, y sustituido por la traducción al arameo.

Esta opinión, sin embargo, no pesa el hecho de que el arameo comienza con el discurso de los "caldeos". Otros estudiosos piensan que el libro fue escrito originalmente en arameo, mientras que el principio y al final fueron traducidos al hebreo por lo que el libro podría ser incorporado en el canon (Martí, en su Comentario, 1901, p. ix.). Pero si su inclusión en el canon había dependido de su forma hebrea, habría sido necesario traducir la totalidad en hebreo. En cualquier caso, la diversidad lingüística en algunas partes de este libro hay razón para suponer dos fuentes para ello, como Meinhold hace en su comentario (p. 262); para el Libro arameo de Daniel no pudo haber comenzado con ii. 4.

Otra diferencia en la forma se encuentra en el hecho de que la historia política que forman el fondo de los seis primeros capítulos se da en vii.-xii. Esta diferencia puede explicarse así: El autor pensó que su primera tarea de relatar sin interrupción los hechos históricos de la vida de Daniel, su segunda tarea es registrar las revelaciones, aplaudió a Daniel que no estaban conectadas con las experiencias de otras personas. En los primeros seis capítulos de Daniel se introduce en la tercera persona, mientras que en otros aparece como el altavoz. Esto es explicable debido a que la segunda parte del libro se refiere únicamente a la presentación de experiencias internas de Daniel a la exclusión de todas las relaciones objetivas. Tales transiciones se encuentran en otros libros, comparar, por ejemplo, Oseas i. y iii.

El cambio de la persona por lo tanto no tiene por qué afectar a la unidad del libro. (Para otras opiniones sobre el carácter compuesto del Libro de Daniel, véase Eduardo König, "Einleitung ins Alte Testamento", p. 384; Von Gall, "Die Einheitlichkeit des Buches Daniel", 1895; GA Barton, "La composición de la Libro de Daniel ", en" Jour. babero. liras. "1898, pp 62-86). Barton encuentra una contradicción entre i. 1, 5, 18, y ii. 1; de Nabucodonosor es designado como "rey" en un e. 1, y, según i. 5, 18, Daniel y sus amigos iban a estar preparados tres años antes de comparecer ante el rey, mientras que en ii. 1 se afirma que esto ocurrió ya en el segundo año de Nabucodonosor. Sin embargo no era una prolepsis antinatural en la primera mención de Nabucodonosor, que posteriormente se convirtió en rey, para darle el título por el cual se le conoce comúnmente en el momento de la escritura. Barton también se encuentra una contradicción entre las palabras "Y continuó Daniel hasta el año primero del rey Ciro" (i. 21) y "En el tercer año de Ciro, kingof Persia, una cosa fue revelado a Daniel" (x 1) .

Pero i. 21 no quiere decir que Daniel vivió "hasta el primer año de Ciro", pero que Daniel sobrevivió hasta la caída del reino de Nabucodonosor y la de su sucesor. Las contradicciones mencionadas por Barton se discuten por Eduard König en "Theologisches Litteraturblatt", 1898, cols. 539 y ss. Su conclusión de que nueve episodios distintos y un seguimiento completo del primer capítulo es por tanto insostenible. El libro, sin embargo, puede haber incluido originalmente sólo i-vii, una hipótesis que explicaría las tres circunstancias siguientes:. La caída del arameo, la fórmula "Hasta ahora es el final de la cuestión" (vii. 28), y la yuxtaposición de dos narraciones sustancialmente idénticos a los que se encuentran en vii. y viii. Como se desarrollaron los acontecimientos mismos, amplificaciones de la profecía en forma de folletos, señalando con más claridad el día de la liberación, puede haber sido añadido.

Fecha del Libro.

La fecha de la escritura del libro se deduce de las consideraciones siguientes: No fue escrito por uno de los exiliados, de muchas partes del texto no podría haber sido compuesto por un contemporáneo del segundo rey del imperio babilónico y su sucesores inmediatos. Esto se demuestra incluso por la forma del nombre de ese rey que figura en el libro. Su nombre asirio era "Nabu-kudurriuẓur" (Friedrich Delitzsch, "Assyrische Lesestücke", 1900, p. 192), que el Hebrewsat primero se pronuncia "Nebu-Kadr-eẓẓar" (Jeremías xxi. 2 y ss. [26 veces] ; Ezequiel xxvi 7, 18 y ss XXIX, XXX, 10)...... El centro "r" fue dissimilated luego de la final "r", dando "Nebu-kadn-eẓẓar", una forma que se encuentra en Jeremías sólo en xxvii. 6-xxix. 3, pero que es la forma habitual en todos los escritos posteriores (xxiv II Reyes 1 y siguientes,... II Crónicas xxxvi 6 y siguientes;.. I. Esdras 7; ii Esth 6;.. Dan i. 18 y ss. .; Soferim xiv 7;. Seder 'Olam R. xxiv y siguientes;.. y la Septuaginta, Ναβουχοδονόσορ).

Tampoco sería contemporáneo de Nabucodonosor y sus sucesores han escrito las historias del Libro de Daniel en la forma en que existen, ya que contienen muchos detalles que no pueden armonizarse con los datos suministrados en otras fuentes históricas. El primer verso, por ejemplo, en contradicción con otros pasajes del Antiguo Testamento al decir que el rey Nabucodonosor llegó a Jerusalén en el año tercero del reinado de Joacim, y la sitió. Para el verbo significa aquí, como en otras partes, "venir", "llegar", y no puede ser equivalente a "romper", lo cual también demuestra el contexto de la i. 1. Pero Jeremías anunció la venida de los caldeos, sólo en el cuarto año de Joacim, un año que está expresamente designado, en Jer. xxv. 1, xlvi. 2, como el primer año del rey Nabucodonosor. La fecha, "en el tercer año del reinado de Joacim" (Dan. i. 1), se deriva probablemente de la II xxiv Reyes. 1 y ss., Donde se dice que Joaquín, después de haber sido objeto de Nabucodonosor tres años, se volvió y se rebeló, y fue atacado por las bandas de depredadores de los caldeos y sus vasallos.

Como no hay una fecha determinada para el comienzo de este período de tres años, se podría suponer que se inició con la adhesión de Joacim. La suposición que se hace, se podría decir que los caldeos sitiada Jerusalén en el tercer año de Joacim, cuando Nabucodonosor, naturalmente, sería su líder. Pero estas declaraciones en Dan. i. 1 son erróneamente procedentes de xxiv II Reyes. 1 y ss., Y en contradicción con las que se encuentran en Jer. xxv. 1, 9, y xlvi. 2. Estas discrepancias no tienen paralelo en el Antiguo Testamento (cf. Eduard König, "Einleitung ins Alte Testamento", p. 172 y ss.). Tampoco puede la locura de Nabucodonosor (Dan. iv. 12 y ss.) Durante siete años debe tomarse literalmente. padre de Belsasar, Nabucodonosor, se menciona de nuevo (v. 11, 13, 18, 22) de una manera que obliga a la conclusión de que él realmente era tal. Esto puede explicarse debido a que durante el largo período de la tradición oral de los reyes de Babilonia importancia fácilmente podría haber caído en el olvido, y el último rey, que fue vencido por Ciro, que se han tomado como sucesora de la conocida Nabucodonosor .

Lo mismo ocurrió en el bar. i. 11, y Senaquerib es mencionado como el hijo de Enemessar (es decir, Salmanasar) en Tobías i. 15 de Sargón (Isaías xx. 1) que se pasa más. También es bien sabido que el período 516-331, de los cuales sólo unos cuantos eventos se registran, se contrató a treinta y cuatro años en el cálculo del tiempo transcurrido desde la Creación (xxx Seder 'Olam R..). El libro de Daniel no fue escrito inmediatamente después del exilio. Los profetas post-exilio no lo sabía, por los cuatro cuernos para que los enemigos de Israel son comparados en Zac. i. 21, tienen un significado local, que representan los cuatro puntos cardinales, y no se refieren a los reinos sucesivos, como en Dan. ii. 29 y ss. El mismo es el caso de los cuatro carros en Zac. vi. 1 y siguientes. Estos pasajes no son exactamente paralelas con las predicciones de Daniel, pero también se afirma en la sentencia Hag. ii. 9.6 y siguientes., Que dentro de "un poco, mientras que" el tiempo mesiánico vendrá. E incluso Ben Sira dice expresamente (Ecclus. [Eclesiástico] xlix. 15) que nunca ha encontrado a un hombre que se parecía a José, una declaración que no podría haber hecho si hubiera sabido el Libro de Daniel existentes, ya que Daniel está allí señalado como hombre que, al igual que José, llegó a ser primer ministro en virtud de su capacidad para interpretar los sueños.

El libro de Daniel fue escrito durante las persecuciones de Israel por el rey sirio Antíoco Epífanes. Esta afirmación está respaldada por los datos siguientes: (. Viii. 5 y siguientes) El reino que está simbolizado por el macho cabrío es expresamente nombrado como el "reino de Yawan", es decir, el reino griego (viii. 21) el gran cuerno siendo su primer rey, Alejandro el Grande (definitivamente establecido en Seder "Olam R. xxx.), y el pequeño cuerno de Antíoco Epifanes (175-164). Este reino era perseguir a la multitud de los santos" hasta dos mil tres cien tardes y mañanas "(viii. 14, RV), es decir," días y medio ", o los días 1150, y Epifanio, de hecho, profanar el santuario en Jerusalén durante todo ese tiempo, desde Kislew 15, 168 ..., a Kislew 25.165 (.. I Macc i. 57, IV 52) viii El cuerno pequeño se describe en Daniel 9-12, 23-25 ​​tiene las mismas características generales como el cuerno pequeño en la VII 8, 20;. por lo tanto, la misma regla se designa en ambos pasajes.

El conocido pasaje ix. 23 a 27 también señala el mismo período. La primera regla y el imperativo en la interpretación de que es comenzar el período de los setenta veces siete unidades (AV "setenta semanas") con el primer período de siete (ix. 25), y dejar que el segundo período, los sesenta "y dos veces siete unidades ", sigue este; forif este segundo periodo (de las sesenta y dos semanas) se contará como comenzar de nuevo desde el principio, el tercer período, de" una semana ", debe ser llevado de vuelta de la misma manera. Lo requiera el contexto, además, que el origen de la predicción sobre la reconstrucción de Jerusalén que buscarla en Jer. xxv. 11-13 y el pasaje paralelo, ib. xxix. 10. El "ungido", el "príncipe" que se menciona después de los primeros siete veces siete unidades, debe ser Ciro, que se llama el ungido del Señor en Isa. xlv. 1 también. Llegó a la conclusión de los primeros siete semanas de años mediante la emisión del decreto de la liberación, y el tiempo transcurrido entre la destrucción de Jerusalén los caldeos (586) y el año 538 era de unos cuarenta y nueve años. La duración de las sesenta y dos veces siete unidades (434 años) no se corresponde con el tiempo de 538 a 171 (367 años), pero el conocimiento cronológico de que la edad no era muy exacta. El Seder Olam "Zuṭa (ed. Meyer, p. 104) calcula el dominio persa que duró cincuenta y dos años.

Esto es aún más evidente a medida que el último período de siete unidades deben incluir los siete años de 171 a 165 (ver "Rev. Et. Juives," xix. 202 y ss.). Esta semana del año comenzó con el asesinato de un ungido (comparar Lev. Iv. 3 y ss. De la unción del sacerdote), es decir, el sumo sacerdote Onías legítima III.-y fue en la segunda mitad de esta semana de años que el Templo del Señor fue profanado por una abominación el altar de plata erigido por Antíoco Epífanes en lugar del altar del Señor para el holocausto (véase I Macc. i. 54).

Génesis del libro de Daniel.

Historias, sin duda, existía una persona con el nombre de Daniel, que era conocido a Ezequiel como un hombre sabio. La tradición atribuye a continuación, a este hombre sabio de todos los rasgos que Israel podría atribuir a sus héroes. Él fue exaltado como el modelo de piedad y fidelidad, y también puede haber sido dicho que él interpretó los sueños, leer criptogramas, y anunció el inicio del reino mesiánico. En cualquier caso, su nombre puede haber jugado el mismo papel en la literatura como el de Salomón o el de Enoc, y como uno de los autores atribuyen su libro, "Predicador", a Salomón, por lo que otro autor puede tener a Daniel de su responsable. En cuanto al origen de sus profecías, probablemente sería injusto decir que eran invenciones. Es posible que hayan sido sugeridos por el estudio entusiasta del autor de la historia pasada del pueblo de Dios. Él utilizó el pasado para desbloquear el futuro. Esto es evidente en ix. 2, donde el autor dice que él había prestado atención a la profecía de Jeremías sobre los setenta años, que la profecía se convirtió en la base de una nueva profecía. Esto demuestra que el autor no era más que un discípulo de los profetas, el que reproduce las profecías de sus maestros. Su libro, de hecho, no está incluido en la sección de Neviím.

Emil G. Hirsch, Eduard König

Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:

Príncipe JD, Comentario crítico sobre el Libro de Daniel, 1899; conductor, la Biblia de Cambridge para Escuelas y Colegios: Daniel, 1900; Behrmann, Daniel Handkommentar Buche zum de 1894, Daniel Martí, Buche Handkommentar Kurzer zum, 1901.EGHEK



Este tema presentación en el original idioma Inglés


Enviar una pregunta por e-mail o comentario para nosotros: E-mail

La web principal de CREER página (y el índice a los temas) está en
http://mb-soft.com/believe/beliespm.html'