Eclesiastés es un libro de sabiduría escrito en el Antiguo Testamento de la Biblia. Su título es una forma griega del hebreo Koheleth ( "predicador" o "speaker"). El autor plantea como Salomón, el arquetipo del sabio bíblico, pero el libro no fue escrito antes de 350 - 250 aC.
Eclesiastés es un ensayo filosófico sobre el sentido de la vida humana. El autor rechaza todas las teorías éticas y religiosas que se le conoce, porque están en contradicción con la experiencia. Él no ve ningún plan divino en la historia, la naturaleza, o la existencia personal y sostiene que sólo relativa satisfacciones se pueden encontrar en la riqueza, el placer, la familia, los amigos, o en el trabajo. El único sentido de la vida está en vivirla plenamente, haciendo la elección más sensata posible. Los pocos consuelos religiosos se expresaron ampliamente atribuido a un piadoso comentarista.
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Eclesiastés es un libro del Antiguo Testamento, llamado en hebreo Qoheleth. Inglés El nombre se deriva de un término griego, más o menos definido como "uno que participa en una asamblea o direcciones", que aparece en el versículo el título del libro en la primera importante versión griega del Antiguo Testamento, la Septuaginta. El término griego es una traducción de la palabra Qoheleth, generalmente traducido "predicador", aunque el significado exacto no está claro. Porque Qoheleth identifica a sí mismo como "el hijo de David, rey en Jerusalén" (1:1), en consecuencia el Libro de Eclesiastés ha sido tradicionalmente atribuida a la israelita rey Salomón.
Eclesiastés consta de 12 capítulos que contiene una serie de reflexiones en general pesimista sobre el objeto y la naturaleza de la vida. La conclusión, dijo al comienzo mismo de la obra, es que "todo es vanidad" (1:2). Proseguir la sabiduría y la riqueza, cultivar el placer, el trabajo fiel, deploramos la injusticia y la maldad; el final siempre es el mismo, "la vanidad y el afán después de viento" (4:4). El acoplamiento de este tema recurrente con las hipótesis de que los fenómenos naturales son cíclicos (1:4-7, 3:1-8), e incluso predeterminado (3:15), lleva al autor a hedonista, cínica doctrinas (8:15-9 : 10, 12:1-8) de modo contrario al espíritu de los primeros libros del Antiguo Testamento que los rabinos originalmente trató de reprimir el libro. Su popularidad y su adscripción a Salomón, sin embargo, con el tiempo Eclesiastés garantizado un lugar en la tercera sección, los escritos, el hebreo de canon.
Moderno beca ahora atribuye el libro al 3er siglo aC, en un momento en que los Judios se encontraban bajo la influencia de los diversos sistemas filosóficos griegos, como Epicureanism y Stoicism. Eclesiastés es parte de la sabiduría de la literatura del Antiguo Testamento, que incluye los libros de Job y Proverbios.
Eclesiastés es el griego prestación del Koheleth hebreo, que significa "Predicador". El antiguo y tradicional de la autoría de este libro se lo atribuye a Salomón. Este punto de vista puede ser mantenido satisfactoriamente, aunque los demás a partir de la fecha de su cautividad. El escritor representa a sí mismo como implícitamente Salomón (1:12). Se ha adecuadamente estilo La confesión del rey Salomón. "El escritor es un hombre que ha pecado en la manera de dar el egoísmo y la sensualidad, que ha pagado la pena de pecado que en la saciedad y el cansancio de la vida, pero que a través de todo esto ha sido en virtud de la disciplina de una enseñanza divina, y ha aprendido De él la lección que Dios significa para enseñarle ". "El autor concluye señalando que el secreto de una vida verdadera es que un hombre debe consagrar el vigor de su juventud de Dios". La nota-clave del libro es sonaba en ch. 1:2, "Vanidad de vanidades! Dice el Predicador, vanidad de vanidades! Todo es vanidad!" Es decir, todos los esfuerzos del hombre para encontrar la felicidad al margen de Dios son sin resultado.
(Diccionario Ilustrado Easton)
(Èkklesiastés Septuaginta, en San Jerónimo también CONCIONATOR, "Predicador").
Estudio general
Eclesiastés es el nombre que recibe el libro de la Sagrada Escritura, que generalmente sigue a la Proverbios, el hebreo Qoheleth probablemente tiene el mismo significado. La palabra predicador, sin embargo, no pretende sugerir una congregación ni un discurso público, pero sólo el solemne anuncio de las verdades sublimes [hqhyl, pasiva nqhl, Lat. Congregare, I (III), K., viii, 1, 2; bqhl, en publico, palam, Prov., V, 14; xxvi, 26; qhlh que deben tomarse ya sea como participio femenino, y entonces ya sea un simple Sustantivo abstracto, præconium, o en un sentido poético, tuba clangens, o debe ser tomado como el nombre de una persona, al igual que los nombres propios de la misma formación, Esd., Ii, 55, 57, correspondiente a su uso, la palabra es Siempre utilizado como masculino, excepto vii, 27]. Salomón, como el heraldo de la sabiduría, proclama los más graves verdades. Su enseñanza puede ser dividido de la siguiente manera.
Introducción
Todo lo humano es vano (i, 1-11), para el hombre, durante su vida en la tierra, es más transitoria que todas las cosas en la naturaleza (i, 1-7), cuyo curso inalterable admira, pero no comprender (i, 8-11).
Parte I
La vanidad del hombre en la vida privada (i, 12-iii, 15): vano es la sabiduría humana (i, 12-18); vano son placeres y pompa (ii, 1-23). Luego, retóricamente exagerando, que señala a la conclusión: "¿No es mejor disfrutar de la vida de las bendiciones que Dios les ha dado, que a los residuos de su fuerza inútilmente?" (Ii, 24-26). Como epílogo a esta parte se añade la prueba de que todas las cosas son immutably predestinados y no están sujetos a la voluntad del hombre (iii, 1-15). En esta primera parte, la referencia al excesivo lujo descrito en 1 Reyes 10 se coloca en primer plano. Después, el autor suele prefacios sus meditaciones con un "yo vi", y explica lo que ha aprendido, ya sea por observación personal o por otros medios, y en lo que él ha meditado. Así que vio: --
Parte II
Sheer vanidad también en la vida civil (iii, 16-vi, 6). Cheerless es vano y la vida a causa de la iniquidad que reina en las salas de justicia (iii, 16-22), así como en las relaciones de los hombres (iv, 1-3). Las fuertes expresiones en iii, 18 sqq., Y iv, 2 metros cuadrados, debe ser explicado por el escritor de la vena trágica, y por lo tanto hace de crédito al escritor, quien, en su calidad de Salomón, lamenta amargamente de lo que ha ocurrido con suficiente frecuencia en su reino También, ya sea por su culpa o sin su conocimiento. El régimen despótico de los reyes fue descrito previamente por Samuel Salomón y no puede ser limpiado de todos culpabilidad (véase más adelante). Pero incluso los mejores príncipe, a su pesar, por encontrar un sinnúmero de errores que la experiencia no se puede evitar en un gran imperio. Qoheleth no habla de los males que él mismo ha sufrido, pero de los que otros sostenido. Otra de las vanidades de la vida consiste en el hecho de que la competencia locos lleva a muchos a caer en la ociosidad (iv, 4-6); una tercera causa que muchos un hombre a través de la codicia a rehuir la sociedad, o incluso a perder un trono porque su imprudencia le prohíbe a buscar La ayuda de otros hombres (iv, 7-16). Qoheleth entonces se convierte una vez más a las tres clases de hombres llamado: a los que gemido bajo el peso de la injusticia, a fin de exhortar a no pecar contra Dios por murmullo contra la Providencia, para que esto sería equivalente a deshonrar a Dios en su templo, O para romper un voto sagrado, o para negar la Providencia (iv, v 17, 8); de la misma forma que él le da unos consejos saludables a la falta desgraciada (v, 9-19) y se describe la miseria de la supuesta tonto rey (Vi, 1-6). Una larga oratorias amplificación cierra la segunda parte (vi, 7-vii, 30). La predestinación inmutable de todas las cosas por Dios debe enseñar al hombre la alegría y modestia (vi, 7-vii, 1, Vulg.). Un grave la vida, libre de toda frivolidad, es mejor (vii, 2-7, Vulg.). En lugar de los brotes de pasión (vii, 8-15), se recomienda un punto medio (vii, 16-23). Por último, Qoheleth indaga en la más profunda y última razón de la "vanidad" y la encuentra en el pecado de la mujer, que evidentemente piensa también del pecado de la primera mujer, a través de la cual, en contra de la voluntad de Dios (30), entró en la miseria Mundo (vii, 24-30). En esta parte, también, Qoheleth regresa a su advertencia a disfrutar de la paz y la modestia en las bendiciones otorgadas por Dios, en vez de dar de sí hacia la ira a causa de las injusticias que padecen, o de la avaricia, o para otros vicios (iii, 22; v , 17 sq; vii, 15).
Parte III
Parte III comienza con la pregunta: "¿Quién es como el hombre sabio?" (En la Vulg. Estas palabras han sido mal colocado en el cap. Vii.) Qoheleth aquí da siete u ocho normas importantes para la vida como la quinta esencia de la verdadera sabiduría. Envíe a los mandamientos de Dios ( "la del rey") (viii, 1-8). Si se observa que no hay justicia en la tierra, contienen, "comer y beber" (viii, 9-15). No trate de resolver todos los enigmas de la vida por la sabiduría humana, sino que es mejor para disfrutar modestamente las bendiciones de la vida y de trabajar de acuerdo a la fuerza, pero siempre dentro de los estrechos límites establecidos por Dios (viii, 16-ix, 12. - En la Vulgata ad aliud debe ser disminuido). En este "sitio" de su ciudad (por Dios) buscar ayuda en la verdadera sabiduría (ix, 13-x, 3). Siempre es más importante no perder la calma porque de agravios infligidos a usted (x, 4-15). Luego sigue la repetición de la adivce no dar de sí hacia la ociosidad; perezoso destruye a los países y naciones, por lo tanto, trabajar con diligencia, sino que dejan el éxito a Dios sin murmullo (x, xi-16, 6). Incluso en medio de los placeres de la vida no se olvide el Señor, pero pensar en la muerte y la sentencia (xi, 7-xii, 8).
En el epílogo Qoheleth vez más hincapié a su autoridad como el maestro de la sabiduría, y declara que la médula de su enseñanza es: Temed a Dios y guardar los mandamientos, para eso es todo el hombre.
En el análisis anterior, ya que hay que esperar, el escritor de este artículo se ha basado en algunos elementos de su concepción de la difícil texto antes que él, que ha enunciado más completo en su comentario a la misma. Muchos críticos no admiten una relación estrecha de las ideas en absoluto. Zapletal cuanto al libro como una colección de aforismos que forma independiente su conjunto sólo exteriormente; Bickell piensa que la disposición de las partes había sido totalmente destruida en una fecha próxima; Siegfried supone que el libro ha sido complementado y ampliado en los estratos; Lutero asumió varios Autores. La mayoría de los comentaristas no esperan que puedan mostrar una relación periódica de todos los "dichos" y una ordenada disposición de todo el libro. En el análisis anterior se ha hecho un intento de hacer esto, y hemos señalado qué medios puede llevar al éxito. Varias partes deben tomarse en el sentido de las parábolas, por ejemplo, lo que se dice en ix, 14 sqq., Del sitio de una ciudad por un rey. Y en viii, 2, y x, 20, el "rey": Dios. Me parece que iv, 17, no debe tomarse literalmente, y lo mismo se puede decir de x, 8 sqq. Pocos se hestitate a tomar xi, 1 sqq., En sentido figurado. Cap. Xii que convencer a cada uno que son muy audaces alegorías en Qoheleth del estilo. Cap. Iii que por muy plana si la proposición, "Hay un tiempo para todo", no llevó más profundo significado de las palabras revelar a primera vista. La mejor garantía de la unidad y la secuencia de pensamientos en el libro es el tema, "Vanitas vanitatum", que enfáticamente que se abre y se repite una y otra vez, y (xii, 8) con el que termina. Además, la constante repetición de verse unos o de expresiones similares, que se conectan los argumentos de la misma verdad, por último, la igualdad de giros verbales y retóricos y de la vena dramática del escritor, con su hyperbolical idioma, de principio a fin.
Con el fin de conciliar los dos aparentemente declaraciones en el mismo libro o lo que parecen contradicciones de manifiesto las verdades de orden moral o religioso, antiguos comentaristas supone que Qoheleth expresa diversas opiniones en la forma de un diálogo. Muchos comentaristas modernos, por el contrario, han tratado de eliminar esas discrepancias al omitir partes del texto, de esta forma armoniosa para obtener una colección de máximas, o incluso afirmado que el autor no tenía las ideas claras, y, por ejemplo, no era Convencido de la espiritualidad y la inmortalidad del alma. Pero, aparte del hecho de que no podemos admitir errónea o diferentes puntos de vista de la vida y la fe en un inspirado escritor, consideramos frecuentes alteraciones en el texto ni en el proyecto de forma de un diálogo como pobres makeshifts. Basta, en mi opinión, para explicar ciertos hyperbolical y algo paradójico vueltas como resultados de la negrita y la vena dramática de la escritora. Si esta explicación es correcta, el principal reproche contra Qoheleth-a saber. Que en contra de su ortodoxia-cae al suelo. Por si iii, 17; xi, 9; xii, 7, 14, punto a otro por separado, ya que la vida se puede desear, no podemos tomar iii, 18-21, como una negación de la inmortalidad. Además, es evidente que en toda su libro el autor lamenta sólo la vanidad de los mortales o de la vida terrena, pero que esto puede ser realmente aplicada (si el idioma de la hyperbolical trágicos de ánimo se toma en consideración), lo que se dice que hay por Qoheleth . No podemos criticar con su comparación de la vida mortal del hombre y de su muerte a la vida y la muerte de la bestia (en vv. 19 y 21 rwh debe tenerse siempre como "aliento de vida"). Una vez más, iv, 2 metros cuadrados, es sólo una hyperbolical expresión, de igual manera Empleo (iii, 3) maldiciones en su duelo el día de su nacimiento. Es verdad, algunos sostienen que la doctrina de la inmortalidad era totalmente desconocida hasta principios de intiquity; pero incluso el Salvador (Lucas 20:37) aportado el testimonio de Moisés para la resurrección de los muertos y no se contradice con sus adversarios. Y IX, 5 sq Y 10, debe tomarse en un sentido similar. Ahora, en dooming todas las cosas terrenales, a la destrucción, pero la atribución de vida a la otra alma, Qoheleth admite la espiritualidad del alma, lo que sigue especialmente de xii, 7, en donde el cuerpo es devuelto a la tierra, pero el alma a Dios.
Qoheleth A veces también parece que se aprueba el fatalismo, en su peculiar forma que establece a grandes tensiones en la inmutabilidad de las leyes de la naturaleza y del universo. Sin embargo, él considera que esta irrevocabilidad como dependiente de la voluntad de Dios (iii, 14; vi, 2; vii, 14 sq). Tampoco niega la libertad del hombre dentro de los límites establecidos por Dios, de otra manera sus advertencias a temer a Dios, al trabajo, etc no tendría sentido, y el hombre no habría traído el mal en el mundo a través de su propia culpa (vii, 29, Heb.) Así como hace poco que impugnar la libertad de los decretos de Dios, porque Dios es el que se habla de como la fuente de toda sabiduría (ii, 26; v, 5). Sus puntos de vista de la vida no conducen a Qoheleth mostró impasible a la indiferencia o el odio ciego que por el contrario se muestra la más profunda solidaridad con el sufrimiento de los sufrimientos y sinceramente deprecates oposición contra Dios. En contento con su lote, en el tranquilo disfrute de las bendiciones dadas por Dios, que discierne el punto medio, en la que el hombre impide que los caprichos de la pasión. Tampoco se lo recomiendo una especie de epicurism. Para el siempre recurrente frase, "Comer, beber, de que es el mejor en esta vida", evidentemente no es más que una típica fórmula por la que el orador recuerda al hombre de todo tipo de excesos. Se recomienda no inactivo, pero moderado disfrute, accompanyied por el trabajo incesante. Muchos persisten en un cargo por el que se Qoheleth en la puerta, a saber., Que de pesimismo. Él parece llamar a todos los esfuerzos del hombre vano y vacío, y su vida aimless inútil, y mucho de su deplorable. Es cierto que un sombrío humor prevalece en el libro, que el autor eligió como su tema de la descripción de la triste y grave lados de la vida, pero es que el pesimismo de reconocer los males de la vida y que se impresionó con ellos? ¿No es más bien la marca de una gran y profunda mente a lamentar amargamente la imperfección de lo que es terrenal, y, por el aother lado, la peculiaridad de la frívola ignorar la verdad? Los colores con los que Qoheleth pinturas de estos males son evidentes, pero que naturalmente se derivan de la poética de estilo oratorias de su libro y de su perfeccionamiento activo agitación, que también da lugar a la hyperbolical idioma en el libro de Job y en algunos salmos. Sin embargo, Qoheleth, a diferencia de los pesimistas, no inveigh contra Dios y el orden del universo, pero sólo hombre. Cap. Vii, en la que se investiga la causa última del mal, se cierra con las palabras, "Sólo esta he encontrado, que Dios hizo al hombre derecho, y él ha enredado a sí mismo con una infinidad de preguntas [o fantasmas]". Su filosofía nos muestra también la forma en la que el hombre puede encontrar una modesta felicidad. Mientras que condena severamente excepcionales placeres y el lujo (capítulo ii), que asesora el disfrute de los placeres que Dios prepara para todos los hombres (viii, 15; ix, 7 sqq.; Xi, 9). No paralizar, sino que incita a la actividad (ix, 10; x, 18 sq; xi, 1 sq). Permanece en su aflicciones (v, 7 sqq.; Viii, 5; x, 4); que las consolas de él en la muerte (iii, 17; xii, 7), sino que descubre en cada paso como necesario es el temor de Dios. Qoheleth Pero el mayor problema parece ser su incapacidad de encontrar una relación directa, fluida respuesta a los enigmas de la vida, de ahí que con tanta frecuencia deplora la insuficiencia de su sabiduría, por otro lado, además de la sabiduría, comúnmente llamada, es decir, la sabiduría del hombre como consecuencia de las investigaciones , Que conoce otro tipo de sabiduría que alivia, y que, por lo tanto, recomienda una y otra vez (vii, 12, 20; Heb. Viii, 1; ix, 17; xii, 9-14). Es cierto, nos parece la forma en que el autor lucha con las dificultades que acosan a sus investigaciones sobre los enigmas de la vida, pero que les supera y nos ofrece un eficaz consuelo incluso en los ensayos extraordinarios. Extraordinario también debe haber sido el motivo que lo llevó a componer el libro. Se presenta a sí mismo desde el principio y reiteradamente como Salomón, y esto fuerza a Salomón recuerda poco antes de la caída del imperio, pero sabemos por las Escrituras que este había sido preparado por diversas rebeliones y había sido anunciada por la infalible palabra del profeta ( Véase más adelante). Debemos imagen de nosotros mismos Salomón en estos momentos críticos, la forma en que trata de fortalecer a sí mismo y de sus súbditos en este dolor en el juicio por la verdadera sabiduría que es un alivio en todo momento; presentación a la inmutable voluntad de Dios, el verdadero temor de Dios , Sin duda, debe aparecer ahora a él la esencia de la sabiduría humana.
Como el carácter inspirado de Eclesiastés no fue reiterada en la Quinta Œcumenical Consejo, pero sólo reafirmó solemnemente contra Teodoro de Mopsuestia, los fieles siempre han encontrado edificación y consuelo en este libro. Ya en el tercer siglo, San Gregorio Thaumaturgus, en su metáfrasis, Gregorio de Nisa, en ocho homilías, Hugh después de San Víctor, en diecinueve homilías, enunciados de la sabiduría de Qoheleth como verdaderamente celestial y divino. Cada edad pueden aprender de su enseñanza de que la verdadera felicidad del hombre no debe ser buscado en la tierra, no en sabiduría humana, no de lujo, no en el real esplendor; aflicciones que muchos esperan todo el mundo, ya sea como consecuencia de la maldad de otros, o de Sus propias pasiones, que Dios tiene lo encerró dentro de límites estrechos, no sea que hubiera quedado en overweening, pero que Él no niega que una pequeña medida de la felicidad si no "buscar las cosas que están por encima de él" (vii, 1, Vulg. ), Si a él le gusta lo que Dios ha conferido a él en el temor del Señor y saludable en el trabajo. La esperanza de una vida mejor a todos los que crece más fuerte es el menos esta vida puede satisfacer al hombre, especialmente el hombre de gran empeño. Ahora Qoheleth no tiene la intención de esta doctrina de una persona o de un pueblo, sino para la humanidad, y el orador no demuestra que de la revelación sobrenatural, sino de la razón pura. Este es su punto de vista cosmopolita, que reconoce con razón, Kuenen; desgraciadamente, este comentarista desea concluir de ello que el libro se originó en los tiempos helenísticos. Nowack refutó él, pero la aplicación universal de las meditaciones contenidas en él, a cada hombre que se guía por la razón, es inconfundible.
El Autor del Libro
La mayoría de los comentaristas son de la opinión de que el estilo Qoheleth puntos no Salomón, pero a un escritor más tarde. Acerca de este el siguiente puede decir: --
(1) En realidad, el lenguaje de este libro se diferencia mucho de la lengua de los Proverbios. Algunos piensan que ellos han descubierto muchos Aramaisms en ella. ¿Qué se puede decir sobre este punto?-No puede negarse que una gran Salomón y, si no la mayor parte de su pueblo entiende arameo. (Tomamos la palabra aquí como el nombre común de los dialectos estrechamente relacionado con el hebreo bíblico.) Abraham y Sara, así como a las esposas de Isaac y de Jacob, habían venido de Chaldea, por lo que es probable que el idioma de ese país Se conserva, al lado de la lengua de Palestina, en la familia de los Patriarcas, en cualquier caso, Moisés, en el plazo de las personas todavía utilizan expresiones arameo. Ellos exclaman (Éxodo 16:15) mn hwa mientras que Moisés sí mismo, una vez sustituido el hebreo laa-hwa, el nombre de la milagrosa alimentación, sin embargo, se mantuvo min. Una gran parte de David y Salomón del imperio fue poblado por Arameans, a fin de que Salomón reinó desde el Éufrates a Gaza [I (III), K., v, 4, Heb.; II Sam. (K.), x, 19; cf Gen, xv, 18]. Fue versado en la ciencia de los "hijos de Oriente" e intercambiaron con ellos su sabiduría (1 Samuel 5:10-14, en hebreo). Pero, como Palestina laicos a lo largo de las rutas comerciales entre el Éufrates y Phœnecia, los israelitas, al menos en el norte del país, debe haber sido bien familiarizado con el arameo. En la época del Rey Ezechias incluso a los funcionarios de Jerusalén entendido arameo (Isaías 36:11, 2 Samuel 18:26, en hebreo). Salomón, por lo tanto, podría asumir, sin vacilaciones, un discurso algo arameo, si la razón o la simple inclinación trasladó él. Como escritor hábil, que pueda tener por objeto, sobre todo en su vejez, y en un libro, cuyo estilo es, en parte, oratorias, en parte filosófica, poética, en parte, a enriquecer el lenguaje de los nuevos turnos. Del idioma de Goethe en la segunda parte del "Fausto" difiere mucho de la primera, e introduce muchos neologismos. Ahora Salomón parece haber tenido una razón más importante para ello. Dado que residía en su carácter de eliminar las barreras entre israelitas y paganos, que puede haber tenido la intención de la dirección consciente en este libro, uno de sus últimos, no sólo los israelitas, sino todo su pueblo, el arameo coloración de su idioma, Entonces, sirve como un medio para introducir a sí mismo a los lectores arameo, que, por su parte, entendían hebreo suficientemente. Es notable que el nombre de Dios, Jahweh, nunca ocurre en el Eclesiastés, mientras que Elohim se encuentran treinta y siete veces, es más notable aún que el nombre Jahweh se ha omitido en una cita (5:3, cf. Deuteronomio 23: 22). Además, nada se encuentra en el libro que no puede ser conocido a través de la religión natural, sin la ayuda de la revelación.
(2) El Aramaisms quizás pueda explicarse de otra manera. Lo más probable poseen el Antiguo Testamento, no en el texto original y la ortografía, pero en una forma que es ligeramente revisada. Tenemos que distinguir, sin duda, parece, entre bíblico hebreo como lengua literaria y no cambia la conversación hebreo, que fueron sometidos a constantes cambios. Por ejemplo, no hay ninguna parte que un lenguaje hablado, se ha mantenido para algunos novecientos años tan poco ha cambiado en su gramática y vocabulario en la lengua de nuestros libros canónicos existentes. Hagamos, por ejemplo, comparar el Inglés, francés, o alemán de novecientos años atrás con los idiomas en su forma actual. Por lo tanto, parece sumamente atrevido a deducir del hebreo escrito el carácter de la lengua hablada, y desde el estilo de la obra a deducir la fecha de su composición. En el caso de una lengua literaria, por otra parte, que es una lengua muerta y, como tal, esencialmente inmutable, es razonable suponer que en el transcurso del tiempo su ortografía, así como solo palabras y frases, y, tal vez, Aquí y allá, algunos elementos formales, han sido objeto de cambio, a fin de ser más inteligible a los lectores más tarde. Es posible que Eclesiastés fue recibido en el canon de alguna edición posterior. El Aramaisms, por lo tanto, también puede ser explicada de esta manera, en todo caso, el supuesto de que el tiempo de la composición de un libro bíblico puede deducirse de su lenguaje es totalmente cuestionable.
(3) Este es un hecho admitido por todos los críticos que atribuyen Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, porciones de Isaias y del Pentateuco, etc, para un periodo posterior, sin que ellos mismos inquietantes acerca de la diferencia en el estilo de estos libros.
(4) El afán de encontrar Aramaisms en Eclesiastés es también excesiva. Expresiones que comúnmente se considera como tal se encuentran ahora y luego en muchos otros libros. Hirzel piensa que él ha encontrado diez Aramaisms en Génesis, ocho en Éxodo, Levítico, en cinco, cuatro en Números, nueve en Deuteronomio, dos en Josue, en nueve jueces, cinco en Rut, dieciséis en Samuel, dieciséis en los Salmos, y varios En Proverbios. Por esta puede haber una doble explicación: Cualquiera de los descendientes de Abraham, un caldeo, y de Jacob, que habitó veinte años en la Tierra de Laban, y cuyos hijos eran casi todos nacidos allí, han mantenido numerosas Aramaisms en el recién adquirido hebreo Lengua, o de las particularidades señaladas por Hitzig y otros no son Aramaisms. Es realmente sorprendente la precisión con algunos críticos afirman conocer las peculiaridades lingüísticas de cada uno de los numerosos autores y de cada período de una lengua de la literatura pero poco que se deja a nosotros. Zöckler afirma que casi todos los versos de Qoheleth contiene algunas Aramaisms (Komm., p. 115); Grotius encontraron sólo cuatro en todo el libro; Hengstenberg admite diez; las opiniones sobre este punto están tanto en la diferencia de que uno no puede dejar de notar cómo diferentes Los hombres la concepción de un Aramaism es. Peculiar o extraño a la vez son expresiones Aramaisms llamado, pero, de acuerdo con Hävernick, el Libro de los Proverbios, también, contiene cuarenta palabras y frases que a menudo son repetidos y que se encuentran en ningún otro libro, el Cantar de los Cantares todavía tiene más peculiaridades. Por el contrario las Profecías de Aggeus, Zacharias, y Malachias son sin ninguna de esas peculiaridades, que se supone que indican un período tan tarde. Hay mucho de cierto en las palabras de Griesinger: "No tenemos historia de la lengua hebrea".
(5) Incluso prominentes autoridades Aramaisms aducir que se muestran pruebas claras de hebrea o manifiesto analogías de otros libros. No hay casi incuestionable Aramaisms que no se pueden ni se encuentran en otros libros ni considerarse como Hebraisms, que por ventura han sobrevivido sólo en el Eclesiastés (para una demostración detallada cf. Escritor de la presente Comentario, pp. 23-31). Reiteramos aquí las palabras de Welte: "Sólo el lenguaje sigue siendo el principal argumento de que fue escrito después de Salomón, pero la forma falaz en estos casos se limita a la prueba lingüística, no tiene por qué ser mencionado después de lo que se ha dicho."
Se afirma que las condiciones descritas en el Eclesiastés no está de acuerdo con la hora y la persona de Salomón. Es cierto, el autor, que se supone que es Salomón, habla de la opresión de los débiles por los más fuertes, o un funcionario por otro, de la negación del derecho en los tribunales de justicia (iii, 16, iv, 1; v, 7 sqq.; Viii, 9 sq; x, 4 sqq.). Ahora muchos piensan que tales cosas no podrían haber ocurrido en el reino de Salomón. Pero seguramente no escapó a la sabiduría de Salomón que la opresión produce en todo momento y con todos los pueblos; colores de la patente, sin embargo, en el que describe su origen en el trágico momento de la obra en su conjunto. Además, el propio Salomón fue acusado, después de su muerte, de oprimir a su pueblo, y su hijo, confirma el cargo [I (III), K., xii, 4 y 14] y, además, mucho antes de él, Samuel habló del despotismo de la Futuros reyes [I Sam. (K.), viii, 11 sq]. Muchos se pierda en el libro una indicación de los pecados pasados y el posterior arrepentimiento del rey o, por el contrario, es de extrañar que revela los errores de su vida de manera tan abierta. Pero si estos lectores considera vii, 27-29, que no podían ayudar a compartir Salomón de la repugnancia por intrigas de mujeres y sus consecuencias, si la obediencia a Dios es inculcado de diferentes maneras, y si esto (xii, 13) es considerado como único destino del hombre, Los lectores vieron que el rey convertido teme al Señor, en el cap. Ii sensualidad y lujo son condenadas enérgicamente por lo que podemos considerar este paso como una expresión de arrepentimiento suficiente. La apertura, sin embargo, con que Salomón acusa a sí mismo sólo acentúa la impresión. Esta impresión, en todo momento, ha sido tan fuerte, precisamente porque es la experiencia, rico y sabio Salomón que el pecador marcas aspiraciones del hombre como "vanidad de vanidades". Una vez más, lo que Qoheleth dice de sí mismo y de su sabiduría en xii, 9 sqq., No puede sonar extraño si se trata de Salomón, sobre todo porque en este pasaje que hace que el temor de Jehová, la esencia de la sabiduría. Los pasajes iv, 13; viii, 10; ix, 13; x, 4, son considerados por algunos como refiriéndose a personas históricas, que me parece incorrecta, en todo caso, las indicaciones de una naturaleza tan general no necesariamente a punto definitiva Eventos y personas. Otros comentaristas creen que han descubierto huellas de la filosofía griega en el libro; Qoheleth ahora parece ser un escéptico, ahora un estoicismo, ahora un epicúreo, pero estas huellas de helenismo, si a todos los existentes, no son más que remotas semejanzas demasiado débiles para Servir como argumentos. Cheyne (Job y Salomón) y Tyler suficientemente refutado Plumptre. Eso iii, 12, es un Græcism lingüísticas, no se ha demostrado, ya que el sentido común de 'sh twb es conservado por muchos comentaristas y, además, en II Sam. (K.), xii, 18, 'sh r'h significa "estar triste", el verbo, por lo tanto, tiene la misma fuerza como si traducido' sh twb por eû práttein.
Como todas las demás pruebas internas en contra de la autoría de Salomón no son más convincentes, debemos escuchar la voz de la tradición, que siempre ha atribuido a él Eclesiastés. Los Judios no duda de su composición por Salomón, pero se opuso a la recepción, o más bien la retención, del libro en el canon; Hillel la Escuela decidió definitivamente para su canonicity e inspiración. En la Iglesia cristiana Theodore de Mopsuestia y algunos otros durante un tiempo ocultaba la tradición, y todos los demás testigos anteriores al siglo XVI salomónica a favor de la autoría y la inspiración. El libro en sí es una prueba de Salomón, no sólo por el título, sino por todo el tono de la discusión, así como en el i, 12; además, en xii, 9, Qoheleth es expresamente el autor de muchos proverbios. Los antiguos nunca tanto como la sospecha de que aquí, como en el Libro de la Sabiduría de Salomón, sólo jugó un ficticio parte. Por otra parte, el intento se hace para demostrar que los datos no se ajustan a Salomón, y de impugnar su autoría con este único argumento. Las razones aducidas son, sin embargo, sobre la base de explicaciones textuales, que son justamente repudiado por otros. Así ve Hengstenberg (x, 16) en el rey ", que es un niño", en alusión al rey de Persia; Grätz, a la Idumæan Herodes; Reusch razón, sostiene que el escritor habla de experiencias humanas en general. Desde ix, 13-15, Hitzig llega a la conclusión de que el autor vivió alrededor del año 200; Bernstein considera que esta ridícula y opina que algún otro acontecimiento histórico se hace referencia. Hengstenberg cuanto a este pasaje como nada más que una parábola, sobre este último punto de vista, también, la traducción de los Setenta se basa (que tiene el subjuntivo; élthe-basile & ús ", que puede venir un rey"). Como cuestión de hecho, Qoheleth sólo describe lo que ha ocurrido o puede ocurrir en algún lugar "bajo el sol" o en algún momento; no habla de situaciones políticas, sino de la experiencia del individuo, que tiene en vista a su pueblo por sí solo no , Pero la humanidad en general. Si son razones internas para decidir la cuestión de la autoría, me parece que podemos probar más justamente esta autoría de Salomón con más notable desde el pasaje sobre trampas de la mujer (vii, 27), un pasaje de la amargura que se No superada por la advertencia de un asceta, o de la sed insaciable de Qoheleth de sabiduría, o de su profundo conocimiento de los hombres y la fuerza inusual de su estilo. Teniendo en cuenta todo lo que no vemos ninguna razón decisiva para buscar otro autor, por el contrario, las razones que se han presentado en contra de este punto de vista son, en su mayor parte tan débil que en esta cuestión la influencia de la moda es claramente discernible.
El tiempo de la composición de nuestro libro es diversamente establecidas por los críticos que niegan la autoría de Salomón. Cada período de Salomón a 200 ha sugerido por ellos; incluso hay autoridades para un momento posterior; Grätz piensa que ha descubierto una prueba clara de que el libro fue escrito bajo el reinado de Herodes (40-4 aC). Esto muestra claramente lo poco probable el criterio lingüístico y de los demás argumentos son internos a conducir a un acuerdo de opinión. Si Salomón escribió Eclesiastés al final de su vida, el tono sombrío de la obra se explica fácilmente, de las sentencias de Dios (1 Reyes 11), que luego llegó a él naturalmente le mueva a pesar y arrepentimiento, sobre todo porque el desguace De su reino y de la miseria que acompaña fueron entonces claramente ante sus ojos (véase vv. 29 sqq., 40). En medio de la repentina ruina de su poder y esplendor, bien podría exclamar, "Vanidad de vanidades!". Pero, como Dios había prometido a corregir él "en la misericordia" (2 Samuel 7:14 sq), la suposición de muchos escritores antiguos Salomón que se convirtió a Dios, se vuelve altamente probable. Luego también entender por qué su último libro, o de una de sus últimas, consiste en tres ideas: la vanidad de las cosas de la tierra, auto-acusación, y enfática advertencia a obedecer las inmutables decretos de la Providencia. La última fue muy adecuado para guardar la desesperanza de los israelitas, que fueron antes de poder contemplar la caída de su poder.
Existe una similitud evidente entre el Eclesiastés y el Cantar de los Cantares, no sólo en el pithy brevedad de la composición, sino también en la enfática repetición de palabras y frases, en la audacia de la lengua, en el oscuro de la construcción en su conjunto, y En ciertas peculiaridades lingüísticas (por ejemplo, el uso de la relativa s). La sucesión de perder sententious pensamientos, sin embargo, nos recuerda el Libro de los Proverbios, de ahí el epílogo (xii, 9 sqq.) Qoheleth expresamente se refiere a la habilidad en parábolas. En la antigua listas de los libros bíblicos, el lugar de Eclesiastés es entre los Proverbios y el Cantar de los Cantares: Septiembre, el Talmud (Baba Bathra, xiv, 2), Orig., Mel., El concejo. Laodic., Etc, también en la Vulgata. Su posición es diferente sólo en el Masoreta Biblia, pero, como es generalmente admitido, por razones litúrgicas.
En cuanto al contenido, los críticos ataque de los pasajes referentes a la sentencia y la inmortalidad: iii, 17; xi, 9; xii, 7; además, el epílogo, xii, 9 sqq., Especialmente los versículos 13, 14; también algunos otros pasajes. Bickell expresó la opinión de que los folios del original, al tiempo que se cosen, se desquiciada y completamente confundido; su hipótesis encontró pocos defensores, y Euringer (1890) sostiene, en oposición a él, que no había en los libros Que fecha próxima tomado el lugar de los rollos. No hay pruebas suficientes para suponer que el texto fue escrito en verso, como se hace Zapletal.
Debido a su literalidad, la traducción de la Septuaginta es con frecuencia ininteligible, y parece que los traductores corruptos utilizado un texto hebreo. La Itala y la traducción copta seguir la Septuaginta. La Peshito, aunque traducida del hebreo, es evidente que también depende de el texto de la Septuaginta. Este texto, con las notas de Orígenes, en parte, constituye la Hexapla griego y siriaco. La Vulgata es una hábil traducción hecha por Jerónimo desde el hebreo y muy superior a su traducción del griego (en su comentario). A veces no podemos aceptar su opinión (en vi, 9, que muy probablemente escribió quid cupias, y en viii, 12, y del ex eo peccator). (Vea los restos de la Hexapla de Orígenes en el Campo, Oxford, 1875; una paráfrasis del texto griego en San Gregorio Thaumaturgus, MIGNE, X, 987.) Paraphrast El caldeo es útil para controlar el texto Masoreta; el Midrash es Qoheleth Sin valor. El comentario de Olympiodorus es también utilizables (siglo VII, M., XCIII, 477) y Œcumenius, "Catena" (Verona, 1532). Una cuidada traducción del hebreo se hizo en 1400 sobre la "Græca Veneta" (ed. Gebhardt, Leipzig, 1875).
Publicación de información escrita por G. Gietmann. Transcritas por WGKofron. Con agradecimiento a la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, Tomo V. Publicado 1909. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de mayo de 1909. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
En la Iglesia latina importante comentarios fueron escritos, después de la época de Jerónimo muchos de los cuales dependen, por BONAVENTURA, NICOL, LYRANUS, DENYS LA CARTHUSIAN y, sobre todo, por PINEDA (decimoséptimo ciento.), Por MALDONATUS, CORNELIUS A LAPIDE, y BOSSUET .
Moderno Católica comentarios: SCHÄFER (Freiburg im Br., 1870); MOTAIS (París, 1876); RAMBOUILLET (París, 1877); GIETMANN (París, 1890); ZAPLETAL (Fribourg, Suiza, 1905).
Protestante comentarios: ZÖCKLER, tr. TAYLOR (Edimburgo, 1872); BULLOCK, en el Speaker's comentario. (Londres, 1883); Cambridge Biblia (1881); WRIGHT, (Londres, 1883); LEIMDÖRFER, (Hamburgo, 1892); SIEGFRIED (Göttingen, 1898); WILDEBOER (Freiburg im Br., 1898).
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Nombre y Autoría.
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Sumario.
Nombre y Autoría.
El nombre "Eclesiastés"-literalmente, "miembro de una Asamblea," a menudo piensa que significa (después de Jerome) "Predicador" de la Septuaginta es la prestación del hebreo "Ḳohelet", aparentemente como una intensa formación de la raíz "ḳahal," Con la que formas tales como el árabe "rawiyyah" (recitador profesional) se han comparado. La palabra hebrea viene dado por el autor del libro como su nombre, a veces con el artículo (xii. 8, y probablemente vii. 27), pero normalmente sin ella: se permite la licencia similares en árabe en el caso de algunos sustantivos comunes utilizados Como nombres propios. El autor representa a sí mismo como hijo de David, y el rey sobre Israel en Jerusalén (i. 1, 12, 16, ii. 7, 9). El trabajo consta de carácter personal o autobiográfico, con reflexiones sobre el propósito de la vida y la mejor forma de realizarlas. Estos, el autor declara, fueron compuestos por él, ya que creció en sabiduría, fueron "pesó", estudiado "corregida, expresada en frases cuidadosamente escogido, y correctamente escrito con (xii. 9, 10), que se enseña a la gente.
El hecho de que el autor describiendo a sí mismo en el estilo anterior, junto con sus declaraciones sobre el brillo de su corte y de sus estudios en filosofía (13-17 i., ii. 4-11), llevado a los antiguos para identificarlo con Salomón; Y esta identificación, que aparece en el Peshiṭta, Targum, y el Talmud (comparar "Er. 21b; Shab. 30a), aprobada incuestionable hasta tiempos relativamente recientes. El orden de la salomónica escritos en el canon sugerido que Eclesiastés fue escrito antes de los Cantares (Rashi sobre BB 14b), mientras que otra tradición hizo su composición simultánea, o poner la última Eclesiastés (Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, p. 66, con El editor de notas). El hecho de que Kohelet habla de su reinado en el pasado (i. 12) sugiere que el libro fue escrito sobre la muerte de Salomón cama (Ib.). Otra forma de contabilizar es de suponer que Salomón compuso durante el período en que fue expulsado de su trono (Giṭ. 68b), una leyenda que puede tener su origen en este pasaje. El canonicity del libro es, sin embargo, a largo dudoso (iii Yad.. 5; Meg. 7a), y fue una de las cuestiones sobre las que la escuela de Shammai toma más estrictas vista que la escuela de Hillel, que se resolvió finalmente "El día donde R. Eleazar b. Azariah fue nombrado jefe de la asamblea." Se hicieron esfuerzos para que sea apócrifo en el terreno de su no estar inspirado (Tosef., Yad. Ii. 14; ed. Zuckermandel, p. 683), o de sus contradicciones internas (Shab. 30b), o de una tendencia que Que muestran hacia la herejía-es decir, Epicureanism (Pesiḳ., ed. Buber, viii. 68b), pero estas objeciones fueron una respuesta satisfactoria (véase S. Schiffer, "Das Buch Ḳohelet", Frankfort-on-the-Main, 1884) . Se supone que Salomón había tomado el nombre de "Ḳohelet," tal y como él había tomado el nombre de "Agur" (Prov. xxx. 1), en un colector (véase, además, Eppenstein, "Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi ", Berlin, 1888), y probablemente la Septuaginta prestación representa una teoría de que el nombre que figura en alusión al I Kings viii. 1, donde se dice que Salomón se han reunido una asamblea.
Fecha.
En cuanto a la edad de la obra, hay una indicación de la última fecha en la que podría haber sido escrito en el hecho de que Ben Sira en repetidas ocasiones que las comillas o imita (Ecclus. [Sir] xxvii. 26, de Eccl. 8 x. , Literales [comp. LXX.]; Xviii. 5, de Eccl. Iii. 14, invertida, probablemente por razones métricas; xxx. 21, de Eccl. Xi. 10; xxxiv. 5b, de Eccl. V. 9; xiii . 21, 22, después de Eccl. Ix. 16; xxxvii. 14, después de Eccl. Vii. 19; xxxiv. 1, después de Eccl. V. 11; comp. "La Sabiduría de Ben Sira", ed. Schechter y Taylor, Introducción, pp. 13 y ss., Y p. 26, nota 2). Desde Ben Sira declara a sí mismo un compilador del Antiguo Testamento (xxiv. 28), mientras que las reclamaciones originalidad Eclesiastés (xii. 9, 10), es seguro, en el caso de cerrar un acuerdo entre los dos libros, que Ben Sira debe ser la Prestatario. Este hecho da una fecha alrededor de 250 o 300 aC como la última posibilidad de que la composición del libro en su forma actual; para este repetidos préstamos implica que Ben Sira considerarse como parte de su canon, que apenas contiene ningún obras que se habían Producido en su vida. Con este hecho el carácter de Ben Sira del lenguaje, como se conservan en citas talmúdica, de acuerdo; para tales decidió Neo-Hebraisms como ( "negocio"), ( "por miedo") y ( "autorizar") no se encuentran en el Eclesiastés, aunque , De haber estado en boga en la época del autor, que habría tenido ocasión constante para emplearlos. Utiliza lugar (vii. 16, 17, que también se utiliza en la Phenician Eshmunazar inscripción), y. Aunque las alusiones a Eclesiastés no común en el Nuevo Testamento, Matt. XXIII. 23, RV, "ye Estos deberían haber hecho, y no han dejado a los otros deshacer", parece claramente una reminiscencia de Eccl. VII. 18. Por tanto, es necesario rechazar todas las teorías que llevar el libro a una fecha posterior al 250 aC, incluido el de Graetz, que lo consideró Herodian - en la que es seguida por Leimdörfer (Erlangen, 1891), quien hace que Simeón ben Shetaḥ El autor - y la de Renan, que la coloca en algún lugar antes de los 100 aC Estas teorías se basan en gran medida en conjeturas interpretación de las alusiones históricas, que, aunque a menudo atractiva, no son convincentes. El Grecisms supone que se encuentran en el libro son todos imaginarios (por ejemplo, no tiene ninguna relación con La frase "bajo el sol", que se produce con tanta frecuencia, también se encuentra en la Eshmunazar y Tabnith inscripciones, a más tardar el año 300 aC, como el equivalente de "en la tierra"), y las suposiciones en cuanto a los empréstitos de la filosofía griega que algunos Han profeso para detectar todos son falaces (Véase anuncios. Lods; "L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque", 1890). Por otro lado, hay muchas cosas en el lenguaje que, con los actuales conocimientos de hebreo, uno debe estar dispuesto a considerar como característica de un período relativamente tardío. H. Grotius, en el siglo XVI, recogido de un centenar de palabras y frases de este tipo que ocurren en el libro, pero varios aparente modernisms pueden representar los usos que debe haber sido introducido en Palestina en una de las primeras período (por ejemplo, Para, y en los resúmenes, tanto de Asiria), o las palabras que pueden haber sido utilizados en gran medida en los tiempos antiguos (por ejemplo, "Corregir", también asirio), y aun en el caso de algunos modismos que parecen especialmente característica de la tarde hebreo, cuenta la más probable es que fueron conservados a través de las edades larga distancia en los dialectos (de modo "kebar," "ya", que ocurren Sólo en este libro-al parecer un antiguo verbo ", kabur", "eso es bueno", es decir, "se trata de un largo tiempo desde"; comp. Árabe "ṭalama"), ciertos Persisms, sin embargo ( ", cuenta" [ Viii. 11], persa "payghām", "parque" [ii. 5], Zend "pairidaeza," armenio "partez"), parecen dar una pista más ciertas, y que el libro es posterior a la exilic se puede presentar Con la confianza, aunque cerca de la forma en la más reciente posible de la fecha límite puede ser derribado no puede ser fijado con precisión. De ahí la salomónica autoría (que ahora tienen pocas) pueden ser despedidos, ni tampoco podría el segundo rey de la dinastía han hablado de "todos los que fueron antes de mí en Jerusalén."
Más allá del hecho de que se Ḳohelet acríticamente identificado con Salomón, parece imposible de descubrir alguna conexión entre los dos nombres. La interpretación de la palabra "Ḳohelet" como sustantivo es puramente conjetural, y aunque la frase por "maestros de las asambleas", pero más probablemente signifique "autores de las colecciones," se presta algo de color a la prestación "de colección", no es libre De grave dificultad. Como un nombre propio, sin embargo, podría ser derivado de "ḳahal" en árabe uno de los sentidos de esa raíz, aunque su uso con el texto del artículo sería en el caso de que constituyen una dificultad, finalmente, podría ser una palabra extranjera. El Talmud parece razón para llamar la atención sobre la importancia del tiempo pasado en un e. 12; para uno que dice "Yo era el rey" implica que su reinado es más: debe ser, ya sea hablando como un hombre muerto o como uno que ha abdicado. Ḳohelet es entonces o bien una persona ficticia o una adaptación de algún monarca, al igual que Al-Nu'man de la mitología árabe (Ṭabari, i. 853), quien, haciendo consciente de la inestabilidad del mundo, abandona su trono, y toma a la devoción. Del mismo modo, Ḳohelet parece pasar de rey a predicador, pero no es en realidad dijo que abandona su trono. Las referencias a los reyes en todos los primeros capítulos, pero no implica que el autor es un tema, pero esto puede ser intencional. El autor de la idea de un rey parece ser el modelo de los reyes de Persia, con los reyes y las provincias sujetas a ellos (ii 8), y los jardines con animales exóticos (ii 5) y los parques de regadío (ii 6) es probable A pertenecer a la misma región.
El Israelitish nombre para Dios es empleado en ningún lugar, ni tampoco parece haber ninguna referencia a las cuestiones Judaicos; por lo tanto parece que hay una posibilidad de que el libro es una adaptación de una obra en algún otro idioma. Esta suposición estaría de acuerdo con el hecho de que algunos de los modismos en que se encuentra no tanto tardía hebreo hebreo como extranjeros (por ejemplo, vii. 24, viii. 17, xii. 9), con el frecuente uso de la presente participial (por ejemplo, , Viii. 14); ininteligibles con el carácter de varias frases que aparentemente no están corruptos (por ejemplo, iv. 17, x. 15, gran parte de xii. 4-6), y con la falta de nitidez que caracteriza a algunos de los aforismos (Por ejemplo, x. 9). Además, el verbo (xii. 9), que describe un proceso con el que el autor dice que su objeto proverbios, en caso de que, en la analogía de la árabe "wazan," se refieren a la numeración de las sílabas y las frases siguientes, al parecer significado "Buscados y corregidos" o "cuidadosamente enderezados," tienen la apariencia de métricas referencia a la corrección, aunque su exacta de importación no es fácil de arreglar. De cualquier tecnicismo formal de los versos de Ḳohelet no tienen ninguna huella en su forma actual, sin embargo, hay lugares en los que la introducción de palabras sería más inteligible si el autor tenía un número fijo de sílabas que componen (por ejemplo, xii. 2, " Mientras que el sol o la luz o la luna o las estrellas no se oscuras "). Si esto es así, el carácter de los modismos observado (por ejemplo, xii. 9, "el sabio Ḳohelet hizo, la hizo más que enseñar") hace que sea probable que la lengua de la modelo indo-germánica, y la introducción de la Los nombres de "David", "Israel", y "Jerusalén", así como la ocultación de todos los nombres en el caso de las anécdotas que se introduce (por ejemplo, iv. 13-15, ix. 14-16), es con El fin de acomodar el trabajo a los judíos gusto.
Sumario.
En Eclesiastés hay algunas continua secciones de considerable duración: (1) Ḳohelet la autobiografía, i. 12-II. 26, (2) una declaración de las doctrinas del determinismo y Epicureanism, ix. 1-12, (3) una descripción de la muerte, xii. 1-8. El resto del libro está en breves párrafos aislados o aforismos, y el autor en xii. 11, 12 declara que la aphoristic estilo es superior a la constante del discurso-una doctrina que en la época moderna se ha asociado con el nombre de Bacon. En la autobiografía de la autora afirma que él experimentó con diversas formas de estudio, el placer, y de la empresa, con la esperanza de encontrar el sentido de la interminable cadena de los fenómenos, sino que en ellos heabandoned disgusto. La moral que él señala, no obstante, parecen ser incompatibles; ya que, si bien algunos versos fomentar la teoría de que el placer es el summum bonum, otras parecen advertir a los jóvenes contra el mismo punto de vista. Esta incoherencia, que podría probablemente ser paralelo de las obras de Orientales pesimistas como Omar Khayyam y Abu al-'Ala de Ma'arrah, atrajo la atención, como ya se ha dicho, en los primeros tiempos, pero los diversos intentos que se han realizado para llevar El autor en armonía con sí mismo, son demasiado subjetivos para ser convincente. Así, algunos consideran que todos los edificantes pasajes como interpolaciones (por lo Haupt, "Estudios Orientales", pp. 243 y ss.); Otros respecto Epicurean pasajes como el que se deben leer con los interrogatorios (por lo que algunos rabinos), mientras que también se ha Sugirió (por Bickell, "Der Prediger") que las hojas del libro han sido desplazadas. Ninguna de estas opiniones se pueden recibir sin pruebas externas. Parece más probable, por lo tanto, que el autor expresa los sentimientos de las diferentes variables de ánimo, al igual que el segundo de los escritores antes mencionados alterna entre la ortodoxia y la blasfemia.
Después de su historia personal el autor procede a dar ejemplos de las experiencias más generales. En ellos se habla como sujeto y no como un rey; cita la prevalencia de la injusticia en el mundo, por los que había algunas soluciones provisionales (iii 17, 18); más tarde, sin embargo, recayeron en el Epicurean conclusión (iii . 22), acentuado aún más por la observación en el pesimismo (iv. 1-4). En este punto se procede a introducir una serie de máximas, ilustrada por anécdotas, que condujo a la conclusión (vii. 17) que el plan del universo es incomprensible. Capítulo IX. Formula la doctrina de que las acciones de los hombres y todos los motivos son foreordained, alegría y asesora sobre la base de que lo que sea que ocurra ya es fijo, y que no habrá lugar para la actividad en la tumba. Esto se subraya con las anécdotas de lo inesperado ocurre (11-16). A continuación, otra serie de máximas que condujo a una descripción poética de la muerte, y, después de algunas observaciones sobre el valor de la aforismo, a la afirmación de que el fondo de todo el asunto es "Temed a Dios y guardar sus mandamientos,... Para Dios pondrá todos los trabajos en la sentencia "(xii. 13-14).
La felicidad, la sabiduría, y la profundidad de muchos de los aforismos endeared probablemente la obra a muchos de los que podrían haber sido disconforme con el Epicurean pesimista y pasajes. Sin embargo, sin la idea de que se Ḳohelet Salomón apenas se puede imaginar el trabajo nunca haber sido incluida en el canon, y si no hubiera sido aprobado antes de la doctrina de la Resurrección se hizo popular, es probable que las opiniones del autor sobre este tema habría causado Su libro a ser excluidos de ella. Místico interpretación de la obra comenzó bastante temprano (véase Ned. 32 ter), y el trabajo es una fuente preferida de las citas con los rabinos que, como Saadia, fueron los filósofos y teólogos.
Morris Jastrow Jr, David Samuel Margoliouth
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
Véase, además de los comentarios de Hitzig, Delitzsch Volck-. 1882; Graetz, Koheleth, Breslau, 1871; CHH Wright, el Libro de Kohelet, Londres, 1883; Bickell, Kohelet, 1886; Plumptre, Eclesiastés, Cambridge, 1881; Tyler, Eclesiastés, Londres, 1874; Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Midrash, Koheleth, 1880; Cheyne, Trabajo Y Salomón, Londres, 1887 () 1894 1890; Köhler, Ueber die des Grundanschauungen Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickell, Der Prediger über den Wert des Daseins, Innsbruck, 1884; Schiffer, Das Buch Kohelet Nach der Auffassung der Weisen des Talmuds und Midrasch, 1884; Renan, Histoire du Peuple d'Israel, vol. V., Ch. Xv.; Piepenbring, Histoire du Peuple d'Israel. Para más bibliografía consultar Palm, Die Qoheleth Litteratur, Tübingen, 1888, y Siegfried, Comentario, pp. 25-27.J. Jr DSM
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