Libro de Eclesiastés, Qoheleth

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Eclesiastés es un libro de sabiduría escrito en el Antiguo Testamento de la Biblia antigua. Su título es una forma griega del hebreo Koheleth ("predicador" o "speaker"). El autor plantea como Salomón, el arquetipo del sabio bíblico, pero el libro no fue escrito antes de 350 a 250 antes de Cristo.

Eclesiastés es un ensayo filosófico sobre el significado de la vida humana. El autor rechaza todas las teorías éticas y religiosas que conocía, porque se contradicen con la experiencia. Él considera que no hay plan divino en la historia, la naturaleza o la existencia personal y sostiene que sólo satisfacciones relativa se puede encontrar en la riqueza, el placer, familia, amigos o trabajo. El único significado de la vida está en vivirla plenamente por lo que el más sabio de opciones posibles. Los pocos consuelos religiosos expresadas son ampliamente atribuido a un comentarista piadosa.

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Norman K. Gottwald


Libro de Eclesiastés

Breve Reseña

  1. La futilidad de la vida
  2. La respuesta de la práctica Fe


Libro de Eclesiastés

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Eclesiastés es un libro del Antiguo Testamento, en hebreo llamado Qoheleth. El nombre Inglés se deriva de un término griego, más o menos definido como "aquel que participa en una asamblea o direcciones", que aparece en el versículo título del libro en los primeros importante versión griega del Antiguo Testamento, la Septuaginta. El término griego es una traducción de la palabra Qoheleth, generalmente traducida como "predicador", aunque el significado exacto no está claro. Porque Qoheleth se identifica como "el hijo de David, rey en Jerusalén" (1:1), por implicación el Libro de Eclesiastés ha sido tradicionalmente atribuida al rey israelita Salomón.

Eclesiastés consta de 12 capítulos que contienen una serie de reflexiones en general pesimistas sobre el propósito y naturaleza de la vida. La conclusión, afirmó al comienzo de la obra, es que "todo es vanidad" (1:2). Proseguir la sabiduría y la riqueza, cultivar el placer, el trabajo fiel, deploramos la injusticia y la maldad, el final es siempre el mismo, "la vanidad y aflicción de espíritu" (4:4). El acoplamiento de este tema recurrente con las hipótesis que los fenómenos naturales son cíclicos (1:4-7, 3:1-8), e incluso condenada de antemano (3:15), lleva al autor a la doctrina hedonista, cínica (8:15-9 : 10, 12:1-8), de manera antitética al espíritu de los libros anteriores Antiguo Testamento que los rabinos inicialmente trató de suprimir el libro. Su popularidad y su adscripción a Salomón, sin embargo, con el tiempo Eclesiastés asegurado un lugar en la tercera sección, los escritos, del canon hebreo.

erudición moderna ahora atribuye el libro a la 3 ª siglo aC, en un momento en que los Judios se encontraban bajo la influencia de diversos sistemas filosóficos griegos, como el epicureísmo y el estoicismo. Eclesiastés es parte de la literatura sapiencial del Antiguo Testamento, que incluye los libros de Job y Proverbios.


Eclesiastés

Avanzadas de la información

Eclesiastés es la traducción griega de la Koheleth hebreo, que significa "Predicador". La antigua y tradicional de la autoría de este libro se lo atribuye a Salomón. Esta visión puede ser mantenido satisfactoriamente, aunque otros la fecha de la cautividad. El escritor se representa implícitamente como Salomón (1:12). Ha sido adecuadamente estilo La confesión del rey Salomón. "El escritor es un hombre que ha pecado de dar paso al egoísmo y la sensualidad, que ha pagado la pena de que el pecado en la saciedad y el cansancio de la vida, pero que tiene a través de todo este estado bajo la disciplina de una enseñanza divina, y ha aprendido de él la lección que Dios quería que le enseñara. " "El autor concluye señalando que el secreto de una vida verdadera es que un hombre debe consagrar el vigor de su juventud de Dios." La nota clave del libro se hace sonar en el cap. 1:2, "Vanidad de vanidades, dice el Predicador, vanidad de vanidades, todo es vanidad!" es decir, todos los esfuerzos del hombre para encontrar la felicidad fuera de Dios son sin resultado.

(Diccionario Ilustrado)


Eclesiastés

Información Católica

(Septuaginta èkklesiastés, en San Jerónimo también CONCIONATOR, "Predicador").

Resumen general

Eclesiastés es el nombre dado al libro de la Sagrada Escritura, que generalmente sigue a los Proverbios, el Eclesiastés hebreo probablemente tiene el mismo significado. El predicador de la palabra, sin embargo, no se pretende sugerir una congregación, ni un discurso público, pero sólo el anuncio solemne de las verdades sublimes [nqhl hqhyl, pasiva, Lat. congregaré, yo (III), K., viii, 1, 2; bqhl, en publico, palam, Prov., v, 14;. xxvi, 26; qhlh que deben tomarse ya sea como un participio femenino, y entonces ser un simple nombre abstracto, præconium, o en un sentido poético, clangens tuba, o debe ser tomado como el nombre de una persona, al igual que los nombres propios de formación similares, Esd, ii, 55, 57;. correspondiente a su uso, la palabra siempre se usa como masculino, a excepción de vii, 27]. Salomón, como el heraldo de la sabiduría, proclama las verdades más graves. Su enseñanza se puede dividir de la siguiente manera.

Introducción

Todo lo humano es vano (i, 1-11), para el hombre, durante su vida en la tierra, es más transitoria que todas las cosas en la naturaleza (i, 1-7), cuya inmutable supuesto que admira, pero no comprende (i, 8-11).

Parte I

La vanidad en la vida privada del hombre (i, 12-III, 15): vano es la sabiduría humana (i, 12-18); vano son placeres y la pompa (ii, 1-23). Entonces, retóricamente exagerando, que llega a la conclusión: "¿Acaso no es mejor para disfrutar de las bendiciones de la vida que Dios ha dado, que perder su fuerza inútilmente" (Ii, 24-26). Como epílogo a esta parte, se añade la prueba de que todo es inmutable predestinado y no están sujetos a la voluntad del hombre (iii, 1-15). En esta primera parte, la referencia al lujo excesivo se describe en 1 Reyes 10 se coloca en primer plano. Posteriormente, el autor suele prefacios sus meditaciones con un "yo vi", y explica lo que ha aprendido, ya sea por observación personal o por otros medios, y sobre lo que ha meditado. Así que vio: -

Parte II

Pura vanidad también en la vida civil (iii, 16-VI, 6). Vano y triste es la vida a causa de la maldad que reina en los pasillos de la justicia (iii, 16-22), así como en las relaciones sexuales de los hombres (iv, 1-3). Las expresiones fuertes en iii, 18 ss., Y iv, 2 cuadrados, debe ser explicado por la vena trágica del escritor, y por lo tanto honra al escritor, que, en su calidad de Salomón, lamenta amargamente de lo que ha sucedido con bastante frecuencia en su reino También, ya sea por su culpa o sin su conocimiento. El gobierno despótico de los reyes fue descrito previamente por Samuel y Salomón no se puede borrar de toda culpa (ver más abajo). Pero incluso el mejor príncipe, a su pesar, por experiencia que un sinnúmero de errores no se pueden prevenir en un gran imperio. Qoheleth no habla de los males que él mismo ha sufrido, pero de los que otros sostenido. Otra de las vanidades de la vida consiste en el hecho de que la competencia loca lleva a muchos a caer en la ociosidad (iv, 4-6), una tercera causa más de un hombre a través de la avaricia a huir de la sociedad, o incluso a perder un trono porque su imprudencia le prohíbe a buscar la ayuda de otros hombres (iv, 7-16). Qoheleth luego se vuelve una vez más a las tres clases de hombres que se llama: a los que gimen bajo el peso de la injusticia, a fin de exhortar a no pecar contra Dios por la murmuración contra la Providencia, porque esto equivaldría a deshonrar a Dios en su templo, o para romper un voto sagrado, o para negar la Providencia (iv, 17 v, 8); de la misma manera que da algunos consejos saludables para el avaro (v, 9-19) y describe la miseria del rey supone tonto (vi, 1-6). Una amplificación oratoria larga se cierra la segunda parte (VI, 7-vii, 30). La predestinación inmutable de todas las cosas por Dios debe enseñar al hombre la alegría y la modestia (vi, 7-vii, 1, Vulg.). Una vida seria, libre de toda frivolidad, es (vii, 2-7, Vulg.) Mejor. En lugar de los brotes de pasión (vii, 8-15), que recomienda una media de oro (vii, 16-23). Por último, Qoheleth indaga en la razón más profunda y última de la "vanidad" y la encuentra en el pecado de la mujer, que, evidentemente, piensa también del pecado de la primera mujer, a través del cual, en contra de la voluntad de Dios (30), entró en la miseria mundo (vii, 24-30). En esta parte, también, Qoheleth regresa a su advertencia para disfrutar de las bendiciones de paz y la modestia concedida por Dios, en lugar de entregarse a la ira a causa de los males soportado, o avaricia, o para otros vicios (iii, 22; v , 17 sq; vii, 15).

Parte III

Parte III comienza con la pregunta: "¿Quién como el sabio?" (En la Vulgata. Estas palabras han sido mal colocado en el cap. Vii.) Qoheleth aquí da siete u ocho reglas importantes para la vida como la quintaesencia de la verdadera sabiduría. Presentar a Dios ("el rey") será (viii, 1-8). Si usted observa que no hay justicia en la tierra, se contienen, "comer y beber" (viii, 9-15). No trate de resolver todos los enigmas de la vida por la sabiduría humana, sino que es mejor para disfrutar modestamente las bendiciones de la vida y obra de acuerdo a su fuerza, pero siempre dentro de los estrechos límites fijados por Dios (VIII, 16-ix, 12. -En la Vulgata ad aliud debe dejarse caer). En este "sitio" de su ciudad (por Dios) buscar ayuda en la verdadera sabiduría (ix, 13-x, 3). Siempre es más importante no perder los estribos a causa de daños causados ​​a usted (x, 4-15). Luego sigue la repetición de la adivce no entregarse a la ociosidad, la pereza destruye países y naciones, por lo tanto trabajar con diligencia, pero dejan el éxito a Dios sin murmurar (x, 16-XI, 6). Incluso en medio de los placeres de la vida no te olvides del Señor, pero piensa en la muerte y el juicio (xi, 7-xii, 8).

En el epílogo Qoheleth nuevamente hace hincapié en su autoridad como el maestro de la sabiduría, y declara que la médula de su enseñanza es: Teme a Dios y guardar los mandamientos, pues esto es todo el hombre.

En el análisis anterior, como es de esperar, el escritor de este artículo se ha basado en algunos detalles de su concepción del texto difícil delante de él, que él ha expuesto de forma más completa en su comentario sobre el mismo. Muchos críticos no admiten una relación estrecha de ideas en absoluto. Zapletal se refiere al libro como una colección de aforismos separados que forman en su conjunto sólo exteriormente; Bickel cree que el acuerdo de las partes había sido totalmente destruida en una fecha próxima; Siegfried supone que el libro había sido completada y ampliada en los estratos; Lutero asumió varias autores. La mayoría de analistas no esperan que puedan demostrar una conexión regular de todos los "dichos" y un arreglo ordenado de todo el libro. En el análisis por encima de un intento se ha hecho para hacer esto, y hemos señalado lo que significa que puede llevar al éxito. Varias partes deben tomarse en el sentido de las parábolas, por ejemplo, lo que se dice en ix, 14 ss., del asedio de una ciudad por un rey. Y en viii, 2, y X, 20, "rey" significa Dios. Me parece que iv, 17, no debe ser tomado literalmente, y lo mismo es cierto de x, 8 ss. Pocos hestitate tomar xi, 1 ss., En sentido figurado. Cap. xii debe convencer a todos los que son muy audaces alegorías de estilo Qoheleth es. Cap. iii sería por muy plana si la proposición, "Hay un tiempo para todo", no llevaba ningún significado más profundo que las palabras revelan a primera vista. La mejor garantía de la unidad y la secuencia de pensamientos en el libro es el tema, "vanitas Vanitas", que enfáticamente que se abra y se repite una y otra vez, y (xii, 8) con la que termina. Por otra parte, la repetición constante de vidi o expresiones similares, que conectan los argumentos de la verdad misma y, por último, la similitud de giros verbales y retóricas y de la vena trágica del escritor, con su lenguaje hiperbólico, de principio a fin.

A fin de conciliar las declaraciones aparentemente contradictorias en el mismo libro o lo que parecen contradicciones de verdades manifiesto de la orden religiosa o moral, los comentaristas antiguos supone que Qoheleth expresa diversas opiniones en la forma de un diálogo. Muchos comentaristas modernos, por el contrario, han tratado de eliminar esas discrepancias al omitir partes del texto, de esta manera obtener un conjunto armónico de las máximas, e incluso afirmó que el autor no tenía las ideas claras, y, por ejemplo, no se convencido de la espiritualidad y la inmortalidad del alma. Pero, aparte del hecho de que no podemos admitir puntos de vista erróneos o variable de la vida y la fe en un escritor inspirado, consideramos que las alteraciones frecuentes en el texto o la forma propuesta de un diálogo como improvisaciones pobres. Basta, en mi opinión, para explicar ciertos giros hiperbólica y algo paradójica ya que los resultados de la negrita y la vena trágica del escritor. Si nuestra explicación es correcta, el reproche principal contra Qoheleth-a saber. que en contra de su ortodoxia, cae al suelo. Porque si iii, 17; xi, 9; xii, 7, 14, letra a otra vida tan claramente como se puede desear, no podemos tomar iii, 18-21, como una negación de la inmortalidad. Además, es evidente que, en su libro conjunto, el autor lamenta sólo la vanidad de la vida mortal y terrena, pero para esto puede ser realmente aplicado (si el lenguaje hiperbólico del humor trágico se tiene en cuenta) lo que se dijo que por Qoheleth . No podemos criticar a su comparación de la vida terrenal del hombre y su muerte a la vida y la muerte de la bestia (en los vv. RWH 19 y 21 siempre debe ser tomado como "aliento de vida"). Una vez más, iv, 2 cuadrados, es sólo una expresión hiperbólica, de la misma manera de trabajo (III, 3) las maldiciones en su duelo el día de su nacimiento. Es cierto que algunos alegan que la doctrina de la inmortalidad era del todo desconocido para intiquity temprana, pero incluso el Salvador (Lucas 20:37) aportado el testimonio de Moisés para la resurrección de los muertos y no se contradice con sus adversarios. Y ix, 5 cuadrados y 10, debe tomarse en un sentido similar. Ahora, condenando todas las cosas de la tierra a la destrucción, pero atribuir otra vida para el alma, Qoheleth admite la espiritualidad del alma, lo que sigue especialmente de xii, 7, donde se devuelve el cuerpo a la tierra, pero el alma a Dios.

A veces Qoheleth también parece que ha de darse al fatalismo, porque en su manera peculiar que pone gran énfasis en la inmutabilidad de las leyes de la naturaleza y del universo. Pero considera que esta inmutabilidad como dependiente de la voluntad de Dios (iii, 14; vi, 2, vii, 14 sq). Tampoco niega la libertad del hombre dentro de los límites establecidos por Dios, de lo contrario sus admoniciones a temer a Dios, al trabajo, etc no tendría sentido, y el hombre no habría hecho mal en el mundo por su culpa (vii, 29, . Hb) Así como hace poco que disputar la libertad de los decretos de Dios, porque Dios se habla de como la fuente de toda sabiduría (ii, 26, v, 5). Sus puntos de vista de la vida no conducen a la indiferencia estoica Qoheleth o al odio ciego, por el contrario, muestra la profunda solidaridad con la miseria del sufrimiento y la seriedad desaprueba la oposición en contra de Dios. En la satisfacción con uno de muchos, en el disfrute tranquilo de las bendiciones dadas por Dios, según él, el justo medio, por la que el hombre evita los caprichos de la pasión. Tampoco se lo recomienda un tipo de epicureismo. Para la frase siempre recurrente, "Comer y beber, por que es el mejor en esta vida", evidentemente, sólo es una fórmula típica en la que recuerda al hombre de todo tipo de excesos. Se recomienda no inactivo, pero el disfrute moderado, accompanyied por el trabajo incesante. Muchos persisten en la colocación de una carga en la puerta Qoheleth, a saber., Que de pesimismo. Parece que llamar vanos esfuerzos y vaciar todos los hombre, su vida sin sentido e inútil, y su destino deplorable. Es cierto que un estado de ánimo sombrío prevalece en el libro, que el autor eligió como tema la descripción de las caras tristes y serias de la vida, pero es que el pesimismo de reconocer los males de la vida y que se impresionó con ellos? ¿No es más bien la marca de una mente grande y profunda que lamentar amargamente la imperfección de lo que es terrenal, y, por el contrario aother, la peculiaridad de la frívola de ignorar la verdad? Los colores con que pinta Qoheleth estos males son de hecho evidentes, pero, naturalmente, el flujo del estilo poético-retórico de su libro y de su agitación interna, que también da lugar al lenguaje hiperbólico en el Libro de Job y en algunos salmos. Sin embargo, Qoheleth, a diferencia de los pesimistas, no arremeter en contra de Dios y el orden del universo, pero el hombre solamente. Cap. VII, en el que indaga la causa última del mal, se cierra con las palabras: "Sólo esto he encontrado, que Dios hizo al derecho del hombre, y él ha enredado a sí mismo con una infinidad de preguntas [o fantasmas]". Su filosofía nos muestra también la forma en que el hombre puede encontrar una felicidad modesta. Mientras que condena severamente placeres excepcional y de lujo (cap. II), se aconseja el disfrute de los placeres que Dios prepara para todos los hombres (viii, 15, ix, 7 ss;. Xi, 9). No se paralice, pero la actividad incite (ix, 10; x, 18 sq; xi, 1 sq). Le queda en sus aflicciones (v, 7 ss;. Viii, 5, x, 4), sino que lo consuela de la muerte (iii, 17; xii, 7), sino que descubre a cada paso lo necesario que es el temor de Dios. Pero la mayor dificultad para Qoheleth parece ser su incapacidad de encontrar una respuesta directa, sin problemas a los enigmas de la vida, por lo que con tanta frecuencia deplora la insuficiencia de su sabiduría, por el otro lado, además de la sabiduría, comúnmente llamada, es decir, la sabiduría derivada de las investigaciones del hombre , él sabe que otro tipo de sabiduría que calma, y ​​que por lo tanto recomienda una y otra vez (vii, 12, 20; viii Hebreos, 1;. ix, 17; xii, 9-14). Es verdad, nos sentimos como el autor lucha con las dificultades que acosan a sus investigaciones sobre los enigmas de la vida, pero él los supera y nos ofrece un consuelo eficaz incluso en los ensayos extraordinarios. Extraordinaria también debe haber sido el motivo que lo llevó a componer el libro. Se presenta desde el principio y en varias ocasiones como Salomón, y esto por la fuerza recuerda Salomón poco antes de la caída del imperio, pero sabemos por las Escrituras que esto había sido preparado por varias rebeliones y había sido anunciada por la infalible palabra del profeta ( véase más adelante). Debemos imaginarnos Salomón en estos momentos críticos, cómo se busca fortalecer a sí mismo ya sus súbditos en esta dura prueba por la verdadera sabiduría que es un alivio en todo momento, la sumisión a la voluntad inmutable de Dios, el verdadero temor del Señor , sin duda, ahora que parece que él la esencia de la sabiduría humana.

Como el carácter inspirado de Eclesiastés no se resolvió en el Quinto Concilio Ecuménico, pero sólo reafirmaron solemnemente contra Teodoro de Mopsuestia, los fieles siempre han encontrado edificación y consuelo en este libro. Ya en el siglo III, San Gregorio Taumaturgo, en su metáfrasis, a continuación, Gregorio de Nisa, en ocho homilías, más tarde Hugo de San Víctor, en las homilías diecinueve años, se establece la sabiduría de Qoheleth como verdaderamente celestial y divina. Todas las edades pueden aprender de su enseñanza de que la verdadera felicidad del hombre no debe buscarse en la tierra, no en sabiduría humana, no de lujo, no en el esplendor real, que muchas aflicciones esperan todo el mundo, en consecuencia, ya sea de la maldad de otros, o de sus propias pasiones, que Dios le ha encerrado dentro de límites estrechos, para que no ser arrogante, sino en que él no le niega una pequeña medida de la felicidad si no lo hace "buscar las cosas que están por encima de él" (vii, 1, Vulg. ), si le gusta lo que Dios ha conferido a él en el temor del Señor y en trabajo de parto saludable. La esperanza de una vida mejor por venir crece tanto más fuerte cuanto menos esta vida puede satisfacer al hombre, especialmente el hombre de esfuerzo alto. Ahora Qoheleth no tiene intención de esta doctrina para un individuo o de un pueblo, sino para la humanidad, y él no lo prueba de la revelación sobrenatural, sino de la razón pura. Este es su punto de vista cosmopolita, que Kuenen reconoce con razón, por desgracia, este comentarista deseaba concluir de ello que el libro se originó en la época helenística. Nowack lo refutó, pero la aplicación universal de las meditaciones que figuran en él, a todo hombre que se guía por la razón, es inconfundible.

El Autor del Libro

Mayoría de los comentaristas son de la opinión que los puntos de Qoheleth de estilo no a Salomón, sino a un escritor más tarde. Acerca de esto, el siguiente puede decir: -

(1) Como cuestión de hecho, el lenguaje de este libro difiere mucho de la lengua de los Proverbios. Algunos piensan que han descubierto muchos Aramaisms en ella. ¿Qué podemos decir sobre este punto?-No puede negarse que Salomón y grande, si no la mayor parte de su pueblo entiende arameo. (Tomamos aquí la palabra como el nombre común de los dialectos estrechamente relacionado con el hebreo bíblico.) Abraham y Sara, así como las esposas de Isaac y de Jacob, había venido de Caldea, por lo que es probable que la lengua de ese país se conserva, junto a la lengua de Palestina, en la familia de los Patriarcas, en todo caso, en tiempo de Moisés, la gente sigue usando expresiones arameo. Exclaman (Éxodo 16:15) hwa mn, mientras que el propio Moisés, una vez sustituido el mh hebreo-hwa, el nombre del alimento milagroso, sin embargo, permaneció mn. Una gran parte del imperio de David y de Salomón fue poblado por arameos, por lo que Salomón reinó desde el Éufrates a Gaza I [(III), K., v, 4, Hebreos;. II Sam. (K.), x, 19; cf Gn, xv, 18]. Estaba al corriente de la ciencia de los "hijos de Oriente" e intercambiaron con ellos su sabiduría (1 Samuel 5:10-14, en hebreo). Pero, como Palestina extendía a lo largo de las rutas comerciales entre el Éufrates y Fenicia, los israelitas, al menos en el norte del país, debe haber sido bien informado de arameo. En tiempos del rey Ezequías, incluso los funcionarios de Jerusalén entiende arameo (Isaías 36:11, 2 Samuel 18:26, en hebreo). Salomón, por lo tanto podría asumir, sin dudarlo, un discurso un tanto arameo, si la razón o la inclinación simple lo movió. Como un escritor hábil, que puede tener por objeto, sobre todo en su vejez, y en un libro cuyo estilo se debe en parte oratoria, en parte filosófica, poética, en parte, para enriquecer la lengua por nuevos giros. el idioma de Goethe en la segunda parte de "Fausto" difiere mucho de la primera, e introduce muchos neologismos. Ahora Salomón parece haber tenido una razón más importante para él. Como estaba en su carácter muy a eliminar las barreras entre los paganos y los israelitas, que puede haber tenido la intención consciente de abordar en este libro, uno de sus últimos, no sólo a los israelitas, pero todo su pueblo, el colorido de su lenguaje arameo, entonces, sirvió como un medio para presentarse a los lectores arameo, que, a su vez, entiende el hebreo suficientemente. Es notable que el nombre de Dios, Yahvé, no se produce en el Eclesiastés, mientras que Elohim se encuentra treinta y siete veces, sino que es más notable aún que el nombre de Yahvé se ha omitido en una cita (5:3, cf Dt 23.: 22). Además, no se encuentra nada en el libro que no puede ser conocido a través de la religión natural, sin la ayuda de la revelación.

(2) El Aramaisms quizás pueda explicarse en otra manera. Probablemente poseen el Antiguo Testamento, no en el texto original y la ortografía, pero en una forma que es ligeramente revisada. Estamos, sin duda, hay que distinguir, al parecer, entre el hebreo bíblico como un lenguaje que no cambia de conversación literaria y el hebreo, que se sometieron a constantes cambios. Porque no hay ningún caso en cualquier lugar que un lenguaje hablado se ha conservado en algunos 900 años tan poco ha cambiado en su gramática y vocabulario, el lenguaje de nuestros libros canónicos existentes. Vamos, un ejemplo, comparar el Inglés, francés, o alemán de 900 años atrás con los idiomas en su forma actual. Por lo tanto, parece excesivamente atrevido a inferir de lo escrito en hebreo el carácter de la lengua hablada, y del estilo de la obra a deducir la fecha de su composición. En el caso de una lengua literaria, en cambio, que es una lengua muerta y, como tal, esencialmente inmutable, es razonable suponer que en el transcurso del tiempo su ortografía, así como palabras y frases, y, tal vez, aquí y allá, algunos elementos formales, han sido objeto de cambio con el fin de ser más inteligible para el lector más adelante. Es posible que Eclesiastés fue recibido en el canon en alguna edición posterior. El Aramaisms, por lo tanto, también se puede explicar de esta manera, en todo caso, la suposición de que el tiempo de la composición de un libro bíblico se puede deducir de su lenguaje es totalmente cuestionable.

(3) Este es un hecho admitido por todos los críticos que atribuyen el Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, porciones de Isaías y del Pentateuco, etc, para un periodo posterior, sin preocuparse de la diferencia de estilo en estos libros.

(4) El afán de encontrar Aramaisms en el Eclesiastés es también excesiva. Expresiones que se consideran como tales se encuentran de vez en cuando en muchos otros libros. Hirzel piensa que ha encontrado Aramaisms diez en el Génesis, ocho en el Éxodo, Levítico cinco, cuatro en números, nueve en Deuteronomio, dos en Josue, nueve jueces, cinco en Rut, dieciséis en Samuel, dieciséis en los Salmos, y varios en Proverbios. Para ello puede haber una doble explicación: o los descendientes de Abraham, un caldeo, y de Jacob, que vivía veinte años en la Tierra de Labán, y cuyos hijos eran casi todos nacidos allí, han mantenido Aramaisms numerosos en el recién adquirido hebreo la lengua, o las peculiaridades señaladas por Hitzig y otros no son Aramaisms. De hecho, es asombrosa la precisión con algunos críticos afirman conocer las peculiaridades lingüísticas de cada uno de los numerosos autores y de cada período de un lenguaje de la literatura, pero que poco queda para nosotros. Zockler afirma que casi cada versículo de Eclesiastés contiene algunas Aramaisms (Komm., p. 115), Grocio se encuentran sólo cuatro en todo el libro; Hengstenberg admite diez las opiniones sobre este punto son tan en desacuerdo que no se puede dejar de notar cómo diferentes la concepción de los hombres de un Aramaism es. Peculiar o expresiones extrañas en Aramaisms llamó una vez, pero, de acuerdo con Hävernick, el Libro de los Proverbios, también, contiene cuarenta palabras y frases que se repiten a menudo y que se encuentran en ningún otro libro, el Cantar de los Cantares ha peculiaridades aún más. Por el contrario las Profecías de Ageo, Zacarías y Malaquías son sin ninguna de las peculiaridades que se supone que indican un período tan tarde. Hay mucho de verdad en las palabras de Griesinger: "No tenemos la historia de la lengua hebrea".

(5) Las autoridades Incluso prominentes aportar Aramaisms que se demuestre que se hebraica por pruebas claras o analogías manifiesto de otros libros. Apenas hay Aramaisms incuestionable que no se puede encontrar en otros libros ni considerarse hebraísmos, que tal vez sólo han sobrevivido en el Eclesiastés (para ver una demostración detallada. Comentario del autor de este libro, pp 23-31). Repetimos aquí las palabras de Welte: "Sólo el lenguaje sigue siendo el principal argumento de que fue escrito después de Salomón, pero ¿cómo falaz en estos casos es la prueba meramente lingüística, no necesitan ser mencionados después de lo que se ha dicho."

Se alega que las condiciones descritas en el Eclesiastés no está de acuerdo con el tiempo y la persona de Salomón. Es cierto que el autor, que se supone que es Salomón, habla de la opresión de los débiles por los más fuertes, o un funcionario por otro, de la negación del derecho en los tribunales de justicia (iii, 16, iv, 1, v, 7 ss;. viii, 9 sq; x, 4 ss).. Ahora muchos piensan que las cosas no podían haber sucedido en el reino de Salomón. Pero seguramente no escapó a la sabiduría de Salomón que la opresión se produce en todo momento y con todos los pueblos, los colores deslumbrantes, sin embargo, en el que describe su origen en el momento trágico de todo el libro. Además, el propio Salomón fue acusado, después de su muerte, de oprimir a su pueblo, y su hijo confirma la carga [I (III), K., XII, 4 y 14] y, además, mucho antes de él, Samuel habló del despotismo de los futuros reyes I [Sam. (K.), viii, 11 sq]. Muchos se pierda en el libro una indicación de los pecados del pasado y el posterior arrepentimiento del rey o, por el contrario, la maravilla que describe los errores de su vida tan abiertamente. Pero si estos lectores consideran vii, 27-29, que no pudo evitar la repugnancia intercambio de Salomón en las intrigas de las mujeres y sus consecuencias, si la obediencia hacia Dios se inculca de diversas maneras, y si esto (xii, 13) es considerado como único destino del hombre, los lectores vieron que el rey convertido teme al Señor, en el cap. ii sensualidad y el lujo se condenó enérgicamente lo que podemos considerar este pasaje como una expresión suficiente de arrepentimiento. La apertura, sin embargo, con el que Salomón se acusa sólo acentúa la impresión. Esta impresión en todo momento ha sido tan fuerte, precisamente porque es la experiencia, rico y sabio Salomón que las marcas de las aspiraciones de pecado del hombre como "vanidad de vanidades". Una vez más, lo que Qoheleth dice de sí mismo y su sabiduría en xii, 9 sqq., No puede sonar extraño si se trata de Salomón, sobre todo porque en este pasaje que hace que el temor del Señor, la esencia de la sabiduría. Los pasajes iv, 13; viii, 10, ix, 13; x, 4, son considerados por algunos como una referencia a personajes históricos, que me parece incorrecta, en todo caso, las indicaciones de carácter tan general no apunta necesariamente a definitiva acontecimientos y personas. Otros comentaristas creen que han descubierto rastros de la filosofía griega en el libro; Qoheleth parece ser ahora un escéptico, ahora es un estoico, ahora un epicúreo, pero estas huellas de helenismo, si existe en absoluto, no son más que parecidos a distancia demasiado débil para servir como argumentos. Cheyne (Job y Salomón) lo suficientemente refutado Tyler y Plumptre. Eso iii, 12, es un Græcism lingüísticas, no se ha demostrado, porque el significado común de 'TWB sh es retenida por muchos comentaristas, por otra parte, en la II Sam. (K.), xii, 18, 'R'H mierda significa "que lamentar", el verbo, por lo tanto, tiene aproximadamente la misma fuerza que si se traduce como' sh por TWB práttein eu.

Como todas las otras pruebas internas en contra de la autoría de Salomón no son más convincentes, debemos escuchar la voz de la tradición, que siempre ha atribuido Eclesiastés a él. Los Judios no dudaba de su composición por Salomón, pero se opuso a la recepción o retención más bien, del libro en el canon, la Escuela de Hillel decidió definitivamente por su canonicidad y la inspiración. En la Iglesia Cristiana Teodoro de Mopsuestia y algunos otros por un tiempo oscurecido la tradición, todos los otros testigos anteriores al siglo XVI a favor de la autoría salomónica y la inspiración. El libro en sí es un testimonio de Salomón, no sólo por el título, sino por el tono de la discusión, así como en i, 12; por otra parte, en xii, 9, Qoheleth es expresamente llamado el autor de muchos proverbios. Los antiguos nunca tanto como se sospecha que aquí, como en el Libro de la Sabiduría, Salomón sólo jugó una parte ficticia. Por otro lado, se intenta demostrar que los datos no se ajustan a Salomón, y de impugnar su autoría con este argumento interior único. Las razones aducidas, sin embargo, se basan en las explicaciones textuales que son justamente repudiado por otros. Así ve Hengstenberg (x, 16) en el rey, "que es un niño", en alusión al rey de Persia; Grätz, a Herodes el idumeo, Reusch sostiene con razón que el escritor habla de experiencias humanas en general. Desde ix, 13-15, Hitzig llega a la conclusión de que el autor vivió alrededor del año 200; Bernstein considera que esta ridícula y opina que algún acontecimiento histórico se alude a otros. Hengstenberg se refiere a este pasaje como nada más que una parábola, sobre este último punto de vista, también, la traducción de los Setenta se basa (tiene el subjuntivo;-élthe Basile y nosotros ", puede llegar un rey"). Como cuestión de hecho, Qoheleth sólo describe lo que ha sucedido o puede suceder en algún lugar "bajo el sol" o en algún momento, él no habla de situaciones políticas, sino de la experiencia del individuo, que tiene en vista no solo a su pueblo , pero la humanidad en general. Si, por razones internas para decidir la cuestión de la autoría, me parece que podría resultar más justamente esta autoría de Salomón con más derecho del pasaje notable de las trampas de la mujer (vii, 27), un pasaje de la amargura de la que es no superada por la advertencia de que ninguna de asceta, o de la sed insaciable de Qoheleth de la sabiduría, o de su profundo conocimiento de los hombres y la fuerza inusual de su estilo. Teniendo en cuenta todo lo que vemos ninguna razón decisiva para buscar otro autor, por el contrario, las razones que se han presentado en contra de este punto de vista son en su mayor parte tan débil que en esta cuestión la influencia de la moda es claramente discernible.

El tiempo de la composición de nuestro libro es diversamente establecidas por los críticos que niegan la autoría de Salomón. Cada período de Salomón a 200 ha sido sugerido por ellos, incluso hay autoridades por un tiempo más tarde; Grätz piensa que ha descubierto una prueba clara de que el libro fue escrito bajo el reinado de Herodes (40-4 aC). Esto muestra claramente lo poco probable que el criterio lingüístico y los argumentos internos de otros han de conducir a un acuerdo de opinión. Si Salomón escribió Eclesiastés hacia el final de su vida, el tono sombrío de la obra se explica fácilmente, porque los juicios de Dios (1 Reyes 11), que luego vino sobre él, naturalmente, le mueve a la tristeza y el arrepentimiento, sobre todo en la ruptura de su reino y la miseria que acompaña a continuación, fueron claramente ante sus ojos (véanse los versículos 29 ss;.. 40). En medio de la repentina ruina de su poder y esplendor, bien podría exclamar, "Vanidad de vanidades!". Pero como Dios había prometido a él correcto "en la misericordia" (2 Samuel 7:14 sq), la suposición de muchos escritores antiguos que Salomón se convirtió a Dios se convierte en altamente probable. A continuación, también entendemos por qué su último libro, o uno de sus últimos, consta de tres ideas: la vanidad de las cosas terrenales, auto-acusación, y amonestación enfática a obedecer los decretos inmutables de la Providencia. La última se adaptaba bien a salvar a los israelitas de la desesperación, que pronto iban a contemplar la caída de su poder.

Hay una similitud inequívoca entre el Eclesiastés y el Cantar de los Cantares, no sólo en la falta sustancial de la composición, sino también en la repetición enfática de palabras y frases, en la audacia de la lengua, en la construcción oscuras del todo, y en ciertas peculiaridades lingüísticas (por ejemplo, el uso de la s respecto). La sucesión de pensamientos sueltos sentencioso, sin embargo, nos recuerda el Libro de los Proverbios, de donde el epílogo (xii, 9 ss.) Se refiere expresamente a la habilidad Qoheleth en parábolas. En las listas de edad de los libros bíblicos, el lugar de Eclesiastés es entre los Proverbios y el Cantar de los Cantares:. Septiembre, el Talmud (Baba Bathra, xiv, 2), Orig, Mel, Concil.. Laodic., Etc, también en la Vulgata. Su posición es diferente sólo en la Biblia Masoreta, pero, como se admite generalmente, por razones litúrgicas.

En cuanto al contenido, los críticos de ataque de los pasajes referentes a la sentencia y la inmortalidad: iii, 17; xi, 9; xii, 7; además, el epílogo, xii, 9 sqq, especialmente los versículos 13, 14, también algunos otros pasajes.. Bickel expresó la opinión de que los folios del original, mientras que se cosen, se trastornado y confundido por completo, su hipótesis se encuentran pocos defensores, y Euringer (Masorahtext des Qoheleth, Leipzig, 1890) sostiene, en oposición a él, que los libros no había en que pronto tomado el lugar de los rollos. No hay pruebas suficientes para suponer que el texto fue escrito en verso, como Zapletal hace.

Debido a su literalidad, la traducción de la Septuaginta es con frecuencia ininteligibles, y parece que los traductores utilizan un corrupto texto hebreo. La Itala y la traducción copta seguir la Septuaginta. El Peshito, aunque se han traducido del hebreo, es evidente que también depende del texto de la Septuaginta. Este texto, con las notas de Orígenes, en parte las formas del griego y siríaco Hexapla. La Vulgata es una traducción hecha por Jerónimo hábil del hebreo y muy superior a su traducción del griego (en su comentario). A veces no podemos aceptar su opinión (en vi, 9, lo más probable escribió cupias libras, y en viii, 12, ex eo quod peccator). (Vea los restos de la Hexapla de Orígenes en el campo, Oxford, 1875;. Una paráfrasis del texto griego de San Gregorio Taumaturgo, Migne, X, 987) El paraphrast caldeo es útil para controlar el texto Masoreta, la Qoheleth Midrash es sin valor. El comentario de Olimpiodoro también es útil (siglo VII, M., XCIII, 477) y Œcumenius, "Catena" (Verona, 1532). Una cuidadosa traducción del hebreo se hizo alrededor de 1400 en el "Veneta graeca" (ed. Gebhardt, Leipzig, 1875).

Publicación de información escrita por G. Gietmann. Transcrito por by WGKofron. Con agradecimiento a la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, Volumen V. Publicado 1909. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de mayo de 1909. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

En la Iglesia latina comentarios importantes fueron escritos, después de la hora de Jerome a quien muchos de ellos dependen, por Bonaventura, NICOL, LYRANUS, Denys la Cartuja, y sobre todo por PINEDA (siglo XVII.), Por MALDONATUS, Cornelio a Lapide, y Bossuet .

Moderno Católica comentarios: SCHÄFER (Freiburg im Br., 1870.); MOTAIS (París, 1876), Rambouillet (París, 1877); GIETMANN (París, 1890); Zapletal (Friburgo, Suiza, 1905).

comentarios protestantes: Zockler, tr. TAYLOR (Edimburgo, 1872); Bullock, en el Comentario del orador. (Londres, 1883), Biblia de Cambridge (1881), Wright (Londres, 1883); LEIMDÖRFER, (Hamburgo, 1892), Siegfried (Göttingen, 1898); Wildeboer (Freiburg im Br., 1898.).


Libro de Eclesiastés

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Nombre y Autoría.

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Contenidos.

Nombre y Autoría.

El nombre "Eclesiastés"-literalmente, "miembros de una Asamblea," a menudo se piensa que la media (después de San Jerónimo) "Predicador", es la traducción de los Setenta la palabra hebrea "Ḳohelet", aparentemente como una intensa formación de la raíz "ḳahal" con la que las formas como el árabe "rawiyyah" (recitador profesional) se han comparado. La palabra hebrea es pronunciada por el autor del libro como su nombre, a veces con el artículo, pero normalmente sin ella (xii. 8, y vii probablemente 27.): Licencia similar se permite en árabe en el caso de algunos nombres comunes utilizados como nombres propios. El autor se presenta como el hijo de David, y el rey sobre Israel en Jerusalén (i. 1, 12, 16;. Ii 7, 9). El trabajo consiste en asunto personal o autobiográfico, con reflexiones sobre el sentido de la vida y el mejor método de llevar a cabo la misma. Estos, el autor declara, fueron compuestas por él mientras crecía en sabiduría, eran "pesados" estudiado "corregida, expresada en frases cuidadosamente seleccionadas, y correctamente escrito (xii. 9, 10), que se les enseñe a la gente.

El hecho de que el autor describe a sí mismo en el estilo anterior, junto con sus declaraciones sobre el brillo de su corte y sus estudios de filosofía (. Ii i. 13-17, 4-11), llevó a nuestros antepasados ​​que lo identifican con Salomón; y esta identificación, que aparece en la Peshiṭta, Targum, y el Talmud (comparar "Er 21b;.. Shab 30 bis), aprobada incuestionable hasta tiempos relativamente recientes. El orden de los escritos de Salomón en el canon sugerido que Eclesiastés fue escrito antes de los Cantares (Rashi sobre BB 14b), mientras que otra tradición hizo su composición simultánea, o poner Eclesiastés pasado (Seder 'Olam Rabbah, ed Ratner, p. 66, con. el editor de notas). El hecho de que Kohelet habla de su reinado en el pasado (i. 12) sugiere que el libro fue escrito sobre la muerte de Salomón-cama (Ib.). Otra forma de dar cuenta de que iba a suponer que Salomón compuso durante el período en que fue expulsado de su trono (Giṭ. 68b), una leyenda que puede tener su origen en este pasaje. La canonicidad del libro, sin embargo, a largo dudosa (iii Yad 5;. Meg 7a.), Y fue una de las cuestiones sobre las que la escuela de Shamai adoptó una postura más estricta que la escuela de Hillel, que finalmente se ha decidido "en el Día en R. Eleazar b. Azarías fue nombrado jefe de la asamblea." Se hicieron esfuerzos para que sea apócrifa sobre el terreno de que no es inspirado (Tosef., Yad ii 14;... Ed Zuckermandel, p. 683), o de sus contradicciones internas (Shab. 30b), o de una tendencia que que aparecen hacia la herejía, es decir, el epicureísmo (Pesiḳ., ed Buber, viii 68 ter..), pero estas objeciones fueron contestadas de manera satisfactoria (véase S. Schiffer, "Das Buch Ḳohelet", Frankfort-on-the-Main, 1884) . Se supone que Salomón había tomado el nombre de "Ḳohelet", tal como había tomado el nombre de "Agur" (Prov. xxx. 1), un colector (ver, además, Eppenstein, "Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi "Berlín, 1888), y probablemente la prestación Septuaginta representa una teoría que el nombre contiene una alusión a la I Reyes viii. 1, cuando Salomón se dice que se han reunido una asamblea.

Fecha.

En cuanto a la edad de la obra, no es una indicación de la fecha límite en la que podría haber sido escrito en el hecho de que Ben Sira repetidamente comillas o imita (Ecclus. [Eclesiástico] xxvii. 26, de Eccl. X 8 textualmente [comp LXX..]; xviii 5, de Eccl iii 14, invertida, probablemente por razones métricas;... xxx 21, de Eccl xi 10;... xxxiv 5b, de Eccl v. 9;.. xiii . 21, 22, después de Eccl ix 16;.. xxxvii 14, después de Eccl vii 19,... xxxiv 1, después de Eccl v. 11;.. un borrador "La Sabiduría de Ben Sira", ed Schechter y Taylor,.. Introducción, pp 13 y ss. y p. 26, nota 2). Desde Ben Sira se declara un compilador del Antiguo Testamento (xxiv. 28), mientras que el Eclesiastés originalidad reclamaciones (xii. 9, 10), parece cierto, en el caso de concordancia entre los dos libros, que Ben Sira debe ser la prestatario. Este hecho da una fecha alrededor de 250 o 300 antes de Cristo como la última posibilidad para la composición del libro en su forma actual, pues esos préstamos repetidos implica que Ben Sira es considerada como parte de su canon, que apenas se contienen todas las obras que habían sido producido en su vida. Con este hecho de la naturaleza del lenguaje Ben Sira, que conserva en citas del Talmud, está de acuerdo, por ejemplo decidió Neo-hebraísmos como ("negocio"), ("no sea"), y ("autorizar") no se encuentran en el Eclesiastés, aunque , de haber estado en boga en la época del autor, habría tenido más que motivos para emplearlos. Se utiliza en su lugar (vii. 16, 17, también se utiliza en la inscripción fenicia Eshmunazar), y. Aunque las alusiones a Eclesiastés arenot común en el Nuevo Testamento, Mateo,. xxiii. 23, RV, "Estos debéis haber hecho, y no han dejado de hacer aquello", parece claramente una reminiscencia de Eccl. vii. 18. Por tanto, es necesario rechazar todas las teorías que traen el libro a una fecha posterior al año 250 aC, entre ellos el de Graetz, que la consideraban como Herodes - en la que es seguida por Leimdörfer (Erlangen, 1891), que hace que Simeón ben Shetaḥ el autor - y la de Renan, que lo sitúa en algún lugar antes del año 100 aC Estas teorías se basan principalmente en interpretaciones conjetural de alusiones históricas, que, aunque a menudo atractivos, no son convincentes. El Grecisms supone que se encuentra en el libro son imaginarios (por ejemplo, no tiene ninguna relación con la frase "bajo el sol", que se produce con tanta frecuencia, también se encuentra en el Eshmunazar e inscripciones Tabnith, a más de 300 antes de Cristo, como el equivalente de "en la tierra"), y los supuestos en cuanto a los préstamos de la filosofía griega que algunos han profesado para detectar son falaces (Ad Ver Lods;. "L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque", 1890). Por otro lado, hay mucho en el lenguaje que, con el conocimiento actual de hebreo, uno debe estar dispuesto a considerar como característica de un período relativamente tardío. H. Grotius, en el siglo XVI, recogieron un centenar de palabras y frases de este tipo que ocurre en el libro, pero varios modernismos aparente puede representar a los usos que debe haber sido introducido en Palestina en un período temprano (por ejemplo, para, y los resúmenes de, tanto de Asiria), o palabras que pueden haber sido muy usado en la antigüedad (por ejemplo, "Corregir", también asirio), e incluso en el caso de algunos modismos que parecen especialmente característico de finales de hebreo, el más probable en cuenta es que se han conservado a través de largos años en los dialectos a distancia (por lo que "Quebar", "Ya", que ocurre sólo en este libro-al parecer, un verbo de edad, "Kabur", "es grande", es decir, "se trata de un largo tiempo desde";. borrador del árabe "ṭalama"); Persisms cierto, sin embargo ("cuenta" [ . viii 11], persa "payghām";. "parque" [ii 5], Zend "pairidaeza," Armenia "partez"), parecen dar una pista más segura, y que el libro es post-exilio se puede presentar con confianza, a pesar de lo cerca que la última posible limitación puede ser la fecha derribado no puede ser fijado con precisión. Por lo tanto la autoría salomónica (que ahora tienen pocos) pueden ser despedidos, ni tampoco podría el segundo rey de la dinastía han hablado de "todos los que estaban en Jerusalén antes de mí."

Más allá del hecho de que Ḳohelet fue identificado acríticamente con Salomón, parece imposible descubrir alguna relación entre los dos nombres. La interpretación de la palabra "Ḳohelet" como sustantivo es puramente conjetural, y aunque la frase traducida como "maestros de las congregaciones, pero más probablemente significa" los autores de las colecciones, "da un poco de color a la prestación" colector ", no es gratis de grave dificultad. Como nombre propio, sin embargo, podría ser derivado de "ḳahal" en uno de los sentidos en árabe de esa raíz, aunque su uso con el artículo que en este caso constituye una dificultad y, por último, podría ser una palabra extranjera. El Talmud parece bien llamar la atención sobre la importancia del tiempo pasado en un e. 12, para el que dice "Yo era el rey" implica que su reinado ha terminado: se debe estar hablando, ya sea como un muerto, o como alguien que ha abdicado. Ḳohelet entonces ya sea una persona ficticia o una adaptación de algún monarca, como Al-Nu'man de la mitología árabe (Tabari, i. 853), que, tomando conciencia de la inestabilidad del mundo, abandona su trono y toma a la devoción. Del mismo modo, Ḳohelet parece pasar de rey a predicador, aunque no es en realidad dijo que abandona su trono. Las referencias a los reyes en todos menos en los primeros capítulos y no implica que el autor es un tema, pero esto puede ser intencional. La idea del autor de un rey que parece ser el modelo de los reyes de Persia, con los reyes y las provincias dependientes de ellas (ii 8), y los jardines con especies exóticas (ii 5) y los parques de regadío (ii 6) es probable pertenecer a la misma región.

El nombre israelita de Dios no es empleado, ni tampoco parece haber ninguna referencia a las cuestiones judías, por lo que parece que hay una posibilidad de que el libro es una adaptación de una obra en otro idioma. Esta suposición estaría de acuerdo con el hecho de que algunas de las expresiones que se encuentran en él no son tanto finales hebreo como extranjeros hebreo (por ejemplo, VII 24, 17 VIII, XII 9...), Con el uso frecuente del participio presente (por ejemplo, , viii 14);. con el carácter incomprensible de varias frases que están, aparentemente, no corruptos (por ejemplo, iv 17 x 15, gran parte de xii 4-6);.. y con la falta de nitidez que caracteriza a algunos de los aforismos (por ejemplo, x 9). Además, el verbo (xii. 9), que describe un proceso para que el autor dice que sometía a sus proverbios, debe, en la analogía de la árabe "Wazan," se refieren a la numeración de las sílabas y las frases siguientes, al parecer, el sentido de "buscó y corregidos" o "cuidado enderezó," tienen la apariencia de referirse a la corrección métrica, aunque su importación exacta no es fácil de arreglar. De cualquier tecnicismo formales los versos de Ḳohelet no tienen ninguna huella en su forma actual, sin embargo hay lugares donde la introducción de palabras, sería más comprensible si el autor tenía un número fijo de sílabas que componen (por ejemplo, xii 2, ". mientras que el sol o la luz o la luna o las estrellas no se oscurecerá "). Si esto es así, el carácter de los idiomas dado cuenta (por ejemplo, xii 9, "el más sabio Ḳohelet se convirtió, más le enseñó".) Hace que sea probable que el lenguaje del modelo fue indo-germánica, y la introducción de la los nombres de "David", "Israel", y "Jerusalén", así como la ocultación de todos los nombres en el caso de las anécdotas que el autor introduce (por ejemplo, iv. 13-15, ix. 14-16), es con el punto de vista de acomodar el trabajo a gusto judío.

Contenidos.

En Eclesiastés hay algunas secciones continuas de longitud considerable: (1) Ḳohelet la autobiografía, i. 12-II. 26; (2) una declaración de las doctrinas del determinismo y ix epicureísmo. 1-12, (3) una descripción de la muerte, xii. 1-8. El resto del libro está en párrafos cortos o aforismos aislados, y el autor en xii. 11, 12 declara que el estilo aforístico es superior a la del discurso continuo-una doctrina que en los tiempos modernos se ha asociado con el nombre de Bacon. En la autobiografía, el autor afirma que él experimentó con diversas formas de estudio, el placer, y la empresa, con la esperanza de encontrar el significado de la cadena sin fin de los fenómenos, sino que los heabandoned con disgusto. La moral que se basa, sin embargo, parecen ser incompatibles, ya que, si bien algunos versículos alentar la teoría de que el placer es el summum bonum, otros parecen advertir a los jóvenes en contra de cualquier punto de vista. Esta inconsistencia, lo que probablemente podría ser en paralelo de las obras de los pesimistas orientales como Omar Khayyam y Abu al-Ala de Ma'arrah, atrajo la atención, como se ha dicho, en los primeros tiempos, pero los diversos intentos que se han hecho traer a el autor en armonía consigo mismo son demasiado subjetivos para ser convincente. Así pues algunos consideran que todos los pasajes como interpolaciones edificación (así Haupt, "Estudios Orientales", pp 243 y ss.), Mientras que otros considerarían los pasajes epicúreo como para ser leído con los interrogatorios (por lo que algunos rabinos), mientras que también se ha sugerido (por Bickel, "Der Prediger") que las hojas del libro han sido desplazadas. Ninguna de estas opiniones se pueden recibir sin evidencia externa. Parece más probable, por tanto, que el autor expresa los sentimientos de los diferentes estados de ánimo, al igual que el segundo de los escritores antes mencionados se alterna entre la ortodoxia y la blasfemia.

Después de su historia personal el autor procede a dar ejemplos de experiencias más generales. En ellos se habla como un sujeto y no como un rey, que cita la prevalencia de la injusticia en el mundo, por el que había algunas soluciones provisionales (iii 17, 18), más tarde, sin embargo, volvió a caer en la conclusión epicúrea (iii . 22), acentuado por la observación más en el pesimismo (IV, 1-4). En este punto se procede a introducir una serie de máximas, ilustrada por anécdotas, que llevaron a la conclusión (vii. 17) que el plan del universo es incomprensible. Capítulo IX. formula la doctrina de que las acciones de los hombres y los motivos están predestinados, y asesora a la alegría en la tierra que todo lo que va a suceder es que ya están fijadas, y que no habrá espacio para la actividad en la tumba. Esto se ve subrayado por las anécdotas de la ocurrencia inesperada (11-16). A continuación se presenta otra serie de máximas que conducen a una descripción poética de la muerte, y, después de algunas observaciones sobre el valor del aforismo, a la afirmación de que la sustancia de todo el asunto es "Teme a Dios y guarda sus mandamientos,... Para Dios traerá toda obra a juicio "(xii. 13-14).

La felicidad, la sabiduría y la profundidad de muchos de los aforismos probablemente querer por el libro a muchos de los que podría haber sido disgustado con los pasajes epicúreos y pesimista. Sin embargo, sin la idea de que se Ḳohelet Salomón apenas se podía imaginar el trabajo nunca han sido incluidos en el canon, y de no haber sido adoptada antes de la doctrina de la resurrección llegó a ser popular, es probable que las opiniones del autor sobre el tema habría causado su libro para ser excluidos de ella. interpretación mística del libro comenzó bastante temprano (véase Ned 32b.), y la obra fue una fuente favorita de la cita con los rabinos que, como Saadia, fueron los filósofos y teólogos.

Morris Jr. Jastrow, Margoliouth Samuel David

Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:

Véase, además de los comentarios de Hitzig, Delitzsch, Volck Oettli, Siegfried, y Wildeboer, lo siguiente:. Ewald, Poetische Schriften des Alten, Testamentos, iv, Renan, L'Ecclésiaste, París, 1882; Graetz, Koheleth, Breslau, 1871; CHH Wright, El Libro de Kohelet, Londres, 1883; Bickel, Kohelet, 1886; Plumptre, Eclesiastés, Cambridge, 1881; Tyler, Eclesiastés, Londres, 1874; Wünsche, Rabbinica Biblioteca, Midrash, Koheleth de 1880; Cheyne, Trabajo y Salomón, Londres, 1887; también las siguientes monografías sobre puntos especiales: Haupt, El Libro de Eclesiastés (Estudios Orientales del Club de Filadelfia Oriental), 1894; Euringer, Der Masoratext des Kohelet, Leipzig, 1890; Köhler, Ueber die Grundanschauungen des Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickel, Der Prediger über den Wert des Daseins, Innsbruck, 1884; Schiffer, Das Buch der Auffassung Kohelet Nach der Weisen des Talmud und Midrasch de 1884, Renan, Histoire du peuple d'Israel, vol. c., cap. xv;. Peuple Piepenbring, Histoire du d'Israel. Para más bibliografía consultar Palm, Die Qoheleth Litteratur, Tubinga, 1888, y Siegfried, Comentario, p. 25 27.J. Jr. DSM



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