Un libro en el Antiguo Testamento de la Biblia, el Cantar de Salomón, también conocido como el Cantar de los Cantares o de los Cantares, es una colección de poesía lírica celebra el amor humano. La tradición salomónica de la autoría no está escrutinio. El entorno de la poesía es en gran medida el norte israelita y las imágenes rurales, a pesar de que pueden haber sido entre los sofisticados urbanitas. Una hipótesis razonable es que las canciones de amor de la época 950 - 750 aC fueron recogidos y complementados en postexilic veces y aceptado entre los Judios religiosos como una alegoría de la relación de Dios e Israel. La iglesia cristiana primitiva aceptó esta explicación, con la que convertirse en alegoría de Cristo y su iglesia. Otros estudiosos interpretar la canción como una colección de himnos al amor verdadero, santificado por la unión. La poesía describe la naturaleza y los hombres y mujeres con órganos de un ardiente y unjaded erotismo.
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Bibliografía
G Carr y DJ Wiseman, la canción de Salomón (1984); R Gordis, El Cantar de los Cantares y Lamentations: A Study, Modern Traducción, y comentario (1974); JB Blanco, Un Estudio de la Lengua de amor en el Cantar de los Cantares (1978).
Diferentes estudiosos han interpretado este libro como:
Judios en general creen que Dios es el novio y la novia es el pueblo judío. Muchos cristianos piensan que Cristo es el novio y la novia es la Iglesia.
Salomón, el pacífico, (Hebreos Shelomoh), el segundo hijo de David por Betsabé, es decir, la primera después de su matrimonio legal (2 Sam. 12). Fue probablemente nació alrededor de BC 1035 (1 Chr. 22:5, 29:1). Sucedió a su padre en el trono a principios de la virilidad, probablemente, alrededor de dieciséis o dieciocho años de edad. Nathan, a quien su educación fue intrusted, lo llamó Jedidiah, es decir, "amado de Dios" (2 Sam. 12:24, 25). Fue el primer rey de Israel "nacido en la púrpura". Su padre lo eligió como su sucesor, pasando por las reclamaciones de sus hijos a adultos mayores: "Assuredly mi hijo Salomón reinará después de mí." Su historia se registra en 1 Reyes 1-11 y 2 Chr. 1-9. Su elevación al trono tuvo lugar antes de la muerte de su padre, y se apresuró sobre todo por Nathan y Betsabé, en consecuencia de la rebelión de Adonijah (1 Reyes 1:5-40). Durante su largo reinado de cuarenta años, el hebreo monarquía obtuvo su mayor esplendor.
Este período ha sido llamado también el "augusteo" de la historia judía. La primera mitad de su reinado fue, sin embargo, con mucho, la más brillante y más próspera, la segunda mitad se vio turbada por las idolatrías en la que él cayó, principalmente de su intermarriages paganos (1 Reyes 11:1-8; 14:21, 31 ). Antes de su muerte David dio instrucciones a la partida de su hijo (1 Reyes 2:1-9 1; Chr. 22:7-16, 28). Tan pronto como se había asentado en su propio reino, y arregló los asuntos de su extenso imperio, que entró en una alianza con Egipto por el matrimonio de la hija del Faraón (1 Reyes 3:1), de los cuales, sin embargo, nada más Está registrada. Él se rodeó de todos los lujos y la grandeza externa de un monarca oriental, y su gobierno prosperó. Él entró en una alianza con Hiram, rey de Tiro, que de muchas maneras le ayudó mucho en sus numerosas empresas.
Durante algunos años antes de su muerte David se dedicaba a la activa labor de recogida de materiales (1 Chr. 29:6-9; 2 Chr. 2:3-7) para la construcción de un templo en Jerusalén, como un permiso de residencia para el arca de la Pacto. No se le permitió construir la casa de Dios (1 Cor. 22:8); honor que se ha reservado a su hijo Salomón. (Ver TEMPLO.) Después de la terminación del templo, Salomón se dedican a la construcción de muchos otros edificios de importancia en Jerusalén y en otras partes de su reino. Para el largo espacio de trece años que se dedicaba a la construcción de un palacio real en Ophel (1 Reyes 7:1-12). Se fue de 100 codos de largo, 50 generales, y 30 de alto. Sus nobles techo con el apoyo de cuarenta y cinco pilares de cedro, de manera que la sala era como un bosque de madera de cedro, y, por tanto, probablemente se le dio el nombre de "La Casa del Bosque del Líbano." Al frente de esta "casa" es otro edificio, que fue llamado el porch de Pilares, y frente a esta una vez más fue el "Salón de la Sentencia," o Throneroom (1 Reyes 7:7, 10:18-20, 2 Chr . 9:17-19) ", el King's Gate", donde se administra la justicia y dio audiencia a su pueblo.
Este palacio es un edificio de gran magnificencia y belleza. Una parte de su instalación, además de la residencia de la reina consorte, la hija del Faraón. Desde el palacio había una escalera de color rojo privado y perfumadas sandalia de madera que llevó hasta el templo. Salomón también construyó grandes obras con el fin de garantizar un suministro abundante de agua para la ciudad (Eccl. 2:4-6). A continuación, construido Millo (LXX., "Acra") para la defensa de la ciudad, completando una línea de murallas en torno a ella (1 Reyes 9:15, 24, 11:27). Él erigió también muchas otras fortificaciones para la defensa de su reino en varios puntos en los que ha estado expuesta al asalto de los enemigos (1 Reyes 9:15-19, 2 Chr. 8:2-6). Entre sus grandes empresas deben mencionar también la construcción de Tadmor (qv) en la naturaleza como un depósito comercial, así como un puesto de avanzada militar. Durante su reinado Palestina disfrutado de gran auge comercial.
Amplia tráfico se realiza por tierra con Tiro y Egipto y Arabia, y por mar con España y la India y de las costas de África, en la que Salomón acumulado un gran tiendas de la riqueza y de la producción de todas las naciones (1 Reyes 9:26-28 ; 10:11, 12, 2 Chr. 8:17, 18; 9:21). Esta fue la "edad de oro" de Israel. El real magnificencia y el esplendor de la corte de Salomón fueron sin igual. Tuvo setecientas esposas y trescientas concubinas, una de las pruebas a la vez su orgullo, su riqueza, y su sensualidad. El mantenimiento de su hogar participan inmensos gastos. El crédito necesario para un día fue "thirty medidas de harina fina, y threescore medidas de harina, diez grasa bueyes, y veinte bueyes de los pastos, y un cien ovejas, al lado de harts, y roebucks, barbecho y de los ciervos, y fatted Las aves de corral "(1 Reyes 4:22, 23). El reinado de Salomón no sólo fue un período de gran prosperidad material, pero también es notable por su actividad intelectual. Él fue el líder de su pueblo también, en este levantamiento, entre ellos de nuevo la vida intelectual.
"Él habló tres mil proverbios: y sus canciones fueron mil y cinco. Y él habló de los árboles, desde el árbol de cedro que está en el Líbano hasta el hyssop que springeth fuera de la pared: se habló también de las bestias, y de aves de corral , Y de reptación cosas, y de los peces "(1 Reyes 4: 32, 33). Su fama se difundió en el extranjero a través de todas las tierras, y los hombres vinieron de lejos y de cerca "para escuchar la sabiduría de Salomón". Entre otros, por lo tanto atrajo a Jerusalén era "la reina del sur" (Mateo 12:42), la reina de Saba, un país en la Arabia Felix. "Profundo, de hecho, debe haber sido su anhelo, y su gran fama, que induce una aislada Arabia reina de romper a través de la inmemorial costumbre de su tierra de ensueño, y presentado a la energía necesaria para afrontar las cargas y peligros de la tan larga como la Viaje a través de un desierto.
Sin embargo, esto se llevó a cabo, y lo llevaron a cabo con la seguridad. "(1 Reyes 10:1-13, 2 Chr. 9: 1-12.) Ella se llenó de asombro por todo lo que vi y escuché:" no hay más espíritu En ella. "Después de un intercambio de presentes regresó a su tierra natal. Pero esa edad de oro de la historia judía falleció. El brillante día de la gloria de Salomón terminó en las nubes y la oscuridad. Su declive y la caída de su elevada masa es un triste récord . Jefe de las causas de su disminución son su poligamia y su gran riqueza. "A medida que crecían más de él pasó su tiempo entre sus favoritos. El rey de inactividad entre estos ociosos que viven las mujeres, las mujeres para 1000, con todos sus asistentes inactivo y maliciosa, llena los palacios y casas de placer que él había construido (1 Reyes 11:3), primero aprendido a tolerar y, a continuación, a imitar sus heathenish Maneras. Él no, de hecho, dejar de creer en el Dios de Israel con su mente. Él no dejará de ofrecer la habitual sacrificios en el templo a los grandes fiestas.
Pero su corazón no estaba bien con Dios y su culto se convirtió en meramente formal; su alma, el vacío dejado por la desaparición de cierto fervor religioso, trató de cubrirse con cualquier emoción religiosa que se ofreció. Ahora por primera vez un culto público fue creado entre el pueblo del Señor, que no era simplemente irregulares o prohibidos, como el de Gedeón (Judg. 8:27), o la Danites (Judg. 18: 30, 31), Pero francamente era idólatra. "(1 Reyes 11:7; 2 Reyes 23:13.) Esto trajo sobre él el disgusto divino. Sus enemigos prevalecieron contra él (1 Reyes 11:14-22, 23-25, 26-40) , Y una sentencia tras otra cayeron sobre la tierra. Y ahora el final de todos vino, y murió, después de un reinado de cuarenta años, y fue enterrado en la ciudad de David, y "con él fue enterrado en la ciudad de David , Y "con él se enterró la efímera gloria y la unidad de Israel." "Él deja tras de sí, pero débil y sin valor un hijo, a quebrantar su reino y deshonra su nombre." "El reino de Salomón", dice Rawlinson, "es uno de los hechos más sorprendentes en la historia bíblica.
A la pequeña nación, que durante cientos de años ha mantenido con dificultad una existencia en medio de las tribus guerreras, cada uno de los cuales tiene, a su vez, ejerce el dominio sobre ella y oprimidos que, de repente es planteada por el genio de un soldado-monarca de la gloria Y grandeza. Se establece un imperio que se extiende desde el Éufrates hasta las fronteras de Egipto, una distancia de 450 millas, y este imperio, construyó rápidamente, casi de inmediato entra en un período de paz que dura medio siglo. Riqueza, grandeza, la magnificencia arquitectónica, la excelencia artística, empresa comercial, una posición de dignidad entre las grandes naciones de la tierra, donde se pueden degustar en este espacio, al final del cual hay un repentino colapso. El fallo nación se divide en twain, el tema de las razas se caen, la preeminencia adquirida últimamente está totalmente perdido, la escena de lucha, la lucha, la opresión, la recuperación, en la gloriosa presentación, y desesperado esfuerzo, comienza de nuevo. " , Ilustraciones históricas.
Canción de Salomón, llamado también, después de la Vulgata, la "Cantares". Es el "canto de canciones" (1:1), como los mejores y más preciados en su género, la más noble canción, "Hohelied das", como lo llama Lutero. La salomónica autoría de este libro ha sido llamado en cuestión, pero las evidencias, tanto internos como externos, de manera justa establecer el punto de vista tradicional de que es el producto de la pluma de Salomón. Es un poema alegórico en el que expondrá los amor mutuo de Cristo y la Iglesia, bajo el emblema del novio y la novia. (Compare Matt. 9:15; Juan 3:29; Ef. 5:23, 27, 29; Rev 19:7-9; 21:2, 9; 22:17. Comparar también Ps. 45; Isa 54. :4-6; 62:4, 5; Jer. 2:2, 3:1, 20; Ezequiel. 16; Os. 2:16, 19, 20.)
(Diccionario Ilustrado Easton)
(Aisma asmaton griego, latín Canticum canticorum.)
Uno de los tres libros de Salomón, que figura en el hebreo, el griego y el cristiano Canon de las Escrituras. Según la interpretación general el nombre significa "la más excelente, la mejor canción". (Cf. las formas similares de expresión en Éxodo 26:33; Ezequiel 16:7; Daniel 8:25, utilizado en toda la Biblia para denotar la más alta y de las mejores de su clase.) Algunos comentaristas, debido a que no han logrado captar la homogeneidad Del libro, lo consideran como una serie o cadena de canciones.
Contenido y exposición
El libro describe el amor el uno por el otro y la de Salomón Sulamitess en lyrico-escenas dramáticas y recíproca canciones. Una parte de la composición (iii, 6 a v, 1) es claramente una descripción del día de la boda. Aquí los dos personajes principales en el enfoque sí processlon estatales, y el día es expresamente llamado día de la boda. Por otra parte, la corona nupcial y el lecho nupcial se hace referencia, y seis veces en esta sección de la canción, aunque nunca antes o después, la palabra se utiliza cónyuge. Todo lo que ha precedido Actualmente se considera que se preparatorio a la celebración del matrimonio, mientras que en lo que sigue el Sulamitess es la reina y su jardín es el jardín del rey (v, 1-vi, 7 metros cuadrados), aunque tales expresiones como "amigo "," Querida ", y" paloma ", son comunes. Junto con el testimonio de amor el uno por el otro, hay una continuamente progresiva acción que representa el desarrollo de la cálida amistad y afecto de la pareja, entonces la unión nupcial y la vida matrimonial de la pareja real. La novia, sin embargo, es exhibida como una simple pastora, en consecuencia, cuando el rey toma, ella tiene que someterse a un entrenamiento para la posición de reina, en el transcurso de esta formación se producen diversos juicios y penas (3:1; 5: 5 sqq.; 6:11 - Hebreos 12)
Diversos significados que se han atribuido a los contenidos de la canción. Antes del siglo XVI la tradición dio un significado alegórico o simbólico al amor de Salomón por la Sulamitess. La opinión de la sinagoga judía fue expresada por Akiba y Aben Ezra, que en poder de la Iglesia, de Orígenes, Gregorio de Nisa, Agustín, y Jerome. Una opinión en contra de estas sólo se encuentran aislados de expresión. Akiba (primer siglo después de Cristo) habla seriamente de los que se huelga el libro de la Sagrada Canon, mientras que San Philastrius (siglo IV) se refiere a otros que no la consideran como la obra del Espíritu Santo sino como la Composición de un punto de vista puramente Sensual poeta. Teodoro de Mopsuestia despertó tal indignación al declarar el Cantar de los Cantares a ser una canción de amor de Salomón, y su tratamiento de las despectivas dio gran ofensa (Mansi, Coll. Conc., IX, 244 sqq; MIGNE, PG, LXVI, 699 Sqq.). En la Œcumenical Concilio de Constantinopla (553), Theodore juicio fue rechazado como hereje y su propio alumno Theoret, presentó en su contra el testimonio unánime de los Padres (MIGNE, PG, LXXXI, 62). Theodore la opinión no fue reactivado hasta el siglo XVI, cuando el calvinista Sebastien Castalion (Castalio), y también Johannes Clericus, hizo uso de él. Los anabaptistas se convirtió partidarios de este punto de vista, más tarde los adeptos de la misma opinión fueron Michaelis, Teller, Herder, y Eichhorn. Una posición intermedia es la adoptada por "típica" exposición del libro. Por primera e inmediata sensación típica de la interpretación sostiene firmemente que el significado histórico y secular, que siempre ha sido considerado por la Iglesia como herético; da esta interpretación, sin embargo, a la "Canción de Amor", un segundo y un mayor sentido. Como, a saber, la figura de Salomón era un tipo de Cristo, por lo que es el verdadero amor de Salomón para una pastora o de la hija de Faraón, que pretende ser un símbolo del amor de Cristo por su Iglesia. Honorio de Autun y Luis de León (Aloysius Legionensis) no enseñan efectivamente este punto de vista, aunque su método de expresión puede inducir a error (cf. una Cornelius Lapide, Prol. Canticum en, c. i). En épocas anteriores a menudo se hizo referencia a un primer y el significado literal de las palabras de un texto, lo que significa, sin embargo, no es el verdadero sentido del contexto de la forma prevista por el autor, pero se consideró que sólo su revestimiento externo o " Cáscara ". Totalmente disímiles a este método es la típica exposición de los tiempos modernos, que acepta una verdadera doble sentido del texto, los dos sentidos que se conectan, y la intención del autor. Bossuet Calmet y puede, quizás, ser considerado como la celebración de este punto de vista, es inconfundible en poder de los protestantes y los comentaristas Delitzsch Zockler como también por Kingsbury (en el Speaker's Commentary) y Kossowicz. Algunos otros a celebrar este punto de vista, pero el número no incluye Lowth (cf. De sacra poesi Hebr. Prael., 31). Grotius hace que sea evidente, no tanto en palabras como en el método de exposición, que se opone a una mayor interpretación. En la actualidad la mayoría de los no católicos se oponen enérgicamente a esta exposición, por otra parte la mayoría de los católicos aceptar la interpretación alegórica del libro.
Exposición de la Alegoría
Las razones de esta interpretación se encuentran no sólo en la tradición y la decisión de la Iglesia, sino también en la canción en sí. Siempre que se haga el esfuerzo para seguir el hilo de una canción de amor ordinario, siempre será imposible dar una exposición coherente, y la desesperación de muchos nunca la obtención de una exitosa interpretación. En el comentario del presente escritor, "Comentario. En Eccl. Et Canticum Canticorum" (París, 1890), una serie de ejemplos se muestra el típico y de la interpretación puramente secular, y además de estos, en el tratamiento de cada uno de los Divisiones más grandes, los diferentes métodos de exposición son cuidadosamente investigados. El buen sentido de las escenas y partes sólo pueden encontrarse en el terreno de lo ideal, en la alegoría. En ninguna otra manera puede la dignidad y la santidad acorde con las Escrituras y se preserve el llamativo título, "Cantar de los Cantares", recibir una explicación satisfactoria. La alegoría, sin embargo, se puede demostrar que sea posible y evidente a través de numerosos pasajes en el Antiguo y el Nuevo Testamento, en la que la relación de Dios con la Sinagoga y de Cristo a la Iglesia o a la adoración alma está representada con la signatura De matrimonio o esponsales (Jeremías 2:2; Salmo 44 - hebreo 45; Oseas 19 sqq., Ezequiel 16:8 sqq., Mateo 25:1 sqq; 2 Corintios 11:2; Efesios 5:23 sqq.; Apocalipsis 19: 7 metros cuadrados, etc.) El mismo modo de hablar se repite con frecuencia en la literatura cristiana, ni tampoco parece forzado o artificial. El testimonio de Theodoret a la enseñanza de la Iglesia Primitiva es muy importante. Él nombres de Eusebio en Palestina, en Egipto Orígenes, Cipriano de Cartago, y "los ancianos que está cerca de los Apóstoles", en consecuencia, Basilio, los dos Gregorys [de Nisa y Nazianzen - Ed.], Diodoro, y Crisóstomo, " Y todos estamos de acuerdo unos con otros ". A ello se suman los Ambrose (MIGNE, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (MIGNE, PL, XII, 1267), Jerome (MIGNE, PL XXII, 547, 395; XXIII, 263), y Agustín (MIGNE, PL, XXXIV, 372, 925, XLI, 556). Se desprende de esto, que la típica de la interpretación, también, en contradicción con la tradición, incluso si no entran en el decreto pronunciado en contra de Teodoro de Mopsuestia. Este método de exposición, por otra parte, muy pocos adeptos, ya que el típico sólo puede aplicarse para separar a las personas o las cosas, y no puede ser utilizado para la interpretación de un texto que contiene conectado sólo un auténtico y buen sentido. La base de la típica interpretación se destruye a la vez la explicación histórica cuando se considera insostenible.
En la interpretación alegórica de la canción, que no hace ninguna diferencia esencial si la novia es tomada como un símbolo de la Sinagoga, que es, de la congregación de la Antigua Alianza o de la Iglesia de Dios del Nuevo Pacto. En verdad, la canción se convierte aparte de los dos; por el cónyuge se debe entender la naturaleza humana que se eligió (electa elevata, sc. Natura humana) y recibido por Dios. Este objetivo se concreta, sobre todo, en la gran Iglesia de Dios en la tierra, que Dios toma a sí mismo con el amor de un esposo, hace que el punto culminante de todos Sus obras exteriores, y adorna con el ornamento nupcial de la gracia sobrenatural. En la canción de la novia no es censurada a través de los pecados y la culpa, sino que, por el contrario, sus buenas cualidades de belleza y recibir grandes elogios y, en consecuencia, la comunidad elegida de Dios que aparece aquí bajo forma que está de acuerdo con el Apóstol, sin mancha ni defecto (Efesios 5:27). Es claro que el Cantar de los Cantares encuentra su aplicación más evidente a la Humanidad Santísima de Jesucristo, que está unido en el más íntimo vínculo de amor con la Divinidad, y es absolutamente impecable y esencialmente santificado; después de esto a la santísima Madre de Dios como la más bella flor de la Iglesia de Dios. (En lo que se refiere a un doble sentido de este tipo de en la Escritura, cf. "Zeitschrift pieles katholische Theologie", 1903, p. 381.) El alma que ha sido purificada por la gracia está también en una distancia aún más real sentido un worthly Novia del Señor. El significado real de los Cantares no es, sin embargo, que se limita a cualquiera de estas aplicaciones, pero es que se acreditará al elegido "la novia de Dios en su relación de devoción a Dios".
Como cuestión de hecho, la interpretación espiritual de la canción ha demostrado ser una fuente rica de la teología mística y ascética. Sólo es necesario llamar a la mente los mejores comentarios de la vieja y de la interpretación del libro. Todavía hay en existencia quince homilías de San Gregorio de Nisa sobre los primeros seis capítulos (MIGNE, PG, XLI, 755 sqq.). El comentario de Theodoret (MIGNE, PG, LXXXI, 27 sqq.) Es rica en sugerencia. En el siglo XI Psellus compilado una "Catena" de los escritos de Nilus, Gregorio de Nisa, y Maximus (Auctar. bibl. Patr., II, 681 sqq.). Entre los latinos Ambrose hecho tal uso frecuente del Cantar de los Cantares que el conjunto comentario puede ser desarrollado a partir de las múltiples aplicaciones, rico en piedad, que él haga de la misma (MIGNE, PL, XV, 1851 sqq.). Tres comentarios se encuentran en la obra de Gregorio Magno (MIGNE, P L., LXXIX, 471 sqq., 905; CLXXX, 441 sqq.). Apponius escribió un comentario muy completo que, incluso en fecha tan tardía como 1843, fue reeditado en Roma. El Venerable Bede preparado el asunto para una serie de pequeños comentarios. La exposición elaborada por Honorio de Autun del libro en su contexto histórico, alegórico, tropological, y anagogical significados merece una mención especial. El ochenta y seis homilías izquierda por San Bernardo son universalmente conocidos. Gilbert de Hoyland añadido a este número cuarenta y ocho más. El mayor de los santos enciende su amor por Dios en la oferta expresiones de afecto de Cristo y su novia, la Iglesia, en el Cantar de los Cantares. Incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, debe tener mucho consoló a los hebreos de leer el eterno pacto de amor entre Dios y su pueblo fiel.
Dentro de ciertos límites la aplicación a la relación entre Dios y el alma individual adornado con la gracia sobrenatural es evidente, y una ayuda para la vida virtuosa. La novia es planteada por primera vez por el esposo a una completa relación de afecto, después prometida o casada (iii 6-v, 1), y, por último, después de una exitosa actividad (vii, 12 sq; viii, 11 sq); Que se reciba en el cielo viviendas. Una vida de la contemplación y la actividad vinculada a los ensayos es el doloroso camino. En el Missal y Breviario de la Iglesia ha aplicado repetidas veces la canción a la Madre de Dios (ver B. Schafer en Komment., P. 255 sqq.). En verdad la novia adornada con la belleza de intachable pureza y profundo afecto es una cifra más adecuada a la Madre de Dios. Esta es la razón por la cual San Ambrosio en su libro "De virginibus", de forma reiterada y especialmente comillas Cantares. Por último, la aplicación de la canción de la historia de la vida de Cristo y de la Iglesia ofrece piadoso pensamiento rico material para la contemplación. Al hacerlo de este modo el curso natural de la canción puede, en cierta medida, se ha de seguir. En Su entrada en la vida, y especialmente en el momento de su actividad pública como los profesores Salvador solicitó a la Iglesia, Su novia y ella vino con amor hacia Él. Él unida a sí mismo con ella en la Cruz (iii, 11), la misma Iglesia hace uso de este pensamiento en una serie de oficinas. El afectuoso conversaciones con la novia (a ch. V, 1) tienen lugar después de la Resurrección. Lo que sigue puede ser más tarde se refirió a la historia de la Iglesia. Se debe hacer una distinción en estos métodos de interpretación, sin embargo, entre lo que puede ser aceptado como cierto o probable en el contexto y lo que ha contemplación piadosa, más o menos arbitrariamente, añadió. Por esta razón, es importante para determinar más exactamente que se hizo en épocas anteriores el auténtico y verdadero sentido del texto.
Forma literaria de la canción
Tanto de la poética tradicional acentuación y el lenguaje utilizado para expresar los pensamientos mostrar la obra a ser un verdadero poema. El se ha intentado de diversas maneras para demostrar la existencia de una clara metros en el texto hebreo. El dictamen de la presente es que un escritor de seis metros trochaic sílaba puede ser aplicado a la versión original Hebrerw (De re metrica Hebraeorum, Friburgo, Baden, 1880). Electrónico y verdadero sentido del texto. El carácter esencialmente lírico de la canción es inconfundible. Pero, como diversas voces y aparecen escenas, ninguna de ellas, el carácter dramático del poema no de reconocimiento, es, sin embargo, evidente que el desarrollo de una acción exterior no es tanto la intención como el desarrollo de la expresión del sentimiento lírico en diversas Circunstancias. La cantata forma de composición es sugerido por la presencia de un coro de las "hijas de Jerusalén", aunque el texto no indica claramente cómo las palabras se dividen entre los distintos caracteres. Esto explica la teoría que se hacen en momentos en los que hay diferentes personajes que, como la novia y el novio, o como amantes, hablar con, o de, otras cach. Stickel en su comentario asigna tres diferentes personas a la función del esposo, y dos a la de la novia. Pero ese tipo de tratamiento arbitrario es el resultado del intento de hacer que el Cantar de los Cantares en un teatro adecuado para la etapa.
Cántico de la Unidad
El comentarista acaba de mencionar y otros exégetas Partimos de la convicción natural de que el poema, llamado simplemente el Cantar de los Cantares y dictada a la posteridad como un libro, debe considerarse como un conjunto homogéneo. Es evidente que los tres distinguir claramente las funciones de esposo, esposa, coro y mantener sus caracteres claramente definido desde el principio al fin, de la misma manera algunas otras denominaciones, como "querida", "amigo", etc, y algunos se abstiene a seguir Recurrente. Además, al parecer repetir varias partes entre sí, y una peculiar fraseología se encuentra en todo el libro. El intento, sin embargo, ha sido, a fin de resolver el poema en canciones separadas (una veintena en total), lo que ha sido juzgado por Herder, Eichhorn, Goethe, Reuss, Stade, Budde, y Siegfried. Pero se ha encontrado extremadamente difícil separar estas canciones el uno del otro, y de dar a cada letra un significado dlstinctly propia. Goethe creía que estas imposible, y es necesario recurrir a más de un grupo de trabajo de las canciones por la persona que ellas recogidos. Pero en este todo dependerá de una vaga impresión personal. Es cierto que una dependencia mutua de todas las partes no puede mantenerse en la secular interpretación (histórica). Porque, incluso en la hipótesis histórica, el intento de obtener un impecable drama tiene éxito sólo cuando se incorporan nuevos elementos arbitrarios que permiten la transición de una escena a otra, pero estas interpolaciones no tienen fundamento en el propio texto. La tradición también sabe nada de la auténtica poesía dramática entre los hebreos, ni la raza semita más que un poco familiarizarse con esta forma de poesía. Impulsado por necesidad, Kämpf y otros incluso inventar dobles funciones, de manera que, en ocasiones, otros personajes aparecen junto con Salomón y la Sulamitess; aún no se puede afirmar que cualquiera de estas hipótesis ha producido una probable interpretación de toda la canción.
Dificultades de interpretación
Alegórica
Todas las hipótesis de la mencionada especie deben su origen a la aversión prevalentes de la alegoría y el simbolismo. Es bien sabido cómo distasteful extremadamente poética alegoría es nuestra edad. No obstante alegoría se ha empleado a veces por los más grandes poetas de todas las edades. Su uso es generalizado en la Edad Media, y es siempre una condición previa en la interpretación de las Escrituras por los Padres. Hay muchos pasajes en el Antiguo y el Nuevo Testamento, que es sencillamente imposible de entender sin la alegoría. Es cierto que el método de interpretación alegórica ha sido muy mal usado. Sin embargo, el Cantar de los Cantares puede ser demostrado ser un poema impecablemente consecutivos por el empleo de normas para la alegoría poética y su interpretación, que están fijados y de acuerdo con los cánones del arte. La prueba de la corrección de la interpretación reside en que esta combinación de todas las partes de la canción en un conjunto homogéneo. La forma dramática, en la medida de lo que puede ser visto claramente en el texto tradicional, no es destruida por este método de esclarecimiento, de hecho, un número (de cuatro a siete) de más o menos independientes de las escenas deben ser reconocidos. En estas escenas que separa el uno del otro o de los judíos sirios nupcial costumbres pueden tenerse en cuenta, como se ha hecho, sobre todo por Budde y Siegfried, si el resultado es la simplificación de la explicación y no la distorsión de la escena, o de otros actos De capricho. Se ha tratado en el comentario (p. 388 sqq.) De este escritor a dar en detalle las normas determinantes para una buena interpretación alegórica.
Histórica
Según Wetzstein, a quien Budde y otros siguen, el libro debe ser considerado como una colección de canciones como todavía son utilizados por los beduinos de Siria en la "trilla a bordo". Las características de similitud son la aparición de la pareja nupcial durante siete días como rey y reina el elogio inmoderado de los dos, y el baile de la reina, durante la cual las oscilaciones de una espada el acompañamiento de una canción por el coro. Bruston y Rothstein, sin embargo, han expresado dudas en cuanto a esta teoría. En la canción de Salomón, la novia, en realidad, no aparece como una reina y no una espada swing, y la otra la similitud de las huellas son de un carácter tan general que probablemente pertenecen a la fiesta de bodas de muchas naciones. Pero lo peor es que las canciones expresamente esenciales no están en el orden correcto. En consecuencia, se supone que la orden. En consecuencia, se supone que el orden de sucesión es accidental. Esto abre una vez más la gran puerta a capricho. Por lo tanto, como lo que se dice no se ajusta a esta teoría se afirma que un colector, o mal entendido, que más tarde redactor diversos asuntos, debe haber realizado pequeñas adiciones con el que ahora es imposible hacer nada. Otros, como Rothstein en Hastings, Diccionario de la Biblia, se presupone que el colector, o más bien el redactor, o incluso el autor, tuvo un dramático final a la vista, como la vida y el movimiento y la acción son, en conjunto, inconfundible.
Es aceptado (al menos para la forma actual de la poesía) que el libro presenta un poema pastoral que el libro presenta una pastoral en dramatis poema o, al menos, la forma melodramática. El poema, según esta teoría, muestra cómo una bella pastora esponsales mantiene su voto a su amante de la misma posición en fife allurements pesar de los actos de violencia y de un rey. Pero este pastor tiene que ser interpolados en el texto y no es mucho lo que puede decirse de la fe imaginario mantiene distante con la amante, como la Sulamitess, en la sección central de la Canción de Salomón, ella misma da voluntariamente al rey, y no hay razón Se pone de manifiesto en el texto por qué su alabanza sin límites no deben ser destinados para el actual rey, y no por un amante ausente. Stickel supera las grandes dificultades que aún subsisten en una forma muy arbitraria. Se permite una segunda pareja de amantes a venir de repente adelante, estos no saben nada de los principales personajes y son empleados por el poeta como un simple interludio. Stickel da este par tres breves pasajes, a saber: i, 7 metros cuadrados; i, 15-ii, 4, iv, 7-v, 1. Además, en estas hipótesis aparece la dificultad es que cada vez conectado con la interpretación histórica, es decir, la reducción de la canción, que es muy apreciado por la Iglesia. La interpretación histórica lo transforma en ordinario de las escenas de amor-, en diversos momentos de los que, por otra parte, una ardiente, sensual amor rompe sucesivamente. Por las mismas expresiones que, cuando se hace referencia allegoricallly a Cristo y la Iglesia, la fuerza de anunciar el amor de Dios, están en las condiciones normales de la declaraciones de un repelente de la pasión.
La edad y el autor del cántico
Tradición, en armonía con el superscription, atributos de la canción a Salomón. Incluso en los tiempos modernos un buen número de exégetas han celebrado esta opinión: entre los protestantes, por ejemplo, Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler, y Keil. De Wette dice: "Toda la serie de fotos y de las relaciones y la frescura de la vida conectar estas canciones con la edad de Salomón". La canción evidencia el amor de Salomón por la naturaleza (que contiene un vigésimo nombres de las plantas y quince de los animales), de la belleza y el arte, y para regal esplendor; vinculada a este último es un ideal simplicidad adecuado al tipo de carácter de El Real poeta. Es también evidente una cepa de la oferta más sentimiento y el amor por la paz que están bien de acuerdo con la reputación de Salomón. El lenguaje poco usual en relación con el hábil y brillante estilo apuntan a un escritor bien practicado. Si algunos arameo o expresiones extranjeras se encuentran en la canción, en relación con Salomón, por ejemplo, no puede causar sorpresa. Es notable que en los Proverbios de la forma más completa relativa se utiliza siempre, mientras que en los Cantares es la forma empleada, la que se utilizó anteriormente en la canción de Debbora. Pero de la misma manera Jeremias utilizados en la forma ordinaria sus profecías, mientras que en el Lamentations él en repetidas ocasiones el empleado más corto. El punto planteado es que Tirzah (vi, 4 - Heb.) Se menciona, junto con Jerusalén como la capital del Reino de las Diez Tribus. La comparación, sin embargo, es sólo en cuanto a la belleza, y Tirzah había, sobre todo, la reputación de loveliness. Muchos otros comentaristas, como Bottcher, Ewald, Hitzig, y Kämpf, poner a la composición del libro en el momento justo después de Salomón. Ellos afirman que la acción del poema tiene lugar en la parte norte de Palestina, que el autor es especialmente así familiarizarse con esta sección del país, y escribe en forma de la lengua utilizada. Además, se dice que Tirzah sólo puede ser comparado con Jerusalén en el momento en que si fue la capital del Reino de las Diez Tribus es que después de la edad de Salomón, pero antes de la época en Samaria fue la capital del Reino del Norte. Todas estas razones, sin embargo, tienen más subjetiva que objetiva el valor. No más convincente, por último, son los motivos que causan a los demás a colocar el libro en el post-Exilic veces; entre esos exégetas pueden mencionarse: Stade, Kautzsch, Cornill, Grätz, Budde, y Siegfried. Apoyan su teoría por referencia a muchas peculiaridades del lenguaje y creen que aún encontrar vestigios de la influencia griega en la canción, pero para todo esto hay una falta de una prueba clara.
De la condición de texto hebreo
Gratz, Bickell, Budde, y Cheyne creen que han sido capaces de demostrar la existencia de diversos errores y cambios en el texto. Los pasajes a que se hace referencia son los siguientes: vi, 12; vii, 1, iii, 6-11; para reformas del texto véanse los capítulos vi y vii.
Publicación de información escrita por G. Gietmann. Transcrito por Joseph P. Thomas. La Enciclopedia Católica, volumen III. Publicado 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de noviembre de 1908. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
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Interpretación: Salomón como Esposo.
Rústico de bodas.
Fecha.
Una de las cinco Megillot. El título hebreo,, que comúnmente se entiende por "el más excelente de canciones, compuesto por Salomón" (no "una de las canciones compuestas por Salomón"), el título, sin embargo, es más tarde de la poesía, en la que el pronombre relativo Es siempre , Nunca. Las versiones antiguas siguen el hebreo; de la prestación en la Vulgata Latina, "Canticum Canticorum," viene el título de "Cantares".
Interpretación: Salomón como Esposo.
La más antigua conocida interpretación de la Canción (inducida por la demanda de una ética religiosa y de sus elementos) es alegórica: el Midrash y el Targum lo representan como el que representan las relaciones entre Dios e Israel. La concepción alegórica de más de los que pasa en la Iglesia cristiana, y ha sido elaborada por una larga lista de escritores de Orígenes a la actualidad, el significado más profundo que se asume que la relación entre Jesús y Dios o la Iglesia o el alma individual . La interpretación literal de la poesía no es más que un elogio de amor había casado a sus representantes en los primeros tiempos (Teodoro de Mopsuestia, y, en cierta medida, Abraham ibn Ezra), y, en el renacimiento de los siglos XVI y XVII, se mantuvo por Grotius, Clericus, y otros, pero es sólo en los últimos cien años que esta interpretación ha expulsado prácticamente la alegórica. La canción es ahora, en casi todo el mundo, a ser la celebración de un matrimonio, no siendo, de hecho, ningún toque de alegoría en el texto. Es evidente que hay dos personajes principales, un novio y una novia, pero las opiniones difieren en cuanto a quién es el novio. Si el título de ser aceptado como auténtico, es una conclusión natural que el poema describe las nupcias de Salomón y una princesa (la hija del Faraón) de soltera o de un país (por lo Delitzsch y otros). Pero, aparte de la cuestión de la fecha, esta construcción es imposible por el hecho de que el novio se distingue de Salomón en viii. 11, 12, y, probablemente, por la revisión, en vi. 8, 9. Para hacer frente a esta dificultad se supone (por Ewald, de conductor, y muchos otros) que el esposo o novio es un joven pastor, y que es su Salomón a los posibles rivales, que el rey ha llevado un hermoso rústico de soltera (vi 10-12) y ha llevado a su palacio en Jerusalén (i. 4), en la que se esfuerza por ganar su afecto, pero que ella, resistiendo a la allurements de la corte, sigue fiel a su país amante, y finalmente se unieron para Él (viii. 5-14). Esta teoría, sin embargo, descansa en la interpretación injustificada de los pasajes particular. La supuesta rivalidad entre un rey y un pastor aparece en ninguna parte del texto: sólo hay un amante, como sólo hay una doncella; Salomón se presentó como actor en un solo lugar (iii 6-11), y aquí él es Representados como el pastor propio esposo. Tanto las opiniones descritas más arriba (y de las distintas modificaciones de los mismos) respecto al poema como un drama: es dividido por los expositores en los actos y escenas. Es, de hecho, concebido de manera espectacular (como el poema de Job, por ejemplo), ya que no consta de narraciones, pero de la letra expresiones poner en la boca de ciertos personajes, pero no es un drama. No sólo no hay clara indicación de tiempo o lugar, todos los que se rhapsodical vagamente, pero no hay movimiento, no culminación o catástrofe. El matrimonio ya está consumado en un e. 6 (de modo que, al ii. 6, iv. 16-v. 1, vii. 9 [AV 8]), y la historia es no más avanzadas en viii.
Rústico de bodas.
Todavía otro punto de vista respecto a los libros como el picturing fiestas populares celebradas en Palestina en relación con la boda de la semana. De esas fiestas hay indicios en el Antiguo Testamento (Jueces xiv. 10-12; Jer. Xvi. 9; Ps. Xix. 6 [5]; comp. Matt. Xxv. 1 y ss.), Y Wetzstein (en su Artículo "Die Syrische Dreschtafel", en Bastian's "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp. 270 y ss., Y en el apéndice de Delitzsch del comentario de la Canción) ha dado los detalles de la celebración del matrimonio moderno sirio, en la que se encuentra Paralelos a los del poema. En la semana que suceda al matrimonio reunir a los aldeanos, la paliza a bordo se ha establecido como un trono, en la que la pareja de recién casados ocupar sus escaños como "rey" y "reina"; hay canciones en alabanza de los encantos físicos de la Par, y las danzas, en la que la novia y el novio participar; especialmente notable es la "espada de la danza", realizado por la novia con una espada desnuda en una mano (véase vii. 1 [RV vi. 13]). De acuerdo con este punto de vista el "rey" del poema, a veces llamada "Salomón" (un imaginativo designación de una persona de la belleza ideal), es el novio; las "hijas de Jerusalén" son doncellas de la aldea en la asistencia de la novia; Procesión de la Real iii. 6-11 es la del novio (comp. Sal. Xix. 6 [5]), los diálogos, las descripciones de los encantos corporales, y otras piezas son canciones folk-y de acuerdo al Budde, el nombre "Shulamite," dado a la Novia una vez (vii. 1 [vi. 13]), es equivalente a "Shunemmite", y isan imaginativas reminiscencia de la feria Abishag (I Reyes i. 3). Algunas explicaciones de este tipo se requiere por el carácter del libro. Se trata de una colección de piezas en alabanza de la física de los placeres aferrado amor. Los libres de expresión (especialmente en vii. 2-10 [1-9]), ofensiva para el gusto moderno, está de acuerdo con la costumbre antigua (comp. Ezequiel. Xvi., Xxiii.; Prov. V. 16-20): Puede ser debido en parte también a la licencia de fiestas populares. No es necesario, sin embargo, suponer que el autor se limita a reproducir las canciones de las celebraciones rústico de su tiempo, sino más bien un poeta de alta capacidad de casado aquí canta el amor, siguiendo las líneas de las costumbres festivas, pero dando libre juego A su imaginación: tal encanto de estilo como lo demuestra este libro es que no se buscó en rústicas canciones. La unidad del poema es una de las emociones de todas las situaciones que reflejan las mismas circunstancias y los mismos sentimientos.
Fecha.
La fecha de la Canción se indica por su forma literaria: la idyl es ajeno al genio hebreo, y señala el momento en que los Judios imitar modelos griego (Theocritus y Bion). La palabra (= "palanquin" [iii. 9]) parece ser el griego φορεῖον; (iv. 13) no se presentó antes de lo que más tarde el período persa (para otros fines palabras véase Driver, "Introducción"). La fecha de la obra difícilmente puede determinarse con precisión: fue probablemente compuesto en el período 200-100 aC, pero algunos de los materiales pueden ser mayores.
Los debates en el Sínodo de Jabneh (Jamnia) muestran que hacia el final del primer siglo cristiano de la autoridad canónica de la Canción se disputó en algunos sectores (véase la Biblia Canon, § 11). Probablemente, el motivo de oposición no es su carácter religioso: no contiene el Nombre Divino (excepto "Yah" en viii. 6, Hebr., Como una expresión de la intensidad), su amor es sensual, y su único elemento ético es La devoción de un hombre a una mujer en el matrimonio. Es citado ni por Philo ni en el Nuevo Testamento. Pero parece que han ganado popularidad, y la probabilidad es que en una de las primeras día en que fue interpretado alegóricamente por los sabios, y que es sobre la base de esa interpretación de que su canonicity fue finalmente establecido. Sobre su uso ritual en la Pascua ver Megillot, Los Cinco.
Emil G. Hirsch, Crawford Howell juguete
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía: Sobre la historia de la interpretación: S. Salfeld, Das Hohelied Salomo's bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W. Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes en Jüdischen Gemeinde der Griechischen und der Kirche, 1898; E. Reuss, La Biblia (Da un conspectus de diversos sistemas); CD Ginsburg, Cantar de los Cantares, 1857; Cheyne, en Encyc. Bibl. SV Cantares. La interpretación tradicional (como esposo Salomón) se da en Delitzsch de la CDI, 1875, y la más completa interpretación dramática (el pastor amante) en: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Cantares, en Encyc. Brit. 9 ª ed.; Rothstein, Das Lied Hohe de 1893; idem, Cantar de los Cantares, en Hastings' Dict. Biblia; Driver, Introducción (lo que da un completo resumen de los esquemas de Delitzsch y Ewald); Wetzstein, en Budde, La Canción de Salomón, en el Nuevo Mundo, 1894, vol. Iii. Idem, Comentario, en KHC; Siegfried, Comentario, en Nowack del Handkommentar, y Cheyne, lc Sobre la relación entre la canción y la Theocritus: WM Fullerton, en Unitarian Review (Boston), julio de 1886; DS Margoliouth, Líneas de Defensa de la Revelación bíblica, Londres, 1900. En el medidor: Budde de la CDI, y en el texto hebreo: este y los comentarios de Graetz y Siegfried.EGHT
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