Cantar de los Cantares - Español

Información General

Un libro en el Antiguo Testamento de la Biblia, el Cantar de Salomón, también conocido como el Cantar de los Cantares o los Cantares, es una colección de poesía lírica celebrar el amor humano. La tradición de la autoría salomónica no resiste el escrutinio. El medio de la poesía es en gran medida el norte de Israel y las imágenes rurales, aunque puede haber sido uno de los urbanitas sofisticados. Una hipótesis razonable es que las letras de amor desde el período de 950 a 750 antes de Cristo fueron recogidos y complementados en la época posterior al exilio y aceptado entre los Judios religiosos como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. La iglesia cristiana primitiva aceptó esta explicación, con la alegoría convertirse en la de Cristo y su iglesia. Otros estudiosos interpretan la canción como una colección de himnos al amor verdadero, santificado por la unión. La poesía describe la naturaleza y los cuerpos masculino y femenino con un erotismo ardiente y unjaded.

CREER
Religioso
Información
Fuente
página web
Nuestra lista de 2.300 Temas Religiosos
E-mail

Norman K. Gottwald

Bibliografía
G Carr y DJ Wiseman, Cantar de los Cantares (1984); R Gordis, El Cantar de los Cantares y Lamentaciones: Un Estudio, traducción moderna, y su comentario (1974), JB Blanco, un estudio de la lengua del amor en el Cantar de los Cantares (1978).


Cantar de los Cantares, Cantar de los Cantares

Breve Reseña

  1. La admiración mutua de los amantes (01:02-02:07)
  2. El crecimiento en el amor (02:08-03:05)
  3. El matrimonio (03:06-05:01)
  4. Deseo de la esposa de su marido ausente (05:02-06:09)
  5. La belleza de la novia Sulamita (06:10-8:04)
  6. La maravilla del amor (8:5-14)

Distintos autores han interpretado este libro como:

Judios en general creen que el novio es Dios y la novia es el pueblo judío. Muchos cristianos creen que Cristo es el novio y la novia es la Iglesia.


Salomón

Avanzadas de la información

Salomón, pacífico, (Hebreos Shelomoh), el segundo hijo de David por Betsabé, es decir, la primera después de su matrimonio legal (2 Sam. 12). Nació probablemente alrededor de 1035 antes de Cristo (1 Cor 22:5;. 29:1). Sucedió a su padre en el trono en la edad adulta temprana, probablemente años unos dieciséis o dieciocho años de edad. Nathan, a quien se confió su educación, lo llamó Jedidiah, es decir, "amados por el Señor" (2 Sam. 12:24, 25). Fue el primer rey de Israel ", nacido en la púrpura". Su padre lo eligió como su sucesor, pasando por encima de las demandas de sus hijos mayores: "De cierto mi hijo Salomón reinará después de mí." Su historia se registra en 1 Reyes 11.01 y Chr. 2. 1-9. Su elevación al trono tuvo lugar antes de la muerte de su padre, y se aceleró en todo por Nathan y Betsabé, a consecuencia de la rebelión de Adonías (1 Reyes 1:5-40). Durante su largo reinado de cuarenta años de la monarquía hebrea obtuvo su mayor esplendor.

Este período también ha sido llamado el "siglo de Augusto" de los anales judíos. La primera mitad de su reinado fue, sin embargo, con mucho, el más brillante y más próspero; la segunda mitad se vio turbada por las idolatrías en el que cayó, sobre todo de sus matrimonios paganos (1 Reyes 11:1-8; 14:21 31 ). Antes de su muerte, David dio instrucciones de despedida a su hijo (1 Reyes 2:1-9;. 1 Crónicas 22:7-16; 28). Tan pronto como él mismo había establecido en su reino, y arregló los asuntos de su extenso imperio, que entró en una alianza con Egipto por el matrimonio de la hija de Faraón (1 Reyes 3:1), de los cuales, sin embargo, nada más se registra. Se rodeó de todos los lujos y la grandeza externa de un monarca oriental, y prosperó su gobierno. Él entró en una alianza con Hiram, rey de Tiro, que en muchos aspectos mucho le ayudó en sus numerosas empresas.

Desde hace algunos años antes de su muerte David se dedicaba a la activa labor de recogida de materiales (1 Cor 29:6-9;.. 2 Cr. 2:3-7) para la construcción de un templo en Jerusalén como una residencia permanente para el arca de la pacto. No se le permitió construir la casa de Dios (1 Crónicas 22:08.); Ese honor estaba reservado a su hijo Salomón. (Ver el templo.) Después de la terminación del templo, Salomón dedica a la construcción de muchos otros edificios de importancia en Jerusalén y en otras partes de su reino. Por el largo espacio de trece años que se dedicaba a la construcción de un palacio real en Ofel (1 Reyes 7:1-12). Se fue de 100 codos de largo, 50 ancho, y 30 de alto. Su techo fue apoyada por altos pilares de cedro cuarenta y cinco, de modo que la sala era como un bosque de madera de cedro, y por lo tanto probable que recibió el nombre de "La Casa del Bosque del Líbano". Frente a esta "casa", fue otro edificio, que fue llamado el Portal de los Pilares, y frente a esto otra vez fue el "Salón de la Sentencia," o Throneroom (1 Reyes 07:07, 10:18-20, 2 Chr . 9:17-19), "Puerta del Rey", donde se administra la justicia y dio audiencia a su pueblo.

Este palacio era un edificio de gran magnificencia y belleza. Una parte de él fue apartado como la residencia de la reina consorte, la hija del Faraón. Desde el palacio había una escalera privada de madera de sándalo rojo y perfumado que llevó hasta el templo. Salomón también construyó grandes obras con el fin de asegurar un suministro abundante de agua para la ciudad (Eclesiastés 2:4-6). A continuación, construcción (LXX., "Acra") Millo para la defensa de la ciudad, completando una línea de murallas a su alrededor (1 Reyes 9:15, 24; 11:27). Él erigió fortificaciones también muchos otros para la defensa de su reino en varios puntos en los que estuvo expuesto al asalto de los enemigos (1 Reyes 9:15-19; 2 Cr. 8:2-6.). Entre sus grandes empresas también se pueden mencionar la construcción de Tadmor (qv) en el desierto como un almacén comercial, así como un puesto militar. Durante su reinado Palestina disfrutado gran prosperidad comercial.

Amplia tráfico se llevó a cabo por tierra con Tiro y Egipto y Arabia, y por mar con España y la India y las costas de África, por el cual Salomón acumulado grandes reservas de riqueza y de los productos de todas las naciones (1 Reyes 9:26-28 ; 10:11, 12; 2 Cr. 8:17, 18;. 9:21). Esta fue la "edad de oro" de Israel. La magnificencia real y el esplendor de la corte de Salomón no tenían rival. Tuvo setecientas esposas y trescientas concubinas, una evidencia a la vez de su orgullo, su riqueza, y su sensualidad. El mantenimiento de su familia que participan los gastos inmensos. El suministro necesario para un día fue "treinta medidas de flor de harina, y sesenta medidas de harina, diez bueyes gordos, veinte bueyes de pasto y cien ovejas, junto a ciervos y corzos y gamos, y el gordo las aves "(1 Reyes 4:22, 23). el reinado de Salomón no fue sólo un período de gran prosperidad material, pero fue igualmente notable por su actividad intelectual. Él era el líder de su pueblo, también en este levantamiento, entre ellos de la vida intelectual nueva.

"Él habló tres mil proverbios, y sus versos fueron mil cinco, y habló de los árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que brota de la pared:. Habló también de las bestias, y de aves de corral , y de reptiles, y de los peces "(1 Reyes 4, 32, 33). Su fama se extendió en el extranjero a través de todas las tierras, y los hombres vinieron de lejos y de cerca "para oír la sabiduría de Salomón". Entre otras cosas por lo tanto atrajo a Jerusalén era "la reina del sur" (Mateo 12:42), la reina de Saba, un país en Arabia Felix. "En el fondo, de hecho, debe haber sido su anhelo, y grande su fama, que indujo a una reina aislada árabe para romper la costumbre inmemorial de su tierra de ensueño, y de exponer la energía necesaria para desafiar las cargas y peligros de tan larga viaje a través de un desierto.

Sin embargo, esto se llevó a cabo, y la llevó a cabo con la seguridad "(1 Reyes 10:1-13, 2 Crónicas 9: 1-12..) Ella se llenó de asombro por todo lo que vio y oyó:". Se quedó sin aliento en ella. "Después de un intercambio de regalos que ella regresó a su tierra natal. Pero esa edad de oro de la historia judía falleció. El esplendoroso día de la gloria de Salomón terminó en las nubes y la oscuridad. Su decadencia y caída de su alto estado es un triste récord . Entre las causas de su decadencia fueron su poligamia y su gran riqueza. "A medida que crecía pasó más de su tiempo entre sus favoritos. El rey inactivo entre estas mujeres que viven ociosos, por 1.000 mujeres, con todos sus acompañantes en reposo y traviesa, llena de palacios y casas de recreo que había construido (1 Reyes 11:3), aprendió primero a tolerar y luego a imitar a sus pagana maneras. Él no lo hizo, en efecto, dejar de creer en el Dios de Israel con su mente. Él no dejará de ofrecer los sacrificios habituales en el templo de las grandes fiestas.

Pero su corazón no estaba bien con Dios, su culto se convirtió en meramente formal, su alma, vacíos dejados por la extinción de cierto fervor religioso, trató de llenar con cualquier emoción religiosa que se ofreció. Ahora por primera vez un culto público se estableció hasta entre el pueblo del Señor, que no era simplemente irregular o prohibido, como el de Gedeón (Jue 8:27), o los hijos de Dan (Jueces 18: 30, 31), pero francamente idólatras "(1 Reyes 11:7;. 2 Reyes 23:13).. Esto trajo con él el desagrado divino Sus enemigos prevalecieron contra él (1 Reyes 11:14-22, 23-25, 26-40) , y una sentencia tras otra cayó sobre la tierra. Y ahora llegó el final de todo, y murió, después de un reinado de cuarenta años, y fue enterrado en la ciudad de David, y "con él fue enterrado en la ciudad de David , y "con él fue enterrado la gloria efímera y la unidad de Israel." "Se va detrás de él, pero un hijo débil y sin valor, para desmembrar su reino y deshonra su nombre." "El reino de Salomón", dice Rawlinson, "es uno de los hechos más sorprendentes en la historia bíblica.

Una nación pequeña, que durante cientos de años ha mantenido con dificultad una existencia separada en medio de tribus guerreras, cada uno de los cuales tiene a su vez, el dominio ejercido sobre él y oprimidos que, de repente se levantó por el genio de un soldado-monarca de la gloria y la grandeza. Un imperio se establece que se extiende desde el Eufrates hasta las fronteras de Egipto, a una distancia de 450 millas, y este imperio, construyó rápidamente, entra casi de inmediato en un período de paz que dura medio siglo. Riqueza grandeza, la magnificencia arquitectónica, la excelencia artística, empresa comercial, una posición de dignidad entre las grandes naciones de la tierra, se disfrutan en este espacio, al final del cual hay un colapso repentino. La nación dominante se divide en dos, el tema de las carreras de caerse, la preeminencia adquirida últimamente está totalmente perdido, la escena de lucha, la lucha, la opresión, la recuperación, la presentación en gloria, y desesperado esfuerzo, comienza de nuevo. " e ilustraciones históricas.


Cantar de los Cantares

Avanzadas de la información

Cantar de los Cantares, llamado también, después de la Vulgata, la "Cantares". Es el "Cantar de los Cantares" (1:1), por ser el mejor y más preciado de su tipo, el más noble de la canción, "das Hohelied", como Lutero lo llama. La autoría salomónica de este libro ha sido puesto en duda, pero las evidencias, tanto internas como externas, más bien establecer el punto de vista tradicional de que es el producto de la pluma de Salomón. Es un poema alegórico que establece el amor mutuo de Cristo y la Iglesia, bajo el emblema del novio y la novia. (Compárese con Mateo 9:15;. Juan 3:29, Efesios 5:23, 27, 29;. Apocalipsis 19:7-9; 21:2, 9; 22:17 Comparar también Sal. 45;.. Isaías 54. 4-6, 62:4, 5; Jer 02:02;. 3:1, 20; Ez 16;. Oseas 2:16, 19, 20)..

(Diccionario Ilustrado)


Cantar de los Cantares

Información Católica

(Griego asmaton Aisma, Canticum Canticorum América.)

Uno de los tres libros de Salomón, que figura en el hebreo, el griego, y el canon de las Escrituras cristianas. De acuerdo con la interpretación general el nombre significa "más excelente, la mejor canción". (Cf. las formas similares de expresión en Éxodo 26:33; Ezequiel 16:07;. Daniel 8:25, que se utiliza en toda la Biblia para denotar la más alta y lo mejor de su clase) Algunos comentaristas, porque no han logrado captar la homogeneidad del libro, lo consideran como una serie o una cadena de canciones.

CONTENIDOS Y EXPOSICIÓN

El libro describe el amor de unos a otros de Salomón y la Sulamita en escenas lírico-dramáticas y canciones de reciprocidad. Una parte de la composición (iii, 6 v, 1) es claramente una descripción del día de la boda. Aquí los dos personajes principales se aproximan entre sí en processlon señorial, y el día es expresamente llamado día de la boda. Por otra parte la corona de novia y el lecho nupcial se refiere, y seis veces en esta sección de la canción, aunque nunca antes o después, el cónyuge palabra que se usa es. Todo lo que ha precedido Actualmente se considera que se preparan para el matrimonio, mientras que en lo que sigue la Sulamita es la reina y su jardín es el jardín del rey (v, 1-vi, 7 cuadrados), aunque las expresiones tales como "amigo "," amado ", y" paloma ", son comunes. Junto con el testimonio de amor por los demás, hay una continuamente progresiva acción que representa el desarrollo de la cálida amistad y el afecto de la pareja, entonces la unión nupcial y la vida matrimonial de la pareja real. La novia, sin embargo, se exhibe como una simple pastora, por lo tanto, cuando el rey la toma, ella tiene que someterse a un entrenamiento para la posición de la reina, en el curso de este entrenamiento se producen en diversas pruebas y las penas (3:1, 5: 5 ss; 6:11 - Hebreos 12).

Varios significados se han atribuido a los contenidos de la canción. Antes de la tradición del siglo XVI dio un significado alegórico o simbólico al amor de Salomón por la Sulamita. La opinión de la sinagoga judía fue expresada por Akiba y Aben Ezra, que en poder de la Iglesia, por Orígenes, Gregorio de Nisa, Agustín y Jerónimo. Una opinión en contra de estas se encuentran sólo la expresión aislada. Akiba (primer siglo después de Cristo) habla seriamente de aquellos que la huelga de los datos de la Canon Sagrado, mientras que San Philastrius (siglo IV) se refiere a otros que no lo considera como la obra del Espíritu Santo, sino como la composición de una pura poeta sensual. Teodoro de Mopsuestia despertó tal indignación al declarar el Cantar de los Cantares como una canción de amor de Salomón, y el trato despectivo de que dio gran ofensa (Mansi, Coll Conc., IX, 244 ss;.. Migne, PG, LXVI, 699 ss.). En el Concilio Ecuménico de Constantinopla (553), vistas de Teodoro fue rechazado como hereje y su propio alumno Theoret, presentadas en su contra el testimonio unánime de los Padres (Migne, PG, LXXXI, 62). opinión de Teodoro no fue restablecido hasta el siglo XVI, cuando el calvinista Sebastien Castalion (Castalio), y Johannes Clericus, hizo uso de ella. Los anabaptistas se convirtió en partidarios de este punto de vista, se adhirieron posteriormente de la misma opinión fueron Michaelis, Teller, Herder, y Eichhorn. Una posición intermedia es tomada por la "típica" exposición del libro. Para el primer sentido y la interpretación inmediata típica sostiene firmemente que el significado histórico y secular, que siempre ha sido considerado por la Iglesia como herética, esta interpretación da, sin embargo, la "Canción de Amor", un segundo sentido y superior. Como, a saber, la figura de Salomón era un tipo de Cristo, por lo que es el amor real de Salomón por la pastora o de la hija de Faraón, que pretende ser un símbolo del amor de Cristo por su Iglesia. Honorio de Autun y Luis de León (Aloysius Legionensis) en realidad no enseñan este punto de vista, aunque su método de expresión puede inducir a error (cf. Cornelio a Lapide, Prol. In Canticum, c. i). En los primeros tiempos de referencia se hizo a menudo a un primer significado y literal de las palabras de un texto, lo que significa, sin embargo, no era el verdadero sentido del contexto de lo previsto por el autor, pero se celebró a ser su cubierta exterior o " cáscara ". Completamente diferente a este método es la exposición típica de los tiempos modernos, que acepta un doble significado real del texto, los dos sentidos se conectan, y la intención del autor. Bossuet y Calmet puede, quizá, ser considerada como la celebración de este punto de vista, es sin lugar a dudas en poder de los protestantes Delitzsch comentaristas y Zockler como también por Kingsbury (en el comentario del Presidente) y Kossowicz. Algunos otros sostienen este punto de vista, pero el número no incluye Lowth (cf. De sacra Poesi Hebr. Prael., 31). Grocio pone de manifiesto, no tanto en palabras como en el método de exposición, que se opone a una interpretación más alto. En la actualidad la mayoría de los no católicos se oponen firmemente a tal exposición, por otra parte la mayoría de los católicos aceptan la interpretación alegórica del libro.

Exposición de la Alegoría

Las razones para esta interpretación se encuentran no sólo en la tradición y la decisión de la Iglesia, sino también en la propia canción. Mientras el esfuerzo se hace para seguir el hilo de una simple canción de amor, siempre será imposible dar una exposición coherente, y la desesperación de muchos nunca la obtención de una interpretación satisfactoria. En el comentario de este autor, "Comentario. En Eccl. Canticum Canticorum et" (París, 1890), una serie de ejemplos se dan de la típica y de las interpretaciones puramente secular, y además de estos, en el tratamiento de cada uno de los grandes divisiones, los diferentes métodos de exposición son cuidadosamente investigados. La conexión adecuada de las escenas y las partes sólo pueden encontrarse en el reino de lo ideal, en la alegoría. De ninguna otra manera puede la dignidad y la santidad acorde con las Escrituras se conservan y el llamativo título, "Cantar de los Cantares", recibir una explicación satisfactoria. La alegoría, sin embargo, se puede demostrar como sea posible y evidente a través de numerosos pasajes en el Antiguo y el Nuevo Testamento, en los que la relación de Dios con la Sinagoga y de Cristo a la Iglesia o el alma adora se representa con el símbolo del matrimonio o los esponsales (Jeremías 2:2; Salmo 44 - hebreo 45; Oseas 19 ss, Ezequiel 16:8 ss, Mateo 25:1 ss; 2 Corintios 11:2; Efesios 5:23 ss; Apocalipsis 19:... 7 cuadrados, etc.) Una forma de hablar similar ocurre con frecuencia en la literatura cristiana, y no parece forzado o artificial. El testimonio de Teodoreto a la enseñanza de la Iglesia primitiva es muy importante. Que los nombres de Eusebio en Palestina, Orígenes en Egipto, Cipriano de Cartago, y "los ancianos que estaban cerca de los Apóstoles", en consecuencia, Basilio, los dos Gregorys [de Nisa y Nacianceno - Ed.], Diodoro, y Crisóstomo, " y todos de acuerdo unos con otros ". A ello se agregó Ambrosio (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (Migne, PL, XII, 1267), Jerome (Migne, PL XXII, 547, 395, XXIII, 263), y Agustín (Migne, PL, XXXIV, 372, 925, XLI, 556). De ello se desprende, que la interpretación típica, además, contradice la tradición, aunque no esté incluido en el decreto pronunciado en contra de Teodoro de Mopsuestia. Este método de exposición tiene, además, los seguidores, muy pocos, porque el típico sólo puede aplicarse a las personas separadas o cosas, y no se puede utilizar para la interpretación de un texto vinculado que contiene un solo significado verdadero y propio. La base de la interpretación típica se destruye a la vez cuando la explicación histórica se considera insostenible.

En la interpretación alegórica de la canción, no hay diferencia esencial si la novia es tomada como un símbolo de la Sinagoga, es decir, de la congregación de la Antigua Alianza o de la Iglesia de Dios del Nuevo Pacto. En verdad, la canción se aparta de ambos; por el cónyuge debe ser entendida la naturaleza humana como elegidos (elevata electa, sc natura Humana.) Y recibido por Dios. Este objetivo se concreta, sobre todo, en la gran Iglesia de Dios sobre la tierra, que Dios toma a sí mismo con el amor de un esposo, hace que el punto culminante de todas sus obras exteriores, y adorna con el ornamento nupcial de la gracia sobrenatural. En la canción de la novia no se le reprocha con los pecados y la culpa, sino, por el contrario, sus buenas cualidades y belleza de recibir elogios y, en consecuencia, la comunidad elegida de Dios aparece aquí bajo la forma que está de acuerdo con el Apóstol, sin mancha ni defecto (Efesios 5:27). Es claro que el Cantar de los Cantares encuentra su aplicación más evidente a la Santísima Humanidad de Jesucristo, que está unida con el vínculo más íntimo de amor con la Trinidad, y es absolutamente impecable y lo santificó, esencialmente, después de esto a la santísima Madre de Dios como la flor más bella de la Iglesia de Dios. (En lo que se refiere a un doble sentido de este tipo en las Escrituras, cf. "Zeitschrift für Katholische Theologie", 1903, p. 381). El alma que ha sido purificada por la gracia está también en una mayor distancia todavía un sentido real worthly la novia del Señor. El significado real de los Cantares no es, sin embargo, que se limita a cualquiera de estas aplicaciones, sino que se asigna a la elegida "novia de Dios en su relación de devoción a Dios".

Como cuestión de hecho, la interpretación espiritual de la canción ha demostrado ser una fuente rica de la teología mística y el ascetismo. Sólo es necesario llamar a la mente el mejor de los comentarios de edad y de la interpretación del libro. Todavía hay en existencia quince homilías de San Gregorio de Nisa en los primeros seis capítulos (Migne, PG, XLI, 755 ss.). El comentario de Theodoret (Migne, PG, LXXXI, 27 ss.) Es rica en sugerencia. En el siglo XI Psellus compilado una "Catena" de los escritos de Nilus, Gregorio de Nisa, y Máximo (bibl Auctar.. Patr., II, 681 ss.). Entre los latinos Ambrosio hizo uso frecuente del Cantar de los Cantares un comentario que todo puede ser desarrollado a partir de las muchas aplicaciones, rico en piedad, que hizo de él (Migne, PL, XV de 1851 ss.). Tres comentarios se encuentran en las obras de Gregorio Magno (Migne, P. L., LXXIX, 471 ss, 905;. CLXXX, 441 ss.). Apponius escribió un comentario muy completo que, incluso en fecha tan tardía como 1843, se reeditó en Roma. Beda el Venerable preparado el asunto para una serie de pequeños comentarios. La exposición elaborada por Honorio de Autun del libro en su significado histórico, alegórico, tropológico y anagógico merece una mención especial. El ochenta y seis homilías dejadas por San Bernardo son universalmente conocidos. Gilberto de Hoyland añadido a este número cuarenta y ocho más. El mayor de los santos encendió su amor a Dios en las expresiones de afecto tierno de Cristo y su Esposa, la Iglesia, en el Cantar de los Cantares. Incluso en los tiempos del Antiguo Testamento se debe tener mucho consuelo a los hebreos a la lectura de la alianza eterna de amor entre Dios y su pueblo fiel.

Dentro de ciertos límites a la aplicación a la relación entre Dios y el alma individual adornada con la gracia sobrenatural es evidente por sí mismo y una ayuda para la vida virtuosa. La novia se planteó por primera vez por el novio a una relación de afecto completa, después prometida o casada (iii 6-v, 1), y, por último, después de una exitosa actividad (vii, 12 sq; 11 viii, cuadrados); se recibe en las viviendas celestial. Una vida de contemplación y la actividad ligada a pruebas dolorosas es el camino. En el Breviario y el Misal de la Iglesia ha aplicado reiteradamente el canto a la Madre de Dios (ver B. Schafer en KommEnt., P. 255 ss.). En verdad, la novia que se adorna con la belleza de la pureza sin mancha y un profundo cariño es una figura más adecuada a la Madre de Dios. Esta es la razón por la que San Ambrosio en su libro "De virginibus", por lo que en varias ocasiones y, especialmente, las cotizaciones Cantares. Por último, la aplicación de la canción de la historia de la vida de Cristo y de la Iglesia ofrece piadoso pensamiento rico material para la contemplación. De este modo el curso natural de la canción puede, en alguna medida, deben seguirse. En ocasión de su entrada en la vida, y especialmente en el momento de su actividad pública como profesores del Salvador solicitó la Iglesia, su esposa y ella vino con amor hacia él. Él se unió con ella en la Cruz (iii, 11), la Iglesia misma hace uso de este pensamiento en un número de oficinas. Las conversaciones cariñoso con la novia (al cap. V, 1) tienen lugar después de la Resurrección. Lo que sigue puede ser referido a la historia posterior de la Iglesia. Una distinción debe hacerse en tales métodos de interpretación, sin embargo, entre lo que puede ser aceptado como cierto o probable en el contexto y lo que la contemplación piadosa, más o menos arbitrariamente agregó. Por esta razón, es importante determinar con más exactitud que se hizo en épocas anteriores el sentido genuino y verdadero del texto.

LITERARIAS FORMA DE LA CANCIÓN

Tanto de la poética tradicional acentuación y el lenguaje utilizado para expresar los pensamientos mostrar el resultado de que el libro sea un poema original. El ha intentado de varias formas para probar la existencia de un metro definido en el texto hebreo. La opinión de este autor es que un medidor de seis sílabas trocaico se puede aplicar a la versión original Hebrerw (De re metrica Hebraeorum, Freiburg, Baden, 1880). electrónico y verdadero sentido del texto. El carácter esencialmente lírico de la canción es inconfundible. Pero a medida que las distintas voces y las escenas aparecen, tampoco el carácter dramático del poema no de reconocimiento, es, sin embargo, evidente que el desarrollo de una acción exterior no es tanto la intención como el despliegue de la expresión lírica de los sentimientos en diversas circunstancias. La forma de la composición de la cantata se sugiere por la presencia de un coro de las "hijas de Jerusalén", aunque el texto no indica claramente cómo las palabras se dividen entre los distintos personajes. Esto explica la teoría propuesta en el momento que hay diferentes personajes que, como la novia y el novio, o como amantes, hablar, o de, CACH otros. Stickel en su comentario asigna tres personas diferentes al papel del esposo, y dos a la de la novia. Pero el tratamiento arbitrario es el resultado del intento de hacer que el Cantar de los Cantares en un drama apto para el escenario.

Unidad del Cantar

El comentarista que acabamos de mencionar y otros exégetas parten de la convicción natural de que el poema, llamado simplemente el Cantar de los Cantares y se la entregó a la posteridad como un libro, debe considerarse como un todo homogéneo. Es evidente que los tres roles claramente diferenciados de novio, novia, y el coro de mantener sus personajes claramente definidos de principio a fin, del mismo modo que ciertas otras denominaciones, como "querida", "amigo", etc, y algunos estribillos mantener recurrentes. Por otra parte, varias partes aparentemente repetir unos a los otros, y una peculiar fraseología se encuentra en todo el libro. El intento, sin embargo, han hecho para resolver el poema en canciones separadas (unas veinte en total), por lo que ha sido juzgado por Herder, Eichhorn, Goethe, Reuss, Stade, Budde, y Siegfried. Pero se ha encontrado sumamente difícil separar estas canciones el uno del otro, y dar a cada letra un significado dlstinctly propia. Goethe creía que esto sea imposible, y es necesario recurrir a un trabajo de más de las canciones por la persona que los coleccionaba. Pero en este todo dependería de una vaga impresión personal. Es cierto que una dependencia mutua de todas las partes no puede mantenerse en lo secular (histórica) de interpretación. Porque, incluso en la hipótesis histórica, el intento de obtener un drama impecable es exitoso sólo cuando se hacen adiciones arbitrarias que permiten la transición de una escena a otra, pero estas interpolaciones no tienen ningún fundamento en el propio texto. La tradición también sabe nada de la poesía dramática genuina entre los hebreos, ni la raza semítica más que un poco familiarizado con esta forma de poesía. Llevado por la necesidad, Kämpf y otros incluso inventar funciones dobles, por lo que a veces aparecen otros personajes, junto con Salomón y la Sulamita el, sin embargo, no se puede decir que cualquiera de estas hipótesis ha producido una posible interpretación de la canción entera.

DIFICULTADES DE INTERPRETACIÓN

Alegórico

Todas las hipótesis del tipo mencionado anteriormente deben su origen a la aversión prevalentes de la alegoría y el simbolismo. Es bien sabido muy alegoría poética de mal gusto es nuestro tiempo. Sin embargo, la alegoría se ha empleado a veces por los más grandes poetas de todas las edades. Su uso está muy extendido en la Edad Media, y fue siempre una condición previa en la interpretación de las Escrituras por los Padres. Hay muchos pasajes en el Antiguo y Nuevo Testamento, que es simplemente imposible de entender sin la alegoría. Es cierto que el método alegórico de interpretación se ha visto muy mal. Sin embargo, el Cantar de los Cantares se puede demostrar que un poema sin problemas consecutivos por el empleo de reglas para la alegoría poética y su interpretación, que son fijos y de acuerdo a los cánones del arte. La prueba de la exactitud de la interpretación se encuentra en una combinación de todas las partes de la canción en un todo homogéneo. La forma dramática, en la medida en que se puede ver claramente en el texto tradicional, no es destruida por este método de esclarecimiento, de hecho un número (de cuatro a siete) de más o menos independiente de las escenas deben ser reconocidos. En la separación de estas escenas entre sí los judíos o Siria costumbres nupciales pueden ser tomados en consideración, como se ha hecho, especialmente por Budde y Siegfried, si el resultado es la simplificación de la explicación y no la distorsión de las escenas, u otros actos del capricho. Un intento se ha hecho en el comentario (p. 388 ss.) De este escritor a dar en detalle las normas determinante para una interpretación alegórica de sonido.

Histórico

Según Wetzstein, a quien Budde y otros siguen, el libro debe ser considerado como una colección de canciones cortas, como todavía son utilizados por los beduinos de Siria en la "trilla a bordo". Las características de similitud son la aparición de la pareja de novios durante siete días como rey y reina de la alabanza desmedida de los dos, y el baile de la reina, durante el cual se balancea una espada con el acompañamiento de una canción por el coro. Bruston y Rothstein, sin embargo, expresó sus dudas sobre esta teoría. En la canción de Salomón de la novia, en realidad, no aparece como una reina y no una espada, la otras huellas de similitud son de un carácter tan general que probablemente pertenecen a la fiesta de bodas de muchas naciones. Pero lo peor es que las canciones esenciales declaradamente no están en el orden correcto. En consecuencia, se presupone que el orden. En consecuencia, se presupone que el orden de sucesión es accidental. Esto abre una vez más la puerta al capricho. Así, como lo que se dice no se ajusta a esta teoría se afirma que un redactor del colector, o más tarde que mal entendido diversos asuntos, debe haber realizado pequeñas adiciones con las que es imposible ahora para hacer cualquier cosa. Otros, como Rothstein en Hastings, Diccionario de la Biblia, presupone que el colector, o mejor dicho el redactor, o incluso el autor, tuvo un dramático final a la vista, como la vida y el movimiento y la acción son, todos juntos, inconfundible.

Es un hecho aceptado (al menos para la forma actual de la poesía) que el libro presenta un poema pastoral que el libro presenta un poema pastoral en dramatis o, al menos, la forma melodramática. El poema, de acuerdo con esta teoría, muestra cómo una bella pastora esponsales mantiene su voto a su amante del mismo valor en Fife a pesar de las tentaciones y los actos de violencia de un rey. Pero este pastor tiene que ser interpolado en el texto y no mucho puede decirse de la fe imaginaria mantuvo con el amante lejano, como la Sulamita, en la sección media de la Canción de Salomón, se entrega voluntariamente al rey, y la razón no se puede comprobar en el texto por su alabanza sin límites no deben ser destinadas a la actual rey y no por un amante ausente. Stickel supera las grandes dificultades que aún quedan de una manera muy arbitraria. Se permite un segundo par de amantes que vienen de repente hacia adelante, estos no saben nada de los personajes principales y son empleados por el poeta como un mero paréntesis. Stickel da este par tres pasajes cortos, a saber: I, 7 cuadrados, i, 15-ii, 4, iv, 7-V, 1. Además, en estas hipótesis aparece la dificultad que siempre está relacionada con la interpretación histórica, es decir, la reducción de la canción que es tan apreciado por la Iglesia. La interpretación histórica que se transforma en ordinario escenas de amor, en diversos momentos de los cuales, por otra parte, se rompe un fuego, el amor sensual hacia atrás. Por las mismas expresiones que, cuando se refiere allegoricallly a Cristo ya la Iglesia, anunciar la fuerza del amor de Dios, están en condiciones ordinarias a las palabras de una pasión repelente.

EDAD Y AUTOR DE LA Cántico

Tradición, en armonía con la letra del sobre, los atributos de la canción de Salomón. Incluso en los tiempos modernos un buen número de exégetas han sostenido esta opinión: entre los protestantes, por ejemplo, Hengstenberg, Delitzsch, Zockler, y Keil. De Wette dice: "La serie completa de imágenes y las relaciones y la frescura de la vida conectar estas canciones con la edad de Salomón." La canción evidencia el amor de Salomón por la naturaleza (contiene veintiún nombres de plantas y quince de animales), de la belleza y el arte, y de esplendor, ligado a este último es un ideal de simplicidad adecuado para el tipo de carácter de el poeta real. También hay evidencia de una cepa del sentimiento más tierno y el amor a la paz que están bien de acuerdo con la reputación de Salomón. El lenguaje poco usual en relación con el punto de estilo hábil y brillante a un escritor bien practicado. Si algunas expresiones en arameo o extranjeras se encuentran en la canción, en relación con Salomón, como no puede causar sorpresa. Es notable que en Proverbios la forma más completa de la relación se utiliza siempre, mientras que en los Cantares de la forma más corta se emplea, el utilizado anteriormente en la canción de Débora. Pero en la misma forma que Jeremías usó la forma ordinaria en sus profecías, mientras que en las Lamentaciones en repetidas ocasiones utilizó la más corta. El punto se plantea que Tirsa (vi, 4 -. Hb) se menciona junto con Jerusalén como la capital del Reino de las Diez Tribus. La comparación, sin embargo, se hace sólo en cuanto a belleza, y Tirsa había, sobre todo, la reputación de belleza. Muchos otros comentaristas, como Bottcher, Ewald, Hitzig, y Kämpf, poner la composición del libro en el momento justo después de Salomón. Afirman que la acción del poema se desarrolla en la parte norte de Palestina, que el autor es especialmente bien informado de esta sección del país, y escribe en la forma de la lengua utilizada allí. Además, se dice que Tirsa sólo podía ser comparado con Jerusalén en el momento si era la capital del Reino de las Diez Tribus que es después de la edad de Salomón, pero antes del momento en Samaria era la capital del Reino del Norte. Todas estas razones, sin embargo, tienen más valor subjetivo que objetivo. No más convincente, por último, son las razones que causan a otros a colocar el libro en los tiempos post-exilio, entre los exégetas como se pueden mencionar: Stade, Kautzsch, Cornill, Grätz, Budde, y Siegfried. Apoyan su teoría en relación con muchas peculiaridades del lenguaje y creo que incluso encontrar rastros de la influencia griega en la canción, pero para todo esto hay una falta de pruebas claras.

Condición del texto hebreo

Gratz, Bickel, Budde, y Cheyne creen que han sido capaces de demostrar la existencia de diversos errores y los cambios en el texto. Los pasajes a que se refiere son los siguientes: VI, 12, vii, 1, iii, 6-11, para las alteraciones del texto figura en los capítulos VI y VII.

Publicación de información escrita por G. Gietmann. Transcrito por Joseph P. Thomas. La Enciclopedia Católica, Volumen III. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de noviembre de 1908. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York


Canción de canciones

Información perspectiva judía

ARTÍCULO RUBROS:

Interpretación: Salomón como Esposo.

Boda Rural.

Fecha.

Uno de los cinco Megillot. El título hebreo, que comúnmente se entiende como "la más excelente de las canciones, compuestas por Salomón" (no "una de las canciones compuestas por Salomón"), el título, sin embargo, es posterior a la poesía, en la que el pronombre relativo siempre , Nunca. Las versiones antiguas siguen el hebreo, de la prestación en la Vulgata Latina, "Canticum Canticorum," viene el título de "Cantares".

Interpretación: Salomón como Esposo.

La interpretación más antigua conocida de la Canción (inducida por la demanda de un elemento ético y religioso en su contenido) es alegórica: el Midrash y el Targum se representan como representan las relaciones entre Dios e Israel. La concepción alegórica de lo pasado a la Iglesia cristiana, y ha sido elaborado por una larga lista de escritores de Orígenes hasta la actualidad, el significado más profundo que se supone que la relación entre Dios o Jesús y la Iglesia o el alma individual . La interpretación literal del poema como un simple elogio del amor conyugal tiene sus representantes en los primeros tiempos (Teodoro de Mopsuestia, y, en cierta medida, Abraham Ibn Ezra), y, en el renacimiento de los siglos XVI y XVII, se mantuvo por Grocio, los Clérigos, y otros, pero es sólo en los últimos cien años que esta interpretación tiene prácticamente derrocó al alegórica. La canción ya está tomada, casi universalmente, que la celebración de un matrimonio, no siendo, de hecho, ningún indicio de la alegoría en el texto. Obviamente, hay dos personajes principales, un novio y una novia, pero las opiniones difieren en cuanto a que el esposo está. Si el título de ser aceptado como verdadero, es una conclusión natural de que el poema describe las nupcias de Salomón y la princesa (la hija de Faraón) o una doncella país (por lo Delitzsch y otros). Pero, aparte de la cuestión de la fecha, esta construcción es resultado imposible por el hecho de que el novio se distingue de Salomón en viii. 11, 12, y probablemente, por la revisión, en vi. 8, 9. Para hacer frente a esta dificultad, se supone (por Ewald, de conductor, y muchos otros) que el novio o el novio es un joven pastor, y que Salomón es su posible rival, que el rey ha llevado a una doncella hermosa rústico (vi 10-12) y la ha traído a su palacio en Jerusalén (i. 4), donde se esfuerza por ganarse su afecto, pero que, resistiendo a las seducciones de la corte, se mantiene fiel a su amado país, y finalmente se unieron para él (viii. 5-14). Esta teoría, sin embargo, se basa en la interpretación indebida de ciertos pasajes. La supuesta rivalidad entre un rey y un pastor aparece en ninguna parte del texto: sólo hay un amante, ya que sólo hay una doncella; Salomón se presenta como un actor en un solo lugar (iii 6-11), y aquí es representa como el esposo pastor propio. Tanto los puntos de vista se describe anteriormente (y las diversas modificaciones de ellos) lo que se refiere el poema como un drama: es dividido por los expositores en los actos y escenas. Es, de hecho, dramáticamente concebidos (como el poema de Job, por ejemplo), ya que no se compone de relatos, sino de expresiones líricas puestas en boca de ciertos personajes, pero no es un drama. No sólo no hay ninguna indicación clara de tiempo o lugar, todos los que vagamente rapsódica, pero no hay movimiento, no hay culminación o catástrofe. El matrimonio ya está consumado en un e. 6 (.... Y así, en II 6, 16-iv v 1, vii 9 [AV 8]), y la historia no es más avanzada en viii.

Boda Rural.

Sin embargo otro punto de vista respecto del libro como muestra de las fiestas populares celebradas en Palestina en relación con la boda de semana. De festividades como hay indicios en el Antiguo Testamento (xiv Jueces 10-12;. Jer xvi 9;.. Sal xix 6 [5].. Un borrador Mateo XXV 1 y ss....), Y Wetzstein (en su el artículo "Die Syrische Dreschtafel," en Bastian "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp 270 y ss., y en el apéndice de comentarios Delitzsch sobre la canción) ha dado los detalles de la celebración del matrimonio Siria moderna, en la que se encuentra paralelos a los del poema. En la semana siguiente el matrimonio a los aldeanos montar; la paliza a bordo se configura como un trono, en la que la pareja de recién casados ​​ocupar sus escaños como "rey" y "reina", hay canciones en alabanza de los encantos físicos de la par, y bailes, en los que novio y la novia de participar, especialmente digno de mención es la "espada-dance", interpretada por la novia con una espada desnuda en una mano (véase vii 1 [vi RV 13.].). De acuerdo con este punto de vista el "rey" del poema, a veces llamado "Salomón" (una designación imaginativa de una persona de la belleza ideal), es el novio; las "hijas de Jerusalén" son las doncellas del pueblo en la asistencia de la novia; el cortejo real de iii. 11/06 es la de el novio (comp. Sal xix 6 [5]..), Los diálogos, las descripciones de los encantos corporales, y otras piezas son canciones populares, de acuerdo con Budde, el nombre de "Sulamita", dado a la novia una vez (vii. 1 [vi. 13]), es equivalente a "Shunemmite," y recuerdo ISAN imaginativa de la Abisag justo (I Reyes i. 3). Algunas de estas explicaciones y cuando sea necesario por el carácter del libro. Es una colección de piezas en alabanza de la física delicias del amor matrimonial. La gratuidad de expresión (. Vii especialmente en 2.10 [1-9]), ofensiva para el gusto moderno, está de acuerdo con la costumbre antigua (comp. Ezequiel xvi, xxiii, Prov. v. 16-20....): puede ser debido en parte también a la licencia de fiestas populares. No es necesario, sin embargo, suponer que el autor se limita a reproducir las canciones de las celebraciones rústico de su tiempo, sino un poeta de la capacidad de alta aquí canta del amor conyugal, siguiendo las líneas de las costumbres festivas, pero dando libre juego a su imaginación: el encanto del estilo tales como el libro muestra no debe ser buscado en las canciones rústico. La unidad del poema es una de las emociones todas las situaciones que reflejan las mismas circunstancias y los mismos sentimientos.

Fecha.

La fecha de la canción es indicado por su forma literaria: el idilio es ajeno al genio hebreo, y señala el momento en que los Judios imitar modelos griegos (Teócrito y Bion). La palabra (= "palanquín" [. Iii 9]) parece ser el griego φορεῖον; (IV, 13) no se presentó antes que el último período persa (para ver otras palabras finales de Driver, "Introducción"). La fecha del libro difícilmente puede determinarse con precisión: fue compuesta probablemente en el período 200-100 aC, pero algunos de los materiales pueden ser mayores.

Los debates en el Sínodo de Jabneh (Jamnia) muestran que hacia el final del primer siglo cristiano la autoridad canónica de la Canción se disputó en algunos sectores (véase la Biblia Canon, § 11). Probablemente, el motivo de oposición era su carácter no religioso: no contiene el Nombre Divino (excepto "Yah" en la VIII 6, Hebr, como expresión de la intensidad..), Su amor es sensual, y es su único elemento ético la devoción de un hombre a una mujer en el matrimonio. Se cita ni por Filón, ni en el Nuevo Testamento. Pero parece que han ganado popularidad, y la probabilidad es que en un día antes fue interpretado alegóricamente por los sabios, y que era sobre la base de esta interpretación que su canonicity fue finalmente establecido. En su uso ritual en la Pascua ver Megillot, Los Cinco.

Emil G. Hirsch, juguetes Howell Crawford

Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía: Sobre la historia de la interpretación: S. Salfeld, bei Das Hohelied Salomo's Den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W. Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes in der Jüdischen Gemeinde und der Kirche griechischen de 1898, Reuss, E., La Biblia (da un compendio de varios proyectos); CD Ginsburg, Cantar de los Cantares, 1857; Cheyne, en Encyc. Bibl. sv Cantares. La interpretación tradicional (Salomón como el novio) se da en el comentario de Delitzsch, 1875, y la interpretación más completa dramática (el amante del pastor) en: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Cantares, en Encyc. Brit. ed noveno;. Rothstein, Das Hohe Lied, 1893; idem, Cantar de los Cantares, en el Dict Hastings. Biblia; Driver, Introducción (que da una visión completa de los esquemas de Delitzsch y Ewald); Wetzstein, en Budde, El Cantar de los Cantares, en el Nuevo Mundo, 1894, vol. iii; idem, Comentario, en KHC, Siegfried, Comentario, en Handkommentar Nowack, y Cheyne, lc Sobre la relación entre la canción y Teócrito. WM Fullerton, en Unitaria de Revisión (Boston), julio de 1886, DS Margoliouth, líneas de Defensa de la Revelación bíblica, Londres, 1900. En el metro: Comentario de Budde, y en el texto hebreo: este y los comentarios de Graetz y Siegfried.EGHT



Este tema presentación en el original idioma Inglés


Enviar una pregunta por e-mail o comentario para nosotros: E-mail

La web principal de CREER página (y el índice a los temas) está en
http://mb-soft.com/believe/beliespm.html'