Ágape es una palabra griega traducida en el Nuevo Testamento de la Biblia como "amor" o "caridad". Agape es catalogado por los teólogos de la moral cristiana con la fe y la esperanza como virtud básica, y San Pablo lo llamó el más grande de las virtudes.
El ágape se le dio el nombre, también, a la pronta amor cristiano fiesta, una noche de comida comunal celebrado en el marco de la Cena del Señor. Su origen se encuentra en el chaburah, una beca de finales de la harina de judaísmo. Si, como es probable, la chaburah fue observado por Jesús y sus discípulos, de su aprobación por la joven iglesia cristiana fue totalmente natural. En el ágape, los alimentos traídos por la gente fue solemnemente bendecida antes de la repast. La Eucaristía (consagración del pan y del vino), ya sea precedido o seguido el agapé. Sobre el comienzo de la 2 ª siglo, la Eucaristía fue separado de la comida comunal y trasladado a la primera hora de la mañana. El ágape subsisten en algunas comunidades cristianas hasta el siglo 3 ª.
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Pregunta que es el mandamiento más grande, Jesús le dijo, "Tú amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el gran y primer mandamiento. Y el segundo es semejante a él, Usted amor a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas "(Mateo 22:37-40; cf. Marcos 12:2-31, Lucas 10:26-27). De acuerdo a Marcos 12:31 Jesús dijo que no hay otro comando mayor de estos dos comandos. Por lo tanto, el amor es de importancia preeminente en la Biblia.
(1) Amor en la Trinidad. Para el hombre de comprender el amor, él debe percibir su actividad dentro de la Divinidad. Muchos versos hablan de amor del Padre por el Hijo, pero sólo Juan 14:31 afirma explícitamente que Jesús amó el Padre. Ciertamente implica otros pasajes Jesús amor por el Padre. El amor se demuestra por el mantenimiento de los mandamientos (Juan 14:31; cf. Vss. 15, 21, 23). Cristo por sí sola, ha visto al Padre (Juan 3:11, 32; 6:46) y él sabe (Mateo 11:27 y Lucas 10:22, Juan 7:29, 8:55, 10:15). Ellos están unidos el uno con el otro (Juan 10:30, 38, 14:10-11, 20, 17:21-23). Aunque no hay versos que hablan explícitamente del Espíritu Santo para el amor de las otras dos personas de la Trinidad, es implícita en Juan 16:13-15, donde Jesús dice que el Espíritu no hablar de sí mismo, como Jesús no hablaba De sí mismo (Juan 12:49; 14:10), pero hará uso de la palabra y revelar lo que él escucha de Cristo y el Padre. Existe, por lo tanto, una demostración de amor dentro de la Divinidad.
(2) El amor hacia el hombre. En el AT la expresión del amor de Dios por el hombre, está indicado en cuatro formas. En primer lugar, la simple declaración del amor de Dios por el hombre se da en algunos lugares (por ejemplo, Deut. 10:18; 33:3; I Reyes 10:9; Isa. 43:4, 63:9; Jer. 31:3 ; Os. 14:4; Zeph. 3,17). En segundo lugar, existe la elección de amor de Dios para la nación de Israel (por ejemplo, Deut. 4:37; 7:6-8; 10:15; Os. 3:1, 11:1, 4; Mal. 1:2). En tercer lugar, es el pacto de amor, que es un fiel o amor (hesed; por ejemplo, Exod. 20:6; Deut. 5:10, 7:9, 12; I Reyes 8:23; II Chr. 6:14 ; Neh. 1:5, 9:32; Ps. 89:28; Dan. 9:4). Este amor es fácilmente visto en Ps. 106:45: "Y él recordó su pacto por su bien, y cedió de acuerdo a la grandeza de su bondad amorosa." Dios del pacto con Israel, da testimonio de su amor para con ellos (Isaías 54:10). Por último, hay algunas referencias que hablan específicamente del amor de Dios hacia las personas (por ejemplo, en Salomón II Sam. 12:24 y Neh. 13:26; Esdras en Esdras 7:28; Cyrus [?] En Isa. 48:14 ). Aunque el Antiguo Testamento las referencias al amor de Dios hacia el hombre no son muchos, hay un número suficiente de las diversas partes de la OT para confirmar de manera adecuada.
El NT está llena de referencias del amor de Dios por el hombre. Un paso fundamental que demuestra esto es I Juan 4:10: "En esto es amor, no que nos amó Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo para ser la propiciación por nuestros pecados". La manifestación del amor de Dios por el hombre es visto en cada una de las personas de la Trinidad. Los que guardan los mandamientos de Cristo pruebas de su amor por él y son amados por el Padre (Juan 14:21, 23, 16:27). Como el Padre ama a Cristo, así también le gusta el creyente (Juan 17:23). El amor del Padre para el creyente está asegurado (Efesios 6:23; II Tes. 2:16; I Juan 3:1). Cuando Dios es mencionado, que casi siempre se refiere al Padre. Esto se pone de relieve cuando algunos de regalo o bendición dada a la creyente es también mencionado, porque el don de su Hijo es por lo general (por ejemplo, Juan 3:16; Rom. 5:8; I Juan 4:9-10, 16) o el Santo Espíritu (Rom. 5:5). Hay muchas referencias a el amor de Cristo para el hombre. Si bien en la tierra Cristo amó Lázaro, María y Marta (Juan 11:3, 5, 36). Es su amor por el apóstol Juan (Juan 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 20) y para los discípulos como un grupo (Juan 13:34, 14:21, 15:9, 12 ). La muerte de Cristo es la evidencia de su amor por el creyente (II Cor. 5:14; Gal. 2:20; Ef. 5:2; I Tim. 1:14-15; I Juan 3:16). En su ascensión hay un testimonio de su amor a los creyentes individualmente (Rom. 8:35, 37; Ef. 6.23), así como la iglesia como un cuerpo (Efesios 5:25). Por último, el Espíritu Santo es el amor para el creyente es mencionada en Rom. 15:30.
En conclusión, el amor de Dios hacia el hombre es visto en toda la Biblia. Es un amor que es desinteresado y unmerited. El epítome de esta se ve en el amor de Dios por los pecadores que eran sus enemigos y merecen nada excepto su ira, pero en su lugar envió a Cristo a morir por ellos para que pudieran pasar a los hijos de Dios (Rom. 5:6-11; II Cor. 5:14-21). Es el amor de Dios que sirve de base para el hombre el amor.
(1) El amor de vecino. El comando para el amor al prójimo se dice a menudo, primero en Lev. 19:18, que se cita varias veces en el NT (Mateo 5:43, 19:19, 22:39, Marcos 12:31, 33; Rom. 13:9; Gal. 5:14; James 2: 8). Pablo afirma que el amor por el prójimo es el cumplimiento de la ley (Rom. 13:8, 10). Al dar la orden de amar al prójimo, Jesús dejó claro en la parábola del buen samaritano que uno de los vecinos de más de los que son conocidos o de la misma nacionalidad (Lucas 10:27-37). Esto se ajusta a la OT para Moisés exhorta a los israelitas a amar el extraño o extranjero (Deut. 10:19). El hombre es que se trate con otros hombres como Dios tiene que ver con el hombre. El comando es el amor al prójimo en la medida en que uno ama a sí mismo. Desde que el hombre es fundamentalmente egoísta y está preocupado por sí mismo, él debe tener el mismo grado de preocupación por su prójimo.
(2) El amor por su compañero creyente. En Gal. 6:10 Pablo exhorta a los creyentes a hacer el bien a todos los hombres y especialmente a los que son de la familia de la fe. El creyente debe amar a su prójimo, quienquiera que sea, pero debe haber una verdadera y profunda preocupación y amor por los que son compañeros de los creyentes. En el Antiguo Testamento esto se ve en Lev. 19:17-18, donde el vecino es el compatriota pactos de la nación de Israel o uno que fue de la misma fe. En el NT, ha de haber una clara amor entre los creyentes. Jesús dio un mandamiento nuevo: que los creyentes fueron a amarnos unos a otros como había amado a ellos (Juan 13:34-35; 15:12, 17; cf. I Juan 3:23; 5:2; II Juan 5). El mando a amarnos unos a otros no es nuevo, sino a amarnos unos a otros como Cristo ha amado a ellos fue un nuevo comando. Esto está más desarrollado en I Juan. Uno que ama a su hermano permanece en la luz (2:10) y Dios permanece en él (4,12). De hecho, uno que no ama a su hermano no puede amar a Dios (4:20). La fuente del amor es Dios (4:7), y por el amor de Dios hay que amar a su hermano (3:11, 4:11).
Johannine fuera de la literatura es el mismo comando para el amor hermano en la fe (Efesios 5:2; I Tes. 4:9, 5:13; I Tim. 4:12; Heb. 10:24; 13:1 ; I Pet. 2:17). Esto debía hacerse con fervor (Rom. 12:10; I Pet. 1:22; 4:8) y con paciencia (Efesios 4:2), que actúa entre sí (Gálatas 5:13). Pablo amó a los creyentes (I Cor. 16:24; II Cor. 2:4, 11:11, 12:15) y se siente feliz cuando él escuchó de los santos' amor los unos por los otros (Efesios 1:15; Col 1:4; II Tes. 1:3; Philem. 5; cf. Heb. 6:10). De ahí que uno ve que el amor por el hermano fue un tema dominante en la Iglesia primitiva. Se prueba al mundo que eran verdaderamente los discípulos de Cristo (Juan 13:35).
(3) El amor a la familia. Las Escrituras tienen algunos comandos y abundantes ilustraciones del amor en la familia. Se manda a los maridos a sus esposas amor (Col. 3:19) como Cristo ama a la iglesia (Efesios 5:25-33, cf. Eccles. 9:9; Os. 3:1). El amor del marido a la esposa se ve de varias cuentas (Gén. 24:67, 29:18, 20, 30; II Chr. 11:21; Canción del S. 4:10; 7:6). Sólo una vez se esposas mandado a amar a sus maridos (Tito 2:4) y sólo en la canción de S. se menciona (1:7; 3:1-4; 7:12). Ciertamente, la presentación de la esposa al marido es la prueba de su amor por él (Efesios 5:22-24; I Pet. 3:1-6). Además, sólo una vez, ¿hay un comando para que los padres aman a sus hijos, especialmente para las mujeres jóvenes a amar a sus hijos (Tito 2:4), pero hay varias ilustraciones de ese amor en el Antiguo Testamento (Gén. 22:2; 25: 28; 37:3, 44:20; Exod. 21:5). Curiosamente, no hay ningún comando o ejemplo de los niños amantes de sus padres. Sin embargo, es la fuerza de repetirla, mando a los niños a honrar y obedecer a sus padres, que se evidencia de su amor por sus padres (por ejemplo, Exod. 20:12; Deut. 5:16; Prov. 1:8; Matt . 19:19, Marcos 10:19 y Lucas 18:20; Ef. 6:1; Col 3:20). En conclusión, si bien no se habla mucho sobre el amor en la familia natural, se puede suponer que este amor se esperaba; cualquiera que no toma el cuidado de su familia es considerado un negador de la fe y peor que un incrédulo (I Tim . 5:8).
(4) El amor a los enemigos. Jesús mandó a sus seguidores a amar a sus enemigos (Mateo 5:43-48; Lucas 6:27-35). Este amor se demuestra por la bendición a los que les maldicen, orando por los que maltratan ellos, y dar generosamente a los mismos. Esto demuestra que el amor es algo más que la amistad basada en la mutua admiración, es un acto de caridad hacia aquel que es hostil y no ha mostrado amabilidad. Recordó a los discípulos de Jesús que es natural amar a los que aman, pero el amor a sus enemigos es un verdadero acto de caridad, sino que ha de ser una marca de sus discípulos frente a los que son pecadores o gentiles. Un ejemplo de este amor se ve en el amor de Dios hacia la bondad y la maldad de los hombres enviándoles el sol y la lluvia como la que tiene para los que le aman. El NT epístolas reiterar que en lugar de buscar la venganza, el amor a los creyentes son los que odian y persiguen a ellos (Rom. 12:14, 17-21; I Tes. 5:15; I Pet. 3:9).
HW Hoehner
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
C. Brown, W. Gunther, y H.-G.
Link, NIDNTT, II, 538-51; MC D'Arcy, La Mente y del Corazón del Amor; VP Proporcionará, El Amor Comando en el NT; VR Bueno, el BID, III, 164-68; W. Harrelson, "La Idea De Agape en el NT, "JR 31:169-82; G. Johnston, el BID, III, 168-78; W. Klassen, Suplemento del BID, 557-58; H. Montefiore," Thou Shalt Ama a tu vecino como Thyself, "NovT 5:157-70; L. Morris, Testamentos del Amor; A. Nygren, Agape y Eros; G. Outka, Agape: Un análisis ético; FH Palmer, NBC, 752-54; J. Piper, Tu Amor Enemigos ; G. Quell y E. Stauffer, TDNT, I, 21-55; OJF Seitz, "Tu Amor enemigos", NTS 16: 39-54; MH Pastor, Jr, el BID, I, 53-54; NH Snaith, El distintivo Ideas de la OT; C. Spicq, Agape en el NT, 3 vols.; G. Stahlin, TDNT, IX, 113-71; BB Warfield, "El Amor de Terminología en el NT," PTR 16:1 -- 45, 153-203; DD Williams, El Espíritu y la formas de Amor.
En Hechos 2:42-47 hay una cuenta de la temprana forma de "comunismo" practicado por los creyentes, que incluye romper el pan de casa en casa y comer su carne (Gr. trophe) con alegría y unidad de corazón. La primera frase puede referirse a la administración de la Cena del Señor, pero, evidentemente, la segunda indica una comida completa. Similares "communistic" comportamiento es mencionado en Hechos 4:32. En el momento de Hechos 6:1 y ss. El aumento de los discípulos en Jerusalén, la iglesia llevó a la designación de los siete para servir a las mesas, que presumiblemente se refiere a la responsabilidad de la organización común de las comidas. RL Cole (Amor-Fiestas, Historia de la cristiana Agape) sugiere que este número se ha seleccionado con el fin de que cada uno de ellos podría ser responsable de un día de la semana. Este acuerdo surgió de la denuncia de la hellenists que sus ventanas estaban siendo olvidadas, y por lo que indican que ya estas comidas comunes fueron detenidas por la beneficencia, como se ha hecho, la costumbre más tarde.
Cuando Pablo estaba en Troas (Hechos 20:6-12) allí tuvo lugar el primer día de la semana tanto una "fracción del pan" y una comida completa (idea que figura en el verbo geusamenos, utilizado aquí para comer, cf . Hechos 10:10). Tanto aquí como en 2:42 es difícil determinar si la expresión "fracción del pan" se refiere a una comida o es una más restringida referencia a la Cena del Señor: cuando estas palabras aparezcan juntas en los Evangelios se describe la acción de Jesús ( Matt. 26:26, Marcos 14:22 y Lucas 22:19, 24:30, 35). Ciertamente, en el momento de la escritura de Pablo a los Corintios (ca. AD 55) es evidente que la iglesia observó que la práctica de reunirse para una comida común antes de que participan de la Cena del Señor (I Cor. 11:17-34). Esta costumbre, sin embargo, no parece que se han observado siempre en el espíritu de ágape, para el apóstol se queja de que algunos lo convierten en una excusa para la glotonería, mientras que otros sin ir: en el frente 21 a idion deipnon puede referirse al hecho de que Que se negó a poner en común sus alimentos, o de que dicho reservorio cada uno tomó la medida de lo posible para si mismo. En todo caso la situación que se describe aquí sólo es posible en el contexto de una comida más sustancial de lo que, y anterior, el pan y el vino de la Cena del Señor.
Diversas teorías se han presentado lo que sugiere que el ágape es un desarrollo de los gremios pagano o judío común de las comidas, o que era necesario por el deseo común de evitar las carnes ofrecidas a los ídolos. Desde el hecho de que la mayoría cristiana primitiva pinturas encontradas en las catacumbas que representa el agapé muestran siete personas que participan, Cole sostiene que la costumbre desarrollada por el incidente en la costa del Tiberíades, donde Jesús compartió la comida de desayuno con siete de sus discípulos (Juan 21) , Y que la conversación con Pedro en esa ocasión suministrado el título del ágape para esta comida. Es igualmente posible que la comida puede haber surgido de un deseo de perpetuar la tabla de becas que ha disfrutado de los apóstoles del Señor durante su vida terrena, y que más tarde, ya que la iglesia creció y se convirtió en imposible la vida comunal, la comida era común antes de la continuación Cena del Señor, en un esfuerzo por colocar el receptor de ese sacramento en su contexto histórico. El hecho de que la cuenta de puntos Johannine a la entrega del mandamiento nuevo de mutuo ágape en el que la comida (Juan 13:34) sería motivo suficiente para la aplicación de ese nombre al rito.
Durante el siglo IV el agapé se hizo cada vez más el objeto de disfavor, al parecer a causa de los trastornos en la celebración y también porque los problemas se suscitaron por la adhesión de nuevos miembros de la iglesia, y cada vez más se está haciendo hincapié en la Eucaristía. Augustine menciona su desuso (Ep. ad Aurelium xxii.4, véase también Confesiones vi.2), y los Cánones 27 y 28 del Consejo de Laodicea (363) limita los abusos. El Tercer Consejo de Cartago (393) y el Segundo Consejo de Orleáns (541) reiteró esta legislación, que prohíbe la fiesta en las iglesias, y el Consejo Trullan de 692 decretó que la miel y la leche no se ofrecen en el altar (Canon 57) , Y que los que aman las fiestas celebradas en las iglesias debe ser excomulgado (Canon 74).
Hay pruebas de que el pan y el vino (Didache), las verduras y la sal (Hechos de Pablo y Tecla xxv), el pescado (catacumba pinturas), la carne, el pollo, queso, leche, y miel (Agustín, contra Faustum xx.20), y Pultes, "un pottage" (Agustín), se consumieron en diferentes ocasiones en el ágape.
Wheaton DH
(Diccionario Elwell Evangélica)
Véase también SUPPER DEL SEÑOR.
Bibliografía
D. Leclerq en Dictionnaire d'archelogie Chretienne; Keating JF, El Ágape y la Eucaristía en la Iglesia Primitiva; P. Battifol, Etudes d'histoire et de theologie positivo; JC Lambert, Sacramentos en el NT.
La traducción de la palabra hebrea hesed, en la AV y ASV. El AV seguido también el equivalente en la traducción latina (misericordia), que es precedido por el uso de la LXX ( "misericordia"). Las versiones modernas hesed hacen por "amor", "misericordia", "lovingkindness", y "el amor" (cf. RSV, NIV). La palabra hesed se encuentra aproximadamente 250 veces en el Antiguo Testamento hebreo, y de estos hay 125 casos en los Salmos.
La naturaleza del Dios de Israel es el amor. Aun cuando Israel ha pecado, que están seguros de que Yahvé está llena de lovingkindness (Exod. 34:6; Num. 14:18; Joel 2:13; Ps. 86:5, 15), la base sobre la que él puede y va a perdonar El pecado de su pueblo arrepentido. El testimonio de lovingkindness se da en el marco jurídico de la alianza. El amor de Dios es un amor distintivo. Yahvé ha prometido ser fiel a Abraham y su descendencia (Deut. 7:12). La relación entre lovingkindness como una expresión de compromiso (lealtad) y la verdad ( 'emet) en la que expresaba faithfullness es tan estrecha que las palabras se producen junto a la otra unos dieciséis veces: hesed we'emet (Pss. 25:10, 89:14; Cf. Vs 25 con 'emuna, "fidelidad"). El Dios de la alianza convenantal muestra su fidelidad por su compromiso con la amante de su pueblo, independientemente de su capacidad de respuesta o de la justicia (Deut. 7: 7-8). Como tal, lovingkindness puede ser un sinónimo de pacto (Deut. 7:9, 12). Las bendiciones son generalmente descrito como el divino beneficios (Deut. 7:13-16). Por lo tanto, lovingkindness no es una mera expresión de relación, sino que está activo. El Dios que ama a su duchas beneficios por su pacto pueblo. Él está activo ( 'asa) en su amor (Sl 18:50; Deut. 5:10). Su lovingkindness también encuentra su expresión en justicia. Justicia como correlato a lovingkindness garantiza el triunfo final y la recompensa del pueblo de Dios, y también contiene una advertencia de que Yahvé no tolera el pecado, incluso aunque esté Abstenerse durante mucho tiempo. La calidad de lovingkindness también está asegurada por su durabilidad. Es de generación en generación (Exod. 34:7). Veintiséis veces se nos dice que "su lovingkindness es para siempre" (cf. Pss. 106:1; 107:1; 118: 1-4; 136). Él recuerda su amor, aun cuando por un período que se ha retirado con el fin de la disciplina (Sl 98:3).
Por otra parte, el Dios que es amor también espera a su pueblo a ser santificado por demostrar lovingkindness a su convenio a Dios y sus semejantes. El llamamiento en favor de un compromiso de amor a Dios se expresa en Deut. 6:5, y fue repetida por el Señor (Mateo 22:37). La respuesta del hombre a Dios es el amor lovingkindness. En un plano horizontal que el creyente está llamado a mostrar tanto lovingkindness (como hizo David, II Sam. 9:1, 3, 7) y el amor (Lev. 19:18, cf. Matt. 22:39). En la respuesta del hombre a lovingkindness y todo lo que ello implica, que demuestre que pertenece al Padre Celestial (Mateo 5:44-48).
WA Van Gemeren
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
NH Snaith, El distintivo Ideas de la OT; LJ Kuyper, "Gracia y Verdad", RR 16:1-16; N. Glueck, Hesed, en la Biblia; Sakenfeld KD, el Significado de Hesed, en la Biblia hebrea.
Lovingkindness es la traducción de la palabra hebrea hesed, en la AV y ASV. El AV seguido también el equivalente en la traducción latina (misericordia), que es precedido por el uso de la LXX ( "misericordia"). Las versiones modernas hesed hacen por "amor", "misericordia", "lovingkindness", y "el amor" (cf. RSV, NIV). La palabra hesed se encuentra aproximadamente 250 veces en el Antiguo Testamento hebreo, y de estos hay 125 casos en los Salmos.
La naturaleza del Dios de Israel es el amor. Aun cuando Israel ha pecado, que están seguros de que Yahvé está llena de lovingkindness (Exod. 34:6; Num. 14:18; Joel 2:13; Ps. 86:5, 15), la base sobre la que él puede y va a perdonar El pecado de su pueblo arrepentido. El testimonio de lovingkindness se da en el marco jurídico de la alianza. El amor de Dios es un amor distintivo. Yahvé ha prometido ser fiel a Abraham y su descendencia (Deut. 7:12). La relación entre lovingkindness como una expresión de compromiso (lealtad) y la verdad ( 'emet) en la que expresaba faithfullness es tan estrecha que las palabras se producen junto a la otra unos dieciséis veces: hesed we'emet (Pss. 25:10, 89:14; Cf. Vs 25 con 'emuna, "fidelidad"). El Dios de la alianza convenantal muestra su fidelidad por su compromiso con la amante de su pueblo, independientemente de su capacidad de respuesta o de la justicia (Deut. 7: 7-8). Como tal, lovingkindness puede ser un sinónimo de pacto (Deut. 7:9, 12). Las bendiciones son generalmente descrito como el divino beneficios (Deut. 7:13-16). Por lo tanto, lovingkindness no es una mera expresión de relación, sino que está activo. El Dios que ama a su duchas beneficios por su pacto pueblo. Él está activo ( 'asa) en su amor (Sl 18:50; Deut. 5:10). Su lovingkindness también encuentra su expresión en justicia. Justicia como correlato a lovingkindness garantiza el triunfo final y la recompensa del pueblo de Dios, y también contiene una advertencia de que Yahvé no tolera el pecado, incluso aunque esté Abstenerse durante mucho tiempo. La calidad de lovingkindness también está asegurada por su durabilidad. Es de generación en generación (Exod. 34:7). Veintiséis veces se nos dice que "su lovingkindness es para siempre" (cf. Pss. 106:1; 107:1; 118: 1-4; 136). Él recuerda su amor, aun cuando por un período que se ha retirado con el fin de la disciplina (Sl 98:3).
Por otra parte, el Dios que es amor también espera a su pueblo a ser santificado por demostrar lovingkindness a su convenio a Dios y sus semejantes. El llamamiento en favor de un compromiso de amor a Dios se expresa en Deut. 6:5, y fue repetida por el Señor (Mateo 22:37). La respuesta del hombre a Dios es el amor lovingkindness. En un plano horizontal que el creyente está llamado a mostrar tanto lovingkindness (como hizo David, II Sam. 9:1, 3, 7) y el amor (Lev. 19:18, cf. Matt. 22:39). En la respuesta del hombre a lovingkindness y todo lo que ello implica, que demuestre que pertenece al Padre Celestial (Mateo 5:44-48).
WA Van Gemeren
(Diccionario Elwell Evangélica)
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NH Snaith, El distintivo Ideas de la OT; LJ Kuyper, "Gracia y Verdad", RR 16:1-16; N. Glueck, Hesed, en la Biblia; Sakenfeld KD, el Significado de Hesed, en la Biblia hebrea.
La celebración del funeral fiestas en honor de los muertos se remonta casi a los inicios de la adoración de los difuntos - es decir, a las primeras veces. Los muertos, en la región más allá de la tumba, se cree que se derivan tanto placer y ventaja de estas ofertas. La misma convicción explica la existencia de funeral mobiliario para el uso de los muertos. Armas, barcos, y ropa, como cosas que no están sujetos a la decadencia, no tuvo necesidad de ser renovado, pero sí los alimentos, por lo declaró en temporadas de fiestas. Pero el cuerpo de la adquirida no partió de socorro de las ofertas hechas a su sombra, a menos que estos fueron acompañados de la mosca ritos obligatorios. Sin embargo, el funeral fiesta no es sólo una conmemoración, sino que era una verdadera comunión, y la comida traída por los huéspedes en realidad quería decir era para el uso de los difuntos. La leche y el vino se derramó en la tierra alrededor de la tumba, mientras que los alimentos sólidos ha pasado en el cuerpo a través de un agujero en la tumba. El uso de los funerales fiesta es casi universal en el mundo romano-Græco. Muchos autores de la antigüedad podrá ser citado como testigos a la práctica en tierras clásica. Entre los Judios, aversión por el gusto y la razón a todos los extranjeros las aduanas, nos encontramos con lo que asciende a un banquete fúnebre, si no el rito mismo, el de las colonias judías de dispersión, menos impermeable a la influencia ambiental, adoptó la práctica de los banquetes fraternales. Si estudiamos los textos relativos a la cena, la última comida solemne adoptada por Nuestro Señor con sus discípulos, veremos que fue la Cena de Pascua, con las transformaciones provocadas por tiempo en el ritual primitivo, ya que tuvo lugar en la noche , Y los invitados reclinado a la mesa. Como la mea1 litúrgico llega a su fin, la anfitriona de un nuevo rito, y ofertas de los presentes repetir que cuando él se han dejado de estar con ellos. Este hecho, cantan el himno habitual y retirarse. Esa es la comida que Nuestro Señor se han renovado, pero es claro que Él no mando la repetición de la Cena de Pascua durante el año, ya que podría no tienen significado alguno, excepto en la fiesta en sí. Ahora, los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles afirman que la repast de la Fracción del Pan se llevó a cabo muy a menudo, tal vez a diario. Que se repitió fue que, por lo tanto, de la fiesta litúrgica del ritual judío, pero el caso presentado por Nuestro Señor en esta fiesta, cuando, después de la potable de la cuarta copa, Él instituyó la Fracción del Pan, la Eucaristía. ¿En qué medida este nuevo rito, repetido por los fieles, partió desde el rito y formulæ Cena de la Pascua, no tenemos los medios, en la actualidad, de la determinación. Es probable, sin embargo, que, en la repetición de la Eucaristía, se consideró oportuno mantener ciertas partes de la Cena de Pascua, tanto por respeto a lo que había tenido lugar en el Cœnaculum como de la imposibilidad de romper con alrededor de la Pascua judía Rito, tan íntimamente ligado por las circunstancias con la Eucaristía.
Esto, en su origen, es claramente como funerarias en su intención, un hecho acreditado por los más antiguos testimonios que han llegado hasta nosotros. Nuestro Señor, en la institución de la Eucaristía, utiliza estas palabras: "Como a menudo como usted podrá comer este pan y beber este cáliz, que deberá mostrar la muerte del Señor". Nada podría ser más clara. Nuestro Señor escogió los medios generalmente utilizados en su tiempo, a saber: el banquete fúnebre, que unen a los que se quedaron fieles a la memoria de lo que había pasado. Sin embargo, debemos estar en guardia en contra de asociar la idea de la tristeza con la Cena Eucarística, considerada desde este punto de vista. Si la memoria de la Pasión del Maestro hizo la conmemoración de estas últimas horas, en cualquier medida triste, el pensamiento glorioso de la Resurrección dio esta reunión de los hermanos de su aspecto alegre. La asamblea cristiana se celebró en la noche, y se continuó hasta bien entrada la noche. La cena, la predicación, la oración común, la ruptura del pan, tomó varias horas, la reunión se inició el sábado y concluyó el domingo, por lo tanto, pasar de la conmemoración de la triste hora a la de la triunfante momento de la Resurrección y la Eucaristía Fiesta en verdad muy "mostró sucesivamente la muerte del Señor", ya que hasta que Él venga ". Nuestro Señor del comando se entendía y obedecía.
Algunos textos se refieren a las reuniones de los fieles en los primeros tiempos. Dos, de la de St. Paul Epístola a los Corintios (1 Corintios 11:18, 20-22, 33, 34), nos permiten extraer las siguientes conclusiones: Los hermanos estaban en libertad para comer antes de ir a la reunión, y todos los Presente tiene que estar en un estado apropiado para celebrar la Cena del Señor, a pesar de que no debe comer el funeral de la cena hasta que todos estuvieron presentes. Sabemos, a partir de dos textos del primer siglo, que estas reuniones no siempre se mantienen dentro de límites cada vez. El ágape, como veremos, estaba destinado, durante los pocos siglos que duró, a caer, de vez en cuando, en los abusos. Los fieles, unidos en organismos, gremios, corporaciones o "collegia", admitió gruesas, destempladas hombres entre ellos, que degrada el carácter de las asambleas. Estos cristianos "collegia" parecen tener poco pero diferían de los de los paganos, en el respeto, en todo caso, de las obligaciones impuestas por las normas de constitución. No existen pruebas disponibles para demostrar que los collegia de la primera realizó el entierro de los miembros fallecidos, pero parece probable que lo hicieron en una de las primeras período. La creación de dichos colegios dio a los cristianos la oportunidad de la reunión de la misma manera como hicieron los paganos - siempre con sujeción a los muchos obstáculos que la ley impone. Poco se celebraron fiestas, a la que cada uno de los invitados aportó su cuota, y la cena con la que la reunión terminó muy bien podrían ser permitido por las autoridades como una funeraria. En realidad, sin embargo, para todos los fieles digna de ese nombre, se trataba de una asamblea litúrgica. Los textos, que se tardaría demasiado tiempo a la cita, no nos permiten afirmar que todas estas reuniones se concluyó con una celebración de la Eucaristía. En asuntos tales generalizaciones radicales debe evitarse. En primer lugar hay que señalar que ningún texto afirma que el funeral de la cena cristiana colegios deben siempre y en todas partes se identifica con el ágape, ni ningún texto nos dicen que el ágape era siempre y en todas partes relacionadas con la celebración de la Eucaristía. Pero sujetos a estas reservas, es posible que se reúnen en determinadas circunstancias, el ágape y la Eucaristía parece que forma parte de una única función litúrgica. La comida, tal como la entienden los cristianos, fue una verdadera cena, que siguió a la Comunión, y un importante monumento, un fresco del siglo segundo conservado en el cementerio de Santa Priscila, en Roma, nos muestra a una compañía de los fieles supping Y de la comunicación. Los invitados reclinados en un sofá que sirve de asiento, pero, si están en la actitud de aquellos que se encuentran en la cena, la comida aparece como acabado. Han llegado el momento de la comunión eucarística, simbolizada en el fresco por la mística y el cáliz de pescado. (Ver FISH; EUCARISTÍA; SYMBOLISM.)
Tertuliano ha descrito en detalle (Apolog., vii-ix) suppers estos cristiana, el misterio de la perplejidad que Paganos, y ha dado cuenta detallada de la agapé, que había sido objeto de tanta calumnia; una cuenta que nos brinda Una idea de cómo es el ritual del agapé en África en el siglo II.
La oración introductoria.
Los invitados toman sus lugares en los sillones.
Una comida, en la que hablan sobre temas piadosos.
El lavado de manos.
La sala se ilumina.
Canto de salmos y los himnos improvisados.
Final de la oración y de salida.
La hora de las reuniones no se ha especificado, pero el uso que se haga de antorchas muestra con suficiente claridad que debe haber sido por la tarde o por la noche. El documento conocido como el "Cánones de Hipólito" parece haber sido escrito en el tiempo de Tertuliano, pero su origen romano o egipcio sigue en duda. Contiene reglamentos muy precisos en lo que respecta a la agapé, similares a las que puede inferirse a partir de otros textos. Nos reunimos a los huéspedes que están en libertad para comer y beber según la necesidad de cada uno. El ágape, en la forma prescrita para los Smyrnæans por San Ignacio de Antioquía, fue presidida por el obispo, de acuerdo con los "Cañones de Hipólito", se excluyeron los catecúmenos, un reglamento que parece indicar que la reunión tenía una aspecto litúrgico.
Un ejemplo de las salas en las que los fieles se reunieron para celebrar el ágape puede verse en el vestíbulo de las catacumbas de Domitilla. Un banco de esta ronda corre gran sala, en la que los invitados tomaron sus lugares. Con esta comparación puede ser una inscripción encontrada en Cherchel, en Argelia, el registro el don hecho a la iglesia local de un terreno y un edificio concebido como un lugar de reunión para la sociedad o gremio de los cristianos. A partir del cuarto siglo en adelante, el agapé rápidamente perdió su carácter original. La libertad política concedida a la Iglesia hizo posible que las reuniones más grandes para crecer, y que contaban con una salida de la sencillez primitiva. El banquete fúnebre se sigue practicando, pero dio lugar a flagrantes e intolerables abusos. San Paulinus de Nola, en general, leves y de la amabilidad, se ve obligado a admitir que la multitud, reunida honor a la fiesta de un mártir, tomó posesión de la basílica y el atrio, y allí comían la comida que se ha dado en grandes cantidades . El Consejo de Laodicea (363) prohibió a los clérigos y laicos que deben estar presentes a un ágape para que sea un medio de la oferta, o para tomar alimentos fuera de ella, a la vez que prohíbe la constitución de las mesas en las iglesias . En el siglo V se convierte en el ágape de infrecuente ocurrencia, y entre la sexta y la octava que desaparece por completo de las iglesias.
Un hecho en relación con un tema en la actualidad, tanto de estudio y discusión parece ser establecido fuera de duda, a saber, que el agapé nunca fue una institución universal. Si se encuentra en un solo lugar, no es tanto como un rastro de ella en otro, ni ninguna razón para suponer que haya existido nunca. Un sentimiento de veneración a los muertos inspiró el banquete fúnebre, un sentimiento acerca mucho a una inspiración cristiana. La muerte no era visto como el final de todo hombre, sino como el inicio de un nuevo y misterioso lapso de la vida. La última comida de Cristo con sus apóstoles se refirieron a esta creencia de una vida después de la muerte, sino que se le añade algo nuevo y sin precedentes, la comunión eucarística. Sería inútil buscar analogías entre el funeral y el banquete eucarístico cena, y sin embargo no se debe olvidar que la cena eucarística es fundamentalmente un monumento funerario.
Publicación de información escrita por H. Leclercq. Transcritas por Vernon Bremberg. Dedicado a la Cloistered Dominicana en el Monasterio de Monjas del Niño Jesús, Lufkin, Texas La Enciclopedia Católica, Volumen I. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de marzo de 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
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Este tema presentación en el idioma original Inglés
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