Iglesia Ortodoxa Creencias - Español

Información General

Las doctrinas básicas

Consejos y Confesiones

Todas las fórmulas ortodoxas credo, los textos litúrgicos, y las declaraciones doctrinales afirmar la afirmación de que la Iglesia Ortodoxa ha conservado la fe apostólica original, que se expresó también en la común tradición cristiana de los primeros siglos. La Iglesia Ortodoxa reconoce como los siete concilios ecuménicos de Nicea I (325), Constantinopla I (381), Éfeso (431), Calcedonia (451), Constantinopla II (553), Constantinopla III (681), y el II Concilio de Nicea (787) pero considera que los decretos de varios consejos más tarde otros también reflejan la misma fe original (por ejemplo, los consejos de Constantinopla que hizo suya la teología de San Gregorio Palamas en el siglo 14). Por último, se reconoce como portador de una tradición ininterrumpida de vida del verdadero cristianismo que se expresa en su culto, en las vidas de los santos, y en la fe de todo el pueblo de Dios.

En el siglo 17, como contrapartida de las diversas "confesiones" de la Reforma, aparecieron varias "confesiones ortodoxas", aprobado por los consejos locales, pero, de hecho, asociado con los autores individuales (por ejemplo, Metrophanes Critopoulos, 1625; Pedro Mogila, 1638; Dositheos de Jerusalén, 1672). Ninguna de estas confesiones se reconoce hoy como tener nada, pero la importancia histórica. Al expresar las creencias de su iglesia, el teólogo ortodoxo, en lugar de buscar la conformidad literal con cualquiera de estas confesiones en particular, y no buscará la coherencia con la Escritura y la tradición, como se ha expresado en los consejos antiguos, los primeros Padres, y la la vida ininterrumpida de la liturgia. Él no va a evitar que las nuevas formulaciones, si la coherencia y la continuidad de la tradición se conservan.

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Lo que es particularmente característico de esta actitud hacia la fe es la ausencia de cualquier motivo de gran preocupación para el establecimiento de criterios externos de la verdad - una preocupación que ha dominado el pensamiento cristiano occidental desde la Edad Media. La verdad aparece como una experiencia viva de acceso en la comunión de la iglesia y de la cual las Escrituras, los consejos, y la teología son las expresiones normales. Incluso concilios ecuménicos, en la perspectiva ortodoxa, la necesidad posterior "recepción" por el cuerpo de la iglesia con el fin de ser reconocido como verdaderamente ecuménico. En última instancia, por lo tanto, la verdad es visto como su propio criterio: hay signos que apuntan a él, pero ninguno de estos signos es un sustituto para una experiencia libre y personal de la verdad, que es accesible en la comunión sacramental de la iglesia.

Debido a esta visión de la verdad, los ortodoxos han sido tradicionalmente reacios a la participación de la autoridad eclesiástica en la definición de los asuntos de la fe con mucha precisión y detalle demasiado. Este rechazo no se debe al relativismo y la indiferencia, sino más bien a la creencia de que la verdad no necesita ninguna definición que se el objeto de la experiencia y la definición legítima, cuando se produce, debe tener como objetivo principalmente a excluir de error y no a pretender a revelar la verdad misma que se cree que está siempre presente en la iglesia.

Dios y el Hombre

El desarrollo de las doctrinas sobre la Trinidad y la Encarnación, que tuvo lugar durante los primeros ocho siglos de historia cristiana, se relacionó con el concepto de participación del hombre en la vida divina.

Los Padres griegos de la iglesia siempre a entender que la frase se encuentra en la historia bíblica de la creación del hombre (Génesis 1:26), de acuerdo con "la imagen y semejanza de Dios," significa que el hombre no es un ser autónomo y que su naturaleza última se define por su relación con Dios, su "prototipo". En el paraíso Adán y Eva fueron llamados a participar en la vida de Dios y encontrar en él el crecimiento natural de su humanidad "de gloria en gloria." Para ser "en Dios" es, por lo tanto, el estado natural del hombre. Esta doctrina es particularmente importante en relación con la opinión de los Padres de la libertad humana. Para los teólogos, como Gregorio de Nisa (siglo cuarto) y Máximo el Confesor (siglo 7) el hombre es verdaderamente libre sólo cuando está en comunión con Dios, de lo contrario no es más que un esclavo de su cuerpo o con "el mundo", sobre el que , originalmente y por mandato de Dios, que estaba destinado a gobernar.

Así, el concepto de pecado implica la separación de Dios y la reducción del hombre a una existencia separada y autónoma, en los que se le priva tanto de su gloria natural y su libertad. Se convierte en un elemento sujeto a un determinismo cósmico, y la imagen de Dios es, pues, borrosa en su interior.

La libertad en Dios, de que gocen los Adam, implica la posibilidad de alejamiento de Dios. Esta es la desafortunada elección hecha por el hombre, lo que llevó a Adán a una existencia infrahumana y antinatural. El aspecto más natural de su nuevo estado era la muerte. En esta perspectiva, el "pecado original" no se entiende tanto como un estado de culpabilidad heredada de Adán, sino como una condición natural de la vida humana que termina en muerte. La mortalidad es lo que cada hombre ahora hereda a su nacimiento y esto es lo que le lleva a la lucha por la existencia, a la auto-afirmación, a expensas de los demás, y en última instancia a la sujeción a las leyes de la vida animal. El "príncipe de este mundo" (es decir, Satanás), que también es el "asesino desde el principio", tiene dominio sobre el hombre. De este círculo vicioso de la muerte y el pecado, el hombre se entiende que ser liberados por la muerte y resurrección de Cristo, que se actualiza en el Bautismo y la vida sacramental en la iglesia.

El marco general de esta comprensión de la relación Dios-hombre es claramente diferente de la opinión de que llegó a ser dominante en el Occidente cristiano - es decir, la opinión de que concibió la "naturaleza" a diferencia de la "gracia" y que entiende el pecado original como una la culpa heredada y no como una privación de la libertad. En Oriente, el hombre es considerado como plenamente hombre cuando participa en Dios, en Occidente, la naturaleza del hombre se cree que es autónoma, el pecado es visto como un delito punible, y la gracia se entiende de conceder el perdón. Por lo tanto, en Occidente, el objetivo del cristiano es la justificación, pero en el Oriente, es más bien la comunión con Dios y la deificación. En Occidente, la iglesia es vista en términos de la mediación (para el otorgamiento de la gracia) y autoridad (para garantizar la seguridad en la doctrina), en el Este, la iglesia es considerada como una comunión en la que Dios y el hombre se encuentran una vez más, y un la experiencia personal de la vida divina se hace posible.

Cristo

La Iglesia Ortodoxa está formalmente comprometido con la cristología (doctrina de Cristo) que fue definido por los concilios de los primeros ocho siglos. Junto a la Iglesia Latina de Occidente, que ha rechazado el arrianismo (la creencia en la subordinación del Hijo al Padre) en Nicea (325), el nestorianismo (la creencia de que hace hincapié en la independencia de la naturaleza humana y divina de Cristo) en Éfeso (431), y el monofisismo (la creencia de que Cristo sólo tenía una naturaleza divina) en Calcedonia (451). Las iglesias oriental y occidental todavía formalmente parte de la tradición de la posterior evolución cristológica, a pesar de que la famosa fórmula de Calcedonia, "una persona en dos naturalezas", se da énfasis diferente en el Este y el Oeste. El énfasis en la identidad de Cristo con el preexistente Hijo de Dios, el Logos (Palabra) del Evangelio según San Juan, caracteriza la cristología ortodoxa. En los iconos bizantinos, alrededor de la cara de Jesús, las letras griegas''- el equivalente de los judíos Tetragrámaton YHWH, el nombre de Dios en el Antiguo Testamento - se representa a menudo. Jesús es, pues, siempre se ve en su identidad divina. Del mismo modo, la liturgia que aborda la Virgen María como Madre de Dios (el "el que dio a luz a Dios"), y este término, formalmente admitido como un criterio de la ortodoxia en Éfeso, en realidad es el único dogma "Mariológico" (doctrina de María) aceptado en la Iglesia Ortodoxa. Esto refleja la doctrina de la única persona divina de Cristo, y María es venerada por lo tanto sólo porque ella es su madre ", según la carne".

Este énfasis en la identidad personal divina de Cristo, sobre la base de la doctrina de San Cirilo de Alejandría (siglo quinto), no implica la negación de su humanidad. La antropología (doctrina del hombre) de los Padres orientales no considera al hombre como un ser autónomo, sino que implica que la comunión con Dios hace al hombre plenamente humano. Así, la naturaleza humana de Jesucristo, plenamente asumida por el Verbo divino, es de hecho el "nuevo Adán" en los que toda la humanidad recibe de nuevo su esplendor original. la humanidad de Cristo es totalmente "la nuestra", sino que poseía todas las características del ser humano - "cada naturaleza (de Cristo) actúa de acuerdo a sus propiedades", proclamó Calcedonia, tras el Papa León - sin separarse de la Palabra divina. Así, en la misma muerte - la muerte de Jesús era de hecho una muerte totalmente humano - el Hijo de Dios era el "sujeto" de la Pasión. La fórmula theopaschite ("Dios sufrió en la carne") se convirtió, junto con la fórmula de Madre de Dios, una norma de la ortodoxia en la Iglesia de Oriente, sobre todo después del segundo Concilio de Constantinopla (553). Se suponía que la humanidad de Cristo es real: no sólo en sí mismo sino también a Dios, ya que lo llevó a la muerte en la cruz, y que la salvación y la redención de la humanidad puede llevarse a cabo sólo por Dios - de ahí la necesidad para que condescender a la muerte, que celebró la humanidad cautiva.

Esta teología de la redención y la salvación se expresa mejor en los himnos litúrgicos bizantinos de la Semana Santa y Pascua: Cristo es el que "pisotea la muerte con la muerte", y, en la tarde del Viernes Santo, los himnos ya exaltar su victoria. La salvación no se concibe en términos de satisfacción de la justicia divina, mediante el pago de la deuda por el pecado de Adán - como el Occidente medieval se entiende - pero en términos de unir lo humano y lo divino con lo divino, la mortalidad humana y la superación de la debilidad y la , por último, exaltando al hombre a la vida divina.

Lo que Cristo realizó una vez por todas debe destinarse libremente por aquellos que están "en Cristo", su objetivo es "deificación", lo que no significa la deshumanización, pero la exaltación del hombre a la dignidad preparado para él en la creación. fiestas tales como la Transfiguración o la Ascensión son muy populares en Oriente, precisamente porque se celebra la humanidad glorificada de Cristo - ". todo en todos" una glorificación que anticipa la venida del Reino de Dios, cuando Dios se

La participación en la humanidad ya deificada de Cristo es la verdadera meta de la vida cristiana, y se lleva a cabo a través del Espíritu Santo.

El Espíritu Santo

El don del Espíritu Santo en Pentecostés "llamó a todos los hombres en la unidad," de acuerdo con el himno litúrgico bizantino del día, en esta nueva unidad, que St. Paul llama el "cuerpo de Cristo", cada cristiano entra por el bautismo y "crismación" (la forma oriental de la occidental "confirmación") cuando el sacerdote unge a él diciendo que "el sello del don del Espíritu Santo."

Este don, sin embargo, requiere la respuesta libre del hombre. santos ortodoxos como Serafín de Sarov (muerto en 1833) se describe el contenido completo de la vida cristiana como una "colección del Espíritu Santo." El Espíritu Santo es, pues, concebido como el principal agente de la restauración del hombre a su estado original natural a través de la comunión en el cuerpo de Cristo. Este papel del Espíritu se refleja, muy ricamente, en una variedad de actos litúrgicos y sacramentales. Cada acto de adoración por lo general comienza con una oración dirigida al Espíritu, y todos los sacramentos importante comenzar con una invocación al Espíritu. La liturgia eucarística de Oriente atribuyen el último misterio de la Presencia de Cristo a un descenso del Espíritu sobre la congregación culto y sobre el pan y el vino eucarísticos. La importancia de esta invocación (epíclesis en griego) se debatió con violencia entre los cristianos griegos y latinos en la Edad Media debido a que el canon romano de la masa carecía de toda referencia al Espíritu y se consideró como deficiente por los griegos ortodoxos.

Desde el Concilio de Constantinopla (381), que condenó el Pneumatomachians ("luchadores contra el Espíritu"), nadie en el Oriente ortodoxo ha negado que el Espíritu no es sólo un "regalo", sino también el que da - es decir, que que es la tercera Persona de la Santísima Trinidad. Los Padres griegos vieron en Génesis 1:2 una referencia a la cooperación del Espíritu en el acto divino de la creación, el Espíritu ha sido visto también como activo en la «nueva creación» que se produjo en el seno de la Virgen María cuando se convirtió en la madre de Cristo (Lucas 1:35) y, por último, Pentecostés fue entendido como una anticipación de los "últimos días" (Hechos 2:17) cuando, al final de la historia, una comunión universal con Dios se logrará. Así, todos los actos decisorios de Dios se llevan a cabo "por el Padre en el Hijo, a través del Espíritu Santo."

La Santísima Trinidad

En el siglo cuarto una polaridad desarrollado entre los cristianos orientales y occidentales en sus respectivos acuerdos de la Trinidad. En el Dios de Occidente se entiende principalmente en términos de una esencia (la Trinidad de las personas que se concibe como una verdad irracional que se encuentran en la revelación), en el Este de la tri-personalidad de Dios se entiende como el hecho primario de la experiencia cristiana. Para la mayoría de los Padres griegos, no era la Trinidad de que necesitaba una prueba teológica, sino más bien la unidad esencial de Dios. Los Padres Capadocios (Gregorio de Nisa, Gregorio Nacianceno y Basilio de Cesarea) fueron incluso acusados ​​de ser tri-teístas por el énfasis personalista de su concepción de Dios como una esencia en tres hipóstasis (el término griego hypostasis era el equivalente de la sustancia Latina y designó a una realidad concreta). Para los teólogos griego, esta terminología es la intención de designar el hormigón revelación del Nuevo Testamentos del Hijo y del Espíritu, como distinto del Padre.

Moderno teólogos ortodoxos tienden a hacer hincapié en este enfoque personalista a Dios, que dicen que descubren en ella el original bíblico personalismo, no adulterada en su contenido por la especulación filosófica posterior.

Polarización de la oriental y los conceptos occidentales de la Trinidad está en la raíz de la controversia del Filioque. La palabra latina Filioque ("y del Hijo") fue introducido en el Credo de Nicea en España en el siglo sexto. Al afirmar que el Espíritu Santo no procede sólo "del Padre" (como proclamó el credo original), sino también "en el Hijo", el español consejos destinados a condenar el arrianismo reafirmando la divinidad del Hijo. Más tarde, sin embargo, la adición se convirtió en un grito de guerra contra el griego, sobre todo después de Carlomagno (siglo 9) hizo su pretensión de gobernar el Imperio Romano revivido. La adición fue finalmente aceptada en Roma bajo la presión alemana. Se encontró justificación en el marco de las concepciones occidentales de la Trinidad: el Padre y el Hijo se consideraban como un Dios en el acto de "inspiración" del Espíritu.

Los teólogos bizantinos se opuso a la otra parte, por primera vez en la base de que la Iglesia de Occidente no tiene derecho a cambiar el texto de un credo ecuménico de manera unilateral y, en segundo lugar, porque la cláusula Filioque implicaba la reducción de las personas divinas a las relaciones simples ("el Padre y el el Hijo son dos en relación con los demás, pero en relación con el Espíritu "). Para los griegos sólo el Padre es el origen de ambos, el Hijo y el Espíritu. Patriarca Focio (siglo 9) fue el primer teólogo ortodoxo de escribir explícitamente la oposición griega al concepto Filioque, pero el debate continuó a lo largo de la Edad Media.

La trascendencia de Dios

Un elemento importante en la comprensión cristiana del este de Dios es la idea de que Dios, en su esencia, es totalmente trascendente e incognoscible y que, estrictamente hablando, Dios sólo puede ser designado por los atributos negativos: es posible decir lo que Dios no es, pero es imposible decir lo que es.

Una teología puramente negativa o "apofática" - el único aplicable a la esencia de Dios en el punto de vista ortodoxo - no lleva al agnosticismo, sin embargo, porque Dios se revela personalmente - como Padre, Hijo y Espíritu Santo - y también en sus actos, o "energías". Por lo tanto, el verdadero conocimiento de Dios siempre incluye tres elementos: respeto religioso; encuentro personal, y participación en los hechos, o energías, que Dios otorga libremente en la creación.

Esta concepción de Dios está relacionada con la comprensión personalista de la Trinidad. También llevó a la confirmación oficial por la Iglesia ortodoxa de la teología de San Gregorio Palamas, el líder de hesicastas bizantino (monjes dedicados a la divina quietud través de la oración), en los consejos de 1341 y 1351 en Constantinopla. Los consejos confirmó una distinción real en Dios, entre la esencia incognoscible y de los actos, o "energías", que hacen posible una comunión real con Dios. La deificación del hombre, en Cristo se dio cuenta de una vez por todas, es lo que logra una comunión de la energía divina con la humanidad en la humanidad de Cristo glorificado.

La evolución teológica moderna

Hasta la conquista de Constantinopla por los turcos (1453), Bizancio fue el centro intelectual indiscutible de la Iglesia Ortodoxa. Lejos de ser pensamiento monolítico, teológico bizantino fue polarizado a menudo por una tendencia humanista, favoreciendo el uso de la filosofía griega en el pensamiento teológico, y la teología más austero y místico de los círculos monásticos. La preocupación por la preservación de la cultura griega y por la salvación de la política del imperio condujo varios destacados humanistas a adoptar una posición favorable a la unión con el Oeste. Los teólogos más creativos (por ejemplo, Simeón el Nuevo Teólogo, murió 1033, Gregorio Palamas, murió el 1359, Nicolás Cabasilas, murió la C. 1390), sin embargo, se encuentran más bien en la parte monástica que continuó la tradición patrística de la espiritualidad basada en la teología de la deificación.

Los siglos 16, 17, y 18 fueron los años oscuros de la teología ortodoxa. Ni en el Oriente Medio ni en los Balcanes, ni en Rusia había ninguna oportunidad para la creatividad teológica independiente. Dado que no la educación teológica formal de acceso, excepto en el oeste católico o protestante, las escuelas, la tradición ortodoxa se conserva principalmente a través de la liturgia, que conserva toda su riqueza y, a menudo sirve como un sustituto válido para la educación formal. La mayoría de las declaraciones doctrinales de este período, emitidos por consejos o por teólogos, eran documentos polémica dirigida contra los misioneros occidentales.

Después de las reformas de Pedro el Grande (muerto en 1725), un sistema de escuela teológica fue organizado en Rusia. Originalmente en forma de acuerdo con los modelos occidentales de América y cuentan con personal capacitado Ucrania jesuita, este sistema desarrollado, en el siglo 19, en una herramienta totalmente independiente y de gran alcance de la educación teológica. El florecimiento de Rusia teológicos de los siglos 19 y 20 producido muchos estudiosos, especialmente en el ámbito de la historia (por ejemplo, Filaret Drozdov, murió el 1867; VO Klyuchevsky, murió el 1913; VV Bolotov, murieron 1900; EE Golubinsky, murió el 1912; NN Glubokovsky, murió 1937). Independientemente de las escuelas teológicas oficiales, un número de laicos con una formación laica desarrollado tradiciones teológicas y filosóficas de su propia y ejerció una gran influencia en la teología ortodoxa moderna (por ejemplo, como Jomiakov, murieron 1860; VS Solovyev, murieron 1900; N. Berdyayev, muerto 1948), y algunos se convirtieron en sacerdotes (P. Florensky, murió 1943; S. Bulgakov, murió 1944). Un gran número de la intelectualidad rusa teológica (por ejemplo, S. Bulgakov, G. Florovsky) emigraron a Europa occidental después de la Revolución Rusa (1917) y desempeñó un papel de liderazgo en el movimiento ecuménico.

Con la independencia de los Balcanes, las escuelas teológicas fueron creados también en Grecia, Serbia, Bulgaria y Rumanía. Los estudiosos modernos griegos contribuyeron a la publicación de importantes textos eclesiástica bizantina y producido libros de texto teológico estándar.

La diáspora ortodoxa - la emigración de Europa del Este y Oriente Medio - en el siglo 20 ha contribuido al desarrollo teológico moderno a través de la creación de centros teológicos, en el oeste de Europa y América.

teólogos ortodoxos reaccionado negativamente a los nuevos dogmas proclamados por el Papa Pío IX: la Inmaculada Concepción de María (1854) y la infalibilidad papal (1870). En relación con el dogma de la Asunción de María, proclamada por el Papa Pío XII (1950), las objeciones se referían principalmente al presentación de una tradición en la forma de un dogma.

En contraste con la tendencia general, los últimos de pensamiento cristiano occidental hacia las preocupaciones sociales, los teólogos ortodoxos en general, destacar que la fe cristiana es ante todo una experiencia directa del Reino de Dios, presente de modo sacramental en la iglesia. Sin negar que los cristianos tienen una responsabilidad social a la mundo, que consideran esta responsabilidad como resultado de la vida en Cristo. Esto explica la posición tradicional de la notable supervivencia de las Iglesias Ortodoxas en las más contradictorias y desfavorables de las condiciones sociales, pero, a los ojos occidentales, a menudo aparece como una forma de fatalismo pasivo.


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Tradición en la Iglesia Ortodoxa

Terminología y Significado.

El término "tradición" viene del latín traditio, pero el término griego es paradosis y el verbo es paradido. Esto significa dar, ofrecer, entregar, la realización de la caridad. En términos teológicos que significa una enseñanza o práctica que se ha transmitido de generación en generación a lo largo de la vida de la Iglesia. Más exactamente, paradosis es la vida misma de la Santísima Trinidad, ya que ha sido revelada por Cristo mismo y atestiguado por el Espíritu Santo.

Las raíces y los fundamentos de esta tradición sagrada se puede encontrar en las Escrituras. En efecto, sólo en las Escrituras que podemos ver y vivir la presencia de las tres Personas de la Santísima Trinidad, Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. San Juan el evangelista habla de la manifestación de la Santísima Trinidad: "Por la Vida se manifestó, y lo hemos visto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna, que estaba con el Padre y se nos manifestó "(1 Juan 1:2).

La esencia de la tradición cristiana es descrita por St. Paul, quien escribe: "Pero ahora en Cristo Jesús, que solía estar tan lejos de nosotros se han traído muy cerca, por la sangre de Cristo porque él es la paz entre nosotros. , y ha hecho los dos en uno, derribando el muro que los separaba, en realidad destruyendo en su propia persona la hostilidad provocada por las normas y decretos de la ley. Esta fue la creación de un solo hombre en sí mismo fuera de la dos de ellos y por el restablecimiento de la paz a través de la Cruz, para unir a ambos en un solo cuerpo y reconciliarlos con Dios. En su propia persona Él mató a la hostilidad... A través de él, tanto de nosotros tenemos en un mismo Espíritu nuestro camino por venir al Padre "(Efesios 2:13-14). También deja claro que esta doctrina trinitaria debe ser aceptada por todos los cristianos: "Si alguno os predica diferente evangelio para ti que has recibido (parelavete) le permitió ser condenado" (Gálatas 1:8-9). Hablando sobre la Sagrada Eucaristía, que es una manifestación de la Santísima Trinidad, escribe: "Porque yo recibí (parelavon) del Señor lo que os he transmitido a vosotros" (paredoka) (1 Corintios 11:23.). Una vez más hablar de la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo, St. Paul escribe: "Porque yo os entregué (paredoka) en primer lugar, lo que a mi vez recibí" (parelavon). Por último, advierte: "Hermanos, estad firmes y conservad las tradiciones (TAS paradoseis), que le han enseñado, sea por palabra o por carta nuestra" (1 Thessal 2:15.). La única fuente y la causa y el principio de la unidad trinitaria es el mismo Padre (Efesios 4:4-6).

La Tradición Apostólica

Los teólogos llaman a esta enseñanza de las Escrituras "la Tradición Apostólica." Abarca lo que vivieron los Apóstoles, vio, fue testigo y posteriormente registrados en los libros del Nuevo Testamento. Los obispos y los presbíteros, a quien nombró a los apóstoles como sus sucesores, seguido de su enseñanza a la carta. Los que se desvió de esta enseñanza apostólica fueron separados de la Iglesia. Se les consideraba herejes y cismáticos, ya que cree diferente a los Apóstoles y sus sucesores, lo que se separa de la Iglesia. Esto pone de relieve la Iglesia como centro de unidad de todos los cristianos. Esta es la característica eclesiástica o de la Tradición eclesial. La Iglesia es imagen y reflejo de la Santísima Trinidad ya que las tres personas de la Santísima Trinidad vivir, habitar, y actuar en la Iglesia. El Padre ofrece su amor, el Hijo ofrece su obediencia, el Espíritu Santo su comodidad. Sólo en la histórica Iglesia podemos ver, sentir y vivir la presencia de la Santísima Trinidad en el mundo. Al describir esta realidad St. Paul escribe: "Así que vino y anunció las buenas nuevas: paz a vosotros que estabais lejos y paz a los que estaban cerca, porque él a través de los dos por igual tienen acceso al Padre en el Espíritu. Así que no son los extranjeros más tiempo en una tierra extranjera, sino conciudadanos de los santos, los miembros de la familia de Dios. Está construido sobre las bases establecidas por los apóstoles y profetas, y Jesucristo mismo es la piedra angular. En él, el edificio está en condiciones de servidumbre se eleva hasta formar un templo santo en el Señor. En él también ustedes se están construyendo con todo el resto en una morada espiritual de Dios "(Efesios 2:17-22).

La unidad de la Santísima Trinidad, siendo la realidad fundamental de la Iglesia y de la Iglesia, también se requiere una verdadera unidad entre todos sus miembros. Todos los miembros de la Iglesia viven en el vínculo de amor y unidad a través de la Santísima Trinidad. Esta verdad es descrito por San Pedro: "Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que proclamen las obras maravillosas de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable. Una vez que hubo gente, pero ahora sois pueblo de Dios, una vez que no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia ". (1 Pedro 2: 9-10). Esta Iglesia fue establecida como una realidad histórica en el día de Pentecostés, con la venida del Espíritu Santo sobre los Apóstoles: "Aunque el día de Pentecostés fue su curso estaban todos reunidos en un solo lugar, cuando de repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento, que llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas como llamas de fuego, dispersos entre ellos y se posaron sobre cada uno. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y empezó a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba el poder de la enunciación "(Hch 2, 1-4).

Sólo de esta Iglesia, donde vive la Santísima Trinidad y actúa constantemente puede la enseñanza de Cristo, la revelación de la verdad, que fue recibido y transmitido por los Apóstoles, respetar y ser sostenido. Por lo tanto la verdad en su plenitud no existe fuera de la Iglesia, porque no es ni la Escritura ni la Tradición. Esta es la razón por St. Paul advierte a los Gálatas que incluso si un ángel del cielo predica otro evangelio a ellos, debe ser condenado: "Si alguno os predica diferente evangelio para que usted haya recibido (parelavete) le permitió ser condenado" (1:8-9). Y le escribe a su discípulo Timoteo a seguir estrictamente los "preceptos de nuestra fe" y las "instrucciones de sonido" que recibió de él y evitar los "mitos sin Dios" (1 Timoteo 4: 4-7.). También exhorta a los Colosenses para evitar "acciones de cesación meramente humana y las enseñanzas" (2: 22), y seguir a Cristo. "Por lo tanto, ya que Jesús se le ha entregado como Cristo y Señor, vivir su vida en unión con Él tener sus raíces en Él, se construyó en él; se reunirán en la fe que se les enseñó; deje que su corazón desborda de gratitud, y guardaos;. no dejes que tu mente sea capturado por especulaciones huecas y engañosas, basadas en las tradiciones de la enseñanza por el hombre y centrado en los espíritus elementales del universo y no en Cristo Porque es en Cristo que el ser completo de la Deidad mora consagrados, y en él se han llevado a su plenitud "(Colosenses 2: 6-8)..

Esta enseñanza o la Tradición Apostólica haya sido difundida por los mismos Apóstoles a sus sucesores, los obispos y los presbíteros. San Clemente, obispo de Roma (siglo II dC), y probablemente un discípulo del propio Apóstoles, se describe esta verdad histórica: "Los Apóstoles nos predicaron el Evangelio recibido de Jesucristo, y Jesucristo fue el embajador de Dios, Cristo, en. Dicho de otro modo, viene con un mensaje de Dios, y los apóstoles con un mensaje de Cristo. Tanto estos acuerdos ordenada, por lo tanto, muestra la voluntad de Dios. Y así, después de recibir sus instrucciones y ser plenamente garantizada a través de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, así como se confirma en la fe por la palabra de Dios, salieron, equipado con la plenitud del Espíritu Santo, para predicar la buena noticia de que el Reino de Dios estaba cerca. De la tierra a la tierra, en consecuencia, y de ciudad en ciudad en la que predicaba, y entre sus primeros conversos de los hombres designados que habían probado por theSpirit para actuar como obispos y diáconos de los futuros creyentes "(Carta a los Corintios, capítulo 42.). Uno puede ver claramente cómo el mensaje de la salvación procedente de Dios el Padre fue enseñado por Jesús Cristo, atestiguada por el Espíritu Santo, predicada por los Apóstoles y transmitido por ellos a la Iglesia a través del clero que se nombra. Esto se convirtió en la "tradición infalible de la predicación apostólica", tal como fue expresado por Eusebio de Cesarea, obispo del siglo IV, quien es considerado el "padre" de la Historia de la Iglesia (Historia de la Iglesia, IV, 8).

La tradición patrística

De lo que se ha dicho hasta ahora, se puede observar que no hay distinciones teológicas o diferencias o divisiones dentro de la Tradición de la Iglesia. Se podría decir que la Tradición, como un acontecimiento histórico, comienza con la predicación apostólica y se encuentra en las Escrituras, pero se mantiene, atesorado, interpretado, y explicó a la Iglesia por los Santos Padres, los sucesores de los Apóstoles. Uso del término griego Pateres tes Ecclesias, los Padres de la Iglesia, esta "interpretación" de la predicación apostólica se llama "Tradición patrística".

Los Padres, los hombres de extraordinaria santidad y de confianza en la doctrina de la ortodoxia, gozan de la aceptación y el respeto de la Iglesia universal, testimoniando el mensaje del Evangelio, la vida y explicar a la posteridad. Por lo tanto, la predicación apostólica o la Tradición está orgánicamente asociados a la tradición patrística y viceversa. Este punto debe ser subrayado ya que muchos teólogos de las iglesias occidentales o distinguir entre la Tradición apostólica y en la Tradición patrística, o rechazar por completo la tradición patrística.

Para el cristiano ortodoxo, hay una tradición, la Tradición de la Iglesia, la incorporación de las Escrituras y las enseñanzas de los Padres. Esta es "la predicación de la verdad transmitida por la Iglesia en el mundo entero a sus hijos» (San Ireneo, prueba de la predicación apostólica, 98). San Atanasio, el Grande "pilar de la Ortodoxia", que fue obispo de Alejandría durante el siglo IV, da la definición más apropiada de la Tradición de la Iglesia: "Echemos un vistazo a la propia tradición de enseñanza, y la fe de la Iglesia católica de el principio, que el Logos le dio (edoken), los Apóstoles predicaron (ekeryxan), y los Padres conservadas (ephylaxan). A esto, la Iglesia está fundada "(tethemeliotai). (San Atanasio, primera carta a Serapión, 28). En retrospectiva, la tradición se basa en la Santísima Trinidad, constantemente se proclama el Evangelio de Cristo, se encuentra dentro de los límites de la Iglesia cristiana, y es expuesta por los Padres.

La universalidad y atemporalidad de la Tradición

Otra característica todavía hay que añadir, a saber, que la Tradición de la Iglesia es universal en el espacio y el tiempo. San Vicente de Lerins, un obispo y escritor en Francia durante el siglo V, escribe que "debemos mantener lo que ha creído en todas partes, siempre, y por todos" (común, 2). En efecto, la Iglesia con todos sus miembros, siempre, desde el momento de su inicio hasta el fin del tiempo, acepta y se enseña en todas partes de la obra redentora de Cristo. Esto no quiere decir que la Iglesia y su tradición se mueven dentro de los límites numéricos, geográfica o cronológica. La Iglesia y su tradición, a pesar de que viven en la historia, están más allá de la historia. Tienen un valor eterno, porque Cristo, el fundador de la Iglesia, no tiene principio ni fin. En otras palabras, cuando la universalidad de la Tradición de la Iglesia se menciona, se refiere al don del Espíritu Santo, que permite a la Iglesia para conservar hasta el final de los tiempos la verdad no adulterada Apostólica, sin interrupción, y sin alteraciones. Esto es así porque la tradición común expresa la mente ortodoxa (phronema) de toda la Iglesia contra todas las herejías y cismas de todos los tiempos.

Es importante destacar tanto la temporalidad, así como la intemporalidad, dos aspectos fundamentales de la Santa Tradición. El difunto padre. Georges Florovsky escribió que "La tradición no es un principio tratando de restaurar el pasado, utilizando el pasado como un criterio para el presente. Esta concepción de la tradición es rechazada por la propia historia y por la conciencia de la Iglesia ortodoxa... La tradición es la permanente del Espíritu y no sólo la memoria de las palabras. Tradición constante es un carismático, no un acontecimiento histórico "(" La catolicidad de la Iglesia "en la Biblia, la Iglesia, la Tradición, p. 47). En otras palabras, la Tradición es un don del Espíritu Santo, una experiencia de vida, que es revivido y renovado en el tiempo. Es la verdadera fe, que es revelado por el Espíritu Santo para el verdadero pueblo de Dios.

Tradición, por lo tanto, no puede reducirse a una mera enumeración de citas de las Escrituras o de los Padres. Es el fruto de la encarnación de la Palabra de Dios, su crucifixión y resurrección y su ascensión, que tuvo lugar en el espacio y el tiempo. La tradición es una extensión de la vida de Cristo en la vida de la Iglesia. Según San Basilio, es la presencia continua del Espíritu Santo: "A través del Espíritu Santo, que vendrá nuestra restauración del paraíso, nuestra ascensión en el reino de los cielos, nuestro retorno como hijos adoptivos, nuestra libertad para llamar a Dios nuestro Padre, nuestro siendo partícipes de hechos de la gracia de Cristo, nuestro ser llamados hijos de la luz, nuestra participación en la gloria eterna, y, en una palabra, nuestro ser llevados a un estado de "plenitud de la bendición" (Rom. 15: 29), ambos en este mundo y en el mundo por venir... " (San Basilio de Cesarea, en el Espíritu Santo, XV.).

Tradición y tradiciones

Esta descripción de San Basilio da la verdad "existencial" dimensiones de la Santa Tradición de la Iglesia. Para los ortodoxos, por lo tanto, la Tradición no es un conjunto estático de preceptos dogmáticos, o la uniformidad en las prácticas del ritual litúrgico de la Iglesia. Aunque la tradición de la Iglesia incluye fórmulas doctrinales y litúrgicas y prácticas, es más bien la metamorfosis, la transfiguración continua del pueblo de Dios, a través de la gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo , como se experimenta en la vida cotidiana de la Iglesia. Esto no quiere decir que la Tradición es algo abstracto y teórico, o que no tiene en cuenta las necesidades diarias de la naturaleza humana. Por el contrario, la "regla de la fe" se hace todos los días la "regla de culto." Doctrina, la oración, la orientación moral y las prácticas litúrgicas son parte indispensable de la Santa Tradición. Algunos teólogos hablan de las tradiciones con una pequeña "t", como la escrita o verbal, las prácticas de la vida cristiana diaria, en contraste con la tradición con el capital "T", que abarca las doctrinas básicas de la revelación y la salvación en Cristo.

Este tipo de distinción es bastante engañosa. Tradición y tradiciones son una parte integral de la vida de la Iglesia y expresan la totalidad de la vida cristiana que conduce a la salvación. La doctrina de la encarnación, la verdad histórica de la crucifixión y la resurrección, la Eucaristía, el signo de la cruz, la triple inmersión en la pila bautismal, el honor y el respeto debido a la Virgen María ya los santos de la Iglesia, son todos importante para el cristiano, que quiere encontrarse a sí mismo en el "perímetro" de la salvación en Cristo. Esto es lo que la Iglesia ha enseñado a través de los siglos. "Por lo tanto debemos tener en cuenta la Tradición de la Iglesia de confianza," San Juan Crisóstomo escribe: "Es una tradición, no busques más" (Segunda Carta a Thessal:. Homilía).

Los Concilios Ecuménicos

Como ya se ha señalado, la autoridad, el poder, y el impacto de la Tradición se encuentran en las Escrituras y la enseñanza patrística como expresión total y unitario de la revelación de la Santísima Trinidad en el mundo. Cristo, como el Maestro última y suprema, Pastor y Rey, ejerce su autoridad en el Espíritu Santo a través de los Apóstoles y sus sucesores. Los Apóstoles, sus sucesores y todo el pueblo de Dios son el Cuerpo de Cristo se extiende a lo largo de los siglos. "No hay enseñanza privada salvar a la doctrina común de la Iglesia católica," escribió San Máximo el Confesor (siglo VII; Migne PG, 90, 120C). En la respuesta al Papa Pío IX en 1848, los Patriarcas orientales escribió que "el Defensor de la fe es el cuerpo mismo de la Iglesia, que es el pueblo, que quieren que su fe mantiene en constante invariable y de acuerdo con los Padres." Así, el clero y los laicos son responsables de la preservación de la Santa Tradición auténtica y genuina en ya través de la vida de la Iglesia. En este contexto, en particular, los Concilios Ecuménicos de la Iglesia, y, en general, los Consejos Locales de la Iglesia son de gran importancia. El primer Sínodo del Consejo de la Iglesia Apostólica del Sínodo, que tuvo lugar en Jerusalén en 51 dC Más tarde, los obispos se reunían de forma local, o en el "ecuménico" o universal, el nivel que abarque todos los del imperio cristiano universal, el oikoumene, con el fin de discutir y resolver graves cuestiones dogmáticas y canónicas que se había planteado.

La Iglesia ortodoxa acepta los siguientes siete Concilios Ecuménicos:

  1. El Concilio de Nicea en el 325, que se examinó y condenó el arrianismo.
  2. El Concilio de Constantinopla en 381, que condenó principalmente Apollinarianism.
  3. El Concilio de Éfeso en 431, que condenó Nestorianismo.
  4. El Concilio de Calcedonia en el 451, que condenó el monofisismo.
  5. El Segundo Concilio de Constantinopla, en 553, que condenó a Orígenes y otros herejes.
  6. El Tercer Concilio de Constantinopla en 680-81, que condenó monotelismo.
  7. El Segundo Concilio de Nicea, en 787, que condenó la iconoclasia.

La Iglesia ortodoxa también asigna situación ecuménica a El Consejo, en Trullo, en 692, que tuvo lugar en Constantinopla. obispos orientales tomaron parte en ella, y pasaron cánones disciplinarios para completar el trabajo de la Quinta y la Sexta Ecuménico Consejos y, por tanto, es conocida como la Quinta-Sexta (Quinisexto o Penthekti).

Estos Concilios Ecuménicos se convirtieron en instrumentos para la formulación de las enseñanzas dogmáticas de la Iglesia, para la lucha contra las herejías y cismas y la promoción de la Tradición común y unificador de la Iglesia, que asegura su unidad en el vínculo de amor y fe. Aunque convocada por los emperadores, los Padres de la Iglesia que participaron procedían de casi todas las diócesis locales del Imperio Romano, como testimonio de la fe y la práctica de la Iglesia Universal. Sus decisiones han sido aceptadas por el clero y los laicos de todos los tiempos, por lo que su validez indiscutible. Los Padres siguieron las Escrituras y la Tradición apostólica y patrística en asamblea general, bajo la guía del Espíritu Santo. San Constantino el Grande, quien convocó el primer Concilio Ecuménico en Nicea, escribió que "la resolución de los trescientos obispos santos no es otra cosa que la determinación del Hijo de Dios, en especial del Espíritu Santo, al pulsar en la mente de como los grandes hombres sacó a la luz del propósito divino. " (Sócrates, Historia de la Iglesia, 1:9). En el IV Concilio Ecuménico de Calcedonia, se afirmó que "Los Padres se define todo a la perfección, y el que va en contra de esto es anatema; no se añade, nadie le quita" (Acta Concil 1. II). Sabas, el obispo de Paltus en Siria en el siglo V, hablando sobre el Concilio de Nicea, dijo: "nuestros padres que se reunieron en Nicea no hicieron sus declaraciones de ellos mismos, pero hablaba como el Espíritu Santo dictadas." "A raíz de los Padres.." Se convierte en una expresión fija en las actas y las declaraciones de los concilios ecuménicos, así como de las locales. Así, los Concilios Ecuménicos y también algunos consejos locales, que más tarde recibió la aceptación universal, expresar la enseñanza infalible de la Iglesia, una enseñanza que es irrevocable.

Si los Concilios Ecuménicos de la Iglesia el único instrumento infalible y correcta en el anuncio y la aplicación de la fe de la Iglesia? Ciertamente, ningún obispo por sí mismos, no las iglesias locales, los teólogos no pueden enseñar la fe por sí sola. Los Concilios Ecuménicos se encuentran entre los medios más importantes que se inscriban, proclamar y poner en práctica la fe de la Iglesia, pero sólo en relación con la Escritura y la Tradición de la. Los concilios ecuménicos son una parte integral de la Tradición constante de la Iglesia. Por lo tanto, la Iglesia Ortodoxa sostiene que ella ha mantenido intacta la fe de los primeros siete concilios ecuménicos.

Otros consejos y confesiones de fe

También hay otro medio de reafirmar la universalidad de la fe ortodoxa. Hay, por ejemplo, los consejos que se convocaron durante el siglo XIV en Constantinopla hacer frente a la controversia Palamite, es decir, la enseñanza de Gregorio Palamas, relativa a la distinción entre la esencia divina y la energía divina. Estos consejos son aceptadas como entidades ecuménicas. No son los escritos y las confesiones de fe escrita por los grandes maestros de la Iglesia durante los siglos XVII y XVIII. Los ejemplos pueden incluir la carta de Marcos de Éfeso (1440-1441) a todos los cristianos ortodoxos, la correspondencia del patriarca Jeremías II de Constantinopla con los reformadores alemanes (1573-1581), el concilio de Jerusalén (1672) y la Confesión de Fe Dositheos Patriarca de Jerusalén (1672), y los escritos de San Nicodemos de la Montaña Sagrada, que publicó el Timón, un libro de gran importancia canónica y teológica (1800). También se incluyen las encíclicas del patriarcado ecuménico ortodoxo y el otro patriarcados se ocupan de cuestiones importantes y significativos de la Iglesia. Una colección de la mayoría de estos documentos Ortodoxa de importancia ecuménica se ha realizado y publicado por el profesor John Karmires, un distinguido teólogo ortodoxo de Grecia. Todavía no hay una traducción en Inglés de esta importante colección.

En suma, los Concilios Ecuménicos, junto con las Escrituras y los escritos patrísticos, son la voz universal de la Iglesia. La posición de los Concilios Ecuménicos de la Iglesia universal y su autoridad se ve reforzada por el hecho de que se publicó no sólo las definiciones dogmáticas de la fe, pero también formuló importantes cánones de la Iglesia que se refieren a la vida espiritual de los ortodoxos y ayudar a la persona en el crecimiento de su la vida en Cristo. No todos estos cánones tienen el mismo valor hoy en día como lo habían hecho cuando se escribe primero, aún así, son como brújulas que dirigir nuestras vidas hacia un estilo de vida cristiana y nos orientan hacia un alto nivel espiritual. Cánones que se refieren a nuestra vida moral, el ayuno y la Sagrada Comunión son realmente importantes para nuestra vida cotidiana como buenos cristianos ortodoxos.

La Tradición viva de la Eucaristía

Es interesante hacer hincapié en otro tipo de sistema de Sinodal, que acentúa la importancia de la tradición: la Eucaristía misma. En la Eucaristía, todos los cristianos ortodoxos se reúnen y absolutamente de acuerdo, en la doctrina y testimonio de la práctica de la presencia de la Santísima Trinidad en el altar de la Iglesia. El obispo y el sacerdote ruega a Dios Padre que envíe el Espíritu Santo y transformar el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Todos los fieles que están llamados a recibir la comunión y convertirse en miembros activos del Cuerpo de Cristo. En la liturgia, ya que fue instituido por el Señor mismo, toda la Iglesia se reúne cada día para proclamar y vivir la unidad y la unidad de la fe en Jesucristo. En la liturgia ortodoxa, vemos toda la historia de la tradición encarnada en el cuerpo y la sangre de Cristo. San Gregorio Palamas, escribe lo siguiente en relación con la Eucaristía: "Tenemos rápido a todas las tradiciones de la Iglesia, escritas y no escritas, y aboveall a la mística y sagrada celebración más y de la comunión y de reunión (synaxis), por el que todos los demás los ritos se hacen perfecta... "(Carta a Dionisio, 7). Este énfasis en la Eucaristía muestra que la Tradición es una forma dinámica de la vida desarrollando continuamente en el marco litúrgico de la Iglesia. Al participar en la Eucaristía, proclamamos nuestra tradición como miembros vivos y activos de la Iglesia.

Por supuesto, para vivir de acuerdo a las tradiciones de la Iglesia Ortodoxa, a participar plenamente en la vida de la Tradición no es una tarea fácil. Necesitamos la comunicación del Espíritu Santo, para vivir de una manera mística y misteriosa de la vida de Cristo. Como San Gregorio Palamas escribió: "Todos los dogmas que son ahora abiertamente proclamada en la Iglesia y dar a conocer a todos por igual, antes eran sólo misterios previsto por los profetas por el Espíritu De la misma manera las bendiciones prometidas a los santos en el. venidero se encuentran en la etapa actual de la dispensación del Evangelio todavía misterios, impartido a lo previsto y por aquellos a quienes el Espíritu cuenta digno, pero sólo de manera parcial y en forma de una promesa "(Tomos de la Montaña Sagrada, Prefacio) .

De este modo, la Tradición de la Iglesia es una realidad viva, que el cristiano ortodoxo debe vivir a diario en una forma mística. Al adherirse a la enseñanza de la Escritura, los Concilios Ecuménicos, y los escritos patrísticos, mediante la observación de los cánones de la Iglesia, con frecuencia participan en la Eucaristía, donde la tradición se convierte en una realidad empírica, somos miembros del Cuerpo de Cristo y se llevó a la "contemplación de Dios" para repetir una bella expresión de San Neilos (siglo V). San Gregorio Palamas, al resumir la doctrina patrística de la vida cristiana, sugiere que el fin último de la vida del hombre es theoptia, es decir, ver a Dios. (En Defensa de la hesicastas, 1, 3, 42) o el uso de San Gregorio de Nisa es decir, de la vida del hombre es un intenso e interminable ascenso hacia Dios, es decir, la deificación (theosis). (En la vida de Moisés, ed. Por W. Jaeger, 112ff.).

Tradición ortodoxa, por lo tanto, no es una letra muerta, una colección de dogmas y prácticas del pasado. Es la historia de la salvación. Es la vida del Espíritu Santo, que constantemente nos ilumina para que todos los cristianos ortodoxos a convertirse en hijos e hijas de Dios, vivir en la luz divina de la All-bendita Trinidad.

George S. Bebis doctorado
Santa Cruz Escuela de Teología

Bibliografía
Florovsky G., Biblia, Iglesia, la Tradición: Un punto de vista ortodoxo oriental, Belmont, Massachusetts, 1972 ed.; V. Lossky, "Tradición y tradiciones", en En La Imagen y Semejanza de Dios, de. JH Erickson y Bird TE, Crestwood, NY, 1974, pp 141-168;. Meyendorff J., "El sentido de la Tradición", en la tradición viva, pp 13-26;. Bebis GS, "El Concepto de la Tradición en los Padres de la Iglesia, "Revisión Teológica, ortodoxos primavera de 1970, Vol. griego. XV, No. 1, pp 22-55. C.; Scouteris "Paradosis: la comprensión ortodoxa de la Tradición," Revisión de las Iglesias Orientales-sobornost, vol. 4, No. 1, pp 30-37.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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