(Latín Deus, Dios).
El término que se usa para denotar ciertas doctrinas aparente en una tendencia de pensamiento y de crítica que se manifiesta principalmente en Inglaterra hacia finales de este último siglo XVII. La tendencia de las doctrinas y deism fueron, sin embargo, de ninguna manera por entero a Inglaterra, ni a los setenta años, más o menos durante el cual la mayoría de las producciones se deistical dado al mundo, para un similar espíritu de las críticas dirigidas a la naturaleza y el contenido De las creencias religiosas tradicionales, y la sustitución de ellos de un naturalismo racionalista ha aparecido con frecuencia en el curso del pensamiento religioso. Por lo tanto ha habido deists francés y alemán, así como Inglés, mientras que Pagán, judía, musulmana o deists podrían encontrarse así como cristiana.
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En Inglaterra la deistical movimiento parece ser un resultado casi necesario de las condiciones políticas y religiosas de la época y el país. El Renacimiento había bastante barrida el escolasticismo, y más tarde con ella, en gran medida, la filosofía constructiva de la Edad Media. La Reforma Protestante, en su abierta rebelión contra la autoridad de la Iglesia Católica, ha inaugurado una lenta revolución, en el que todos los religiosos estaban pretensiones de participar. La Biblia como un sustituto de la voz de la vida de la Iglesia y la religión del Estado como sustituto de la religión católica puede mantenerse durante un tiempo, pero la gran mentalidad que los pusieron en ser como sustitutos no puede, lógicamente, el resto de contenido con ellos. El principio de juicio privado en materia de religión no ha terminado su ciclo completo en la aceptación de la Biblia como la Palabra de Dios. Una oportunidad favorable que impulse hacia adelante una vez más, y de esa aceptación regañadientes ya que concedía a las Escrituras que se proceda a un nuevo examen final y un rechazo de sus reclamaciones. La nueva vida de las ciencias empíricas, la enorme ampliación de la física en el horizonte, tales como los descubrimientos de la astronomía y la geografía, la duda filosófica y el método racionalista de Descartes, el empirismo defendido de Bacon, de los cambios políticos de la época - todos estos Las cosas fueron factores en la preparación y la disposición de un escenario en el que una crítica a la religión revelational podría presentarse y desempeñar su papel con algunas posibilidades de éxito. Y aunque los primeros ensayos de deism eran algo intencionalmente indirecta y velada en su ataque a la revelación, con la revolución y la libertad religiosa y civil, como consecuencia de que, con la difusión de la crítica y como un ejemplo de espíritu empírico en la filosofía de Locke, la Ha llegado el momento de la plena ensayo de la causa contra el cristianismo como lo expone el establecimiento y las sectas. La cuña de la sentencia privado ha sido impulsada en la autoridad. Ya ha dividido el protestantismo en un gran número de sectas en conflicto. En la actualidad, es tratar de manifiesto el naufragio de la religión en cualquiera de sus formas.
La tendencia deistical pasado por varios más o menos claramente definidos fases. Todas las fuerzas fueron posibles se preparaba contra su avance. Parlamentos tomó conocimiento de la misma. Algunas de las producciones de la deists fueron quemados públicamente. Los obispos y el clero de la Creación fueron arduos en la resistencia. Por cada libro o folleto que un deist escribió, varias "respuestas" a la vez se presentan ante el público como antídotos. Obispos dirigió cartas pastorales a sus fieles de la diócesis de advertencia del peligro. Woolston "Moderador" provocó no menos de cinco de estos pastorals del Obispo de Londres. Todo lo que se eclesiásticamente oficial y respetable se iban en contra de la circulación, y la deists se celebraron hasta detestation general en los términos más enérgicos. Cuando la crítica principios y espíritu freethought filtrada a la clase media y las masas, cuando el hombre, tales como Chubb Woolston y poner a lápiz de papel, una perfecta tormenta de críticas contra-se plantea. Como cuestión de hecho, no pocos educados y cultos eran realmente hombres a la cara de una amplia tolerancia en materia de religión. El "ingenio y el ridículo" en la que el Conde de Shaftesbury hubiera probado todas significaba, como acertadamente señala Brown, no más de la urbanidad y el buen carácter. Pero Shaftesbury sí mismo que de ninguna manera permitirá que era un deist, excepto en el sentido en que el término es intercambiable con theist, y Herbert de Cherbury, con mucho, las más cultivadas representante de la circulación, se observó como si hubiera sido la más moderada Y la menor de todos ellos se opusieron a las enseñanzas del cristianismo.
Una fase deism a través de la cual se puede decir que han pasado es la de un examen crítico de los primeros principios de la religión. Afirmó su perfecto derecho a la tolerancia por parte de todos los hombres. Freethought es el derecho de la persona, sino que era, en efecto, pero un paso en el avance de los privados recibieron principio de la sentencia. Los representantes de deism como Toland y Collins, puede tomarse como típicas de esta etapa. Hasta el momento, mientras que críticos e insistir en sus derechos para completar la tolerancia, no tiene que ser, sin embargo, como cuestión de hecho, fue sin duda, hostil a la religión.
Una segunda fase es que, en la que criticó a la parte moral o ética de la enseñanza religiosa. El Conde de Shaftesbury, por ejemplo, tiene mucho que instar en contra de la doctrina de la doctrina de las futuras recompensas y castigos como la sanción de la ley moral. Esa actitud es obviamente incompatible con la concepción de la enseñanza de las Iglesias. Tras este sigue un examen crítico de los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento, con una especial atención a la verificación de la profecía y la milagrosa a los incidentes registrados en él. Antony Collins realizó la primera parte de esta tarea, mientras que Woolston dio su atención principalmente a este último, la aplicación de las Escrituras a los registros de los principios invocados por Blount en sus notas a la "Tyanæus Apolonio". Por último, es la etapa en la que la religión natural como tal se opone directamente a la religión revelada. Tindal, en su "cristianismo tan antigua como la Creación", reduce, o los intentos de reducir, revelación a la razón, con lo que la declaración de Christian revelational verdades ya sea superfluo, en el sentido de que la razón está contenida en sí misma, positiva o perjudicial, en el sentido de que Va más allá de la razón o la contradice.
Es, pues, evidente que, en el principal, deism no es más que una aplicación de principios crítica a la religión. Pero, en su aspecto positivo es algo más, para los que ofrece como un sustituto de la verdad revelada que el cuerpo de verdades que pueden ser adquiridos por los esfuerzos sin ayuda de la razón natural. El término deism, sin embargo, ha llegado en el curso de tiempo de tener un significado más específico. Es tomado para significar una peculiar doctrina metafísica supone que se han mantenido por todos los deists. Por ello, se han agrupado más o menos como miembros de una cuasi-filosóficas escuela, y el jefe de la distinción fundamental de la que se afirmó la relación de obtener entre el universo y Dios. Dios, en este algo inferencial y constructivo tesis, se considera que la primera causa del mundo, y para ser un Dios personal.
Hasta ahora la enseñanza es el de la theists, en comparación con la de los ateos y pantheists. Pero, además, no sólo se distingue deism el mundo y Dios como causa y efecto, sino que hace hincapié en la trascendencia de la Deidad, en el sacrificio de Su inhabitación y de Su providencia. Él es además de la creación que, manifestadas en Él, y que no se preocupa en cuanto a los detalles de su trabajo. Habiendo hecho la Naturaleza, Él permite que se ejecute su propio camino sin injerencias en su parte. En este punto la doctrina de la deism difiere claramente de la de theism. La distinción verbal entre los dos, que son términos convertibles inicialmente - deism, de origen latino, por ser una traducción del griego theism - parece que se ha introducido en la literatura por el Inglés deists sí mismos, a fin de evitar la denominación de naturalistas Por los que se conoce comúnmente. Como naturalismo fue el epíteto que acostumbran a dar a la enseñanza de los seguidores de la filosofía Spinozistic, así como a los llamados ateos, deism parecía a sus profesores a la vez de proporcionar una negación de los principios y doctrinas que se repudiado, y para marcar Fuera de su propia posición claramente de la de la theists. La palabra parece no obstante, de haber sido por primera vez en Francia y en Italia a mediados del siglo XVI, para que se produzca en la epístola dedicatoria prefijado para el segundo volumen de Viret la "Instrucción Chrétienne" (1563), donde la divina habla de la reforma Algunas personas que han llamado a sí mismos por un nuevo nombre - deists. Fue principalmente a cuenta de sus métodos de investigación, así como sus críticas a la tradicional enseñanza de la religión protestante que también había llegado a ser llamado racionalistas, se opongan, como ya se ha señalado, las conclusiones sin ayuda de la razón a las verdades de la fe como celebrado Haber venido de Dios a través de la revelación externa. Si es por hacer caso omiso de este total, o por tratar activamente de refutar y demostrar su inutilidad, el racionalismo es la expresión evidente de su procedimiento. Y fue también, en mucho la misma manera, por su reivindicación de la libertad para debatir sobre estas líneas de las doctrinas establecidas en la Biblia y enseñadas por las Iglesias, que obtuvo para sí el no menos se le dio el título de "librepensadores. "
Existen notables diferencias y divergencias entre los deists Inglés como a la totalidad del contenido de la verdad dado por la razón. La más importante de estas distinciones es, sin duda, que por las que se clasifican como "mortal" e "inmortal" deists; para, mientras que muchos reconoció la doctrina filosófica de una vida futura, el rechazo de las futuras recompensas y castigos llevó con él algunos de los Negación de la inmortalidad del alma humana. Los cinco artículos establecidas por Lord Herbert de Cherbury, sin embargo, con su expansión en seis (y la adición de un séptimo) de Charles Blount, puede tomar - y, especialmente, la ex - como el formato de las profesiones deism. Contienen las siguientes doctrinas:
De que existe un Dios supremo,
Que se debe principalmente a ser adorado;
Que la principal parte de tales culto consiste en la piedad y la virtud;
Que debemos arrepentirnos de nuestros pecados y que, si lo hacemos así, Dios nos perdón;
Que hay recompensas para los buenos hombres y castigos para el mal los hombres aquí y en adelante.
Blount, aunque ligeramente ampliada a cada una de estas doctrinas, se rompió en dos un añadido y una séptima en la que se enseña que Dios gobierna el mundo por su providencia.
Esto difícilmente puede ser aceptado como una doctrina común a los deists, mientras que, como se ha dicho, el futuro de recompensas y castigos no se permitió por todas. En general, que rechazó el elemento milagroso en la Escritura y la tradición eclesiástica. Ellos no admiten que hay alguna un "pueblo peculiar", como los Judios o de los cristianos, señaló para la recepción de un mensaje de la verdad, o ser elegido a los beneficiarios de ningún daño especial gracia o don sobrenatural de Dios. Se les niega la doctrina de la Trinidad y en total se negó a admitir cualquier mediatorial carácter en la persona de Jesucristo. La expiación, la doctrina de la "justicia imputada" de Cristo - especialmente popular con ortodoxia en el momento - comparte la suerte de todas las doctrinas cristológicas en sus manos. Y sobre todas las cosas y en cada ocasión -, pero con al menos una notable excepción - que planteó sus voces en contra de la autoridad eclesiástica. Nunca se cansó de inveighing contra priestcraft en todas sus formas, que se encuentran tan lejos como para afirmar que la religión revelada es una impostura, una invención de la casta sacerdotal para vencer, y por lo tanto el más fácil de gobernar y explotar, los ignorantes.
Como deism tomó su lugar, en la secuencia lógica de los acontecimientos, desde los principios afirmó en la Reforma Protestante, por lo que corrió su breve y violenta en un curso de desarrollo de esos principios y terminó en un escepticismo filosófico. Para una vez que causó una extraordinaria conmoción en todos los círculos de pensamiento en Inglaterra, provocó una muy grande y, en cierto sentido, la literatura interesante polémica, y penetraron desde los más altos a los más bajos estratos de la sociedad. Luego cayó plana, porque si la controversia había perdido el gran interés de su acuter etapa o porque la gente en general se la deriva con la corriente de críticas hacia los nuevos puntos de vista, sería difícil de decir. Con la mayoría de las alegaciones de las deists Somos muy familiar hoy en día, gracias a los esfuerzos del racionalismo moderno freethought y mantenerlas ante el público. Aunque cáustica, a menudo ingeniosa, y, a veces, extraordinariamente blasfemo, abrimos el mal poco a los libros encuentran en su mayor parte fuera de la fecha, el lugar común, y aburrida. Y aunque varias de las "respuestas" que evoca todavía hay que tener en cuenta como estándar obras de apologética, la mayoría de ellos pertenecen, en más sentidos que uno, a los escritos de una época pasada.
Cuando vizconde de Bolingbroke obras fueron publicadas póstumamente en 1754, e incluso cuando, hace seis años, David Hume's "Ensayo sobre el entendimiento humano" fue entregado a la opinión pública, fue causado poco revuelo. Bolingbroke ataques a la religión revelada, con el objetivo desde la perspectiva de una teoría del conocimiento sensacionalistas, fueron, según una reciente escritor dice, "insufferably monserga", ni puede todo su cinismo y sátira, más que el escepticismo del filósofo escocés, renovar Interés general en una controversia que estaba prácticamente muerto. La controversia deistical atribuir a la filosofía de Hobbes y Locke es preminentemente de Inglés, y es deists Inglés a la que hizo referencia es normalmente cuando hay cuestión de deism. Pero el mismo o un movimiento similar tuvo lugar en Francia también. Dice Ueberweg,
En el siglo XVIII, prevaleció el carácter de la filosofía francesa. . . Es el de la oposición a los dogmas recibidos y las condiciones reales en la Iglesia y el Estado, y los esfuerzos de sus representantes fueron principalmente dirigidas a la creación de una nueva filosofía teórica y práctica basada en unos principios naturalistas. (Gesch. d. Philosophie, Berlín, 1901, III, 237)
Hombres como Voltaire, e incluso la Encyclopædists materialista, ejemplifican una tendencia de pensamiento filosófico que tiene mucho en común con lo que en Inglaterra finalizó en deism. Tuvo la misma base, la teoría del conocimiento propuesta por Locke y posteriormente llevado a un punto extremo de Condillac, y el avance general del pensamiento científico. De Voltaire críticas de la organización eclesiástica y de la teología, su unwearying ataques contra el cristianismo, la Biblia, la Iglesia, y la revelación, la tendencia se volvió hacia el materialismo y panteísmo. Rousseau habría una religión de la naturaleza para sustituir las formas tradicionales de la revelación, a fin de que, como él haría que la filosofía y la política, hasta el punto de vista del individualismo. Helvetius tendría el sistema moral basado en el principio de la presente auto-interés. Y así, como en Inglaterra el desarrollo lógico de deism terminado en el escepticismo de Hume, por lo que en Francia se llegó al descanso en el materialismo de La Mettrie y Holbach.
DEIST prominentes escritores
Anteriormente se ha hecho referencia a varios de los más importantes representantes de Inglés deism. Diez o doce escritores suelen ser enumeradas como contribuyentes notable a la literatura y el pensamiento del movimiento, de los cuales los siguientes breves bosquejos puede dar.
Lord Herbert de Cherbury (1581-1648)
Señor Herbert, un contemporáneo del filósofo Hobbes, es el más enterado de la deists y, al mismo tiempo, el menos dispuesto a presentar la revelación cristiana a una crítica destructiva. Él fue el fundador de una forma racionalista de la religión - la religión de la naturaleza - que consistía en no más que el residuo de la verdad común a todas las formas de religión positiva cuando sus características se dejaron de lado. La profesión de fe de Herbert del racionalismo se resume en los cinco artículos citados. Su principal deistical contribuciones a la literatura son los "Tractatus de Veritate prout distinguitur un Revelatione, un Verisimili, un Possibili et un Falso" (1624); "De Religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663); "De Religione Laici. "
Charles Blount (1654-93)
Blount se señaló como un crítico tanto del Antiguo y el Nuevo Testamento. Sus métodos de ataque a la posición cristiana se caracteriza por una indirectness una cierta duplicidad y que desde entonces ha llegado a ser en cierta medida asociada a todo el movimiento deistical. Las notas que adjuntó a su traducción de Apolonio se calculan a debilitar o destruir la credibilidad de los milagros de Cristo, para, de la que en realidad sugiere explicaciones a los motivos naturales, por lo tanto, el argumento en contra de la fiabilidad del Nuevo Testamento. De la misma manera, empleando el argumento de Hobbes contra el mosaico de la autoría del Pentateuco, y por atacar a los milagrosos acontecimientos registrados en ella, había destituido a la exactitud y veracidad del Antiguo Testamento. Él rechaza totalmente la doctrina de un mediatorial Cristo y sostiene que esa doctrina es subversivo de la verdadera religión, mientras que las muchas falsedades que percibe en la tradicional y las formas positivas del cristianismo que pone a la política invención (a los fines de poder y de fácil Gobierno) de los sacerdotes y profesores de religión. Los siete artículos en los que Blount ampliado los cinco artículos de Lord Herbert se han observado anteriormente. Sus notas a la traducción de Philostratus' "La vida de Apolonio Tyanæus" se publicaron en 1680. Escribió también la "Anima Mundi" (1678-9), "Religio Laici", prácticamente una traducción de El libro de Lord Herbert del mismo título (1683), y "Los Oráculos de la Razón" (1893).
John Toland (1670-1722)
Toland, mientras que originalmente un creyente en la revelación divina y no se opone a las doctrinas del cristianismo, adelantados a la posición racionalista pantheistic con fuertes tendencias al llevarse el elemento sobrenatural de la religión. Su principal tesis consistió en el argumento de que "no hay nada en los evangelios contrario a la razón, ni por encima de ella, y que la doctrina cristiana no puede correctamente ser llamado un misterio." Esta declaración que hizo en el supuesto de que todo lo que sea contrario a la razón es Falsa, y lo que está por encima de la razón es inconcebible. Afirmó, por tanto, que la razón es seguro y sólo guía a la verdad, y que la religión cristiana establece ninguna reivindicación de ser misterioso. Toland también plantearon interrogantes en cuanto a la Canon de las Escrituras y de los orígenes de la Iglesia. Él adoptó la opinión de que en la Iglesia Primitiva había dos facciones opuestas, la liberal y la judaización, y que en comparación unos ochenta escritos espurios con Escrituras del Nuevo Testamento, con el fin de sembrar dudas sobre la autenticidad y fiabilidad del canon. Su "Amyntor" evocaba una respuesta de la célebre doctor Clarke, y un número considerable de libros y panfletos fueron publicados en la refutación de su doctrina. El jefe de las obras para las que fue responsable son - "el cristianismo no misteriosa" (l696), "Cartas a Serena" (1704); "Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718). Antony Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713)
El Conde de Shaftesbury, uno de los más populares, elegante, y adornada de estos escritores, en general, se clasifican entre los deists por causa de su "Características". Él mismo admite que no fue tal, excepto en el sentido en el que se contrasta con deist ateo; de obispo Butler le dice que, si hubiera vivido en una edad más avanzada, cuando el cristianismo se comprende mejor, habría sido un buen cristiano . Así, en un prefacio que Shaftesbury contribuido a un volumen de los sermones del Dr Whichcot (1698), "se encuentra la culpa a los profanos en esta edad, que representan no sólo la institución de la predicación, pero incluso el propio Evangelio, y nuestro Santa religión, de ser un fraude ". Hay también pasajes en "Varias cartas escritas por un Noble Lord jóvenes a un Hombre en la Universidad" (1716) en la que se muestra un sentido muy real de las doctrinas y la práctica de la religión cristiana. Pero las "Características de los Hombres, Cuestiones, opiniones, y el Times" (1711-1723) da una clara evidencia de Shaftesbury del deistical tendencias. Contiene frecuentes críticas de las doctrinas cristianas, la Escritura, y la revelación. Sostiene que esta última no sólo es inútil, sino positivamente maliciosa, en razón de su doctrina de las recompensas y los castigos. La virtud de la moral que hace a consistir en una conformidad de nuestros afectos naturales de nuestro sentido de lo sublime y hermoso, a nuestra natural estimación de la valía de los hombres y las cosas. El Evangelio, afirma con Blount, era sólo el fruto de un plan por parte del clero para garantizar su propio engrandecimiento y aumentar su poder. Con esas profesiones es difícil conciliar su declaración que él se adhiere a las doctrinas y misterios de la religión, pero esto se vuelve evidente a la luz del hecho de que comparte la peculiar vista político-religiosos de Hobbes. Cualquiera que sea el poder absoluto del Estado las sanciones es bueno, al contrario es malo. Para oponerse a una privada de las convicciones religiosas de la religión sancionada por el Estado es de la naturaleza de un acto revolucionario. Para aceptar la religión del estado se estableció el deber del ciudadano. Shaftesbury más importantes contribuciones a esta literatura son las "Características" y el "Varios Cartas", mencionado anteriormente.
Antony Collins (1676-1729)
Collins causado un considerable revuelo por la publicación (1713) de su "Discurso de Freethinking, ocasionados por el surgimiento y crecimiento de una Sec call'd Freethinkers". Anteriormente había llevado a cabo un argumento en contra de la inmaterialidad y la inmortalidad del alma y en contra de la libertad humana. A este le había respondido por el doctor Samuel Clarke. El "Discurso" defendido sin prejuicios y sin trabas investigación, afirmó el derecho de la razón humana para examinar e interpretar la revelación, y trató de mostrar la incertidumbre de la profecía y del Nuevo Testamento registro. En otro trabajo Collins propone un argumento para demostrar la falsa religión cristiana, aunque él no señalar expresamente a la celebración indicada. Él afirma que el cristianismo es dependiente de judaísmo, y que su prueba es el cumplimiento de las declaraciones contenidas profético en el Antiguo Testamento. A continuación, procede señalar que todas esas Profética enunciado es alegórica en la naturaleza y no puede considerarse que presente una verdadera prueba de la verdad de su caso. Además, señala que la idea del Mesías entre los Judios fue el crecimiento de los últimos antes de la época de Cristo, y que los hebreos pudo haber derivado muchas de sus ideas teológicas de su contacto con otros pueblos, como los egipcios y caldeos. En particular, cuando sus escritos fueron atacados en la profecía que hizo todo lo posible para desacreditar el libro de Daniel. El "Discurso sobre los Motivos y Razones de la Religión Cristiana" (1724) llamó sucesivamente un gran número de respuestas, entre los principales que son los de obispo de Richfield, el doctor Chandler ( "Defensa de la Cristiandad de la Profecías del Antiguo Testamento "), Y el doctor Sherlock (" El uso y la intención de la Profecía "). Fue en Collins' "Esquema de la Profecía Literal" que la antigüedad y la autoridad del Libro de Daniel se discutieron. El "profecías fueron hechas para ser un registro de los acontecimientos pasados y contemporáneos en lugar de una previsión del futuro. Pero el" Plan "es débil, y a pesar de que fue respondida por más de un crítico que no se puede decir que han añadido más peso a El discurso ". En total Collins ataques a la profecía se consideran de naturaleza tan grave que llamó sucesivamente no menos de treinta y cinco respuestas. De sus obras, las siguientes pueden ser notado, como teniendo especialmente en el tema del deism: "Ensayo relativo a la utilización de la Razón en la Teología" (1707), "Discurso de Freethinking" (1713), "Discurso sobre los Motivos y razones de La religión cristiana "(1724)," El Sistema de Literal Considerado Profecía "(1727).
Thomas Woolston (1669-1733)
Woolston apareció como un moderador en la áspera polémica que se está librando entre Collins y sus críticos con su "moderador entre un apóstata y un infiel". Como Collins ha logrado allegorizing las profecías del Antiguo Testamento hasta que nada quedaba de ellos, a fin de Woolston intentado allegorize lejos los milagros de Cristo. Durante los años 1728-9, seis discursos sobre los milagros de Nuestro Señor salió en tres partes, en la que afirmó Woolston, con un extraordinario lenguaje de la violencia y la blasfemia que sólo puede atribuirse a un loco, que los milagros de Cristo, cuando Tomadas en un sentido literal e histórico, son falsos, absurdos, y ficticios. Deben, por lo tanto, insta, ser recibido en un sentido místico y alegórico. En particular, sostuvo durante mucho tiempo en contra de los milagros de resurrección de entre los muertos causados por Cristo, y en contra de la resurrección de Cristo mismo. El obispo de Londres emitió cinco cartas pastorales contra él, y muchos eclesiásticos escribió en refutación de su trabajo. El más notable de respuesta a sus doctrinas fue "El Tryal de los Testigos" (1729) por el doctor Sherlock. En 1729-30, Woolston publicado "Una Defensa de su discurso en contra de los obispos de Londres y de San David", una producción extremadamente débil.
Matthew Tindal (1657-1733)
Tindal dio a la controversia en el trabajo que pronto se hizo conocido como el "Deists" Biblia ". Su "viejo como el cristianismo como la creación" fue publicado en su extrema vejez en 1730. Como su subtítulo lo indica, su objetivo era mostrar que el Evangelio no es más que una reedición de la Ley de la Naturaleza. Este se compromete a hacer eviscerating lisa por la religión cristiana de todo lo que no es una mera declaración de la religión natural. Exteriores revelación se declara innecesaria e inútil, de hecho, imposible, y tanto el Antiguo y el Nuevo Testamento que se llena de antagonismos y contradicciones. El trabajo se tomó como un grave ataque a la posición tradicional del cristianismo en Inglaterra, como se evidencia por la crítica hostil que a la vez provocó. El obispo de Londres publicó una pastoral; Waterland, Ley, Conybeare, y otros respondieron a la misma, Conybeare la "Defensa" la creación de un considerable revuelo en la época. Más que cualquier otro tipo de trabajo ", como el cristianismo como la creación Viejo", fue el motivo de la escritura de Butler es bien conocida "Analogía".
Thomas Morgan (1743)
Morgan hace de las profesiones de la cristiandad, la utilidad de la revelación, etc, sino que critica y al mismo tiempo rechaza como revelational el Antiguo Testamento la historia, tanto como a sus personajes y sus descripciones de los hechos. Él promueve la teoría de que los Judios "alojados" la verdad, e incluso va tan lejos como para extender este "alojamiento" a los Apóstoles y con Cristo también. Su cuenta del origen de la Iglesia es similar a la de Toland, de las que es titular, los dos elementos, y judaizar liberal, que han dado lugar a una fusión. Su principal obra es "El Filósofo Moral, un diálogo entre Philalethes, un cristiano Deist, y Theophanes, un cristiano Judio" (1737, 1739, 1740). Esto fue respondido por el doctor Chapman, cuya respuesta llamado sucesivamente una defensa por parte de Morgan en "El Filósofo Moral, o una de las reivindicaciones más lejos Moral Verdad y la Razón".
Thomas Chubb (1679-1746)
Chubb - un hombre de origen humilde y pobre y elemental de la educación, el comercio por un guante-maker y sebo-chandler - es el más plebeyo representante de deism. En 1731 publicó "Un Discurso En cuanto a la Razón" en el que disavows su intención de oponerse a la revelación o servicio de la causa de la infidelidad. Pero "El Verdadero Evangelio de Jesucristo", en la que Lechler ve "un momento esencial en el desarrollo histórico de Deism", anuncia el cristianismo como una vida más que como una colección de verdades doctrinales. El verdadero evangelio es el de la religión natural, y, como tal, Chubb, que trata en su trabajo. En sus obras póstumas de dudar avance. Estos fueron publicados en 1748, y después de las "Observaciones sobre las Escrituras" contener el autor del "Farewel a Su lectores". Este "Farewel" abarca una serie de panfletos sobre diversos temas religiosos. Una marcada tendencia al escepticismo respecto de una providencia particular, les invade. La eficacia de la oración, así como el estado futuro, que se llama de que se trate. Se insta argumentos en contra de la profecía y el milagro. Hay cincuenta páginas dedicadas a los que están en contra de la Resurrección solos. Por último, Cristo es presentado como un mero hombre, que fundó una secta religiosa entre los Judios. Chubb publicado también "La Supremacía del Padre" (1715) y "Tracks" (1730). Él también es responsable de los sentimientos de "El caso de Deism Bastante declarada", una persona anónima la que revisa las vías. Henry San Juan, vizconde Bolingbroke (1678-1751)
Vizconde Bolingbroke pertenece a la deists principalmente por razón de sus obras póstumas. Son ponderously cínico en el estilo y, en general, aburrido y poco interesantes, que contienen argumentos en contra de la verdad y el valor de la historia bíblica, y la afirmación de que el cristianismo es un sistema de pies a la unlettered por la astucia del clero para promover sus propios fines.
Peter Annet (1693-1769)
Annet was the author, among other works, of "Judging for Ourselves, or Freethinking the great Duty of Religion" (1739), "The Resurrection of Jesus Considered" (1744), "Supernatural Examined" (1747), and nine numbers of the "Free Inquirer" (1761). In the second of these works he denies the resurrection of Christ and accuses the Holy Bible of fraud and imposture.
Henry Dodged (d. 1748)
Dodged, who wrote "Christianity not Founded on Argument", is also generally reckoned, with Annet, as among the representative deists. (See GOD; PROVIDENCE; RATIONALISM; SCEPTICISM; THEISM.)
Publication information Written by Francis Aveling. Transcribed by Rick McCarty. La Enciclopedia Católica, volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
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