Comunión Anglicana

Informacion General

La Comunión Anglicana es una comunidad mundial de iglesias independientes derivados de la Iglesia de Inglaterra. La comunión tiene 70 provincias, que se encuentra en todos los continentes, con unos 430 diócesis, y aproximadamente 27 millones de miembros. Aunque independiente, las iglesias miembros reconocen un patrimonio común que incluye el Libro de Oración Común, los treinta y nueve artículos, y el triple ministerio de los obispos, sacerdotes y diáconos. Los obispos se reúnen cada diez años, por invitación del arzobispo de Canterbury, en la Conferencia de Lambeth. La cooperación entre las iglesias miembros se ve facilitada por el Consejo Consultivo Anglicano, con su secretario general y con el arzobispo de Canterbury como presidente. Los consejos regionales vinculan provincias dentro de las regiones geográficas específicas.

La Comunión Anglicana se ha comprometido a la reunión de todas las iglesias cristianas. En 1888 la Conferencia de Lambeth adoptó como base para la reunión de un cuadrilátero, en la que define esas cosas esenciales para cualquier iglesia:
  1. "Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, como" que contiene todas las cosas necesarias para la salvación ", y por ser la regla y última norma de fe";
  2. "El Credo de los Apóstoles, como el símbolo bautismal, y el Credo Niceno, como declaración suficiente de la fe cristiana";
  3. "Los dos sacramentos ordenados por Cristo mismo - el Bautismo y la Cena del Señor - ministró con el uso indefectible de las palabras de la institución de Cristo, y de los elementos ordenados por Él";
  4. "El episcopado histórico, adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la unidad de su Iglesia."

John E Botín

Bibliografía
M Marshall, La Iglesia Anglicana hoy y mañana (1984); S Neill, el anglicanismo (1977).


Comunión Anglicana

Informacion General

La Comunión Anglicana es una comunidad mundial de iglesias nacionales y regionales en comunión con la Iglesia de Inglaterra y el arzobispo de Canterbury. Con cerca de 385 diócesis de todo el mundo, el total de miembros de las iglesias, incluyendo la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos, es de aproximadamente 73 millones. La intención de promover el entendimiento y la cooperación en tareas comunes mutuo, la Comunión une iglesias que comparten una herencia común y se suscriban al Lambeth de 1884. El Cuadrilátero, una exposición de las doctrinas que se consideran esenciales desde el punto de vista anglicano, defiende la fe católica y apostólica y el orden de la iglesia cristiana que se encuentran en las Escrituras, los sacramentos del Bautismo y de la Eucaristía, el Credo de los Apóstoles y el Credo Niceno, y el gobierno episcopal (ver Bishop). Todas las iglesias usan el Libro de Oración Común, reformada y adaptada a las necesidades de los tiempos y de los lugares particulares.

Aunque la Comunión Anglicana ha existido desde los siglos 16 y 17, cuando la Iglesia de Inglaterra estableció misiones en el extranjero, su función efectiva como una comunión de iglesias independientes se inició en 1867. En ese año, la primera Conferencia de Lambeth, una asamblea de los obispos de toda la Comunión Anglicana, bajo la presidencia del arzobispo de Canterbury, se celebró en el Palacio de Lambeth, Londres. Una conferencia ha reunido allí aproximadamente cada diez años desde entonces para tratar asuntos doctrinales, disciplinares y ecuménicos, así como las responsabilidades misioneras. Gran parte de la agenda se refería a la unidad de la iglesia. En 1948, la Conferencia de Lambeth anunció el nacimiento de la Iglesia de la India del sur, que une algunas diócesis anglicanas con las iglesias no-anglicanos en esa zona. La Conferencia de Lambeth de 1968 creó el Consejo Consultivo Anglicano, bajo la presidencia del arzobispo de Canterbury. El consejo, integrado por 60 representantes de cada parte de la Comunión Anglicana que se reúnen cada dos o tres años, tiene por objeto proporcionar orientación sobre cuestiones de política de importancia para la Comunión, para reenviar las relaciones ecuménicas y para brindar cooperación en el trabajo misionero. Los consejos regionales también son activos en América del Sur, el Este de Asia, el Pacífico Sur y América del Norte, con más que se establezcan. Estos consejos fueron creados para promover una mejor comunicación entre las iglesias de una zona determinada y para avanzar en los esfuerzos de planificación de cooperación.

John Everitt Botín


Comunión Anglicana

Información Avanzada

La Comunión Anglicana es una comunidad mundial de iglesias en comunión con el Arzobispo de Canterbury (Inglaterra) y cuyos obispos son invitados cada década (excepto en tiempos de guerra) a la Conferencia de Lambeth, celebrada en Londres desde 1867. anglicanos sostienen que la suya es la iglesia del NT los tiempos y la iglesia primitiva, reformado en el siglo XVI y en espera de la reunión de todos los cristianos.

Los obispos son los principales oficiales de las iglesias anglicanas, con arco - obispos u obispos que presiden que funcionan como "primero entre iguales" con responsabilidades nacionales o provinciales y la autoridad administrativa. Sólo obispos pueden ordenar a sacerdotes y consagrar a otros obispos. Algunas diócesis tienen obispos asistentes llamaron coadjutor o obispos sufragáneos. Este último no tiene éxito automáticamente el obispo diocesano, mientras que el coadjutor hace.

La unidad básica en la iglesia es la parroquia con su congregación y rector. Una misión puede ser una congregación depende de una parroquia (o diócesis). La diócesis es el grupo de parroquias y misiones bajo un obispo cuyos representantes reunirse cada año para una convención diocesana (o consejo). Cada parroquia y misión está representado por laicos y clérigos y laicos están representados en todas las comisiones de gobierno significativos. Obispos son elegidos en estas convenciones o consejos en la mayoría de las iglesias anglicanas, pero algunos obispos todavía son nombrados, como en el caso de la Iglesia de Inglaterra y muchas diócesis de misión.

El Libro de Oración Común, en una de sus muchas formas derivadas, es utilizado por todas las iglesias anglicanas. Es considerado como la encarnación de la doctrina distintiva anglicana siguiendo el principio de "la regla de la oración es la regla de la fe" (lex orandi, lex credendi). La sección del Libro de Oración llama el ordinal, por el cual el clero son ordenados siguiendo sus votos, es especialmente crucial para las normas doctrinales. La Sagrada Escritura se declara que es la Palabra de Dios y contiene todo lo que es necesario para la salvación. El Credo y Credos Apóstoles son aceptados como confesando la fe de la Escritura y el cristianismo clásico.

Los Treinta y nueve artículos, que datan de la liquidación isabelina en el siglo XVI, no son necesarios para el asentimiento explícito en la mayor parte de la comunión, pero generalmente están ligados con el Libro de Oración y considerado como una declaración histórica importante y documento. Estos artículos rechazan explícitamente la doctrina de la transubstanciación y afirman las doctrinas de la justificación por la fe, la Trinidad, y la persona de Cristo como "verdadero Dios y verdadero Hombre."

El culto en las iglesias anglicanas varía ampliamente, pero se caracteriza por un intento de seguir el año litúrgico; es decir, para leer las lecciones prescritas diseñados para enfatizar esa porción de la revelación de la llegada y de la Natividad (Navidad) a través de la manifestación de Cristo a los gentiles (Epifanía), Cuaresma, Pascua y Pentecostés. La adoración es decisiva bíblica en que las lecturas de ambos testamentos se requieren en todos los servicios normales. El Libro de Oración está saturada con las Escrituras en las frases de las oraciones, los versículos y respuestas, los cánticos, y el Salterio (libro de los Salmos).

La Cena del Señor, o la Eucaristía, es generalmente considerado como el servicio central, y poco a poco en el último siglo ha llegado a realizarse con mayor frecuencia. La norma para el culto público es estar de pie para cantar, sentarse a escuchar, y se arrodillan para orar. En las recientes revisiones del Libro de Oración ha visto sus cambios más importantes de la obra del siglo XVI de Thomas Cranmer. Las principales características de los nuevos libros son la flexibilidad, con opciones que van desde formas virtualmente idénticos a los libros tradicionales para otras que son muy informales, en sustitución de "tú" con "usted" en dirigirse a Dios, y dando sinónimos modernos por períodos más oscuros. Además, las nuevas revisiones intentan incluir una participación más laica y congregacional que era posible en el siglo XVI, cuando no podía suponer una congregación alfabetizada. Las revisiones han, sin embargo, se reunió con una considerable resistencia por parte de muchos de los que sienten el idioma sea inferior a Cranmer de y que algunos de los cambios tienen implicaciones doctrinales desafortunados.

El efecto práctico global de esta creciente diversidad entre los libros de oración es probable que conduzca a un mayor énfasis en la identidad anglicana se extrae de la comunión anglicana sartén con el Arzobispo de Canterbury que en el uso de un libro de oración común como ha sido el caso en el pasado .

La intención básica de culto anglicano se expresa en el Libro de Oración: "para dar gracias por los grandes beneficios que hemos recibido en sus manos, para exponer su más digno de alabanza, para escuchar su más santa palabra, y pedir las cosas que son necesarios y necesario, así como para el cuerpo como el alma ". Esto se trató de hacerse con toda la majestad, la solemnidad, y la calidad estética posible, y al mismo tiempo haciendo el misterio y asombro lo más accesible y relevante como se puede hacer para cualquiera y todas las condiciones.

La diversidad amplia en el anglicanismo se refleja por el asombroso crecimiento y el carácter evangélico de la iglesia en el este de África, la tradición altamente sacramental y Anglo Católica de la Provincia de Sudáfrica, el espíritu liberal y el malestar con expresiones clásicas de la ortodoxia en la parte de la autores de El mito de Dios encarnado, y los evangélicos conservadores que mantienen una lealtad inquebrantable de la Escritura y de los Treinta y nueve artículos.

CF Allison
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
PC Hughes, Los reformadores anglicanos; S Neill, el anglicanismo; Más y Cruz, el anglicanismo; W Temple, Doctrina de la Iglesia de Inglaterra.


Anglicanismo

Información Católica

Un término utilizado para referirse a la creencia religiosa y la posición de los miembros de la Iglesia establecida de Inglaterra, y de las iglesias que se comunican en las posesiones británicas, los Estados Unidos (véase IGLESIA EPISCOPAL), y en otros lugares. Incluye a los que han aceptado la obra de la Reforma Inglés que se concreta en la Iglesia de Inglaterra o en las Iglesias retoño que en otros países se han adherido, al menos sustancialmente, a sus doctrinas, su organización y su liturgia. Aparte de asentamientos menores o misioneros, la zona en que el anglicanismo se encuentra corresponde aproximadamente con aquellas partes del mundo que son, o eran formalmente, bajo la bandera británica.

CREENCIAS

Para formar una idea general del anglicanismo como un sistema religioso, será conveniente esbozar en esbozo, tal como existe en la iglesia oficial de Inglaterra, teniendo en cuenta que hay diferencias en los detalles, sobre todo en la liturgia y de la iglesia por el gobierno, que se encuentran en otras partes de la Comunión Anglicana.

Los miembros de la Iglesia de Inglaterra son cristianos profesos, y afirman ser bautizado miembros de la Iglesia de Cristo.

Aceptan las Escrituras, que figura en la versión autorizada, como la Palabra de Dios.

Sostienen que las Escrituras son la norma única y suprema de la fe, en el sentido que las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación y que nada se puede exigir a nadie como un artículo de fe que no está contenida en el mismo, y no se pueden probar con ello .

Ellos aceptan el Libro de Oración Común como la regla práctica de sus creencias y de culto, y en él se sirven de las normas de la doctrina de los tres Credos y 151; de los Apóstoles, de Nicea y de Atanasio.

Ellos creen en dos sacramentos del Evangelio y 151; Bautismo y la Cena del Señor -como generalmente necesario para la salvación.

Ellos dicen que tienen la sucesión apostólica y un ministerio válidamente ordenado, y sólo las personas a quienes ellos creen que es así ordenadas se les permite servir en sus iglesias.

Ellos creen que la Iglesia de Inglaterra es una parte verdadera y reformado, o rama, o un par de provincias de la Iglesia Católica de Cristo.

Sostienen que la Iglesia de Inglaterra está libre de toda jurisdicción extranjera.

Reconocen el Rey como Gobernador Supremo de la Iglesia y reconoce que le "pertenece la que el gobierno de todos los estamentos ya sea civil o eclesiástica, en todas las causas".

El clero, antes de ser nombrado para un beneficio o con licencia para predicar, suscribirse y declarar que "asentimiento a los Treinta y nueve artículos, y el Libro de Oración Común, y de la Orden de los Obispos, sacerdotes y diáconos, y creed en el doctrina de la Iglesia de Inglaterra como en él se establece que sea agradable a la Palabra de Dios ".

Uno de los artículos (XXV) de este modo suscritas aprueba el Primer y Segundo Libro de Homilías contiene "una doctrina piadosa y saludable necesario para estos tiempos", y adjudica a ser leídos en las iglesias "con diligencia y claramente".

A estas características generales podemos añadir a modo de correctivo que mientras la Biblia se acepta mucho latitud está permitido en cuanto a la naturaleza y el alcance de su inspiración; que la enseñanza eucarística del Libro de Oración está sujeta a diversas y opuestas interpretaciones; que la sucesión apostólica es reclamado por muchos para ser beneficioso, pero no esencial, a la naturaleza de la Iglesia; que el Credo de los Apóstoles es el único en el que el asentimiento puede ser exigida a los laicos, y que los artículos de la Religión se llevan a cabo a sólo obligará a los clérigos autorizados y beneficiados.

JEFE DE GOBIERNO

Dentro de estos esquemas, que son necesariamente vago, la constitución de la Iglesia de Inglaterra se ha determinado en gran medida por los acontecimientos que asistieron a su liquidación en virtud de los Tudor.

Lealtad original a Roma

Antes de la ruptura con Roma bajo Enrique VIII no había absolutamente ninguna diferencia doctrinal entre la fe de los ingleses y el resto de la cristiandad católica, y "anglicanismo", ya que connota un sistema religioso separada o independiente, era desconocido.

El nombre Ecclesia Anglicana o Iglesia Inglés, era por supuesto empleado, pero siempre en la Iglesia católica y el uso papal del término como significando que una parte o región de la Iglesia Católica una bajo la jurisdicción del Papa, que estaba situado en Inglaterra, y, precisamente, de la misma manera como la Iglesia de Escocia que se llamó la Ecclesia Scotticana, la Iglesia en Francia, la Ecclesia Gallicana, y la Iglesia en España la Ecclesia Hispanica. Que tales denominaciones nacionales o regionales eran una parte del estilo en la propia Curia Romana, y que de ninguna manera podrían haber implicado algún indicio de independencia de Roma, está suficientemente bien conocidos por todos los que están familiarizados con los registros anteriores a la Reforma.

Honorio III, en 1218, en su bula al rey Alejandro habla de la Iglesia de Escocia (Ecclesia Scotticana) como "ser inmediatamente sometidos a la Sede Apostólica" (papales letras I, 60).

Los abades y priores de Inglaterra en su carta a Inocencio IV, en 1246, declaró que la Iglesia Inglés (Ecclesia Anglicana) es "un miembro especial de la Iglesia Santísima de Roma" [Mateo de París (Serie Rolls), IV, 531] .

En 1413 el arzobispo Arundel, con el asentimiento de la Convocatoria, afirmó ante los Lollards la fe de la Iglesia Inglés en una serie de artículos de prueba, incluyendo la institución divina del Papado y el deber de todos los cristianos a prestar obediencia a ella (Wilkins, Concilia , III, 355).

En 1521, sólo trece años antes de la violación, John Clerk, el Embajador Inglés en Roma, fue capaz de asegurar al Papa en su totalidad consistorio que Inglaterra estaba en segundo lugar a ningún país de la cristiandad ", ni siquiera a la propia Roma", en el "servicio de Dios, y de la fe cristiana, y en el de obediencia debida a la Santa Iglesia Romana mayoría "(oración Clerks ', ed Jerónimo Emser.).

Después de que el Acta de Supremacía Real (1534)

El primer punto de despido era claramente uno de erastianismo. Cuando la noticia de la decisión papal en contra del divorcio llegó a Inglaterra, Enrique VIII dio su asentimiento a cuatro estatutos anti-papales aprobadas en el Parlamento en la primavera de 1534, y en noviembre el estatuto de la supremacía real declaró el Rey para ser Jefe Supremo de la Iglesia Inglés (sin la cláusula limitativa de 1532), y un juramento se prescribió, afirmando que el Papa no tener jurisdicción en el reino de Inglaterra. El ministerio real de la predicación y de los sacramentos se dejó al clero, sino todos los poderes de jurisdicción eclesiástica fueron reclamados por el soberano.

El Acta de Supremacía requiere que el Rey, como Jefe Supremo de la Iglesia ", tendrá plenos poderes y autoridad de vez en cuando a visitar, reprimir, reparación, reforma, orden, correcto, frenar, y enmendar todos los errores tales, herejías, abusos, delitos, el desprecio, enormidades todo lo que quisieron ser que de cualquier manera, la autoridad espiritual o jurisdicción debe o pueden ser reformados legalmente "(26 Enrique VIII, i).

Se hicieron los obispos de demandar a sus facultades del Rey, y, que el significado de esta humillación debería ser inconfundible, la forma misma de la licencia concedida ellos afirmaron el principio erastiano claro que la Corona era la fuente de su jurisdicción, "ver que toda la autoridad de la jurisdicción, y de hecho la jurisdicción de todo tipo, tanto en lo que se llama eclesiástico y lo que es secular, se deriva originalmente del poder real, a partir de la Cabeza Suprema y la fundación, y la fuente de la magistratura dentro de nuestro reino "( Wilkins, Concilia, III, 799),

Los obispos y el clero en la convocatoria se les prohibió hacer cánones, excepto cuando el Rey, por sus "Cartas de negocios", les dio permiso para hacerlo, e incluso entonces los cánones por lo hechos iban a tener efecto sólo cuando aprobado por el Rey.

Otra ley asegura a la Corona el control absoluto en el nombramiento de obispos. Los capítulos fueron obligados bajo pena de Proemunire para elegir a la persona nombrada por el Rey y no otro, y el arzobispo fue obligado bajo las mismas penas vergonzosas para consagrar la persona así nombrada dentro de los veinte días siguientes a la recepción de la orden del Rey (Significavit) ordenándole para hacer eso. Esta sanción, que un obispo anglicano en los últimos tiempos ha descrito acertadamente como "la Carta Magna de la tiranía" sigue vigente hasta nuestros días. En los últimos años el Palacio de Justicia ha dictaminado que no hay oposición a la confirmación de la sede episcopal de una persona propuesta por la Corona se puede permitir.

Así, el jefe de la nota de la liquidación por Enrique es el hecho de que el anglicanismo fue fundada en la aceptación de la Real, y el rechazo de la supremacía papal, y fue colocado sobre una base decididamente erastiano.

Cuando la Ley de Supremacía Real, que había sido derogada por la reina María, fue revivido por Elizabeth, sufrió una modificación en el sentido de que el Soberano fue labrado "Supremo Gobernador" en lugar de "Jefe Supremo". En una "amonestación" posterior, Elizabeth emitió una interpretación de la supremacía real, en el sentido de que ella reclamó "que ningún poder del ministerio de oficios divinos en la Iglesia". Al mismo tiempo que se reafirmó en el pleno de la afirmación hecha por Enrique VIII como a la Autoridad de la Corona en asuntos eclesiásticos, y de los grandes cambios religiosos hizo después de su adhesión, se llevaron a cabo y ejecutada en una visita real por encargo de la autoridad real.

En 1628, Carlos I, en una Declaración Royal prefijado a los artículos, declaré que perteneció al oficio real "para conservar y mantener la Iglesia comprometida con nuestro poder, en la unidad de la religión y el vínculo de la paz", y decretó que las diferencias que surja en cuanto a la política exterior de la Iglesia fueron a liquidar en la Convocatoria, pero sus ordenanzas debían ser sometidos a la Corona, para su aprobación, que se daría a ellos si no son contrarias a las leyes de la tierra.

Arzobispo Laud, en 1640, tuvo una serie de cánones establecidos en la Convocatoria y debidamente publicados, pero este intento de independencia espiritual fue suprimida rápidamente. La indignación del Parlamento era tan grande que él mismo pidió permiso para retirarse, y la Cámara de los Comunes aprobó una resolución que declara por unanimidad que "el Clero en Convocatoria ensamblado no tiene poder para hacer los cánones o constituciones alguna en materia de doctrina, disciplina o de otro modo de obligar al clero ya los laicos de la tierra sin el consentimiento común en el Parlamento "(Resolución 16 de diciembre de 1640).

El efecto de la supremacía real

El efecto de la legislación bajo Enrique VIII, revivido por Elizabeth, y confirmado en reinados posteriores, ha sido, como Señor Campbell señaló en su famoso juicio Gorham, en abril de 1850, al ubicarse en la Corona de todo lo que la jurisdicción decisivo que antes de la Reforma había sido ejercido por el Papa. Hasta el año 1833, la Corona ejercía esta jurisdicción suprema a través de un órgano especial llamado el Tribunal de Delegados. Sus miembros fueron nombrados bajo el gran sello, y consistieron en jueces legos, con el que podrían estar asociadas una serie de obispos o clérigos. En 1833 esta Corte fue abolida, y sus poderes fueron transferidos al Rey en el Consejo. Por lo tanto los asuntos que entran dentro de su ámbito de competencia están decididas por el Rey con el asesoramiento de esa parte del Consejo Privado que se conoce como el Comité Judicial. El estatuto (2 y 3 de Guillermo IV, XCII) establece expresamente que sus decisiones son definitivas y no están sujetas a ninguna comisión de revisión.

Es preciso señalar que este tribunal no profesa teóricamente decidir artículos de la fe, o se pronuncia sobre la ortodoxia o heterodoxia abstracta de opiniones. "Su deber se extiende sólo a la consideración de lo que es por la ley establece que la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, en la construcción debido y legal de ahí los artículos y formularios" (decisión Gorham, marzo de 1850). Pero en este terreno la Corona decidió que las opiniones del Sr. Gorham, cuyo rechazo notorio de la doctrina de la regeneración bautismal habían conmocionado a su obispo y escandalizó a los tratadistas, "no eran contrarias o repugnante a la doctrina declarada de la Iglesia de Inglaterra como por la ley establece ". Numerosas protestas y apelaciones fueron hechas por los altos eclesiásticos, pero todos los intentos de revertir la decisión fueron inútiles, y el Sr. Gorham debidamente recibidos institución para el beneficio que su obispo le había negado. De la misma manera, en 1849, cuando se hizo una vehemente oposición a la designación del Dr. Hampden a la Sede de Hereford, el Primer Ministro del día insistió en el derecho de la Corona, y el Vicario General del Arzobispado dictaminó que no es una excepción pudiera sufrir contra aquel a quien la Corona debidamente había nominado, y el Tribunal Real de sostenido su fallo.

Por lo tanto, cualquiera que sea vista o aspiraciones se han celebrado teóricamente por teólogos anglicanos en la autoridad espiritual de la Iglesia Anglicana, la supremacía real sigue siendo una realidad efectiva, y la Corona, apoyado por el Parlamento y el Palacio de Justicia, tanto en cuanto a las doctrinas que puede ser les enseña, y las personas que se ponen en el cargo para enseñarles, tiene la posesión del control práctico y sustancial. Es característico de la Reforma anglicana que la jurisdicción reguladora suprema y de largo alcance, que fue ejercido por la Santa Sede era, después de la ruptura de Roma, a lo largo, a todos los efectos, por la Corona, y nunca se confió efectivamente a la Espiritualidad Anglicana, ya sea para el Primado, o para el episcopado, o incluso a la Convocatoria. Como resultado, existe hasta el día de la falta de una Iglesia viva autoridad espiritual que ha estado en la Iglesia Anglicana una fuente constante de debilidad, humillación, y el desorden.

En 1904 se nombró una comisión real para investigar las denuncias contra la disciplina eclesiástica, y en julio de 1906, emitió su informe, en el que se señala que en ningún momento en el pasado se han observado de manera uniforme las leyes de culto público, y recomienda la formación de un Tribunal que en el ejercicio de la jurisdicción real, estaría obligado a aceptar el episcopado en cuestiones de doctrina o ritual. Esto, si se concede, sería el primer paso hacia la emancipación parcial de la Espiritualidad de la esclavitud del poder civil, en la que se celebra desde hace más de tres siglos. Se observará que el anglicanismo como un sistema religioso es separable de la doctrina de la supremacía real, que es el resultado de su unión con el Estado, y de las circunstancias de la Reforma Inglés. En países fuera de Inglaterra existen las Iglesias anglicanas Gales, y, se dice, tanto más prósperamente de ser sin trabas por la conexión Estado. Pero incluso en esos países la voz decisiva en el gobierno de la Iglesia Anglicana no esté confiada a solas el episcopado y en algunos de ellos el poder laico en los sínodos se ha hecho sentir, y ha demostrado que puede ser tan realmente un maestro como cualquier soberano Tudor investido de la supremacía real. La supremacía de la espiritualidad en el dominio de la doctrina, como la única garantía de la verdadera libertad religiosa, que falta en el sistema anglicano, y el problema de suministro que permanece sin resolver, si no es insoluble.

FORMULARIOS doctrinal y LITÚRGICAS

La posición doctrinal de la Iglesia Anglicana, de la misma manera, sólo puede ser estudiado de manera adecuada en su historia, que se divide en una serie de etapas o períodos. El primero, o por Enrique, periodo (1534 a 47) comprende la ruptura con Roma, la creación de una iglesia nacional independiente, y la transferencia de la autoridad suprema de la Iglesia del papado a la Corona. El Edwardian (1547-53) y el isabelino (1558-1603) períodos llevaron la obra de separación mucho más allá. Ambos aceptaron la base por Enrique de rechazo del Papado y el montaje de la supremacía real, pero construido sobre ella la admisión de los cambios doctrinales y litúrgicas que conforman principalmente la Reforma anglicana, y trajo a la nación dentro del gran movimiento protestante del siglo XVI .

Primer Periodo: Enrique VIII (1534-1547)

Aunque la política de Enrique VIII, después de la ruptura con Roma, era ostensiblemente conservador, y su ideal parecía ser el mantenimiento de una iglesia católica en Inglaterra, menos el Papa, es indiscutible que en otros aspectos de su acción estaba en contradicción fatal para sus profesiones.

Influencia de los ingleses protestantes simpatizantes. - Al subir al poder, y al mantener en posiciones de influencia única, sus tres grandes agentes, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, y Edward Seymour, todos los cuales eran siempre, y la forma más abierta se atrevieron, en simpatía con la Reforma, Henry VIII, ya sea por intención o por la indiferencia de sus últimos días, sin duda, preparó el camino y abrió las puertas al protestantismo, que entró en menos de Edward y Elizabeth.

Influencia de los protestantes alemanes. - En 1535 Henry envió agentes para negociar un acuerdo con los reformadores en Alemania, y en 1537 fue llevado por Cromwell, en connivencia con Cranmer, en nuevas negociaciones con los príncipes protestantes reunidos en Esmalcalda. Le escribió a Melanchthon para felicitarlo por el trabajo que había hecho por la religión, y lo invitó a Inglaterra. Melanchthon no pudo venir, pero en 1538 tres teólogos alemanes, Burkhardt, Boyneburg y Myconius, fueron enviados a Londres, donde permanecieron algunos meses, y sostuvo reuniones con los obispos anglicanos y el clero. Los alemanes presentó como base del acuerdo de una serie de artículos sobre la base de la Confesión Luterana de Augsburg. En la parte doctrinal de estos artículos, el primero en trece años, ambas partes llegaron a un acuerdo (Carta de Myconius a Cromwell, 08 de septiembre 1538). En la segunda parte, los "abusos" (es decir., Misas privadas, el celibato del clero, de invocación de los Santos), el Rey no ceder, y finalmente se disolvió la conferencia. Aunque las negociaciones llegaron tanto formalmente a su fin, los trece artículos en los que se había hecho un acuerdo con los alemanes se mantuvieron por el arzobispo Cranmer, y después por el arzobispo Parker, y fueron utilizados como artículos de prueba a la que se requieren los predicadores quienes licencia para suscribirse. Con el tiempo se convirtió en el núcleo de los Artículos de Religión que fueron autorizados bajo Eduardo VI y Elizabeth. De ahí la correspondencia casi verbal entre estos artículos y la Confesión Luterana de Augsburg, de la que fueron tomadas originalmente.

Segundo Periodo: Eduardo VI (1547-1553)

Por la muerte de Enrique VIII (27 de enero 1547), se eliminó el principal obstáculo a la influencia de reformado. Con la adhesión de Eduardo VI, que había sido educado en la fe reformada, con Seymour, también protestante, omnipotente en el Consejo, y Cranmer, ahora capaz de mostrar la mano y trabajar su voluntad, el partido de la Reforma fue poseído de todos los recursos del poder nacional, y durante los cinco años del reinado (1547-1553) se mantuvo triunfante en ascenso. Este período fue testigo de la introducción de los grandes cambios doctrinales y litúrgicas.

La negación del Sacrificio de la Misa -. Uno de los principios cardinales de la Reforma, que los delegados alemanes habían traídos en 1538 fue que "la Misa no es sino una comunión o synaxis" (Resumen de Tunstall, MS Cleop EV, 209). . Cranmer confirmó con vehemencia esta concepción de la Eucaristía. Uno de los primeros actos bajo Eduardo VI fue la introducción de un nuevo Servicio de Comunión Inglés, que iba a ser insertado al final de la Misa, y que requiere de la comunión que debe darse bajo las dos especies. Esto fue poco después siguió un Libro de Oración Común, con un Servicio de Comunión tomar por completo el lugar de la Misa. Cranmer América fue el principal autor de este libro. Si es que alguna vez recibió el asentimiento de Convocatoria ha sido cuestionada, pero fue aprobada por el Parlamento en 1549. Gardiner, obispo de Winchester, en la oposición a la negación de Cranmer de la Presencia Real y del Sacrificio de la Misa, argumentado que incluso ciertos pasajes en el nuevo libro de oración implica la aceptación de estas doctrinas; con lo cual Cranmer y sus compañeros reformadores elaboraron un nuevo libro de oración, aún más protestante en el tono y carácter. En ella, el orden de las partes del Servicio Comunión fue alterado considerablemente, y los pasajes utilizados por Gardiner, ya que aparentemente favorece la doctrina católica se estudiadamente eliminado o cambiado tanto como para evitar en el futuro cualquier interpretación, y toda alusión al altar o Sacrificio se omitió cuidadosamente (Gasquet, y el obispo, Edward VI y el Libro de Oración Común, 289). En 1552, esto, la Oración segundo libro de Eduardo VI, fue autorizado por el Parlamento. Un nuevo ordinal u Orden para la toma de obispos, sacerdotes y diáconos se compiló, de la que de igual manera toda mención de la oficina de sacrificios del sacerdocio fue rigurosamente excluido. Fue aprobado por el Parlamento en 1552. En 1551, muy en armonía con esta reforma litúrgica, un Decreto del Consejo emitida al obispo Ridley requiere los altares para ser derribados y mesas móviles sustituidos, mientras que una exposición de motivos se haría a el pueblo explicativos del cambio, es decir, "que la forma de una tabla puede moverse más y gire el sencillo de la vieja superstición de la Misa y el uso correcto de la Cena del Señor".

Supresión de las prácticas católicas. - Por Reales proclamaciones y las visitas episcopales, una multitud de prácticas y sacramentales católicos, tales como luces, incienso, agua bendita, y las palmas, fueron suprimidas. Estas reformas, proceder tentativamente pero rápidamente, se iniciaron y llevaron a cabo principalmente por Cranmer y su conjunto, y la reflejan sus creencias y la de esta compañeros reformadores. Los 42 artículos. - En 1553, un real decreto se emitió requiriendo los obispos y el clero para suscribirse cuarenta y dos artículos de la religión, que encarnan en gran parte lo que se había contenidas en los trece artículos acordados con los alemanes. El artículo sobre la Eucaristía se había cambiado de forma significativa a un acuerdo, como atestigua Hooper, con las enseñanzas del reformador suizo, Bullinger.

Tercer Periodo: Isabel I (1558-1603)

En noviembre de 1558, la reina Isabel sucedió a la reina María, y de inmediato procedió a restaurar la obra de Enrique VIII y Eduardo VI.

Basado en Libro de Oración de 1552. - El nuevo establecimiento de la religión se basaba, no en el Primer Libro de Oración de 1549, pero en el más protestante de 1552. Esta última fue adoptada con algunas ligeras modificaciones, y sigue siendo en su mayor parte sustancialmente sin cambios hasta nuestros días. La afirmación de que Pío IV ofreció aprobar el Libro de Oración está desprovista de todo fundamento histórico. No tiene un vestigio de evidencia contemporánea para apoyarlo. Camden, el historiador anglicana más antigua que menciona, dice: ". Yo nunca podría encontrar en cualquier escrito, y yo no creo que cualquier escrito de que exista el chisme con la fregona es indigno de cualquier historiador" (Historia, 59) . Fuller, otro historiador anglicano, lo describe como la mera conjetura "de los que aman a fingir lo que no pueden encontrar".

Los 39 artículos. - En 1563 los artículos de estilo eduardiano se revisaron en Convocatoria bajo el arzobispo Parker. Algunos se añadieron, otros alterado o se ha caído, y el número se redujo a treinta y ocho. En 1571, la XXIX del artículo, a pesar de la oposición del obispo de visitantes, se insertó en el sentido de que los malvados no comen el Cuerpo de Cristo. Los artículos, por lo tanto aumentó a treinta y nueve años, fueron ratificados por la Reina, y los obispos y el clero estaban obligados a asentir y suscribirse al mismo.

Influencia calvinista. - Durante todo el largo reinado de Elizabeth, el tono predominante de la enseñanza y la literatura anglicana era decididamente ginebrino y calvinista (Dr. Prothero, Inglés Hist Rev., de octubre de 1886.). En 1662 una reacción ocupa contra el puritanismo, y el Libro de Oración, que había sido suprimida durante la Commonwealth, fue traído de vuelta y sometido a revisión en la Convocatoria y el Parlamento. Las modificaciones introducidas fueron numerosas, pero las de significado doctrinal eran relativamente pocos, y de una clase para enfatizar el carácter episcopal del anglicanismo frente presbiterianismo. Los más notables fueron la reinserción, con una redacción modificada, del Rúbrica Negro (omitido por Elizabeth) y la introducción en la forma de las palabras, "para la oficina de un obispo" y "para el cargo de un sacerdote", en el Servicio de Ordenación.

Los formularios anglicanos. -

El significado histórico y el significado doctrinal de los formularios anglicanos sólo pueden ser determinados por el examen sincera y competente de las pruebas en su conjunto,

en primer lugar, por el estudio del significado literal del texto;

en segundo lugar, por el estudio del entorno histórico y las circunstancias en que se enmarcan y autorizados;

en tercer lugar, por las creencias conocidas de sus autores principales y de aquellos por los que fueron aceptados;

en cuarto lugar, en comparación con los católicos formularios anteriores a la Reforma que se suplantaron;

en quinto lugar, por el estudio de sus fuentes y el valor exacto de su terminología doctrinal como se encuentra en las controversias de la época;

en sexto lugar, si el examen no es ser irremediablemente estrecho por el estudio de la Reforma en general en Europa, de los cuales la Reforma Inglés, aunque con características locales y nacionales, era a la vez una parte y un resultado.

Aquí sólo es posible afirmar las conclusiones derivadas de esa investigación en breve esbozo.

CONEXIÓN CON EL MOVIMIENTO DE LOS PADRES DE REFORMA

No puede haber duda de que la Reforma Inglés es sustancialmente una parte de la gran agitación Reforma Protestante del siglo XVI, y que su doctrina, liturgia y principales promotores fueron en un grado muy considerable derivada de, e influenciados por, la luterana y movimientos calvinistas en el continente.

Primero Bond: Personal

No fue el primero de todos los vivientes o conexión personal. Los grandes reformadores ingleses que tomaron el papel principal en la obra de la Reforma en Inglaterra y 151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, mayo, Cox, Coverdale, y muchos otros, eran los hombres que vivieron y trabajaron entre los protestantes del continente, y permanecieron en contacto constante y cordial y la comunicación con ellos. (Ver Cartas originales de la Reforma.) Recíprocamente, los reformadores continentales, como Pedro Mártir y Martín Bucero, fueron recibidos a Inglaterra e hicieron profesores de Teología en las universidades. Otros, como John a Lasco, y Paul Fagius, se convierten en los amigos e invitados de Cranmer.

Segundo Bond: Doctrinal

Un segundo enlace fue la adopción de las mismas doctrinas esenciales. Los grandes principios y postulados establecidos en las obras de Lutero, Melanchthon, y Calvino, Zwinglio o, se reproducen con o sin modificaciones, pero sustancialmente, y muchas veces casi literalmente en la literatura de la Reforma Inglés. Las principales doctrinas que son esencialmente y específicamente característico de la reforma protestante en su conjunto son los siguientes nueve:

rechazo del Papado,

negación de la Iglesia la infalibilidad;

La justificación por la fe solamente;

supremacía y suficiencia de las Escrituras como regla de fe;

la triple eucarística principio [a saber. (a) que la Eucaristía es un sacramento o Comunión, y no una misa o sacrificio, sino en el sentido de la alabanza o la conmemoración; (b) la negación de la transubstanciación y la adoración de la hostia; (c) la negación de la oficina de sacrificio del sacerdocio y el carácter propiciatorio de la Misa];

la no necesidad de la confesión auricular;

el rechazo de la invocación de la Santísima Virgen y de los Santos;

el rechazo del Purgatorio y omisión de oraciones por los muertos;

el rechazo de la doctrina de las indulgencias.

A éstos se pueden añadir tres características disciplinarias que se basan en la doctrina:

la entrega de la comunión bajo las dos especies;

la sustitución de tablas para altares; y

la abolición de los votos monásticos y el celibato del clero.

Estos doce doctrinas y prácticas de la Reforma continental tienen, sin duda, aunque no siempre en la misma medida, introducida en la fibra de la Reforma Inglés, y han encontrado su expresión más o menos enfática, en los formularios anglicanos. Por lo tanto, mientras que el nombre de "protestante" no se encuentra en el Libro de Oración, que se utiliza en el servicio de la coronación cuando el Rey se compromete a mantener "la religión protestante como por la ley establecida". Fue desde el principio popularmente aplicado a las creencias y los servicios anglicanos. En el acto de la unión de las Iglesias de Inglaterra e Irlanda son de estilo "la Iglesia Protestante Episcopal", un nombre todavía retenido por la Iglesia Anglicana en América.

Tercer Bond: Litúrgico

Un tercer vínculo entre la Reforma en el continente y la que tuvo lugar en Inglaterra se encuentra en la composición real de los formularios. Los artículos anglicanos deben mucho, a través de los trece artículos, a la Confesión de Augsburgo, y también a la Confesión de Wurtemberg. Porciones notables de los bautismos, matrimonios y servicios de confirmación se derivan de la "Simplex et Pia Deliberatio" que fue compilado por la luterana Hermann von Wied, con la ayuda de Bucero y Melanchthon. Que una parte considerable del ordinal Anglicana (sin la forma distintiva para cada Orden) se encuentra en "Scripta Anglica" de Bucero, ha sido señalado por el fallecido Canon Travers Smith.

Conclusión

En este, doctrinal y litúrgica y 151 triples personal de bonos; las Reformas continentales y anglicanos son, en medio de muchos y notables diferencias, sustancialmente e inseparablemente entrelazadas como partes de un mismo gran movimiento religioso.

USO DE reforma litúrgica a negar la SACRIFICIO

La comparación de la Oración Anglicana Libro y ordinal con los formularios pre-Reforma, que reemplazaron conduce a una segunda conclusión que en armonía con lo anterior. Al hacer un análisis de lo que se ha eliminado, y lo que se ha conservado, y lo que ha sido alterado, se hace inequívocamente claro que el motivo principal que determina y se orientó la construcción de la nueva liturgia era la misma que la que inspiró a toda la Reforma movimiento, es decir: la determinación de tener la Cena del Señor considerado sólo como un sacramento o Comunión, y no como un sacrificio, y eliminar lo que sea indicado el carácter sacrificial de la Eucaristía, o la, Presencia Objetivo real, en el sentido católico, en la cual Cristo es adorado en la Hostia.

Las formas litúrgicas católicas, misal, el breviario, pontificio, estaban en posesión y habían estado en uso real durante siglos. Al hacer una reforma litúrgica, que era por la necesidad del caso imposible que los cambios realizados no deben tener referencia a ellos, de pie como lo hicieron, en la relación de término a quo a un terminus ad quem de la reforma. Si el Sarum Misal, Breviario, y Pontificia se colocan lado a lado con el Libro de Oración y Ordinal anglicano, y una comparación hecha de las partes correspondientes, el motivo, la deriva, y la intención de los redactores se revelan claramente.

En la Pontificia Católica, en los servicios de Ordenación hay veinticuatro pasajes que expresan con claridad la Sacerdotium católica, o el carácter sacrificial de la oficina y la obra del sacerdocio. De éstos ninguno se le permitió permanecer en el Ordinal anglicano.

En el Ordinario de la Misa solamente hay unos veinticinco puntos en los que la naturaleza sacrificial de la Eucaristía y la presencia real de Cristo como víctima se expresa o implícita. Todo esto ha sido suprimido y eliminado en el Servicio de la Comunión Anglicana, y pasajes de un reformacional o carácter evasivo sustituido.

Por lo tanto, en cuanto a no menos de cuarenta y nueve lugares, los nuevos formularios llevan la marca de la exclusión deliberada y de significación anti-sacrificial y anti-sacerdotal. (Véase The Tablet, Londres, 12 de junio de 1897.)

DESARROLLO Y PARTES

Aunque los artículos anglicanos y la liturgia han sido prácticamente sin cambios desde 1662, era inevitable que la vida y el pensamiento de un cuerpo religioso como la Iglesia de Inglaterra deben presentar la nota del desarrollo, y que dicho desarrollo debe crecer con el tiempo, o al menos la cepa , la interpretación histórica de los formularios, y tanto más cuanto que no ha habido ninguna autoridad viviente de adaptar o reajustar a las necesidades o aspiraciones más nuevos.

El desarrollo se puede decir que han sido guiados por tres influencias principales.

No ha sido el apego profundo a los principios de la Reforma en los que se fundó el asentamiento Anglicana, y la determinación de preservar las normas de la creencia y de culto entonces establecidos. Esta lealtad al carácter protestante de la Iglesia Anglicana ha producido la Iglesia Baja, o Evangélica, la escuela del anglicanismo.

Una segunda influencia es la del racionalismo, que, tanto en Inglaterra como en Alemania, ha actuado como un disolvente del protestantismo, especialmente en la forma de la crítica bíblica destructiva, y que, a menudo en el esfuerzo para sublimar la religión, ha inducido una aversión a todo lo que es dogmático, sobrenatural o milagroso. Sus exponentes, que son numerosos, aprendido, e influyente, generalmente se clasifican como la Iglesia Amplia, o la Latitudinaria, escuela de pensamiento religioso anglicano.

Una tercera influencia que se hizo sentir en el anglicanismo, y uno más vital y más penetrante y progresiva que los otros dos, ha sido la del catolicismo, ya sea como se refleja en la antigüedad católica o como veía en la Iglesia católica y romana real. El efecto de esta influencia puede rastrearse en lo que se ha llamado el histórico partido de la Alta Iglesia. Una serie de obispos anglicanos y teólogos en los siglos XVII y XVIII, mientras que una oposición implacable a Roma, y ​​lealmente protestante, se situó por encima del bajo nivel de churchmanship imperante, y puso vistas con interés más altos y philocatholic, en los asuntos de la autoridad eclesiástica, creencia, y la adoración. Aunque relativamente pocos en número, y vehementemente atacado por sus colegas eclesiásticos, que estaban destinados a servir de punto de apoyo para un desarrollo posterior. Escritores como Obispo Andrews (m. 1626), el obispo general (d. 1644), obispo Montague (m. 1,641), el arzobispo Laud (m. 1644), Arzobispo Bramhall (m. 1663), el Dr. Thorndike (d. 1672 ), obispo Ken (m. 1711), el Dr. Waterland (m. 1740), puede considerarse como representativo de esta sección.

OXFORD MOVIMIENTO

(Véase también el movimiento de Oxford.)

En 1833 una fuerte corriente de opinión popular dirigida contra la Iglesia Anglicana despertó en su defensa el celo de un pequeño grupo de estudiantes y escritores de Oxford, que poco a poco se reunieron bajo el liderazgo informal de John Henry Newman. Entre éstos se encontraban John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, el Dr. Pusey, y WG Ward. Su objetivo era hacer bien a la Iglesia Anglicana su reclamación a la nota de la catolicidad. Su tarea les llevó a mirar detrás y fuera de la esfera de la Reforma.

Mediante la formación de una cadena de anglicanos teólogos alta iglesia de los siglos XVIII, por un lado XVII y, y una cadena de ciertos Padres por el otro, se esperaba que una cadena casi continua de la tradición católica se podría hacer para conectar la Iglesia Anglicana de el día con la antigüedad católica. Las traducciones de los Padres, trabaja en la liturgia, las fiestas del "Año Cristiano", y sobre todo una serie memorable de "Tracts para el Times", transmitieron con decirle vigor las concepciones más nuevos y más amplios de churchmanship que entró en el espíritu de la defensores.

En "Lote 90" se hizo un intento, un tanto en las líneas de Sancta Clara, para demostrar que los artículos anglicanos podrían en ciertos aspectos se reconcilien con la enseñanza del Concilio de Trento. El resultado fue una crisis doctrinal y devocional, como Inglaterra no había sido testigo desde la Reforma y el Oxford o movimiento Tractarian, durante los doce años de sermón de Keble sobre "Apostasía Nacional", en 1833, a la conversión de Newman en 1845, formó una histórica época en los anales del anglicanismo. El hecho de que el trabajo del movimiento fue informalmente un estudio de Ecclesiâ trajo tanto a los escritores y sus lectores se enfrentan de manera más directa a cara con las pretensiones de la Iglesia de Roma.

Un gran número de los que tomaron parte en el movimiento, y sobre todo su gran líder, se convirtió en los católicos, mientras que otros, en los anglicanos restante, dieron un nuevo y pro-católica dirección e impulso al pensamiento anglicano y adoración. Se puede decir que en el caso de Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, y una multitud de otros, la investigación de la naturaleza de la catolicidad y la regla de fe los llevó a darse cuenta de la necesidad de la voz viva de un magisterio divino ( la regula fidei proxima), y al no encontrarlo en el episcopado anglicano, que buscaba un lugar donde solo se pudo encontrar.

Otros, como Pusey, Marriott, Keble, buscaban lo que llamaron la voz de la "Iglesia" en los formularios inanimados (o remota regula) que, después de todo, no era más que la adición de los Padres, las liturgias y las definiciones conciliares a la Escritura como el área sobre la que todavía se utiliza, a la manera de los verdaderos protestantes, en su juicio privado. El mismo principio es siempre más o menos en el trabajo y va hasta ahora como entonces para tamizar a los que vienen de los que se quedan. [Si tenemos en cuenta que por "Iglesia" se entiende tanto los formularios de auto-interpretado en silencio (o regula remota), y por los "obispos" magisterio vivo (o regula proxima) solicitados en el anglicanismo, nos sentimos que hay una gran verdad contenida en dicho muy conocido de Pusey, tres años después de la secesión de Newman:.. "No estoy perturbado, porque nunca he adjuntado ningún peso a los obispos Fue tal vez la diferencia entre Newman y me Se arrojó a los obispos y le fallaron. Me tiré en la Iglesia Inglés y los Padres, como bajo Dios, su apoyo "(Carta a C. Marriott 2 de enero de 1848)].

ANGLICANA REVIVAL

Aunque el movimiento de Oxford es considerado como haber llegado a su fin en la conversión de Newman en 1845, una gran parte del público anglicano había sido demasiado profundamente conmovido por sus ideales nunca para volver a la estrechez de los horizontes religiosos que eran delimitada por la Reforma. Su influencia ha sobrevivido en el flujo incesante de conversos a la fe católica, y se muestra en la misma Iglesia Anglicana por el notable cambio de la creencia, el temperamento y la práctica que se conoce como la anglicana Revival. Los últimos cincuenta años (1860-1910) han sido testigos del desarrollo de una escuela influyente y creciente de pensamiento religioso que, en medio de las inconsistencias de su posición, ha trabajado de manera constante a catolizar la Iglesia de Inglaterra. Se ha puesto en marcha la reclamación, irremediablemente insostenible frente a la evidencia histórica, que la Iglesia Anglicana es uno y continuo con la Iglesia católica antigua del país, y es una parte integral de la Iglesia Católica de hoy. Se profesa ser capaz de dar a los anglicanos de todo lo que la Iglesia Católica da a sus miembros, salvo la comunión con la Santa Sede. A través de la posesión ni el aprendizaje ni la lógica de los tratadistas, que ejerce una influencia más amplia y más práctico, y se ha ganado el favor de una gran masa de público Anglicana importando en el servicios anglicanos algo de la belleza y el poder que se ha prestado de la enseñanza y el ritual católico. Al mismo tiempo ha en muchos centros ganado el respeto y el apego de las masas por el ejemplo de celo y abnegación dada por su clero.

Era natural que esta sección antes de la Iglesia Anglicana deben tratar de ratificar su posición, y para escapar de su aislamiento fatal, al desear algún esquema de reunión corporativa y sobre todo procurando obtener un cierto reconocimiento de la validez de sus órdenes. Con la caridad verdadera, que consiste en el candor de la verdad, el Papa León XIII en su Encíclica sobre la Unidad, señaló que no puede haber una reunión de esperar sobre la base sólida de la unidad dogmática y la sumisión a la autoridad divinamente instituido de la Sede Apostólica. En septiembre de 1896, después de una investigación completa y exhaustiva, emitió una bula declarando órdenes anglicanas sean "absolutamente nula y sin efecto", y en una breve posterior dirigida al arzobispo de París, se requiere a todos los católicos a aceptar este juicio como " fijo, asentado, e irrevocable "(Firmum, rato y irrevocabile).

El Anglicana Revival sigue reiterando su pretensión y de apropiarse de sí mismo, cuando sea posible, lo que sea en la doctrina católica, la liturgia y la práctica, ornamentos de iglesia o muebles de la iglesia, que encuentra útiles para su propósito. Mediante la sentencia de Lambeth de 1891 adquirió una sanción pública para muchas de sus innovaciones. Desde entonces, ha ido más allá, y sostiene que ninguna autoridad en la Iglesia de Inglaterra puede anular las cosas que están autorizados por "consentimiento católica". Se encuentra así en la posición ilógica y ahistórica de un sistema que es philocatholic en sus puntos de vista y aspiraciones, pero irremediablemente comprometido con la herejía y la comunicación herética, y construida sobre una base esencialmente protestante. Aunque a los católicos su misma afirmación es una usurpación impía de lo que pertenece de derecho de la Iglesia Católica sola, cumple una misión informal de influir en la opinión pública Inglés y de familiarizar a los ingleses con doctrinas e ideales católicos.

Al igual que el movimiento de Oxford, que educa a más alumnos de los que puede retener, y trabaja en premisas que no puede sino lo llevan a la larga, más de lo que está dispuesto a ir. Una teoría rama que está repudiada por las principales ramas, o una teoría de la provincia, que es desconocido para el resto de las provincias, y una teoría de continuidad de los cuales más de doce mil documentos en la Oficina de Registro y la Biblioteca del Vaticano son la refutación abrumadora, no puede formar un suelo firme que es temporal y transitorio. Mientras tanto, su trabajo entre las masas es a menudo una especie de catecumenado para el catolicismo, y en todos los casos, es un disolvente activo y una perdición constante de la Reforma Inglés.

ESTADÍSTICAS

Se dice que el número de católicos en el mundo (1910) exceda 230.000.000 (estimaciones de M. Fournier de Flaix, véase La Asociación Americana de Estadística Trimestral para marzo de 1892). El número que pertenece a las Iglesias griegas y orientales es de aproximadamente 100 millones. El número de anglicanos en todos los países es algo menos de 25 millones. Así, la proporción relativa de estos tres organismos cristianos que a veces se agrupan como episcopaliano en la constitución puede ser bastante declarado por las tres figuras 23, 10, 2.5. El crecimiento del anglicanismo ha seguido principalmente de la expansión de la raza anglosajona. Su superficie se puede decir que incluir, además de los tres países nucleal (Inglaterra, Irlanda, Escocia), otros seis, a saber: los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica y la India. Pero la mayor parte de sus miembros, de hecho, más de dos tercios, se encuentra en Inglaterra. En todos los demás países de sus áreas es en una minoría de la población cristiana. En cinco de ellos, Irlanda, Escocia, Estados Unidos, Canadá y la India y 151; sus números se superan considerablemente las de la Iglesia Católica. Sus misiones en el extranjero están muy generosamente apoyaron, y han extendido su actividad lejos en los países paganos. La siguiente tabla es una compilación de estadísticas relativamente recientes. Los números dados son de los miembros, excepto cuando se dice que es de comulgantes. La relación de los comulgantes a los miembros puede ser cualquier cosa entre 1 de cada 3 y 1 en 8.

PAÍSPOBLACIÓN TOTAL DE CRISTIANONÚMERO DE ANGLICANOS
Inglaterra32526075Entre 13 y 17 millones o 2,223,207 comulgantes
Irlanda4,458,775581 089
Escocia4,472,103134155 (. Epis Ch de Escocia y 151; Year Book, 1906)
Estados Unidos76303387823,066 comulgantes
Canadá5,371,051680.346
Australia3,774,2821,256,673
Nueva Zelanda 772.719315.263
Sudáfrica1,135,735Bajo 300.000 o 48,487 comulgantes
India2923241453.462

Las estadísticas anteriores relativos a la población cristiana de Inglaterra y sus dependencias son, a excepción de Australia y Nueva Zelanda, tomada del Censo de 1901 (Imperio Británico Año Oficial libro, que también debe ser consultado para la población Anglicana de Irlanda, Canadá , Nueva Zelanda y la India). Las cifras de las poblaciones cristianas de Australia, en 1901, y Nueva Zelanda se dan, respectivamente, en "Almanaque de Whitaker" de 1906, que incluye 6.851 aborígenes, y la "Nueva Zelanda años Book" de 1904, que excluye los maoríes. La población cristiana de los Estados Unidos se basa en el Resumen del XII Censo, y la de Sudáfrica en la población europea de 1904, que figura en el "Almanaque de Whitaker" de 1906. Durante varias décadas no ha habido devolución de las confesiones religiosas en el Censo Gobierno británico. La Iglesia de Inglaterra se estima popularmente incluir aproximadamente 17 millones. Su oficial "Anuario" (1906), que es también la autoridad para el número de comulgantes en los Estados Unidos y Sudáfrica, da el número de comulgantes en Inglaterra, como 2.223.207. Esto multiplicado por 6 daría una membresía de 13.339.242. La misma autoridad dar el número de bautismos como 615.621. Esto, en el múltiple habitual de 22,5, daría una membresía de 13.860.000. El número que pertenece a la Iglesia de Inglaterra sería por lo tanto parece ser de entre trece y diecisiete millones. Para el número de anglicanos en Australia en 1901, consulte de nuevo a "Almanaque de Whitaker" de 1906.

Publicación de información escrita por J. Moyes. Transcrito por Nicolette Ormsbee. La Enciclopedia Católica, Volumen I. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de marzo de 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

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También, vea: Treinta y Nueve Artículos



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