El fundamentalismo es un término popularmente utilizado para describir una estricta adhesión a las doctrinas cristianas basadas en una interpretación literal de la Biblia. Este uso se deriva de una de las últimas 19 y principios del 20 siglo transdenominational movimiento protestante que se opuso a la acogida de la doctrina cristiana a la moderna teoría científica y la filosofía. Con algunas diferencias entre sí, los fundamentalistas insisten en la creencia en la infalibilidad de la Biblia, el nacimiento virginal y la divinidad de Jesucristo, el carácter vicario y expiatoria de su muerte, su resurrección corporal, y su segunda venida como el mínimo irreductible de auténtico cristianismo . Este mínimo se ha reflejado en esas declaraciones de principios de los 14 como punto credo Niagara Biblia de la Conferencia de 1878 y la declaración de 5 puntos Presbiteriana de la Asamblea General de 1910.
Dos fuentes de inmediato doctrinal pensamiento fundamentalista y se Millenarianism inerrancia bíblica. Millenarianism, creencia en el regreso físico de Cristo para establecer un reino terrenal año 1000 de la bienaventuranza, es una doctrina que habla Inglés prevalentes en la década de 1870 por el protestantismo. Al mismo tiempo, las fuerzas conservadoras de gran alcance dirigida por Charles Hodge y Warfield Benjamin opone a la creciente utilización de la crítica literaria e histórica en estudios bíblicos, la defensa de la inspiración bíblica y de la infalible autoridad de la Biblia.
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Como el fundamentalismo desarrollados, la mayoría de las denominaciones protestantes en los Estados Unidos consideraron la división entre el liberalismo y el fundamentalismo. Los bautistas, presbiterianos, y los discípulos de Cristo fueron más afectados que otros. Sin embargo, hablar de cisma era mucho más común de lo que la ruptura en sí. Tal vez la falta de una organización central y un credo normativo, sin duda, la caricatura del fundamentalismo miras derivadas de la prueba (1925), la popularización de la respuesta de los representantes liberales como Harry Emerson Fosdick, publicidad y divisiones entre los propios fundamentalistas, y con las preocupaciones Depresión de la década de 1930 y la Segunda Guerra Mundial redujo el fundamentalismo de la apelación. En 1950 fue bien aisladas y silenciadas o ha tomado en el más moderado de los tonos Evangelicalism.
En los años 1970 y 1980, sin embargo, el fundamentalismo de nuevo se convirtió en una fuerza influyente en los Estados Unidos. Promovido por la televisión evangelistas y popular representada por grupos como la Mayoría Moral, la nueva política orientada a "derecha religiosa" se opone a la influencia del liberalismo y el secularismo en la vida americana. El término fundamentalista también se ha utilizado para describir los miembros de grupos militantes islámicos.
Paul Merritt Bassett
Bibliografía
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El fundamentalismo cristiano es un concepto muy diferente de la que motiva el fundamentalismo islámico algunos terroristas islámicos. Cada uno de ellos soportan una gran intensidad de las creencias acerca de la especificidad, pero son otra cosa muy diferente.
El fundamentalismo es un movimiento que surgió en los Estados Unidos durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial con el fin de reafirmar el cristianismo protestante y ortodoxa para defenderla militantly contra los desafíos de la teología liberal, el alemán superior críticas, darwinismo, y otros ismos considerarse como perjudiciales para la American cristianismo. Desde entonces, el centro de atención del movimiento, el sentido de la palabra, y las filas de los que utilizan el término de buen grado a identificarse a sí mismos han cambiado varias veces. El fundamentalismo hasta ahora ha pasado por cuatro fases de expresión sin dejar de mantener un indispensable continuidad de espíritu, de convicciones, y el método.
La serie de doce volúmenes llamada Los Fundamentos (1910 - 15) ofrece una amplia lista de los enemigos, Romanism, socialismo, la filosofía moderna, el ateísmo, Eddyism, Mormonism, el espiritualismo, y similares, pero sobre todo la teología liberal, que descansaba en una Naturalista interpretación de las doctrinas de la fe, y superior alemán críticas y darwinismo, que parece socavar la autoridad de la Biblia. Los autores de los artículos son un amplio grupo de Inglés hablando América del Norte y el Reino Unido y de muchas denominaciones. Las doctrinas que definido y defendido que abarca toda la gama tradicional de las enseñanzas cristianas. Ellos presentaron sus críticas de manera equitativa, con una cuidadosa argumentación, y en el reconocimiento de gran parte de lo que dijo a sus oponentes.
Casi de inmediato, sin embargo, la lista de enemigos se hizo más estrecho y menos completa de los fundamentos. Defensores de los fundamentos de la fe comenzaron a organizarse fuera de las iglesias y dentro de las denominaciones. La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del norte en 1910, afirmó cinco doctrinas consideradas como esenciales bajo ataque en la iglesia: la infalibilidad de la Escritura, el nacimiento virginal de Cristo, el substitutionary expiación de Cristo, la resurrección corporal de Cristo, y la historicidad de los milagros. Estos se reafirmaron en 1916 y 1923, momento en que habían llegado a la conclusión de las doctrinas fundamentales del cristianismo. En una vía paralela, y en la tradición de la profecía bíblica conferencias desde 1878, premillenarian bautistas independientes y fundó la World's Christian Association Fundamentos en 1919, con William Riley B como el principal impulsor. El premillennialists al reemplazo de los milagros con la resurrección y la segunda venida de Cristo, o incluso premillenarian doctrina como la quinta fundamentales. Otra versión que la deidad de Cristo en el lugar de nacimiento de la virgen.
El término "fundamentalista" se utilizó por primera vez tal vez en 1920 por Lee Curtis leyes en el Bautista Watchman - Examiner, pero parece que el pop en todas partes hasta principios de los años 1920 como una forma obvia de identificar a alguien que cree y defiende activamente los fundamentos de la fe . Juan el Bautista Straton Roach llamó a su periódico El fundamentalista en la década de 1920. El estudioso Presbiteriana J Gresham Machen tenía aversión a la palabra, y sólo la aceptaron para hesitantingly se describió a sí mismo, porque, dijo, que sonaba como una nueva religión, y no el mismo cristianismo histórico que la iglesia siempre ha creído.
A través de la década de 1920 los fundamentalistas de la batalla librada en el norte de la gran iglesia denominaciones como nada menos que una lucha por la verdad contra el cristianismo una nueva religión cristiana que no habían deslizado en las propias iglesias. En su libro El liberalismo y el cristianismo (1923), Machen llamó la nueva religión naturalista "liberalismo", pero más tarde siguieron a la moda más popular de llamarlo "modernismo".
Aunque gente como Harry Emerson Fosdick que se profesa cristiana, fundamentalistas consideró que no podía considerarse como tal, ya que niega la tradicional formulaciones de las doctrinas del cristianismo y ha creado modernas, naturalista declaraciones de las doctrinas. La cuestión es tanto una lucha de más de una vista de la identidad del cristianismo como lo fue más de un método de hacer teología y el fin de la historia. Fundamentalistas cree que la forma en que las doctrinas fueron formuladas en una época anterior fuera cierto y que los intentos de reformular moderno ellos fueron obligados a ser falsa. En otras palabras, los fundamentos eran inmutables.
Iglesia luchas ocurrieron en la Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Episcopal protestante, e incluso en el sur de la Iglesia Presbiteriana, pero las grandes batallas se combatían en el norte y en el norte de Presbiteriana Bautista denominaciones. Machen fue el líder indiscutible entre los presbiterianos, con la colaboración de Clarence E Macartney. Bautistas creado la Federación Nacional de los fundamentalistas de los Bautistas del Norte (1921), los fundamentalistas de Becas (1921), y la Unión Bautista de la Biblia (1923) a la cabeza de la lucha. Las batallas se centró en los seminarios, juntas de la misión, y la ordenación de clero. En muchos sentidos, sin embargo, los verdaderos bastiones de los fundamentalistas eran los Bautistas del Sur y de las innumerables nuevas iglesias independientes en todo el sur y el medio oeste, así como el este y el oeste.
En política fundamentalistas se opusieron a la enseñanza de la evolución darwiniana en las escuelas públicas, que condujo a la famosa miras juicio (1925) en Dayton, Tennessee. William Jennings Bryan, un laico presbiteriano y tres veces candidato a la Presidencia de los Estados Unidos, se reconoció antievolution líder de la batalla.
En varios casos, en el norte fundamentalistas creado nuevas denominaciones a fin de llevar a cabo la verdadera fe en la pureza además de los órganos más grandes que ellos consideraron como apóstata. Ellos formaron la Asociación General de Iglesias Bautistas Regular (1932), la Iglesia Presbiteriana de América (1936), rebautizado con el nombre de Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, la Iglesia Presbiteriana de la Biblia (1938), la conservadora Asociación Bautista de América (1947), las Iglesias Independientes Fundamentales De América (1930), y muchos otros. En el sur dominado por los fundamentalistas enorme Convención Bautista del Sur, el sur de la Iglesia Presbiteriana, y la ampliación de la Biblia independiente de la iglesia y los movimientos de la iglesia Bautista, en particular la Asociación Bautista de América. En todo los Estados Unidos los fundamentalistas fundada nuevo renacimiento ministerios, organismos misión, seminarios, escuelas Biblia, la Biblia conferencias, y los periódicos.
Durante ese período, el punto distintivo teológica que se hizo a los fundamentalistas que representaban cierto cristianismo sobre la base de una interpretación literal de la Biblia, y que de hecho esta verdad debe ser expresada de organización independiente de cualquier asociación con los liberales y modernistas. Vinieron a conectar un separatista práctica con el mantenimiento de los fundamentos de la fe. También se identificaron con lo que creían era puro en la moral personal y la cultura americana. Así, el término "fundamentalista" llegó a referirse en gran parte a los protestantes ortodoxos fuera de las grandes denominaciones del norte, ya sea en la recién creada denominaciones, en el sur de las iglesias, o en las muchas iglesias independientes de todo el territorio.
La organización de este gran derramada entre el norte de los fundamentalistas se expresó, por una parte, por el Consejo Americano de Iglesias Cristianas (1941), que fue eclesiásticamente separatista en principio, y por el otro por la Asociación Nacional de Evangélicos (1942), que trata de abarcar los protestantes ortodoxos Como individuos en todas las denominaciones. El término "fundamentalista" se llevó en la década de 1950 por la ACCC, así como por un gran número de iglesias y el sur de las iglesias independientes o bien no está incluido en el cuerpo. Es utilizado con orgullo por esas escuelas como la Universidad Bob Jones, Moody Bible Institute, y el Seminario Teológico de Dallas, y por cientos de evangelistas y predicadores de radio. El Consejo Internacional de Iglesias Cristianas (1948) trató de dar al término en todo el mundo moneda en la oposición al Consejo Mundial de Iglesias.
El término "fundamentalista" asumió un significado especial en contraste con neoevangelical o evangélicos, en vez de limitarse a, en contraste con el liberalismo, el modernismo, o neo ortodoxia. Fundamentalistas y evangélicos en la década de 1950 y 1960 comparte mucho; ambos se adhirieron a las tradicionales doctrinas de la Escritura y de Cristo; tanto promovió la evangelización, recuperaciones, misiones, y una moral personal contra el tabaco, alcohol, teatro, cine, y la tarjeta de juego, ambos identificados América Valores con los valores cristianos; cree tanto en la creación de redes de organización que los separa del resto de la sociedad.
Sin embargo, cree que los fundamentalistas evangélicos y difieren de neoevangelicals por ser más fiel a la Biblia creer cristianismo, el más militante contra la iglesia de la apostasía, el comunismo, y males personales, menos dispuestos a atender a la respetabilidad social e intelectual. Ellos tienden a oponerse evangelista Billy Graham, de no leer el cristianismo de hoy, y no en apoyo de Wheaton College o el Seminario Teológico Fuller. En lugar de ello a favor de sus propios evangelistas, predicadores de radio, periódicos, y en las escuelas. Fundamentalistas tienden a diferir mucho entre sí y resulta difícil de conseguir una amplia cooperación fundamentalista.
Mientras tanto las personas en América del Norte y Gran Bretaña que no son ni fundamentalistas ni evangélicos tendían a considerar a la vez como fundamentalistas, señalando sus similitudes subyacentes.
Liderando esta etapa fue una nueva generación de la televisión y la prensa fundamentalistas, en especial Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, y Pat Robertson. Su base se Bautista y el sur, sino que llegó a todas las confesiones. Ellos se beneficiaron de tres decenios después de la Segunda Guerra Mundial y fundamentalista evangélica de expansión a través de la evangelización, la edición, la iglesia de extensión, y la radio ministerio. Ellos tienden a borrar la distinción entre fundamentalistas y evangélicos. Estadísticamente, se puede afirmar que tal vez una cuarta parte de la población norteamericana es fundamentalista - evangélica. Sin embargo, no todos los fundamentalistas aceptan estos nuevos líderes, al considerarlos neofundamentalists.
Los fundamentalistas de principios del decenio de 1980 fueron, en muchos aspectos muy diferentes personas de sus predecesores, y que se enfrentan muchas cuestiones diferentes. Pero continuaron con importantes rasgos comunes a los fundamentalistas de la década de 1920 a través de principios del decenio de 1980. Ellos estaban seguros de que poseían cierto conocimiento de los fundamentos de la fe y que, por tanto, representados verdadero cristianismo basado en la autoridad de una Biblia interpretada literalmente. Ellos creían que era su deber llevar a cabo la gran batalla de la historia, la batalla de Dios en contra de Satanás, de la luz contra las tinieblas, y de luchar contra todos los enemigos que socava el cristianismo y América. Frente a esta lucha titánica que estaban dispuestos a considerar otros cristianos que no son fundamentalistas como infiel a Cristo ya sea o no verdaderamente cristianos. Hicieron un llamamiento para una vuelta a un infalible e infalible Biblia, a la tradicional exposición de las doctrinas, y en la moral tradicional, que a su juicio, una vez que prevaleció en América. Para hacer todo esto, crearon un gran número de organizaciones independientes y de los ministerios de propagar la fe y la práctica fundamentalista.
CT McIntire
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
GW Dollar, Una historia de fundamentalismo en América; R Lightner, Neo Evangelicalism; L Gasper, El Movimiento Fundamentalista, 1930 - 1956; Falwell J, E Dobson, y Hindson E, eds., El Fenómeno de El Fundamentalista; GM Marsden, fundamentalismo y América Cultura; CA Russell, Voces de América fundamentalismo; NF Furniss, La Controversia Fundamentalista, 1918 - 1931; ER Sandeen, Las raíces del fundamentalismo; JI Packer, "fundamentalismo" y la Palabra de Dios; James Barr, el fundamentalismo.
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