(Cristiana) Fundamentalismo

Información General

El fundamentalismo es un término popularmente utilizado para describir la estricta adhesión a las doctrinas cristianas basadas en una interpretación literal de la Biblia. Este uso se deriva de una a finales 19 y principios del siglo 20 transdenominacional movimiento protestante que se opuso a la Vivienda de la doctrina cristiana a la teoría de la ciencia moderna y la filosofía. Con algunas diferencias entre ellos, los fundamentalistas insisten en la creencia en la infalibilidad de la Biblia, el nacimiento virginal y la divinidad de Jesucristo, el carácter de vicaria y expiatoria de su muerte, su resurrección corporal, y en segundo lugar su venida como el mínimo irreductible de auténtico cristianismo . Este mínimo se reflejó en las declaraciones de principios tales como el credo punto 14 de la Conferencia de Niagara Biblia de 1878 y la declaración del punto 5 de la Asamblea General Presbiteriana de 1910.

Dos fuentes inmediatas doctrinales para el pensamiento fundamentalista se milenarismo y la infalibilidad bíblica. Milenarismo, la creencia en el regreso físico de Cristo para establecer un reino terrenal de 1000 años bendición, fue una doctrina común en Inglés hablando protestantismo por la década de 1870. Al mismo tiempo, las poderosas fuerzas conservadoras dirigido por Charles Hodge y Warfield Benjamin se opuso a la utilización cada vez mayor de la crítica literaria e histórica en los estudios bíblicos, la defensa de la inspiración bíblica y la autoridad infalible de la Biblia.

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El fundamentalista nombre fue acuñado en 1920 para designar a los "reales haciendo batalla por los fundamentos." También pensando en el nombre era lo fundamental, una colección de 12 volúmenes de ensayos escritos en el período 1910 a 15 por 64 académicos británicos y estadounidenses y los predicadores. Tres millones de ejemplares de estos volúmenes y la fundación de cristianos en el mundo Fundamentos de la Asociación en 1919 dio fuerte identidad al fundamentalismo ya que se trasladó en la década de 1920. Liderazgo mueve a través de los años de los hombres, tales como AT Pierson, AJ Gordon, y CI Scofield a AC Dixon y Torrey Rubén, William Jennings Bryan, y J Gresham Machen.

Como el fundamentalismo desarrollados, la mayoría de denominaciones protestantes en los Estados Unidos consideró la división entre el liberalismo y el fundamentalismo. Los bautistas, presbiterianos, y los discípulos de Cristo fueron más afectados que otros. Sin embargo, hablar de cisma era mucho más común que la escisión en sí. Tal vez la falta de una organización central y un credo normativo, sin duda la caricatura del fundamentalismo derivados de el juicio de Scopes (1925), la popularización de la respuesta de los representantes liberales como Harry Emerson Fosdick, bien publicitados divisiones entre los fundamentalistas sí mismos, y las preocupaciones con la Depresión de la década de 1930 y la Segunda Guerra Mundial redujo recurso del fundamentalismo. En 1950 fue bien aisladas y silenciadas o había adquirido el tono más moderado de evangelismo.

En la década de 1970 y 1980, sin embargo, el fundamentalismo de nuevo se convirtió en una fuerza influyente en los Estados Unidos. Promovido por los evangelistas de televisión popular y representada por grupos como la Mayoría Moral, la nueva orientación política "derecha religiosa" se opone a la influencia del liberalismo y el secularismo en la vida americana. El término "fundamentalista" también ha sido utilizado para describir a los miembros de grupos militantes islámicos.

Paul Bassett Merritt

Bibliografía
LJ Averill, Derecho religiosas, religiosos Wrong (1989); SG Cole, Historia del fundamentalismo (1931); Furniss N, El Conflicto de los fundamentalistas, 1918 - 1931 (1954), Lawrence B, Defensores de Dios (1989); G Marsden, fundamentalismo y Cultura de América (1980); Sandeen ER, Las raíces del fundamentalismo (1970).


Fundamentalismo

Nota del Editor

El fundamentalismo cristiano es un concepto muy diferente del fundamentalismo islámico que motiva a algunos terroristas islámicos. Cada uno de ellos tienen una gran intensidad de las creencias concretas, pero son de otra manera muy diferente.


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Avanzadas de la información

El fundamentalismo es un movimiento que surgió en los Estados Unidos durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial con el fin de reafirmar el cristianismo protestante y ortodoxa para defender militantemente contra los desafíos de la teología liberal, la crítica superior alemana, el darwinismo, y otros ismos considerados nocivos para el cristianismo americano. Desde entonces, el foco del movimiento, el sentido del término, y las filas de aquellos que están dispuestos a utilizar el término para identificarse a sí mismos han cambiado varias veces. El fundamentalismo ha ido hasta ahora a través de cuatro fases de expresión, manteniendo una continuidad esencial del espíritu, la creencia, y el método.

Fase I - A través de la década de 1920

La primera fase participan articular lo que es fundamental para el cristianismo y el inicio de una batalla urgente para expulsar a los enemigos del protestantismo ortodoxo de las filas de las iglesias

La serie de doce volúmenes llamada Los Fundamentos (1910-1915) proporcionó una lista amplia de los enemigos, el romanismo, el socialismo, la filosofía moderna, el ateísmo, Eddyism, el mormonismo, el espiritismo, y similares, pero sobre todo la teología liberal, que descansaba en una interpretación naturalista de las doctrinas de la fe, y el alemán alta crítica y el darwinismo, que parecía minar la autoridad de la Biblia. Los autores de los artículos fueron un amplio grupo de Inglés hablando de América del Norte y el Reino Unido y de muchas denominaciones. Las doctrinas que definido y defendido cubierto toda la gama de las tradicionales enseñanzas cristianas. Ellos presentaron sus críticas de manera justa, con el argumento de cuidado, y en reconocimiento de lo mucho que dijo a sus oponentes.

Casi de inmediato, sin embargo, la lista de enemigos se estrecha y los fundamentos menos completa. Los defensores de los fundamentos de la fe comenzaron a organizarse fuera de las iglesias y dentro de las denominaciones. La Asamblea General de la Iglesia del norte Presbiteriana en 1910 afirmó cinco doctrinas esenciales considerarse bajo ataque en la iglesia: la infalibilidad de la Escritura, el nacimiento virginal de Cristo, la expiación vicaria de Cristo, la resurrección corporal de Cristo y la historicidad de los milagros. Estos se reafirmaron en 1916 y 1923, momento en el cual habían llegado a considerarse como las doctrinas fundamentales del cristianismo. En una vía paralela, y en la tradición de las conferencias profecía de la Biblia desde 1878, los bautistas y los independientes premillenarian cristiana fundada en el mundo Fundamentos de la Asociación en 1919, con William B. Riley como el principal impulsor. El premillennialists tendido a sustituir a los milagros con la resurrección y la segunda venida de Cristo, o incluso la doctrina premillenarian como el quinto fundamentales. Otra versión poner la deidad de Cristo en el lugar del nacimiento virginal.

El término "fundamentalista" era tal vez por primera vez en 1920 por Lee Curtis leyes de Vigilante Bautista - examinador, pero parecía a aparecer por todas partes en la década de 1920 como una forma obvia de identificar a alguien que cree y defiende activamente los fundamentos de la fe . El Bautista John Roach Straton llamó a su periódico El fundamentalista en la década de 1920. El estudioso Presbiteriana J Gresham Machen no le gustaba la palabra, y sólo aceptó a hesitantingly describió a sí mismo, porque, dijo, que sonaba como una nueva religión y no es el mismo cristianismo histórico que la iglesia siempre ha creído.

A través de la década de 1920 los fundamentalistas de la batalla librada en las denominaciones gran iglesia del norte como nada menos que una lucha por la verdad contra el cristianismo una nueva religión no cristiana que se había deslizado en las propias iglesias. En su libro El cristianismo y el liberalismo (1923), Machen llamó la nueva religión naturalista "liberalismo", pero más tarde siguió la moda más popular de llamarlo "modernismo".

Aunque la gente como Harry Emerson Fosdick profesaban ser cristianos, fundamentalistas consideraban que no podían ser considerados como tales, ya que negó las formulaciones tradicionales de las doctrinas del cristianismo y ha creado estados modernos, naturalista de las doctrinas. La cuestión era tanto una lucha de más de un punto de vista de la identidad del cristianismo como lo fue en un método de hacer teología y una visión de la historia. Los fundamentalistas creen que las formas las doctrinas fueron formuladas en una época anterior fuera cierto y que los intentos modernos para la reformulación de ellos fueron obligados a ser falsa. En otras palabras, los fundamentos eran inmutables.

Iglesia lucha ocurrió en la Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Protestante Episcopal, e incluso en el sur de la Iglesia Presbiteriana, pero las batallas se libraron grandes denominaciones en el norte de Presbiteriana Bautista y el norte. Machen fue el líder indiscutible entre los presbiterianos, junto con Clarence E Macartney. Bautistas creado la Federación Nacional de los fundamentalistas de los Bautistas del Norte (1921), la Comunidad fundamentalista (1921), y la Unión Bautista de la Biblia (1923) para liderar la lucha. Las batallas se centró en los seminarios, las juntas misioneras, y la ordenación de clero. En muchos sentidos, sin embargo, las fortalezas reales de los fundamentalistas eran los Bautistas del Sur y las innumerables nuevas iglesias independientes repartidos en el sur y medio oeste, así como el este y el oeste.

En la política fundamentalistas se opusieron a la enseñanza de la evolución darwiniana en las escuelas públicas, lo que lleva hasta el famoso juicio de Scopes (1925) en Dayton, Tennessee. William Jennings Bryan, un laico presbiteriano y tres veces candidato a la presidencia estadounidense, fue reconocido líder de la batalla antievolucionistas.

Fase II - 1920 de última hora a principios de 1940

En 1926 más o menos, los que fueron militantes de los fundamentos no había logrado expulsar a los modernistas de cualquier denominación. Por otra parte, también perdieron la batalla contra el evolucionismo. Los protestantes ortodoxos, que siguen numéricamente dominado todas las denominaciones, ahora empezaron a luchar entre sí. Durante la Gran Depresión de la década de 1930 el término "fundamentalista" poco a poco cambió el sentido de que se trataba de aplicar a un solo partido de los que cree los fundamentos tradicionales de la fe. Mientras tanto, la ortodoxia neo asociadas con la crítica de Karl Barth del liberalismo que se encuentran adeptos en Estados Unidos.

En varios casos en los fundamentalistas norte creado nuevas denominaciones con el fin de llevar a cabo la verdadera fe en la pureza, aparte de los órganos más grandes que ellos consideraron como apóstata. Ellos formaron la Asociación General de Iglesias Bautistas Regular (1932), la Iglesia Presbiteriana de América (1936), rebautizado como Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, la Biblia la Iglesia Presbiteriana (1938), la conservadora Asociación Bautista de América (1947), The Independent Iglesias Fundamentales de América (1930), y muchos otros. En el sur dominado por los fundamentalistas de la gran Convención Bautista del Sur, el sur de la Iglesia Presbiteriana y la Iglesia expansión independiente Biblia y los movimientos de la iglesia Bautista, entre ellas la Asociación Bautista Americana. A través de los fundamentalistas de los Estados Unidos fundó nuevos ministerios avivamiento, agencias misioneras, seminarios, escuelas bíblicas, conferencias bíblicas, y los periódicos.

Durante este período el punto distintivo teológica que los fundamentalistas hecho era que ellos representaban el verdadero cristianismo basado en una interpretación literal de la Biblia, y que de hecho esta verdad debe ser expresada organizacionalmente independiente de cualquier asociación con los liberales y modernistas. Ellos vinieron a conectar una práctica separatistas con el mantenimiento de los fundamentos de la fe. También se identificaron con lo que creían era puro en la moral personal y la cultura estadounidense. Así, el término "fundamentalista" llegó a referirse en gran parte a los protestantes ortodoxos fuera de las denominaciones del norte grande, ya sea en las denominaciones de reciente creación, en las iglesias del sur, o en las muchas iglesias independientes de todo el país.

Fase III - 1940 A principios de la década de 1970

A partir de la década de 1940 los fundamentalistas, convirtiéndose así en redefinido, gradualmente dividido en dos campos. Hubo quienes voluntariamente continuó utilizando el término para referirse a sí mismos y lo identifican con el cristianismo verdadero creyente en la Biblia. Hubo otros que llegaron a considerar el término como indeseables, que tiene connotaciones de lucha intelectual de división, intolerancia, sin preocuparse por los problemas sociales, incluso tonto. Este segundo grupo desea recuperar la comunión con los protestantes ortodoxos, que aún constituyen la inmensa mayoría del clero y el pueblo en las denominaciones del norte grande, presbiterianos, bautistas, metodistas, episcopales. Se inició en la década de 1940 para llamar a sí mismos "evangélicos" y equiparar ese término con el verdadero cristianismo. A partir de 1948 unos cuantos llamaban a sí mismos neoevangelical.

Organizativamente esta derramado en gran medida entre los fundamentalistas del norte fue expresado por un lado por el Consejo Americano de Iglesias Cristianas (1941), que fue eclesiásticamente separatista en principio, y por otro por la Asociación Nacional de Evangélicos (1942), que trata de abarcar los protestantes ortodoxos como individuos en todas las denominaciones. El término "fundamentalista" se realizó en la década de 1950 por la ACCC, así como por un gran número de iglesias del sur y las iglesias independientes, no figuran ni en el cuerpo. Se utiliza con orgullo por las escuelas como la Universidad Bob Jones, Moody Bible Institute, y Seminario Teológico de Dallas, y por cientos de evangelistas y predicadores de radio. El Consejo Internacional de Iglesias Cristianas (1948) trató de dar la moneda en todo el mundo en el plazo de oposición al Consejo Mundial de Iglesias.

El término "fundamentalista" tomó un significado especial en contraste con los evangélicos o neoevangelical, y no sólo en contraste con el liberalismo, el modernismo o la ortodoxia neo. Los fundamentalistas y evangélicos en los años 1950 y 1960 compartió mucho, ambos se adhirieron a las doctrinas tradicionales de la Escritura y de Cristo, tanto promovió la evangelización, recuperaciones, misiones, y una moral personal contra el tabaquismo, el consumo, el teatro, películas y jugar a las cartas, ambos identificados de América valores con los valores cristianos, ambos creían en la creación de redes de organizaciones que se separaron del resto de la sociedad.

Sin embargo, los fundamentalistas creían que diferían de los evangélicos y neoevangelicals por ser más fiel a la creencia de la biblia cristianismo, más militante contra la apostasía de la iglesia, el comunismo, y los males personales, menos dispuestos a atender a la respetabilidad social e intelectual. Ellos tienden a oponerse evangelista Billy Graham, no para leer la revista Christianity Today, y no con el apoyo de Wheaton College o el Seminario Teológico Fuller. En cambio, a favor de sus propios evangelistas, predicadores de radio, periódicos y escuelas. Los fundamentalistas tienden a diferir mucho entre sí y encuentran dificultades para lograr la cooperación fundamentalistas generalizada.

Mientras tanto la gente en América del Norte y Gran Bretaña que no son ni fundamentalistas ni evangélicos tendían a considerar a la vez como fundamentalistas, señalando sus similitudes subyacentes.

Fase IV - finales de 1970 y 1980

A fines de 1970 y, en particular por la campaña de 1980 de Ronald Reagan a la presidencia estadounidense, los fundamentalistas entrado en una nueva fase. Se convirtieron en prominentes a nivel nacional de ofrecer una respuesta para lo que muchos consideran como una crisis suprema social, económica, moral y religiosa en Estados Unidos. Identificaron un nuevo enemigo y más omnipresente, el humanismo secular, que se cree fue responsable de la erosión de las iglesias, escuelas, universidades, el gobierno, y por encima de todas las familias. Lucharon todos los enemigos que consideran descendientes del humanismo secular, el evolucionismo, el liberalismo político y teológico, moral personal sueltos, perversión sexual, el socialismo, el comunismo, y una disminución de la autoridad absoluta, infalible de la Biblia. Llamaron a los estadounidenses a regresar a los fundamentos de la fe y los valores morales fundamentales de América.

Al frente de esta fase fue una nueva generación de fundamentalistas televisión y la prensa, en particular Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, y Pat Robertson. Su base se Bautista y el sur, pero se metió la mano en todas las denominaciones. Se beneficiaron de tres décadas de la post fundamentalistas Segunda Guerra Mundial y la expansión evangélica a través de la evangelización, la publicación, extensión de la iglesia, y el ministerio de radio. Ellos tienden a borrar la distinción entre fundamentalistas y evangélicos. Estadísticamente, se puede afirmar que tal vez una cuarta parte de la población estadounidense se fundamentalistas - evangélica. Sin embargo, no todos los fundamentalistas aceptan estos nuevos líderes, por considerar que son neofundamentalistas.

Los fundamentalistas de la década de 1980 fueron en muchos aspectos personas muy diferentes de sus predecesores, y se enfrentaron a muchos problemas diferentes. Pero continuaron los rasgos importantes comunes a los fundamentalistas de la década de 1920 hasta la década de 1980. Ellos estaban seguros de que ellos poseían el verdadero conocimiento de los fundamentos de la fe y que por lo tanto representa el verdadero cristianismo basado en la autoridad de interpretar la Biblia literalmente. Ellos creían que era su deber de llevar a cabo la gran batalla de la historia, la batalla de Dios contra Satanás, de la luz contra la oscuridad, y luchar contra todos los enemigos que socava el cristianismo y América. Frente a esta lucha titánica que se inclinaban a considerar a otros cristianos que no eran los fundamentalistas, ya sea como infiel a Cristo o no realmente cristiana. Hicieron un llamamiento para una vuelta a un infalible e infalible Biblia, a la declaración de las doctrinas tradicionales, y en la moral tradicional que a su juicio prevaleció una vez en América. Para hacer todo esto, crearon un gran número de organizaciones independientes y los ministerios de propagar la fe fundamentalista y la práctica.

CT McIntire
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
Dólar GW, Una historia del fundamentalismo en los Estados Unidos; Lightner R, evangelismo Neo; L Gasper, El Movimiento Fundamentalista, 1930 - 1956;. Falwell J, E Dobson, y Hindson E, eds, El fenómeno fundamentalista; GM Marsden, fundamentalismo y América Cultura; Russell CA, Voces de América fundamentalismo; Furniss NF, El Conflicto de los fundamentalistas, 1918 - 1931; Sandeen ER, Las raíces del fundamentalismo; JI Packer, "fundamentalismo" y la Palabra de Dios; James Barr, el fundamentalismo.


Asimismo, véase:
Evangelicalism

Este tema presentación en el original idioma Inglés


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