América Movimiento de Santidad

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Originarios de los Estados Unidos en la década de 1840 y 50, este fue un esfuerzo para preservar y propagar la enseñanza de Juan Wesley en la entera santificación y perfección cristiana. Wesley consideró que el camino a la salvación del pecado es una de la rebelión deliberada contra la ley divina y humana al amor perfecto de Dios y el hombre. Después de Wesley, predicadores Santidad hizo hincapié en que el proceso de salvación consiste en dos crisis.

En la primera conversión, o justificación, uno se libera de los pecados que ha cometido. En la santificación en segundo lugar, toda o la salvación plena, uno se libera de la falla en su naturaleza moral que le hace pecar. El hombre es capaz de esta perfección a pesar de que habita en un cuerpo corruptible, marcado por un millar de defectos derivados de la ignorancia, enfermedades y otras limitaciones de criatura. Es un proceso de amar al Señor Dios con todo el corazón, alma y mente, y el resultado es la capacidad de vivir sin pecado consciente o deliberada. Sin embargo, para alcanzar y permanecer en este bendito estado requiere un esfuerzo intenso y sostenido, y la vida debe estar marcada por la renuncia a sí constante, la observancia cuidadosa de las ordenanzas divinas, una confianza humilde, firme en la gracia del perdón de Dios en la expiación, la intención para buscar la gloria de Dios en todas las cosas, y un ejercicio cada vez mayor del amor que se cumple toda la ley, es el fin de los mandamientos.

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En mediados del siglo diecinueve varios factores convergentes que han contribuido a la renovación del énfasis Santidad, entre ellos el campo de avivamientos reunión que tenían una característica común en la América rural, el perfeccionismo cristiana de Charles Finney y Asa Mahan (la teología de Oberlin), el martes " Reunión "de Phoebe Palmer en Nueva York, el resurgimiento urbano de 1857 a 1858, y las protestas dentro de las iglesias Metodista acerca del declive de la disciplina que dio lugar a la secesión Metodista Wesleyana en 1843 y la retirada Metodista Libre en 1860. Estos dos se convirtieron en las primeras denominaciones comprometido formalmente a la Santidad. Después de la Guerra Civil un renacimiento completo de la Santidad derecho estalló dentro de las filas del metodismo, y en 1867 el Campamento Nacional de Reunión de la Asociación para la Promoción de la Santidad se formó. Desde 1893 era conocido como la Asociación Nacional de Santidad (CNS) y en 1971 pasó a llamarse Asociación Cristiana Santidad. Hasta la década de 1890 los metodistas dominó el movimiento y canalizó su entusiasmo en sus iglesias.

El número creciente de evangelistas Santidad, muchos de los cuales fueron sancionados por sus superiores, una prensa independiente floreciente, y el crecimiento de las asociaciones sin denominación fue debilitando la posición del metodismo línea principal en el movimiento. En la década de 1880 las primeras denominaciones independientes Santidad había comenzado a aparecer, y la escalada de tensiones entre el metodismo y las asociaciones de Santidad. La diferencia entre ambos aumentó a medida que la práctica constante Metodista deriva hacia un tranquilo, de clase media de América Protestantismo, mientras que los grupos de Santidad insistieron en que estaban practicando primitivos wesleyanismo y fueron los verdaderos sucesores de Wesley en Estados Unidos. Los cuerpos cismático pequeños poco a poco se fundieron en las denominaciones formales, la mayor de las cuales son la Iglesia de Dios, Anderson, Indiana (1880), Iglesia del Nazareno (1908), y la Iglesia Peregrina de Santidad (1897, se fusionó con la Wesleyan metodistas en 1968 para formar la Iglesia Wesleyana).

La política de estos organismos fue una modificación en el metodismo que no fue en general un poco más la autonomía de la congregación, y la "segunda bendición" de la entera santificación es una parte integral de su teología. La mayoría funciona con un código de perfeccionista estricto de la moral personal y exigió de sus adherentes vestido sencillo y la abstinencia de "mundanos" placeres y diversiones. Además, casi todos ellos permitió a las mujeres ser ordenadas al ministerio y ocupar posiciones de liderazgo.

El movimiento de santidad se extendió rápidamente más allá de los límites del metodismo. Un grupo de menonitas, los Estados Unidos Iglesia Misionera (antes Hermanos Menonitas en Cristo y desde la fusión en 1969 llamó a la Iglesia Misionera), adoptó la doctrina de la entera santificación y santidad de las normas de conducta personal. Los Hermanos en Cristo (fundada en 1863) fue de mezcla pietista alemán de Pensilvania y los orígenes de los menonitas, pero también tomó en Wesleyan perfeccionismo. Cuatro reuniones Quaker anual que había sido influenciado por las doctrinas Santidad se reunieron en 1947 para formar la Alianza Evangélica amigos. El Ejército de Salvación también ha tenido un firme compromiso a la santidad. La Alianza Cristiana y Misionera, con su énfasis en Cristo como Salvador, Santificador, Sanador, y Rey que viene tiene una afinidad con el movimiento wesleyano, y sus dos más destacados pensadores, AB Simpson y AW Tozer, son leídos en los círculos de santidad, pero nunca aceptó la doctrina de la erradicación del pecado.

El crecimiento de las iglesias independientes se relaciona con la disminución del énfasis Santidad en el metodismo, y después de la Segunda Guerra Mundial denominacionalismo II convirtió la evangelización NHA originalmente en un Consejo de Iglesias de Santidad. Pero el crecimiento numérico y la prosperidad material condujo inexorablemente a un compromiso con la cultura contemporánea, y la relajación de la disciplina personal se refleja en el uso del traje de moda y joyas y diversiones seculares como la participación en deportes y televisión. Como resultado, varios grupos disidentes conservadores se separaron de las denominaciones de Santidad y se unieron en una organización intereclesial en 1947 conocida como la Convención Interdenominacional de Santidad. Esto ahora se ve como el defensor de wesleyanismo prístina.

El pentecostalismo es una rama del movimiento de santidad. Se enseña que el hablar en lenguas es la evidencia que se ha recibido la segunda bendición. En una escuela bíblica en Topeka, Kansas, fundada por un evangelista Santidad el "don del Espíritu Santo" llegó a un estudiante en 1901, y la práctica de la glosolalia se extendió rápidamente. El avivamiento pentecostal hecho sus mayores avances en las áreas donde los movimientos Santidad ya prosperar, y atrajo a los metodistas no mucho más de lo que las formas anteriores de perfeccionismo. Además del énfasis en el bautismo del Espíritu Santo, el pentecostalismo reconocido la sanidad divina y exigió muy puritanas normas de conducta personal. Al igual que los grupos de Santidad los pentecostales son conservadores teológicos, y constituyeron una importante adición al ala Arminiano del conservadurismo protestante en el período en que el movimiento fundamentalista fue cobrando fuerza.

Algunas denominaciones Santidad, en particular la Iglesia del Nazareno, rechazar de plano el uso de las lenguas, mientras que otros, más grande es la Iglesia de Dios, de Cleveland, TN, y la Iglesia de Santidad Pentecostal, enseñar tanto la glosolalia y la entera santificación. Denominacionalismo pronto se afianzó en el pentecostalismo, y en poco tiempo tenía más adeptos que su padre en los órganos como las Asambleas de Dios, la Iglesia negro de Dios en Cristo y la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular.

Más difícil de caracterizar el movimiento de Keswick que se originó en Gran Bretaña en 1875, en un "Convenio para la Promoción de la práctica Santidad" en la ciudad de Distrito de los Lagos de ese nombre. Los oradores de las conferencias anuales de Keswick hizo hincapié en la "vida más profunda" en lugar de la santidad, creyendo que la tendencia al pecado no se extingue sino que es contrarrestada por una vida victoriosa por el Espíritu Santo. El predominio de los anglicanos reformada junto con ideas afines gratis evangélicos Iglesia en el movimiento impidió que el Wesley - vista arminiano de la santificación de establecer un punto de apoyo.

En Alemania, el concepto de Santidad fue institucionalizado en el Gemeinschaftsbewegung (Movimiento Movimiento) que entró en existencia bajo la influencia de Keswick y evangelistas Metodista de Gran Bretaña y los Estados Unidos. Varias sociedades fueron fundadas, la más importante es la Asociación Alemana para la Evangelización (1884), Gnadau Asociación (1888) y Blankenburg Alianza Conferencia (1905), que cultivaron una santidad más profunda entre los miembros de las iglesias territoriales.

El movimiento de santidad contribuido a la profundización de la vida espiritual en una época materialista, y fue un cambio bienvenido en la intelectualismo estéril y la ortodoxia muerta que caracteriza tantas iglesias de la época. Sin embargo, ha sido objeto de críticas por sugerir que una "segunda bendición" pueden proporcionar algunos cristianos con una especie más alta de la santificación de la que brota de la fe que justifica. PT Forsyth dijo que es "un error fatal de pensar en la santidad como una posesión que tenemos distinta de nuestra fe y se le atribuyan.

Esa es una idea católica, todavía saturar el pietismo protestante. "Otros cargos incluyen la tendencia a identificar la santidad con la humillación quietista auto e incluso la pérdida de la personalidad, un ascetismo otro mundo que pide el rechazo de toda la cultura secular como pecaminosa, limitando la gracia de Dios a las formas estereotipadas de la experiencia religiosa, un excesivo énfasis en el sentimiento, y afirmando con arrogante confianza de la acción especial del Espíritu Santo en la vida y la inspiración directa en los detalles de pensamiento y acción.

RV Pierard
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
CE Jones, Guía para el Estudio del Movimiento de Santidad; DW Dayton, el Movimiento de Santidad de América: una introducción bibliográfica; ME Dieter, La Santidad de Renacimiento del siglo XIX; Jones CE, persuasión Perfeccionista: El Movimiento de Santidad y de América Metodismo; JL Peters, la perfección cristiana y el metodismo americano; TL Smith, llamados a la santidad; Scharpff P, Historia de la Evangelización; Un Clarke, Comentario sobre la Santa Biblia; HO Wiley, Introducción a la teología cristiana; Abrigos RH, AQUÍ, VI, DW Dayton, Synan V, El Movimiento de Santidad Pentecostal; NIDCC.


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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