Divina Inmanencia

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En la filosofía y la teología, la inmanencia divina se refiere a la omnipresencia de Dios en el universo. La teoría en su forma extrema es el panteísmo, en el que Dios y el mundo son virtualmente idénticas. Partidarios del Monoteísmo, sin embargo, han moderado el concepto de inmanencia de la posición paralela de la doctrina divina trascendencia. Por lo tanto, en el judaísmo y el cristianismo, Dios es considerado omnipresente y activa en los asuntos humanos como creador, sustentador, el juez, y redentor, pero también se considera elevada por encima y distinguida del universo.

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Inmanencia

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La inmanencia es una concepción de la filosofía y la teología que la fuerza inteligente y creativo o ser que gobierna el universo impregna el mundo natural. La inmanencia es una doctrina fundamental del panteísmo y puede ser contrastado con la trascendencia, que concibe la creatividad y la fuerza inteligente que existen fuera del mundo natural. En los sistemas de pensamiento panteísta, por ejemplo, todos los objetos materiales en el universo están impregnadas con lo divino infinito presencia.

En las religiones judeo-cristiana, sin embargo, Dios participa tanto en el universo, es decir, está presente y activo en el mundo natural, y al mismo tiempo, trasciende, es decir, en sentido figurado, se eleva por encima, el universo que él creó.


Inmanencia

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(Lat. en manere, permanecer en)

La inmanencia es la calidad de cualquier acción que empieza y termina en el agente. Por lo tanto, la acción vital, así como en lo fisiológico como en el orden intelectual y moral, se llama inmanentes, porque procede de esa espontaneidad que es esencial para el sujeto vivo y tiene como plazo el desarrollo de las energías constituyentes del sujeto. Se inició y se consumó en el interior del ser mismo, que puede considerarse como un sistema cerrado. Pero, ¿es este sistema para cerrar en cuanto a ser auto-suficiente y capaz de recibir nada de afuera? - O puede enriquecerse mediante la adopción de elementos hasta que su entorno ofrece y que son a veces incluso necesario, como alimento es la actividad inmanente del cuerpo? Este es el problema que la filosofía de la inmanencia proponer y tratar de resolver, no sólo en relación al hombre considerado como un ser particular, sino también en relación con el universo considerado en su conjunto. Es, en efecto, con referencia a este último aspecto que la controversia surgió en la antigüedad.

HISTÓRICO DIBUJO

La doctrina de la inmanencia llegó a existir al mismo tiempo que la especulación filosófica. Esto era inevitable, ya que el hombre concibió por primera vez todas las cosas según su propia semejanza. Consideraba el universo, entonces, como un ser vivo, dotado de actividad inmanente, y trabajar por el pleno desarrollo de su ser. Bajo el velo de la ficción poética, nos encontramos con este punto de vista entre los hindúes, y de nuevo entre los sabios de Grecia. Estos últimos tienen una Hilozoísmo algo confusa: como ellos lo ven, los resultados cosmos de la evolución de un único principio (agua, aire, fuego, la unidad), que se desarrolla como un organismo animal. Pero Sócrates, volviendo al estudio "de las cosas humanas", se niega a considerar a sí mismo simplemente como parte integrante de la Gran Todo. Afirma su independencia y se declara a sí mismo distinto del universo, y así se traslada el problema fundamental de la filosofía. Lo que él profesa es, en efecto, la inmanencia del sujeto, pero que la inmanencia no concibe como absoluto, pues reconoce el hecho de que el hombre está sujeto a las influencias externas. A partir de entonces, estas dos concepciones de la inmanencia se alternan en ascenso y descenso. Después de Sócrates, Platón y Aristóteles, la inmanencia absoluta recupera su dominio a través de Zenón de Cittium, que le da su más clara expresión. A su vez, vuelve a caer antes de la predicación del cristianismo, que establece claramente la personalidad del hombre y la distinción entre Dios y el mundo. Los alejandrinos, en la estela de Filón, dar un nuevo lustre a la doctrina de la inmanencia absoluta, pero San Agustín, el endeudamiento de Plotino la noción estoica de "principios seminales", sostiene la inmanencia relativa que en los triunfos de la Edad Media con San Thomas. Con el Renacimiento llega una renovación de la vida de la teoría de la inmanencia absoluta. En los siglos XVII y XVIII, por el contrario, Descartes y Kant mantener la trascendencia de Dios, a pesar de reconocer la inmanencia relativa del hombre. Pero sus discípulos exagerar este último hecho y por lo tanto caer en el monismo subjetivo: el ego es encerrada en su inmanencia absoluta, sino que postula la no-ego. Después de Fichte, Schelling y Hegel, el mismo camino que se toma por primo, Vacherot, Bergson, y muchos otros. El principio de la inmanencia absoluta se convierte en un dogma que tratan de imponer a la filosofía contemporánea. Se enfrenta a la religión revelada, y aparece como una de las fuentes del modernismo, que lo pone en estrecha proximidad con el protestantismo liberal. La noción de inmanencia que está en la actualidad de los centros en torno al cual se la batalla entre la religión católica y el monismo.

Antes de pasar a mayor desarrollo, que tenga en cuenta que;

(1) en sus diversos aspectos, la concepción de la inmanencia es la interpretación y la extensión de un hecho observado en el sujeto vivo;

(2) en todas las épocas que se necesita en dos formas opuestas y paralelas, que la Encíclica "Pascendi gregis" se define de una manera eminentemente filosófica, de la siguiente manera: "Etenim hoc quærimus; 'immanentia' un ejusmodi ab homine Deum necne distinguat Si distinguit , tum quid una doctrina catholica differt doctrinam aut de revelatione act rejicit? Si no distinguit, Habemus pantheismum. immanentia Atqui modernistarum HAEC vult atque admittit omne conscientiae fenómeno ab homine, est homo ut, proficisci "(Porque, nos preguntamos, ¿esto" inmanencia "a Dios y distinta hombre o no? Si lo hace, entonces ¿en qué se diferencia de la doctrina católica? o ¿por qué rechazar lo que se enseña en lo que se refiere a la revelación? Si no lo hace Dios y el hombre distinto, es el panteísmo . Pero esta inmanencia de los modernistas que afirman que todo fenómeno de conciencia procede del hombre en cuanto hombre).

DIVISIÓN

A partir de esta consideración general del tema surge la siguiente división.

A. La doctrina de la inmanencia,

(1) absoluta,

(2) relativa.

Y, como esta doctrina en los últimos años ha dado a luz a un nuevo método en la apologética, que se junto en cuenta:

B. El empleo del método de la inmanencia,

(1) absoluta,

(2) relativa.

A. La doctrina de la inmanencia

(1) inmanencia absoluta

(A) de su evolución histórica

En su principio, la doctrina de la inmanencia, propiamente dicha, se ocupa de resolver el problema del origen del mundo y de la organización: el universo era la resultante de un ser absolutamente necesario, la evolución inmanente de un único principio. Los estoicos, que le dio su fórmula exacta en primer lugar, prácticamente revivió las cosmogonías pre-socrática. Pero se encerró en la primera materia del "Demiurgo Palabra", en la que Platón vio la causa eficiente del cosmos, y, a continuación, el trascendentalmente amable y deseable "Suprema Inteligencia", postulada por Aristóteles como la causa final de la actividad universal. Existía, pues, sino un principio en una dualidad aparente, era corporal, aunque se manifestó a veces en términos de pasividad, cuando se llamaba la materia, y, a veces en términos de actividad, cuando se llamaba la fuerza, o causa. Era el fuego técnica que preside la génesis del mundo, era el principio divino seminal de que todas las cosas han nacido (Technikon pyr, spermatikos Logos). Este principio, que es el primero en moverse, es también el primero en ser movido, ya que no hay nada fuera de él, todos los seres encontrar en él su origen y su fin, no son sino momentos sucesivos de su evolución, que nacen y se mueren a través de su perpetuo devenir. El espíritu de fuego parece que se mueve la masa caótica como el alma mueve el cuerpo, y es por eso que se llama el "alma del mundo". Las almas humanas no son más que chispas de ella, o mejor dicho, sus fenómenos, que se desvanecen al morir y son reabsorbidos en el seno de la naturaleza. Este es Hilozoísmo llevado a su máxima expresión.

Los estoicos griegos y romanos no cambió nada en esta concepción. Filón solo, antes del cristianismo, trató de transformarla. Siguiendo el método sincrético que trajo al prestigio de la Escuela de Alejandría, se comprometió a armonizar Moisés, Platón y Zenón. Así fue llevado en una especie de estoicismo invertida, la creación de en el origen de todas las cosas ya no es un principio seminal corporal, pero siguió un Dios espiritual, perfecta, anterior a la materia, de quien todo proviene de un proceso de salida y flujo descendente sin límite. Proclo, Porfirio, Jamblicus, y Plotino adoptado este panteísmo emanacionista, que constituyó la base de su neoplatonismo. Desde Egipto, las ideas de Alejandría, repartidas en el oeste a través de dos canales. En primer lugar, en el siglo IV, que entró en España con un tal Marcos, que había vivido en Memphis, en España, desarrollado por fusión con Manichæism bajo la influencia de Prisciliano, y después de la conquista alemana de España pasaron a la Galia. En este último país, además, que se propagaron por las traducciones latinas de Boecio. Más adelante, encontramos rastros de ellos en Escoto Eriúgena (siglo IX), a continuación, en Abelardo (siglo XII), Amaury de Bene, y David de Dinant (siglos XII y XIII), y especialmente en la célebre Meister Eckhart (siglo XIV) . Poco después de esto el Renacimiento restaura las antiguas doctrinas a la consideración honorable, y la filosofía de la inmanencia vuelve a aparecer en los comentarios de Pomponazzi sobre Aristóteles y los de Marsilio Ficino sobre Plotino. Giordano Bruno vio en Dios, la mónada de las mónadas, que por una necesidad interior, produce una creación material, que es inseparable del mismo. Vanini hizo Dios inmanente en las fuerzas de la naturaleza, mientras que, según Jacob Böhme, Dios adquiere realidad sólo a través de la evolución del mundo. Por una tradición ininterrumpida, pues, la doctrina de la inmanencia se reduce a los tiempos modernos. La revolución cartesiana parece incluso para favorecer su desarrollo. Exagerando la distinción entre el alma y el cuerpo, el primero de los cuales se mueve la segunda por medio de la glándula pineal, las teorías mecánicas preparó el camino para ocasionalismo de Malebranche: sólo Dios actúa, "no es más que una verdadera causa, porque está ahí, pero una verdadera Dios ". Spinoza, también admite una sola causa. Un discípulo de Descartes en el rigor geométrico de sus procesos deductivos, pero todavía más un discípulo de los rabinos y de Giordano Bruno en el espíritu de su sistema, que establece su natura naturans desplegando sus atributos por una progresión inmanente. Esto es todo, pero el resurgimiento de Alejandría pensamiento.

Es cierto cartesianismo, sin embargo, no fue favorable a las teorías de este tipo, ya que se basa en pruebas personales, y distingue claramente entre el mundo y su causa trascendente. Con su realización vivo de la importancia e independencia de la persona, se deduce, más bien, la tradición socrática. Este conocimiento, definido y purificado por el cristianismo, tuvo a lo largo sirvió como una barrera contra la intrusión de la doctrina de la inmanencia absoluta. No, pero la fuerza se derivan de la nueva filosofía del Cogito, ergo sum, y puede que se fortaleció de hecho incluso en exceso. Celoso de su propia inmanencia, que había aprendido a conocer mejor que nunca, el rebasamiento de la mente humana su primera intención y convirtió la doctrina de la inmanencia absoluta para su propio beneficio. Al principio sólo pretendía resolver el problema del conocimiento, mientras se mantiene del todo claro del empirismo. En la época de Kant todavía reclamaba para sí sólo una inmanencia relativa, ya que creía en la existencia de un Creador trascendente y admitió la existencia de los noúmenos, incognoscible, sin duda, pero con los que mantenemos relaciones. Pronto la tentación se hace más fuerte, que hasta ahora pretendían imponer sus propias leyes sobre la realidad cognoscible, el pensamiento ahora mismo créditos con el poder de crear esa realidad. Para Fichte, de hecho, el ego no sólo plantea el conocimiento, sino que también postula la no-ego. Es la forma por excelencia de lo Absoluto (Schelling). Ya no es la sustancia que, como natura naturans, el mundo produce por un proceso de derivación y la degradación sin límite, es un germen oscuro, que en su incesante devenir, se eleva hasta el punto de convertirse en hombre, y en ese momento se convierte en consciente de sí misma. El absoluto se convierte en Hegel "idea", de Schopenhauer "voluntad", de Hartmann "inconsciente", de Renan "el tiempo se unió a la tendencia en adelante" (Le Temps conjunta à la Progreso au tendance), "axioma eterno" de Taine, Nietzsche "superhombre", de Bergson "conciencia". Bajo todas las formas de monismo evolucionista, se encuentra la doctrina de la inmanencia absoluta.

Teniendo en cuenta las tendencias religiosas de nuestro tiempo, era inevitable que esta doctrina debe tener su correspondiente efecto en la teología. El monismo que predica, dejando de lado la idea de separación entre Dios y el mundo, también se elimina por completo la distinción entre el orden natural y lo sobrenatural. Niega nada trascendente en lo sobrenatural, que, según esta teoría, es sólo un concepto que surge de una necesidad irresistible del alma, o "la palpitación incesante del alma anhelante de infinito" (Buisson). Lo sobrenatural no es sino el producto de nuestra evolución interior, es de origen inmanente, porque "está en el corazón de la humanidad que reside la divinidad". "Yo soy un hombre, y nada divino es ajeno a mí" (Buisson). Tal es el origen de la religión en esta vista. Y aquí reconocemos la tesis del protestantismo liberal, así como la de los modernistas.

(B) El contenido real de la doctrina de la inmanencia absoluta

Como hoy en día es presentado, la doctrina de la inmanencia absoluta es la resultante de las dos grandes corrientes del pensamiento contemporáneo. Kant, reduciendo todo a la conciencia individual, y la declaración de todas las investigaciones metafísicas a ser ilusoria, bloquea el alma humana en su propia inmanencia y la condena a partir de entonces al agnosticismo con respecto a la realidad trascendente. El movimiento positivista llega a la terminal misma. A través de la desconfianza de que la razón que Kant había exaltado a tal grado, Comte rechaza como sin valor todas las conclusiones que va más allá del rango de experiencia. Así, los dos sistemas, partiendo de exageraciones contrario, llegar a una y la misma teoría de lo incognoscible: nada nos queda ahora, pero a las que dirigirse a nosotros mismos y contemplar los fenómenos que emergen de las profundidades de nuestro propio ego. No tenemos otros medios de información, y es a partir de esta fuente interior que todo conocimiento, toda la fe, y todas las reglas de flujo de la conducta por la evolución inmanente de nuestra vida, o mejor dicho, de lo divino que de esta manera se manifiesta a través de nosotros. Esta posición inicial determina las soluciones que aporta la doctrina de la inmanencia de los problemas acerca de Dios y el hombre.

(I) Dios

Los problemas de la vida divina y la acción se encuentran entre los principales intereses de los partidarios de la inmanencia absoluta. Se habla incesantemente de la Trinidad, la Encarnación y la Redención, sino, como ellos dicen, para acabar con los misterios y para ver en estos términos teológicos sólo los símbolos que expresan la evolución del primer principio. Trinidad de Filón, como la del neoplatonismo, fue un intento de describir esta evolución, y los modernos sólo han resucitado la alegoría alejandrina. El gran ser, el gran fetiche, y el gran medio (Comte), la idea de evolución, la idea evolucionó, y su relación (Hegel), la variedad, la unidad y su relación (primo) - todos ellos, en el pensamiento de sus autores, no son más que los avivamientos que muchos de los mitos orientales. Pero la conciencia ahora exige la abolición de todos los símbolos. "El alma religiosa es, de hecho siempre la interpretación y transformación de los dogmas tradicionales" (Sabatier), debido a los avances de lo absoluto nos revela nuevos significados, ya que nos hace ser más plenamente consciente de la Divinidad que es inmanente en nosotros. A través de estos avances, la encarnación de Dios en la humanidad continúa sin cesar, y el misterio cristiano (que hacen la afirmación de blasfemo) no tiene otro significado. No puede haber ninguna duda más de una redención, ni pudo haber sido una caída original, ya que en este punto de vista, desobediente Adán habría sido Dios mismo. En la mayoría de los pesimistas admiten que el Supremo, o el inconsciente, que cometió un error en la producción del mundo, va a reconocer su error, ya que se eleva a la conciencia en los individuos, y se compromete a reparar ese error por aniquilar el universo. En esa hora de suicidio cósmico, según Hartmann, el Gran Crucificado se han bajado de la cruz. Así es la terminología cristiana incesantemente objeto de nuevas interpretaciones. "Todavía nos queda hablar de la Trinidad..., De la divinidad de Cristo, pero con un significado más o menos diferente de la de nuestros antepasados". Buisson, en su "La religión La, la moral et la ciencia", lo que explica la influencia de la doctrina de la inmanencia en la interpretación de los dogmas en el protestantismo liberal.

(Ii) El Mundo, la Vida y el Alma

Para explicar el origen del mundo, la evolución del principio Divino se presenta. Esta hipótesis explicaría también la organización del cosmos. Por lo tanto el orden universal se considera como el resultado de la acción de las energías ciego, y no como la realización de un plan concebido y ejecutado por una providencia. Desde el temas de la vida físico-químicas fuerzas, el sueño absoluto en la planta, empieza a soñar en el animal, y despierta en el pasado a la plena conciencia en el hombre. Entre las etapas de este progreso no hay violación de la continuidad, es uno y el mismo principio que se reviste de formas cada vez más perfecta, sin embargo, nunca se retira de cualquiera de ellos. Evolucionismo y el transformismo, por lo tanto, no son sino partes de ese vasto sistema de inmanencia absoluta en la que todos los seres envuelven entre sí, y ninguno es distinta de la sustancia universal. En consecuencia, ya no hay ningún abismo entre la materia y el alma humana, la espiritualidad presunta del alma es una fábula, una personalidad de una ilusión, su inmortalidad individual un error.

(Iii) Dogma y Moral

Cuando el Absoluto alcanza su forma más elevada en el alma humana, adquiere conciencia de sí mismo. Esto significa que el alma descubre la acción del principio divino, que es inmanente a ella como constitutivas de su naturaleza esencial. Pero la percepción de esta relación con lo divino - o, más bien, de este "withinness" de lo divino - es lo que vamos a llamar a la revelación en sí (Loisy). Al principio, confundida, perceptible sólo como un sentimiento religioso vago, que se desarrolla a través de la experiencia religiosa (Santiago), se vuelve más clara a través de la reflexión, y se afirma en las concepciones de la conciencia religiosa. Estas concepciones formular dogmas - "admirables creaciones del pensamiento humano" (Buisson) - o más bien del principio divino inmanente en el pensamiento humano. Pero la expresión de los dogmas es siempre insuficiente, ya que las marcas, pero en un momento en el desarrollo religioso, sino que es una ropa que el progreso de la fe cristiana y sobre todo de la vida cristiana pronto desechado. En una palabra todos los pozos de la religión de las profundidades del subconsciente (Myers, el príncipe) de la inmanencia vital, de ahí la "inmanencia religiosa" y la más o menos independiente del "simbolismo" con los que la Encíclica "Pascendi gregis" reprocha a los modernistas .

El alma humana, el creador de los dogmas, es también el creador de los preceptos morales, y que por un acto absolutamente autónomo. Su voluntad es la ley de vida y soberano, en el que definitivamente se expresó la voluntad del Dios inmanente en nosotros. La llama divina, que calienta la atmósfera de nuestra vida, enevitably hará que los gérmenes ocultos de la moral para desarrollar lo que el absoluto se ha implantado. Por lo tanto, no puede haber ya ninguna cuestión de esfuerzo, de la virtud, o de responsabilidad, estas palabras han perdido su significado, ya que no es ni pecado original ni transgresión real y la voluntad libremente. Ya no hay ninguna concupiscencia culpable; todos nuestros instintos están impregnados con la Divinidad, todos nuestros deseos son justos, buenos y santos. Para seguir el impulso de la pasión, para rehabilitar la carne (Saint-Simon, Leroux, Fourier), que es una forma bajo la cual se manifiesta la Divinidad (Heine), este es el deber. De esta manera, de hecho, cooperamos en la redención que se realiza día a día, y que se consumará cuando la absoluta se haya completado su encarnación en la humanidad. La parte que la ciencia moral ha de jugar consiste en descubrir las leyes que rigen esta evolución, por lo que el hombre en su conducta puede ajustarse a ellas (Berthelot) y asegurar así la felicidad colectiva de la humanidad; utilidad social ha de ser por lo tanto, el avance del principio de toda la moralidad, la solidaridad (Bourgeois), que procura, es la forma más científica de la moral inmanente, y de este hombre es, en el universo, el principio y el fin.

(2) inmanencia relativa

(A) de su evolución histórica

Desde el día en que Sócrates, el abandono de la hipótesis cosmogónica inútil de sus predecesores, trajo de nuevo a la filosofía el estudio del alma humana, cuyos límites y cuya independencia se define - desde ese momento la doctrina de la inmanencia relativa ha celebrado su terreno en conflicto con la doctrina de la inmanencia absoluta. inmanencia relativa reconoce la existencia de un Dios trascendente, pero reconoce también, y con notable precisión, la inmanencia de la vida psíquica. Es en la evidencia de este hecho, en efecto, que el método admirable pedagógica, conocido como mayéutica, es fundada. Sócrates bien entendido que el conocimiento no entra en nuestras mentes ya hecha desde fuera, que es una función vital, y por lo tanto inmanente. Se entiende que una cognición no es realmente nuestro, hasta que la hayan aceptado, lo vivió, y en cierto modo lo hizo más por nosotros mismos. Esto ciertamente los atributos de la vida del pensamiento una inmanencia real, no obstante, una inmanencia absoluta, porque el alma del discípulo permanece abierta a la influencia del maestro.

Una vez más nos encontramos con esta concepción de la inmanencia relativa en Platón. Lo medios de transporte, de una manera bastante confusa, en el orden cosmológico. Él piensa que, de hecho, que, si hay cosas grandes y buenas y hermosas, que son tales a través de una cierta participación en las ideas de grandeza, bondad y belleza. Pero esta participación no es resultado de una emanación, una emanación de la divinidad en los seres finitos, es sólo un reflejo de las ideas, un parecido, que el ser racional tiene la obligación de perfeccionar, en la medida de lo posible, por su propia energía. Con Aristóteles, esta noción de una energía inmanente a los individuos adquiere una nueva definitud. La exageración con la que se niega a admitir en Dios ninguna causalidad eficiente, como algo indigno de su beatitud, lo lleva a cabo en el corazón del ser finito el principio de la acción que se pone adelante con miras a lo que es sumamente amable y deseable. Ahora, según él, estos principios son individualizados, su desarrollo es limitado, su orientación determinada a una meta definida, y actúan una sobre otra. Es, por tanto, una doctrina de la inmanencia relativa que sostiene. Después de él, los estoicos, la reactivación de la física de Heráclito, volvió a un sistema de inmanencia absoluta con su teoría de las capacidades germinales. Los Padres alejandrinos prestado este término de ellos, sacando de ella, sin embargo, su sentido panteísta, cuando se pusieron a buscar en los escritos de los paganos para "las chispas de la luz de la Palabra" (San Justino), y , en las almas humanas, de las capacidades innatas que hacen que el conocimiento de Dios tan fácil y tan natural. San Agustín, a su vez define estas capacidades como "las potencialidades activo y pasivo, del que todos los efectos naturales de los seres", y esta teoría se emplea para demostrar la inmanencia real, pero relativa, de nuestra vida intelectual y moral. Nuestro deseo natural de conocer y nuestra solidaridad espontánea no germinan en nosotros a menos que sus semillas se encuentran en nuestra alma. Estos son los primeros principios de la razón, los preceptos universales de la conciencia moral. Santo Tomás llama "virtutum seminalia" "principiorum habitus", "dispositiones naturales", "inchoationes naturales". Él ve en ellos los inicios de todo nuestro progreso fisiológico, intelectual y moral, y, siguiendo el curso de su desarrollo, lleva al más alto grado de precisión el concepto de la inmanencia relativa. La tradición tomista - continuando después de él la lucha contra el empirismo y el positivismo, por un lado y, por otro, contra el racionalismo llevado al extremo del monismo - siempre ha defendido la misma posición. Reconoce el hecho de la inmanencia, pero rechaza toda exageración en ambos lados.

(B) Contenido actual de la doctrina de la inmanencia relativa

Esta doctrina se apoya en esa experiencia íntima que revela al hombre su individualidad, es decir, su unidad interna, su distinción de su entorno, y que lo hace consciente de su personalidad, es decir, de su independencia esencial con respecto a la seres con los que está en relación. Es, además, evita todos los imputación de monismo, y la manera en que concibe la inmanencia armoniza muy bien con la doctrina católica. "Un immanentia ejusmodi ab homine distinguat Deum, necne? Distinguit Si, tum libras al differt doctrina catholica?" (Encycl. "Pascendi").

(I) Dios

Dios, entonces, trasciende el mundo que Él ha creado, y en el que manifiesta su poder. Sabemos que sus obras, a través de ellos podemos demostrar su existencia y conocer muchos de sus atributos. Pero los misterios de su vida interior se nos escapan; Trinidad, Encarnación, Redención nos son conocidos sólo por la revelación, a la que la revelación de la inmanencia de la vida racional y moral no presenta ningún obstáculo que sea.

(Ii) El Mundo, la Vida y el Alma

La organización del mundo está gobernado por la Divina Providencia, cuyo pedido de acción puede ser concebida de diversas maneras, si suponemos que las intervenciones sucesivas de la formación de seres diferentes, o si, siguiendo a San Agustín, que prefieren mantener que Dios creó todas las cosas al mismo tiempo - "creavit Deus omnia simul" (De Genesi ad lit.). En este último caso se debe invocar la hipótesis de las capacidades germinales, de acuerdo a la hipótesis de que Dios debe haber depositado en energías de la naturaleza de una especie determinada - "Mundus gravidus est nascentium causis" (ibid.) - la evolución de los cuales en coyunturas favorables de tiempo, organizar el universo. Esta organización se debería a un desarrollo inmanente, de hecho, pero un procedimiento de conformidad con las influencias externas. Así fue como plantas, animales y hombres aparecen en la sucesión, aunque puede haber ninguna duda en atribuir a una naturaleza común, por el contrario, la doctrina de la inmanencia relativa traza una línea clara de demarcación entre las distintas sustancias, y en particular entre la materia y el alma, sino que es extremadamente cuidadoso para mantener la independencia de la persona humana. No solamente esta doctrina, uniéndose problema con el sensualismo, demuestran que la mente es una energía viva, que, lejos de dejarse absorber por las influencias del exterior, sus formas de principios necesarios y universales por su propia acción bajo la presión de la experiencia - No sólo esto, sino que además salvaguarda la autonomía de la razón humana contra esta invasión de lo Divino que la Ontologists mantenido.

(Iii) Dogma y Moral

El alma humana, entonces, disfruta de una inmanencia y la autonomía que están en una relación de hecho, pero real, y que la Divina Revelación se respeta. la verdad sobrenatural es, de hecho, se ofreció a una inteligencia en plena posesión de sus recursos, y el dictamen conforme razonable que damos a los dogmas revelados no es "una esclavitud" o "una limitación de los derechos de pensamiento". Para oponerse a la revelación con "una objeción preliminar y general" ("une fin de non-recevoir préliminaire et globale" - Le Roy) en el nombre del principio de la inmanencia, es interpretar mal este principio, que, bien entendida, no implica tales exigencias (ver más abajo, "El método de la inmanencia"). Tampoco el hecho de estar inmanencia relativa en el camino del progreso en la comprensión de los dogmas "en sententia eodem eademque sensu" (Conc. Vatic., Ses. III). El alma humana, entonces, recibe las verdades divinas como el discípulo recibe la enseñanza de su maestro, no crea las verdades. Tampoco sentar las bases de la conducta moral. La ley natural no es ciertamente ajeno a ella, siendo grabada en la base misma de la constitución del hombre. Vive en el corazón del hombre. Esta ley es inmanente a la persona humana, que por lo tanto goza de una cierta autonomía. No hay duda de que reconoce su relación con un legislador trascendente, pero no por ello menos cierto es que ninguna receta procedente de otra autoridad sea aceptada por la conciencia si estaba en la oposición a la ley primordial, los requisitos de los cuales sólo se extendió y claramente definido por las leyes positivas. En este sentido, la voluntad humana conserva su autonomía cuando, en la obediencia a una ley divina, que actúa con una libertad fundamental inviolable. Esta libertad, sin embargo, puede ser ayudado por natural y lo sobrenatural ayuda. Consciente de su debilidad, que busca y obtiene la ayuda de la gracia, pero la gracia no absorbe la naturaleza, sino que sólo añade a la naturaleza, y de ninguna manera atenta contra nuestra inmanencia esencial.

B. El empleo del método de la inmanencia

La noción de inmanencia ocupa un lugar tan grande en la filosofía contemporánea que muchos hacen un axioma de la misma. Se lleva a cabo como un principio la dirección del pensamiento y Le Roy se atreve a escribir que "han adquirido una conciencia clara del principio de la inmanencia es el resultado esencial de la filosofía moderna" (Dogma et Critique, 9). Ahora está en el nombre de este principio de que "una objeción preliminar y general" (ibíd.) se presenta en el bar de toda la revelación, en la luz de ella "un dogma tiene la apariencia de un sometimiento a la esclavitud, la limitación de los derechos de pensamiento, de una amenaza de la tiranía intelectual "(ibíd.). Y esto crea una situación religiosa con la que está profundamente preocupado por la apologética, y con razón. Todos los esfuerzos de esta ciencia será en vano, todos sus argumentos concluyentes, si no puede, en primer lugar, obligar a la mente imbuida con el prejuicio de la inmanencia absoluta de tomar en consideración el problema de lo trascendente. Sin esta precaución, la antinomia es inevitable: por un lado, se afirma, la mente no puede recibir una verdad heterogénea y, por otro, la religión revelada nos propone las verdades que van más allá del alcance de cualquier inteligencia finita. Para resolver esta dificultad que recurrir al método de la inmanencia. Sin embargo, este método ha sido entendida de dos maneras diferentes que conducen a resultados diametralmente opuestos.

(1) Método basado en la idea de la inmanencia absoluta

Este es el método positivista y subjetivista. Consiste en aceptar fuera de la mano del postulado de una inmanencia absoluta de la vida racional y moral. Por lo tanto, obligado a bajar la verdad revelada al nivel de las verdades científicas que la mente alcanza únicamente por su propia energía. Así, algunos, como Lechartier, han propuesto modificar fórmulas dogmáticas y "disolver los símbolos" de ellos a fin de armonizar tanto con las aspiraciones del alma que las piensa. De este modo "las realidades superiores, que los mitos religiosos tienen desde hace tantos siglos esforzado por expresar, se encuentran idénticos a los que la ciencia positiva acaba de establecer". La verdad revelada a continuación, aparecerá como viene de nosotros, sino que se presentará como el reflejo de nuestra alma, que cambia sus fórmulas de acuerdo, ya que puede o no puede encontrarse en ellos. De esta manera no habrá ya ninguna antinomia, porque la razón humana será el principio de los dogmas. Otros siguientes Loisy, la esperanza de encontrar en sí mismos, a través de un análisis psicológico, la expresión de la revelación. Este sería el resultado de un progreso inmanente, "la conciencia que el hombre ha adquirido de sus relaciones con Dios". La revelación se realiza en el hombre, pero es "la obra de Dios en él, con él, y por él". Por lo tanto la dificultad que surja de la oposición entre el orden natural y lo sobrenatural desaparecería - pero al precio de un retorno a la doctrina de la inmanencia absoluta. Parece, también, que Laberthonnière, aunque a pesar de sus principios, termina por aceptar esta doctrina misma que se había comprometido a combatir, cuando escribe que "desde nuestra acción es a la vez la nuestra y de Dios, tenemos que encontrar en ella la elemento sobrenatural que entra en su constitución ". De acuerdo con este punto de vista, el análisis psicológico descubrirá el elemento divino inmanente en nuestra acción, el Dios interior "más presente para nosotros que nosotros mismos". Ahora bien, este "Dios de vida de la conciencia" puede discernirse sólo a través de una intuición que tenemos por una especie de ontologismo moral y dinámica. Pero, ¿cómo esta presencia de lo divino se manifiesta en nosotros? Por la demanda real y urgente de nuestra naturaleza que exige lo sobrenatural. - Tal es el abuso del método de la inmanencia que la Encíclica "Pascendi gregis", señala y lamenta: "Y aquí otra vez tenemos motivos de queja grave, porque entre los católicos que se encuentran los hombres que, al mismo tiempo rechazando la doctrina de la la inmanencia como doctrina, hacer uso de ella sin embargo para fines apologéticos, y ello tan imprudentemente que parecen admitir en la naturaleza humana con verdadera urgencia propiamente dicha en lo que respecta al orden sobrenatural. " Con todavía reserva tess, a los que la Encíclica llama cuentan inteqralistœ de demostrar al incrédulo el germen sobrenatural que se ha transmitido a la humanidad de la conciencia de Cristo, y oculto en el corazón de cada hombre. Este es el pensamiento de Sabatier y de Buisson, los teólogos de la escuela protestante liberal - "Yo soy un hombre, y nada divino es ajeno a mí" (Buisson).

(2) Método basado en la idea de la inmanencia relativa

Hay otra aplicación del método de la inmanencia mucho más reservado que el que acabamos de describir, ya que mantiene en el orden natural y se limita a enunciar un problema filosófico, a saber:. ¿Es el hombre suficiente por sí mismo? o él es consciente de su insuficiencia, de tal manera que se cuenta su necesidad de alguna ayuda desde afuera? Aquí no estamos en todas las partes interesadas - en la Encíclica "Pascendi gregis" reprocha a los modernistas - "por inducir al creyente para hacer el juicio de la religión católica", que se refieren únicamente a;

(1) Obligar a un hombre que analiza su propio ser para romper el círculo dentro del cual, supuestamente, la doctrina de la inmanencia confines él, y que le hace rechazar a priori, como fuera de la cuestión, todo el argumento de la apologética objetivo, y a continuación,

(2) con los que le llevan a reconocer en su alma "una capacidad y aptitud para el orden sobrenatural que los apologistas católicos, con las reservas adecuadas, han demostrado" (Encycl. "Pascendi gregis").

En otras palabras, este método tiene en sí nada de lo que pide la condena. Se trata, dice Maurice Blondel, su inventor, "al equiparar dentro de nuestra propia conciencia, lo que parecen pensar, desea, y que ver con lo que realmente hacemos, deseo y pienso, de tal manera que en las negaciones ficticia, o los extremos artificialmente se desea, las afirmaciones y las necesidades profundas incontenible que implican aún se encuentran "(Lettre sur les exigencias). Este método se esfuerza por demostrar que el hombre no puede encerrarse en sí mismo, como en un pequeño mundo que se basta a sí mismo. Para probar esto, se necesita un inventario de nuestros recursos inmanente, sino que saca a la luz, por un lado, nuestras aspiraciones irresistible hacia lo infinitamente verdadero, bueno y bello, y, por otra parte, la insuficiencia de nuestros medios para alcanzar estos fines. Esta comparación muestra que nuestra naturaleza, abandonada a sí misma, no se encuentra en un estado de equilibrio, que, para alcanzar su destino, que necesita una ayuda que es esencialmente más allá de ella - una ayuda trascendente. Por lo tanto, "un método de la inmanencia desarrollado en su integridad se convierte en exclusiva de una doctrina de la inmanencia". De hecho, el análisis interno que prescribe trae el alma humana de reconocerse a sí mismo como en relación con un ser trascendente, estableciendo así que tenemos ante nosotros el problema de Dios. No hace falta nada para que sea evidente que la "excepción perentoria preliminar y general", que trató de oponer a la Revelación en el nombre del principio de la inmanencia, es una exageración injustificada y arrogante. El examen psicológico de la conciencia que es justo que se presenta ahora, lejos de excluir la apologética tradicional, más bien apela a ella, se abre el camino para él, y demuestra su necesidad.

Para esta limpieza preliminar de la tierra el método agrega una preparación subjetiva, que deberá contar con el individuo para el acto de fe, emocionante en él el deseo de entrar en relación con el Dios trascendente. Y el resultado de esta preparación será no sólo intelectual y teórico, sino también moral y práctico. Despertando en él una conciencia más viva de su debilidad y su necesidad de ayuda, el método impulsará un hombre a los actos de humildad que inspira la oración y atraer la gracia.

Tal es el doble servicio, que el método basado en la idea de la inmanencia relativa puede hacer. Dentro de estos límites, es riguroso. Pero no podía ir más lejos, y nos abre una vista de la naturaleza de este ser trascendente cuya existencia nos obliga a reconocer? ¿No podría, por ejemplo, llevar al no creyente a escuchar y prestar atención a "la apelación de la gracia santificante o preventivas", que luego se expresaría en los hechos psicológicos perceptibles por la observación y el análisis filosófico (Cardenal Dechamps)? ¿No sería que podamos experimentar a Dios, o al menos "para encontrar en nuestra acción el elemento sobrenatural que se dice que entrara en su Constitución" (Père Laberthonnière)? ¿No sería, por último, nos justifica al afirmar con certeza que el objeto de nuestras "aspiraciones incontenible" es un "sin nombre sobrenatural" (Blondel), un objeto que está "más allá y por encima del orden natural" (Ligeard)?

En este punto el método de la inmanencia agita el delicado problema de la relación entre la naturaleza y lo sobrenatural, pero es dudoso que el método se puede resolver este problema mediante el análisis inmanente. Todos los intentos antes mencionados cuando conducen a nada, parece que sólo lo hacen al precio de confundir la noción de lo trascendente con el de la sobrenatural, o incluso de lo sobrenatural - o, de nuevo, al precio de la confusión Divina la cooperación y la gracia divina. En una palabra, si el análisis psicológico de las tendencias de la naturaleza humana termina en "mostrar, sin recurrir a lo que la Revelación nos da, que el hombre desea infinitamente más que el orden natural le puede dar" (Ligeard), no se sigue que se puede decir con certeza que este "aumento deseado" es un ser sobrenatural sin nombre. Como cuestión de hecho,

(1) el orden natural es muy superior en la vastedad del objeto de mi análisis;

(2) entre mi naturaleza y lo sobrenatural no es el sobrenatural;

(3) las ayudas que aspira a mi naturaleza, y que Dios me da, no son necesariamente de orden sobrenatural.

Además, incluso si una acción sobrenatural de hecho se manifiesta en estas aspiraciones religiosas, el análisis inmanente, sólo aprehender los fenómenos psicológicos, no lo puede detectar. Pero la pregunta sigue en estudio, no es para nosotros para resolver el misterio de lo trascendente de una manera definitiva y desde el punto de vista del método de la inmanencia.

Publicación de información escrita por E. Thamiry. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen VII. Publicado 1910. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de junio de 1910. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

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Además, un concepto totalmente diferente es:
Inminencia

Este tema presentación en el original idioma Inglés


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