Sacramento, Orden, Misterio

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Los sacramentos son ritos cristianos que se cree que hacia el exterior los signos visibles de la gracia espiritual interna que de Cristo se une la promesa:. Romana La Católica Ortodoxa y las iglesias aceptan siete sacramentos el Bautismo, la, la Confirmación Eucaristía (o crismación), Confesión, Unción de los enfermos, el matrimonio y las órdenes sagradas Trento. El Consejo de - 63) declaró que todos fueron instituidos por Cristo. protestantes (sólo aceptan el bautismo y la Eucaristía como instituido por Cristo. 1545 La Iglesia Anglicana (Episcopal) iglesia, sin embargo, acepta la otros cinco, como los ritos sacramentales que evolucionaron en la iglesia. Otras iglesias en cuenta las de los cinco que observan como las ceremonias eclesiásticas.

Los cristianos tienen grandes diferencias en cuanto al significado de los sacramentos y cómo Dios obra a través de ellos. Católicos y protestantes, los consideran medios de gracia por el que Dios otorga los dones espirituales. Este punto de vista se celebró por Martín Lutero y Juan Calvino.

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Otros protestantes, a raíz de Ulrich Zwinglio, ver los sacramentos como signos de la profesión cristiana y el testimonio de la gracia que ya se ha dado a través de la fe. Algunos grupos protestantes, en particular, los cuáqueros y el Ejército de Salvación, no use los sacramentos.

LL Mitchell

Bibliografía
Hellwig M, El significado de los Sacramentos (1972); B Leeming, Principios de Teología Sacramental (1956), Martos J, Puertas a la Sagrada (1982);. Russell E y Greenhalgh J, editores, Signos de Fe, Esperanza y Amor: Los sacramentos cristianos de hoy (1988); Schmemann, Alejandro, Para la Vida del mundo: Sacramentos y la Ortodoxia (1973).


Sacramento

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Introducción

Un sacramento es cualquiera de varios actos litúrgicos de la iglesia cristiana, que se cree han sido instituidos por Cristo y para comunicar la gracia o el poder de Dios a través del uso de objetos materiales. En el cuarto de siglo definición teólogo San Agustín, los sacramentos son "signos externos y visibles de una gracia interna y espiritual."

Sacramento en el Nuevo Testamento

El sacramento de la palabra no aparece en la Biblia, aunque el bautismo, la Eucaristía, y tal vez otros ritos que se ajustan a la definición se informó allí. La base Nuevo Testamento para los sacramentos se encuentra en su enseñanza sobre misterio, que sigue siendo la palabra Ortodoxa Oriental de sacramento. En el Nuevo Testamento, la palabra misterio se refiere al plan de Dios para la redención del mundo por medio de Cristo, un plan que está oculto a la comprensión de los no creyentes, sino a conocer a los que tienen fe (ver Ephresians 1:9-10).

En la experiencia cristiana, la acción salvadora de Cristo se da a conocer y de acceso a la iglesia, especialmente a través de ciertos actos litúrgicos, tales como el bautismo y la Eucaristía. Por lo tanto, estas acciones llegó a ser conocido entre los griegos como misterios, tal vez por analogía a los cultos de misterio.

Desde el misterio de Sacramento

A principios del siglo tercero, Tertuliano, el teólogo de América en primer lugar, tradujo la palabra griega musterion ("misterio") por el latín sacramentum, que en el uso pre-cristiano denota una promesa de resultados futuros, como en el juramento de lealtad tomadas por los soldados para su comandante, cayó énfasis en lo que se le dio en prenda cuenta. En el caso cristiano, la palabra de la Santa Cena llegó a centrar la atención en el agua del bautismo y el pan y el vino de la Eucaristía en estos. diferentes matices de misterio y sacramento parte por el carácter diferente de la oriental y la teología sacramental occidental.

Sacramentos y Señales

Los sacramentos son a veces llamados signos. En la teología católica y protestante tanto, los sacramentos son considerados como "signos de comunicación." Es decir, el signo mismo de hecho expresa la realidad que representa. En algunos teología protestante, sin embargo, los sacramentos no se cree que son los vehículos de la realidad divina, sino que son "signos arbitrarios" que sólo tiene que llamar a la mente del creyente la realidad interna de la gracia.

Ex opere operato

Si la naturaleza comunicativa de los sacramentos se reconoce, un sacramento realiza correctamente se ve a transmitir la gracia de Dios, independientemente de la fe o el carácter moral del celebrante o los destinatarios. Su valor surge de su institución divina, "en el trabajo ya realizado" (del latín ex opere operato), en los que participa el sacramento. La posición contraria ha sido mantenida por algunos - que el valor del sacramento no depende de alguna manera en los que celebrar y recibir, ex opere operantis ("de la labor que se realiza").

Carácter sacramental

Algunos sacramentos, como la Eucaristía y la penitencia, que se repetirán a menudo. Otros - bautismo, confirmación, orden sagrado - se administra a una persona una sola vez. Desde los tiempos de Agustín, este segundo grupo de sacramentos se ha reconocido que tiene "carácter". En otras palabras, porque Dios es fiel a sus promesas, el don de estos sacramentos no pueden ser retirados. Gracia pueden llegar a ser latente, si una persona no actúa como pretende la iglesia, pero el sacramento no es necesario repetir si la persona se restaura en el la comunión de la iglesia.

Número de los Sacramentos

El Nuevo Testamento afirma un misterio - el plan de Dios para redimir al mundo a través de Cristo. En la historia del pensamiento cristiano, sin embargo, un gran número de actos han sido llamados misterios o sacramentos:. En el siglo 12, el teólogo italiano Pedro Lombardo resumió creciente consenso de que debe haber sólo siete: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, penitencia, la extrema unción, la unción de los enfermos, Orden sacerdotal y matrimonio. Se trata, en realidad, lo que la iglesia considera necesario para el, adecuada celebración regular litúrgica del misterio cristiano. Una serie de decisiones conciliares en el siglo 13 hizo el número siete oficial. iglesias ortodoxas reconocen también estos siete ritos como sacramentos, pero no hay decisión oficial ordena a ese número. Los reformadores protestantes del siglo 16 declaró que no hay más que dos sacramentos, el bautismo y la Eucaristía - estos han sido instituidos por Cristo. Los reformadores desmantelado el resto del sistema sacramental, sosteniendo que la gracia de Dios es morereadily accesible a través de más canales personales - la oración, la Escritura, la predicación y la Reforma.

Charles P. Precio


Los siete sacramentos de la Iglesia Católica Romana

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El principio sacramental es otra característica fundamental del catolicismo romano. El sistema sacramental trabajado especialmente en la Edad Media por los escolásticos y, posteriormente, en el Concilio de Trento los sacramentos previstos principalmente como causa de la gracia que podrían recibir independiente de los méritos del beneficiario. Recientes teología sacramental católica insiste en su función de signos de la fe. Se dice que los sacramentos causan la gracia en la medida en que son signos de lo inteligible, y que la fecundidad, a diferencia de la validez del sacramento depende de la fe y la devoción de los receptores. ritos sacramentales son administrados en la lengua vernácula, en lugar de en latín, para aumentar la inteligibilidad de los signos.

El catolicismo conservador vinculado a la teología sacramental cristología, haciendo hincapié en la institución de Cristo de los sacramentos y el poder de los sacramentos para infundir la gracia de Cristo, se ganó en el Calvario, al destinatario. El énfasis reciente conecta los sacramentos a la eclesiología. No encontrar a Cristo directamente, pero en la iglesia, que es su cuerpo. La iglesia interviene en la presencia y acción de Cristo.

El número de los sacramentos se fijó finalmente en siete durante la época medieval (en los consejos de Lyon 1274, Florencia 1439, y Trent 1547). Además el catolicismo romano ha sacramentales innumerables, por ejemplo, el agua bautismal, los santos óleos, las cenizas bendecidas, velas, palmas, crucifijos y estatuas. Sacramentales se dice que causa gracia, no ex opere operanto como los sacramentos, sino ex opere operantis, a través de la fe y la devoción de los que los usan.

Tres de los sacramentos,
bautismo, confirmación, eucaristía,
tienen que ver con la iniciación cristiana

Bautismo

El sacramento se entiende cometido el pecado original y todos los pecados personales de la que el destinatario se arrepiente sinceramente. Todos deben ser bautizados o que no pueden entrar en el reino de los cielos. Pero no todo es el bautismo el bautismo sacramental por el agua. Hay también el "bautismo de sangre", que se recibe al morir por Cristo (por ejemplo, los "santos inocentes", Mat 02:16 - 18.), Y "bautismo de deseo", que es recibida por aquellos que, implícita o explícitamente, el bautismo el deseo pero no pueden recibirlo sacramentalmente. "Incluso los que por causas ajenas a su propia no conocen a Cristo y su iglesia pueden ser contados como cristianos anónimos si su esfuerzo para llevar una buena vida es en realidad una respuesta a su gracia, que se da en medida suficiente para todos. "

Confirmación (Christmation)

Una teología de la confirmación no ha sido desarrollada hasta la Edad Media. La confirmación se dijo que era el don del Espíritu para el fortalecimiento (ad robur), mientras que la gracia bautismal es el perdón (remissionem de anuncios). Esta distinción no tiene ningún fundamento en las Escrituras o de los padres, pero se ha mantenido a la ratificación presentan a continuación por el Concilio de Trento. Hoy, sin embargo, el rito a veces se administra al mismo tiempo, como el bautismo y por el sacerdote, no el obispo, al subrayar que ambos son aspectos del sacramento uno de iniciación.

Eucaristía

Claramente la doctrina católica sobre la Eucaristía incluyen la naturaleza sacrificial de la Misa y la transubstanciación. Ambos fueron definidos en Trento, y no fue modificada en el Vaticano II. El sacrificio incruento de la misa se identifica con el sacrificio cruento de la cruz, en la que tanto se ofrecen por los pecados de los vivos y los muertos. Por lo tanto, Cristo es la misma víctima y el sacerdote en la Eucaristía como él estaba en la cruz. Transubstanciación, la creencia de que la sustancia del pan y el vino se transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo, se hablaba en primer lugar en el IV Concilio de Letrán (1215). La Eucaristía es también conocida como la Santa Comunión.

Dos sacramentos,
la penitencia y la unción de los enfermos,
tienen que ver con la curación

Penitencia

En la Edad Media el sacramento de la penitencia tenía cuatro componentes que fueron confirmadas por el Concilio de Trento: la satisfacción (el hacer de un acto de penitencia), contrición, confesión y la absolución por un sacerdote. Todos los pecados graves que se habían confesado sacerdote que actuaba como juez. Desde el Concilio Vaticano II, el papel del sacerdote en la penitencia se entiende como sanador, y el propósito del sacramento es la reconciliación con la iglesia en lugar de la restauración de la amistad con Dios. A través de la contrición unión del pecador con Dios es restaurada, pero sigue estando obligado a buscar el perdón en el sacramento de la penitencia por su pecado pone en peligro la misión de la iglesia para ser un pueblo santo.

Unción de los Enfermos

Durante la Edad Media el rito de la unción de los enfermos era cada vez más reservado para los moribundos, por lo tanto, la descripción de Pedro Lombardo: extrema unctio (unción pasado). Concilio Vaticano II denomina ahora el sacramento "unción de los enfermos", declarando explícitamente que "no es un sacramento reservado para los que están a punto de morir." El último sacramento que hoy se conoce como viático, recibieron durante la Misa, si es posible. Anteriormente, esto se llamaba la extremaunción.

Hay dos sacramentos
de la vocación y el compromiso:
el matrimonio y las órdenes

Matrimonio

La sacramentalidad del matrimonio fue confirmada por los concilios de Florencia y Trento. El matrimonio se entiende que es indisoluble, a pesar de dispensas, principalmente en forma de anulación (una declaración de que nunca existió un matrimonio válido), está permitido. Los motivos de nulidad tan cuidadosamente delimitado en el Código de Derecho Canónico de 1918 se han ampliado para abarcar muchas deficiencias de carácter.

Órdenes

El Vaticano II reconoció que todos los bautizados participan de algún modo en el sacerdocio de Cristo, pero confirmó la tradición católica en la jerarquía clerical, al decretar que hay una distinción entre el sacerdocio conferido por el bautismo y que confiere la ordenación.

El sacerdocio ordenado tiene tres órdenes: los sacerdotes y diáconos. Obispos La primera y la tercera son las oficinas de la iglesia del Nuevo Testamento. La oficina del sacerdote surgió cuando ya no era práctico continuar reconociendo el sacerdocio judío (debido a la destrucción del templo y la gran afluencia de gentiles en la iglesia) y con el desarrollo de una comprensión del sacrificio de la Cena del Señor.

FS Piggin

(Diccionario Elwell Evangélica)


Sacramento

Avanzadas de la información

Un rito religioso o ceremonia instituido o reconocido por Jesucristo. Bautismo y la Cena del Señor se les dio un lugar prominente en la comunión de la iglesia primitiva (Hechos 2:41 - 42; 10:47, 20:7, 11), junto con el anuncio (kerigma) y la enseñanza (Didache). Ambos ritos eran considerados como medios nombrados por Jesucristo para que los miembros de la Iglesia en comunión con su muerte y resurrección, y por lo tanto consigo mismo a través del Espíritu Santo (Mateo 28:19 - 20;. Hechos 2:38; Rom 6 : 3 - 5; 1 Corintios 11:23 - 27; Col. 2:11 - 12).. Estaban unidas entre sí en las enseñanzas del Señor (Marcos 10:38 - 39) y en la mente de la iglesia (1 Corintios 10:1 -. 5ff.) Que tienen tanta importancia. Ellos fueron la promulgación visible de la Palabra proclamada en el kerygma, y ​​su significado debe ser entendido como tal.

La proclamación del evangelio en el Nuevo Testamento no era mera declaración de los acontecimientos de la vida, muerte, resurrección y ascensión de Jesús, el Hijo de Dios. Era la representación de estos eventos a los oyentes en el poder del Espíritu para que a través de esa proclamación que podría convertirse en uno de estos incidentes en una manera viva por la fe. En la proclamación del evangelio una vez - de - todo evento sigue siendo eficaz para la salvación (1 Corintios 1:21;.. 2 Corintios 5:18 - 19). La palabra del kerigma dio a los hombres comunión en el misterio del reino de Dios acercado en Jesús (Mateo 13:01 - 23, Marcos 4:11), y el predicador en el cumplimiento de su tarea fue el mayordomo de este misterio (1 Corintios 4:1; Efesios 3:8 - 9;.. Col. 1:25). Los milagros o signos que acompañan a la proclamación en la iglesia primitiva eran el aspecto visible de la fuerza viva de la palabra derivada de su relación con el misterio del reino de Dios.

Era inevitable, por lo tanto, que el bautismo y la Cena del Señor, las demás contrapartidas visibles del kerigma, también debe llegar a ser considerada como dar becas en el mysterion misma de la Palabra hecha carne (1 Tim. 3:16), y debe interpretarse como ellos mismos participar en el misterio de la relación entre Cristo y su iglesia (Efesios 5:32).

El término griego mysterion más tarde da a menudo el latín sacramentum, y los ritos se llegó a hablar de como sacramenta. El sacramentum palabra significa tanto "una cosa aparte como algo sagrado" y "un juramento de obediencia militar gestionado por el comandante". El uso de esta palabra para el bautismo y la Cena del Señor afectados el pensamiento acerca de estos ritos, y tendían a considerarse como la gracia de transporte en sí mismos, en lugar de sobre los hombres por la fe a Cristo.

Un sacramento llegó más tarde a ser definido (a partir Agustín) como una "palabra visible" o un "signo externo y visible de una gracia interna y espiritual." La similitud entre la forma del sacramento y el don oculto tendido a hacer hincapié. Cinco sacramentos menores se convirtió en tradicional en la iglesia: la confirmación, la penitencia, la extremaunción, el orden, el matrimonio. Pero la iglesia siempre había un lugar especial para el bautismo y la Cena del Señor como los principales misterios, y en la Reforma estos eran considerados como los dos únicos que tenían la autoridad de nuestro Señor mismo, y por tanto, como los sacramentos único y verdadero.

Ya que Dios en el Antiguo Testamento también se utiliza signos visibles junto con la palabra, estos fueron considerados también como tener significado sacramental. Entre los sacramentos, los ritos del Antiguo Testamento de la circuncisión y la Pascua se destacó por ser la contraparte del Antiguo Testamento del bautismo (Colosenses 2:11 - 12) y la Cena del Señor (1 Corintios 5:7.).

RS Wallace
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
Calvino, Institutos 4,14; R Bruce, Sermones sobre los Sacramentos; TF Torrance, "Escatología y la Eucaristía," en intercomunión, G Bornkamm, TDNT, IV; OC rápida, los sacramentos cristianos; JI Packer, ed, sacrificio eucarístico..


Sacramentos

Información Católica

Los sacramentos son signos externos de la gracia interna, instituidos por Cristo para nuestra santificación (Concil Catechismus. Trident., N.4, ex agosto S.. "De rudibus Catechizandis"). El tema puede ser tratado bajo los siguientes títulos:

I. La necesidad y la naturaleza del sistema sacramental

II. La naturaleza de los sacramentos de la nueva ley

III. El origen (causa) de los sacramentos

IV. El número de los sacramentos

V. Los efectos de los sacramentos

VI. El ministro de los sacramentos

VII. El receptor de los sacramentos

I. NECESIDAD Y LA NATURALEZA

(1) ¿En qué sentido es necesario

Dios Todopoderoso puede y da gracia a los hombres en respuesta a sus aspiraciones internas y oraciones sin el uso de cualquier signo externo o ceremonia. Esto siempre será posible, porque Dios, la gracia y el alma son seres espirituales. Dios no se limita a la utilización de materiales, símbolos visibles en el trato con los hombres, los sacramentos no son necesarios en el sentido de que no hubiera podido prescindir. Pero, si se sabe que Dios ha designado a las ceremonias externas, visibles como los medios por los que ciertas gracias van a ser conferido a hombres, a continuación, con el fin de obtener las gracias que será necesario que los hombres a hacer uso de esos medios divinamente designado. Este teólogos verdad expresa diciendo que los sacramentos son necesarios, no absolutamente, sino sólo hipotéticamente, es decir, en el supuesto de que si queremos obtener un cierto fin sobrenatural, debemos utilizar los medios sobrenaturales señalado para lograr ese fin. En este sentido, el Concilio de Trento (Ses. VII, can. 4) declaró herejes a los que afirman que los sacramentos de la Nueva Ley son superfluos y no necesarios, aunque no todos son necesarios para cada individuo. Es la enseñanza de la Iglesia católica y de los cristianos en general que, si bien Dios ninguna manera estaba obligado a hacer uso de las ceremonias externas como símbolos de las cosas espirituales y sagrados, se ha complacido que lo haga, y esto es lo ordinario y más adecuado manera de tratar con los hombres.

Escritores en los sacramentos se refieren a esto como el convenientiae necessitas, la necesidad de Adecuación. En realidad no es una necesidad, pero la manera más apropiada de tratar con las criaturas que están en el mismo tiempo espiritual y corpórea. En esta afirmación de todos los cristianos están unidos: es sólo cuando llegamos a considerar la naturaleza de los signos sacramentales que los protestantes (excepto algunos anglicanos) difieren de los católicos. "Para sacramentos considerarse simplemente como formas externas, las representaciones pictóricas o actos simbólicos, por lo general no objeción", escribió el Dr. Morgan Dix ("El sistema sacramental", Nueva York, 1902, p. 16). "De esta doctrina sacramental se puede decir, que es co-extensivo con el cristianismo histórico. De esto no hay ninguna duda razonable, en cuanto a los días muy antigua, de los cuales el tratado de San Crisóstomo sobre el sacerdocio y San Cirilo de catequesis conferencias puede se tendrán en cuenta los documentos característicos. Tampoco era otra cosa con el más conservador de los órganos de reforma del siglo XVI. Martín Lutero Catecismo, el Augsburgo, y más tarde la de Westminster, Confesiones están fuertemente sacramental en su tono, poner en vergüenza a los seguidores degenerada de aquellos que los compilados "(ibid., p. 7, 8)

(2) ¿Por qué el sistema sacramental es el más apropiado

Las razones que fundamentan un sistema sacramental son las siguientes:

Tomando la palabra "sacramento" en su sentido más amplio, como el signo de algo sagrado y oculto (la palabra griega es "misterio"), podemos decir que el mundo entero es un vasto sistema sacramental, en que las cosas materiales son para el hombre signos de las cosas espirituales y sagrados, incluso de la divinidad. "Los cielos muestran la gloria de Dios y el firmamento la obra de sus manos" (Sal. xviii, 2). Las cosas invisibles de él [es decir, Dios], desde la creación del mundo, se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que se hacen, su eterno poder también, y la divinidad "(Romanos 1:20).

La redención del hombre no se llevó a cabo de manera invisible. Dios renovó, a través de los patriarcas y los profetas, la promesa de salvación hecha al primer hombre, se utilizaron símbolos externos para expresar la fe en el Redentor prometido: "Y estas cosas a ellos [los israelitas] de la figura" (1 Corintios 10 : 11; Hebreos 10:1). "Así también nosotros, cuando éramos niños, estaban sirviendo en los elementos del mundo. Pero cuando la plenitud de los tiempos fue, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer" (Gálatas 4:3-4). La encarnación tuvo lugar porque Dios trató con los hombres de la manera que era el más adecuado a su naturaleza.

La Iglesia establecida por el Salvador iba a ser una organización visible (véase IGLESIA: La visibilidad de la Iglesia): por consiguiente, debe tener ceremonias y símbolos externos de las cosas sagradas.

La razón principal por un sistema sacramental se encuentra en el hombre. Es la naturaleza del hombre, escribe Santo Tomás (III: 61:1), para ser dirigido por las cosas corporales y perceptible por los sentidos a las cosas espirituales e inteligibles, y ahora la Divina Providencia dispone todo de acuerdo con su naturaleza (secundum modum suae conditionis), por lo que es apropiado que la Sabiduría divina debe proporcionar los medios de salvación para los hombres en la forma corporal de ciertos signos sensibles que son llamados sacramentos. (Por otras razones ver Catech. Conc. Trid., II, n.14).

(3) La existencia de símbolos sagrados

(A) No hay sacramentos en el estado de inocencia. Según ot Santo Tomás (III: 61:2) y los teólogos en general, no hubo sacramentos antes de que Adán pecó, es decir, en el estado de justicia original. La dignidad del hombre era tan grande que fue criado por encima de la condición natural de la naturaleza humana. Su mente estaba sometida a Dios, sus facultades inferiores están sujetos a la parte superior de su mente, su cuerpo estaba sujeto a su alma, sino que habría estado en contra de la dignidad de ese estado había estado a cargo, para la adquisición de conocimientos o de La gracia divina, en cualquier cosa debajo de él, es decir, las cosas, corporales. Por esta razón, la mayoría de los teólogos sostienen que los sacramentos no habría sido instituido aún si ese estado se había prolongado durante mucho tiempo.

(B) Sacramentos de la ley de la naturaleza. Aparte de lo que fue o pudo haber estado en ese estado extraordinario, el uso de símbolos sagrados es universal. San Agustín dice que toda religión, verdadera o falsa, tiene sus signos visibles o sacramentos. "En religionis nomen nullum crimen, verum seu seu falsum, possunt homines coadunari, nisi signaculorum aliquo seu sacramentorum visibilium colligantur consortio" (Cont. Fausto., XIX, xi). Los comentaristas de la Escritura y los teólogos casi unánimemente afirman que hubo sacramentos bajo la ley de la naturaleza y en virtud de la Ley Mosaica, ya que son los sacramentos de mayor dignidad bajo la Ley de Cristo. Bajo la ley de la naturaleza - los llamados no excluir a la revelación sobrenatural sino porque en ese momento no existía la ley sobrenatural escrita - se le concedió la salvación por la fe en el Redentor prometido, y expresó que los hombres la fe por parte de algunos signos externos. Lo que los signos deben ser Dios no determinó, dejando esto para el pueblo, muy probablemente a los líderes o cabezas de familias, que fueron guiados en su elección por una inspiración interior del Espíritu Santo. Esta es la concepción de Santo Tomás, quien dice que, en virtud de la ley de la naturaleza (cuando no había ley escrita), los hombres fueron guiados por la inspiración interior, en adorar a Dios, así también se determina cuáles son los signos se debe utilizar en el exterior los actos de adoración (III: 60:5, ad 3). Posteriormente, sin embargo, como era necesario para dar una ley escrita: (a) porque la ley de la naturaleza había sido oscurecida por el pecado, y (b) porque era el momento de dar un conocimiento más explícito de la gracia de Cristo, entonces también se hizo necesario determinar cuáles son los signos externos deberían ser usados ​​como sacramentos (III: 60:5, ad 3; III: 61:3, ad 2) Esto no era necesario inmediatamente después de la Caída, con motivo de la plenitud de la fe y el conocimiento impartida a Adán. Pero sobre el tiempo de Abraham, cuando la fe se había debilitado, muchos habían caído en la idolatría, y la luz de la razón había sido oscurecida por la indulgencia de las pasiones, hasta la comisión de los pecados contra la naturaleza, Dios intervino y nombró como una señal de fe, el rito de la circuncisión (Génesis 17; ST III: 70:2, ad 1; CIRCUNCISIÓN ver).

La gran mayoría de los teólogos enseñan que esta ceremonia era un sacramento y que se instituyó como un remedio para el pecado original, por consiguiente, que se confiere la gracia, no hecho de sí mismo (ex opere operato), sino por razón de la fe en Cristo, que se expresó. "En graciables conferebatur circumcisione, no circumcisionis ex virtute, sed ex virtute fidei passionis Christi Futurae, signum cujus erat circumcisio - quia erat significata scilicet justitia ex fide, no ex circumcisione significante" (ST III: 70:4). Ciertamente, era por lo menos un signo de algo sagrado, y que fue designado y determinado por Dios a sí mismo como un signo de fe y como una marca que se distingue a los fieles de los infieles. No fue, sin embargo, el único signo de fe utilizado bajo la ley de la naturaleza. Es increíble, escribe San Agustín, que antes de que la circuncisión no hubo sacramento para el alivio (justificación) de los niños, aunque por alguna razón la Escritura no nos dice lo que sacramento (Cont. Jul., III, xi) . El sacrificio de Melquisedec, el sacrificio de los amigos de Job, los diezmos y ofrendas diversas para el servicio de Dios son mencionados por Santo Tomás (III: 61:3, ad 3; III: 65:1, ad 7) como externos celebraciones que pueden considerarse como los signos sagrados de ese tiempo y que prefigura el futuro las instituciones sagradas: por lo tanto, añade, pueden ser llamados sacramentos de la ley de la naturaleza.

(C) Sacramentos de la ley mosaica. A medida que el tiempo de la venida de Cristo se acercaba, con el fin de que los hijos de Israel podría ser mejor instruidos Dios habló a Moisés, revelándole en detalle los signos sagrados y las ceremonias por el que fueron a manifestarse de manera más explícita su fe en el futuro Redentor. Los signos y ceremonias de los sacramentos de la ley de Moisés ", que se comparan con los sacramentos que fueron antes de la ley como algo determinado a lo indeterminado, porque ante la ley no se había determinado qué signos deberían usar los hombres" (ST III: 61:3, ad 2). Con el Doctor Angélico (I-II: 102:5) teólogos generalmente dividen los sacramentos de este período en tres clases:

Las ceremonias por las que los hombres se hicieron y firmaron cuando los fieles o ministros de Dios. Así pues, tenemos (a) la circuncisión, instituida en la época de Abraham (Génesis 17), renovada en el tiempo de Moisés (Levítico 12:3) para todas las personas, y (b) los ritos sagrados que los sacerdotes levitas fueron consagrados. Las ceremonias que consistía en el uso de las cosas que pertenecen al servicio de Dios, es decir, (a) el cordero pascual para todo el pueblo, y (b) los panes de la proposición de los ministros.

Las ceremonias de purificación de la contaminación legal, es decir, (a) para el pueblo, expiaciones diferentes, (b) para los sacerdotes, el lavado de manos y pies, el afeitado de la cabeza, etc San Agustín dice que los sacramentos de la Antigua Ley se suprimieron porque se habían cumplido (cf. Mateo 5:17), y otros han sido instituidos que son más eficaces, más útil, más fácil de administrar y de recibir, en menor número ("virtute majora, utilitate meliora, faciliora actu , numero pauciora ", cont. Faust., XIX, xiii). El Concilio de Trento condena a los que dicen que no hay diferencia, salvo en el rito exterior entre los sacramentos de la antigua ley y los de la Nueva Ley (Ses. VII, can. Ii). El Decreto para los armenios, publicado por Orden del Consejo, de Florencia, dice que los sacramentos de la antigua ley no confiere la gracia, pero sólo prefigura la gracia que iba a ser propuesta por la Pasión de Cristo. Esto significa que no le dio la gracia de ellos mismos (es decir, ex opere operato), pero sólo en razón de la fe en Cristo, que representaban - "significata fe ex, no ex circumcisione significante" (ST I-II: 102:5)

II. LA NATURALEZA DE LOS SACRAMENTOS DE LA NUEVA LEY

(1) Definición de un sacramento

Los sacramentos hasta el momento se considera más que signos de las cosas sagradas. De acuerdo con la enseñanza de la Iglesia católica, aceptada hoy por muchos episcopales, los sacramentos de la dispensación cristiana no son meros signos, no sólo significan la gracia divina, sino en virtud de su institución divina, que causa que la gracia en el alma de los hombres. "Signum sacro gratiae efficax lugar sagrado" - un signo sagrado producción de la gracia, es una buena definición sucinta de un sacramento de la nueva ley. Sacramento, en su acepción más amplia, se puede definir como un signo externo de algo sagrado. En el siglo XII Pedro Lombardo (m. 1164), conocido como el Maestro de las Sentencias, autor del manual de la teología sistematizada, dio una definición precisa de un sacramento de la Nueva Ley: Un sacramento es de tal manera un signo externo de la gracia interior que lleva su imagen (es decir, significa o representa) y es su causa - "Sacramentum signum dicitur proprie ita quod est gratiae Dei, ei invisibilis gratiae forma, ut ipsius et imaginem gran causa existat" (IV Sent. dl, n.2). Esta definición fue adoptada y perfeccionada por los escolásticos medievales. Desde Santo Tomás tenemos la definición corta, pero muy expresivo: El signo de una cosa sagrada, en la medida en que santifica a los hombres - "sacrae Signum rei en cuántica sanctificans est homines" (III: 60:2).

Todas las criaturas del universo proclaman algo sagrado, a saber, la sabiduría y la bondad de Dios, ya que son sagrados en sí mismos, no como son las cosas sagradas santificar los hombres, por lo tanto no pueden ser sacramentos llamado en el sentido en que hablamos de sacramentos (ibid., ad 1um). El Concilio de Trento incluye el contenido de estas dos definiciones en el texto siguiente: "Symbolum sacrae rei et invisibilis gratiae forma visibilis, habens sanctificandi vim" - un símbolo de algo sagrado, una forma visible de la gracia invisible, que tiene el poder de santificar (Ses. XIII, cap.3). El "Catecismo del Concilio de Trento" da una definición más completa: Algo perceptible por los sentidos que, por institución divina tiene el poder tanto para significar a la santidad y efecto y la justicia (II, n.2). catecismos católicos en Inglés por lo general tienen las siguientes: Un signo externo de una gracia interna, un signo sagrado y misterioso o ceremonia, ordenado por Cristo, por el cual se transmite la gracia a nuestras almas. teologías anglicana y Epscopalian y catecismos dar definiciones que los católicos pueden aceptar. En cada sacramento son necesarias tres cosas: el signo externo, la gracia interior; institución divina. Un signo significa y representa algo más, de forma natural, como el humo representa al fuego, o por la elección de un ser inteligente, como la cruz roja indica una ambulancia. Sacramentos no significa, naturalmente, la gracia, sino que lo hacen porque han sido elegidos por Dios para significar efectos misteriosos. Sin embargo, no son totalmente arbitrarias, ya que en algunos casos, si no en todos, las ceremonias realizadas tienen una conexión casi natural con el efecto que se producirá. Por lo tanto, verter agua sobre la cabeza de un niño fácilmente trae a la mente la purificación interior del alma. La palabra "sacramento" (sacramentum), aún cuando usada por los escritores profanos latinos, significa algo sagrado, es decir., El juramento de los soldados que estaban obligados, o el dinero depositado por los litigantes en un concurso. En los escritos de los Padres de la Iglesia la palabra se utilizaba para significar algo sagrado y misterioso, y donde el uso de los latinos sacramentum mysterion uso griegos (misterio). Lo sagrado y misterioso significado es la gracia divina, que es la causa formal de nuestra justificación (ver la gracia), pero con ella debemos asociar, la Pasión de Cristo (causa eficiente y meritoria) y el fin (causa final) de nuestra santificación es decir., el IFE eterna. La importancia de los sacramentos de acuerdo a los teólogos (por ejemplo, ST III: 60:3) y el Catecismo Romano (II, n.13) se extiende a estas tres cosas sagradas, de los cuales uno ya ha pasado, un presente y futura. Los tres son acertadamente expresada en antífona hermosa de Santo Tomás sobre la Eucaristía: "O sacrum convivium, in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia et gloriae nobis Futurae pignus datur - ¡Oh sagrado banquete, en el que Cristo se recibidas, la memoria de la pasión se recuerda, el alma se llena de gracia, y una promesa de la vida futura se nos da ".

(2) Los errores de los protestantes

Los protestantes en general sostienen que los sacramentos son signos de algo sagrado (gracia y la fe), pero niegan que realmente causa la gracia divina. Episcopales, sin embargo, y los anglicanos, especialmente los ritualistas, celebrar con los católicos que los sacramentos son "signos eficaces de la gracia. En el artículo XXV de la Confesión de Westminster se lee:

Sacramentos ordenado de Dios no sea insignias sólo o fichas de la profesión de los Cristianos, sino que tener la certeza de seguro de los testigos y signos eficaces de la gracia y la buena voluntad de Dios hacia nosotros por la que Él doth trabajo invisible en nosotros, y las hace no sólo acelerar, sino fortalecer y confirmar nuestra fe en Él (cf. art. XXVII).

"La teoría de Zwinglio", escribe Morgan Dix (op. cit., P. 73), "que los sacramentos no son más que recuerdos de Cristo e insignias de la profesión cristiana, es aquella que no puede en ningún malabarismo posible con la lengua Inglés reconciliarse con los formularios de nuestra iglesia. " Mortimer adopta y explica la fórmula católica "ex opere operato" (loc. cit., P. 122). Lutero y sus primeros seguidores rechazaron esta concepción de los sacramentos. No causan gracia, pero no son más que "señales y testimonios de la buena voluntad de Dios hacia nosotros" (Confesiones de Augsburgo), sino despertar la fe y la fe (fiduciario) la justificación de las causas. Calvinistas y los presbiterianos tienen sustancialmente la misma doctrina. Zwinglius bajó aún más la dignidad de los sacramentos, lo que los signos no de la fidelidad de Dios, sino de nuestra fidelidad. Al recibir los sacramentos que manifiestan la fe en Cristo: no son más que los distintivos de nuestra profesión y las promesas de nuestra fidelidad. Fundamentalmente todos estos errores surgen de la teoría recién inventado de Lutero de la justicia, es decir, la doctrina de la justificación por la fe sola (véase GRACE). Si el hombre ha de ser santificado no por una renovación interior a través de la gracia que borra los pecados, sino por una imputación extrínseca por los méritos de Cristo, que cubrirán su alma como un manto, no hay lugar para las muestras que la gracia de causa, y los que se utilizan no pueden tener otro propósito que despertar la fe en el Salvador. conveniente doctrina de Lutero sobre la justificación no fue adoptada por todos sus seguidores y no es sin rodeos y con valentía, proclamada por todos los protestantes de hoy, sin embargo, aceptan sus consecuencias que afectan a la verdadera noción de los sacramentos.

(3) Doctrina Católica

Contra todos los innovadores del Concilio de Trento declaró: "Si alguien dice que los sacramentos de la Nueva Ley no contienen la gracia que significan, o que no confieren la gracia a aquellos que ponen ningún obstáculo a la misma, sea anatema "(viii Sess., can.vi). "Si alguien dice que la gracia no es conferido por los sacramentos ex opere operato, sino que la fe en las promesas de Dios es suficiente por sí solo para la obtención de la gracia, sea anatema" (ibíd., puede viii;.. Cf can.iv, V, VII ). La frase "ex opere operato", por lo que no existe un equivalente en Inglés, probablemente se utilizó por primera vez por Pedro de Poitiers (D. 1205), y después por Inocencio III (muerto en 1216; de Myst Missae, III. , v), y por Santo Tomás (muerto en 1274;.. IV Sent, dist 1, Qi, a.5). Fue felizmente inventada para expresar una verdad que siempre había sido enseñado y se había introducido sin objeciones. No es una fórmula elegante, pero, como San Agustín comentarios (in Ps cxxxviii.): Es mejor que los gramáticos se oponga a que la gente no debe entender. "Ex opere operato", es decir, en virtud de la acción, significa que la eficacia de la acción de los sacramentos no depende de nada humano, sino solamente de la voluntad de Dios expresada por institución de Cristo y la promesa. "Ex opere operantis", es decir, en razón del agente, significaría que la acción de los sacramentos dependía de la solvencia o de ministro o del destinatario (véase Pourrat, "Teología de los Sacramentos", tr. St. Louis, 1910, 162 ss.). Los protestantes no pueden, en objeto de buena fe a la frase como si significara que la mera ceremonia exterior, además de la acción de Dios, causa gracia. Es bien sabido que los católicos enseñan que los sacramentos son sólo el instrumento, no la principal, causa de la gracia. Tampoco puede afirmarse que la frase adoptada por el Consejo acaba con todas las disposiciones necesarias por parte del destinatario, los sacramentos actúan como amuletos infalibles causar gracia en los que están mal dispuestos o en pecado grave. Los padres del concilio fueron cuidadosos en señalar que no debe haber ningún obstáculo a la gracia por parte de los beneficiarios, quienes deben recibir rito, es decir, con razón y dignamente, y declaran que una calumnia afirmar que no requieren disposiciones anteriores ( Ses. XIV, poenit., Cap.4). Disposiciones son necesarias para preparar el tema, pero son una condición (conditio sine qua non), no las causas, de la gracia conferida. En este caso los sacramentos difieren de los sacramentales, que puede causar gracia ex opere operantis, es decir, en razón de las oraciones de la Iglesia o los sentimientos buenos, piadosos de los que los utilizan.

(4) Las pruebas de la Doctrina Católica

Al examinar las pruebas de la doctrina católica hay que tener en cuenta que nuestra regla de fe no es simplemente la Escritura, pero la Escritura y la tradición.

(A) En la Sagrada Escritura encontramos expresiones que indican claramente que los sacramentos son más que meros signos de la gracia y la fe: "A menos que el que no naciere de nuevo del agua y el Espíritu Santo, no puede entrar en el reino de Dios" (Juan 3:5), "Él nos salvó, por el lavacro de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo" (Tito 3:5), "Entonces les impusieron las manos sobre ellos, y recibían el Espíritu Santo" (Hechos 8: 17), "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida..." (Juan 6:55-56). Estos y otros términos similares (véanse los artículos en cada sacramento) son, por decir lo menos, muy exagerada, si no quieren decir que la ceremonia sacramental es en cierto sentido la causa de la gracia conferida.

(B) La tradición indica claramente el sentido en que han sido interpretadas en la Iglesia. De las numerosas expresiones utilizadas por los Padres seleccionamos las siguientes: "El Espíritu Santo desciende del cielo y se cierne sobre las aguas, santificándolos de sí mismo, y así se beben el poder de santificar" (Tertuliano, bapt, c.. iv). "El bautismo es la expiación de los pecados, la remisión de los crímenes, la causa de la renovación y la regeneración" (San Gregorio de Nisa, "Orat. En Bapt."). "Explíqueme la forma de nacimiento en la carne y voy a explicar a usted la regeneración del alma En todo momento, por el poder divino y la eficacia, es incomprensible;... Ningún razonamiento, no se puede explicar que el arte" (ibíd.) "El que pasa a través de la fuente [Bautismo] no morirá sino que se eleva a una nueva vida" (S. Ambrosio, sacr De., I, iv). "¿De dónde este gran poder del agua", exclama San Agustín ", que toca el cuerpo y limpia el alma?" (Tr. 80 de Joan). "Bautismo", escribe el mismo Padre, "no consiste en los méritos de aquellos por los cuales se administra, ni de aquellos a quienes se administra, sino en su propia santidad y verdad, a causa de Aquel que lo instituyó" (Cont. . Cres., IV). La doctrina solemnemente definida por el Concilio de Trento se había anunciado en los consejos anteriores, especialmente en Constantinopla (381;. Symb Fid.), A Mileve (416; can.ii) en el Segundo Concilio de Orange (529; puede xy). , y en el Concilio de Florencia (1439; Decr pro Armen, ver Denzinger-Bannwart, nn 86, 102, 200, 695....). La primera Iglesia Anglicana se aferró a la verdadera doctrina: "El bautismo no es sólo un signo de profesión y una marca de diferencia, por el que los hombres bautizados han de discernir de los que no se bautizaron, pero es también un signo de regeneración o nuevo nacimiento, por el que como un instrumento de los que reciben el bautismo con razón son injertados en la Iglesia "(Art. XXVII).

(C) El argumento teológico. - La Confesión de Westminster añade: "El Bautismo de los niños es en manera alguna que se conserva en la iglesia como la mayoría de acuerdo con la institución de Cristo". Si el bautismo no confiere la gracia ex opere operato, sino que simplemente despierta la fe, entonces nos preguntamos: (1) ¿De qué sería esto si el idioma utilizado no sea entendido por el receptor, es decir, un niño o un adulto que no entiende América ? En tales casos, podría ser más beneficiosa para los espectadores que con el bautismo. (2) ¿En qué consiste el Bautismo de Cristo superar el bautismo de Juan, para estos últimos podrían despertar la fe? ¿Por qué los bautizados por el bautismo de Juan rebautizado con el Bautismo de Cristo? (Hechos 19). (3) ¿Cómo se puede decir que el Bautismo es estrictamente necesario para la salvación desde la fe puede ser excitado y se expresa en muchas otras maneras? Por último episcopales y anglicanos de hoy no volverá a la doctrina de la gracia ex opere operato a menos que estaban convencidos de que la antigua fe fue justificado por las Escrituras y la Tradición.

(5) La materia y la forma de los sacramentos

escritores escolásticos del siglo XIII introdujeron en sus explicaciones de los términos sacramentos que se deriva de la filosofía de Aristóteles. Guillermo de Auxerre (m. 1223) fue el primero que se les aplican las palabras materia (materia) y la forma (forma). Al igual que en los cuerpos físicos, así también en el rito sacramental encontramos dos elementos, uno indeterminado, que se llama la cuestión, la otra que fije, llamado el formulario. Por ejemplo, el agua puede ser usada para beber, o para la refrigeración o la limpieza del cuerpo, pero las palabras pronunciadas por el ministro cuando se vierte agua sobre la cabeza del niño, con la intención de hacer lo que hace la Iglesia, determina el sentido del el acto, por lo que significa la purificación del alma por la gracia. La materia y la forma (la res et verba) conforman el rito externo, que tiene su especial importancia y la eficacia de la institución de Cristo. Las palabras son el elemento más importante en la composición, porque los hombres expresar sus pensamientos e intenciones, principalmente, por las palabras. "Homines Verba cosas significandi principatum obtinuerunt" (San Agustín, De Doct Cristo ", II, III; ST III:.. 60:6). No hay que suponer que las cosas utilizadas por los actos realizados, ya que se incluyen en la resolución, los comentarios de Santo Tomás (ST III: 60:6, ad 2). Ellos no tienen ningún significado también puede ser simbólica, por ejemplo, la unción del cuerpo con aceite se refiere a la salud, pero su significado está claramente determinado por las palabras ". En todos los compuestos de materia y forma el elemento determinante es la forma: (ST III: 60:7).

La terminología era algo nuevo, la doctrina era viejo, la verdad misma se había expresado en otros tiempos con diferentes palabras. A veces la forma del sacramento significaba todo el rito externo (San Agustín, "Mer de PECC y otros..", XXXIV,.. Conc. Milev, De Bapt.). Lo que llamamos materia y forma se conoce como "símbolos místicos", "el signo y lo invisible", la "palabra y el elemento" (San Agustín, tr 80 en Joan..). El nuevo favor de la terminología que se encuentran inmediatamente. Fue solemnemente ratificada al ser utilizados en el Decreto para los armenios, que se añadió a los decretos del Concilio de Florencia, sin embargo, no tiene el valor de una definición conciliar (véase Denzinger-Bannwart, 695; Hurtado, "Theol perro.. borrador ", I, 441;.. Pourrat, op.cit, p. 51). El Concilio de Trento utilizado las palabras materia y forma (Sesión XIV, cap. Ii, iii, can. Iv), pero no definió que el rito sacramental se compone de estos dos elementos. León XIII, en el "Apostolicae Curae" (13 de septiembre 1896) hace la teoría escolástica la base de su declaración, pronunciada y ordenaciones realizadas según el antiguo rito anglicano no válidos, debido a un defecto en la forma utilizada y la falta de la intención necesaria por parte de los ministros. La teoría hylomorphistic proporciona una comparación muy acertada y arroja mucha luz sobre nuestra concepción de la ceremonia externa. Sin embargo nuestro conocimiento de los sacramentos no depende de esta terminología escolástica, y la comparación no debe ser llevado demasiado lejos. El intento de verificar la comparación (de los sacramentos a un cuerpo) en todos los detalles del rito sacramental dará lugar a sutilezas confusas o las opiniones singulares, por ejemplo, Melchor Cano (De locis teología., VIII, v.3) opinión sobre la Ministro del matrimonio (véase MATRIMONIO, cf Pourrat, op.cit, ii..).

III. ORIGEN (causa) de la SACRAMENTOS

Ahora cabe preguntarse: ¿hasta qué punto era necesario que la materia y la forma de los sacramentos que han sido determinados por Cristo?

(1) Poder de Dios

El Concilio de Trento definió que los siete sacramentos de la Nueva Ley fueron instituidos por Cristo (Sess. VII, can.i). Esto resuelve la cuestión de hecho para todos los católicos. La razón nos dice que todos los sacramentos deben venir originalmente de Dios. Puesto que son los signos de las cosas sagradas en la medida en que estos hombres las cosas sagradas son santificados (ST III: 60:2), ya que el rito externo (materia y forma) de sí mismo no puede dar la gracia, es evidente que todos los sacramentos correctamente los llamados deberán ser originarios de nombramiento divino. "Desde la santificación del hombre está en el poder de Dios que santifica", escribe Santo Tomás (ST III: 60:2), "no es en la competencia del hombre para elegir las cosas por la que vaya a ser santificado, pero esto debe ser determinado por institución divina ". Añádase a esto que la gracia es, en cierto sentido, la participación de la naturaleza divina (véase GRACE) y nuestra doctrina se convierte en inexpugnable: sólo Dios puede decretar que los hombres ceremonias exteriores serán partícipes de su naturaleza.

(2) Poder de Cristo

Sólo Dios es la causa principal de los sacramentos. Sólo él con autoridad y poder innato puede dar a los ritos de material exterior de la facultad de conferir la gracia en los hombres. Cristo como Dios, igual con el Padre, poseía este principio, el poder autoritario, innata. Como hombre que había otro poder que Santo Tomás llama "el poder del ministerio principal" o "el poder de la excelencia" (III: 64:3). "Cristo producido los efectos del interior de los sacramentos por los que merecen ellos y efectuando ellos... La pasión de Cristo es la causa de nuestra justificación meritoria y eficaz, no como el agente principal y con autoridad, sino como un instrumento, ya que su humanidad fue el instrumento de su divinidad "(III: 64:3, cf III: 13:1, III: 13:3.). Hay verdad teológica y piedad en la vieja máxima: "Desde el costado de Cristo muriendo en la cruz fluyeron los sacramentos por los cuales la Iglesia se salvó" (Gloss. Ord en ROM .5. ST III: 62:5) . La causa eficiente principal de la gracia es Dios, a quien la humanidad de Cristo es como un instrumento unidos, los sacramentos son instrumentos que no se unió a la Divinidad (por la unión hipostática): por lo tanto el ahorro de energía de los sacramentos pasa de la divinidad de Cristo, a través de su humanidad en los sacramentos (ST III: 62:5). Uno que pesa así todas estas palabras se entiende por qué los católicos tienen una gran reverencia por los sacramentos. el poder de Cristo de la excelencia consiste en cuatro cosas: (1) sacramentos tienen su eficacia de sus méritos y sufrimientos; (2) que son santificados y santifican en su nombre, (3) Podría y lo hizo instituto de los sacramentos, (4) Él podía producir los efectos de los sacramentos sin la ceremonia externa (ST III: 64:3). Cristo podría haber comunicado este poder de excelencia a los hombres: no era absolutamente imposible (III: 64:4). Pero, (1) Si lo hubiera hecho los hombres no podría haberlo poseído por la misma perfección que Cristo: "Él se ha mantenido la cabeza de la Iglesia, principalmente, en segundo lugar los demás" (III: 64:3). (2) Cristo no comunicó este poder, y esto por el bien de los fieles: (a) que pueda poner su esperanza en Dios y no en los hombres, (b) que no podrían ser diferentes sacramentos, dando lugar a divisiones en la Iglesia (III: 64:1). Esta segunda razón es mencionado por St. Paul (1 Corintios 1:12-13): "cada uno de vosotros dice:. Yo a la verdad soy de Pablo, y yo soy de Apolo, y yo de Cefas, y yo de Cristo es Cristo dividido? Fue entonces Pablo crucificado por vosotros? ¿O habéis sido bautizados en el nombre de Pablo? "

(3) Institución inmediato o mediato

El Concilio de Trento no definió de forma explícita y formalmente que todos los sacramentos fueron instituidos inmediatamente por Cristo. Antes de los teólogos de gran consejo, por ejemplo, Pedro Lombardo (IV Sent., D. xxiii), Hugo de San Víctor (De saco. II, ii) Alejandro de Hales (Summa, IV, xxiv P., 1) sostuvo que algunos sacramentos fueron instituidos por los Apóstoles, usando la energía que se habían dado a ellos por medio de Jesucristo. Se plantearon dudas sobre todo acerca de la Confirmación y la Extremaunción. Santo Tomás rechaza la opinión de que la confirmación fue instituido por los Apóstoles. Fue instituida por Cristo, él sostiene, cuando prometió enviar al Paráclito, aunque nunca fue administrada mientras estuvo en la tierra, porque la plenitud del Espíritu Santo no fue a dar hasta después de la Ascensión: "Christus instituit sacramentum hoc , exhibendo no, promittendo sed "(III. Q.lxii, a.1, ad 1um). El Concilio de Trento definió que el sacramento de la extremaunción fue instituida por Cristo y promulgado por Santiago (Sesión XIV, can.i). Algunos teólogos, por ejemplo, Becanus, Belarmino, Vázquez, Gonet, etc pensamiento las palabras del concilio (Sess. VII, can.i) fueron suficientemente explícito para que la institución inmediata de todos los sacramentos por Cristo un asunto de fe definida. Ellos se oponen por Soto (un teólogo del concilio), Estius, Gotti, Tournely, Berti, y un anfitrión de otros, de manera que ahora casi todos los teólogos se unen al decir: es teológicamente cierto, pero no definidos (de fe) que Cristo instituyó inmediatamente todos los sacramentos de la nueva ley. En el decreto "Lamentabili", 3 de julio de 1907, Pío X condenó doce proposiciones de los modernistas, a quien le atribuyen el origen de los sacramentos a algunas especies de la evolución o desarrollo. La propuesta de barrer primero es la siguiente: "Los sacramentos tuvieron su origen en esto que los Apóstoles, persuadidos y movidos por circunstancias y acontecimientos, interpretaron cierta idea e intención de Cristo", (Demzinger-Bannwart, 2040). A continuación, siga once proposiciones relativas a cada uno de los sacramentos en orden (ibíd., 2041-51). Estas proposiciones niegan que Cristo instituyó los sacramentos de inmediato y algunos parecen negar incluso su institución por mediar en el Salvador.

(4) ¿Qué inmediato Institución implica? Poder de la Iglesia.

Concesión que Cristo instituyó inmediatamente todos los sacramentos, no se desprende necesariamente que, personalmente, determinó todos los detalles de la ceremonia sagrada, prescribiendo minuciosamente cada ápice en relación a la materia y la forma que debe utilizarse. Es suficiente (incluso para la institución inmediata) decir: Cristo determinó qué gracias especiales debían ser conferidos por medio de ritos externos: para algunos sacramentos (por ejemplo, el Bautismo, la Eucaristía) Se determina minuciosamente (en especie) de la materia y la forma: para muchos otros, también determina en forma general (in genere) que debe haber una ceremonia externa, por el cual gracias especiales debían ser atribuidas, dejando a los Apóstoles o de la Iglesia la facultad de determinar lo que él no había determinado, por ejemplo, para prescribir la materia y la forma de los sacramentos del Orden y la Santa Confirmación. El Concilio de Trento (Ses. XXI, cap. Ii) declaró que la Iglesia tenía el poder de cambiar la "sustancia" de los sacramentos. Ella no estaría reclamando el poder para alterar la sustancia de los sacramentos si usó su autoridad divina dada a determinar con mayor precisión la materia y la forma en la medida en que no había sido establecida por Cristo. Esta teoría (que no es moderna) había sido adoptado por los teólogos: por ella podemos resolver problemas históricos relacionados, principalmente, a la Confirmación y Orden Sagrado.

(5) ¿Podemos decir entonces que Cristo instituyó algunos sacramentos en un estado implícito?

Que Cristo se mostró satisfecho de establecer los principios esenciales de la que, después de un desarrollo más o menos prolongado, saldrían los sacramentos plenamente desarrollado? Esta es una aplicación de la teoría de Newman de desarrollo, de acuerdo con Pourrat, quien propone otras dos fórmulas (op. cit, p.300.), Cristo instituyó los sacramentos de inmediato, pero no se les da todo a la Iglesia plenamente constituido; o Jesús instituyó inmediata y explícita el bautismo y la Santa Eucaristía: Él instituyó inmediatamente, pero implícitamente los cinco otros sacramentos (loc.cit, p.301.). Pourrat se piensa que la última fórmula demasiado absoluta. Los teólogos probablemente se consideran bastante peligroso, y por lo menos "sonans masculino". Si se entiende más que la expresión de edad, Cristo determinó in genere sólo la materia y la forma de algunos sacramentos, concede demasiado desarrollo. Si no significa nada más que la expresión hasta ahora en uso, lo que se gana al admitir una fórmula que fácilmente podría ser malinterpretado?

IV. Número de los sacramentos

(1) Doctrina Católica: Iglesias de Oriente y Occidente

El Concilio de Trento definió solemnemente que hay siete sacramentos de la Nueva Ley, verdadera y propiamente dicha, es decir., Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Extremaunción, Orden y Matrimonio. La misma enumeración se había hecho en el Decreto para los armenios por el Concilio de Florencia (1439), en la Profesión de Fe de Michael Palaelogus, se ofreció a Gregorio X en el Concilio de Lyon (1274) y en el consejo celebrado en Londres, en 1237, en virtud de Otto, legado de la Santa Sede. Según algunos escritores Otto de Bamberg (1139), el Apóstol de Pomerania, fue el primero que adoptó claramente el número siete (ver Tanquerey, "De sacr."). Lo más probable es este honor pertenece a Pedro Lombardo (m. 1164) quien en su cuarto libro de Sentencias (d. i, n.2) define un sacramento como un signo sagrado que no sólo significa sino que también causa gracia, y luego (d. ii, n.1) enumera los siete sacramentos. Es digno de señalar que, aunque los grandes escolásticos rechazaron muchas de sus opiniones teológicas (lista que figura en aplicación. Edición de Migne, París, 1841), esta definición y enumeración eran a la vez de aceptación universal, prueba positiva de que él no introdujo un nueva doctrina, sino que se limitó a expresar en una fórmula conveniente y precisa lo que se había mantenido siempre en la Iglesia. Al igual que muchas doctrinas se creía, pero no siempre con precisión expresó, hasta que la condena de las herejías o el desarrollo del conocimiento religioso provocó una fórmula clara y precisa, así también los sacramentos fueron aceptados y utilizados por la Iglesia durante siglos antes de la filosofía aristotélica, aplicada a la explicación sistemática de la doctrina cristiana, proporcionó la definición exacta y el recuento de Pedro Lombardo. Los primeros cristianos estaban más preocupados por el uso de los ritos sagrados que con fórmulas científicas, ser como el piadoso autor de la "Imitación de Cristo", que escribió: "Prefiero sentir compunción que saber su definición" (I, i).

Por lo tanto hacía falta tiempo, no para el desarrollo de los sacramentos - excepto en la medida en que la Iglesia haya determinado lo que quedaba bajo su control por medio de Jesucristo -, pero para el crecimiento y el conocimiento de los sacramentos. Durante muchos siglos, todas las señales de las cosas sagradas fueron llamados sacramentos, y la enumeración de estos síntomas fue un tanto arbitraria. Nuestros siete sacramentos fueron mencionados en las Sagradas Escrituras, y nos encontramos con que todo lo mencionado aquí y allá por los Padres (ver TEOLOGÍA, y artículos en cada sacramento). Después del siglo noveno, los escritores empezaron a establecer una distinción entre los sacramentos en sentido general y de los sacramentos llamados propiamente dicha. El infortunado Abelardo (". Introducción de anuncios Theol., I, i, y en el" no Sic et ") y Hugo de San Víctor (De sacr, I, parte 9, capítulo VIII,... Cf Pourrat , op.cit., pp.34, 35) preparó el camino para Pedro Lombardo, quien propuso la fórmula precisa que la Iglesia aceptó. A partir de entonces hasta la época de la Reforma llamada la Iglesia Oriental se unió a la Iglesia latina, al decir: por sacramentos adecuada entendemos eficaz signos sagrados, ceremonias es decir, que por ordenanza divina significa, contener y confieren la gracia, y son siete en número. En la historia de las conferencias y los consejos lugar para efectuar la reunión de los griegos con la Iglesia latina, no encontramos ningún registro de las objeciones formuladas a la doctrina de los siete sacramentos. Por el contrario, alrededor de 1576, cuando los reformadores de Wittenberg, ansiosos de sacar las Iglesias orientales en sus errores, enviaron una traducción griega de la Confesión de Augsburgo a Jeremías, el Patriarca de Constantinopla, respondió: "Los misterios recibidos en esta misma Iglesia Católica de los cristianos ortodoxos, y las ceremonias sagradas, son siete en total - (op.cit Pourrat, p.289.) tan sólo siete y no más ". El consenso de las Iglesias griega y latina sobre este tema se muestra claramente por Arcadio, "con De. Ecc. Occidente. Et al oriente. En septiembre sacr. Administrat." (1619); Goar en su "Euchologion" por Martene (qv) en su obra "De antiquis ritibus ecclesiae", por Renaudot en su "Perpetuite de la foi sacramentos-sur" (1711), y este acuerdo de las dos Iglesias proporciona recientes escritores (episcopalianos) con un fuerte argumento en apoyo de su recurso de casación para la aceptación de los siete sacramentos.

(2) Los errores protestantes

los errores de Lutero de capital, a saber. interpretación privada de las Escrituras, y la justificación por la fe sola, lógicamente llevó a un rechazo de la doctrina católica sobre los sacramentos (véase Lutero; GRACIA). Con mucho gusto lo habría arrastrado a todos, pero las palabras de la Escritura eran demasiado convincente y la Confesión de Augsburgo retenido tres como "tener el mandato de Dios y la promesa de la gracia del Nuevo Testamento". Estos tres, el Bautismo, la Cena del Señor, y de la Penitencia fueron admitidos por Lutero y también por Cranmer en su "Catecismo" (ver Dix ", op.cit.", P. 79). Enrique VIII protestó contra las innovaciones de Lutero y recibió el título de "Defensor de la Fe" como una recompensa por la publicación de la "sacramentorum Assertio septem" (re-editado por el reverendo Louis O'Donovan, Nueva York, 1908). Los seguidores de los principios de Lutero superó a su líder en la oposición a los sacramentos. Una vez sentado que no eran más que "señales y testimonios de la buena voluntad de Dios hacia nosotros", el motivo de gran reverencia se había ido. Algunos rechazaron todos los sacramentos, ya que la buena voluntad de Dios puede manifestarse sin estos signos externos. La confesión (Penitencia) pronto fue abandonado en la lista de los retenidos. Los anabaptistas rechazaron el bautismo de niños, ya que la ceremonia no podía despertar la fe en los niños. Los protestantes en general recoge dos sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor, siendo este último reducido por la negación de la presencia real de un servicio conmemorativo simple. Después de que el primer fervor de la destrucción se produjo una reacción. Luteranos conservado una ceremonia de la Confirmación y la coordinación. Cranmer retenido tres sacramentos, y sin embargo nos encontramos en la Confesión de Westminster:. "Hay dos sacramentos instituidos por Cristo Nuestro Señor en el Evangelio, es decir, el Bautismo y la Cena del Señor Esos cinco comúnmente llamados sacramentos, es dicen que la Confirmación, Penitencia, Ordenes, Matrimonio, y la Extremaunción, no deben ser contados para los sacramentos del Evangelio, que es tal como han crecido en parte de las siguientes corrupto de los Apóstoles, en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras, pero aún no han no como la naturaleza de los sacramentos del Bautismo y la Cena del Señor, para que no tener ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios (art.XXV). Los teólogos de Wittenberg, a modo de compromiso, había mostrado su voluntad de hacer tal distinción, en una segunda carta al Patriarca de Constantinopla, pero los griegos no tendría ningún compromiso (Pourrat, loc.cit., 290).

Durante más de dos siglos, la Iglesia de Inglaterra teóricamente reconoció sólo dos "sacramentos del Evangelio", pero permite o tolera otros cinco ritos. En la práctica estos cinco "sacramentos menores" fueron desatendidas, especialmente la Penitencia y la Extremaunción. Anglicanos del siglo XIX tendría mucho gusto alterado o suprimido el artículo vigésimo quinto. Se ha producido un fuerte deseo, que datan principalmente del Movimiento Tractarian, y los días de Pusey, Newman, Lyddon, etc reintroducir todos los sacramentos. Muchos episcopalianos y anglicanos hoy hacen esfuerzos heroicos para mostrar que el artículo vigésimo quinto repudió los sacramentos menor sólo en la medida en que había "crecido de los siguientes corrupto de los Apóstoles, y se les administró" más Romamensium ", a la manera romana . Así Morgan Dix recordó a sus contemporáneos que el primer libro de Eduardo VI permitido "la confesión auricular y secreta al sacerdote", que podría dar la absolución, así como "el abogado fantasmal, asesoramiento, y la comodidad", pero no hizo la práctica obligatoria: por lo tanto el sacramento de la absolución no debe ser "osaba perturbar las conciencias de los hombres como una cuestión necesaria para la salvación" (op.cit., pp.99, 101, 102, 103). Él cita las autoridades que afirman que "no se puede dudar de que el uso sacramental de la unción de los enfermos ha sido desde el principio", y añade: "No faltan, entre los obispos de la Iglesia americana, algunos que coinciden en lamentar la pérdida de Este nivel primitiva ordenanza y predecir su restauración entre nosotros en algún momento propicio "(ibid., p.105). En una convención de la Iglesia Episcopal celebrada en Cincinnati, en 1910, infructuoso esfuerzo se hizo para obtener la aprobación para la práctica de la unción de los enfermos. Alto pastores de la Iglesia y curas, sobre todo en Inglaterra, con frecuencia están en conflicto con sus obispos porque el antiguo uso de todos los ritos antiguos. Añádase a esto la afirmación de la hecha por Mortimer (op.cit., I, 122) que todos los sacramentos causan la gracia ex opere operato, y vemos que "avanzados" los anglicanos están regresando a la doctrina y las prácticas de la Iglesia Vieja. Si y en qué medida su posición puede reconciliarse con el artículo vigésimo quinto, es una cuestión que deben resolver. Seguramente sus andanzas y tanteos de la verdad demostrar la necesidad de tener en la tierra de un intérprete infalible de la Palabra de Dios.

(3) División y comparación de los Sacramentos

(A) Todos los sacramentos fueron instituidos para el bien espiritual de los destinatarios, sino cinco, a saber. Bautismo, Confirmación, Penitencia, Eucaristía y la Extremaunción, benefician principalmente a los individuos en su carácter privado, mientras que los otros dos, Órdenes y el Matrimonio, afectan principalmente al hombre como un ser social, y santificar a él en el cumplimiento de sus funciones tiowards la Iglesia y la sociedad. Por el Bautismo hemos nacido de nuevo, de la Confirmación nos hace cristianos fuertes, perfectos y soldados. La Eucaristía proporciona nuestro alimento espiritual cotidiano. Penitencia sana el alma herida por el pecado. Extremaunción quita el último vestigio de la fragilidad humana y prepara el alma para la vida eterna, los suministros pedidos ministros de la Iglesia de Dios. El matrimonio da las gracias necesarias para los que han de criar hijos en el amor y temor de Dios, miembros de la Iglesia militante de los ciudadanos, el futuro de los cielos. Esta es la explicación de Santo Tomás de la idoneidad del número siete (III: 55:1). Él da otras explicaciones ofrecidas por los escolásticos, pero no se une a sí mismo a cualquiera de ellos. De hecho la única razón suficiente para la existencia de siete sacramentos, y nada más, es la voluntad de Cristo: hay siete, porque Él instituyó siete. Las explicaciones y adaptaciones de los teólogos sólo sirven para excitar nuestra admiración y gratitud, al mostrar cómo sabia y benéficamente Dios ha provisto para nuestras necesidades espirituales en estos siete signos eficaces de la gracia.

(B) El Bautismo y la Penitencia son llamados "sacramentos de los muertos", porque dan la vida, a través de la gracia santificante entonces llamada "primera gracia", a los que están espiritualmente muertos a causa del pecado original o real. Los otros cinco son "sacramentos de la vida", porque su recepción supone, al menos normalmente, que el destinatario se encuentra en estado de gracia, y le dan "segunda gracia", es decir, aumento de la gracia santificante. Sin embargo, desde los sacramentos siempre dan un poco de gracia cuando no hay ningún obstáculo en el receptor, que puede ocurrir en algunos casos se explica por los teólogos que "segunda gracia" es conferida por un sacramento de los muertos, por ejemplo, cuando uno sólo tiene que confesar los pecados veniales recibe la absolución y que "la primera gracia" es conferida por un sacramento de la vida (véase ST III: 72:7 ad 2; III: 79:3). En cuanto a la extremaunción Santiago dice explícitamente que a través de él el destinatario puede ser liberado de sus pecados: "si hubiere cometido pecados, le serán perdonados" (Santiago 5:15).

(C) Comparación en dignidad y necesidad. El Concilio de Trento declaró que los sacramentos no son todos iguales en dignidad, y también que no son superfluos, aunque no todos son necesarios para cada individuo (Sess. VII, can.3, 4). La Eucaristía es el primero en dignidad, porque contiene a Cristo en persona, mientras que en los demás sacramentos, la gracia es conferida por una virtud instrumental derivada de Cristo (ST III: 56:3) Para ello Santo Tomás añade otra, a saber, que la Eucaristía es como el fin al que tienden los otros sacramentos, un centro alrededor del cual giran (ST III: 56:3). El bautismo es siempre el primero en necesidad, las órdenes sagradas viene después de la Eucaristía en el orden de la dignidad, la confirmación de que está entre estos dos. Penitencia y la Extremaunción no podría tener un primer lugar, porque presuponen defectos (pecados). De los dos la Penitencia es el primero de necesidad: la Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia y prepara las almas para el cielo. El matrimonio no tiene como una importante obra social como órdenes (ST III: 56:3, ad 1). Si tenemos en cuenta la necesidad solos - la Eucaristía quedar fuera como nuestro pan de cada día, y el más grande regalo de Dios - tres son simple y estrictamente necesario, el bautismo para todos, la penitencia de los que caen en pecado mortal después de recibir el bautismo, las órdenes de la Iglesia . Los otros no son tan estrictamente necesario. Confirmación completa la obra del Bautismo, la Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia, el Matrimonio santifica la procreación y educación de los niños, que no es tan importante ni tan necesarias como la santificación de los ministros de la Iglesia (ST III: 56:3, ad 4 ).

(D) los episcopales y anglicanos distinguen dos grandes sacramentos y cinco sacramentos menores porque estos últimos "no tienen ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios" (art. XXXV). Luego deben ser clasificados entre los sacramentales, ya que Dios solo puede ser el autor de un sacramento (véase más arriba III). En este punto, el idioma del artículo vigésimo quinto ("comúnmente llamados sacramentos") es más lógico y sencillo que la terminología de los últimos escritores Anglicana. El Catecismo Anglicana pide sacramentos el Bautismo y la Eucaristía "en general (es decir, universal) necesario para la salvación". Mortimer justamente observa que esta expresión no es "del todo exacto", porque la Eucaristía no es generalmente necesario para la salvación de la misma manera como el Bautismo (op.cit., I, 127). Los otros cinco que añade están colocados en una clase inferior, ya que, "no son necesarios para la salvación en el mismo sentido que los dos otros sacramentos, ya que no son necesarios para todos" (loc.cit., 128). En verdad esta es la interpretación extraordinaria y, sin embargo debemos estar agradecidos ya que es más respetuosa que decir que estos cinco son "como han crecido en parte de las siguientes corrupto de los Apóstoles, en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras" (art. XXV ). La confusión y la incertidumbre se evitarán mediante la aceptación de la declaración del Concilio de Trento (arriba).

V. EFECTOS DE LOS SACRAMENTOS

(1) Doctrina Católica

(A) El principal efecto del sacramento es una gracia doble: (1) la gracia del sacramento que es la "primera gracia", producida por los sacramentos de los muertos, o "segunda gracia", producida por los sacramentos de la la vida (supra, IV, 3, b), (2) La gracia sacramental, es decir, la gracia especial que se necesita para alcanzar el final de cada sacramento. Lo más probable es que no es un don habitual nueva, sino una fuerza o eficacia especial en la gracia santificante atribuidas, en particular por parte de Dios, una promesa, y por parte del hombre un derecho permanente a la asistencia necesaria para actuar en conformidad con las obligaciones contraídas, por ejemplo, a vivir como un buen cristiano, un buen sacerdote, un buen esposo o esposa (cf. ST III: 62:2).

(B) Tres sacramentos, Bautismo, Confirmación y Orden, además de la gracia, producen en el alma un carácter, es decir, una marca espiritual indeleble por la que algunos son consagrados como servidores de Dios, algunos como soldados, algunos como ministros. Dado que es una marca indeleble, los sacramentos que impresionar a un personaje no puede ser recibido más de una vez (Conc. Trid, ses VII, can.9;.. CARÁCTER ver).

(2) ¿Cómo los sacramentos causan la gracia: controversias teológicas.

Pocas cuestiones han sido tan ardientemente controvertido, ya que una relativa a la forma en que la gracia causa sacramentos (ST IV, Sent., d.1, P.4, a.1.).

(A) Todos admiten que los sacramentos de la gracia causa Nueva Ley ex opere operato, no ex opere operantis (supra, II, 2, 3).

(B) Todos admiten que sólo Dios puede ser la causa principal de la gracia (por encima de 3, 1).

(C) Todos admiten que Cristo en cuanto hombre, tenía un poder especial sobre los sacramentos (por encima de, 3, 2).

(D) Todos admiten que los sacramentos son, en cierto sentido, las causas instrumentales o de la gracia de sí mismo o de otra cosa que será un "título exigente de la gracia" (infra e). La causa principal es la que produce un efecto por un poder que se ha debido a su propia naturaleza o por una facultad inherente. Una causa instrumental produce un efecto, no por su propio poder, sino por un poder que recibe del agente principal. Cuando un carpintero hace una mesa, que es la causa principal, sus herramientas son las causas instrumentales. Sólo Dios puede causar gracia como principal causa, los sacramentos no puede ser más que sus instrumentos "para que se apliquen a los hombres por ordenanza divina a causa de la gracia en ellos" (ST III: 62:1). Ningún teólogo hoy defiende ocasionalismo (ver CAUSA), es decir el sistema que enseña que los sacramentos causado gracia por una especie de concomitancia, que no se hace real, sino el seno causae quibus no: su recepción se limita a la ocasión de conferir la gracia. Esta opinión, (op. cit., 167) de acuerdo con Pourrat, fue defendida por San Buenaventura, Duns Scoto, Durando, de Occam, y todos los nominalistas, y "disfrutó de un éxito hasta el momento del Concilio de Trento, cuando se transformó en el sistema moderno de causalidad moral ". Santo Tomás (III: 62:1, III: 62:4, y "Quodlibeta", 12, 14), y otros la rechazaron por considerar que redujo los sacramentos a la condición de meros signos.

(E) En la solución del problema el siguiente paso fue la introducción del sistema de la causalidad instrumental determinante, explicado por Alejandro de Hales (Summa Theol., IV, v P., membr. 4), adoptada y perfeccionada por Santo Tomás ( IV Sent., d. 1, P. i, a. 4), defendida por muchos teólogos hasta el siglo XVI, y revivió más tarde por el Padre Billot, SJ ("De Eccl. Sacram.", I, Roma, 1900) . Según esta teoría los sacramentos no de manera eficiente e inmediata causa gracia en sí, sino porque ellos ex opere operato e instrumental, algo más - el carácter (en algunos casos) o un adorno o forma espiritual - que será una disposición " "el alma que da derecho a la gracia (" dispositio exigitiva gratiae "," titulus exigitivus gratiae ", Billot, loc.cit.). Hay que reconocer que esta teoría sería más conveniente en la explicación de "reviviscencia" de los sacramentos (infra, VII, c). Contra las objeciones que se hacen las siguientes:

Desde la época del Concilio de Trento hasta los últimos tiempos poco se supo de este sistema.

El "ornamento", o "disposición", que da derecho el alma a la gracia no está bien explicado, por lo tanto, explica muy poco.

Dado que esta "disposición" debe ser algo espiritual y del orden sobrenatural, y los sacramentos puede hacer que, por qué no pueden hacer que la misma gracia?

En su "Summa Theologica" de Santo Tomás no menciona esta causalidad determinante: por lo tanto, podemos razonablemente creer que él la abandonó.

(F) Desde el momento del Consejo de los teólogos de Trento casi unánimemente han enseñado que los sacramentos son la causa eficiente instrumental de la gracia misma. La definición del Concilio de Trento, que los sacramentos «contienen la gracia que significan", que "confieren la gracia ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), parecía justificar la afirmación, que no fue impugnada hasta hace muy poco. Sin embargo, el final de la controversia no hubiera venido. ¿Cuál fue la naturaleza de esa causalidad? ¿Sabía que pertenecen a la física o al orden moral? Una causa física real y produce sus efectos de inmediato, ya sea como agente principal o como el instrumento utilizado, como cuando un escultor utiliza un cincel para esculpir una estatua. Una causa moral es la que se mueve o suplica una causa física para actuar. También puede ser principal o instrumental, por ejemplo, un obispo que en persona con éxito aboga por la liberación de un preso es la principal causa moral, una carta enviada por él sería la causa moral instrumental, de la libertad concedida. Las expresiones utilizadas por Santo Tomás parecen indicar claramente que los sacramentos actúan a la manera de causas físicas. Él dice que no está en los sacramentos una virtud productiva de la gracia (III: 62:4) y él contesta objeciones contra la atribución de tal poder a un instrumento corporal declarando simplemente que tal poder no es inherente a ellos y no reside en forma permanente , pero en ellos sólo en la medida y mientras son instrumentos en las manos de Dios Todopoderoso (loc.cit., um um anuncio y 3). Cayetano, Francisco Suárez, y un anfitrión de otros grandes teólogos defienden este sistema, que normalmente se denomina tomista. El lenguaje de la Escritura, las expresiones de los Padres, los decretos de los consejos, dicen, son tan fuertes que nada menos que un imposible se justifique una negación de esta dignidad a los sacramentos de la nueva ley. Muchos hechos hay que admitir que no puede explicar completamente. El cuerpo del hombre actúa sobre su alma espiritual; actos de incendio, de alguna manera, en las almas y ángeles. Las cuerdas de un arpa, comenta Cayetano (En III, Q.lxii) tocado por una mano no calificada, no producen nada, pero suena: tocado por las manos de un hábil mmusician dan sucesivamente melodías hermosas. ¿Por qué no los sacramentos, como instrumentos en las manos de Dios, producir la gracia?

Muchos teólogos graves no fueron convencidos por estos argumentos, y otra escuela, impropiamente llamado escotista, encabezada por Melchor Cano, De Lugo y Vázquez, que abarca más tarde Henno, Tournely, Franzelin, y otros, adoptó el sistema de la causalidad moral instrumental. La principal causa moral de la gracia es la Pasión de Cristo. Los sacramentos son instrumentos que se mueven o rogar a Dios eficaz e infalible para dar su gracia a quienes los reciben con disposotions adecuada, porque, dice Melchor Cano, "el precio de la sangre de Jesús Cristo se comunica con ellos" (ver Pourrat, op . cit., 192, 193). Este sistema fue desarrollado por Franzelin, que mira a los sacramentos porque es moralmente un acto de Cristo (loc.cit., P. 194). Los tomistas y Francisco Suárez objeto de este sistema:

Puesto que los sacramentos (es decir, los ritos externos) no tienen ningún valor intrínseco, no lo hacen, según esta explicación, ejercer ninguna causalidad genuina, sino que en realidad no causa gracia, sólo Dios hace que la gracia del sacramento no operan para producirla; que son los únicos signos u ocasiones de las confieren.

Los Padres vieron algo misterioso e inexplicable en los sacramentos. En este sistema se pregunta cese o, al menos, tanto reducida que las expresiones utilizadas por los padres parecen totalmente fuera de lugar.

Esta teoría no basta para distinguir, en la eficacia, los sacramentos del Evangelio de los sacramentos de la antigua ley. Sin embargo, ya que evita ciertas dificultades y oscuridades de la teoría de la causalidad física, el sistema de la causalidad moral ha encontrado muchos defensores, y en la actualidad si tenemos en cuenta cifras por sí solas, que tiene autoridad en su favor.

Recientemente dos de estos sistemas han sido vigorosamente atacados por el Padre Billot (op.cit., 107 sq), que propone una nueva explicación. Reaviva la vieja teoría de que los sacramentos no causan la gracia misma de inmediato, sino una disposición o el título de gracia (arriba e). Esta disposición es producida por los sacramentos, ni física ni moralmente, pero imperativamente. Los sacramentos son signos prácticos de un orden intencional:. Manifiestan la intención de Dios para dar beneficios espirituales; esta manifestación de la voluntad divina es un título exigente de la gracia (op.cit, 59 m², 123 m²; Pourrat, op.cit. , 194; Cronin en los exámenes, apoyo cit)... Padre Billot defiende sus opiniones con perspicacia notable. Patronos de la causalidad física nota con gratitud su ataque en contra de la causalidad moral, sino oponerse a la nueva explicación, que el imperativo o la causalidad intencional, a diferencia de la acción de los signos, ocasiones, moral o instrumentos físicos (a) se concibe con dificultad y (b) no hace que los sacramentos (es decir, las ceremonias externas, divinamente designado) la verdadera causa de la gracia. Los teólogos son perfectamente libres de controversia y difieren en cuanto a la forma de la causalidad instrumental. Lis est sub judice adhuc.

VI. Ministro de los sacramentos

(1) Los hombres, no ángeles

Fue totalmente apropiado que el ministerio de los sacramentos se da, no con los ángeles, sino a los hombres. La eficacia de los sacramentos proviene de la Pasión de Cristo, por lo tanto de Cristo como un hombre, los hombres, no ángeles, son semejantes a Cristo en su naturaleza humana. Milagrosamente Dios podría enviar un ángel bueno para administrar un sacramento (ST III: 64:7).

(2) Requisitos de Ordenación de los ministros de los Sacramentos especial

Para administrar el bautismo válidamente ninguna ordenación especial es requerida. Cualquiera, incluso un pagano, puede bautizar, siempre que el uso del material adecuado y pronunciar las palabras de la forma esencial, con la intención de hacer lo que hace la Iglesia (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Sólo los obispos, sacerdotes, y en algunos casos, los diáconos pueden conferir el Bautismo solemne (véase Bautismo). Ahora es celebrada como la certeza de que en matrimonio los contrayentes son los ministros del sacramento, porque hacen el contrato y el sacramento es un contrato elevado por Cristo a la dignidad de sacramento (cf. León XIII, Encycl. "Arcano" , 10 de Febr de 1880;. MATRIMONIO ver). Para la validez de los otros cinco sacramentos el ministro debe ser debidamente ordenado. El Concilio de Trento anatematizados los que dijeron que todos los cristianos pueden administrar todos los sacramentos (Sess. VII, can.10). Sólo los obispos pueden conferir Ordenes Sagradas (Concilio de Trento, Ses. XXIII, can.7). Por lo general sólo un obispo puede dar la confirmación (ver CONFIRMACIÓN). El Orden sacerdotal es necesaria para la administración válida de la Penitencia y la Extremaunción (Conc. Trid., Ses. XIV, can.10, can.4). En cuanto a la Eucaristía, los únicos que tienen órdenes sacerdotales puede consagrar, es decir, el pan y el cambio vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Consagración presuponía, cualquiera puede distribuir las especies eucarísticas, pero, fuera de circunstancias muy extraordinarias que esto puede ser legalmente a cabo únicamente por los obispos, sacerdotes, o diáconos (en algunos casos).

(3) Los ministros heréticos o cismáticos

El cuidado de todos los ritos sagrados se ha dado a la Iglesia de Cristo. Herejes o cismáticos ministros pueden administrar los sacramentos válidamente si tienen órdenes válidas, pero su ministerio son pecadores (ver Billot, op.cit., Tesis 16). La buena fe se excusa de los beneficiarios del pecado, y en caso de necesidad la Iglesia concede jurisdicción necesaria para la Penitencia y la Extremaunción (véase la excomunión: V, Efectos de la excomunión).

(4) Estado del alma del Ministro

la debida reverencia a los sacramentos requiere que el ministro en un estado de gracia: uno que administra solemne y oficialmente un sacramento, siendo él mismo en un estado de pecado mortal, sin duda sería culpable de un sacrilegio (cf. ST III: 64:6 ). Algunos sostienen que este sacrilegio se comete aún cuando el ministro no actúa oficialmente ni confiere el sacramento solemnemente. Pero a partir de la controversia entre San Agustín y los donatistas en el siglo IV y sobre todo de la controversia entre San Esteban y San Cipriano en el siglo III, sabemos que la santidad personal o el estado de gracia en el ministro no es un requisito previo para la administración válida del sacramento. Esto ha sido definido solemnemente en varios consejos generales, incluyendo el Concilio de Trento (Sess VII, can.12, ibid., Bapt., Can.4). La razón es que los sacramentos tienen eficacia por institución divina y por los méritos de Cristo. ministros indignos, confieren válidamente los sacramentos, no puede impedir la eficacia de los signos ordenados por Cristo para producir la gracia ex opere operato (cf. Santo Tomás, III: 64:5, III: 64:9). El conocimiento de esta verdad, que es consecuencia lógica de la verdadera concepción de un sacramento, da comodidad a los fieles, y debería aumentar, en lugar de disminuir, la reverencia por los ritos sagrados y la confianza en su eficacia. Nadie puede dar, en nombre propio, que no posee, pero un cajero de banco, no poseer 2.000 dólares en su propio nombre, podría escribir un proyecto por valor de 2, 000, 000 dólares a causa de la riqueza del banco que está autorizado a representar. Cristo dejó a su Iglesia un vasto tesoro adquirido por sus méritos y sufrimientos: los sacramentos son las credenciales que dan derecho a sus titulares a participar en este tesoro. En este sentido, la Iglesia Anglicana ha conservado la verdadera doctrina, que es claramente demostrado en el artículo XXVI de la Confesión de Westminster: "Aunque en la iglesia visible el mal nunca se mezclan con el bien, ya veces el mal tiene la máxima autoridad en la ministración de la Palabra y los Sacramentos, sin embargo, por cuanto no hacer lo mismo en su propio nombre, pero en Cristo, y el ministro por su comisión y autoridad, podemos utilizar su ministerio, tanto en escuchar la Palabra de Dios y en la recepción de los Sacramentos . Ni es el efecto de la ordenanza de Cristo, llevado por su maldad, ni la gracia de los dones de Dios, como por la fe, y con razón, ¿reciben los sacramentos ministró a ellos; que ser eficaz, por institución de Cristo y la promesa, a pesar de que se administrado por los hombres malos "(cf. Billuart, de Sacram., d.5, a.3, sol.obj.)

(5) La intención del Ministro

(A) Para ser ministro de los sacramentos en y con Cristo, el hombre debe actuar como un hombre, es decir, como un ser racional, por lo que es absolutamente necesario que él tiene la intención de hacer lo que hace la Iglesia. Esto fue declarado por Eugenio IV en 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) y se definió solemnemente en el Concilio de Trento (Sess.VII, can.ii). El anatema de Trento fue destinado a los innovadores del siglo XVI. De su error fundamental de que los sacramentos son signos de fe, o signos de que la fe emocionado, siguió lógicamente que su efecto de ninguna manera depende de la intención del ministro. Los hombres han de ser "ministros de Cristo y dispensadores de los misterios de Dios" (1 Corintios 4:1), y esto no sería sin la intención, ya que es por la intención, dice Santo Tomás (III: 64:8, ad 1) que los sujetos hombre y se une al agente principal (Cristo). Por otra parte, al pronunciar racionalmente las palabras de la forma, el ministro debe determinar lo que no está suficientemente determinado o expresado por la materia aplicada, por ejemplo, la importancia de verter agua sobre la cabeza del niño (ST III: 64:8). Aquel que es demente, borracho, dormido o en estado de estupor que impide que un acto racional, uno que pasa por la ceremonia externa en son de burla, la imitación, o en una obra de teatro, no actúa como un ministro racional, por lo tanto, no puede administrar un sacramento.

(B) El objeto necesario y las cualidades de la intención requerida en el ministro del sacramento se explican en el artículo INTENCIÓN. Pourrat (op. cit., Ch.7) da una historia de todas las controversias sobre este tema. Lo que se dice especulativa sobre la opinión de Ambrosio Catherinus (véase POLITI, LANCELOT) que abogaban por la suficiencia de la intención en el ministro de exteriores, no puede ser seguido en la práctica, porque, fuera de los casos de neccessity, nadie puede seguir un opinión probable contra uno que es más seguro, cuando se trata de algo necesario para la validez de un sacramento (Innoc. XI de 1679, Denzinger-Bannwart, 1151).

(6) Atención en el Ministerio

La atención es un acto del entendimiento, a saber. la aplicación de la mente sobre lo que se está haciendo. distracciones voluntarias en una administración de un sacramento sería pecaminoso. El pecado no obstante ser valiente, a menos que (a) no haber peligro de cometer un error grave, o (b) de acuerdo con la opinión común, la distracción ser admitido en la consagración de las especies eucarísticas. Atención por parte del ministro no es necesaria para la administración válida de un sacramento, porque en virtud de la intención, que se presupone, él puede actuar de manera racional, a pesar de la distracción.

VII. RECEPTOR DE LOS SACRAMENTOS

Cuando todas las condiciones requeridas por la ley divina y eclesiástica se cumplen, el sacramento que se recibe válida y lícitamente. Si todas las condiciones requeridas para el rito esencial se observan, por parte del ministro, el destinatario, la materia y forma, pero algunas condiciones no esenciales no se cumple por parte del beneficiario, el sacramento que se recibe válidamente pero no lícita, y si la condición deliberadamente descuidado ser grave, la gracia no es entonces conferida por la ceremonia. Así, las personas bautizadas contratación matrimonio mientras están en el estado de pecado mortal sería válida (es decir, realmente) casadas, pero no a continuación, recibir la gracia santificante.

(1) Condiciones para la recepción válida

(A) La recepción previa de Bautismo (por agua) es una condición esencial para la recepción válida de cualquier otro sacramento. Sólo los ciudadanos y los miembros de la Iglesia puede venir bajo su influencia como tal, el bautismo es la puerta por la que entramos en la Iglesia y por lo tanto convertirse en miembros de un cuerpo místico unido a Cristo nuestra cabeza (Catech. Trid, bapt, nn... 5, 52).

(B) En los adultos, para la recepción válida de cualquier sacramento, a excepción de la Eucaristía, es necesario que tengan la intención de su recepción. Los sacramentos imponen obligaciones y confieren la gracia: Cristo no desea imponer dichas obligaciones o conferir la gracia sin el consentimiento del hombre. La Eucaristía es excepción, ya que, en cualquier estado del receptor puede ser, es siempre el cuerpo y la sangre de Cristo (véase INTENCIÓN;. Cf Pourrat, op.cit, 392.).

(C) Para la atención, ver arriba, VI, 6. Por el hombre intención se somete a la operación de los sacramentos que producen sus operato exopere efectos, por lo tanto, la atención no es necesario para la recepción válida de los sacramentos. Uno que podría ser distraído, incluso voluntariamente, durante la concesión, por ejemplo, del bautismo, que reciben el sacramento válidamente. Debe tenerse muy en cuenta, sin embargo, que en el caso del matrimonio los contrayentes son los ministros, así como los destinatarios de los sacramentos, y en el sacramento de la Penitencia, los actos del penitente, contrición, confesión y voluntad de aceptar una penitencia en satisfacción, constituyen la materia próxima de los sacramentos, de acuerdo con la opinión comúnmente recibida. De ahí que en esos casos se requiere tanta atención como sea necesario para la aplicación válida de la materia y forma.

(2) Condiciones para la recepción lícita

(A) Para la recepción lícita, además de la intención y la atención, en los adultos, se requiere:

de los sacramentos de la deserción muertos, sobrenatural, que presupone actos de fe, esperanza y arrepentimiento (ver el desgaste y JUSTIFICACIÓN);

para los sacramentos de los vivos el estado de gracia. A sabiendas de recibir un sacramento de la vida mientras uno está en estado de pecado mortal sería un sacrilegio.

(B) Para la recepción lícita también es necesaria para guardar todo lo que está prescrito por la ley divina o eclesiástica, por ejemplo, en cuanto al tiempo, lugar, el ministro, etc Como la Iglesia el único que tiene el cuidado de los sacramentos y, en general la nombró debidamente agentes únicos que tienen el derecho de administrar, excepto el bautismo en algunos casos, y el Matrimonio (supra VI, 2), es una ley general que la aplicación de los sacramentos deben hacerse a los ministros dignos y debidamente nombrados. (Para excepciones, vea la excomunión.)

(3) reviviscencia de los Sacramentos

Mucha atención ha sido dada por los teólogos a la recuperación de los efectos que se impidió en el momento en que se recibió un sacramento. La pregunta que surge siempre que un sacramento que se recibe válidamente pero indignamente, es decir, con un obstáculo que impide que la infusión de la gracia divina. El obstáculo (el pecado mortal) es positivo, cuando es conocido y voluntario, o negativo, cuando es involuntario por ignorancia o buena fe. Aquel que recibe así un sacramento se dice que lo recibe fingidamente, o falsamente (ficte), porque por el mismo acto de recepción que pretende ser bien dispuestos, y el sacramento se dice que es validum sed Informe - válidos, pero que carecen de su forma adecuada, es decir, la gracia o la caridad (véase el AMOR). ¿Puede tal persona recuperar o recibir los efectos de los sacramentos? La reviviscencia plazo (reviviscentia) no es utilizada por Santo Tomás en referencia a los sacramentos y que no es estrictamente correcto porque los efectos de que se trate se vea obstaculizada por el obstáculo, si no una vez "viva" (cf. Billot, op.cit. , 98, nota). La expresión que utiliza (III: 69:10)., Es decir, la obtención de los efectos después de que el obstáculo ha sido removido, es más preciso, aunque no es tan conveniente como el término más nuevo.

(A) Los teólogos en general sostienen que la cuestión no se aplica a la Penitencia y la Eucaristía. Si el penitente no ser lo suficientemente dispuesto a recibir la gracia en el momento en que confiesa sus pecados, el sacramento no es recibida válidamente, porque los actos del penitente son una parte necesaria de la materia de este sacramento, o una condición necesaria para su recepción. Aquel que indignamente recibe la Eucaristía puede sacar ningún beneficio de ese sacramento a menos que, quizás, que se arrepienta de sus pecados y sacrilegios antes de las sagradas especies que se hayan considerado destruido. Los casos que pueden ocurrir se refieren a los cinco otros sacramentos.

(B) Es cierto y admitido por todos, que si el bautismo recibido por un adulto que se encuentra en estado de pecado mortal, que posteriormente pueden recibir la gracia del sacramento, a saber. cuando el obstáculo se elimina por la contrición o por el sacramento de la Penitencia. Por un lado, los sacramentos siempre producen la gracia a menos que haya un obstáculo, por el contrario, los gracias son necesarias, y sin embargo, el sacramento no puede repetirse. Santo Tomás (III: 69:10) y los teólogos encuentran una razón especial para el otorgamiento de los efectos del Bautismo (cuando la "ficción" se ha eliminado) en el carácter permanente que está impresionado por el sacramento válidamente administrado. Razonando por analogía se mantenga el mismo con respecto a la Confirmación y Orden Sagrado, señalando no obstante, que las gracias que recibió no son tan necesarias como las que le confiere el Bautismo.

(C) La doctrina no es tan seguro cuando se aplica al matrimonio y la extremaunción. Pero desde las gracias impedido son muy importantes aunque no es estrictamente necesario, y como matrimonio no puede ser recibido de nuevo mientras tanto las partes contratantes están viviendo, y la Extremaunción no se puede repetir, mientras que el mismo peligro de muerte dura, teólogos adoptan como más probable la opinión que tiene que Dios conceda la gracia de los sacramentos cuando se elimina el obstáculo. El "reviviscencia" de los efectos de los sacramentos recibidos válidamente pero con un obstáculo a la gracia en el momento de su recepción, se instó como un fuerte argumento en contra del sistema de la causalidad física de la gracia (supra, V, 2), especialmente por Billot (op. cit., tesis, VII, 116, 126). Por su propio sistema que reclama el mérito de establecer un modo invariable de causalidad, es decir, que en cada caso por el sacramento válidamente recibido se confirió un "título exigente de la gracia". Si no hay obstáculo que se confiere la gracia allí mismo: (. Op.cit, th.VI, VII) si hay un obstáculo el "título" sigue pidiendo la gracia que se confiere tan pronto como se elimina el obstáculo . Para ello sus oponentes responden que casos excepcionales, así podríamos llamar de un modo excepcional de la causalidad. En el caso de los tres sacramentos del carácter suficientemente explica el resurgimiento de los efectos (cf. ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10). La doctrina aplicada a la extremaunción y el matrimonio, no es cierto lo suficiente como para presentar un argumento sólido a favor o en contra de cualquier sistema. Los futuros esfuerzos de los teólogos puede disipar la oscuridad y la incertidumbre que impera actualmente en este interesante capítulo.

Publicación de información escrita por DJ Kennedy. Transcrito por Marie Jutras. La Enciclopedia Católica, Volumen XIII. Publicado 1912. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de febrero de 1912. Lafort Remy, DD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York


Los siete grandes misterios (sacramentos) de la Iglesia Ortodoxa

Perspectiva católica

Hay, por último, los servicios para la administración de los Siete Grandes Misterios (los siete sacramentos) que se imprimen en el Euchologion después de las liturgias (ed. cit., Pp 136-288).

Bautismo

El Bautismo es conferido siempre por inmersión (los ortodoxos tienen serias dudas sobre la validez del bautismo por infusión. Véase Fortescue, Orth. E. Church, p. 420). El niño es ungido en todo su cuerpo y se sumerge tres veces con su rostro hacia el este. La forma es: "El siervo de Dios N. es bautizado en el nombre del Padre, Amén, y del Hijo, Amén, y del Espíritu Santo, Amén."

Confirmación

Confirmación sigue a la vez y es conferida por los sacerdotes (la Santa Sede reconoce esta confirmación como válida y ni confirma ni rebaptizes convierte de la ortodoxia). Todo el cuerpo es de nuevo ungido con el crisma (a Hyron hagion) preparado muy elaborada con cincuenta y cinco sustancias diferentes por el patriarca Ecuménico de Jueves Santo (Fortescue, op. Cit., 425 a 426). La forma es: "El sello del don del Espíritu Santo" (Euch., 136-144). Los ortodoxos no rebautizar cuando están seguros de la validez del bautismo antiguo, pero que reafirmar continuamente. La confirmación se ha convertido en el rito habitual de admisión en su Iglesia, incluso en el caso de los apóstatas que ya han sido confirmados ortodoxamente.

Santa Comunión

El piadoso laico ortodoxo comunica como regla sólo cuatro veces al año, en Navidad, Semana Santa, Pentecostés, y el dormido caída de la Madre de Dios (15 de agosto). El Santísimo Sacramento está reservado para los enfermos en el artophorion, (o ierophylakion) bajo las dos especies más o menos, es decir, se ha sumergido en el cáliz y se deja secar. Se administra a los enfermos con una cuchara y con la forma usual (ver más arriba correspondiente a la Santa Liturgia). No tienen tradición de reverencia por la Eucaristía reservada.

Penitencia

Penitencia (metanoia) rara vez se administra, generalmente en las mismas ocasiones en la Sagrada Comunión. No tienen confesionarios. El padre espiritual (pneumatikos) se sienta ante el ikonostasis debajo de la imagen de Nuestro Señor, el penitente se arrodilla delante de él (uno de los raros casos de rodillas es en este rito), y varias oraciones se dijo, a la que el coro responde "Kyrie eleison ". El "coro" es siempre el mismo penitente. Entonces el padre espiritual se dirige a decir "con voz alegre: Hermano, no te da vergüenza que usted viene ante Dios y ante mí, para que no confiesan que a mí, sino a Dios, que está presente aquí." Se pide a la penitente sus pecados, dice que sólo Dios puede perdonarlo, sino que Cristo le dio este poder a sus Apóstoles diciendo: "¿De quién os pecados se perdonan", etc, y lo absuelve con una forma despectiva en una larga oración en la que ocurren las palabras: ". mayo de este mismo Dios, a través de mí, pecador, os perdone todos ahora y por siempre" (Euch., pp 221-223.)

Santa Orden

Santa Orden (cheirotonia) está dada por la imposición de la mano derecha solamente. La forma es (para los diáconos):. "La gracia de Dios, que siempre fortalece a los débiles y llena el vacío, nombra a los más religiosos subdiácono N. para ser diácono Vamos a orar por él luego de que la gracia del Espíritu Santo puede llegar a él. " Las oraciones largas seguir, con alusiones a San Esteban y el diaconado, el obispo confiere el nuevo diácono, dándole un orarion y ripidion uno. Para los sacerdotes y los obispos no es la misma forma, con las variantes obvias ", el más religioso diácono N. de ser sacerdote", o "los más religiosos que se elegirá N. Metropolitano de la santa N. Metrópolis" (Casi todos sus obispos tienen el título Metropolitano), y los sujetos reciben sus vestimentas y los instrumentos. Los sacerdotes y obispos concelebrar a la vez con el Ordenador (Euch., 160-181). Los ortodoxos creen que la gracia de las órdenes sagradas se pierda, a través de herejía o de cisma, por lo que generalmente se convierte reordain (la Iglesia de Rusia ha negado oficialmente a ello, Fortescue, op. Cit., 423 a 424).

Matrimonio

Matrimonio (gamos) es a menudo llamado la "coronación" (stephanoma) de la práctica de coronación de los cónyuges (Euch., 238-252). Llevan estas coronas por una semana, y tienen un servicio especial para llevarlos de nuevo (Euch., 252).

La Unción de los Enfermos

La Unción de los Enfermos (euchelaion) se administra (cuando sea posible) por siete sacerdotes. El aceite contiene un vino como regla general, en la memoria del buen samaritano. Es bendecido por un sacerdote justo antes de que se utiliza. Ellos usan una forma muy larga invocación de la Madre de Dios todos los santos-, los "médicos sin dinero" Santos. Cosme y Damián, y otros santos. Se unge la frente, barbilla, mejillas, manos, nariz y pecho con un cepillo. Cada sacerdote hace presente el mismo (Euch., 260-288). El servicio es, como siempre, muy largo. Ellos ungir a personas que sólo están levemente enfermos, (que en gran medida resienten nuestro nombre: la extremaunción), y en Rusia el Jueves Santo los metropolitanos de Moscú y Novgorod ungir a todo el mundo que se presenta, como una preparación para la Santa Comunión (Echos d'Orient , II, 193-203).

Sacramentales

Hay muchas Sacramentales. La gente a veces se ungió con el aceite tomado de una lámpara que arde ante un santo icono (en ocasiones con la forma de su confirmación: "El sello del don del Espíritu Santo"). Tienen además la antidoron otro tipo de pan bendito - el kolyba comido en honor de algún santo o en la memoria de los muertos. En la Epifanía del Señor ("Las luces Santo" - ta hagia phota) hay una bendición solemne de las aguas. Tienen un gran número de exorcismos, leyes muy severas de bendiciones ayuno (que implica la abstinencia de muchas cosas además de la carne carne), y para todo tipo de cosas. Estos se encuentran en el Euchologion. Predicación era hasta hace poco casi un arte perdido en la Iglesia Ortodoxa, y ahora un renacimiento de la que ha comenzado (Gelzer, Geistliches u. Weltliches, etc, 76-82). Hay un servicio de larga funeral (Euch., ed. Cit., 393-470). Por todos estos ritos (excepto la Liturgia), un sacerdote no usa todos sus ornamentos, sino (sobre la sotana) y el epitrachelion phainolion. El sombrero de copa negro sin ala (kalemeukion) usado por todos los sacerdotes de este rito es bien conocido. Se usa con ornamentos, así como en la vida ordinaria. Los obispos y dignatarios tienen un velo negro sobre él. Todos los empleados de llevar el cabello largo y barba. Para una descripción más detallada de todos estos ritos ver "Orth. Oriental Iglesia", pp 418-428.

Publicación de información escrita por Adrian Fortescue. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía
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Notas del Editor

Hay algunas diferencias entre la celebración de la Eucaristía en distintas iglesias. Para una discusión más amplia, incluyendo Información Avanzada de artículos, por favor, vea bien la presentación (protestante orientadas a) Última Cena o la presentación (católica orientadas a) Masa, vinculada a continuación.

Es generalmente aceptado por los estudiosos cristianos que la última comida de Jesús fue una comida (judío) Seder, que es parte de la celebración de la Pascua. A continuación se relaciona una presentación de la Seder, incluye los alimentos específicos y procedimientos involucrados, junto con los judíos (histórico) motivos de las mismas. Las referencias a las adaptaciones cristianas de la Seder se incluyen también.


Asimismo, véase:
Bautismo
Confirmación
Eucaristía
(Protestante orientadas a) Última Cena
(Católica orientadas a) Masa
(Judío) Seder

Este tema presentación en el original idioma Inglés


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