Sacramentos cristianos son los ritos que se cree que son signos visibles hacia el exterior hacia el interior de la gracia espiritual a la que la promesa de Cristo se adjunta. La Católica Romana y Ortodoxa Oriental iglesias aceptar siete sacramentos: Bautismo, la Eucaristía, la Confirmación (o Chrismation), la Confesión, Unción De la enfermedad, el matrimonio, y las Ordenes Sagradas. El Concilio de Trento (1545 - 63) declaró que todos fueron instituidos por Cristo. Protestantes aceptar sólo el bautismo y la Eucaristía, instituida por Cristo. La Iglesia Anglicana (Episcopal), la iglesia, sin embargo, acepta la Otros cinco, como los ritos sacramentales que se desarrolló en la iglesia. Otras iglesias considerar las de los cinco que observan como las ceremonias eclesiásticas.
Los cristianos tienen grandes diferencias en cuanto al significado de los sacramentos y de cómo Dios obra a través de ellos. Católicos, y muchos protestantes, los consideran medios de la gracia que Dios otorga a través de los dones espirituales. Este punto de vista fue celebrada por Martín Lutero y Juan Calvino.
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LL Mitchell
Bibliografía
M Hellwig, el Significado de los Sacramentos (1972); B Leeming, Principios de Teología Sacramental (1956); J Martos, puertas de la Sagrada (1982); E Russell y Greenhalgh J, eds., Signos de Fe, Esperanza, y Amor: Los sacramentos cristianos de hoy (1988); Schmemann, Alexander, Para la Vida del Mundo: Sacramentos y la Ortodoxia (1973).
En la experiencia cristiana, la acción salvadora de Cristo se hace conocido y accesible a la Iglesia especialmente a través de ciertas acciones litúrgicas, como el bautismo y la Eucaristía. Por lo tanto, estas acciones llegó a ser conocido entre los griegos como misterios, tal vez por analogía a los cultos de misterio.
Charles P. Precio
El principio sacramental es otra característica fundamental de la religión católica. Sacramental El sistema elaborado especialmente en la Edad Media por la schoolmen y posteriormente en el Concilio de Trento los sacramentos principalmente previstas como causas de la gracia que le sean independientes de los méritos del beneficiario. Los recientes la teología sacramental católica insiste en su función de los signos de la fe. Sacramentos Se dice que causa gracia la medida en que sean inteligibles signos de la misma, y que la fecundidad, a diferencia de la validez, del sacramento depende de la fe y la devoción de los receptores. Ritos sacramentales son administrados actualmente en la lengua vernácula y no en latín, para aumentar la inteligibilidad de los signos.
Catolicismo conservador conectado a la teología sacramental cristología, destacando Cristo institución de los sacramentos y el poder de los sacramentos a infundir la gracia de Cristo, obtenidos en el Calvario, al destinatario. El más nuevo énfasis conecta a los sacramentos eclesiología. No encuentro a Cristo directamente, pero en la iglesia, que es su cuerpo. La iglesia media la presencia y acción de Cristo.
El número de sacramentos finalmente se fija en siete durante el período medieval (a los consejos de Lyon 1274, Florencia 1439, y Trent 1547). Además la religión católica tiene innumerables sacramentals, por ejemplo, el agua bautismal, el aceite sagrado, bendito cenizas, velas, palmas, cruces, y estatuas. Sacramentales se dice que no causa gracia ex opere operanto como los sacramentos, sino ex opere operantis, a través de la fe y la devoción de los que utilizan ellos.
El ordenado sacerdocio tiene tres órdenes: obispos, sacerdotes y diáconos. La primera y la tercera son las oficinas de la iglesia del NT. La oficina del sacerdote surgió cuando ya no era práctico para continuar reconociendo el sacerdocio judío (debido a la destrucción del templo y la gran afluencia de gentiles en la iglesia) y con el desarrollo de un entendimiento sacrificial de la Cena del Señor.
FS Piggin
(Diccionario Elwell Evangélica)
Un rito o ceremonia religiosa o reconocido instituido por Jesucristo. Bautismo y la Cena del Señor se les dio un lugar destacado en la beca de la iglesia primitiva (Hechos 2:41 - 42; 10:47, 20:7, 11), junto con la proclamación (kerygma) y la enseñanza (didache). Ambos ritos se consideran medios nombrado por Jesucristo para que los miembros de la Iglesia en comunión con su muerte y resurrección, y, por tanto, con él mismo a través del Espíritu Santo (Mateo 28:19 - 20; Hechos 2:38; Rom 6. : 3 - 5, 1 Cor. 11:23 - 27; Col 2:11 - 12). Estaban unidas en la enseñanza del Señor (Marcos 10:38 - 39) y en la mente de la iglesia (1 Cor. 10:1 - 5ff.) Como causante de dicho significado. Eran visibles la promulgación de la palabra proclamada en el kerygma, y su importancia se debe entender como tal.
La proclamación del evangelio en el NT no era mera declaración de los eventos de la vida, muerte, resurrección y ascensión de Jesús, el Hijo de Dios. Es la representación de estos eventos a los oyentes en el poder del Espíritu, para que a través de esa proclamación que podría convertirse relacionados con estos eventos en una forma de vida a través de la fe. En la proclamación del evangelio una vez el - de - todos los eventos siguió siendo eficaz para la salvación (1 Cor. 1:21, 2 Cor. 5:18 - 19). La palabra del kerygma dio a los hombres de becas en el misterio del reino de Dios llevado casi en Jesús (Mateo 13:1 - 23, Marcos 4:11), y el predicador en el cumplimiento de su tarea fue el mayordomo de este misterio (1 Cor. 4:1; Ef. 3:8 - 9; Col 1:25). Los milagros o signos que acompañan a la proclamación en la iglesia primitiva eran visibles el aspecto de la vida el poder de la palabra derivada de su relación con el misterio del reino de Dios.
Es inevitable, por tanto, que el bautismo y la Cena del Señor, el otro visible homólogos de la kerygma, también debería llegar a ser considerado como dar becas en la misma mysterion de la Palabra hecha carne (1 Tim. 3:16), y debe Se interprete como ellos mismos participan en el misterio de la relación entre Cristo y su iglesia (Efesios 5:32).
El término griego mysterion más tarde se suele dar el latín sacramentum, y los ritos propios llegó a ser hablado de como sacramenta. La palabra significa tanto sacramentum "una cosa aparte como conjunto sagrado" y "un juramento de obediencia militar y aplicado por el comandante". El uso de la palabra para el bautismo y la Cena del Señor afectado a la reflexión acerca de estos ritos, y que tiende a ser considerada como la transmisión de la gracia en sí mismos, más que como hombres a través de la fe en relación a Cristo.
Un sacramento más tarde llegó a ser definido (siguientes Agustín) como "visible" o un "ida y signo visible de un régimen de perfeccionamiento activo y espiritual de la gracia." La similitud entre la forma del sacramento y el don oculto tiende a subrayar. Cinco menor sacramentos se convirtió en tradicional en la iglesia: la confirmación, penitencia, la extrema unción, el orden, el matrimonio. Pero la iglesia siempre había un lugar especial para el bautismo y la Cena del Señor como el jefe de misterios, y en la Reforma estos son considerados como los dos únicos que tiene la autoridad de nuestro Señor mismo, y, por tanto, como la única verdadera sacramentos.
Desde Dios en el Antiguo Testamento también se utiliza junto con los signos visibles de la palabra, estos también se considera que tiene significación sacramental. Entre los sacramentos OT los ritos de la circuncisión y la Pascua se destacó como el OT homólogos del bautismo (Col. 2:11 - 12) y la Cena del Señor (1 Cor. 5:7).
RS Wallace
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Calvino, Institutos 4,14; Bruce R, Sermones a los Sacramentos; TF Torrance, "Escatología y de la Eucaristía," en Intercommunion; G Bornkamm, TDNT, IV; OC Rápida, el cristiano Sacramentos; Packer JI, ed., Sacrificio eucarístico.
Sacramentos son signos externos hacia adentro de la gracia, instituidos por Cristo para nuestra santificación (Catechismus concil. Trident., N.4, ex S. ago. "De Catechizandis rudibus"). El tema puede ser tratado bajo los siguientes títulos:
I. La necesidad y la naturaleza del sistema sacramental
II. La naturaleza de los sacramentos de la nueva ley
III. El origen (causa) de los sacramentos
IV. El número de los sacramentos
V. Los efectos de los sacramentos
VI. El Ministro de los sacramentos
VII. El receptor de los sacramentos
I. necesidad y naturaleza
(1) ¿En qué sentido es necesario
Dios Todopoderoso puede y va a dar gracia a los hombres, en respuesta a sus aspiraciones internas y oraciones sin el uso de cualquier signo externo o ceremonia. Esto siempre será posible, porque Dios, la gracia y el alma son seres espirituales. Dios no se limita a la utilización de materiales, símbolos visibles en el tratamiento de los hombres; los sacramentos no son necesarios en el sentido de que no se podría haber prescindido de. Pero, si se sabe que Dios ha nombrado externa, visible ceremonias como los medios por los cuales algunos son gracias que se confieran a los hombres, a continuación, con el fin de obtener esas gracias será necesario que los hombres a hacer uso de los medios Divinely nombrado. Esta verdad teólogos expresar diciendo que los sacramentos son necesarios, pero absolutamente no sólo hipotéticamente, es decir, en el supuesto de que si queremos obtener un determinado fin sobrenatural, debemos utilizar los medios sobrenaturales nombrado para la obtención de ese fin. En este sentido, el Concilio de Trento (Sess. VII, puede. 4) declaró herejes a los que afirman que los sacramentos de la Nueva Ley son superfluos y que no es necesario, aunque no todos son necesarios para cada persona. Es la enseñanza de la Iglesia Católica y de los cristianos en general que, aunque Dios se nowise obligado a hacer uso de las ceremonias externas como símbolos de las cosas espirituales y sagrados, tiene el placer de Él para hacerlo, y esto es lo ordinario y más adecuado Manera de hacer frente a los hombres. Escritores en los sacramentos se refieren a esto como la necessitas convenientiae, la necesidad de suitableness. En realidad no es una necesidad, pero la manera más apropiada de tratar con criaturas que son al mismo tiempo espiritual y corpórea. En esta afirmación están unidos a todos los cristianos: es sólo cuando llegue el momento de examinar la naturaleza de los signos sacramentales que los protestantes (con excepción de algunos anglicanos) difieren de los católicos. "Para sacramentos de considerarse simplemente como formas de perfeccionamiento pasivo, representaciones pictóricas o actos simbólicos, por lo general no objeción", escribió doctor Morgan Dix ( "El sistema sacramental", Nueva York, 1902, p. 16). "De esta doctrina sacramental puede decirse, que es co-extensiva con el cristianismo histórico. De esto no hay ninguna duda razonable, en cuanto a la muy antigua días, de que el tratado de San Crisóstomo sobre el sacerdocio y San Cirilo de la catequesis conferencias Mayo Debe tomarse como característica documentos. Tampoco es otra cosa con el más conservador de la reforma de los órganos del siglo XVI. Catecismo de Martín Lutero, el Augsburgo, y más tarde la de Westminster, la confesión sacramental están firmemente en su tono, poniendo la vergüenza a los seguidores de degenerar A los que les compilado "(Ibíd., p. 7, 8)
(2) ¿Por qué el sistema sacramental es el más apropiado
Las razones subyacentes a un sistema sacramental son las siguientes:
Tomando la palabra "sacramento", en su sentido más amplio, como el signo de algo sagrado y oculto (la palabra griega es "misterio"), podemos decir que el mundo entero es un vasto sistema sacramental, en las cosas materiales que son en sí los hombres Signos de las cosas espirituales y sagrados, incluso de la Divinidad. "Los cielos mostrar la gloria de Dios, y el firmamento declareth el trabajo de sus manos" (Sl xviii, 2). Las cosas invisibles de él [es decir, Dios], desde la creación del mundo, se percibe claramente, por el entendimiento de las cosas que se hacen; también su eterno poder y divinidad "(Romanos 1:20).
La redención del hombre no fue realizado en una manera invisible. Dios renovado, a través de los patriarcas y los profetas, la promesa de salvación hecha al primer hombre; se utilizaron símbolos externos para expresar la fe en el Redentor prometido: "todas estas cosas pasó con ellos [los israelitas] en la figura" (1 Corintios 10 : 11; Hebreos 10:1). "Así también, cuando éramos niños, se actúa en virtud de los elementos del mundo. Pero cuando la plenitud de los tiempos se vienen, Dios envió a su Hijo, hecho de una mujer" (Gálatas 4:3-4). La encarnación tuvo lugar porque Dios trató con los hombres de la manera que mejor se adapte a su naturaleza.
La iglesia establecida por el Salvador había de ser una organización visible (véase IGLESIA: La visibilidad de la Iglesia): en consecuencia, se debe tener ceremonias y símbolos externos de las cosas sagradas.
La principal razón para un sistema sacramental se encuentra en el hombre. Es la naturaleza del hombre, escribe Santo Tomás (III: 61:1), que será dirigida por cosas corporales y semse-perceptible a las cosas espirituales e inteligible; ahora la Divina Providencia por todo lo establece, de conformidad con su naturaleza (secundum modum suae Conditionis), por lo tanto, es oportuno que la Divina Sabiduría debe proporcionar los medios de salvación para los hombres en la forma de ciertos signos corporales y sensato que se llaman sacramentos. (Para ver otras razones Catech. Conc. Trid., II, n.14).
(3) La existencia de los símbolos sagrados
(A) No sacramentos, en el estado de inocencia. Según ot Santo Tomás (III: 61:2) y los teólogos en general, no había sacramentos antes de Adán pecado, es decir, en el estado de justicia original. La dignidad del hombre era tan grande que fue criado por encima de la condición natural de la naturaleza humana. Su mente está sujeto a Dios; sus facultades inferiores están sujetos a la mayor parte de su mente, su cuerpo fue sujeto a su alma; hubiera sido en contra de la dignidad de ese estado si hubiera sido dependientes, para la adquisición de conocimientos o de La gracia divina, en cualquier cosa debajo de él, es decir, las cosas corporales. Por esta razón, la mayoría de los teólogos sostienen que no sacramentos habría sido instituido aún si ese estado duró por mucho tiempo.
(B) Sacramentos de la ley de la naturaleza. Aparte de lo que fue o pudo haber sido en ese estado extraordinario, el uso de símbolos sagrados es universal. San Agustín dice que toda religión, verdadera o falsa, tiene sus visibles signos o sacramentos. "En nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, nisi aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur" (Cont. Faust., XIX, xi). Los comentaristas de la Escritura y los teólogos casi unánimemente afirman que hubo sacramentos bajo la ley de la naturaleza y en virtud de la ley mosaica, ya que hay sacramentos de mayor dignidad bajo la Ley de Cristo. En virtud de la ley de la naturaleza - los llamados de no excluir la revelación sobrenatural sino porque en ese momento no existía una ley sobrenatural escrita - se le concedió la salvación por la fe en el Redentor prometido, y los hombres que la fe expresada por algunos signos externos. Lo que los signos deben ser Dios no determinar, dejando esto para el pueblo, más probablemente a los líderes o jefes de familias, que fueron guiados en su elección por una inspiración interior del Espíritu Santo. Esta es la concepción de Santo Tomás, que dice que, como en virtud de la ley de la naturaleza (cuando no había ley escrita), los hombres se guía por la inspiración en el interior adorando a Dios, de modo que también determina qué señales deben utilizarse en el exterior Los actos de culto (III: 60:5, ad 3). Después, no obstante, era necesario dar una ley escrita: (a) porque la ley de la naturaleza había sido oscurecida por el pecado, y (b) porque ya era hora de dar un conocimiento más explícito de la gracia de Cristo, entonces también Se hizo necesario determinar qué signos externos deberían ser usados como sacramentos (III: 60:5, ad 3; III: 61:3, ad 2) Este no fue necesario inmediatamente después de la Caída, con motivo de la plenitud de la fe y del conocimiento Impartidos a Adán. Pero acerca de la época de Abraham, cuando la fe se había debilitado, muchos habían caído en la idolatría, y la luz de la razón ha sido oscurecida por la indulgencia de las pasiones, incluso hasta la comisión de los pecados contra la naturaleza, Dios intervino y nombró como una señal de Fe, el rito de la circuncisión (Génesis 17; ST III: 70:2, ad 1; ver CIRCUMCISION).
La gran mayoría de los teólogos enseñan que esta ceremonia era un sacramento y que se instituyó como un remedio para el pecado original, por consiguiente, que confiere la gracia, de hecho, no de sí mismo (ex opere operato), pero por razones de la fe en Cristo la que Expresó. "En circumcisione conferebatur graciable, no circumcisionis ex virtute, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio - quia scilicet justitia erat ex fide significata, no ex circumcisione significante" (ST III: 70:4). Ciertamente era por lo menos un signo de algo sagrado, y que fue nombrado y determinado por el mismo Dios como signo de fe y como una marca por la que los fieles se distinguen de los incrédulos. No fue, sin embargo, el único signo de fe utilizado bajo la ley de la naturaleza. Es increíble, escribe San Agustín, que antes de que la circuncisión no había sacramento para el alivio (justificación) de los niños, aunque por alguna razón la Escritura no nos dice lo que es sacramento (Cont. Julio, III, xi) . El sacrificio de Melchisedech, el sacrificio de los amigos de Job, los diversos oblations diezmos y para el servicio de Dios son mencionados por Santo Tomás (III: 61:3, ad 3; III: 65:1, ad 7) como externos Celebraciones que se puede considerar como la sagrada signos de la época, que prefigura las futuras instituciones sagradas: por lo tanto, añade, pueden ser llamados sacramentos de la ley de la naturaleza.
(C) Sacramentos de la ley mosaica. Como el tiempo de la venida de Cristo llamó más cerca, con el fin de que los israelitas podían ser mejores instrucciones a Dios habló a Moisés, que le revela en detalle los signos sagrados y las ceremonias por el que fueron a manifestar más explícitamente su fe en el futuro Redentor. Esos signos y ceremonias fueron los sacramentos de la ley mosaica ", que se comparan con los sacramentos que fueron antes de la ley como algo determinado a algo indeterminado, ya que ante la ley no se había determinado qué signos deberían usar los hombres" (ST III: 61:3, ad 2). Con el Doctor Angélico (I-II: 102:5) teólogos generalmente dividen los sacramentos de este período en tres clases:
Las ceremonias por las que los hombres se hicieron, y firmado como fieles o ministros de Dios. Así pues, tenemos (a) la circuncisión, instituido en la época de Abraham (Génesis 17), renovada en el tiempo de Moisés (Levítico 12:3) para todas las personas, y (b) los ritos sagrados por la que el Levítico sacerdotes fueron consagrados. Las ceremonias que consistía en el uso de las cosas pertenecientes al servicio de Dios, es decir, (a) el cordero pascual para todo el pueblo, y (b) los panes de la proposición de los ministros.
Las ceremonias de purificación de la contaminación legal, es decir, (a) para el pueblo, diversos expiations, (b) para los sacerdotes, el lavado de manos y pies, el afeitado de la cabeza, etc San Agustín dice que los sacramentos de la Vieja Ley se suprimieron porque se han cumplido (cf. Mateo 5:17), y otros han sido instituidos que son más eficaz, más útil, más fácil de administrar y de recibir, menos en número ( "virtute mayores, utilitate meliora, actualmente faciliora , Numero pauciora ", Cont. Faust., XIX, xiii). El Concilio de Trento condena a los que dicen que no hay diferencia, salvo en el rito de ida entre los sacramentos de la antigua Ley y los de la Nueva Ley (Sess. VII, puede. Ii). El Decreto para los armenios, publicado por la Orden del Consejo de Florencia, dice que los sacramentos de la antigua ley no confiere gracia, pero sólo prefiguró la gracia que se da por la Pasión de Cristo. Esto significa que no dan gracia a sí mismos (es decir, ex opere operato), pero sólo por razones de la fe en Cristo, que representan - "ex fide significata, no ex circumcisione significante" (ST I-II: 102:5)
II. Naturaleza de los sacramentos de la nueva ley
(1) Definición de un sacramento
Los sacramentos examinado hasta la fecha no son más que signos de cosas sagradas. De acuerdo con la enseñanza de la Iglesia católica, aceptada hoy por muchos episcopales, los sacramentos de la dispensación cristiana no son meros indicios, ya que no sólo significan la gracia divina, pero en virtud de su institución divina, que causa gracia en las almas de Hombres. "Signum sacro sanctum efficax agradece" - un signo sacrosanto producción de la gracia, es una buena, sucinta definición de un sacramento de la Nueva Ley. Sacramento, en su acepción más amplia, puede ser definido como un signo externo de algo sagrado. En el siglo XII Peter Lombard (1164), conocido como el Maestro de las sentencias, el autor del manual de sistematizar la teología, dio una precisa definición de un sacramento de la Nueva Ley: Un sacramento es de tal manera una postura de apertura signo Hacia el interior de la gracia que lleva su imagen (es decir, que significa o representa) y es su causa - "Sacramentum correctamente y del ita dicitur signum est agradece Dei, ei invisibilis agradece forma, ut ipsius imaginem et gran causa existat" (IV Sent., De, n.2). Esta definición fue adoptada y perfeccionada por la medieval Scholastics. Desde Santo Tomás, tenemos la breve pero muy expresiva definición: El signo de una cosa sagrada en la medida en que santifica hombres - "Signum rei sacrae en sanctificans cuántica est homines" (III: 60:2).
Todas las criaturas del universo proclaman algo sagrado, a saber, la sabiduría y la bondad de Dios, ya que son sagrados en sí mismos, no como son las cosas sagradas santificar los hombres, por lo tanto, no pueden ser llamados sacramentos, en el sentido en el que hablamos de Sacramentos (ibid., ad 1um). El Concilio de Trento se incluye la parte principal de estas dos definiciones en el texto siguiente: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis agradece forma visibilis, sanctificandi vim habens" - un símbolo de algo sagrado, una forma visible de la gracia invisible, que tengan el poder de la santificación (Sess. XIII, cap.3). El "Catecismo del Concilio de Trento" da una definición más completa: Algo perceptible por los sentidos que por divina institución tiene el poder de significar y de efectuar la santidad y la justicia (II, n.2). Catecismos católicos en Inglés por lo general tienen las siguientes: Una señal hacia el exterior hacia el interior de la gracia, un signo sagrado y misterioso o ceremonia, ordenado por Cristo, por la gracia que se transmite a nuestras almas. Epscopalian teologías anglicana y catecismos y dar definiciones que los católicos pueden aceptar. En cada sacramento son necesarias tres cosas: la señal hacia el exterior, hacia el interior de la gracia; Divina institución. Un signo significa y representa algo más, ya sea por razones naturales, como el humo representa el fuego, o por la elección de un ser inteligente, como la cruz roja que indica una ambulancia. Sacramentos, naturalmente, no significa la gracia, sino que lo hacen porque ellos han sido escogidos por Dios para significar efectos misteriosos. Sin embargo, no son totalmente arbitrarias, ya que en algunos casos, si no en todos, las ceremonias realizadas tienen un cuasi-natural de relación con el efecto que se produce. Así, vertiendo agua sobre la cabeza de un niño fácilmente trae a la mente la purificación interior del alma. La palabra "sacramento" (sacramentum), aún cuando usada por los escritores profanos latinos, significa algo sagrado, a saber., El juramento de los soldados que fueron obligados, o el dinero depositado por los litigantes en un concurso. En los escritos de los Padres de la Iglesia la palabra se utilizaba para significar algo sagrado y misterioso, y donde los latinos uso sacramentum los griegos uso mysterion (misterio). El sagrado y misterioso significado es cosa divina gracia, que es la causa formal de nuestra justificación (véase GRACE), pero con ella debemos asociar la Pasión de Cristo (causa eficiente y meritoria) y el fin (causa final) de nuestra santificación, A saber., A vida eterna. La importancia de los sacramentos de acuerdo a los teólogos (por ejemplo, ST III: 60:3) y el Catecismo Romano (II, n.13) se extiende a esas tres cosas sagradas, de los cuales uno es pasado, un presente y un futuro. Los tres están muy bien expresadas en Santo Tomás de la bella antífona de la Eucaristía: "O sacrum convivium, en quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur - O sagrado banquete, en la que Cristo es Recibida, la memoria de la pasión se recuerda, el alma se llena de gracia, y una promesa futura de la vida nos es dada ".
(2) Los errores de los protestantes
Los protestantes en general sostienen que los sacramentos son signos de algo sagrado (gracia y la fe), pero niegan que realmente causa gracia Divina. Episcopales, sin embargo, y anglicanos, sobre todo la Ritualists, celebrar con los católicos que los sacramentos son "signos eficaces" de la gracia. En el artículo XXV de la Confesión de Westminster se lee:
Sacramentos ordenado de Dios, no sólo no está placas o fichas de los hombres de la profesión cristiana, sino más bien que estar seguros de seguro de los testigos y los signos eficaces de la gracia de Dios y la buena voluntad hacia nosotros en virtud de la cual Él doth trabajo invisible en nosotros, y no sólo doth sino reforzar y acelerar Confirmar nuestra fe en Él (cf. art. XXVII).
"El Zwinglian teoría", escribe Morgan Dix (op.cit., P.73), "que no son nada más que los sacramentos de Cristo y monumentos insignias de la profesión cristiana, que es uno, no puede en ningún posible jugglery Inglés con la lengua debe conciliarse con Los formularios de nuestra iglesia. " Mortimer adopta y explica la fórmula católica "ex opere operato" (loc. cit., P. 122). Lutero y sus primeros seguidores rechazaron esta concepción de los sacramentos. Ellos no causan gracia, pero no son más que "los signos y testimonios de la buena voluntad de Dios hacia nosotros" (Confesiones de Augsburgo), que excitar la fe, y la fe (fiduciaria) causa la justificación. Calvinistas y presbiterianos celebrar sustancialmente la misma doctrina. Zwinglius redujo aún más la dignidad de los sacramentos, por lo que los signos no de la fidelidad de Dios sino de nuestra fidelidad. Al recibir los sacramentos que manifiestan la fe en Cristo: que no son más que los distintivos de nuestra profesión y de las promesas de nuestra fidelidad. Fundamentalmente todos estos errores se derivan de Lutero recién inventado la teoría de la virtud, es decir, la doctrina de la justificación por la fe sola (véase GRACE). Si el hombre ha de ser santificado no por una renovación interior, a través de la gracia que mancha sus pecados, sino por una imputación extrínseca a través de los méritos de Cristo, que cubrirán su alma como un manto, no hay lugar para las señales que causan gracia, Y los que se utilizan no pueden tener otro propósito que el de despertar la fe en el Salvador. Conveniente doctrina de Lutero sobre la justificación no fue adoptada por todos sus seguidores y no es baldly con valentía y proclamada por todos los protestantes de hoy, no obstante, aceptan sus consecuencias que afectan la verdadera noción de los sacramentos.
(3) Doctrina Católica
En contra de todos los innovadores en el Concilio de Trento declaró: "Si alguien dice que los sacramentos de la Nueva Ley no contienen la gracia que significan, o que no confieren la gracia a los que ningún obstáculo lugar a la misma, le permitió ser anatema "(Sess. viii, can.vi). "Si alguien dice que la gracia no se confiere por los sacramentos ex opere operato, sino que la fe en las promesas de Dios es por sí sola suficiente para la obtención de la gracia, le permitió ser anatema" (ibíd., puede. Viii; cf. Can.iv, v, vii ). La frase "ex opere operato", de la que no hay equivalente en Inglés, que probablemente fue utilizado por primera vez por Pedro de Poitiers (D. 1205), y posteriormente por Inocencio III (d. 1216; de arena. Missae, III , V), y por Santo Tomás (1274 d.; IV Sent., Dist. 1, Qi, a.5). Fue felizmente inventada para expresar una verdad que siempre se ha enseñado y se había introducido sin objeciones. No se trata de una fórmula elegante, pero, como San Agustín observaciones (En Ps. Cxxxviii): Es mejor que los gramáticos que deberían objetar que el pueblo no debe entender. "Ex opere operato", es decir, en virtud de la acción, significa que la eficacia de la acción de los sacramentos no depende de nada humano, pero únicamente en la voluntad de Dios, expresada por Cristo de la institución y promesa. "Ex opere operantis", es decir, por razón del agente, significa que la acción de los sacramentos depende de la muy noble, ya sea del ministro o del destinatario (véase Pourrat, "Teología de los Sacramentos", tr. San Luis, 1910, 162 sqq.). Los protestantes no pueden de buena fe oponerse a la frase, como si ello significaba que la mera ceremonia exterior, además de la acción de Dios, las causas de gracia. Es bien sabido que los católicos enseñan que los sacramentos son sólo el instrumento, no el principal, las causas de la gracia. Tampoco puede ser reclamado que la frase adoptada por el Consejo suprime todas las disposiciones necesarias por parte de los receptores, los sacramentos actúan como infalible encantos causar gracia, en los que son malos o eliminados en grave pecado. Los padres del concilio fueron cuidadosos al señalar que no debe existir ningún obstáculo a la gracia por parte de los beneficiarios, quienes deben recibirlos rito, es decir, con razón, y dignamente, y declaran una calumnia afirmar que no requieren disposiciones anteriores ( Sess. XIV, de poenit., Cap.4). Disposiciones son necesarias para preparar el tema, pero son una condición (conditio sine qua non), y no las causas, de la gracia conferida. En este caso los sacramentos difieren de la sacramentals, que puede causar gracia ex opere operantis, es decir, por razón de las oraciones de la Iglesia o el bien, los sentimientos piadosos de los que los utilizan.
(4) Las pruebas de la doctrina católica
Al examinar las pruebas de la doctrina católica hay que tener en cuenta que nuestra regla de fe no es simplemente la Escritura, sino la Escritura y la tradición.
(A) En la Sagrada Escritura encontramos expresiones que indican claramente que los sacramentos son más que meros signos de la gracia y la fe: "A menos que un hombre nacer de nuevo del agua y el Espíritu Santo, no puede entrar en el reino de Dios" (Juan 3:5); "Él nos salvó, por el laver de regeneración, y la renovación del Espíritu Santo" (Tito 3:5), "Entonces los pusieron sus manos sobre ellos, y ellos recibieron el Espíritu Santo" (Hechos 8: 17); "El que come mi carne y bebiere mi sangre, tiene vida eterna... Por mi carne es la carne de hecho, y mi sangre es verdadera bebida" (Juan 6:55-56). Estas y otras expresiones similares (ver artículos sobre cada sacramento) son, por decir lo menos, muy exagerados si no significan que la ceremonia sacramental es en cierto sentido la causa de la gracia conferida.
(B) La tradición indica claramente el sentido en que se han interpretado en la Iglesia. De las numerosas expresiones usadas por los Padres seleccionamos las siguientes: "El Espíritu Santo desciende del cielo y se cierne sobre las aguas, la santificación de ellos mismo, y por lo tanto imbibe el poder de la santificación" (Tertuliano, De bapt., C. IV). "El bautismo es la expiación de los pecados, la remisión de los crímenes, la causa de la renovación y la regeneración" (San Gregorio de Nisa, "Orat. En Bapt."). "Explique a mí la manera de nacimiento en la carne, y voy a explicar a usted la regeneración del alma... A lo largo de, por el poder divino y la eficacia, es incomprensible; ningún razonamiento, no se puede explicar el arte" (ibíd.) "El que pasa a través de la fuente [el Bautismo] no se mueren, pero se eleva a una nueva vida" (San Ambrosio, De sacr., I, iv). "De ahí, un gran poder de agua", exclama San Agustín ", que toca el cuerpo y el alma limpia?" (Tr. 80 en Joann). "Bautismo", escribe el mismo Padre, "no consiste en los méritos de aquellos por los que se administra, ni de aquellas personas a las que se administra, sino en su propia santidad y verdad, a cuenta de aquel que lo instituyó" (Cont . Cres., IV). La doctrina solemnemente definida por el Concilio de Trento se había anunciado en anteriores consejos, especialmente en Constantinopla (381; Symb. Fid.), En Mileve (416; can.ii) en el Segundo Consejo de Orange (529; puede. Xy) , Y en el Consejo de Florencia (1439; Decr. Pro. Armen., Véase Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695). La temprana Iglesia Anglicana celebrada rápido a la verdadera doctrina: "El bautismo no es sólo un signo de la profesión y una marca de diferencia, según el cual los hombres son bautizado discernir de los que no se bautizaron, pero también es un signo de la regeneración o nuevo nacimiento-, Como la que por medio de un instrumento que con razón, que reciben el Bautismo son injertados en la Iglesia "(Art. XXVII).
(C) Teológica argumento. -- La Confesión de Westminster añade: "El Bautismo de los niños es, en todos los sabios que deben conservarse en la iglesia ya que la mayoría de acuerdo con la institución de Cristo". Si el bautismo no confiere gracia ex opere operato, sino simplemente excita la fe, entonces nos preguntamos: (1) ¿De qué sirve que se presente si el idioma utilizado no ser entendido por el receptor, es decir, un bebé o un adulto que no entiende Latina ? En tales circunstancias, puede resultar más beneficioso para los transeúntes que a la que se bautizó. (2) En lo que hace el Bautismo de Cristo superando el bautismo de Juan, para que este último pueda excitar la fe? ¿Por qué fueron los bautizados por el bautismo de Juan rebautizó con el Bautismo de Cristo? (Hechos 19). (3) ¿Cómo puede alguien decir que el Bautismo es estrictamente necesario para la salvación desde la fe puede ser excitado y expresó de muchas otras maneras? Por último episcopales y anglicanos de hoy no volverá a la doctrina de la gracia ex opere operato a menos que estaban convencidos de que la antigua fe se justificaba por la Escritura y la Tradición.
(5) Forma de la Materia y de los sacramentos
Scholastic escritores del siglo XIII introdujeron en sus explicaciones de los sacramentos términos que se derivan de la filosofía de Aristóteles. William de Auxerre († 1223) fue el primero que se aplican a ellos las palabras materia (materia) y la forma (forma). Como en cuerpos físicos, por lo que también en el rito sacramental encontramos dos elementos, uno indeterminado, que se llama la cuestión, la determinación de la otra, llamada el formulario. Por ejemplo, el agua puede ser utilizada para beber, o para refrigeración o limpieza del cuerpo, pero las palabras pronunciadas por el ministro cuando se vierte el agua sobre la cabeza del niño, con la intención de hacer lo que la Iglesia hace, determina el significado de El acto, por lo que significa la purificación del alma por la gracia. La materia y la forma (la res et verba) conforman el rito externo, que tiene su especial importancia y eficacia de la institución de Cristo. Las palabras son el elemento más importante en la composición, porque los hombres expresan sus pensamientos e intenciones principalmente por palabras. "Verba inter homines obtinuerunt principatum significandi" (San Agustín, De doct. Christ. ", II, iii; ST III: 60:6). No se debe suponer que las cosas utilizadas por los actos que realiza el Estado, que se incluyen En la resolución, los comentarios Santo Tomás (ST III: 60:6, ad 2) no tienen ninguna importancia. Ellos también puede ser simbólica, por ejemplo, la unción con aceite corporal se refiere a la salud, pero su significado es claramente determinados por las palabras ". En todos los compuestos de materia y forma el elemento determinante es la forma: (ST III: 60:7).
La terminología era algo nuevo, la doctrina era de edad, la misma verdad había sido expresada en el pasado en diferentes palabras. A veces la forma del sacramento significaba todo el rito externo (San Agustín, "De pecc. Et mer.", Xxxiv; Conc. Milev., De bapt.). Lo que llamamos la materia y la forma se denomina "místico símbolos", "el signo y la cosa invisible", la "palabra y el elemento" (San Agustín, tr. 80 en Joann.). La nueva terminología inmediatamente encontró favor. Fue solemnemente ratificada por que se utilizan en el Decreto para los armenios, que se añadió a los decretos del Consejo de Florencia, aún no ha el valor de una definición conciliar (véase Denzinger-Bannwart, 695; Hurter, "Theol. Perro. Comp. ", I, 441; Pourrat, op.cit., P. 51). El Concilio de Trento utilizado las palabras materia y forma (Sess. XIV, cap. Ii, iii, can. Iv), pero no definió que el rito sacramental se compone de estos dos elementos. León XIII, en el "Apostolicae Curae" (13 1896) formuló la teoría escolástica la base de su declaración, pronunciada y ordenaciones realizadas según el antiguo rito anglicano no válidos, debido a un defecto en la forma utilizada y la falta de La necesaria intención por parte de los ministros. El hylomorphistic deposite una teoría muy acertada la comparación y arroja mucha luz sobre nuestro concepto de la ceremonia externa. Sin embargo nuestro conocimiento de los sacramentos no depende de esta terminología escolástica, y la comparación no debe ser llevado demasiado lejos. El intento de verificar la comparación (de los sacramentos a un cuerpo) en todos los detalles del rito sacramental dará lugar a confusión o que subtilities singular opiniones, por ejemplo, Melchor Cano (De locis theol., VIII, v.3) como a la opinión Ministro de matrimonio (véase MATRIMONIO; cf. Pourrat, op.cit., Ii).
III. Origen (causa) de los sacramentos
Tal vez ahora se pueden plantear: en qué medida es necesario que la materia y la forma de los sacramentos que han sido determinados por Cristo?
(1) Poder de Dios
El Concilio de Trento definió que los siete sacramentos de la Nueva Ley fueron instituidos por Cristo (Sess. VII, can.i). Este se instala la cuestión de hecho para todos los católicos. La razón nos dice que todos los sacramentos deben venir originalmente de Dios. Ya que son los signos de cosas sagradas en la medida en que por estas cosas sagradas hombres son santificados (ST III: 60:2), puesto que el rito externo (materia y forma), de por sí no puede dar la gracia, es evidente que todos los sacramentos correctamente Llamados deben ser originarios de la Divina nombramiento. "Desde la santificación del hombre es en el poder de Dios que santifica", escribe Santo Tomás (ST III: 60:2), "no es de la competencia del hombre para elegir las cosas por la que vaya a ser santificados, Pero esto debe ser determinado por institución divina ". Añádase a esto que la gracia es, en cierto sentido, una participación de la naturaleza divina (véase GRACE) y nuestra doctrina se convierte en inexpugnable: sólo Dios puede por decreto que los hombres exteriores ceremonias serán partícipes de Su naturaleza.
(2) Poder de Cristo
Sólo Dios es la causa principal de los sacramentos. Sólo él y con autoridad por el poder innato puede dar a los ritos externos materiales la facultad de conferir la gracia en los hombres. Cristo como Dios, en pie de igualdad con el Padre, que posee este director, con autoridad, el poder innato. Como hombre Él había otro poder que Santo Tomás llama "el poder de la principal ministerio" o "el poder de la excelencia" (III: 64:3). "Cristo efectos producidos en el interior de los sacramentos por ellos y que merecía por efectuar... La pasión de Cristo es la causa de nuestra justificación meritoriously y eficaz, no como el agente principal y con autoridad, sino como un instrumento, en la medida en que Su humanidad fue El instrumento de su divinidad "(III: 64:3; cf. III: 13:1, III: 13:3). Hay verdad teológica y piedad en la vieja máxima: "Desde el lado de Cristo muriendo en la cruz fluyeron los sacramentos de la Iglesia, que se salvó" (Gloss. Ord. En Rom.5: ST III: 62:5) . La principal causa eficiente de la gracia es Dios, a quien la humanidad de Cristo es como un instrumento, sumados, los sacramentos que se sumaron a los instrumentos no a la divinidad (por la unión hipostática): por lo tanto, el ahorro de energía de los sacramentos pasa de la divinidad de Cristo, Su humanidad a través de los sacramentos (ST III: 62:5). Uno que pesa bien todas estas palabras se entiende por qué los católicos tienen una gran reverencia por los sacramentos. Cristo poder de la excelencia consiste en cuatro cosas: (1) sacramentos tienen su eficacia y los méritos de Su sufrimiento, (2) son santificados y santifican en su nombre; (3) Podría y Él hizo instituto de los sacramentos; (4) Él podía producir los efectos de los sacramentos sin la ceremonia externa (ST III: 64:3). Cristo podría haber comunicado este poder de excelencia a los hombres: esto no era absolutamente imposible (III: 64:4). Pero, (1) Se han hecho los hombres no podrían haber poseído en la misma perfección de Cristo: "Él habría permanecido el jefe de la Iglesia principalmente, en segundo lugar otros" (III: 64:3). (2) Cristo no comunicó este poder, y esto por el bien de los fieles: (a) que pueda poner su esperanza en Dios y no en los hombres, (b) que tal vez no sea diferente sacramentos, que dan lugar a divisiones En la Iglesia (III: 64:1). Esta segunda razón es mencionado por St. Paul (1 Corintios 1:12-13): "cada uno de vosotros dice: en verdad yo soy de Pablo y yo soy de Apolo, y yo de Cefas, y yo de Cristo. Es Cristo Dividido? Fue entonces Pablo crucificado por ustedes? O se le bautizó en el nombre de Pablo? "
(3) Institución inmediata o Mediar
El Concilio de Trento no definió explícita y formalmente que todos los sacramentos fueron instituidos por Cristo inmediatamente. Antes de la gran consejo de los teólogos, por ejemplo, Peter Lombard (IV Sent., D. xxiii), Hugh de San Víctor (De sac. II, ii), Alejandro de Hales (Summa, IV, Q. xxiv, 1), sostuvo que algunos sacramentos fueron instituidos por los Apóstoles, utilizando Poder que se les había dado por Jesucristo. Se plantearon dudas acerca de Confirmación y especialmente Extreme Unction. Santo Tomás rechaza la opinión de que la confirmación fue instituido por los Apóstoles. Fue instituido por Cristo, que organiza, cuando él prometió enviar al Paráclito, aunque nunca fue administrada mientras Él estaba en la tierra, porque la plenitud del Espíritu Santo no se concedió hasta después de la Ascensión: "Christus instituit hoc sacramentum , No exhibendo, sed promittendo "(III. Q.lxii, a.1, ad 1um). El Concilio de Trento definió que el sacramento de Extreme Unction fue instituido por Cristo y promulgado por Santiago (Sess. XIV, can.i). Algunos teólogos, por ejemplo, Becanus, Bellarmine, Vásquez, Gonet, etc pensamiento las palabras del concilio (Sess. VII, can.i) eran lo suficientemente explícitas para que la institución inmediata de todos los sacramentos por Cristo un asunto de fe definida. Ellos se oponen por Soto (un teólogo del concilio), Estius, Gotti, Tournély, Berti, y una serie de otros, de manera que ahora casi todos los teólogos se unen para decir: es teológicamente cierto, aunque no definido (de fide) que Cristo instituyó inmediatamente todos los sacramentos de la Nueva Ley. En el Decreto "Lamentabili", el 3 de julio de 1907, Pío X condenó doce proposiciones de la Modernists, que se atribuyen el origen de los sacramentos a algunas especies de evolución o desarrollo. La primera propuesta radical es la siguiente: "Los sacramentos tienen su origen en el presente que los Apóstoles, persuadidos y movidos por circunstancias y acontecimientos, interpretaron cierta idea e intención de Cristo", (Demzinger-Bannwart, 2040). Luego siga once propuestas relativas a cada uno de los sacramentos en orden (ibíd., 2041-51). Estas proposiciones niegan que Cristo instituyó los sacramentos de inmediato y algunos parecen negar aún su institución por mediar en el Salvador.
(4) ¿Qué significa inmediata Institución Imply? El poder de la Iglesia.
Concesión que Cristo instituyó inmediatamente todos los sacramentos, no se sigue necesariamente que Él personalmente determinado todos los detalles de la ceremonia sagrada, prescribiendo minuciosamente cada ápice relativa a la materia y la forma que debe utilizarse. Es suficiente (incluso en el caso de la institución inmediata) decir: Cristo determinó qué gracia especial que se confiere por medio de los ritos externos: para algunos sacramentos (por ejemplo, el Bautismo, la Eucaristía) Él determinó minuciosamente (en especie) de la materia y la forma: en lugar de Se determinó que otros sólo de manera general (en genere) que debe haber una ceremonia externa, por las gracias especiales que se confieren, dejando a los Apóstoles a la Iglesia o la facultad de determinar lo que El no había determinado, por ejemplo Para prescribir la materia y la forma de los Sacramentos de la Confirmación y de las Ordenes Sagradas. El Concilio de Trento (Sess. XXI, cap. Ii) declaró que la Iglesia tiene el poder de cambiar la "sustancia" de los sacramentos. Ella no se reclama el poder de alterar la sustancia de los sacramentos si ella utiliza su Divinely dado autoridad para determinar con mayor precisión la cuestión y la forma en la medida en que no se había determinado por Cristo. Esta teoría (que no es moderna) había sido adoptado por los teólogos: por ella podemos resolver las dificultades históricas relativas, principalmente, a la Confirmación y las Ordenes Sagradas.
(5) Podemos decir entonces que Cristo instituyó algunos sacramentos en un estado implícito?
Que Cristo está satisfecho fijar los principios esenciales de la que, después de un más o menos prolongado de desarrollo, se ven fuera el desarrollado plenamente sacramentos? Esta es una aplicación de la teoría de Newman desarrollo, según Pourrat (op.cit., P.300), quien propone otras dos fórmulas; Cristo instituyó todos los sacramentos inmediatamente, pero no se da a sí mismo a todos ellos a la Iglesia plenamente constituida; O Jesús instituyó inmediata y explícitamente el Bautismo y la Eucaristía: Él instituyó inmediatamente, pero implícitamente los otros cinco sacramentos (loc.cit., P.301). Pourrat él mismo piensa que la última fórmula demasiado absoluta. Teólogos probablemente se consideran bastante peligrosa, y por lo menos "sonans masculino". En caso de que se entiende más que la antigua expresión, Cristo sólo genere determinada de la cuestión y la forma de algunos sacramentos, que concede demasiado desarrollo. En caso de que no significa nada más que la expresión hasta ahora en uso, lo que es adquirida por la admisión de una fórmula que fácilmente podría ser malinterpretado?
IV. Número de los sacramentos
(1) Doctrina Católica: Iglesias oriental y occidental
El Concilio de Trento definió solemnemente que hay siete sacramentos de la Nueva Ley, y de verdad propiamente dicha, es decir., Bautismo, la Confirmación, la Santa Eucaristía, la Penitencia, Extreme Unction, órdenes, y de matrimonio. La misma enumeración se había hecho en el Decreto para los armenios por el Consejo de Florencia (1439), en la Profesión de fe de Michael Palaelogus, se ofreció a Gregorio X en el Consejo de Lyon (1274) y en el consejo celebrado en Londres, En 1237, bajo Otto, legado de la Santa Sede. Según algunos escritores Otto de Bamberg (1139), el Apóstol de Pomerania, fue la primera que aprobó claramente el número siete (vea Tanquerey, "De sacr."). Lo más probable es este honor pertenece a Peter Lombard (d. 1164), quien en su cuarto Libro de Sentencias (d. i, n.2) define un sacramento como un signo sagrado que no sólo significa sino que también causa gracia, y luego (d. Ii, n.1) enumera los siete sacramentos. Es digno de notar que, a pesar de la gran Scholastics rechazó muchas de sus opiniones teológicas (. 1841), esta definición y enumeración son a la vez de aceptación universal, la prueba positiva de que él no introdujo un Nueva doctrina, sino que simplemente expresó en una fórmula conveniente y precisa lo que siempre había sido celebrada en la Iglesia. Así como muchas doctrinas se creía, pero no siempre con precisión, hasta la condena de herejías o el desarrollo de conocimiento religioso llamado sucesivamente una clara y precisa fórmula, de modo que también los sacramentos fueron aceptados y utilizados por la Iglesia durante siglos antes de la filosofía aristotélica, aplicada A la explicación sistemática de la doctrina cristiana, el amueblado precisa definición y enumeración de Peter Lombard. El anterior cristianos estaban más preocupadas por el uso de los ritos sagrados que con fórmulas científicas, como el piadoso autor de la "Imitación de Cristo", que escribió: "Yo tenía más bien se sienten reparo que saber su definición" (I, i).
Por lo tanto se necesita tiempo, no para el desarrollo de los sacramentos - excepto en la medida en que la Iglesia haya determinado lo que quedaba bajo su control por Jesucristo -, pero para el crecimiento y el conocimiento de los sacramentos. Durante muchos siglos todos los signos de cosas sagradas fueron llamados sacramentos, y la enumeración de estos signos es un tanto arbitraria. Nuestros siete sacramentos están todos mencionados en las Sagradas Escrituras, y los encontramos todos los mencionados aquí y allá por los Padres (ver TEOLOGÍA, y los artículos de cada sacramento). Después del siglo IX, los escritores comenzaron a señalar una distinción entre los sacramentos en sentido general y sacramentos propiamente dicha. El nefasto Abelardo ( "Intro. Ad Theol.", I, i, y en el "Sic et no") y Hugh de San Víctor (De sacr., I, parte 9, cap. Viii; cf. Pourrat , Op.cit., Pp.34, 35) prepararon el camino para Peter Lombard, quien propuso la fórmula precisa que la Iglesia aceptó. Thenceforward hasta el momento de la llamada Reforma, la Iglesia Oriental se unió a la Iglesia latina en decir: por sacramentos adecuado entendemos signos sagrados eficaces, es decir, ceremonias, que por divina ordenanza significar, contener y conferir la gracia, y son siete en número. En la historia de conferencias y consejos celebrada a efecto la reunión de los griegos con la Iglesia latina, no hay registro de las objeciones formuladas a la doctrina de los siete sacramentos. Por el contrario, alrededor de 1576, cuando los reformadores de Wittenberg, ansiosos de sacar las Iglesias Orientales en sus errores, enviaron una traducción griega de la Confesión de Augsburgo Jeremias, Patriarca de Constantinopla, él contestó: "Los misterios recibidos en esta misma Iglesia Católica De los cristianos ortodoxos, y las ceremonias sagradas, son siete en número - sólo siete y no más "(Pourrat, op.cit., P.289). El consenso de las Iglesias griega y latina sobre este tema está claramente demostrado por Arcadius, "De las consultas. Ecc. Occidente. Et orientar. En sept. Sacr. Administr." (1619); Goar en su "Euchologion" por Martene (qv) en su obra "De antiquis Ecclesiae ritibus", por Renaudot en su "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), y este acuerdo de las dos Iglesias proporciona recientes Escritores (episcopales) con un fuerte argumento en apoyo de su recurso para la aceptación de siete sacramentos.
(2) Errores protestantes
De la capital de los errores de Lutero, a saber. Privado interpretación de las Escrituras, y la justificación por la fe sola, lógicamente llevó a un rechazo de la doctrina católica sobre los sacramentos (véase LUTERO; GRACE). De buen grado que se han extendido a todos lejos, pero las palabras de la Escritura eran demasiado convincentes y de la Confesión de Augsburgo retenido tres como "tener el mando de Dios y la promesa de la gracia del Nuevo Testamento". Estos tres, el Bautismo, la Cena del Señor, y de la Penitencia fueron admitidos por Lutero y también por Cranmer en su "Catecismo" (véase Dix ", op.cit.", P. 79). Enrique VIII protestó contra las innovaciones de Lutero y recibió el título de "Defensor de la Fe" como una recompensa por la publicación de la "Assertio septem sacramentorum" (re-editada por el Reverendo Louis O'Donovan, Nueva York, 1908). Los seguidores de Lutero principios superó su líder en la oposición a los sacramentos. Una vez sentado que no son más que "los signos y testimonios de la buena voluntad de Dios hacia nosotros", el motivo de gran reverencia se había ido. Algunos rechazaron todos los sacramentos, puesto que la buena voluntad de Dios puede ser manifestado sin esos signos externos. La confesión (Penitencia) pronto fue eliminado de la lista de los retenidos. Los anabaptistas rechazó el bautismo infantil, ya que la ceremonia no puede excitar la fe en los niños. Los protestantes en general retuvo dos sacramentos, Bautismo y la Cena del Señor, siendo este último la reducción de la negación de la presencia real de un simple servicio conmemorativo. Después de la primera fervor de la destrucción era una reacción. Luteranos mantenido una ceremonia de la Confirmación y de ordenación. Cranmer retenido tres sacramentos, y sin embargo encontramos en la Confesión de Westminster: "Hay dos sacramentos ordenados de Cristo Nuestro Señor en el Evangelio, es decir, el Bautismo y la Cena del Señor. Esos cinco comúnmente llamados sacramentos, que es Decir Confirmación, Penitencia, Ordenes, El matrimonio, y Extreme Unction, no son para ser contados para sacramentos del Evangelio, que han crecido como parte de los corruptos después de los Apóstoles, en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras, pero aún no han No como la naturaleza de los sacramentos de Bautismo y la Cena del Señor, para que no hayan cualquier signo visible o ceremonia ordenada por Dios (art.XXV). Los teólogos de Wittenberg, a modo de compromiso, ha demostrado su voluntad de hacer esa distinción, En una segunda carta al Patriarca de Constantinopla, pero los griegos no tendría ningún compromiso (Pourrat, loc.cit., 290).
Durante más de dos siglos la Iglesia de Inglaterra teóricamente reconoció sólo dos "sacramentos del Evangelio" todavía no permitidos o tolerados otros cinco ritos. En la práctica, estas cinco "menor sacramentos" fueron descuidadas, especialmente la Penitencia y Extreme Unction. Anglicanos del siglo XIX hubieran gustosamente alterado o suprimido el artículo vigésimo quinto. Se ha producido un fuerte deseo, que datan principalmente de la Tractarian Movimiento, y los días de Pusey, Newman, Lyddon, etc reintroducir todos los sacramentos. Muchos anglicanos y episcopales hoy hacer esfuerzos heroicos para mostrar que el vigésimo quinto artículo repudiado la menor sacramentos sólo en la medida en que habían "aumentado de la siguiente corrupto de los Apóstoles, y se administraron los más Romamensium '", después de la moda romana . Así Morgan Dix recordó a sus contemporáneos que el primer libro de Edward VI permitido "confesión auricular y secreta al sacerdote", que podría dar la absolución, así como la "fantasmal abogado, asesoramiento, y la comodidad", pero no ha realizado la práctica obligatoria: por lo tanto, El sacramento de Absolution no es que se "obtruded a la conciencia de los hombres como una cuestión necesaria para la salvación" (op.cit., Pp.99, 101, 102, 103). Él cita autoridades que afirman que "uno no puede dudar que el uso sacramental de la unción de los enfermos ha sido desde el principio", y añade: "Hay no querer, entre los obispos de la Iglesia de América, algunos de los que coinciden en lamentar la pérdida de Thiss primitiva ordenanza y predecir su restauración entre nosotros en algún momento propicio "(Ibíd., p.105). En una convención de los episcopales celebrada en Cincinnati, en 1910, se hizo infructuosos esfuerzos para obtener la aprobación para la práctica de la unción de los enfermos. Alto curates Iglesia y los pastores, especialmente en Inglaterra, con frecuencia están en conflicto con sus obispos porque la ex utilizar todos los antiguos ritos. Añadir a esto la afirmación hecha por Mortimer (op.cit., I, 122) que todos los sacramentos causa gracia ex opere operato, y vemos que la "avanzada" anglicanos están volviendo a la doctrina y las prácticas de la Iglesia Vieja. Si, y en qué medida su posición puede reconciliarse con el vigésimo quinto artículo, es una cuestión que tienen que resolver. Seguramente sus vagabundeos y gropings la verdad después de demostrar la necesidad de tener en la tierra infalible intérprete de la palabra de Dios.
(3) División y comparación de los Sacramentos
(A) Todos los sacramentos fueron instituidos para el buen espiritual de los receptores, sino cinco, a saber. Bautismo, Confirmación, Penitencia, la Eucaristía, y Extreme Unction, principalmente beneficiar a la persona en su carácter privado, mientras que los otros dos, Pedidos y matrimonio, afectan sobre todo a hombre como ser social, y santificar él en el cumplimiento de sus funciones la tiowards Iglesia y la sociedad. Por el bautismo somos nacidos de nuevo, la confirmación nos hace fuertes, y los soldados cristianos perfectos. La Eucaristía proporciona nuestro alimento espiritual diario. Penitencia sana el alma herida por el pecado. Extreme Unction elimina los últimos restos de la fragilidad humana, y prepara el alma para la vida eterna, los pedidos de suministros a los ministros a la Iglesia de Dios. El matrimonio da las gracias necesarias para los que están a la retaguardia en los niños el amor y el temor de Dios, miembros de la Iglesia militante, los futuros ciudadanos del cielo. Se trata de Santo Tomás de la explicación de la aptitud del número siete (III: 55:1). Él da otras explicaciones ofrecidas por el Schoolmen, pero no se une a sí mismo a cualquiera de ellos. De hecho, la única razón suficiente para la existencia de los siete sacramentos, y no más, es la voluntad de Cristo: hay siete porque Él instituyó siete. Las explicaciones y adaptaciones de los teólogos sólo sirven para excitar nuestra admiración y gratitud, por la forma en que muestra de manera prudente y beneficently Dios ha proporcionado para nuestra necesidades espirituales en estos siete signos eficaces de la gracia.
(B) el Bautismo y la Penitencia son llamados "sacramentos de los muertos", porque dar la vida, a través de la gracia santificante entonces llamada "primera gracia", a los que están muertos espiritualmente a causa de pecado original o real. Los otros cinco son "sacramentos de la vida", porque su recepción supone, al menos, de ordinario, que el receptor está en el estado de gracia, y le dan a "segunda gracia", es decir, el aumento de la gracia santificante. Sin embargo, desde los sacramentos siempre dan algunos gracia cuando no hay obstáculo en el receptor, puede suceder en los casos en que se explica por los teólogos "segunda gracia", se confiere por un sacramento de los muertos, por ejemplo, Cuando uno sólo tiene que confesar los pecados veniales recibe la absolución y que "en primer lugar de gracia" es conferida por un sacramento de la vida (véase ST III: 72:7 ad 2; III: 79:3). En cuanto a Extreme Unction St James explícitamente que a través de él el destinatario puede ser liberado de sus pecados: "Si él estar en pecados, le serán perdonados" (Santiago 5:15).
(C) Comparación en dignidad y necesidad. El Concilio de Trento declaró que los sacramentos no son todos iguales en dignidad; también que ninguno son superfluas, aunque todos no es necesario para cada persona (Sess. VII, can.3, 4). La Eucaristía es el primero en la dignidad, porque contiene a Cristo en persona, mientras que en los otros sacramentos, la gracia es conferida por una virtud instrumental derivada de Cristo (ST III: 56:3) Para ello, Santo Tomás añade otra, a saber, que La Eucaristía es como el fin al que tienden los otros sacramentos, en torno a un centro que giran (ST III: 56:3). El bautismo es siempre primero en necesidad; Ordenes sagradas que va a seguir después de la Eucaristía en el orden de la dignidad, la confirmación de que entre estos dos. Penitencia y Extreme Unction no podría haber un primer lugar debido a que presuponen defectos (pecados). De los dos Penitencia es el primero en necesidad: Extreme Unction completa la labor de la Penitencia y prepara las almas para el cielo. El matrimonio no ha tan importante como órdenes de trabajo social (ST III: 56:3, ad 1). Si tenemos en cuenta la necesidad por sí sola - la Eucaristía quedar al margen como pan nuestro de cada día, y el mayor don de Dios - y sólo tres son estrictamente necesarios, para todos los Bautismo, la Penitencia para los que caen en pecado mortal después de recibir el bautismo, órdenes de la Iglesia . Los demás no son tan estrictamente necesarios. Confirmación completa la labor del bautismo; Extreme Unction completa la labor de la Penitencia; matrimonio santifica la procreación y educación de los niños, que no es tan importante ni tan necesarias como la santificación de los ministros de la Iglesia (ST III: 56:3, ad 4 ).
(D) los episcopales y anglicanos distinguen dos grandes sacramentos y cinco sacramentos menores porque estos últimos "no tienen ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios" (art. XXXV). Entonces ellos deben ser clasificados entre los sacramentals ya que sólo Dios puede ser el autor de un sacramento (véase supra III). En este punto el lenguaje del vigésimo quinto artículo ( "comúnmente llamados sacramentos") es más lógico y sencillo que la terminología de los últimos escritores Anglicana. El Catecismo Anglicana pide el Bautismo y la Eucaristía sacramentos "en general (es decir, universal) que se necesita para la salvación". Mortimer justamente los comentarios de que esta expresión no es "totalmente exacto", porque la Eucaristía no es generalmente necesaria para la salvación de la misma manera que el Bautismo (op.cit., I, 127). Los otros cinco que añade están colocados en una clase inferior, ya que, "no son necesarias para la salvación en el mismo sentido que los otros dos sacramentos, ya que no es necesario para todos" (loc.cit., 128). En verdad se trata de la interpretación extraordinaria, pero debemos estar agradecidos ya que es más respetuosa que decir que esos cinco son "como han crecido en parte de los corruptos después de los Apóstoles, en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras" (art. XXV ). La confusión y la incertidumbre se pueden evitar mediante la aceptación de la declaración del Concilio de Trento (arriba).
V. efectos de los sacramentos
(1) Doctrina Católica
(A) El principal efecto del sacramento es una gracia doble: (1) la gracia del sacramento, que es "primera gracia", producida por los sacramentos de los muertos, o "segunda gracia", producida por los sacramentos de la La vida (supra, IV, 3, b), (2) La gracia sacramental, es decir, la gracia especial necesaria para alcanzar el final de cada sacramento. Lo más probable no es un nuevo regalo habitual, sino una fuerza o eficacia especial en la gracia santificante confiere, en particular por parte de Dios, una promesa, y por parte del hombre una permanente derecho a la asistencia necesaria a fin de actuar en Conformidad con las obligaciones contraídas, por ejemplo, a vivir como un buen cristiano, un buen sacerdote, un buen esposo o esposa (cf. ST III: 62:2).
(B) Tres sacramentos, Bautismo, Confirmación y Órdenes, además de la gracia, producir en el alma un personaje, es decir, una marca espiritual indeleble por la que algunos son consagrados como servidores de Dios, algunos como soldados, algunos como ministros. Dado que se trata de una marca indeleble, los sacramentos que impresionar a un personaje no puede recibirse más de una vez (Conc. Trid., Sexo. VII, can.9; ver CARACTERES).
(2) ¿Cómo los sacramentos causa Grace: Teológica controversias.
Pocas cuestiones han sido tan acaloradamente controvertido como éste relativo a la manera en que los sacramentos causa gracia (ST IV, Sent., D.1, Q.4, a.1.).
(A) Todos admiten que los sacramentos de la Nueva Ley causar gracia ex opere operato, no ex opere operantis (supra, II, 2, 3).
(B) Todos admiten que sólo Dios puede ser la causa principal de la gracia (por encima de 3, 1).
(C) Todos admiten que Cristo, como hombre, tenía un especial poder sobre los sacramentos (supra, 3, 2).
(D) Todos admiten que los sacramentos son, en cierto sentido, la causa instrumental de la gracia, ya sea propio o de otra cosa que será un "título exigente de la gracia" (infra e). La principal causa es la que produce un efecto por un poder que haya en razón de su propia naturaleza o por una facultad inherente. Una causa instrumental produce un efecto, no por su propio poder, sino por un poder que recibe de los principales agentes. Cuando un carpintero hace una mesa, él es la causa principal, sus herramientas son las causas instrumentales. Sólo Dios puede causar gracia como la causa principal; sacramentos no puede ser más que sus instrumentos "para que se apliquen a los hombres, en la Divina ordenanza para causar gracia en ellos" (ST III: 62:1). Ningún teólogo defiende hoy Occasionalism (véase CAUSA) es decir, el sistema que enseñó que los sacramentos de gracia causada por una especie de concomitancia, que se verdaderas causas, pero no la causae sine quibus no: su recepción se limita a la mera ocasión de conferir la gracia. Esta opinión, según Pourrat (op.cit., 167), fue defendida por San Buenaventura, Duns Escoto, Durandus, Occam, y todos los Nominalists, y "disfrutó de un verdadero éxito, hasta el momento del Concilio de Trento, cuando Se transformó en el sistema moderno de causalidad moral ". Santo Tomás (III: 62:1, III: 62:4, y "Quodlibeta", el 12, a, 14), y otros la rechazaron por considerar que la reducción de los sacramentos a la condición de meros signos.
(E) En la solución del problema, el siguiente paso fue la introducción del sistema de la causalidad instrumental dispositivo, explicó por Alexander de Hales (Summa theol., IV, Q. v, membr. 4), adoptada y perfeccionada por Santo Tomás ( IV Sent., D. 1, Q. i, a. 4), defendida por muchos teólogos hasta el siglo XVI, y más tarde por el padre revivió Billot, SJ ( "De eccl. Sacram.", I, Roma, 1900). Según esta teoría los sacramentos no de manera eficiente y de inmediato causa gracia en sí, pero que causan ex opere operato e instrumentalmente, una otra cosa - el carácter (en algunos casos) o un adorno o forma espiritual - que será una "disposición "Por el cual el alma a la gracia (" dispositio exigitiva agradece "," etiquetas de exigitivus agradece ", Billot, loc.cit.). Hay que reconocer que esta teoría sería más conveniente para explicar "reviviscence" de los sacramentos (infra, VII, c). En contra de ella la siguiente formula objeciones:
Desde la época del Concilio de Trento en los últimos tiempos a poco se escuchó de este sistema.
El "adorno", o "disposición", por el cual el alma a la gracia no está bien explicado, por lo tanto, explica muy poco.
Dado que esta "disposición" debe ser algo espiritual y de orden sobrenatural, y de los sacramentos puede hacer que, por qué no pueden ellos causar la gracia en sí?
En su "Summa theologica" Santo Tomás no menciona esta causalidad dispositivo: por lo tanto, podemos razonablemente creer que lo abandonaron.
(F) Desde el momento en el Concilio de Trento los teólogos casi unánimemente han enseñado que los sacramentos son la causa eficiente instrumental de la gracia misma. La definición del Concilio de Trento, que los sacramentos «contienen la gracia que hayan manifestado", que "confiere gracia ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), parecen justificar la afirmación, que no es Impugnado hasta hace muy poco. Sin embargo, el final de la controversia no ha llegado. ¿Cuál era la naturaleza de esa causalidad? ¿Pertenece a la física o moral a la orden? A causa física de verdad y produce sus efectos de inmediato, ya sea como principal o como agente el instrumento utilizado, como cuando un escultor utiliza un cincel para esculpir una estatua. Una causa moral es la que se mueve o a una causa física para actuar. También puede ser principal o instrumental, por ejemplo, que un obispo en persona con éxito aboga por la liberación de un preso es la principal causa moral, una carta enviada por él sería la causa moral instrumental, de la libertad concedida. Las expresiones utilizadas por Santo Tomás parecen indicar claramente que los sacramentos acto después de la forma física de las causas. Él dice que existe en los sacramentos una virtud productiva de la gracia (III: 62:4) y él contesta las objeciones en contra de la atribución de ese poder a un instrumento simplemente corporales que se indica que ese poder no es inherente a ellos y que no residen en forma permanente , Pero es sólo en ellos hasta el momento y siempre y cuando se trate de instrumentos en manos de Dios Todopoderoso (loc.cit., Ad um um y 3). Cajetan, Francisco Suárez, y una serie de otros grandes teólogos defienden este sistema, que suele ser denominado tomista. El lenguaje de la Escritura, las expresiones de los Padres, los decretos de los consejos, dicen, son tan fuertes que nada menos que la imposibilidad de justificar la negación de esta dignidad a los sacramentos de la Nueva Ley. Muchos hechos hay que admitir que no podemos explicar completamente. El cuerpo del hombre actúa en su alma espiritual; fuego los actos, de alguna manera, en las almas y en los ángeles. Las cuerdas de un arpa, los comentarios Cajetan (En III, Q.lxii) no calificados tocado por un lado, nada más que producir sonidos: tocado por las manos de un hábil mmusician dan sucesivamente bellas melodías. ¿Por qué no pueden los sacramentos, como instrumentos en manos de Dios, producir la gracia?
Muchos teólogos graves no fueron convencidos por estos argumentos, y otra escuela, impropiamente llamado el Scotistic, encabezada por Melchor Cano, De Lugo, y Vásquez, que abarca más tarde Henno, Tournély, Franzelin, y otros, adoptó el sistema de la causalidad moral instrumental. La principal causa moral de la gracia es la Pasión de Cristo. Los sacramentos son instrumentos que mueven a Dios o de manera eficaz y infaliblemente a dar su gracia a quienes los reciben con la debida disposotions, porque, dice Melchor Cano, "el precio de la sangre de Jesucristo se comunicará a los mismos" (véase Pourrat, op . Cit., 192, 193). Este sistema fue desarrollado por Franzelin, que se ve a los sacramentos de ser moralmente un acto de Cristo (loc.cit., P.194). El Thomists y Francisco Suárez oponerse a este sistema:
Desde los sacramentos (es decir, los ritos externos) no tienen valor intrisic, no, de acuerdo con esta explicación, ejercer ninguna causalidad genuina, que realmente no causa gracia, sólo Dios la gracia causas: el sacramento no operan para producirla; Son sólo signos o de conferir ocasiones.
Los Padres vieron algo misterioso e inexplicable en los sacramentos. En este sistema son maravillas de cesación o, al menos, de manera mucho más reducido que las expresiones utilizadas por los Padres parecen totalmente fuera de lugar.
Esta teoría no basta para distinguir, en cuanto a la eficacia, los sacramentos del Evangelio de los sacramentos de la Antigua Ley. Sin embargo, ya que permite evitar determinadas dificultades y oscuridades de la teoría de la causalidad física, el sistema de la causalidad moral ha encontrado muchos defensores, y hoy en día si tenemos en cuenta las cifras por sí solas, tiene la autoridad en su favor.
Recientemente estos dos sistemas han sido vigorosamente atacados por el Padre Billot (op.cit., 107 sq), quien propone una nueva explicación. Se reaviva la antigua teoría de que los sacramentos no inmediatamente causa gracia en sí, sino una disposición o título a la gracia (arriba e). Esta disposición es producida por los sacramentos, ni físicamente ni moralmente, sino imperativamente. Sacramentos son signos prácticos de un orden intencional: que Dios manifiesta su intención de dar beneficios espirituales; esta manifestación de la intención divina es un título exigente de la gracia (op.cit., 59 metros cuadrados, 123 metros cuadrados; Pourrat, op.cit. , 194; Cronin en reseñas, sup. Cit.). Padre Billot defiende sus opiniones con notable perspicacia. Patrocinadores de la causalidad física nota con gratitud su ataque contra la moral, la causalidad, pero se opone a la nueva explicación, que el imperativo o la causalidad intencional, a diferencia de la acción de los signos, ocasiones, moral o física de instrumentos (a) se concibe con dificultad Y (b) no hace los sacramentos (es decir, el exterior, Divinely nombrado ceremonias), la causa real de la gracia. Los teólogos son perfectamente libres de controversia y difieren en cuanto a la forma instrumental de la causalidad. Lis est adhuc sub judice.
VI. Ministro de los sacramentos
(1) Los hombres, No Angels
Es totalmente apropiado que la ministración de los sacramentos que dar, no a los ángeles, sino a los hombres. La eficacia de los sacramentos viene de la Pasión de Cristo, de Cristo, por lo tanto, como un hombre, los hombres, no ángeles, de cierto os son como Cristo en su naturaleza humana. Milagrosamente Dios podría enviar un ángel bueno para administrar un sacramento (ST III: 64:7).
(2) Requisitos para la Ordenación de Ministros especial Sacramentos
Para administrar el bautismo válidamente especial en la coordinación no es obligatorio. Cualquiera, incluso un pagano, puede bautizar, con tal de que el uso adecuado asunto y pronunciar las palabras de la forma esencial, con la intención de hacer lo que hace la Iglesia (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Sólo los obispos, sacerdotes, y, en algunos casos, los diáconos puede conferir el bautismo solemnemente (véase BAUTISMO). Ahora es celebrado como matrimonio en la certeza de que las partes contratantes son los ministros del sacramento, porque hacen el contrato y el sacramento es un contrato planteada por Cristo a la dignidad de sacramento (cf. León XIII, Encycl. "Arcanum" , El 10 de Febrero., 1880; ver MATRIMONY). Para la validez de los otros cinco sacramentos el ministro debe ser debidamente ordenado. El Concilio de Trento anathematized los que dice que todos los cristianos pueden administrar todos los sacramentos (Sess. VII, can.10). Sólo los obispos pueden conferir Ordenes Sagradas (Concilio de Trento, sexo. XXIII, can.7). Normalmente sólo un obispo puede dar confirmación (véase CONFIRMACIÓN). El Orden sacerdotal es necesario para la válida administración de la Penitencia y Extreme Unction (Conc. Trid., Sexo. XIV, can.10, can.4). En cuanto a la Eucaristía, sólo aquellos que tienen órdenes sacerdotal puede consagrar, es decir, cambiar el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Consagración presuponía, cualquiera puede distribuir las especies eucarísticas, sino que, muy fuera de circunstancias extraordinarias esto puede hacerse legalmente sólo por los obispos, los sacerdotes, o (en algunos casos) los diáconos.
(3) Heretical o Schismatic Ministros
La atención de todos los ritos sagrados que se ha prestado a la Iglesia de Cristo. Heréticas o schismatical ministros pueden administrar los sacramentos válidamente si tienen órdenes válidas, pero su ministrations son un pecado (véase Billot, op.cit., Tesis 16). La buena fe se excusa de los beneficiarios del pecado, y, en casos de necesidad la Iglesia concede jurisdicción necesaria para la Penitencia y Extreme Unction (véase EXCOMMUNICATION: V, a los efectos de Excommunication).
(4) Estado del alma del Ministro
Debido reverencia a los sacramentos requiere que el ministro se halla en un estado de gracia: uno que administra solemne y oficialmente un sacramento, siendo él mismo en un estado de pecado mortal, sin duda sería culpable de un sacrilegio (cf. ST III: 64:6 ). Algunos sostienen que este sacrilegio se comete aún cuando el ministro no actúa oficialmente ni confiere el sacramento solemnemente. Pero a partir de la controversia entre San Agustín y los Donatistas en el siglo IV y, sobre todo, a partir de la controversia entre San Esteban y San Cipriano en el tercer siglo, sabemos que la santidad personal o el estado de gracia en el ministro no es un requisito previo Válida para la administración del sacramento. Esto ha sido definido solemnemente en varios consejos generales incluyendo el Concilio de Trento (Sess VII, can.12, ibid., De bapt., Can.4). La razón es que los sacramentos tienen la eficacia de su institución divina y por los méritos de Cristo. Indignos ministros, válidamente conferir los sacramentos, no puede impedir la eficacia de los signos ordenados por Cristo para producir la gracia ex opere operato (cf. Santo Tomás, III: 64:5, III: 64:9). El conocimiento de esta verdad, que constituye la consecuencia lógica de la concepción de un verdadero sacramento, da comodidad a los fieles, y debería aumentar, en lugar de disminuir, la reverencia por los sagrados ritos y la confianza en su eficacia. Nadie puede dar, en su propio nombre, que no posee, pero un banco cajero, que no disponen de dólares en 2000 en su propio nombre, puede escribir un proyecto por valor de 2, 000, 000 dólares en razón de la riqueza del banco Que está autorizado a representar. Cristo dejó a su Iglesia un vasto tesoro adquirido por sus méritos y sufrimientos: los sacramentos son las credenciales dan derecho a sus titulares a participar en este tesoro. Sobre este tema, la Iglesia Anglicana ha conservado la verdadera doctrina, que está perfectamente demostrado en el artículo XXVI de la Confesión de Westminster: "Aunque en la Iglesia visible el mal nunca se mezclan con los buenos, ya veces el mal tiene la autoridad en el jefe Ministración de la Palabra y los Sacramentos, y sin embargo forasmuch ya que no los mismos en su propio nombre, sino en Cristo, y hacerlo ministro de Su comisión y la autoridad, podemos utilizar su ministerio, tanto en la escucha de la Palabra de Dios y en la recepción de los Sacramentos . Tampoco lo es el efecto de la ordenanza de Cristo llevado por su maldad, ni la gracia de Dios de los regalos, como por la fe, y con razón, ¿reciben los sacramentos ministró a ellos; que ser eficaz, porque la institución de Cristo y la promesa, a pesar de que se Mal administrados por los hombres "(cf. Billuart, de sacram., D.5, a.3, sol.obj.)
(5) La intención del Ministro
(A) Para ser ministro de los sacramentos y bajo con Cristo, el hombre debe actuar como un hombre, es decir, como un ser racional, por lo tanto, es absolutamente necesario que él tiene la intención de hacer lo que la Iglesia hace. Esto fue declarado por Eugenio IV en 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) y fue solemnemente definida en el Concilio de Trento (Sess.VII, can.II). El anatema de Trento fue destinado a los innovadores del siglo XVI. De su error fundamental de que los sacramentos son signos de fe, o signos que emocionados fe, de ello se desprende lógicamente que su efecto no sabia depende de la intención del ministro. Los hombres han de ser "ministros de Cristo, y de los dispensadores de los misterios de Dios" (1 Corintios 4:1), y que este no sería sin la intención, ya que es por la intención, dice Santo Tomás (III: 64:8, ad 1) que un hombre temas y se une a los principales agentes (Cristo). Además, al pronunciar racionalmente las palabras de la forma, el ministro debe determinar lo que no está suficientemente determinado o expresado por el carácter aplicado, por ejemplo, la importancia de verter agua sobre la cabeza del niño (ST III: 64:8). Uno que es demente, borracho, dormido, o en un estupor que impide un acto racional, que pasa por el exterior en la ceremonia de burla, la imitación, o en una obra teatral, no actúa como ministro racional, por lo tanto, no puede administrar un sacramento.
(B) El objeto necesario y las cualidades de la intención requerida en el ministro del sacramento se explican en el artículo INTENCIÓN. Pourrat (op.cit., Ch.7) da una historia de todas las controversias sobre este tema. De lo que se dice especulativa acerca de la opinión de Ambrosius Catherinus (véase POLITI, LANCELOT), que abogó por la suficiencia de la intención exterior en el ministro, no podrá ser seguido en la práctica, porque, fuera de los casos de neccessity, nadie puede seguir un En contra de la opinión probable que sea más seguro, cuando es cuestión de algo necesario para la validez de un sacramento (Innoc. XI, 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).
(6) La atención en el Ministro
La atención es un acto del intelecto, es decir. La aplicación de la mente a lo que se está haciendo. Voluntarias de distracción en uno administrar un sacramento sería pecaminoso. El pecado, sin embargo, no ser valiente, a no ser que (a) haya peligro de que un grave error, o (b) de acuerdo con la opinión común, la distracción ser admitidos en consagrar las especies eucarísticas. La atención por parte del ministro no es necesaria para la administración válida de un sacramento, porque en virtud de la intención, que se presupone, él puede actuar en forma racional, a pesar de la distracción.
VII. Receptores de los sacramentos
Cuando todas las condiciones exigidas por la ley divina y eclesiástica se cumplen, el sacramento recibido es válida y lícitamente. Si todas las condiciones requeridas para el rito esencial se observan, por parte del ministro, el destinatario, el asunto y la forma, pero algunos no esenciales condición no se cumple por parte del receptor, es el sacramento válidamente recibido, pero no lícitamente, y Si la condición deliberadamente descuidado ser grave, no es entonces la gracia conferida por la ceremonia. Así bautizó a las personas contratantes matrimonio mientras están en el estado de pecado mortal sería válida (es decir, realmente) casadas, pero que luego no recibir la gracia santificante.
(1) Condiciones para la recepción válida
(A) La recepción del Bautismo (por agua) es una condición esencial para la recepción válida de cualquier otro sacramento. Sólo los ciudadanos y los miembros de la Iglesia pueden venir en virtud de su influencia como tal, el bautismo es la puerta por la que entrar en la Iglesia y, por tanto, convertirse en miembros de un cuerpo místico unido a Cristo nuestra cabeza (Catech. Trid., De bapt., Nn. 5, 52).
(B) En los adultos, válido para la recepción de cualquier sacramento, excepto la Eucaristía, es necesario que tengan la intención de recepción. Los sacramentos imponer obligaciones y confiere gracia: Cristo no desea imponer esas obligaciones o conferir gracia sin el consentimiento del hombre. La Eucaristía es porque haya, en cualquier estado del receptor puede ser, siempre es el cuerpo y sangre de Cristo (véase INTENCIÓN; cf. Pourrat, op.cit., 392).
(C) Para la atención, véase más arriba, VI, 6. Por la intención hombre presenta a sí mismo con el funcionamiento de los sacramentos que producen sus efectos exopere operato, por lo tanto, la atención no es necesario para la válida recepción de los sacramentos. Uno que podría ser distraído, incluso voluntariamente, durante la que confiere, por ejemplo, Del Bautismo, recibirá el sacramento válidamente. Debe ser cuidadosamente observado, sin embargo, que en el caso del matrimonio las partes contratantes son los ministros, así como los beneficiarios de los sacramentos, y en el sacramento de la Penitencia, los actos del penitente, la contrición, confesión y voluntad de aceptar Penitencia en una satisfacción, constituyen la materia próxima de los sacramentos, de acuerdo con la opinión comúnmente recibida. De ahí que en esos casos se requiere tanta atención como sea necesaria para la solicitud válida de la cuestión y la forma.
(2) Condiciones para la recepción lícita de
(A) Para la recepción lícita, además de la intención y la atención, en los adultos es necesario:
De los sacramentos de los muertos, natural de lo sobrenatural, que presupone actos de fe, la esperanza y el arrepentimiento (véase ATTRITION y JUSTIFICACIÓN);
De los sacramentos de la vida el estado de gracia. A sabiendas, a recibir un sacramento de la vida, mientras que uno se encuentra en el estado de pecado mortal sería un sacrilegio.
(B) Para la recepción lícita también es necesario observar todo lo que está prescrito por la ley divina o eclesiástica, por ejemplo, En cuanto a tiempo, lugar, el ministro, etc Como la Iglesia tiene por sí solo la atención de los sacramentos y, en general, sus agentes debidamente designados por sí solo tiene el derecho de administrar ellos, el Bautismo, salvo en algunos casos, y el matrimonio (supra VI, 2), Es una ley general que la solicitud de los sacramentos deben hacerse a dignos y debidamente nombrados ministros. (Para ver EXCOMMUNICATION excepciones.)
(3) Reviviscence de los Sacramentos
Se ha prestado mucha atención por los teólogos a la recuperación de los efectos que se impidió en el momento en que se recibió un sacramento. La cuestión se plantea cada vez que se recibe un sacramento válida pero unworthily, es decir, con un obstáculo que impide la infusión de la gracia divina. El obstáculo (el pecado mortal) es positivo, cuando es conocido y voluntario, o negativo, cuando es involuntario por causa de la ignorancia o buena fe. Uno que por lo tanto recibe un sacramento que se dice para recibirlo feignedly, o falsamente (ficte), porque por el mismo acto de recepción que pretende ser eliminados adecuadamente, y el sacramento se dice que es validum sed informe - válidas, pero que carecen de Su debida forma, es decir, de gracia o de caridad (véase LOVE). ¿Puede tal persona recuperar o recibir los efectos de los sacramentos? El término reviviscence (reviviscentia) no es utilizada por Santo Tomás en referencia a los sacramentos y que no es estrictamente correcto debido a los efectos de que se trate está obstaculizado por el obstáculo, no una vez "vida" (cf. Billot, op.cit. , 98, nota). La expresión que él utiliza (III: 69:10), a saber., La obtención de los efectos después de que el obstáculo ha sido removido, es más preciso, aunque no tan conveniente como el término más nuevo.
(A) Los teólogos tienen en general que la cuestión no se aplica a la Penitencia y la Eucaristía. Si el penitente no ser suficientemente dispuesto a recibir la gracia en el momento, confiesa sus pecados es el sacramento válidamente recibido, no porque los actos del penitente son una parte necesaria de la materia de este sacramento, o una condición necesaria para su recepción. Una unworthily que recibe la Eucaristía puede obtener ningún beneficio de ese sacramento, a menos que, quizás, que se arrepientan de sus pecados y sacrilegio antes de la sagrada beeen especies han destruido. Los casos que pueden ocurrir se refieren a los otros cinco sacramentos.
(B) Es cierto y admitido por todos, que si el Bautismo ser recibido por un adulto que está en el estado de pecado mortal, que puede recibir después de la gracia del sacramento, a saber. Cuando el obstáculo es removido por contrición o por el sacramento de la Penitencia. Por un lado, los sacramentos siempre producen la gracia a menos que haya de ser un obstáculo, por el contrario gracias los que son necesarios, y, sin embargo, el sacramento no puede repetirse. Santo Tomás (III: 69:10) y los teólogos encuentran una razón especial para la atribución de los efectos del Bautismo (cuando la "ficción" se ha eliminado) en el carácter permanente que está impresionado por el sacramento válidamente administrado. Razonamiento de analogía que poseen la misma con respecto a la Confirmación y de las Ordenes sagradas, señalando, no obstante, que la gracia de ser recibido no son tan necesarias como las que confiere el Bautismo.
(C) La doctrina no es tan cierta cuando se aplica a matrimonio y Extreme Unction. Pero desde que se impidió gracias son muy importantes aunque no es estrictamente necesario, y desde el matrimonio no puede ser recibido de nuevo mientras ambas partes contratantes están viviendo, y Extreme Unction no puede repetirse mientras que el mismo peligro de muerte dura, teólogos adoptar como más probable la opinión que sostiene Que Dios conceda la gracia de los sacramentos cuando se elimina el obstáculo. El "reviviscence" de los efectos de los sacramentos recibidos válidamente pero con un obstáculo a la gracia en el momento de su recepción, se instó como un fuerte argumento en contra del sistema de la causalidad física de la gracia (supra, V, 2), especialmente por Billot (Op.cit., Tesis, VII, 116, 126). Por su propio sistema él reclama el mérito de establecer un modo invariable de causalidad, es decir, que en cada caso por el sacramento válidamente recibido se confirió un "título exigente de gracia". Si no existe un obstáculo es conferida la gracia y entonces ahí: si ser un obstáculo el "título" sigue pidiendo la gracia que será conferida tan pronto como se elimina el obstáculo (op.cit., Th.VI, VII) . Para esta respuesta que sus opositores casos excepcionales podría exigir la realización de un excepcional modo de la causalidad. En el caso de los tres sacramentos el carácter suficientemente explica el resurgimiento de los efectos (cf. ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10). La doctrina aplicada a Extreme Unction y matrimonio, no es cierto lo suficiente como para proporcionar un sólido argumento en favor o en contra de cualquier sistema. Los futuros esfuerzos de los teólogos Mayo disipar la oscuridad y la incertidumbre que impera actualmente en este interesante capítulo.
Publicación de información Escrito por DJ Kennedy. Transcritas por Marie Jutras. La Enciclopedia Católica, Tomo XIII. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de febrero de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Hay, por último, los servicios de la administración de los Siete Grandes Misterios (los siete sacramentos) que se imprimen en el Euchologion después de las liturgias (ed. cit., Pp. 136-288).
Bautismo
El bautismo es siempre conferida por inmersión (los ortodoxos tienen serias dudas sobre la validez del bautismo por infusión. Véase Fortescue, Orth. E. Iglesia, p. 420). El niño es ungido en todo su cuerpo y sumerge tres veces con su rostro hacia el este. La forma es la siguiente: "El siervo de Dios N. es bautizado en el nombre del Padre, Amén, y del Hijo, Amén, y del Espíritu Santo, Amén".
Confirmación
La confirmación sigue a la vez y es conferida por los sacerdotes (la Santa Sede reconoce esta confirmación como válida y ni confirma ni rebaptizes convierte de la ortodoxia). Todo el cuerpo es ungido con el crisma de nuevo (a hagion hyron) preparado muy elaborada con cincuenta y cinco por diversas sustancias cumenical por el patriarca de Jueves Santo (Fortescue, op. Cit., 425-426). La forma es la siguiente: "El sello del don del Espíritu Santo" (Euch., 136-144). Los ortodoxos nunca rebaptize cuando están seguros de la validez de los ex bautismo, pero que reconfirmar continuamente. La confirmación se ha convertido en el habitual rito de admisión en su Iglesia, incluso en el caso de los apóstatas que han sido ya confirmado orthodoxly.
Santa Comunión
El piadoso laico ortodoxo comunica como regla sólo cuatro veces al año, en Navidad, Pascua, Pentecostés, y el Falling dormido de la Madre de Dios (15 de agosto). El Santísimo Sacramento está reservado a los enfermos en el artophorion, (o ierophylakion) en virtud de los dos tipos más o menos, es decir, se ha sumergido en el cáliz y se deja secar. Se administra a los enfermos con una cuchara y con la forma habitual (véase la sección correspondiente a la Santa Liturgia). No tienen tradición de reverencia por la Eucaristía reservados.
Penitencia
Penitencia (metanoia) rara vez se administra, por lo general en las mismas ocasiones como la Santa Comunión. No tienen confesionarios. El padre fantasmal (pneumatikos) se sienta antes de la ikonostasis bajo la imagen de Nuestro Señor, el penitente se arrodilla ante él (uno de los raros casos de rodillas es en este rito), y varias oraciones se dice, a la que el coro responde "Kyrie eleison ". El "coro" es siempre el mismo penitente. Entonces el padre se dirige fantasmal que decir "en una voz Alegre: Hermano, no se avergüenza de que se le vienen ante Dios y ante mí, para que no confesar a mí, sino a Dios que está presente aquí". Él pide a la penitente sus pecados, dice que sólo Dios puede perdonar a él, pero que Cristo dio este poder a sus Apóstoles diciendo: "A quién se os perdonará los pecados", etc, y lo absuelve con una deprecatory forma en una larga oración en la que Ocurren las palabras: "de mayo de este mismo Dios, a través de mí un pecador, perdonar a todos ustedes ahora y para siempre." (Euch., pp. 221-223.)
Santa Orden
Santa Orden (cheirotonia), por la que se está dada por a la derecha únicamente. La forma es (para los diáconos): "La gracia de Dios, que siempre fortalece a los débiles, y llena el vacío, nombra a los más religiosos sub-diácono N. de ser diácono. Vamos a orar por él luego de que la gracia del Espíritu Santo Pueden llegar a él. " Long oraciones seguir, con alusiones a San Esteban y el diaconado; el obispo confiere el nuevo diácono, dándole la orarion y un ripidion. Para los sacerdotes y obispos existe la misma forma, con las obvias variantes ", el más religioso diácono N. de ser sacerdote", o "los más religiosos que se elegirá N. Metropolitano de la santa N. Metropolis" (Casi todos los obispos tienen el título Metropolitano), y los sujetos reciben sus ornamentos e instrumentos. Sacerdotes y obispos concelebrar a la vez con la ordainer (Euch., 160-181). Los ortodoxos creen que la gracia del Santo ordena a perecer a través de la herejía o de cisma, por lo que generalmente reordain convierte (la Iglesia de Rusia ha negado oficialmente a ello, Fortescue, op. Cit., 423-424).
El matrimonio
El matrimonio (gamos) que a menudo se denomina la "coronación" (stephanoma) de la práctica de la coronación de los cónyuges (Euch., 238-252). Llevan estas coronas por una semana, y tienen un servicio especial para la de retirarlos de nuevo (Euch., 252).
La Unción de los Enfermos
La Unción de los Enfermos (euchelaion) se administra (cuando es posible) por siete sacerdotes. El petróleo contiene una norma como el vino, en memoria del buen samaritano. Es bendecido por un sacerdote justo antes de utilizarlo. Utilizan un largo formulario de la invocación de todos los santos Virgen, la "moneyless médicos" Sts. Cosme y Damián, y otros santos. Ellos ungir la frente, barbilla, mejillas, manos, nariz, y de la mama con un pincel. Cada sacerdote hace presente el mismo (Euch., 260-288). El servicio es, como de costumbre, muy larga. Ellos ungir personas que son sólo ligeramente malos, (que les molesta mucho nuestro nombre: Extreme Unction), y en Rusia en el Jueves Santo Metropolitans de Moscú y Novgorod ungir a todos los que se presenta a sí mismo, como preparación para la Santa Comunión (Echos d'Orient , II, 193-203).
Sacramentales
Hay muchos Sacramentales. La gente a veces se ungido con el aceite tomado de una lámpara que arde ante un icono sagrado (a veces con la forma de la confirmación: "El sello del don del Espíritu Santo"). Tienen además la antidoron otro tipo de pan bendito - la kolyba comido en honor de algún santo o en la memoria de los muertos. En la Epifanía ( "El Santo de luces" - ta hagia phota) hay una solemne bendición de las aguas. Tienen un gran número de exorcismos, muy severas leyes de ayuno (que implica la abstinencia de carne muchas cosas además de la carne), y bendiciones para todo tipo de cosas. Éstas se encuentran en el Euchologion. Predicación últimamente fue hasta casi un arte perdido en la Iglesia Ortodoxa; ahora una reactivación de que se ha iniciado (Gelzer, Geistliches u. Weltliches, etc, 76-82). Hay un largo servicio funerario (Euch., ed. Cit., 393-470). Por todos estos ritos (excepto en la Liturgia), un sacerdote no usar todos sus ornamentos, pero (durante su sotana) el epitrachelion y phainolion. El alto sombrero negro sin borde (kalemeukion) utilizados por todos los sacerdotes de este rito es bien conocida. Es desgastado con ornamentos, así como en la vida ordinaria. Obispos y dignatarios de negro con un velo del mismo. Todos los empleados de llevar el cabello largo y la barba. Para una descripción más detallada de todos estos ritos ver "Orth. Oriental Iglesia", pp. 418-428.
Publicación de información escrito por Adrian Fortescue. Transcrita por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
El Servicio de libros ortodoxos en griego se publican en la prensa oficial (ho phoinix), en Venecia (varias fechas: el Euchologion citado aquí, 1898), la Uniat queridos en Roma (Propaganda).
Existe también una edición de Atenas, y las iglesias que utilizan sus traducciones han publicado versiones.
Provost ALEXIOS MALTZEW (de la Embajada de Rusia en la iglesia de Berlín) ha editado todos los libros de viejo eslavo con las de un alemán traducción y notas (Berlín, 1892); RENAUDOT, Liturgiarum orientalium collectio (2d ed., 2 vols., Frankfort, 1847 ); NEALE, La Liturgia de San Marcos, Santiago, San Clemente, San Crisóstomo, San Basilio (Londres, 1875, en griego); El otro volumen contiene traducciones de la Primitiva Liturgia de San Marcos, etc ; ROBERTSON, La Divina Liturgia de Nuestros Padres entre los Santos Juan Crisóstomo, Basilio el Grande y el de los Presantificados (el griego y el Inglés, Londres 1894); DE MEESTER, La divina liturgie de S. Jean Chrysostome (el griego y el francés, París, 1907); iHe theia leitourgia, periechousa tonelada esperinon, ktl
(Atenas, 1894); CHARON, Les saintes et divines Liturgia, etc (Beirut, 1904); STORFF, griechiechen Die Liturgien, XLI de THALHOFER, Bibliothek der Kirchenväter (Kempten, 1877); Kitãb al-liturgiãt al-ilahiyyeh (Melchite Uso en árabe, Beirut, 1899); GOAR, Euchologion, sive Rituale Gr corum (2 ª ed., Venecia, 1720); PROBST, Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte (Tübingen, 1870); ANON., Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Reforma (Münster, 1893); KATTENBUSCH, Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde: Die orthodoxe anatolische Kirche (Freiburg im Br., 1892); NILLES, Kalendarium manuale ambos ecclesi (2 ª ed., Innsbruck, 1896-97); PRINCE MAX DE SAJONIA, Pr lectiones de Liturgiis orientalibus (Freiburg im Br., 1908), I; HAPGOOD, Servicio Libro-de la Santa-Católica Apostólica Ortodoxa (Gr co-ruso) Iglesia (Boston y Nueva York, 1906); ALLATIUS, De libris et rebus Eccl.
Gr corum (Colonia, 1646); CLUGNET, Dictionnaire grec-français des noms liturgiques en uso dans l'église grecque (París, 1895); ARCHATZIKAKI, Etudes sur les principales Fêtes chrétiennes dans l'ancienne Eglise d'Orient (Ginebra, 1904 ); DE MEESTER, Officio dell 'inno acatisto (griego e italiano, Roma, 1903); GELZER, Geistliches und Weltliches aus dem türkisch-griechischen Orient (Leipzig, 1900); GAISSER, Le système musical de l'Eglise grecque (Maredsous, 1901); REBOURS, Traitê de psaltique.
Théorie et pratique du chant dans l'Eglise grecque (París, 1906); FORTESCUE, La Iglesia ortodoxa oriental (Londres, 1907).
Es generalmente aceptado por los estudiosos cristianos que la última comida de Jesús fue un Seder (judía) de comidas que es parte de la celebración de Pascua. Una exposición sobre la Seder incluye los alimentos específicos y procedimientos involucrados, junto con los judíos (histórico) motivos de las mismas. Las referencias a las adaptaciones cristianas de la Seder se incluyen también.
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