Transustanciación, presencia real

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Cristo se reunió con sus discípulos para una Última Cena. Después de rituales solemnes actos hablaba del pan como su cuerpo y el vino como su sangre del nuevo Pacto. En los primeros escritos en cuenta, la de San Pablo a los Corintios, y en Lucas, se registra que los discípulos recibieron instrucciones de seguir el rito en recuerdo de su Señor la muerte.

Las interpretaciones del significado de la Eucaristía variar. Algunos escritores cristianos del siglo 2d celebró la Eucaristía que consta de dos realidades, una tierra y un cielo;. En la Edad Media, la doctrina de la transubstanciación se ha desarrollado se ha mantenido la doctrina oficial de la Iglesia Católica Romana.

De acuerdo con esta posición, la sustancia, o la realidad interna, del pan y el vino se convierten en la sustancia del cuerpo y la sangre de Cristo, pero los accidentes, o externa cualidades conocidas a través de los sentidos (color, peso, sabor) se mantienen, sin cambios.

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Otras interpretaciones de la Eucaristía se hizo hincapié en la época de la Reforma.

Protestante posiciones van desde la opinión de consustanciación Luterana, que sostiene que Cristo está presente junto con la realidad sin cambio del pan y del vino, a la interpretación simbólica de la Eucaristía como un simple memorial de la muerte de Cristo (por Zwinglio).

[De Charles W Ranson]

Bibliografía
Crockett WR, la Eucaristía (1989); GD Kilpatrick, La Eucaristía en la Biblia y la Liturgia (1984); Potencias JM, Teología Eucarística (1967).


Transubstanciación

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Transubstanciación, en la teología cristiana, es el dogma de que en la Eucaristía el pan y el vino para ser administrado a ser, a la consagración, el cuerpo y la sangre de Jesucristo, a pesar de las manifestaciones externas del pan y el vino - forma, color, sabor , y el olor - permanecen. Por lo tanto, frente a otras doctrinas, como la doctrina luterana de que el cuerpo y la sangre de Cristo conviven en y con el pan y el vino, que se mantienen sin cambios.

La transubstanciación término fue adoptado en la fraseología de la iglesia en 1215, cuando fue contratado por el IV Concilio de Letrán. El dogma fue reconfirmado (1551) por el Concilio de Trento, de la siguiente manera: "Si alguno dijere que, en el santo sacramento de la Eucaristía, sigue siendo la sustancia del pan y el vino junto con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesús Cristo, y se niega que maravillosa y singular conversión de toda la sustancia del pan en el cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la sangre, las especies del pan y el vino solo restantes, que la conversión de la Iglesia Católica más apropiadamente llama transubstanciación, sea anatema "(Sesión 13, Canon 2).

En su encíclica Mysterium Fidei (Misterio de la Fe, 1965), el Papa Pablo VI reafirmó la enseñanza tradicional para corregir las opiniones de algunos teólogos modernos católica romana que el cambio consiste simplemente en una nueva finalidad religiosa ("transfinalización") o la importancia ("transignificación "), lo que resulta en cualquier caso en poco más de una presencia divina simbólico.

Transubstanciación es una doctrina no sólo de la iglesia católica romana, sino también de la iglesia ortodoxa. En el Sínodo de Jerusalén (1672), la doctrina fue confirmado como esencial a la fe de toda la iglesia ortodoxa. El dogma fue repudiada por la Iglesia de Inglaterra.


Transustanciación, presencia real

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La referencia en esta frase es la presencia de Cristo en el sacramento de la Sagrada Comunión. En el sentido más general, no es objetable, para todos los cristianos de acuerdo en que Cristo está realmente presente por el Espíritu Santo cuando se reúnan en su nombre. Teológicamente, sin embargo, la palabra "real" indica una forma particular o la comprensión de la presencia en términos de la filosofía realista. En este punto de vista, la sustancia llamada del cuerpo de Cristo es una realidad aparte de sus "accidentes" o específicas manifestaciones físicas. Esta es la sustancia que se supone que se encuentren en o bajo los accidentes del pan y el vino, y en sustitución de (o, como decía Lutero, en relación con) su propia sustancia. Hay, sin embargo, no hay base bíblica para esta interpretación, y en la teología de la Reforma es rechazado y sustituido por una concepción más bíblica de la presencia.

GW Bromiley
(Diccionario Elwell Evangélica)


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Consustanciación

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Consustanciación es una enseñanza para explicar la experiencia cristiana y la convicción de que Cristo está realmente presente con su pueblo en su celebración de la Eucaristía. Consustanciación se desarrolló en el ala Luterana de la Reforma protestante en el siglo 16;. La idea parece propio Martín Lutero en los escritos de la propia palabra se utilizó por primera vez por su joven contemporáneo, Melanchton.

Consustanciación se basa en los mismos supuestos filosóficos como la doctrina medieval de la transubstanciación, que se opuso. Ambas doctrinas dependen de la enseñanza de Aristóteles de que la materia se compone de los accidentes, que pueden ser percibidas por los sentidos, y la sustancia, que las capta la mente y que constituye la realidad esencial. Ambos coinciden en que, en la Eucaristía, los accidentes del pan y del vino permanecen sin cambios. A diferencia de la doctrina de la transubstanciación, sin embargo, que de consustanciación afirma que la sustancia del pan y el vino es también sin cambios, el cuerpo de Cristo en todas partes coexisten "en, con y bajo" la sustancia del pan y la sangre de Cristo en , con, y bajo el vino, por el poder de la Palabra de Dios.

Lutero consustanciación ilustrado por la analogía del hierro puesto en el fuego: El hierro y el fuego están unidos en el hierro al rojo vivo, y sin embargo las dos sustancias permanecen sin cambios.

Charles P. Precio


Transubstanciación

Avanzadas de la información

Transubstanciación es la teoría aceptada por Roma como un dogma en 1215, en un intento de explicar las declaraciones de Cristo: "Este es mi cuerpo" y "Esta es mi sangre" (Marcos 14:22, 24) tal como se aplica al pan y al vino de la Cena del Señor. Se insistió en que el "se" debe tomarse con la más estricta literalidad. Pero a nuestros sentidos el pan y el vino, son a permanecer tal y como fueron incluso cuando consagrada. No es ningún milagro de transformación perceptible. La explicación se encuentra en términos de una distinción entre la sustancia llamados (o la verdadera realidad) y los accidentes (las características específicas, perceptibles). Esta versión sigue siendo, pero el ejemplo anterior, la sustancia del pan y el vino, se transforma en la del cuerpo y la sangre de Cristo. Esto trae consigo muchas consecuencias graves.

Si Cristo es substancialmente presente, es natural que los elementos que debe ser adorado. También se puede afirmar que es recibido por todos los que se comunican, ya sea con razón o sin ella para la salvación de la perdición. También se plantea la idea de una inmolación propiciatoria de Cristo por las penas temporales del pecado, con todos los escándalos asociados de las misas privadas. Las debilidades de la teoría son evidentes. No es bíblico. El agudo análisis, ni siquiera explicar las declaraciones dominicales. Contradice la cuenta bíblica de la verdadera presencia de Cristo. No tiene respaldo patrística seguro. Se mantiene o cae con una comprensión filosófica. Se destruye la verdadera naturaleza de un sacramento. Y ciertamente pervierte su uso adecuado y da lugar a supersticiones peligrosas contrarias a la fe evangélica.

GW Bromiley

(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
J Calvin, Institutos 4,18; Cranmer T, la doctrina verdadera y católica de la Cena del Señor; N Dimock, Doctrina de la Cena del Señor; TWH Griffith, Los Principios de Teología,


La presencia real de Cristo en la Eucaristía

Información Católica

En este artículo se tendrá en cuenta:

el hecho de la presencia real, que es, en efecto, el dogma central;

los varios dogmas aliados agrupados en ello, a saber:

Totalidad de la Presencia,

Transubstanciación,

Permanencia de la Presencia y la Adorableness de la Eucaristía;

las especulaciones de la razón, la medida en que la investigación especulativa sobre el misterio de agosto bajo sus diversos aspectos es admisible, y la medida en que es deseable para iluminar por la luz de la filosofía.

I. LA PRESENCIA REAL COMO UN HECHO

De acuerdo con la enseñanza de la teología puede ser un hecho revelado demostrado únicamente por la recurrencia a las fuentes de la fe, a saber. Escritura y la Tradición, con la que también está ligada al magisterio infalible de la Iglesia.

A. Prueba de Escritura

Esto puede ser aportado tanto de las palabras de la promesa (Juan 6:26 ss.) Y, especialmente, de las palabras de la institución según consta en el Sinópticos y San Pablo (1 Corintios 11:23 ss.).

Las palabras de la promesa (Juan 6)

Por los milagros de los panes y los peces y el caminar sobre las aguas, el día anterior, Cristo no sólo prepara a sus oyentes para el discurso sublime que contiene la promesa de la Eucaristía, sino que también demostró a los que poseía, como Dios Todopoderoso- hombre, un poder superior e independiente de las leyes de la naturaleza, y podría, por tanto, proporcionar un alimento sobrenatural, nada, de hecho, que su propia carne y sangre. Este discurso fue pronunciado en Cafarnaúm (Juan 6:26-72), y se divide en dos partes bien diferenciadas, sobre la relación de los exégetas católicos variar de opinión. Nada impide que nuestra interpretación de la primera parte [Juan 6:26-48 (51)] metafórica y comprensión por parte de "pan del cielo" Cristo mismo como objeto de fe, para ser recibido en un sentido figurado como alimento espiritual por boca de fe. Esa explicación figurativa de la segunda parte del discurso (Juan 6:52-72), sin embargo, no es sólo inusual, sino absolutamente imposible, ya que incluso los exegetas protestantes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, y otros) buena gana. En primer lugar toda la estructura del discurso de la promesa exige una interpretación literal de las palabras: "comer la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre". En efecto, Cristo menciona un alimento tres veces en su discurso, el maná del pasado (Juan 6:31, 32, 49, 59), el pan celestial de la presente (Juan 6:32 sq), y el Pan de la Vida de el futuro (Juan 6:27, 52). Correspondientes a los tres tipos de alimentos y de los tres períodos, hay dispensadores de tantos - Moisés dispensar el maná, la fe del hombre Padre nutritivo en el Hijo de Dios hecho carne, finalmente, Cristo dando su propia carne y sangre. Aunque el maná, un tipo de la Eucaristía, se comía de hecho, con la boca, no podía, por ser un alimento transitorio, evitar la muerte. La comida en segundo lugar, la ofrecida por el Padre Celestial, es el pan del cielo, que le dispensa hic et nunc a los Judios de su alimento espiritual, en la medida en razón de la Encarnación Tiene a su Hijo para que el objeto de su fe. Si, sin embargo, el tercer tipo de alimentos, que Cristo mismo se compromete a dar sólo en el futuro, es una reflexión nueva, diferente de la última comida con nombre de la fe, puede ser otro que su verdadera Carne y la Sangre, para ser realmente comido y bebido en la Sagrada Comunión. Esta es la razón por Cristo era tan listo para usar la expresión realista "para masticar" (Juan 6:54, 56, 58: trogein) cuando se habla de esto, su pan de vida, además de la frase, "comer" (Juan 6:51, 53: phagein). El cardenal Belarmino (De Euchar., I, 3), por otra parte, llama la atención sobre el hecho, y con razón, que si en la mente de Cristo, el maná era una figura de la Eucaristía, tendrá que haber sido algo más que el pan solamente bendecido, lo contrario, el prototipo no sería sustancialmente el tipo excel. Lo mismo puede decirse de las otras figuras de la Eucaristía, como el pan y el vino ofrecido por Melquisedec, los panes de la proposición (paneles propositionis), el cordero pascual. La imposibilidad de una interpretación figurativa se trajo a casa más a la fuerza por un análisis del siguiente texto: "Si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros que come mi carne y. bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré en el último día de mi carne es verdadera comida:. y mi sangre es verdadera bebida "(Juan 6:54-56). Es cierto que incluso entre los semitas, y en la misma Escritura, la frase, "comer un poco de la propia carne", tiene un sentido figurado, a saber, "para perseguir, a odiar amargamente a alguien". Si, pues, las palabras de Jesús deben ser tomadas en sentido figurado, parece que Cristo había prometido a sus enemigos de la vida eterna y una gloriosa resurrección en recompensa por las lesiones y las persecuciones dirigidas contra él. La otra frase, "beber un poco de nuestra sangre", en la Escritura, sobre todo, no tiene sentido figurado que no sea la de castigo grave (cf. Isaías 49:26; Apocalipsis 16:6), pero, en el presente texto, esta interpretación es tan imposible aquí, como en la frase, "comer carne de alguien". Por lo tanto, comer y beber han de entenderse de la participar real de Cristo en persona, por lo tanto, literalmente.

Esta interpretación concuerda perfectamente con la conducta de los oyentes y la actitud de Cristo con respecto a sus dudas y objeciones. Una vez más, el murmullo de los Judios es la más clara evidencia de que habían entendido las palabras anteriores de Jesús literalmente (Juan 6:53). Sin embargo, lejos de repudiar esta construcción como un gran mal entendido, Cristo les repite de una manera más solemne, en Juan (6:54 ss.). En consecuencia, muchos de sus discípulos se escandalizaron y dijeron: "¿Este dicho es difícil, y quién la puede oír" (Juan 6:61), pero en lugar de retraer lo que había dicho, Cristo no les reprochó su falta de fe, aludiendo a su origen sublime y su Ascensión a los cielos futuro. Y sin más preámbulos le permitió a estos discípulos a seguir su camino (Juan 6:62 ss.). Finalmente volvió a sus doce apóstoles con la pregunta: "¿También vosotros queréis marcharos?

Entonces Pedro se adelantó y con fe humilde respondió: "?. Señor, ¿a quién vamos a ir tú las palabras de vida eterna y nosotros hemos creído y sabido, que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios" (Juan 6: 68 ss.). Toda la escena del discurso y las murmuraciones contra él demuestra que la interpretación Zwinglio y Anglicana del pasaje, "El espíritu es el que da vida", etc, en el sentido de restar importancia a las o retractación, es totalmente inadmisible. Porque a pesar de estas palabras los discípulos rompieron su relación con Jesús, mientras que los Doce aceptado con fe sencilla un misterio que aún no entendían. Tampoco dijo Cristo: "Mi carne es espíritu", es decir, debe entenderse en un sentido figurado, pero: "Mis palabras son espíritu y son vida". Hay dos puntos de vista sobre el sentido en que este texto debe ser interpretado. Muchos de los padres declaran que la carne verdadera de Jesús (sarx) no debe ser entendida como separada de su divinidad (spiritus), y por lo tanto no en un sentido caníbal, sino como perteneciente por completo a la economía sobrenatural. La segunda explicación y más científico afirma que la oposición en las Escrituras de "carne y sangre" con "espíritu", el primero siempre significa carnal-mente, la percepción mental de este último iluminada por la fe, por lo que era la intención de Jesús en este pasaje para dar importancia al hecho de que el sublime misterio de la Eucaristía puede ser comprendido a la luz de la fe sobrenatural solo, que no puede ser entendido por la mente carnal, que están agobiados bajo el peso del pecado. En tales circunstancias no es de extrañar que los padres y varios concilios ecuménicos (Éfeso, 431; Nicea, 787), adoptado el sentido literal de las palabras, aunque no se definió dogmáticamente (cf. Concilio de Trento, Ses XXI. , c. i). Si es cierto que algunos teólogos católicos (como Cayetano, Tapper Ruardus, Johann Hessel, y la mayor Jansenio) prefirió la interpretación figurativa, que no era más que por razones de polémica, ya que en su perplejidad imaginaron que de lo contrario las reclamaciones de los husitas y Utraquists protestantes para el participar del cáliz por los laicos no podían ser respondidas por el argumento de la Escritura. (Cf. Patrizi, "De Christo panel vitae", Roma, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucarística bei den Vütern", 2 vols, Würzburg, 1900-1903..)

Las palabras de la Institución

Magna Carta de la Iglesia, sin embargo, son las palabras de la institución: "Esto es mi cuerpo - esto es mi sangre", cuyo significado literal se ha adherido a la interrupción de los primeros tiempos. La presencia real se evidencia, de manera positiva, al mostrar la necesidad del sentido literal de estas palabras, y negativamente, refutando la interpretación figurativa. En cuanto al primero, la existencia misma de los cuatro relatos distintos de la Última Cena, dividido generalmente en el de Pedro (Mateo 26:26 ss;. Marcos 14:22 ss.) Y la doble contabilidad Paulina (Lucas 22:19 sq; 1 Corintios 11:24 sq), favorece la interpretación literal. A pesar de su sorprendente unanimidad en cuanto a lo esencial, la cuenta de Pedro es más simple y más clara, mientras que Paulina es más rica en detalles y más implicados en su cita de las palabras que se refieren al Cáliz. Es natural y justificable esperar que, cuando cuatro narradores diferentes en diferentes países y en diferentes momentos se refieren las palabras de la Institución a diferentes círculos de lectores, la aparición de una cifra inusual de expresión, como, por ejemplo, que el pan es un signo del Cuerpo de Cristo, que, en algún lugar u otro, negarse a sí misma, ya sea en la diferencia de la palabra de establecimiento, o en la expresión inequívoca del significado deseado realmente, o al menos en la incorporación de algunas marcas, como: "Él habló, Sin embargo, el signo de su cuerpo. " Pero en ninguna parte se descubre el más mínimo motivo para una interpretación figurativa. Si, entonces, la interpretación natural, literal eran falsas, el registro de las Escrituras por sí solo tienen que ser considerados como la causa de un error pernicioso en la fe y del delito grave de rendir homenaje a la Divina pan (artolatria) - una suposición poco en armonía con el carácter de los cuatro escritores sagrados o con la inspiración del texto sagrado. Por otra parte, no debemos omitir la importante circunstancia, que uno de los cuatro narradores ha interpretado su propia cuenta, literalmente. Se trata de St. Paul (1 Corintios 11:27 cuadrados), que, en el lenguaje más fuerte, las marcas del destinatario indigno como "culpable del cuerpo y de la sangre del Señor". No puede haber ninguna duda de una grave ofensa contra el mismo Cristo a menos que supongamos que el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo está realmente presente en la Eucaristía. Además, si atendemos sólo a las propias palabras su sentido natural es tan fuerte y claro que Lutero escribió a los cristianos de Estrasburgo en 1524: "Estoy atrapado, no puedo escapar, el texto es demasiado forzada" (De Wette, II, 577). La necesidad del sentido natural no se basa en la suposición absurda de que Cristo no pudo, en general, han recurrido a la utilización de cifras, pero, a la posesión evidente del caso, que la demanda que él no lo hizo, en un asunto de suma importancia, tales recurrir a las metáforas sin sentido y engañosas. Para las cifras mejorar la claridad de expresión sólo cuando el significado figurativo es obvio, ya sea de la naturaleza del caso (por ejemplo, de una referencia a una estatua de Lincoln, diciendo: "Este es Lincoln") o de los usos del lenguaje común ( por ejemplo, en el caso de esta sinécdoque: "Esta copa es el vino"), ahora, ni por la naturaleza del caso ni en el lenguaje común es el pan un símbolo apropiado o posible del cuerpo humano. Si uno fuera a decir de un pedazo de pan: "Este es Napoleón", que no estaría utilizando una figura, pero sin sentido pronunciar. No hay más que un medio de hacer un símbolo de mal llamado clara e inteligible, es decir, por, la solución convencional de antemano qué es lo que significan, como, por ejemplo, si uno dijera: "Vamos a imaginar que estas dos piezas de pan antes de que seamos Sócrates y Platón ". Cristo, sin embargo, en lugar de informar a sus apóstoles que tenía la intención de utilizar una figura, les dijo que más bien lo contrario en el discurso que contiene la promesa: "el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo" ( Juan 6:52), Este lenguaje, por supuesto, podría ser utilizado sólo por un Dios-hombre, de modo que la creencia en la presencia real, implica necesariamente la creencia en la verdadera divinidad de Cristo, las normas precedentes que de establecerse el sentido natural con certeza, aun cuando las palabras de la institución: "Esto es mi cuerpo - esto es mi sangre", se quedó solo, pero en el corpus del texto original (el cuerpo) y sanguis (sangre) son seguidos por importantes adiciones aposicional, el Órgano de ser designado como "entregado por vosotros" y la Sangre "derramada por vosotros [muchos]", por lo que el cuerpo entregado a los Apóstoles, fue el Consejo de sí mismo que fue crucificado el Viernes Santo, y el borracho Cáliz por ellos, la propia sangre misma que fue derramada en la cruz por nuestros pecados, por lo tanto la mencionada frases aposicional directamente excluir toda posibilidad de una interpretación figurativa.

Llegamos a la misma conclusión de una consideración de las circunstancias concomitantes, teniendo en cuenta tanto los oyentes y Institutor, los que oyeron las palabras de la institución no se aprendieron racionalistas, poseído por el equipo crítico que les permita, como filólogos y lógicos, para analizar una fraseología oscura y misteriosa, pues eran pescadores sencillos, sin educación, de las filas de la gente ordinaria, que con ingenuidad infantil colgados en las palabras de su Maestro y con profunda fe aceptó todo lo que Él les propone, Esta disposición infantil tenía que tener en cuenta por Cristo, sobre todo en la víspera de su Pasión y Muerte, cuando hizo su testamento y le habló como un padre moribundo a sus hijos profundamente afligido. En un momento de solemnidad terrible, el único modo adecuado de expresión sería aquel que, despojado de figuras ininteligibles, hizo uso de la palabra que corresponde exactamente con el significado que se transportará. Hay que recordar, también, que Cristo como Dios omnisciente-hombre, debe haber previsto el error vergonzoso en el que le habría llevado a sus Apóstoles y su Iglesia mediante la adopción de una inaudita de la metáfora, porque la Iglesia hasta el día de hoy un llamamiento a las palabras de Cristo en su enseñanza y la práctica.

Si, pues, que las prácticas de idolatría por la adoración de los meros pan y vino, este delito debe ser puesta a la carga del Dios-hombre mismo. Además de esto, Cristo tuvo la intención de instituir la Eucaristía como sacramento más sagrado, que se celebró solemnemente en la Iglesia hasta el fin del tiempo. Sin embargo, el contenido y los elementos constitutivos de un sacramento tuvo que señalar con claridad como de la terminología que se excluya categóricamente todos los errores en la liturgia y el culto. Como se desprende de las palabras de la consagración del Cáliz, Cristo estableció el Nuevo Testamento en su sangre, al igual que el Antiguo Testamento se había establecido en la sangre de los animales típicos (cf. Éxodo 24:8, Hebreos 09:11 ss. ). Con el verdadero instinto de justicia, los juristas establecer que en todos los puntos discutibles las palabras de un testamento deben ser tomadas en su sentido natural y literal, porque ellos son guiados por la convicción de corregir, de que cada testador en su sano juicio, en la elaboración de su último voluntad y testamento, está profundamente preocupado de tener que hacer en el lenguaje a la vez clara y libre de gravámenes por las metáforas sin sentido. Ahora bien, Cristo, de acuerdo con el literal sentido de su testimonio, nos ha dejado como un precioso legado, no sólo el pan y el vino, pero su Cuerpo y su Sangre. ¿Se justifica, entonces, en contradicción con lo que su rostro y exclamó: "No, este no es su Cuerpo, sino simple pan, la señal de tu cuerpo!"

La refutación de la Sacramentarians llamada, un nombre dado por Lutero a los que se oponían a la presencia real, pone en evidencia la manera más clara la imposibilidad de un sentido figurado. Una vez que el sentido literal manifiesto es abandonado, la ocasión se da a interminables controversias sobre el significado de un enigma que Cristo supuestamente ofreció a sus seguidores para la solución. No hubo límites en la controversia en el siglo XVI, ya que en ese momento Christopher Rasperger escribió un libro entero en unos 200 diferentes interpretaciones: "verborum Ducentæ, 'Hoc est corpus meum' interpretationes" (Ingolstadt, 1577). A este respecto debemos limitarnos a un examen de las distorsiones más reciente y conocido ampliamente del sentido literal, que fueron el blanco de burlas amargas de Lutero incluso ya en 1527. El primer grupo de intérpretes, con Zuinglio, descubre una figura en la copula y lo hace: "Esto significa (est = significat) mi cuerpo". Como prueba de esta interpretación, los ejemplos se citan las Escrituras, como: "Las siete vacas hermosas son siete años" (Génesis 41:26), o: "Sara y Agar son los dos pactos" (Gálatas 4:24), Renuncia la cuestión de si el verbo "ser" (esse, einai) de sí mismo nunca puede ser utilizado como la "cópula en una relación figurativa" (Weiss), o expresar la "relación de identidad en una relación metafórica" ​​(Heinrici), que la mayoría de los lógicos negar, los principios fundamentales de la lógica de establecer firmemente esta verdad, que todas las proposiciones se pueden dividir en dos grandes categorías, de las cuales la primera y más completa se denomina una cosa como es en sí misma (por ejemplo, "El hombre es un ser racional"), mientras que el segundo designa una cosa en cuanto que se utiliza como un signo de otra cosa (por ejemplo, "Esta foto es mi padre"). Para determinar si un hablante tiene la intención de la segunda manera de expresión, hay cuatro criterios, cuya concurrencia conjunta solo permitirá que el verbo "ser" para tener el significado de "significar". Abstracción de los tres criterios mencionados anteriormente, que tienen referencia ni a la naturaleza del caso, o para los usos comunes de la jerga, o alguna convención acordada previamente, sigue habiendo una cuarta y última de importancia decisiva, a saber: cuando un sustancia completa se predica de otra sustancia completa, no puede existir ninguna relación lógica de identidad entre ellos, pero sólo la relación de similitud, ya que la primera es una imagen, signo, símbolo, de la otra. Ahora bien, este último criterio-el nombre no es aplicable a los ejemplos de las Escrituras aducidos por los seguidores de Zwinglio, y especialmente en lo que respecta a su interpretación de las palabras de la Institución, porque las palabras no son: "Este pan es mi cuerpo", pero por tiempo indefinido: " Este es mi Cuerpo ". En la historia de la concepción de Zwinglio de la Cena del Señor, ciertas "expresiones sacramentales" (locutiones sacramentales) del Texto Sagrado, considerado como paralelismos de las palabras de la Institución, han atraído una atención considerable. El primero se encuentra en I Cor. 10:04: "Y la roca era [significado] de Cristo", sin embargo, es evidente que, si la roca sujeto se toma en su sentido material, la metáfora, de acuerdo con el cuarto criterio que acabamos de mencionar, es tan evidente como en el análogo frase "Cristo es la vid". Sin embargo, si la roca palabra en este pasaje es despojado de todo lo material, puede ser entendido en un sentido espiritual, porque el mismo Apóstol está hablando de que "espiritual roca" (petra spiritalis), que en la persona de la Palabra de una manera invisible, siempre acompañó a los israelitas en sus viajes y se suministra con una fuente espiritual de las aguas. De acuerdo con esta explicación la cópula aquí mantendría su significado "ser". Un enfoque más cercano a un paralelo con las palabras de la Institución se encuentra aparentemente en la llamada "expresiones sacramentales": "Hoc est meum pactum" (Génesis 17:10), y "est enim Fase Domini" (Éxodo 12:11) . Es bien sabido Zwingli por una hábil manipulación de la última frase logró en un día en ganarse a su interpretación de toda la población católica de Zurich. Y sin embargo, es claro que el paralelismo se puede discernir entre las expresiones mencionadas y las palabras de la institución, sin paralelismo real, porque no es cuestión de asuntos completamente diferentes. Ni siquiera un paralelismo verbal puede ser señalado, ya que en ambos textos del Antiguo Testamento, el tema es una ceremonia (la circuncisión en el primer caso, y el rito del cordero pascual en el segundo), mientras que el predicado implica una mera abstracción ( pacto, la Pascua del Señor). Una consideración más importante es esto, que más de cerca la investigación de la copula se encuentran para mantener su buen sentido del "es" no "significa". Porque así como la circuncisión no sólo significó la naturaleza u objeto de la alianza divina, pero en realidad era tal, por lo que el rito del cordero pascual era realmente la Pascua (fase) o Pascua, en lugar de su mera representación. Es cierto que en ciertos círculos anglicanos que antes era la costumbre de apelar a la supuesta pobreza de la lengua aramea, lo que fue dicho por Cristo en compañía de sus apóstoles, pues se mantuvo que ninguna palabra se puede encontrar en este idioma correspondiente con el concepto "para significar". Sin embargo, aun prescindiendo del hecho de que en la lengua aramea la copula suele ser omitido y que tal omisión no hace por su sentido estricto de "ser", el cardenal Wiseman (Horae Syriacæ, Roma, 1828, pp 3-73 ) logrado en la producción de no menos de cuarenta expresiones siríaco transmitir el significado de "para significar" y por lo tanto efectivamente explotado el mito del limitado vocabulario de la lengua semítica de.

Un segundo grupo de Sacramentarians, con Ecolampadio, cambió la diligencia solicitada por la metáfora para el concepto que figura en el corpus predicado, dando a éste el sentido de "signum corporis", por lo que las palabras de la institución iban a ser prestados: "Esta es un [símbolo, imagen, tipo] signo de mi cuerpo ". Esencialmente, coincidiendo con la interpretación Zwinglio, este nuevo significado es igualmente insostenible. En todas las lenguas del mundo la expresión "mi cuerpo" designa natural del cuerpo de una persona, no el mero signo o símbolo de ese órgano. Cierto es que las palabras bíblicas "Cuerpo de Cristo" no es raro que el concepto de "Iglesia", que se llama el Cuerpo místico de Cristo, una figura fácilmente y siempre perceptibles como tales en el texto o el contexto (cf. Col 1: 24). Este sentido místico, sin embargo, es imposible en las palabras de la institución, por la sencilla razón de que Cristo no dio a los Apóstoles su Iglesia para comer, pero su cuerpo, y que "el cuerpo y la sangre", en razón de su asociación real y lógica , no se pueden separar el uno del otro, y por lo tanto son los menos susceptibles de un uso figurado. El caso sería diferente si la lectura fueron: "Este es el pan de mi cuerpo, el vino de mi Sangre". Con el fin de probar por lo menos esto, que el contenido del Cáliz no son más que vino y, en consecuencia, un mero signo de la Sangre, los protestantes recurrir al texto de San Mateo, que relata que Cristo, después de la finalización de la La Ultima Cena, declaró: "No voy a tomar de ahora en adelante de este fruto de la [vitis genimen] vid" (Mateo 26:29). Cabe señalar que San Lucas (22:18 ss.), Que es cronológicamente más exacto, coloca a estas palabras de Cristo antes de su relato de la Institución, y que la verdadera Sangre de Cristo con el derecho de seguir siendo llamado (consagrada ) el vino, por un lado, porque la sangre se participaron de después de la manera en que el vino se bebe y, por otra, porque la sangre sigue existiendo bajo la apariencia exterior del vino. En sus múltiples viajes por el viejo camino de ser golpeado constantemente forzado con la negación de la divinidad de Cristo a abandonar la fe en la Presencia Real, también, la crítica moderna trata de explicar el texto a lo largo de otras líneas. Con total arbitrariedad, dudando de si las palabras de la institución se originó en la boca de Cristo, que traza en St. Paul como su autor, en cuya alma algo ardiente original supuestamente se mezclaron con sus reflexiones subjetivas sobre el valor que se asigna a "Cuerpo" y en la "repetición del banquete eucarístico". A partir de esta fuente de problemas-la cabeza las palabras de la primera institución que se encuentran su camino en el Evangelio de san Lucas y, a continuación, a modo de adición, se tejieron en los textos de San Mateo y San Marcos. Es lógico que la última afirmación no es más que una conjetura totalmente injustificable, que puede ser pasado por alto en forma gratuita, ya que se adelantó. Es, además, esencialmente falso que el valor que se asigna al sacrificio y la repetición de la Cena del Señor son meros reflejos de St. Paul, ya que Cristo adjunta un valor sacrificial de su muerte (cf. Marcos 10:45) y se celebra su Eucaristía Cena en el marco de la Pascua judía, que se tuvo que repetirse cada año. En cuanto a la interpretación de las palabras de la Institución, en la actualidad hay tres explicaciones modernas contendientes por la supremacía - la simbólica, parabólica, y la escatológica. De acuerdo con la interpretación simbólica, corpus se supone que designe a la Iglesia como Cuerpo místico y sanguis el Nuevo Testamento. Ya hemos rechazado este último significado como imposible. Porque es la Iglesia que se come y el Nuevo Testamento que se bebe? San Pablo se marca el participar de la Iglesia y del Nuevo Testamento como un delito atroz cometido contra el Cuerpo y la Sangre de Cristo? El caso no es mucho mejor en lo que respecta a la interpretación parabólica, que discernir en el derramamiento del vino una parábola simple del derramamiento de la sangre en la Cruz. De nuevo, esto es una explicación puramente arbitraria, una invención, carente de toda base objetiva. Entonces, también, se seguiría de la analogía, que la fracción del pan era una parábola de la matanza del Cuerpo de Cristo, un significado completamente inconcebible. El aumento, ya que estaban fuera de una niebla densa y trabajando para tomar una forma definitiva, la explicación escatológica incompleta sería hacer de la Eucaristía una mera anticipación del futuro banquete celestial. Suponiendo que la verdad de la Presencia Real, esta consideración podría estar abierto a discusión, ya que la participación del pan de los ángeles es en realidad el anticipo de la bienaventuranza eterna y la transformación prevista de la tierra al cielo.

Sin embargo, en el sentido de mera anticipación simbólica del cielo y de una la manipulación del sentido de consagrar el pan y el vino escatológico interpretación es diametralmente opuesto al texto y no encuentra la menor apoyo en la vida y el carácter de Cristo.

B. Prueba de la Tradición

En cuanto a la contundencia del argumento de la tradición, este hecho histórico tiene una importancia decidió, a saber, que el dogma de la Presencia Real se mantuvo, hablando con propiedad, sin ser molestado hasta el momento del hereje Berengario de Tours († 1088), y así que incluso podría reclamar en ese momento la posesión ininterrumpida de diez siglos. En el curso de la historia del dogma surgió en general de tres controversias eucarísticas grandes, la primera de ellas, iniciada por Pascasio Radbertus, en el siglo IX, apenas se extendió más allá de los límites de su audiencia y se trate en sí únicamente con la cuestión filosófica, si el Cuerpo eucarístico de Cristo es idéntica a la natural del cuerpo había en Palestina y ahora tiene en el cielo. Tal identidad numérica podría haber sido negado por Ratramnus, Rabano Mauro, Ratherius, Lanfranco, y otros, ya que incluso hoy en día una verdadera, aunque accidental, la distinción entre los sacramentos y la condición natural del cuerpo de Cristo debe ser rigurosamente mantenido. La primera ocasión de un procedimiento oficial por parte de la Iglesia se le ofreció cuando Berengario de Tours, influenciado por los escritos de Escoto Eriúgena (muerto hacia 884), el primer oponente de la Presencia Real, rechazó tanto la verdad última y la de transubstanciación. Reparó, sin embargo, el escándalo público que había dado por una sincera retractación hecha en presencia del Papa Gregorio VII en un sínodo celebrado en Roma en 1079, y murió reconciliado con la Iglesia. La tercera y la más aguda controversia fue que se abrió por la Reforma en el siglo XVI, en lo que se refiere a los que hay que notar que Lutero era el único entre los reformistas que todavía se aferraban a la vieja doctrina católica, y, aunque sometiéndola a múltiples tergiversaciones, defendió tenazmente la mayoría. Él era diametralmente opuesta por Zwinglio de Zurich, que, como se vio anteriormente, la reducción de la Eucaristía a un símbolo vacío y sin sentido. Después de haber ganado más de sus puntos de vista tales partidarios ambiente contemporáneo Carlstadt, Bucero, y Ecolampadio, que más tarde aseguró aliados influyentes de los Arminianos, menonitas socinianos, y los anglicanos, y aún hoy la concepción racionalista de la doctrina de la Cena del Señor no difieren sustancialmente de la de los seguidores de Zwinglio. Mientras tanto, en Ginebra, Calvino fue hábilmente la búsqueda de lograr un compromiso entre los extremos del literal luterana y la interpretación figurativa Zwinglio, al sugerir en lugar de la presencia sustancial en un caso o de lo meramente simbólico en el otro, un cierto medio , es decir, "dinámico", la presencia, que consiste esencialmente en esto: que en el momento de la recepción, la eficacia del Cuerpo y Sangre de Cristo se comunica desde el cielo a las almas de los predestinados y los alimenta espiritualmente. Gracias a pernicioso y deshonesto doble Melanchton que se ocupan, esta posición atractiva intermediario de Calvino causó tal impresión, incluso en los círculos luteranos que no fue sino hasta la Fórmula de la Concordia en 1577 que el "veneno de cripto-calvinista" fue rechazado con éxito desde el cuerpo de la doctrina luterana. El Concilio de Trento se reunió estos errores ampliamente divergentes de la Reforma con la definición dogmática, que el Dios-hombre es "verdadera, real y substancialmente" presente bajo las especies del pan y del vino, a propósito con intención de oponerse a la severa expresión de Zwinglio signum, a realiter Figura Ecolampadio, y essentialiter a virtus de Calvino (Ses. XIII, can. i). Y esta enseñanza del Concilio de Trento ha sido y es ahora la posición firme de la totalidad de la cristiandad católica.

En cuanto a la doctrina de los Padres, no es posible en el presente artículo para multiplicar los textos patrísticos, que se caracterizan por la maravillosa belleza y claridad. Baste decir que, además de la Didajé (IX, X, XIV), los Padres más antiguos, como Ignacio (Ad Smyrn, vii;. Ad Efesios, xx,.... Anuncio Philad, iv), Justin (Apol ., I, lxvi), Ireneo (Adv. Haer, IV, xvii, 5;. IV, xviii, 4, V, ii, 2), Tertuliano (De resucitar carn, viii,... De pudenda, ix; De orat, xix;.. bapt, xvi), y Cipriano (De orat libertad, xviii,.. lapsis, xvi), dan fe sin la menor sombra de un malentendido lo que es la fe de la Iglesia, mientras que la teología patrística posterior lleva testigo de los dogmas en cuanto a que el enfoque de la exageración, como Gregorio de Nisa (catequesis Orat.., XXXVII), Cirilo de Jerusalén (Catech. myst., iv, 2 ss.), y sobre todo el Doctor de la Eucaristía, Crisóstomo [Hom . LXXXII (LXXXIII), en Mateo, 1 ss;.. Hom. xlvi, en Joan, 2 ss;.. Hom. xxiv, en I Corintios, 1 ss;.. Hom. ix, de pœnit, 1], para que se podrán añadir los Padres latinos, Hilario (De Trinit, VIII, iv, 13.) y Ambrosio. (De myst, viii, 49;. ix, 51 sq). En cuanto a los Padres siríacos ver Th. Lamy, "De fide en eucharisticâ volver Syrorum" (Lovaina, 1859).

La posición sostenida por San Agustín en la actualidad objeto de una controversia animada, ya que los adversarios de la Iglesia y no mantener la confianza de que está a favor de su lado de la cuestión en la que él era un cabo-y-hacia fuera "simbolista". En opinión de Loofs ("Dogmengeschichte", ed cuarto, Halle, 1906, p. 409.), San Agustín nunca se rinde, la "recepción del verdadero Cuerpo y la Sangre de Cristo", un pensamiento, y este anuncio vista. Harnack (Dogmengeschichte, 3 ª ed., Friburgo, 1897, III, 148) hace hincapié en que declara que San Agustín ", sin duda, fue uno en este sentido con la llamada anterior a la Reforma y con Zwinglio". Contra esta conclusión apresurada y no católicos, en primer lugar, avanzar en el hecho indudable de que Agustín exigía que el culto divino debe ser prestado a la carne eucarística (in Ps. Xxxiii, Enarr., I, 10), y declaró que en la última cena "de Cristo celebró y Él mismo llevaba en sus propias manos "(in Ps. XCVIII, n. 9). Ellos insisten, y con razón, que no es justo para separar este gran Doctor de la enseñanza sobre la Eucaristía a partir de su doctrina del Santo Sacrificio, ya que con claridad y sin lugar a dudas afirma que el verdadero Cuerpo y la Sangre se ofrecen en la Santa Misa La variedad de puntos de vista extremos que acabamos de mencionar requiere que un intento de hacerse en una explicación razonable e imparcial, cuya verificación debe ser buscado y encontrado en el hecho de reconocer que un proceso gradual de evolución tuvo lugar en la mente de San Agustín. Nadie negará que ciertas expresiones se producen en San Agustín como la fuerza realista que los de Tertuliano y Cipriano o de sus amigos íntimos literaria, Ambrosio, Optato de Mileve, Hilario, y Crisóstomo. Por otra parte, no cabe duda de que, debido a la influencia determinante de Orígenes y de la filosofía platónica, que, como es bien sabido, valor que se asigna a la ligera, pero la materia visible y sensible de los fenómenos del mundo, Agustín no se refirió lo que fue debidamente real (res) en el Santísimo Sacramento a la carne de Cristo (caro), pero lo transfirió al principio vivificante (spiritus), es decir, a los efectos producidos por un digno Comunión. Una consecuencia lógica de esto fue que él permitió a caro, como el vehículo y el anti-tipo de cosa no, de hecho un mero valor simbólico, pero en el mejor de un valor transitorio, intermediario, y subordinada (signum), y se coloca la Carne y la Sangre de Cristo , presente bajo las apariencias (figurae) del pan y del vino, también decidió en una oposición a su cuerpo natural, histórico. Desde San Agustín fue un denodado defensor de los datos personales de cooperación y esfuerzo en la obra de la salvación y un enemigo a mera actividad mecánica y rutinaria supersticiosos, omitió insistir en una fe viva en la personalidad real de Jesús en la Eucaristía, y llamó la atención sobre la eficacia espiritual de la carne de Cristo en su lugar. Su visión mental se fijó, no tanto en el ahorro de caro, como en el spiritus, que por sí solo posee un valor. Sin embargo, un punto de inflexión se produjo en su vida. El conflicto con el pelagianismo y la lectura diligente de Crisóstomo le liberó de la esclavitud del platonismo, y desde entonces unido a caro un valor particular, individual independiente de la de spiritus, ir tan lejos, de hecho, como también para mantener firmemente que la Comunión de los niños es absolutamente necesario para la salvación. Si, por otra parte, el lector encuentra en algunas de las dificultades de otros Padres, oscuridades, y una cierta inexactitud de expresión, esto puede explicarse por tres motivos generales:

a causa de la paz y la seguridad que hay en su posesión de la verdad de la Iglesia, de donde resultó una cierta falta de precisión en su terminología, debido a la rigurosidad con la que se mantuvo la Disciplina del Secreto, expresamente relacionados con la Sagrada Eucaristía, en la Oriente hasta el final de la quinta, en el oeste hasta la mitad del siglo VI, debido a la preferencia de muchos Padres de la interpretación alegórica de la Escritura, que era especialmente de moda en la Escuela de Alejandría (Clemente de Alejandría, Orígenes, Cirilo), pero que se encuentran un contrapeso saludable en el énfasis puesto en la interpretación literal de la Escuela de Antioquía (Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto). Dado que, sin embargo, el sentido alegórico de los alejandrinos no excluía el literal, sino que supone como base de trabajo, la fraseología realista de Clemente (Paed., I, vi), de Orígenes (Contra Celsum VIII, XIII, 32, Hom . ix, en Levit, x) y de Cirilo (en Mateo, xxvi, xxvii,... Contra Néstor, IV, 5), relativa a la Presencia Real es fácil en cuenta. (Para la solución de las dificultades patrística, vea Pohle, "Dogmatik", 3 ª ed., Paderborn, 1908, III, 209 ss.)

El argumento de la tradición se complementa y completa con el argumento de la prescripción, que traza la constante creencia en el dogma de la Presencia Real a través de la Edad Media vuelta a la primitiva Iglesia Apostólica, y por lo tanto demuestra las herejías contra la Eucaristía que ha sido caprichosa novedades y las rupturas violentas de la verdadera fe como dictada desde el principio. Pasando por alto el intervalo que ha transcurrido desde la Reforma, ya que este período recibe su carácter completo desde el Concilio de Trento, que tenemos para la época de la Reforma el testimonio importante de Lutero (Gran etliche Rottengeister, 1532) por el hecho de que la totalidad de la cristiandad que entonces se creía en la presencia real. Y esta empresa, la creencia universal se remonta ininterrumpidamente a Berengario de Tours († 1088), de hecho - omitiendo la única excepción de Escoto Eriúgena - a Pascasio Radbertus (831). Por estos motivos, por lo tanto, podrá mantener con orgullo que la Iglesia ha estado en posesión legítima de este dogma durante siglos plenamente once. Cuando Focio inició el cisma griego en 869, se hizo cargo a su Iglesia el tesoro inalienable de la Eucaristía Católica, un tesoro que los griegos, en las negociaciones para la reunión en Lyon en 1274 y en Florencia en 1439, podría mostrar que se sigue intacta , y que defendió vigorosamente en el cismático Sínodo de Jerusalén (1672) contra las maquinaciones sórdidas de la mentalidad calvinista Cirilo Lucar, patriarca de Constantinopla (1629). De esto se deduce de manera concluyente que el dogma católico debe ser mucho mayor que el Cisma de Oriente en Focio. De hecho, incluso los nestorianos y monofisitas, que se separó de Roma en el siglo V, que, como se desprende de su literatura y sus libros litúrgicos, conserva su fe en la Eucaristía como inquebrantable como los griegos, y esto a pesar de la dificultades dogmáticas que, en razón de su negación de la unión hipostática, estaba en el camino de una noción clara y correcta de la Presencia Real. Por tanto, el dogma católico es por lo menos tan antigua como Nestorianismo (AD 431). Pero no es de la antigüedad aún mayor? Para decidir esta cuestión sólo tiene que examinar la antigua Liturgia de la Misa, cuyos elementos esenciales se remontan a la época de los Apóstoles (ver artículos sobre las liturgias diferentes), para visitar las catacumbas romanas, donde Cristo se muestra como en la la comida eucarística en el símbolo de un pez (véanse los símbolos TEMPRANA DE LA EUCARISTÍA), para descifrar la famosa inscripción de Abercio del siglo II, que, aunque compuesto bajo la influencia de la Disciplina del Secreto, claramente atestigua la fe de que la edad . Y así el argumento de la prescripción nos lleva al pasado oscuro y lejano y por lo tanto a la época de los Apóstoles, que a su vez podría haber recibido su fe en la presencia real de nadie, sino Cristo mismo.

II. LA TOTALIDAD DE LA PRESENCIA REAL

Con el fin de evitar desde el principio, la idea indigna, que en la Eucaristía recibimos meramente el Cuerpo y la Sangre de Cristo más que el de Cristo, pero no en su totalidad, el Concilio de Trento definió la Presencia Real a ser tales que se incluyen con Cuerpo de Cristo y de Su Alma y la Divinidad también. Una conclusión lógica estricta de las palabras de la promesa: "El que me come la misma también vivirá por mí", este Totalidad de la Presencia fue también la propiedad constante de la tradición, que caracterizó al participar de partes separadas del Salvador como sarcophagy ( come la carne) en conjunto despectivos a Dios. A pesar de la separación del Cuerpo, Sangre, Alma, y ​​el Logos, es decir, hablando en términos absolutos, en el poder omnipotente de Dios, sin embargo, a continuación, inseparabilidad real está firmemente establecida por el dogma de la indisolubilidad de la unión hipostática de la divinidad de Cristo y la Humanidad. En el caso de los Apóstoles había celebrado la Cena del Señor durante el mortis triduo (el tiempo durante el cual el Cuerpo de Cristo estaba en la tumba), cuando una separación real tuvo lugar entre los elementos constitutivos de Cristo, no habría sido realmente presente en la Sagrada Hostia sólo , el Consejo de sangre, inanimada de Cristo, ya que estaba en la tumba, y en el Cáliz sólo la Sangre separada de Su Cuerpo y absorbida por la tierra, como era cubierto, tanto en el Cuerpo y la Sangre, sin embargo, hipostáticamente unida a su divinidad, mientras que su alma, que vivió en el limbo, se han mantenido totalmente excluidos de la presencia eucarística. Este irreal, aunque no imposible, hipótesis, está bien calculada para arrojar luz sobre la diferencia esencial designado por el Concilio de Trento (Sess, XIII, c, iii), entre los significados de las palabras ex verborum vi y por concomitantiam. En virtud de las palabras de la consagración, o verborum ex vi, que sólo se hace presente que se expresa por las palabras de la Institución, a saber, el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Pero a causa de un natural concomitancia (por concomitantiam), se convierte simultáneamente en la actualidad todo lo que físicamente es inseparable de las partes que acabamos de mencionar, y que deberá, a partir de una conexión natural con ellos, siempre que su acompañamiento. Ahora, el Cristo glorificado, quien "ya no muere más" (Romanos 6:9) tiene un cuerpo animado por cuyas venas la sangre de su vida cursos bajo la influencia vivificante del alma. En consecuencia, junto con su Cuerpo y Sangre y Alma, su humanidad entera también, y, en virtud de la unión hipostática, Su Divinidad, es decir, Cristo todo entero, debe estar presente. Por lo tanto, Cristo está presente en el sacramento de su carne y sangre, cuerpo y alma de la humanidad, y la Divinidad.

Este principio general y fundamental, que por completo los resúmenes de la dualidad de la especie, debe, sin embargo, se ampliará a cada una de las especies del pan y el vino. Para nosotros no recibimos en la Sagrada Hostia una parte de Cristo y en el Cáliz la otra, como si la recepción de la totalidad dependía de nuestra participación de ambas formas, por el contrario, bajo la apariencia de pan, así como en la aparición de vino solo, recibimos a Cristo todo entero (cf. Concilio de Trento, Ses. XIII, can. iii). Esta, la única concepción razonable, encuentra su verificación Escrituras en el hecho de que St. Paul (1 Corintios 11:27, 29) concede la misma culpa "del cuerpo y la sangre del Señor" a los indignos "comer o beber ", entendida en un sentido disyuntivo, como lo hace para" comer y beber ", entendido en un sentido copulativo. El fundamento tradicional de esta se encuentra en el testimonio de los Padres y de la liturgia de la Iglesia, según la cual el Salvador glorificado puede estar presente en nuestros altares sólo en su totalidad e integridad, y no dividido en partes o distorsionado de la forma de una monstruosidad. De ello se deduce, por tanto, que la adoración suprema es por separado debido a la Sagrada Hostia y el contenido consagrado del Cáliz. En esta última verdad se basa especialmente en la permisividad y propiedad intrínseca de la Comunión solamente en una clase para los laicos y los sacerdotes no celebraba la Misa (véase la Comunión bajo ambas especies). Pero en particularizando en el dogma, nos ha llevado a la verdad, además, que, al menos después de la división real de cualquiera de las especies en partes, Cristo está presente en cada parte de su esencia plena y entera. Si la Sagrada Hostia se romperá en pedazos, o si el Cáliz consagrado su consumo en pequeñas cantidades, a Cristo en su totalidad está presente en cada partícula y en cada gota. Por la cláusula restrictiva, facta separatione el Concilio de Trento (Ses. XIII, can. Iii) ha planteado con acierto esta verdad a la dignidad de un dogma. Mientras que de la Escritura sólo puede juzgar improbable que Cristo consagró por separado cada partícula del pan que se había roto, sabemos con certeza, por otra parte, que bendijo a todo el contenido del Cáliz y luego se lo dio a sus discípulos a ser participado de distributivamente (cf. Mateo 26:27 sq; Marcos 14:23). Sólo sobre la base del dogma tridentino que podemos entender cómo Cirilo de Jerusalén (Catech. myst. V, n. 21) comulgantes obligados a observar el cuidado más escrupuloso en la transmisión de la Sagrada Hostia a la boca, por lo que ni siquiera "una migaja de pan, más precioso que el oro o joyas", puede caer de sus manos al suelo, ¿cómo Cesáreo de Arles enseñó que hay "tanto en el fragmento más pequeño en el conjunto", cómo las liturgias diferentes valer la permanencia la integridad de la "indivisible Cordero", a pesar de la "división del Ejército" y, por último, cómo en la práctica los fieles participaron de las partículas rotas de la Sagrada Hostia y bebió en común de la misma copa.

Si bien los tres tesis precedentes contienen dogmas de fe, hay una cuarta proposición, que no es más que una conclusión teológica, es decir, que incluso antes de la división actual de las especies, está presente Cristo entero e íntegro en cada partícula de la aún intacta anfitrión y en cada gota de los contenidos colectiva del Cáliz. Para que no se presente a Cristo en toda su personalidad en cada partícula de las especies eucarísticas, incluso antes de su división tuvo lugar, deberíamos estar obligados a concluir que es el proceso de división que nos lleva a la Totalidad de la Presencia, que de acuerdo a la enseñanza de la Iglesia la causa dispositiva de la Presencia Real y Total se encuentra en la Transubstanciación solo. Sin duda, esta última conclusión llama la atención de la investigación filosófica y científica a un modo de existencia propia de la Eucaristía el Cuerpo, que es contrario a las leyes ordinarias de la experiencia. Es, de hecho, uno de esos misterios sublimes, en relación con la teología especulativa que intenta ofrecer varias soluciones [véase más adelante en (5)].

III. TRANSUBSTANTIATION

Antes de probar dogmáticamente el hecho de la modificación sustancial de aquí se examina, en primer lugar debe delinear su historia y la naturaleza.

(A) El desarrollo científico del concepto de transustanciación difícilmente puede decirse que es un producto de los griegos, que no ir más allá de sus notas más general, sino que es la notable contribución de los teólogos de América, que fueron estimulados a trabajar que en forma completa lógica de las tres controversias eucarísticas se mencionó anteriormente, el término transubstanciación parece haber sido utilizado por primera vez por Hildeberto de Tours (alrededor de 1079). Su ejemplo alentador fue pronto seguido por otros teólogos, como Esteban de Autun (d. 1139), Gaufred (1188), y Pedro de Blois (d. sobre 1200), con lo cual varios consejos ecuménicos también adoptaron esta significativa expresión, como el Cuarto Consejo de Letrán (1215), y el Concilio de Lyon (1274), en la profesión de fe del emperador Miguel Paleólogo griega. El Concilio de Trento (Sesión XIII, cap IV;.. Puede ii) no sólo se acepta como una herencia de la fe de la verdad contenida en la idea, pero con autoridad confirmó la "aptitud de la expresión" para expresar más claramente el legítimo desarrollo doctrinal concepto. En un análisis más lógica de la transubstanciación, nos encontramos con la noción primera y fundamental que el de la conversión, que puede definirse como "la transición de una cosa a otra en algún aspecto de ser". Como es evidente de inmediato, la conversión (conversio) es algo más que un mero cambio (mutatio). Mientras que en una mera evolución de los dos extremos se puede expresar negativamente, como, por ejemplo, en el cambio de día y de noche, la conversión requiere dos extremos positivos, los cuales están relacionados entre sí como una cosa a otra, y debe tener, además, como una íntima conexión entre sí, que el último extremo (terminus ad quem) empieza a ser como la primera (terminus a quo) deja de ser, como, por ejemplo, en la conversión del agua en vino en Caná. Un tercer elemento se requiere generalmente, conocida como la comuna tertium, que, incluso después de la conversión ha tenido lugar, ya sea físicamente o por lo menos lógicamente une un extremo al otro, porque en cada conversión verdadera la condición deben cumplir los siguientes: "¿Cuál fue Un antiguo, ahora es B " Una cuestión muy importante en sí sugiere que si la definición más debe postular la anterior no-existencia del último extremo, ya que parece extraño que un terminal existente a quo, A, debe convertirse en un ad quem terminal ya existente, B. Si el acto de la conversión no es convertirse en un mero proceso de sustitución, como en la prestidigitación de las actuaciones de ocasión, el término ad quem, sin duda, debe de alguna manera recién existen, al igual que el término a quo debe de alguna manera realmente dejar de existir . Sin embargo, como la desaparición de éste no es atribuible a la aniquilación propiamente dicha, por lo que no hay necesidad de postular la creación propiamente dicha, para explicar la primera venida a la existencia. La idea de la conversión se cumplió con creces si la siguiente condición se cumple, es decir., Que una cosa que ya existía en el fondo, adquiere un modo totalmente nuevo y que antes no existentes-de ser. Así, en la resurrección de los muertos, el polvo de los cuerpos humanos se convierten realmente en los cuerpos de resucitado por sus almas ya existentes, así como en la muerte que había sido verdaderamente convertidos en cadáveres por la partida de las almas. Esta cantidad se refiere a la noción general de la conversión. Transubstanciación, sin embargo, no es una conversión simple llamada, pero una conversión sustancial (conversio substantialis), ya que una cosa es sustancial o esencialmente convertirse en otro. Así, desde el concepto de transustanciación se excluye todo tipo de conversión meramente accidental, ya sea puramente natural (por ejemplo, la metamorfosis de los insectos) o sobrenaturales (por ejemplo, la Transfiguración de Cristo en el Monte Tabor). Por último, la transubstanciación se diferencia de todos los demás la conversión sustancial en el presente, que sólo la sustancia se convierte en otra - los accidentes que quedan en el mismo - como sería el caso si la madera se convierte milagrosamente en el hierro, el fondo de la plancha queda oculto bajo el la apariencia externa de la madera.

La aplicación de lo anterior a la Eucaristía es un asunto fácil. En primer lugar la idea de la conversión se verifica en la Eucaristía, no sólo en general, pero en todos sus detalles esenciales. Porque tenemos los dos extremos de la conversión, es decir, el pan y el vino como el término a quo, y el Cuerpo y la Sangre de Cristo como el terminus ad quem. Por otra parte, la conexión íntima entre el cese de un extremo y la aparición de la otra parece ser conservados por el hecho de que ambos eventos son los resultados, no de dos procesos independientes, como, por ejemplo, la aniquilación y la creación, sino de un solo acto , ya que, según el propósito del Todopoderoso, el fondo de la salida del pan y el vino con el fin de hacer espacio para el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Por último, tenemos el tertium comuna en las apariencias sin cambio de pan y vino, en las que las apariciones del Cristo pre-existente supone un nuevo modo, sacramental del ser, y sin que su cuerpo y sangre no puede ser participado de los hombres. Que la consecuencia de la transubstanciación, como la conversión de la sustancia total, es la transición de toda la sustancia del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, se expresa la doctrina de la Iglesia (Concilio de Trento, Ses. XIII, puede. ii). Por lo tanto fueron condenados como contraria a la fe de la anticuada visión de Durando, que sólo la forma sustancial (forma substantialis) del pan se sometieron a la conversión, mientras que la materia prima (materia prima) se mantuvo, y, sobre todo, la doctrina de Lutero de Consubstantiation, es decir, la coexistencia de la sustancia del pan con el verdadero Cuerpo de Cristo. Así, también, la teoría de la Impanation defendida por Osiander y Berengarians determinados, y según la cual la unión hipostática se supone que tienen lugar entre la sustancia del pan y el Dios-hombre (impanatio = Deus factus panis), con autoridad es rechazada. Por lo que la doctrina católica de la transubstanciación establece un poderoso baluarte de todo el dogma de la Presencia Real, y constituye en sí mismo un artículo distinto doctrinal, que no participa en el de la presencia real, aunque la doctrina de la Presencia Real está necesariamente contenida en ese de la transustanciación. Fue por esta razón que Pío VI, en su dogmática Bull "Auctorem fidei" (1794) en contra de la pseudo jansenista Sínodo de Pistoia (1786), protestó enérgicamente contra la supresión de esta "cuestión escolar", como el Sínodo había aconsejado a los pastores hacer.

(B) En la mente de la Iglesia, Transubstanciación ha estado tan íntimamente ligada a la Presencia Real, que ambos dogmas han sido transmitidas en conjunto de generación en generación, aunque no del todo puede pasar por alto un hecho histórico-dogmatico. La conversión total de la sustancia del pan se expresa claramente en las palabras de la institución: "Esto es mi cuerpo". Estos forman las palabras, no un teórico, sino en una realidad, cuya esencia consiste en esto, que la identidad objetiva entre el sujeto y el predicado se efectúa y verificada sólo después de las palabras han sido pronunciadas, no a diferencia de la declaración de un rey a un subalterno : "Usted es un importante", o, "Usted es un capitán", lo que causaría de inmediato la promoción del funcionario a un comando superior. Cuando, por lo tanto, Aquel que es toda la verdad y el poder Todos dijo del pan: "Esto es mi cuerpo", el pan se convirtió, a través de la pronunciación de estas palabras, el Cuerpo de Cristo y, en consecuencia, en el cumplimiento de la condena de la sustancia de pan ya no estaba presente, sino el Cuerpo de Cristo bajo las apariencias de pan. Por lo tanto el pan que se han convertido en el Cuerpo de Cristo, es decir, el primero debe se han convertido en el segundo. Las palabras de la institución fueron, al mismo tiempo las palabras de la transubstanciación. De hecho, la forma real en que se efectúa la ausencia del pan y la presencia del Cuerpo de Cristo, no se lee en las palabras de la institución, pero estricta y exegéticamente se deducen de ellos. Los calvinistas, por lo tanto, toda la razón cuando rechazan la doctrina luterana de Consubstantiation como una ficción, sin fundamento en las Escrituras. Por Cristo tenía la intención de afirmar la convivencia de su cuerpo con la sustancia del pan, habría expresado una simple identidad entre hoc y corpus por medio de la copula, sino que han recurrido a una expresión como: "Este pan contiene mi cuerpo ", o" En este pan es mi cuerpo. " Él había deseado que constituyen el pan de los recipientes sacramental de su Cuerpo, él habría tenido que indicarlo expresamente, ya que ni de la naturaleza del caso ni de acuerdo con el lenguaje común puede un trozo de pan se hizo para significar la toma de un cuerpo humano . Por otro lado, la sinécdoque es evidente en el caso del Cáliz: "Esta es mi sangre", es decir, el contenido del Cáliz es mi sangre, y el vino por lo tanto, ya no.

En cuanto a la tradición, los primeros testigos, como Tertuliano y Cipriano, difícilmente podría haber dado ninguna consideración especial a la relación genética de los elementos naturales del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, o la manera en que los primeros se convirtieron en el segundo, porque aun Agustín fue privado de una concepción clara de la Transubstanciación, siempre y cuando se llevó a cabo en los lazos del platonismo. Por otra parte, la claridad completa sobre el tema había sido alcanzado por escritores tan pronto como Cirilo de Jerusalén, Teodoreto de Ciro, Gregorio de Nisa, Crisóstomo y Cirilo de Alejandría en el Oriente, y Ambrosio y los escritores posteriores Latina en el Oeste. Finalmente, el Oeste se convirtió en el hogar clásico de la perfección científica en la doctrina de la transubstanciación difícil. Las reivindicaciones de los trabajos se enteró de la Dra. Pusey Anglicana (La doctrina de la Presencia Real, que figura en los Padres, Oxford, 1855), que negó la contundencia de la argumentación patrística de transubstanciación, se han cumplido y bien respondido por el cardenal Franzelin (De Euchar., Roma, 1887, xiv). El argumento de la tradición es confirmada por las liturgias antiguas, cuyas bellas oraciones expresar la idea de la conversión de la manera más clara. Muchos ejemplos se pueden encontrar en Renaudot, "Liturgiæ Oriente." (2 ª ed, 1847.); Assemani, "Codex liturg". (13 vols, Roma, 1749-1766.); Denzinger, "Ritus Orientalium" (. 2 vols, Würzburg, 1864), En cuanto a la Teoría de la aducción de los escotistas y la Teoría de la Producción de los tomistas, vea Pohle, "Dogmatik" (3 ª ed., Paderborn, 1908), III, 237 ss.

IV. LA PERMANENCIA Y Adorableness DE LA EUCARISTÍA

Desde Lutero restrinja de manera arbitraria presencia real al momento de la recepción (en USU, no adicional), el Concilio de Trento (Ses. XIII, can. Iv) por un canon especial hincapié en el hecho de que después de la consagración de Cristo está realmente presente y, en consecuencia, no hace su presencia depende del acto de comer o beber. Por el contrario, continúa su presencia eucarística, incluso en las Hostias consagradas y partículas Sagrado que permanecen en el altar o en el sagrario después de la distribución de la Sagrada Comunión. En el depósito de la fe de la presencia y la permanencia de la Presencia están tan estrechamente aliados, que en la mente de la Iglesia tanto continúan como un todo indivisible. Y con razón, porque al igual que Cristo prometió su carne y su sangre como comida y bebida, es decir, como algo permanente (cf. Jn 06:50 ss.), Por lo que, cuando dijo: "Tomad y comed esto es mi cuerpo. ", los Apóstoles recibieron de la mano del Señor Su Sagrado Cuerpo, que ya estaba objetivamente presente y no primero llegar a serlo en el acto de participar. Esta no-dependencia de la Presencia Real en la recepción real se manifiesta muy claramente en el caso del Cáliz, cuando Cristo dijo: ". Bebed todos de esto para [enim] esta es mi Sangre." Aquí el acto de beber es, evidentemente, ni la causa ni la condición sine qua non para la presencia de la Sangre de Cristo.

Por mucho que le disgustaba, aunque Calvino tuvo que reconocer la fuerza evidente del argumento de la tradición (Instit. IV, xvii, secc. 739). No sólo los padres, y entre ellos Crisóstomo con especial vigor, defendió en la teoría de la permanencia de la Presencia Real, pero la práctica constante de la Iglesia también ha establecido su verdad. En los primeros días de la Iglesia a los fieles con frecuencia lleva a la Santísima Eucaristía con ellos a sus hogares (cf. Tertuliano, "Ad uxor.", II, V, Cipriano, "lapsis", xxvi) o en viajes largos (Ambrosio, De fratris excessu, I, 43, 46), mientras que los diáconos estaban acostumbrados a llevar el Santísimo Sacramento a los que no asistieron servicio divino (cf. Justino, Apol., I, n.) 67, así como a los mártires , los encarcelados y los enfermos (cf. Eusebio, Hist. Eccl., VI, xliv). Los diáconos también se vieron obligados a transferir las partículas que se mantuvo a los repositorios especialmente preparado llamado Pastophoria (cf. Constituciones Apostólicas, VIII, XIII). Por otra parte, era costumbre ya en el siglo IV para celebrar la Misa de la Presanctifed (cf. Sínodo de Laodicea, can. XLIX), en los que se recibieron las sagradas Hostias que se habían consagrado a uno o más días antes. En la Iglesia latina la celebración de la Misa de la Presantificados es hoy en día restringido al Viernes Santo, mientras que, desde el Sínodo Trullan (692), los griegos se celebran durante toda la Cuaresma, excepto los sábados, domingos, y la fiesta de la Anunciación (25 de marzo). Una razón más profunda para la permanencia de la Presencia se encuentra en el hecho de que transcurre un tiempo entre la confección y la recepción del sacramento, es decir, entre la Consagración y la Comunión, mientras que en el caso de los otros sacramentos, tanto la confección y la recepción llevará a cabo en el mismo instante. El bautismo, por ejemplo, dura sólo mientras la acción bautismal o ablución con agua, y, por tanto, un sacramento transitoria, por el contrario, la Eucaristía y la Eucaristía solo, constituye un sacramento permanente (cf. Concilio de Trento, Ses. XIII, cap. iii). La permanencia de la Presencia, sin embargo, se limita a un intervalo de tiempo del cual se determina el principio por el instante de la consagración y el final por la corrupción de las especies eucarísticas. Si el anfitrión se ha convertido en mohoso o amargo el contenido del Cáliz, Cristo ha puesto fin a su presencia en él. Dado que en el proceso de corrupción que volver sustancias elementales que corresponden a la peculiar naturaleza de los accidentes ha cambiado, la ley de la indestructibilidad de la materia, a pesar de que el milagro de la conversión eucarística, sigue en vigor sin ninguna interrupción.

El Adorableness de la Eucaristía es la consecuencia práctica de su permanencia. De acuerdo con un principio bien conocido de la cristología, la misma adoración de latría (culto latriæ) como se debe al Dios uno y trino se debe también a la Palabra Divina, el Dios-hombre, Cristo, y de hecho, con motivo de la unión hipostática a la humanidad de Cristo y de sus componentes individuales, como, por ejemplo, su Sagrado Corazón. Ahora, idénticamente el mismo Cristo Señor está verdaderamente presente en la Eucaristía está presente en el cielo, por consiguiente, Él debe ser adorado en el Santísimo Sacramento, y con tal de que Él sigue presente bajo las especies del pan y el vino, es decir, de la momento de la transubstanciación el momento en el que las especies se descomponen (cf. Concilio de Trento, Ses. XIII, can. vi). A falta de prueba de las Escrituras, la Iglesia encuentra una orden, y una propiedad en, lo que hace culto divino al Santísimo Sacramento en la tradición más antigua y constante, aunque por supuesto hay que distinguir entre el principio dogmático y la disciplina diferentes con respecto a la forma externa de culto. Mientras que incluso el Oriente reconocido el principio inmutable de las edades más tempranas, y, de hecho, tan tarde como el cismático Sínodo de Jerusalén en 1672, Occidente se ha demostrado, además, una actividad incansable en el establecimiento y la inversión con solemnidad cada vez más, homenaje y devoción a la Sagrada Eucaristía. En la Iglesia primitiva, la adoración del Santísimo Sacramento se limitaba principalmente a la Misa y la Comunión, como lo es hoy en día entre los orientales y los griegos. Incluso en su tiempo Cirilo de Jerusalén, insistió la misma fuerza al igual que Ambrosio y Agustín, en una actitud de adoración y homenaje durante la Santa Comunión (cf. San Ambrosio, Sp. De Sancto, III, ii, 79;.. Agustín, in Ps XCVIII, n . 9). En Occidente se abrió el camino a una veneración más y más exaltado de la Santísima Eucaristía, cuando los fieles se les permitió comunicarse, incluso fuera del servicio litúrgico. Después de la controversia Berengarian, el Santísimo Sacramento fue en los siglos XI y XII elevados con el propósito expreso de la reparación de su adoración por las blasfemias de los herejes y, el fortalecimiento de la fe de los católicos en peligro. En el siglo XIII se introdujeron, para la glorificación mayor de la santísima, la "procesiones teofóricos" (circumgestatio), y también la fiesta del Corpus Christi, instituida en virtud de Urbano IV, en la solicitud de Santa Juliana de Lieja. En honor de la fiesta, himnos sublimes, como el "Pange Lingua" de Santo Tomás de Aquino, fueron compuestas. En el siglo XIV la práctica de la Exposición del Santísimo Sacramento se levantó. La costumbre de la procesión anual del Corpus Christi se defendió calurosamente y recomendado por el Concilio de Trento (Sesión XIII, cap. V). Un nuevo impulso se dio a la adoración de la Eucaristía a través de las visitas al Santísimo Sacramento, introducido por San Alfonso María de Ligorio (SS Visitatio Sacramenti.), En los últimos tiempos, las numerosas órdenes y congregaciones dedicadas a la Adoración Perpetua, la institución en muchas diócesis de la devoción de "oración perpetua", la celebración de los Congresos Eucarísticos Internacionales, por ejemplo, la de Londres en septiembre de 1908, han contribuido a mantener viva la fe en Aquel que ha dicho: "he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el consumación del mundo "(Mateo 28:20).

V. ESPECULATIVO DISCUSIÓN DE LA PRESENCIA REAL

El objetivo principal de la teología especulativa con respecto a la Eucaristía, se debe discutir filosóficamente, y buscar una solución lógica de tres aparentes contradicciones, a saber:

(A) la persistencia de las especies eucarísticas, o las apariencias de pan y vino, sin que estén sometidas natural subyacente (accidentia sine subjecto);

(B) el espacio incircunscrito, modo espiritual de la existencia de la Eucaristía el Cuerpo de Cristo (existentia ad modum spiritus corporis);

(C) la existencia simultánea de Cristo en el cielo y en muchos lugares en la tierra (multilocatio).

(A) El estudio del primer problema, a saber. si o no los accidentes del pan y el vino continuar su existencia sin su sustancia propia, debe basarse en la verdad claramente establecido de la Transubstanciación, en consecuencia, de los cuales se convierten en toda la sustancia del pan y toda la sustancia del vino, respectivamente, en el Cuerpo y la Sangre de Cristo de tal manera que "sólo las apariencias de pan y vino permanecen" (Concilio de Trento, Ses XIII, puede ii:.. manentibus dumtaxat speciebus panis et vini). Por consiguiente, la continuación de las apariencias, sin la sustancia del pan y el vino como su sustrato connatural es sólo el reverso de la transubstanciación. Si se preguntó además, si estas apariciones tienen ningún tema en absoluto en que son inherentes, debemos responder con Santo Tomás de Aquino (III: 77:1), que la idea es que rechazar como impropia, como si el Cuerpo de Cristo, además de sus propios accidentes, también debe asumir las de pan y vino. Lo más que puede decirse es que, desde el Cuerpo eucarístico procede mantener un poder milagroso, que apoya las apariencias privado de sus sustancias naturales y los preserva del colapso. La posición de la Iglesia en este sentido se puede determinar fácilmente desde el Concilio de Constanza (1414-1418). En su octavo período de sesiones, aprobado en 1418 por Martín V, este sínodo condenó los siguientes artículos de Wyclif:

"Sustancia panis et materialis Similiter sustancia vini remanente materialis en altaris Sacramento", es decir, la sustancia material del pan y del mismo modo la sustancia material de vino permanecen en el Sacramento del Altar; "accidentia panis permanente no sine subjecto", es decir, los accidentes del el pan no permanecen sin sujeto.

El primero de estos artículos contiene una negación abierta de la transubstanciación. El segundo, por lo que el texto se refiere, podría ser considerado como una mera redacción de los primeros, si no fuera porque la historia del Consejo demuestra que Wyclif había opuesto directamente a la doctrina escolástica de "accidentes sin sujeto" tan absurdo e incluso herético (cf. De Augustinis, sacramentariâ De nuevo, Roma, 1889, II, 573 ss.), por lo que fue la intención del consejo para condenar el segundo artículo, no sólo como una conclusión de la primera, sino como una propuesta distinta e independiente, por lo cual podemos obtener enseñanzas de la Iglesia sobre el tema de la proposición contradictoria, "panis accidentia permanente sine subjecto", es decir, los accidentes del pan no permanecen sin sujeto. Tal es, al menos, era la opinión de los teólogos contemporáneos sobre el asunto, y el Catecismo Romano, en referencia a la antes mencionada canon del Concilio de Trento, lacónicamente, explica: "Los accidentes del pan y el vino son inherentes en ninguna sustancia, pero seguir existiendo por sí mismos. " Así las cosas, algunos teólogos de los siglos XVII y XVIII, que tienden a cartesianismo, como E, Maignan, Drouin y Vitasse, que aparecen pero la penetración teológica poco cuando afirmó que las apariencias eucarística fueron ilusiones ópticas, fantasmagoría, y hacer- creo accidentes, atribuyendo a la omnipotencia divina una influencia inmediata sobre los cinco sentidos, por el que se creó una mera impresión subjetiva de lo que parecía ser los accidentes del pan y el vino. Desde Descartes (d. 1650) sitúa la esencia de la sustancia corpórea en su extensión real y sólo reconoce los accidentes modales metafísicamente unidos al fondo, está claro, según su teoría, que junto con la conversión de la sustancia del pan y el vino, los accidentes también se debe convertir y así hacer desaparecer. Si el ojo sin embargo, parece que he aquí el pan y el vino, esto se debe atribuir a una ilusión óptica solamente. Pero es evidente a primera vista, que sin duda puede ser entretenido en cuanto a la realidad física, o de hecho, en cuanto a la identidad de los accidentes antes y después de la transubstanciación, este físico, y no meramente óptica, la continuidad de los accidentes eucarística insistido reiteradamente en los Padres, y con rigor excesivo, que el concepto de transustanciación parecía estar en peligro. Especialmente contra los monofisitas, que se basa en la conversión eucarística un argumento a pari en nombre de la supuesta conversión de la Humanidad de Cristo en su divinidad, hizo los Padres réplica mediante la celebración de la permanencia de los accidentes de la Eucaristía no convertidos a los inconversos naturaleza humana de Cristo. Ambos argumentos filosóficos y teológicos se adelantaron también contra los cartesianos, como, por ejemplo, el testimonio infalible de los sentidos, la necesidad de la comuna tertium para completar la idea de la transubstanciación [véase más arriba, (3)], la idea del Sacramento del altar como signo visible del Cuerpo invisible de Cristo, el significado físico de la Comunión como participar real de los alimentos y bebidas la sorprendente expresión "fracción del pan" (fraccionamiento panis), lo que supone dividir la realidad de los accidentes, etc Por todas estas razones, los teólogos consideran la realidad física de los accidentes como una verdad incontrovertible, que no puede sin temeridad de poner en duda. En cuanto a la posibilidad filosófica de los accidentes existentes, sin su sustancia, la vieja escuela estableció una distinción entre los accidentes modales finos y absoluta, por los accidentes entre modos de transporte se entiende como no podía ser meros modos, ser separado de su contenido sin la participación de una metafísica contradicción, por ejemplo, la forma y el movimiento de un cuerpo. Los accidentes fueron designados absoluta, cuyo objetivo fue adecuadamente la realidad distinta de la realidad de su sustancia, de tal manera que ninguna repugnancia intrínseca estuvo involucrado en su separabilidad, como, por ejemplo, la cantidad de un cuerpo. Aristóteles, aprendió por sí mismo (Metaphys., VI, 3 ª ed. De Bekker, p. 1029, a. 13), que la cantidad no era una sustancia corporal, pero sólo un fenómeno de fondo. La filosofía moderna, en cambio, se ha esforzado desde la época de John Locke, de rechazar por completo del campo de las ideas el concepto de sustancia como algo imaginario, y descansar satisfechos con cualidades como la única excitantes de la sensibilidad, una visión de la mundo material que la psicología llamada de asociación y la realidad está tratando de llevar a cabo en sus diferentes detalles. La Iglesia Católica no se siente llamado a seguir los caprichos efímeros de estos nuevos sistemas filosóficos, sino que basa su doctrina en la filosofía perenne de la sana razón, que con razón se distingue entre la cosa en sí y sus cualidades características (color, forma, tamaño , etc.) A pesar de la "cosa en sí", incluso pueden permanecer imperceptibles para los sentidos y por lo tanto se designen en el lenguaje de Kant como un noúmeno, o en el idioma de Spencer, lo incognoscible, pero no podemos escapar a la necesidad de buscar debajo de las apariencias lo que aparece, bajo el color de lo que es de color debajo de la forma que tiene forma, es decir, el sustrato o sujeto que sustenta los fenómenos. La filosofía de las apariencias mayores designado por el nombre de los accidentes, el tema de las apariencias, por que de sustancia. Poco importa lo que los términos son, siempre las cosas significadas por ellos se entiende correctamente. Lo que es particularmente importante con respecto a las sustancias materiales y sus cualidades accidentales, es la necesidad de proceder con cautela en este debate, ya que en el dominio de la filosofía natural de la reina la mayor incertidumbre, incluso en el día de hoy sobre la naturaleza de la materia, un sistema de derribar lo que otro ha criado, como se demuestra en las últimas teorías del atomismo y la energía, de los iones y electrones.

La teología de edad intentó con Santo Tomás de Aquino (III: 77) para probar la posibilidad de accidentes absoluta de los principios de la hylomorphism aristotélico-escolástica, es decir, el sistema que enseña que la constitución esencial de los organismos consiste en la unión sustancial de la materia prima y forma substantialis. Algunos teólogos de hoy en día tratan de llegar a un entendimiento con la ciencia moderna, que basa todos los procesos naturales en la teoría muy fructífera de la energía, al tratar con Leibniz para explicar el subjecto accidentia sine eucarística según el dinamismo de la filosofía natural. Si se asume, de acuerdo con este sistema, una distinción real entre la fuerza y ​​sus manifestaciones, entre la energía y sus efectos, puede ser visto que bajo la influencia de la Primera Causa de la energía (sustancia) son necesarios para la esencia de pan se retira, en virtud de conversión, mientras que los efectos de la energía (accidentes) de una manera milagrosa continuar. Por lo demás se puede decir, que está lejos de la intención de la Iglesia para restringir la investigación de la Católica con respecto a la doctrina del Santísimo Sacramento a cualquier punto de vista particular de la filosofía natural o incluso le obliga a establecer la verdad sobre los principios de la física medieval , todo lo que la Iglesia exige es que las teorías de las sustancias materiales que rechazar que no sólo contradicen la enseñanza de la Iglesia, pero también son repugnantes a la razón y la experiencia de sonido, como el panteísmo, Hilozoísmo, monismo, Idealismo Absoluto, el cartesianismo, etc

(B) El segundo problema surge de la Totalidad de la Presencia, lo que significa que Cristo en su totalidad está presente en el conjunto de la hostia y en cada pequeña parte del mismo, ya que el alma espiritual está presente en el cuerpo humano [véase más arriba, ( 2)]. La dificultad llega a su clímax cuando consideramos que no se trata aquí del Alma o la Divinidad de Cristo, sino de su Cuerpo, que, con su cabeza, tronco y miembros, ha asumido un modo de existencia espiritual e independiente del espacio , un modo de existencia, de hecho, sobre la cual ni la experiencia ni ningún sistema de filosofía puede tener la menor idea. Que la idea de la conversión de la materia corporal en un espíritu no puede de ninguna manera ser entretenido, se desprende de la sustancia material del Cuerpo eucarístico sí mismo. Aunque lo anterior-separabilidad menciona la cantidad de la sustancia no nos da ninguna pista sobre la solución, ya que de acuerdo a los mejores opiniones fundadas no sólo la sustancia del Cuerpo de Cristo, sino por su propio arreglo sabio, su cantidad corpórea, es decir, su tamaño completo, con su organización completa de miembros integrantes y miembros, está presente dentro de los límites diminutivo de la hostia y en cada parte del mismo. Más tarde, los teólogos (como Rossignol, Legrand) recurrió a la explicación impropia, según la cual Cristo está presente en forma disminuida y estatura, una especie de cuerpo en miniatura, mientras que otros (como Oswald, Fernández, Casajoana) asumió sin mayor sentido de la aptitud del compenetración mutua de los miembros del Cuerpo de Cristo dentro de la estrecha compás de la punta de un alfiler. Los caprichos de los cartesianos, sin embargo, fue más allá de todo límite. Descartes había expresado ya, en una carta al P. Mesland (ed. Emery, París, 1811), el dictamen, que la identidad de la Eucaristía de Cristo con su Cuerpo Celestial fue preservada por la identidad de su alma, que animó a todos los órganos eucarística . Sobre esta base, el geómetra Varignon sugirió una auténtica multiplicación de los órganos de la Eucaristía en la tierra, que se suponía que eran más fieles, aunque reducido en gran medida, las copias en miniatura del prototipo, el cuerpo celeste de Cristo. Tampoco la teoría moderna de n-dimensiones arrojar alguna luz sobre el tema, porque el Cuerpo de Cristo no es invisible o impalpable para nosotros, ya que ocupa la cuarta dimensión, sino porque trasciende y es totalmente independiente del espacio. Tal modo de existencia, está claro, no entran en el ámbito de la física y la mecánica, sino que pertenece a un superior, orden sobrenatural, incluso al igual que la resurrección de la tumba sellada, el paso de entrada y salida a través de puertas cerradas, la Transfiguración del futuro glorificado aumentado Cuerpo. ¿Qué explicación puede, pues, dado el hecho?

El simple tratamiento del tema fue la ofrecida por los escolásticos, especialmente Santo Tomás (III: 76:4), redujeron el modo de ser en el modo de ser, es decir, que remonta el modo de existencia propio del Cuerpo eucarístico a la transubstanciación, porque una cosa tiene que para "ser" como lo fue en el "devenir", desde que el ex verborum vi el resultado inmediato es la presencia del Cuerpo de Cristo, su cantidad, por un simple concomitantiam, debe seguir el modo de existencia propia de su sustancia, y, como este último, debe existir sin la división y la extensión, es decir, en su totalidad en el conjunto anfitrión y en su totalidad en cada parte del mismo. En otras palabras, el Cuerpo de Cristo está presente en el sacramento, no a la manera de "cantidad" (por quantitatis modum), sino de "sustancia" (por substantiae modum), Más tarde, la escolástica (Bellarmine, Francisco Suárez, Billuart, y otros) trataron de mejorar esta explicación a lo largo de otras líneas mediante la distinción entre la cantidad de internos y externos. Por la cantidad interior (quantitas seu internacional in actu primo) se entiende que la entidad, en virtud del cual una sustancia corpórea sólo posee "aptitudinal extensión", es decir, la "capacidad" de ser extendido en el espacio tri-dimensionaI. cantidad de exteriores, por otra parte (quantitas seu externa in actu secundo), es la misma entidad, pero en la medida en que sigue su tendencia natural a ocupar el espacio y en realidad se extiende en las tres dimensiones. Mientras aptitudinal extensión interna o la cantidad es tan ligada a las esencias de los cuerpos que su separabilidad de ellos implica una contradicción metafísica, la cantidad externa es, en cambio, sólo una consecuencia natural y efecto, que puede ser que haya sido suspendido y retenidas por el Primera Causa, que la sustancia corpórea, conservando su cantidad de internos, no se extienden en el espacio. En todo caso, sin embargo la razón puede parecer plausible para explicar el asunto, no es menos cara a cara con un gran misterio.

(C) La tercera y última pregunta tiene que ver con la multilocation de Cristo en el cielo y miles de altares en todo el mundo. Dado que en el orden natural de los acontecimientos de cada organismo se limita a una posición en el espacio (unilocatio), por lo que antes de la prueba de la ley de una coartada inmediatamente libera a una persona de la sospecha de delito, sin lugar a dudas más multilocation pertenece al orden sobrenatural. En primer lugar, no hay repugnancia intrínseca puede ser mostrado en el concepto de múltiples sitios. Por si la protesta se levantó, que ningún ser puede existir separado de sí mismo o manifestar distancias locales entre sus diversos "yo", el sofisma es fácilmente detectado, por multilocation no multiplicar el objeto individual, sino sólo su relación externa y la presencia en el espacio . La filosofía distingue dos modos de la presencia en las criaturas:

la circumscriptive, y

el definitivo.

El primero, el único modo de la presencia adecuada a los organismos, es que en virtud del cual se limita un objeto a una porción determinada del espacio de tal manera que sus diversas partes (átomos, moléculas, electrones) también ocupan sus posiciones correspondientes en ese espacio . El segundo modo de presencia, que bien que pertenece a un ser espiritual, requiere que la sustancia de una cosa que existe en su totalidad en el conjunto del espacio, así como todo entero en cada parte de ese espacio. Este último es el modo del alma de la presencia en el cuerpo humano. La distinción entre estos dos modos de presencia es importante, ya que en la Eucaristía ambos tipos se encuentran en la combinación. Pues, en primer lugar, se verifica una multilocation definitiva continua, llamada también de replicación, que consiste en esto, que el Cuerpo de Cristo está totalmente presente en cada parte de la continua y hasta ahora ininterrumpida de acogida y también totalmente presente en toda la de acogida, así como el alma humana está presente en el cuerpo. Y precisamente esta última analogía de la naturaleza nos da una idea de la posibilidad del milagro eucarístico. Porque si, como se ha visto más arriba, la omnipotencia divina puede impartir en una forma sobrenatural de un organismo como un ser espiritual, no prorrogado, el modo espacial incircunscrito de presencia, que es natural para el alma lo que respecta al cuerpo humano, un bien puede suponer la posibilidad del Cuerpo de Cristo eucarístico está presente en todos sus elementos en el conjunto anfitrión, y todo entero en cada parte del mismo.

Hay, por otra parte, la multilocation discontinua, por el que Cristo está presente no sólo en un host, pero en innumerables ejércitos separados, ya sea en el copón o en todos los altares de todo el mundo. La posibilidad intrínseca de multilocation discontinua parece basarse en la no repugnancia de multilocation continua. Para la principal dificultad de este último parece ser que el mismo Cristo está presente en dos partes diferentes, A y B, de la continua acogida, siendo irrelevante si consideramos las partes distantes A y B unidas por la línea continua AB o no . La maravilla no aumenta sustancialmente, si por razón de la ruptura de la hostia, las dos partes A y B están completamente separados unos de otros. Tampoco importa cuán grande sea la distancia entre las partes puede ser. Sea o no los fragmentos de un host están distantes de una pulgada o miles de kilómetros el uno del otro es totalmente irrelevante en este examen, no es necesario preguntarse, entonces, si los católicos adoran a su Señor Eucarístico a uno y el mismo tiempo en Nueva York, Londres , y París. Por último, cabe destacar de multilocation mixta, ya que Cristo con su reina dimensiones naturales en el cielo, de donde no se aparta, y al mismo tiempo vive con su presencia sacramental en innumerables lugares de todo el mundo. Este tercer caso estaría en perfecto acuerdo con los dos anteriores, se nos permite por imposible de imaginar que Cristo se presente bajo las apariencias de pan tal y como Él está en el cielo y que había renunciado a su modo natural de existencia. Esto, sin embargo, no sería sino uno más maravilla de la omnipotencia de Dios. Por lo tanto no hay contradicción es evidente en el hecho de que Cristo conserva su relaciones dimensionales naturales en el cielo y, al mismo tiempo tiene su morada en los altares de la tierra.

Hay, además, un cuarto tipo de varias localidades, que, sin embargo, no se ha realizado en la Eucaristía, sino que sería, si el Cuerpo de Cristo estaban presentes en su modo natural de la existencia en el cielo y la tierra. Tal milagro podría suponer que se han producido en la conversión de St. Paul a las puertas de Damasco, cuando Cristo en said.to de él: "¿Saulo, Saulo, por qué me persigues" Así también la bilocación de los santos, a veces leemos en las páginas de la hagiografía, como, por ejemplo, en el caso de San Alfonso María de Ligorio, no puede ser arbitrariamente a un lado como indignos de confianza. Los tomistas y algunos teólogos más tarde, es verdad, rechazan este tipo de multilocation como intrínsecamente imposible y declarar bilocación a ser nada más que una "aparición" sin la presencia corporal. Pero el cardenal De Lugo es de la opinión, y con razón, que para negar su posibilidad podría imagen desfavorable de la multilocation eucarística. Si no se trata de los caprichos de los nominalistas muchos, como, por ejemplo, que una persona bilocated podrían estar viviendo en París y al mismo tiempo, muriendo en Londres, odia en París y, al mismo tiempo amante de Londres, la imposibilidad sería tan claro como el día, ya que un individuo, quedando como es, no puede ser objeto de proposiciones contrario, ya que se excluyen mutuamente. El caso asume un aspecto diferente, cuando las proposiciones contrarias totalmente externa, en relación a la posición en el espacio, se utilizan en referencia a la persona bilocación. En tal bilocación, lo que deja el principio de contradicción intacta, sería difícil descubrir una imposibilidad intrínseca.

Publicación de información Escrito por J. Pohle. Transcrito por Charles Sweeney, SJ. La Enciclopedia Católica, Volumen V. Publicado 1909. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de mayo de 1909. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York


Consustanciación

Información Católica

Esta doctrina herética es un intento de mantener la presencia real de Cristo en la Sagrada Eucaristía sin admitir Transubstanciación. Según él, la sustancia del Cuerpo de Cristo existe junto con la sustancia del pan, y en la forma como la sustancia de su sangre, junto con la sustancia del vino. De ahí la palabra Consubstantiation. ¿Cómo las dos sustancias pueden coexistir es explicado de diversas maneras. La teoría más sutil es que, así como el Hijo de Dios tomó para sí mismo un cuerpo humano sin que en modo alguno la destrucción de su sustancia, por lo que lo hace en el Santísimo Sacramento asumir la naturaleza del pan. De ahí que la teoría es también llamada "Impanation", un término basado en la analogía de la Encarnación.

El tema no puede ser tratada adecuadamente, salvo en relación con la doctrina general de la Sagrada Eucaristía. Aquí será suficiente para trazar brevemente la historia de la herejía. En las edades más tempranas de las palabras del Cristo, Iglesia, "Esto es mi cuerpo", fueron comprendidas por los fieles en su sentido simple y natural. En el curso del debate el tiempo surgió en cuanto a si debían ser tomadas literalmente o en sentido figurado, y cuando se resolvió que debían ser tomadas literalmente en el sentido de que Cristo está real y verdaderamente presente, la cuestión de la forma de esta presencia comenzó a ser agitada. La controversia entre la novena y el siglo XII, después de lo cual se indicó la doctrina de la transubstanciación, que enseña que Cristo está presente en la Eucaristía por el cambio de toda la sustancia del pan y el vino en su Cuerpo y Sangre, plenamente como dogma católico . En su primera fase se convirtió en la cuestión de si el Consejo es el órgano histórico de Cristo, el mismo cuerpo que nació, crucificado y resucitado. Este es mantenido por Pascasio Radbert y negada por Ratramnus en el medio del siglo IX. Lo que nos interesa aquí más de cerca es la próxima etapa de la controversia, cuando Berengario (1000-1088) negó, si no la presencia real, por lo menos un cambio de la sustancia del pan y del vino en la sustancia del Cuerpo y la Sangre. Sostuvo que "el Pan consagrado, conservando su esencia, es el Cuerpo de Cristo, es decir, no perder todo lo que era, pero asumiendo algo que no era" (panis sacratus en altari, salva sua substantia, est corpus Christi, amittens no quod erat assumens sed quod non erat-Cf. Martène y Durand, "Tesauro Novus Anecd.", IV, col 105). Está claro que rechazaba la transubstanciación, pero ¿qué tipo de presencia admitió que parece haber variado en diferentes períodos de su larga carrera. Sus opiniones fueron condenados a varios consejos celebrada en Roma (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), aunque tanto el papa Alejandro II y San Gregorio VII lo trató con la consideración marcados. Sus principales oponentes Si se Lanfranco, después arzobispo de Canterbury (De Corpore et Sanguina Domini adversus Berengarium Turonensem), Durandus de Troarn, Guitmundus de Aversa, y Hugh de Langres. Aunque no puede decirse que Berengario encontró muchos adeptos durante su vida, pero su herejía no murió con él. Se sostuvo por Wyclif (TRIALOG, IV, 6, 10) y Luther (Walch, XX, 1228), y es la opinión de la parte alta Iglesia entre los anglicanos en la actualidad. Además de los consejos antes mencionados, que fue condenada por el IV Concilio de Letrán (1215), el Concilio de Constanza (1418 - "La sustancia del pan material y de igual manera la sustancia del vino material permanecen en el sacramento de la el "altar, y la primera de las proposiciones condenadas de Wyclif), y el Concilio de Trento (1551).

Berengario y sus seguidores modernos han recurrido principalmente a la razón y los Padres en apoyo de sus opiniones. Que Transubstanciación no es contrario a la razón, y era por lo menos implícitamente enseñado por los Padres, se muestra en la transubstanciación artículo. En los debates del Padre acerca de las dos naturalezas en la única persona de la analogía entre la Encarnación y la Eucaristía se hace referencia con frecuencia para, esto condujo a la expresión de opiniones a favor Impanation. Pero después de la victoria definitiva de la doctrina de San Cirilo, la analogía se ve que puedan inducir a error. (Ss Ver Batiffol, Etudes d'histoire, etc, 2 ª serie, p. 319.) Los grandes escolásticos rechazó por unanimidad Consubstantiation, pero difieren en sus razones para hacerlo. Alberto Magno, Santo Tomás y San Buenaventura, sostuvo que las palabras, "Este es mi cuerpo", es refutada, mientras que Alejandro de Hales, Escoto, Durando, de Occam, y Pierre d'Ailly declaró que no era incompatible con el Escritura, y sólo han podido ser desvirtuados por la autoridad de los Padres y la enseñanza de la Iglesia (Turmel, Hist. de la teología. postulan., I, 313 ss.). Esta línea argumental ha sido un obstáculo para escritores Anglicana, que han citado algunos de los escolásticos en apoyo de sus opiniones erróneas sobre la Eucaristía, por ejemplo, Pusey, "La doctrina de la Presencia Real" (1855).

Publicación de información escrita por la tuberculosis Scannell. Transcrito por Clouse Dan. La Enciclopedia Católica, Volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: La empresa Robert Appleton. Nihil obstat. Lafort Remy, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Además de las obras mencionadas, ver HARPER, Paz a través de la Verdad, (Londres, 1866), I; Franzelin, De SS euch. (Roma, 1873), thes. xiv; SCWANE, Dogmengeschichte (Freiburg im Br., 1882.), III; VERNET en Dict. de teología. cateterismo. Berenguer sv de Tours; Streber en Kirchenlex, Consubstantatio sv; HEDLEY, La Sagrada Eucaristía (1907); WAGGETT, La Sagrada Eucaristía (Anglicana, Londres, 1906); Gore, el Cuerpo de Cristo (Londres, 1907).


Comentarios adicionales

Transubstanciación es una creencia central de la Iglesia Católica Romana. Los católicos pueden encontrar posibles sesgos en los artículos incluidos anteriormente, que cada uno podría interpretarse como que contienen una tendencia protestante.

Nosotros (los editores de creer), que resultan ser protestante, considera que los artículos anteriores con precisión presentar los hechos y las actitudes generales hacia la escolástica moderna transubstanciación. Los católicos se les enseña que no es convincente la prueba de las Escrituras y la Tradición patrística para apoyar la premisa de la transubstanciación. Por lo tanto, puede tomar una excepción con algunas de sus declaraciones. Esperamos encontrar pronto un artículo académico Católica sobre el tema para agregar a esta presentación.


El tema es un ejemplo de probablemente alrededor de 30 diferentes temas importantes cristiana donde las personas pueden solicitar sus propios prejuicios y las hipótesis para llegar a sus propias conclusiones. Elegir a los católicos creen que el pan "se convierte en realidad sangrienta" en el proceso de alimentación que, si bien están de acuerdo en que no hay signos externos de la misma. No hay manera posible de argumentar en contra de esa afirmación! Si usted tuvo un sueño o una última noche de pesadilla, nadie ha de cualquier manera posible el argumento de que no lo hizo, porque era una experiencia personal que no puede ser confirmado o modificado por alguien más. Por lo tanto, si los católicos tienen razón acerca de la "sangrienta convirtiendo en" punto de vista, ningún crítico podría nunca "probar" que estaban equivocados, sino también, que nunca podría "demostrar" que tienen razón.

Lutero y Calvino, y otros, cada uno sentía que se trataba de una conclusión lógica, y, más concretamente, que la Biblia no apoyan claramente la "sangrienta" interpretación. Algunos protestantes llegaron a la conclusión de que el pan era "meramente simbólica" de la Señor, mientras que otros (a raíz de Lutero) considera que realmente se convirtió en el Señor, pero de una manera no sangrienta.

Nadie puede "probar" o "desmentir" ninguno de estos puntos de vista tampoco.

Es un tema sobre el cual no puede haber acuerdo! Cada grupo ha aplicado sus propios prejuicios y suposiciones y decidió sobre una determinada conclusión o interpretación. Ya que la Biblia no incluye suficientes detalles para decir que una u otra es más correcto, cada uno de ellos debe considerarse "igualmente correcto" (opinión personal), y por lo tanto totalmente válido PARA QUE GRUPO. Por lo tanto, no vemos ninguna causa o fundamento para criticar a los católicos para su conclusión acerca de la transubstanciación. Pero también vemos ninguna razón o base para criticar Zwingli et al para una comprensión puramente simbólico.

Nuestra Iglesia considera que tales argumentos son prácticamente irrelevantes. Lo que realmente es importante es cómo la Eucaristía es percibido por y afecta a la persona concreta que participa en ella. Si una persona come, simplemente, como un trozo de pan mundanos, no tiene mérito , en cualquier Iglesia! Sin embargo, si el corazón de la persona está profundamente afectada por la Rite (REAL el deseo del Señor), entonces es válido, no importa lo que las opiniones sobre la interpretación podría ser.

Tenemos un pensamiento muy diferente a ofrecer en el tema! La ciencia moderna ha demostrado que hay un increíble número de átomos, incluso una pequeña cantidad de cualquier líquido o sólido (número de Avogadro). Si hay una taza de café en su escritorio, o un vaso de pop, o una galleta Ritz, o una barra de chocolate, hay algo como 100000000000000000000000 átomos en el mismo. Cuando Jesús vivió, sopló! Cada respiración Él había exhalado vapor de agua en ella y dióxido de carbono, los átomos y las moléculas que HABÍA SIDO PARTE DE SU CUERPO. Varios años atrás, estudié detenidamente este tema. Los vientos del mundo distribuir tales aire, incluidas las moléculas, en todo el mundo, dentro de un par de años. Como una planta de trigo está creciendo en Kansas, que toma en dióxido de carbono y vapor de agua desde el aire, que pasan a formar parte de esa planta! El punto aquí es que algunas de esas moléculas de hecho han sido parte del cuerpo de Jesús 2000 años antes! Hice la matemática en esto, y se sorprenderá! Cada bocado de que el café contiene alrededor de un MILLÓN átomos físicamente una vez que forma parte del cuerpo de Jesús! Similares para galletas o barras de caramelo!

Esto es realmente un tema totalmente diferente, pero sin duda es un hecho establecido. Yo lo veo como una especie de afectar a tales argumentos con respecto a la naturaleza de la Eucaristía. Si alguien quería pensar que los millones de átomos que efectivamente había sido parte del cuerpo de Jesús fueron "sangrienta", no puedo argumentar en contra de que, debido a que algunos o la mayoría de los átomos de duda ha sido su sangre y su carne. Sin embargo, si una persona que elija para ver que el café como más "simbólica", así que también es una especie de verdad!

Este es criado para tratar de demostrar que "los argumentos" en la "percepción humana importante" probablemente no son realmente muy importante. También, que usted puede ser que busque en cada pedazo de pan y carne, y verduras, y cada vaso de cualquier líquido, bajo una nueva luz! Con la actitud correcta-, en mi opinión, es posible comprobar que cada bocado de comida y cada sorbo de líquido es, sin duda "de Cristo" de una manera muy directa! En lugar de limitarse a chupar una Pepsi, mire por un momento, y contemplar estos hechos. Tengo un muy gran número de "experiencias religiosas" en este camino!

Algunos cristianos podría disgustarse más por encima de la molécula de la discusión. NO, NO significa que es como cualquier sustitución de las percepciones de la fe de la Eucaristía! NO se trata de dar a entender que la fe percepciones son incorrectas o incompletas. Todo lo contrario! Nuestro pequeño Iglesia alienta a todos los miembros a pasar unos segundos contemplando la oblea o el pan a punto de ser adoptadas en el Rito de la Eucaristía, con el fin de alcanzar, en ADEMÁS importancia a la fe como se describe por su Iglesia, la HECHO REAL que están viendo y a punto de ingerir ACTUAL FÍSICA partes del cuerpo de Jesús! Personalmente, a menudo obtener un escalofrío, en la cuenta de lo íntimamente a Jesús, para mí, en ese rito! Esperamos que también es cierto entre la Congregación!


Comentarios más recientes adicionales (noviembre de 2005) por el Editor de creer.

A veces me pregunto cómo los miembros del clero puede actuar si se tratara de interactuar con Jesús mismo, sin darse cuenta! Varios ministros luteranos han portado con nosotros en muy malas maneras sobre este tema! Y después de un primer e mezquina-mail que acusa a creer de ser un adversario de luteranismo, a menudo con un lenguaje increíblemente duras, yo siempre les aseguró que cree que no es "contra el luteranismo" y de hecho siempre quiere mejorar cualquiera de los 1300 Tema presentaciones en creer que puede ser inexacta o incompleta, y por lo general solicitando su ayuda en la mejora de esta presentación. Un ministro luterano sólo reaccionó a esa petición diciendo que él no veía ninguna razón por la que se tiene que hacer nuestra investigación! OK! Eso está bien, pero sin la cooperación de los Luterana Ministerio, es difícil para un no-Luterana (un no-denominacionales pastor protestante) para conocer realmente las actitudes luterana.

Voy a tratar de describir el problema, lo mejor que yo lo entiendo.

Por lo que podemos encontrar de la investigación, la palabra Consubstantiation no tiene ningún otro uso que no sea para describir supuestamente el Luterana sobre la Eucaristía. Sin embargo, Luterana Clero parecen ir balísticos en cuanto a la existencia misma de la palabra! Ahora bien, si la "definición" de la palabra Consubstantiation es inexacta, podría fácilmente ver por qué se quiere luteranos para corregirlo. Pero eso nunca ha sido su interés, en decenas de luterana Clero, que se han quejado de lo anterior (becas por escrito) los artículos. Ellos siempre están intensamente indignado (y más claramente expresa la extrema indignación!) A la palabra en sí misma! En todo caso, he intentado con calma a preguntar por qué, y ninguno ha respondido a esa pregunta.

Esa actitud PODRÍA tiene sentido, si la palabra tiene algunas Consubstantiation segundo significado, un uso que el sentido es claramente diferente de la fe luterana sobre la Eucaristía. No Luterana Clero nunca ha indicado que no hay ningún otro uso.

Este parece entonces REALMENTE confuso para mí! En este punto, en cada comunicación, por lo general se refieren a la palabra "mousepad" que, hasta donde yo sé, sólo tiene un único uso, que poco espacio en el que un ratón de la computadora se mueve alrededor. Si alguien se hizo intensa emocionalmente irritado por la palabra "mousepad", me pregunto por qué. Con el uso de ningún otro saber, CUALQUIER la definición de esa palabra, que deberá tener algo que ver con un ratón y cambiarlo de sitio! Así que incluso si se considera una definición inexacta, no tiene más sentido tratar de perfeccionar la definición para ser más conveniente para convertirse en abusivo y mezquino, porque la palabra se utilizó alfombrilla?

En mis interacciones con Luterana ministros sobre este tema una parte, he empezado a preguntarse qué tan bien ellos tienen sus actos juntos! Algunos han insistido en que, sí, Lutero describe este punto de vista, pero más tarde lo abandonaron, y sí, Melanchton utilizó por primera vez esa palabra, sino también más tarde refutó completamente. ¿Significa esto que las creencias luteranas hoy no son compatibles con lo que Lutero había creído que inició la Reforma protestante? (Parece una pregunta justa). Otros Luterana Clero han "anunciado" a mí que Lutero nunca había utilizado esa palabra (que es verdad!) Y que por primera vez se utilizó alrededor de 60 años más tarde, alrededor de 1590. Sin embargo, otros clérigos luteranos insisten en que la palabra se utilizó Consubstantiation (ya sea 100 o 200 años) antes de Lutero, y algunas de esas reclamaciones Escoto decir que primero lo utilizó. Pero ninguno ha proporcionado CREEN con textos de cualquiera de estas cosas, y en su lugar sólo se refieren a MODERNA luteranas. Las normas de creer que son tales que no es lo suficientemente bueno! Si hemos de volcar el trabajo de un académico muy respetado cristianos (incluidos nuestros textos), necesitaríamos REALMENTE buenas pruebas y documentación!

Incluso si alguien utiliza esa palabra específica antes de Lutero, que no significa necesariamente que lo hizo o que no significan lo mismo. La palabra "ratón" ha existido desde hace miles de años, pero nunca se refiere a cualquier parte de un equipo que hasta hace veinte años! ¿Hay que leer una mención de Shakespeare de un ratón con indignación, en referencia no corresponde también a la computadora?

En cualquier caso, todo lo que queremos son hechos reales. A excepción de estos aberrantes Luterana Clero diputados, que realmente apoyan firmemente la Iglesia Luterana y el deseo de mejorar presente mejor a creer sus creencias. Pero, respecto a esta palabra, Consubstantiation, parece que de inmediato se enfaden y vengativo y entrar en el modo de ataque, sin que (todavía) la constitución de pruebas reales (sin contar los últimos artículos de sus compañeros), que es lo que realmente necesitamos. Por ejemplo, si en realidad Escoto Consubstantiation utilizado el término, tan sólo se necesita el nombre del libro y el número de página, por lo que la investigación del contexto en que se utilizó la palabra.

Este tema ha sido bastante confuso a creer en nosotros. Nos gustaría pensar que la Iglesia Luterana habría gustado tener un "especial" que se refiere sólo a su única creencia en la Eucaristía! No hay otra Iglesia distinta de la Iglesia Católica Romana tiene una palabra específica asociada a ella. Pero está claro que los luteranos realmente desea eliminar esa palabra de nuestro idioma! Y no vemos por qué! Hemos hecho muchas ofertas para "corregir una definición inexacta" pero los luteranos no parecen interesados ​​en eso.


Consustanciación

Posiblemente una sólida Aclaración!

Información General

Estimado Editor:

Estaba navegando en su artículo sobre las distintas opiniones de la Cena del Señor, o la Eucaristía. Se observó que ninguno de los pastores luteranos que han hablado con usted podría citar nada, más allá de artículos modernos, afirmando que la posición Luterana no es "consustanciación". Permítanme, en primer lugar, presentar una fuente de la época de la Reforma y, en segundo lugar, para agregar algunas aclaraciones.

Nicolás Selneccer (1530-1592), uno de los autores / orchastrators de la Fórmula de la Concordia, escribe, "A pesar de nuestras iglesias utilizar la vieja expresión" en el pan »,« con el pan "o" bajo el pan ... no enseñan un inclusio, consubstantiatio o delitescentia. El significado es más bien que Cristo, 'al dar el pan, nos da al mismo tiempo su cuerpo para comer ...'" Vom hl. Abendmahl des Herrn etc (1591) Bl E 2.

La razón Luterana pastores disgustarse sobre la atribución del término "consubstantaion" a nuestra teología es doble.

En primer lugar, usted puede encontrar a principios de Lutero (Luther las de los que él mismo escribe en su introducción a sus escritos Latina, era todavía una "raving papista.") Que prefería "consustanciación", como argumentó por Peter d'Ailly "Questiones de Pedro Lombardo ". Lutero preferido d'Ailly opinión, sin embargo, en gran parte por razones filosóficas. Se requiere sólo un único milagro que la transubstanciación, como lo había sido empujado de Aquino a Duns Escoto necesario un segundo milagro: la aniquilación de la sustancia del pan. Aunque, en el momento, sólo Luther sostiene que es "mejor filosofía" y se prefiere la transubstanciación sólo si no había sido ya declarada por la Iglesia. Así, la primera razón por Luteranos rechazan la idea de consustanciación es que el término en sí es envuelto en las mismas categorías filosóficas como transubstanciación y, por tanto, rechazarse por este motivo. La objeción de conciencia al transubstantation Luterana no fue tanto que lo excluido el pan y el vino, pero que la teoría de Aristóteles había dogmatizado que, a su vez, habla en la Escritura se ha mantenido en silencio. Obliga a la teología de una manera típica de la escolástica: se establece un principio (principium / Oberbegriff) como "lo primero", según el cual debe ser toda nuestra teología hecho a la medida. El Señor no se puede obligar a nuestros principium, por lo tanto, si el Señor no ha declarado nunca "cómo", que son los mejores para dogmatizar nuestras teorías sobre cómo pudo haber sido posible. Observe estas palabras de los Artículos de Esmalcalda, III, 6 "Nos importa nada de la sutileza sofística por los que enseñan que el pan y el vino o dejar perder su propia sustancia natural, y que sólo queda la apariencia y el color del pan, y así no el pan ... " La crítica, aquí, no es sólo la conclusión (que ya no es pan), pero el método filosófico, o "sofística sutileza", que trata de explicar el cómo. Luteranos eran muy dispuesto a permitir transubstantation, o incluso consubstantation, siempre y cuando la Iglesia no haría un dogma de los mismos. La razón, en la cautividad babilónica, Luther transubstanciación cita como una de las "tres paredes" haber oscurecido el Evangelio de Sacramento no es que se han librado de pan, pero han dogmatizado una teoría que no puede ser bíblicamente fundamentada. Por lo tanto, la razón rechazamos consustanciación es por la misma razón rechazamos transubstanciación. En su lugar, prefiere hablar de la "Unión Sacramental", o "sacramentailis unio." El sacramentalis unio luterana es la contraparte de la transubstanciación romano, y consustanciación La Baja Edad Media, con la que a menudo es confundido por error. Al igual que consustanciación, unio sacramentalis presupone el pan y el cuerpo, el vino y la sangre, existen juntos. El pan y el vino no son destruidas o "transustanciado". La diferencia, sin embargo, es que ninguna teoría se construye sobre la coexistencia de dos principios, que refleja el accidente de uno a la exclusión de la otra.

En segundo lugar, que prefiere no ser llamada "consubstantiationists", porque la diferenciación que implica el uso del término sugiere que nuestro principal "diferencia" en nuestro sacramento de la confesión, en contra de Roma, es la de los altercados por la presencia del pan y el vino . Esta no es la cuestión, en absoluto. Si bien estamos convencidos de Roma es un error dogmatizar una teoría filosófica (transubstanciación) nuestra verdadera "crítica" con la doctrina romana de la Eucaristía es el sacrificio * * de la masa. Por lo tanto, como dice Lutero en la cautividad babilónica, que han convertido lo que es verdaderamente Evangelio (ventajas) en la ley (sacrificium). Es decir, se han convertido algo que se primarilly la gracia de Dios, * las acciones Evangelio deliviering para nosotros * en una acción que ofrecemos a Dios con el fin de apaciguar la ira del Padre.

Ryan T. Fouts


Este tema presentación en el original idioma Inglés


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