Jansenismosa

Informação Geral

A posição teológica conhecida como jansenismo foi, provavelmente, a questão de maior divisão dentro da Igreja Católica Romana entre a Reforma Protestante e da Revolução Francesa A doutrina teve seu nome do Flamengo teólogo e bispo de Ypres, Cornelius Jansen (1585 - 1638)., Que resumiu suas idéias sobre Graça e livre vontade, em seu tratado publicado postumamente, o Augustinus (1640). Baseando-se na interpretação mais estrita possível de um aspecto da filosofia de Santo Agostinho, Jansen argumentou em favor da Predestinação absoluta, em que os seres humanos são percebidos como incapazes de fazer o bem sem graça não solicitado de Deus e somente alguns poucos escolhidos se crê para receber Salvação. Neste aspecto , a doutrina calvinismo muito semelhantes, embora os jansenistas sempre vigorosamente proclamou o seu apego ao catolicismo romano.

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Como jansenismo foi elaborado na França, especialmente pelo amigo Jansen Jean Duvergier de Hauranne, o abade de Saint - Cyran, e pelo último protegido Antoine Arnauld, que implicou também uma forma austera de piedade e de um rigor moral puritana. A partir da década de 1640, o centro espiritual do jansenismo tornou-se o convento de Port - Royal - des - Champs (perto de Paris), onde numerosos nobres, parlementarians e intelectuais favoráveis ​​ao movimento feito retiros religiosos.

Quase desde o início, os jansenistas despertou a hostilidade de ambos os jesuítas, que se opunham à teologia e ensinamentos morais do grupo, e do governo francês real, que associou os jansenistas com a oposição "partido devota" e com as rebeliões dos Fronde (1648 - 53). Já em 1653, cinco proposições supostamente encontrados na posição jansenista foram condenados pelo Papa Inocêncio X. Em 1713, sob intensa pressão do rei Luís XIV, o Papa Clemente XI emitiu o touro Unigenitus condenando 101 proposições em um tratado por outro jansenista francês, Pasquier Quesnel (1634 - 1719). O rei francês fechado Port - Royal - des - Champs em 1709 e se tivesse arrasado em 1710.

Durante o século 18, o jansenismo adquiriu uma sequência muito mais ampla entre os mais baixos clero francês e se espalhou para outras áreas da Europa, nomeadamente Espanha e Itália. Os jansenistas cada vez mais se aliaram com os Gallicans na Parlements franceses, em um esforço para forçar a convocação de um conselho eclesiástico para reconsiderar a condenação do papa (galicanismo). O maior triunfo dos jansenistas veio na década de 1760, quando os parlamentos, forçado a supressão dos jesuítas em França. Mas daí a circulação diminuiu em importância. Apenas um pequeno grupo de jansenistas sobreviveu até o século 19.

T Tackett

Bibliografia
NJ Abercrombie, As Origens do jansenismo (1936); R Clark, estrangeiros e peregrinos em Port Royal (1972); Um Sedgwick, jansenismo na XVII - Século França (1977); D Van Kley, Os jansenistas ea expulsão dos jesuítas de France (1975).


Cornelius Otto Jansen

Informações Avançadas

(1585 - 1638). Teólogo católico Flamengo. Jansen nasceu em Accoi, perto de Leerdam no sul da Holanda, e educado primeiro em Louvain e depois em Paris, onde recebeu seu doutorado em 1617. Pouco tempo depois, ele foi nomeado diretor do Seminário São Pulcherie em Louvain e professor de exegese na universidade. Em 1630 ele foi nomeado Regius Professor de Sagrada Escritura, e em 1635 foi Reitor da Universidade. No próximo ano, ele foi consagrado bispo de Ypres, onde morreu de peste em 1638.

Após a morte de Jansen alguns dos comentários que ele havia escrito para suas palestras acadêmicas em livros bíblicos foram publicados. Mais significativo, porém, foi seu grande tratado sobre Agostinho. Jansen tinha sido interessado no pensamento religioso de Agostinho desde os tempos de estudante. No início dos anos 1620s, chegando a acreditar que a teologia de Agostinho da graça eficaz predestinating estava sendo ameaçada pelas tendências humanitárias dos teólogos jesuítas da Contra - Reforma, ele embarcou em um estudo intensivo das obras de Agostinho, particularmente seu anti - escritos Pelagian. O maciço tratado que resultou desse trabalho, intitulado Augustinus, foi publicada postumamente em 1640. Suas três partes apresentou teologia de Agostinho da graça em uma síntese sistemática e contínua. Parte I descreve o Pelagian e semi - Pelagian heresias que Agostinho procurou refutar; Parte II expunha interpretação de Agostinho do estado original do homem de inocência e sua posterior queda, e Parte III enunciados sua doutrina da salvação pela graça redentora de Deus em Jesus Cristo.

A publicação deste trabalho desencadeou uma polêmica nos círculos católicos romanos nos países europeus, nomeadamente em França. Teologia Jansen encontrou forte oposição tanto da instituição eclesiástica e do poder civil. Em 1635, cinco proposições, supostamente derivado de Jansen, foram condenados pelo Papa Inocêncio X em seu Occasione Cum touro. Essas proposições, relacionadas com a predestinação, que manteve sem um homem de Deus a graça permitindo não pode cumprir as ordens divinas e que a operação da graça de Deus, agraciado por sua eleição, é irresistível. Apesar da oposição oficial, no entanto, jansenismo, porque procurou defender a ortodoxia tradicional, para aprofundar a devoção pessoal ea fomentar o rigor ascético na conduta moral, contou com o apoio de certas notabilidades. Um deles foi Blaise Pascal, cuja Povincial cartas é um dos documentos clássico desta controvérsia. Outros apoiadores incluído o filósofo e teólogo Antoine Arnauld e sua irmã Jacqueline, abadessa do convento de Port Royal, que se tornou um importante centro de influência jansenista.

Mas em 1709 Port Royal foi encerrado e os seus ocupantes dispersos, e, em 1713, o Papa Clemente XI, em seu touro Unigenitus, condenou oficialmente atribuída a determinadas proposições Pasquier Quesnel, um teólogo jansenista líder. Embora o movimento na França ficou seriamente danificada, em 1723 os jansenistas dos Países Baixos nomearam um cismático arcebispo de Utrecht eclesiásticas como seu líder, e este grupo tem mantido a sua existência até os dias de hoje, tornando-se na parte final do século XIX do Velha Igreja Católica.

NV Esperança

Bibliografia
N Abercrombie, As Origens do jansenismo; RA Knox, Enthusiasm; Romanes E, A História de Port Royal; Um Sedgwick, jansenismo na França Século XVII.


Jansenius e jansenismo

Informação Católica

Cornelius Jansen, bispo de Ypres (Cornelius Jansenius Yprensis), de quem jansenismo deriva a sua origem e nome, não deve ser confundido com outro escritor e bispo de mesmo nome Cornélio Jansenius Gandavensis (1510-1576), de quem possuímos vários livros sobre Escritura e uma valiosa "Evangelica Concordia".

I. Vida e Obra

O tema deste artigo viveu três quartos de século depois de seu xará. Ele nasceu 28 de outubro de 1585, de uma família católica, na aldeia de Accoi, perto de Leerdam, Holanda; morreu em Ypres, 6 de Maio de 1638. Seus pais, embora em circunstâncias moderadas, garantiu para ele uma excelente educação. Mandaram-no primeiro a Utrecht. Em 1602 vamos encontrá-lo na Universidade de Lovaina, onde ele entrou para o Colégio du Faucon para assumir o estudo da filosofia. Aí ele passou dois anos, e para a promoção de 1604 foi solenemente proclamada primeira de 118 competidores. Para começar seus estudos teológicos, ele entrou para o Colégio du Pape Adrien VI, cujo presidente, Jacques Janson, marcado pelos erros de Baius e ansiosos para espalhar eles, foi a exercer uma influência sobre o curso subseqüente de suas idéias e obras. Tendo sido até agora em termos amistosos com os jesuítas, ele tinha sequer procurou admissão em seu despacho. A recusa que ele viveu, os motivos dos que são desconhecidos para nós, parece não ser totalmente alheio à aversão ele posteriormente manifestou para a sociedade comemorou, e para as teorias e práticas que defendeu. Ele também foi associado com um jovem francês e rico, Jean du Verger de Hauranne, que estava completando seu curso de teologia com os jesuítas, e que possuía um espírito arguto e culta, mas inquieto e propenso a inovações, e um caráter ardente e intrigante . Pouco depois de seu retorno a Paris, no final de 1604, du Verger foi acompanhado por Jansenius lá, para quem ele havia garantido uma posição como tutor. Cerca de dois anos depois, ele atraiu para Bayonne, sua cidade natal, onde ele conseguiu tê-lo nomeado diretor de um colégio episcopal. Lá, durante 11 ou 12 anos de estudos ardentemente prosseguidos em comum, sobre os Padres e, principalmente, sobre Santo Agostinho, os dois amigos tinham tempo para trocar ideias e conceber projectos ousados. Em 1617, enquanto du Verger, que tinha retornado a Paris, passou a receber do Bispo de Poitiers a dignidade do abade de St-Cyran, Jansenius retornou a Louvain, onde a presidência do novo Colégio de Sainte Pulcherie foi confiada a ele. Em 1619 recebeu o grau de Doutor em Teologia e, posteriormente, obteve uma cadeira de exegese. Os comentários que ele ditou para seus alunos, assim como vários escritos de natureza polêmica, levou-o em um curto espaço de tempo um merecido renome.

Estes escritos de Jansenius não estavam na primeira destinada a publicação, na verdade, eles não ver a luz até depois de sua morte. Eles são concisas, claras e perfeitamente ortodoxo na doutrina. As principais são "Pentateuchus, Commentarius sive em Quinque libros Mosis" (Louvain, 1639), "Analecta em Proverbia Salomonis, Ecclesiasten, Sapientiam, Habacuc et Sophoniam" (Louvain, 1644); "Tetrateuchus, Seu Commentarius em quatuor Evangelia" ( Louvain, 1639). Algumas dessas obras exegéticas foram impressos mais de uma vez. Entre suas obras polêmicas são "Alexipharmacum civibus Sy vaeducensibus propinatum adversus ministrorum fascinum" (Louvain 1630), então, em resposta às críticas do Gisbert Voet calvinista ", Spongia notarum Quibus Alexipharmacum aspersit Gisbertus Voetius" (Louvain, 1631). Jansenius publicado em 1635, sob o pseudônimo de Armacanus, um volume intitulado "Alexandri Patricii Armacani theologi Marte Gallicus Seu de justitia armorum regis Galliae libri duo". Esta foi uma sátira amarga e bem merecido contra a política externa de Richelieu, que foi resumido numa estranha o fato de a "maioria dos cristãos" nação ea monarquia constantemente aliar-se com os protestantes, na Holanda, na Alemanha e em outros lugares, para o único propósito de compassing a queda da Casa de Áustria.

O mesmo autor nos deixou uma série de cartas dirigidas ao abade de St-Cyran, que foram encontrados entre os papéis da pessoa a quem foram enviados e impressos sob o título: "Naissance du jansenisme decouverte, OU Lettres de Jansenius à l'Abbé de Saint-Cyran depuis l'an jusqu'en 1617 1635 "(Louvain, 1654). Foi também durante o curso de sua docência que Jansenius, que era um homem de ação, bem como de estudo, viajou duas vezes para a Espanha, para onde ele foi como o vice de seus colegas para pleitear no Tribunal de Madrid a causa da universidade contra os jesuítas, e de fato, através de seus esforços sua autorização para ensinar humanidades e filosofia no Louvain foi retirado. Tudo isso, no entanto, não o impediu de se ocupar ativamente e principalmente com uma obra de que o objetivo geral, nascido de sua relação com St-Cyran, era restaurar a seu lugar de honra a verdadeira doutrina de Santo Agostinho sobre a graça , uma doutrina supostamente obscurecida ou abandonadas na Igreja durante vários séculos. Ele ainda estava trabalhando nele, quando, por recomendação do rei Filipe IV e Boonen, Arcebispo de Mechelen, ele foi elevado à Sé de Ypres. Sua consagração aconteceu em 1636, e, embora ao mesmo tempo, colocando os toques finais a seu trabalho teológico, dedicou-se com grande zelo ao governo de sua diocese. Os historiadores têm observado que os jesuítas não tinham mais motivos para reclamar de sua administração que as outras ordens religiosas. Ele sucumbiu a uma epidemia que devastou Ypres e morreu, de acordo com testemunhas oculares, em disposições de grande devoção. Quando a ponto de morte, ele confiou o manuscrito que ele acalentados ao seu capelão, Reginald Lamaeus, com o comando de publicá-lo depois de tomar conselho com Libert Fromondus, um professor de Lovaina, e Calenus Henri, um cânone da igreja metropolitana. Ele pediu que essa publicação seja feita com a máxima fidelidade, como, em sua opinião, só com dificuldade que alguma coisa poderia ser alterada. "Se, no entanto," acrescentou ele, "a Santa Sé deseja qualquer mudança, eu sou um filho obediente, e eu apresentar para que a Igreja em que vivi a minha hora de morrer. Este é o meu último desejo." Os editores do "Augustinus" ter sido acusado injustamente de ter intencionalmente e deslealmente suprimida esta declaração, ele aparece com bastante clareza na segunda página da edição original. Por outro lado, a sua autenticidade foi contestada por meio de argumentos externos e internos, fundada nomeadamente sobre a descoberta de uma outra vontade, datado do dia anterior (05 de maio), que não diz nada sobre o trabalho a ser publicado. Mas é bem possível que o prelado morrer estava ciente da oportunidade de completar seu primeiro ato por ditar a sua capelão e confirmando com o seu selo este codicilo que, de acordo com os executores testamentários, foi escrita apenas meia hora antes de sua morte. Ele foi procurado em vão, a priori, para fazer aparecer o facto improvável alegando que o autor estava em perfeita boa fé quanto à ortodoxia de seus pontos de vista. Já, em 1619, 1620 e 1621, a sua correspondência com St-Cyran suportaram inconfundíveis traços de um estado de espírito totalmente oposto, em que ele falou das próximas disputas para os quais não havia necessidade de se preparar, de uma doutrina de Santo Agostinho descobertos por ele, mas pouco conhecido entre os eruditos, e que no momento iria surpreender a todos, de opiniões sobre a graça ea predestinação que ele não ousava revelar então "para que como tantos outros eu tropecei ser criado por Roma antes de tudo é maduro e oportuno". Mais tarde, no "Augustinus" em si (IV, xxv-xxvii), vê-se que ele praticamente não esconde a estreita ligação de várias das suas afirmações com algumas proposições de Baius, embora ele atribui a condenação deste último para o contingente de circunstâncias tempo e lugar, e ele acredita que eles defensável em seu sentido óbvio e natural.

Nada, portanto, autorizou a rejeição da declaração famosa, ou testamento, de Jansenius como inautêntica. Mas também não há qualquer autorização para suspeitar da sinceridade da afirmação explícita de submissão à Santa Sé, que está ali contida. O autor, no momento da sua promoção para o doutorado em 1619, defendeu a infalibilidade do papa em uma tese mais categórica, concebido como segue: "O Romano Pontífice é o juiz supremo de todas as controvérsias religiosas, quando ele define uma coisa e impõe-lo em toda a Igreja, sob pena de excomunhão, a sua decisão é justa, verdadeira e infalível. " No final do seu trabalho (III, x, Epilogus omnium), encontramos este protesto perfeitamente paralelos com a de seu testamento: "Tudo o que eu vos tenho afirmado sobre estes diferentes pontos e difícil, não de acordo com meu próprio sentimento, mas de acordo com que do santo doutor, eu submeto ao julgamento e sentença da Sé Apostólica Romana e à Igreja, minha mãe, a ser, doravante cumprida se ela entende que ele deve ser respeitado, para que ela se retratasse assim o desejar, para condenar e anathematize se ela decreta que ele deve ser condenado e anathematized Por desde a minha mais tenra infância tenho sido criados nas crenças desta Igreja;. eu embebidas-los com o leite da minha mãe, eu tenho crescido e crescido velho, permanecendo unidos a eles, nunca ao meu conhecimento que eu desviei dela um hair's amplitude em ação, pensamento ou palavra, e eu ainda estou firmemente decidido a manter esta fé até o meu último suspiro e com ele a comparecer diante do tribunal de Deus. " Assim Jansenius, embora ele deu seu nome a uma heresia, não era ele mesmo um herege, mas viveu e morreu no seio da Igreja. Em vista do fato de que ele conscientemente e deliberadamente visando a inovação ou reforma, certamente seria difícil para desculpar-lo inteiramente ou declarar que sua atitude não foi de presunçoso sábio e erupção cutânea, mas a história imparcial pode e deve levar em conta a atmosfera peculiar criada sobre ele pelas controvérsias ainda fumegantes sobre Baianism e os preconceitos generalizados contra a Cúria Romana. Para determinar em que medida as circunstâncias estas e outras, por iludir ele necessariamente diminuída a sua responsabilidade, é impossível, que é o segredo de Deus.

II. "Augustinus" E SUA CONDENAÇÃO

Após a morte de Jansenius, o internuncio Richard Aravius ​​debalde procurou evitar a impressão de sua mão; esta empresa, activamente promovido pelos amigos do homem morto, foi concluída em 1640. O volume de folio tinha o título: "Cornélio Jansenii, Episcopi Yprensis, Augustinus, Seu doctrina S. Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine, medicina, adversus Pelagianos et Massilienses". Ele foi dividido em três volumes, dos quais o primeiro, essencialmente histórica, é uma exposição em oito livros de pelagianismo, o segundo, depois de um estudo introdutório sobre as limitações da razão humana, dedica um livro para o estado de inocência ou a graça de Adão e os anjos, quatro livros ao estado de natureza caída, três para o estado de pura natureza, o terceiro volume trata de dez livros de "a graça de Cristo Salvador", e conclui com "um paralelo entre o erro do Semipelagians e que dos modernos certos ", que são nada menos que os molinistas. O autor, se quisermos aceitar a sua própria declaração, trabalhou por 20 anos sobre este trabalho, e para reunir seus materiais que ele tinha dez vezes ler todo de Santo Agostinho e 30 vezes seu tratado contra os pelagianos. A partir dessas leituras emergiu um vasto sistema, cuja identidade com Baianism nem arranjo hábil nem dialética sutil podia disfarçar.

Seu erro fundamental consiste em desconsiderar a ordem sobrenatural, para Jansenius como para Baius, a visão de Deus é o fim necessário da natureza humana, daí se segue que todos os dons primordiais designados na teologia como sobrenatural ou sobrenatural, incluindo isenção da concupiscência, foram simplesmente o homem é devido. Esta primeira afirmação é cheio de graves consequências sobre a queda original, graça e justificação. Como resultado do pecado de Adão, a nossa natureza despida de elementos essenciais à sua integridade, é radicalmente corrupto e depravado. Dominada pela concupiscência, que em cada um de nós constitui propriamente o pecado original, a vontade é impotente para resistir, tornou-se puramente passiva. Ele não pode escapar da atração do mal, exceto que ser ajudado por um movimento de graça superior ao e triunfante sobre a força da concupiscência. Nossa alma, doravante obediente a nenhum motivo que não a de prazer, está à mercê do deleite, terrena ou celestial, que para o ser tempo atrai-lo com a maior força. Ao mesmo tempo inevitável e irresistível, este deleite, se ela vem do céu ou da graça, leva o homem para a virtude, se ele vir da natureza ou concupiscência, que determina a pecar. Em um caso como no outro, a vontade se fatalmente varrida em pelo impulso preponderante. Os dois delectations diz Jansenius, são como os dois braços de um equilíbrio, do qual o aumento não pode, a menos que o outro ser reduzido e vice-versa. Assim, o homem irresistível, embora voluntária, tanto faz bem ou mal, de acordo como ele é dominado pela graça ou pela concupiscência, ele nunca resiste nem um nem o outro. Neste sistema, há evidentemente qualquer lugar suficiente para apenas graça; por outro lado, é fácil de compreender os princípios das proposições condenadas cinco (ver abaixo).

A fim de apresentar esta doutrina, sob o patrocínio de Santo Agostinho, Jansenius baseou seu argumento principalmente em duas concepções agostinianas: sobre a distinção entre o Auxilium sine quo non concedido a Adão, e quo Auxilium, ativo em seus descendentes, e no teoria do "deleite vitorioso" de graça. Umas breves observações serão suficientes para tornar claro o duplo erro. Em primeiro lugar, a Auxilium sine quo non não é, na idéia de Agostinho, "uma graça puramente suficiente", uma vez que através dele os anjos perseverou, é com a graça de um contrário, que confere poder absoluto em actu primo (ou seja, a capacidade agir), de tal modo que, sendo esta concedida, nada mais é necessária para a acção. O quo Auxilium, por outro lado, é uma ajuda sobrenatural que tem imediatamente na secundus actus (isto é, a execução da acção) e nesta graça, na medida em que este se distingue do de carência de Adam, deve ser incluída no série de graças eficazes pelo qual o homem trabalha a sua salvação, ou o dom da perseverança real, que conduz o homem presente infalível e invencível a bem-aventurança, não porque ela suprime a liberdade, mas porque o seu próprio conceito implica o consentimento do homem. O deleite de graça é um prazer deliberado que o Bispo de Hipona explicitamente se opõe à necessidade (voluptas, necessitas não), mas o que nós e abraçar com prazer consentir, não podemos ao mesmo tempo não, e, nesse sentido, vai necessariamente. Neste sentido, também, é correto dizer: "Quod amplius nn delectat, secundum id est necesse operemur" (ou seja, agindo, necessariamente seguir o que nos dá mais prazer). Finalmente, este prazer é chamado vitorioso, não porque fatalmente subjuga a vontade, mas porque ele triunfa sobre concupiscência, fortalecendo o livre arbítrio, a ponto de se tornar invencível ao desejo natural. É, portanto, claro que podemos dizer dos homens sofridos por e fiéis à graça ", Invictissime quod bonum est velint, et hoc deserere invictissime nolint". O sucesso do "Augustinus" foi ótimo, e se espalhou rapidamente por toda a Bélgica, Holanda e França. Uma nova edição, tendo a aprovação de 10 doutores da Sorbonne, em Paris, logo apareceu. Por outro lado, em 1 de Agosto de 1641, um decreto do Santo Ofício condenou o trabalho e proibiu a sua leitura, e no ano seguinte, Urbano VIII renovou a condenação e interdição em sua Bula "In Eminenti". O Papa justificou a sentença com duas razões principais: primeiro, a violação do decreto proibindo os católicos a publicar qualquer coisa sobre o assunto da graça sem a autorização da Santa Sé, em segundo lugar, a reprodução de vários dos erros de Baius. Ao mesmo tempo, e no interesse da paz, o soberano pontífice interditado várias outras obras dirigidas contra o "Augustinus". Apesar destas precauções sensatas o Touro, que alguns pretensos foi forjado ou interpolados, não foi recebido em todos os lugares sem dificuldade. Na Bélgica, onde o arcebispo de Mechelen e da universidade foram bastante favoráveis ​​para as novas idéias, a controvérsia durou dez anos. Mas foi a França que desde então se tornou o principal centro da agitação. Em Paris, St-Cyran, que era poderosa através de suas relações, além de ser muito ativo, conseguiu espalhar simultaneamente as doutrinas da "Augustinus", e os princípios de um rigorismo exagerado moral e disciplinar, tudo sob o pretexto de um retorno ao primitivo Igreja. Ele tinha conseguido especialmente na conquista de suas idéias a família influente e numeroso de Arnauld de Andilly, nomeadamente Mère Angélique Arnauld, abadessa de Port-Royal, e através dela os religiosos desse convento importante. Quando ele morreu, em 1643, Doutor Antoine Arnauld muito naturalmente o sucedeu na direção do movimento que ele havia criado. O novo líder não perdeu tempo em afirmar-se de forma surpreendente com a publicação de seu livro "Em comunhão freqüente", que teria sido mais corretamente, intitulado "Contra a comunhão freqüente", mas que, como ele foi escrito com habilidade e uma grande exibição de erudição, não um pouco para fortalecer o partido.

Embora a Sorbonne aceitou a Bula "In Eminenti", e do arcebispo de Paris teve, em 1644 proscrito o trabalho de Jansenius, continuou a se espalhar e recomendado, com o pretexto de que a autoridade não tinha rejeitado uma tese bem determinada único. Foi então (1649) que síndico Cornet, da Sorbonne, tomou a iniciativa de uma medida mais radical, ele extraiu cinco proposições do trabalho muito discutido, dois do livro "Em comunhão freqüente", e apresentou-as ao julgamento do corpo docente. Este corpo, impedido pelo Parlement de perseguir o exame tinha começado, remeteu o assunto para a assembléia geral do clero em 1650. Quanto maior o número considerou mais apropriado que Roma deve pronunciar, e 85 bispos escreveu neste sentido para Inocêncio X, transmitindo-lhe os primeiros cinco proposições. Onze outros bispos dirigida ao soberano pontífice um protesto contra a idéia de trazer a questão para julgamento em outro lugar do que na França. Eles exigiram, em qualquer caso, a instituição de um tribunal especial, como no "De auxiliis" affair, ea abertura de um debate no qual os teólogos de ambos os lados devem ter a possibilidade de apresentar os seus argumentos. A decisão de Inocêncio X foi o que se poderia esperar: ele acedeu ao pedido da maioria, tendo em vista, tanto quanto possível os desejos da minoria. Uma comissão foi nomeada, composta por cinco cardeais e Consultores 13, alguns dos quais eram conhecidos para favorecer absolvição. Seu exame trabalhoso durou dois anos, que realizou 36 sessões de longas, dos quais os últimos dez foram presididas pelo Papa em pessoa. O "Augustinus", que, como já foi dito, tinha amigos no banco, foi defendida com habilidade e tenacidade. Finalmente seus defensores apresentou uma tabela de três colunas, em que se distinguiu como muitas interpretações das cinco proposições: uma interpretação calvinista, rejeitado como herético, uma interpretação pelagiana ou Semipelagian, por eles identificados com a doutrina tradicional, também deve ser posta de lado, e, finalmente, a sua interpretação, a idéia de Santo Agostinho próprio, que não poderia deixar de ser aprovado. Este fundamento, hábil como era não poderia afastar a condenação solene, pela Bula "Cum occasione" (31 de Maio, 1653), uma das cinco proposições, que foram as seguintes:

Alguns dos mandamentos de Deus são simplesmente impossíveis de homens que desejam e aspiram (para mantê-los), considerando os poderes têm efectivamente, a graça pela qual estes preceitos pode se tornar possível também é deficiente;

No estado de natureza decaída ninguém resiste a graça interior;

Para merecer, ou demérito, no estado de natureza decaída é preciso estar livre de toda restrição externa, mas não por necessidade interior,

O Semipelagians admitiu a necessidade da graça interior impedindo por todos os atos, mesmo para o começo da fé, mas eles caíram na heresia fingir que esta graça é o homem que tal pode quer seguir ou resistir a ela;

Dizer que Cristo morreu ou derramou Seu sangue por todos os homens, é Semipelagianism.

Estes cinco proposições foram rejeitadas como heréticas, os quatro primeiros absolutamente, o quinto se entendido no sentido de que Cristo morreu apenas para os predestinados. Todos estão implicitamente contida na segunda, e por isso, todos estão ligados com a concepção acima mencionada errada do estado de inocência ea queda original. Se é verdade que nunca o homem caído resiste interior graça (segunda proposição), segue-se que um homem justo que viola um mandamento de Deus não tem a graça de observá-lo. Que ele, portanto, transgride-lo através de incapacidade de cumpri-la (primeira proposição). Se, no entanto, ele pecou e, portanto, demerited, é claro que, ao demérito, a liberdade de indiferença não é necessária, eo que é dito de demérito também deve ser dito de seu correlato, o mérito (terceira proposição). Por outro lado, se a graça é muitas vezes querer o justo, uma vez que eles caem, é querer ainda mais para os pecadores, pelo que é impossível sustentar que a morte de Jesus Cristo garantiu a cada um as graças necessárias para a salvação (quinta proposição ). Se isto é assim, a Semipelagians estavam em erro em admitir a distribuição universal de uma carência que pode ser resistido (quarta proposição).

III. RESISTÊNCIA dos jansenistas

Bem recebido pela Sorbonne e da Assembleia Geral do Clero, o Bull "occasione porra" foi promulgada com a sanção real. Isso deve ter aberto os olhos dos partidários de Jansenius. Eles tiveram a alternativa de, finalmente, renunciar os seus erros, ou de resistir abertamente a autoridade suprema. Eles foram jogados para o momento em embaraço e hesitação, a partir do qual Arnauld livrou-los por uma sutileza: eles devem, segundo ele, aceitar a condenação dos cinco proposições, e rejeitá-los, como fez o papa, apenas, essas proposições não foram contidos no livro do Bispo de Ypres, ou se eles foram encontrados nele, ele estava em outro sentido do que no documento pontifício, a idéia de Jansenius foi a mesma que a de Santo Agostinho, que a Igreja não podia, nem queria , censura. Esta interpretação não era defensável, que era contrário ao texto da Bull, nada menos do que as actas das discussões que tiveram precederam, e que toda essas proposições foram analisadas e apresentadas como expressar o sentido do "Augustinus". Em março de 1564, 38 bispos rejeitou a interpretação, e comunicou a sua decisão ao soberano pontífice, que agradeceu e felicitou-los. Os jansenistas persistiu, no entanto, em uma atitude oposta igualmente a franqueza e à lógica. A ocasião chegou logo para que esse apoio com uma teoria completa. O Duque de Liancourt, um dos protetores do partido, foi recusada a absolvição até que ele deveria mudar seus sentimentos e aceitar pura e simplesmente da condenação da "Augustinus". Arnauld teve a sua caneta e em duas cartas sucessivas protestaram contra qualquer exação. Sentenças eclesiásticas, disse ele, não são todos de igual valor, e não implicam as mesmas obrigações, onde há questão da verdade ou falsidade de uma doutrina, de sua origem revelada ou a sua heterodoxia, a Igreja, em virtude da sua missão divina é qualificada para decidir, é uma questão de direito. Mas se a dúvida recaia sobre a presença dessa doutrina em um livro, é uma questão de facto puramente humano, que, como tal, não estão sob a jurisdição da autoridade de ensino sobrenatural instituído na Igreja por Jesus Cristo. No primeiro caso, a Igreja ter pronunciado sentença, não temos escolha a não ser obedecer a nossa crença de que a sua decisão e, no último, a sua palavra não deve ser abertamente contradito que afirma de nós a homenagem de um silêncio respeitoso, mas não a de um assentimento interior. Essa é a famosa distinção entre fato e de direito, que foi passar a ser a base de sua resistência, e através do qual os recalcitrantes pretendia permanecer católicos, unidos ao corpo visível de Cristo, apesar de toda a sua obstinação. Esta distinção é tanto lógica e historicamente, a negação do poder doutrinal da Igreja. Pois como é que é possível ensinar e defender a doutrina revelada, se a sua afirmação ou negação não pode ser diferenciado em um livro ou de um escrito, qualquer que seja a sua forma ou a sua medida? Na verdade, desde o início, os conselhos e os papas têm aprovado e impôs como ortodoxas certas fórmulas e certas obras, e desde o início têm proscrito outros como sendo contaminado com heresia ou erro.

O expediente artificial por Arnauld foi tão oposição ao fato e razão que um número de jansenistas que eram mais coerentes na sua contumácia, como Pascal, recusou-se a adotá-lo ou para se inscrever para a condenação dos cinco proposições em qualquer sentido. O maior número, no entanto, se aproveitou disso para enganar os outros ou se enganam. Todos eles, além disso, através de relações pessoais, pregação, ou escrever, apresentaram atividade extraordinário em favor de suas idéias. Eles visavam principalmente, seguindo as táticas inauguradas pelo St-Cyran, a introduzir-los em ordens religiosas, e desta forma eles estavam em uma medida de sucesso, por exemplo, com o Oratório de Bérulle. Contra os jesuítas, em quem desde o início, eles tinham encontrado adversários capazes e determinada, que havia prometido uma antipatia profunda e travou uma guerra de morte. Isso inspirou os "Provinciales", que apareceu em 1656. Essas cartas eram supostamente dirigida a um correspondente da província. Seu autor Blaise Pascal, abusando de seu admirável gênio, aí infundi os recursos de um estilo cativante e um humor sarcástico inesgotável para insultar e rebaixar a Companhia de Jesus, como propagação e favorecendo um código relaxado moral e corruptos. Para este fim os erros ou imprudences de alguns membros, enfatizados com exagero maliciosos, foram feitas para aparecer como a doutrina oficial de toda a ordem. O "Provinciales" foram traduzidos para o latim elegante por Nicole disfarçado para a ocasião sob o pseudônimo de Wendrochius Wilhelmus. Eles fizeram um grande mal.

No entanto, a Sorbonne, novamente declarando-se contra a facção, tinha, por 138 votos contra 68, condenou os recentes escritos de Arnauld, e, em sua recusa a se submeter, negou provimento a ele, juntamente com 60 outros médicos que fizeram causa comum com ele . A assembléia dos bispos em 1656 marcado como a teoria herética infeliz de direito e de fato, e relatou a sua decisão de Alexandre VII, que acabara conseguiu Inocêncio X. Em 16 de Outubro o papa respondeu a esta comunicação pela Bula "Ad sanctam Beati Petri sedem ". Ele elogiou a firmeza de visão clara do episcopado e confirmados nos seguintes termos a condenação pronunciada pelo seu antecessor: "Declaramos e definimos que as cinco proposições foram elaboradas a partir do livro de Jansenius intitulada" Augustinus ", e que eles foram condenado, no sentido de os mesmos Jansenius e nós mais uma vez condená-los como tal. " Baseando-se nestas palavras, a Assembleia do Clero do ano seguinte (1657) elaborou uma fórmula de fé obediente e fez que obriga à assinatura. Os jansenistas não daria dentro Eles alegaram que ninguém podia exato um. Deitado assinatura daqueles que não estavam convencidos da verdade da matéria As religiosas de Port-Royal foram especialmente notável por sua obstinação, e do arcebispo de Paris, após várias admoestações infrutíferas, foi obrigado a privar-los de receberem os sacramentos. Quatro bispos abertamente se aliaram com o partido rebelde: eram Henri Arnauld de Angers Buzenval de Beauvais, Caulet de Pamiers, e Pavillon de Aleth. Alguns alegaram que, além do pontífice romano sozinho tinha o direito de subscrição tais exata. A fim de silenciá-los, Alexandre VII, a pedido de vários membros do episcopado, emitida (15 de Fevereiro 1664) uma nova Constituição, começando com as palavras, "Regiminis Apostolici". Neste intimou ele, com a ameaça de sanções canônicas para a desobediência, que todos os eclesiásticos, bem como todos os religiosos, homens e mulheres, devem se inscrever na seguinte formulário muito definido:

Eu, (nome), submetendo-se as Constituições Apostólicas dos soberanos pontífices, Inocêncio X e Alexandre VII, publicado 31 de maio de 1653 e 16 de Outubro, 1656, sinceramente repudiar as cinco proposições extraídas do livro de Jansenius intitulada "Augustinus", e Eu condená-los mediante juramento em muito o sentimento expresso pelo autor, como a Sé Apostólica condenou os pelos dois acima mencionados Constituições (Enchiridion, 1099).

Seria um erro acreditar que esta intervenção direta do papa como era sustentada por Luís XIV, completamente terminada a oposição obstinada. Os jansenistas reais sofreu nenhuma mudança de sentimento. Alguns deles, como Antoine Arnauld e maior o número de religiosas de Port-Roval, desafiando tanto a eclesiástica ea autoridade civil, recusou-se a sua assinatura, sob o pretexto de que não estava em poder de qualquer pessoa para comandá-los para realizar um ato de hipocrisia, outros subscrito, mas ao mesmo tempo protestar mais ou menos abertamente que se aplicava apenas à questão de direito, que a questão de fato era reservado e deve ser assim, já que a este respeito a Igreja não tinha jurisdição e, acima de tudo, não infalibilidade. Entre os que ficaram para a restrição explícita e, portanto, de recusa a assinar o formulário como era, devem ser numeradas dos quatro bispos mencionados acima. Nos mandatos através do qual eles comunicados a seus rebanhos a Bull "Apostolici" eles não hesitaram expressamente para manter a distinção entre fato e de direito. O papa ter sido informado deste facto, condenou esses mandatos, 18 de Janeiro de 1667. Ele não parou por aí, mas, a fim de salvaguardar a Autoridade da sua

Mas o erro permaneceu muito ativa nos corações dos jansenistas reais para suportar esta situação por muito tempo. No início do século XVIII, manifestou-se por uma dupla ocorrência que reviveu toda a discórdia e problemas. A discussão começou de novo com relação ao "caso de consciência" de 1701. Uma conferência provincial era pra saber se a absolvição pode ser dada a um clérigo que declarou que ele realizou em alguns pontos os sentimentos "dos chamados Jansenists", especialmente a do silêncio respeitoso sobre a questão de facto. Quarenta médicos da Sorbonnet - entre eles alguns de grande renome, como Natalis Alexander - decidiu afirmativamente. A publicação da presente decisão suscitou toda iluminada católicos, eo "caso de consciência" foi condenado por Clemente XI (1703), pelo cardeal de Noailles, arcebispo de Paris, por um grande número de bispos, e, finalmente, pelas faculdades de teologia da Louvain, Douai e Paris. O último nomeado, porém como sua lentidão ia indicar, não se chegar a esta decisão sem dificuldade. Quanto aos médicos que assinaram, eles ficaram apavorados com a tempestade que tinham soltar, e ou fechada ou explicado melhor a sua acção como puderam, com a exceção do autor de todo o movimento, o Dr. Petitpied, cujo nome foi apagado da a lista da faculdade. Mas os jansenistas, apesar de fortemente pressionado por alguns e abandonado por outros, não deu. Por esta razão Clemente XI, a pedido dos reis da França e da Espanha, emitido em 16 de julho 1705, a Bula "Vineam Domini Sabaoth" (Enchiridion, 1350), no qual ele declarou formalmente que respeitoso silêncio não foi suficiente para a obediência devida a as Constituições dos seus antecessores. Este Bull, recebeu com apresentação pela montagem do clero de 1705, em que apenas o Bispo de Saint-Pons obstinadamente se recusou a concordar com a opinião de seus colegas, depois foi promulgada como lei do Estado. Pode-se dizer que oficialmente terminado esse período de meio século de agitação ocasionada pela assinatura do formulário. Ele também denunciado a existência de des Champs Port-Royal, que até aquele momento tinha permanecido um centro notório e foco de rebelião.

Quando foi proposto aos religiosos que eles devem aceitar a nova Bull, eles teriam consentimento só com esta cláusula: "que era sem derroga o que tinha tido lugar em relação a eles, no momento da paz da Igreja sob Clemente XI ". Esta restrição trouxe novamente todo o seu passado, como foi claramente demonstrado pela sua explicação dela e, portanto, fez sua apresentação um pretexto oco. Cardeal de Noailles exortou-os em vão, ele proibiu-lhes os sacramentos, e dois do religioso morreu sem recebê-los, a menos que fosse secretamente de um padre disfarçado. Como todas as medidas tinham falhado, era hora de pôr um fim a esta resistência escandaloso. A Bull suprimido o título da Abadia de des Champs Port-Royal, e reuniu a casa e suas participações para a casa de Paris. O Tribunal deu ordens peremptórias para uma pronta execução, e, apesar de todos os meios de atraso artificial e realizada por aqueles interessados, a sentença pontifícia teve seu efeito total. O religioso coro sobreviventes foram espalhados entre os conventos das dioceses vizinhas destruídas (29 de Outubro 1709). Esta separação tinha os bons resultados desejados. Todas as freiras rebelde acabou por enviar, salvar um, a priora mãe, que morreu em Blois sem os sacramentos, em 1716. O Governo que pretendem erradicar até mesmo o traço deste ninho de erros, como chamou o Clemente XI, destruiu todos os edifícios e em outros lugares removido os corpos enterrados no cemitério.

Durante os litígios relativos ao "caso de consciência", um novo livro veio com cautela em cena outro "Augustinus", grávida de tormentas e tempestades, tão violento quanto o primeiro. O autor foi Paschase Quesnel, em primeiro lugar um membro do Oratório francês, mas expulso da congregação que por suas opiniões jansenista (1684), e desde 1689 um refugiado em Bruxelas com a idade de Antoine Arnauld quem sucedeu em 1696 como líder do partido . O trabalho foi publicado em parte já em 1671, em um volume 12mo intitulado "Abrégé de la morale de l'Evangile, OU pensées Chrétiennes sur le texte des Quatres évangélistes". Ela apareceu com a aprovação do moço Vialar, bispo de Châlons, e, graças a um estilo ao mesmo tempo atraente e cheio de unção que parecia em geral para refletir uma sólida e sincera devoção, logo encontrou-se com grande sucesso. Mas no desenvolvimento posterior de sua primeira obra, Quesnel ela tinha estendido para todo o Novo Testamento. Ele emitiu em 1693, em uma edição que compreendia quatro grandes volumes, intitulado "Nouveau testamento en francais avec des Réflexions morales sur chaque verseto". Esta edição, além da aprovação da anterior Vialar que intempestiva trazia, foi formalmente aprovado e vivamente recomendado pelo seu sucessor, de Noailles, que, como mostraram os acontecimentos subsequentes, agiu imprudentemente no assunto e sem ser bem informado sobre o conteúdo da o livro. O "Reflexões morales" de Quesnel reproduziu, na verdade, as teorias da irresistível efficaciousness de graça e as limitações da vontade de Deus em relação à salvação dos homens. Daí que logo chamou a brotar acutilantes críticas e, ao mesmo tempo, atraiu a atenção dos guardiões da fé. Os Bispos de Apt (1703) Gap (1704), Nevers, e Besançon (1707) os condenou, e, depois de um relatório da Inquisição, Clemente XI los proscritas pela Brief "Universi Dominici" (1708), contendo as proposições já e condenado como manifestamente saboreando da heresia jansenista ". Dois anos mais tarde (1710), os Bispos de Luçon La Rochelle proibia a leitura do livro.

Seu estatuto, publicado na capital, deu origem a um conflito com Noailles, que, tendo-se tornado cardeal e arcebispo de Paris, encontrou-se com a necessidade de retirar a aprovação ele havia anteriormente dado de Châlons. No entanto, como ele hesitou, menos através do apego ao erro do que por amor próprio, para dar esse passo, Louis XIV pediu ao papa para emitir uma Constituição solene e colocar um fim ao problema. Clemente XI, em seguida, submetido o livro para um novo exame e muito minuto, e no Bull "Unigenitus" (8 de Setembro, 1713) condenou 101 proposições que foram retiradas do livro (Enchiridion, 1351 sq). Entre estas foram algumas proposições que, em si mesmos e para além do contexto, pareciam ter um sentido ortodoxo. Noailles e com ele oito outros bispos, embora eles não se recusou a proibir o livro, aproveitou esse pretexto para pedir explicações de Roma antes de aceitar o Touro. Este foi o início de longas discussões a gravidade do que aumentou com a morte de Luís XIV (1715), que foi sucedido no poder por Philippe d'Orléans. O regente tomou uma posição muito menos decidiu que seu antecessor, ea mudança logo teve seu efeito sobre vários centros, especialmente na Sorbonne, onde os sectários tinha conseguido conquistar a maioria. As faculdades de Paris, Reims e Nantes, que receberam o touro, revogar a sua aceitação anterior. Quatro bispos foi ainda mais longe, recorrendo a um expediente de que os hereges ou apenas declarou cismáticos tinha até então lembraram-se, e que era essencialmente em desacordo com o conceito hierárquico da Igreja, eles recorreram da Bull "Unigenitus" para um conselho geral ( 1717). O seu exemplo foi seguido por alguns dos seus colegas, por centenas de clérigos e religiosos, pela Parlements e da magistratura Noailles, por um longo tempo indeciso e sempre inconsistente, acabou por apelar também, mas "a partir do papa obviamente equivocado para o papa melhor informado e de um conselho geral ".

Clemente XI, no entanto, na Bula "Pastoralis officii" (1718), condenou o recurso e excomungou os recorrentes. Mas isso não desarmar a oposição, que recorreu do Touro segundo a partir do primeiro Noailles se publicou um novo apelo, não mais principalmente para o papa "bem informada", mas a um conselho, eo Parlamento de Paris, suprimiu o Touro "Pastoralis". A multiplicidade destas deserções eo clamor arrogante dos recorrentes poderia dar a impressão de que se tratava, se não a maioria, pelo menos, uma minoria muito imponente. Tal, porém, não foi o caso, ea principal evidência disso é o fato bem estabelecido que enormes somas foram dedicados a pagar por esses recursos. Após permitindo a estas vergonhosas e sugestivo compras, encontramos entre o número dos recorrentes, uma cardeais, cerca de 18 bispos, clérigos e três mil. Mas sem deixar a França, que se opõem a eles encontrar quatro cardeais, uma centena de bispos e cem mil clérigos, isto é, a unanimidade moral do clero francês. O que deve ser dito, então, quando este punhado de manifestantes se comparado com o conjunto das Igrejas da Inglaterra, os Países Baixos, Alemanha, Hungria, Itália, Nápoles, Savoy, Portugal, Espanha, etc, que, ao serem solicitados pronunciar, o fez de proscrito o recurso como um ato de revolta cisma e tolo? A polêmica, no entanto, continuou por vários anos. O retorno à unidade do cardeal de Noailles, que finalizou sem restrições em 1728, seis meses antes de sua morte, foi um golpe dizendo para a festa de Quesnel. Daí em diante ele foi crescendo menos, de modo que nem mesmo as cenas que ocorreram no cemitério de Saint-Médard, a que é feita a seguir. restaurou. Mas Parlements. de clare ansioso para si e para aplicar os seus princípios Galicana e monarquista, continuou por um longo tempo para se recusar a receber a Bull "Unigenitus". Eles tornaram ainda a ocasião para se intrometer na forma escandalosa na administração dos sacramentos, e para perseguir bispos e padres acusados ​​de recusar a absolvição para aqueles que não se apresentar à Santa Sé.

VI. OS convulsionários

Revimos a longa série de medidas defensivas inventados pela rejeição jansenistas das cinco proposições sem rejeição do "Augustinus", distinção explícita entre a questão do direito e da questão da verdade; restrição da infalibilidade eclesiástica para a questão de direito, o táticas de respeitoso silêncio, e apelo a um concílio geral. Eles tinham esgotado todos os expedientes de uma discussão teológica e canônica mais obstinado do que sincero. Nem um único deles tinham não lhes valeu de nada no bar da reta razão ou da autoridade legítima. Eles então pensei que invocar em seu favor o testemunho direto de Deus, a saber, milagres. Um deles, um recorrente, um rigorista ao ponto de ter uma vez passou dois anos sem se comunicar, para o descanso dado a uma vida de aposentado e penitente, o diácono François de Paris morreu em 1727. Eles fingiram que em seu túmulo no pequeno cemitério de Saint-Médard curas maravilhosas aconteceram. Um caso de alegada como tal, foi examinado por de Vintimille, Arcebispo de Paris, que, com as provas em mãos declarou falsa e fingido (1731). Mas outras curas foram reivindicados pelo partido, e assim espalhou que em breve o doente e os curiosos se reuniram para o cemitério. Os doentes experientes agitações estranhas, comoções nervosas, reais ou simuladas. Eles caíram em transportes violentos e investiu contra o papa e os bispos, como os convulsionários de Cévennes tinha denunciado o papado e da missa Nas mulheres multidão animada foram especialmente notável, gritando, gritando, jogando-se sobre, por vezes assumindo o mais surpreendente e posturas inadequadas. Para justificar estas extravagâncias, admiradores complacentes tido que recorrer à teoria de "figurism". Como em seus olhos o fato da aceitação geral da Bull "Unigenitus" foi a apostasia predita no Apocalipse, por isso as cenas ridículas e revoltante promulgadas por seus amigos simbolizava o estado de convulsão que, segundo eles, tudo que envolve a Igreja . Eles voltaram, assim, a uma tese fundamental, tal como foi recebido com no Jansenius e St-Cyran, e que estes últimos tinham emprestado do protestantes. A revista "Nouvelles Ecclesiastiques", tinha sido fundada em 1729 para defender e propagar essas idéias e práticas, e os "Nouvelles" foi profusamente espalhados, graças aos recursos pecuniários fornecidos pelo Boîte à Perrette, o nome dado mais tarde para a capital ou fundo comum da seita começou por Nicole, e que cresceu tão rapidamente que ultrapassou um milhão de dinheiro. Ela tinha até então serviu essencialmente para cobrir o custo dos recursos e apoiar, em França, bem como na Holanda, os religiosos, homens e mulheres, que desertou seus conventos ou congregações em prol do jansenismo.

O cemitério de Saint-Médard, tendo-se tornado palco de exposições como tumultuosa como eram indecentes, foi fechada por ordem do tribunal em 1732. As convulsões oeuvre des, como seus partidários a chamava, não era, no entanto, abandonado. As convulsões reapareceu em casas particulares com as mesmas características, mas o mais gritante. A partir de agora, com poucas exceções foram apreendidos somente em meninas jovens, que, dizia-se, possuía um dom divino de cura. Mas o que foi mais surpreendente foi que os seus corpos, submetidos durante a crise, para todos os tipos de exames dolorosos, uma vez parecia insensível e invulnerável, pois eles não foram feridos pelas acutilantes instrumentos, ou machucados por enormes pesos ou golpes de incrível violência. A convulsionary, apelidado de "La Salamandre", permaneceu suspenso por mais de nove minutos acima de um braseiro ardente, envolto apenas em uma folha, que também se manteve intacto no meio das chamas. Testes deste tipo havia recebido na linguagem da seita a denominação de secours, e os secouristes, ou partidários das secours, distinguidos entre os petits-secours e grands-secours, apenas o último sendo suposto que exigem força sobrenatural. Neste ponto, uma onda de rebeldia e oposição surgiu entre os jansenistas se. Trinta médicos recorrente abertamente declarados de comum acordo contra as convulsões e os secours. Uma animada discussão surgiu entre os secouristes e os anti-secouristes. Os secouristes por sua vez, foram divididos em breve discernantes e melangistes, a antiga distinção entre o trabalho em si e suas características grotesco ou censurável, que atribuiu ao demônio ou a fraqueza humana, enquanto a última considerada a convulsões e os secours como uma obra única vindo de Deus, em que até mesmo os elementos chocantes tinha significado e propósito.

Sem entrar mais em detalhes sobre estas distinções e divisões, podemos perguntar como estamos a julgar o que aconteceu no cemitério de Saint-Médard e os assuntos com eles relacionados. Qualquer que tenha sido dito sobre o assunto, não havia absolutamente nenhum vestígio do Divino selo nestes acontecimentos. É desnecessário lembrar princípio de Santo Agostinho, que todos os prodígios realizados fora da Igreja, especialmente aqueles contra a Igreja, são pelo fato de muito mais do que suspeita: "praeter unitatem, et qui FACIT miracula nihil est". Duas coisas chamam apenas para observação. Várias das chamadas curas milagrosas foram objecto de uma investigação judicial, e provou-se que eles foram baseados apenas em testemunhos, que eram ou falsas, interessadas, preconcerted, e mais do que uma vez recolhido, ou pelo menos sem valor, os ecos da imaginação doente ea sua torcida. Além disso, as convulsões e os secours certamente teve lugar em circunstâncias que simples bom gosto iria rejeitar como indignos da Divina sabedoria e santidade. Não foram só as curas, tanto reconhecido e reclamado, complementar uma da outra, mas curas, convulsões e secours pertencia à mesma ordem de fatos e tendem ao mesmo fim concreto. Estamos, portanto, o direito de concluir que o dedo de Deus não aparecer no todo ou em qualquer de suas partes. Por outro lado, embora a fraude foi descoberto em muitos casos, é impossível atribuir-lhes indiscriminadamente a todos os estratagemas ou ignorante simplicidade. Falando criticamente, a autenticidade de alguns fenômenos extraordinários é fora de questão, uma vez que teve lugar publicamente e na presença de testemunhas confiáveis, particularmente anti-secourist jansenistas. Resta saber se todos estes prodígios são explicáveis ​​por causas naturais, ou se a ação direta do Diabo é ser reconhecido em alguns deles. Cada uma destas opiniões tem seus adeptos, mas o primeiro parece difícil de defender, apesar, e talvez em parte por causa de, a luz que as experiências recentes de sugestão, hipnotismo, espiritismo e ter jogado sobre o problema. No entanto, este pode ser, uma coisa é certa, as coisas aqui relacionadas serviu apenas para desacreditar a causa do partido que eles explorados. Jansenistas eles chegaram em tempo de sentir vergonha de tais práticas. Os excessos relacionados com eles mais de uma vez obrigou as autoridades civis a intervir pelo menos de uma forma leve, mas esta criação de fanatismo sucumbiu ao ridículo e morreu por sua própria mão.

VII. Jansenismo na Holanda e cisma de UTRECHT

Prejudicial como jansenismo foi à religião e à Igreja na França, não há levar a cisma propriamente dita. O mesmo não acontece com boa parte dos Países Baixos holandeses, que o mais importante ou mais profundamente implicados dos sectários muito tempo fez seu lugar de reunião, encontrando segurança lá de boas-vindas e. Desde as Províncias Unidas teve a maior parte passou para o protestantismo, os católicos tinham vivido ali sob a direção de vigários apostólicos. Infelizmente estes representantes do papa foram logo conquistados pelas doutrinas e intrigas de que o "Augustinus" foi a origem e centro. De Neercassel, Arcebispo titular de Castoria, que rege toda a Igreja na Holanda 1663-1686, não fez segredo da sua intimidade com o partido. Sob ele o país começou a se tornar o refúgio de todos cuja obstinação os forçou a deixar a França e Bélgica. Lá veio a homens como Antoine Arnauld, Vaucel du, Gerberon, Quesnel, Nicole, Petitpied, bem como um número de padres, monges e freiras que preferiu o exílio a aceitação dos Bulls pontifícios. Um grande número desses desertores pertenciam à Congregação do Oratório, mas compartilhada com outras encomendas que este infeliz distinção. Quando a febre do recurso estava no seu auge, 26 cartuxos da casa de Paris escapou de seu claustro durante a noite e fugiu para a Holanda. Quinze beneditinos da Abadia de Orval, na diocese de Trier, deu o mesmo escândalo. Peter Codde, que sucedeu Neercassel em 1686, e que tinha o título de Arcebispo de Sebaste, foi mais longe do que o seu antecessor. Ele se recusou a assinar o formulário e, quando chamado a Roma, defendeu-se tão mal que ele foi proibido de exercer suas funções, e, em seguida, deposto por um decreto de 1704. Ele morreu ainda obstinado em 1710. Ele tinha sido substituído por Gerard Potkamp, ​​mas esta nomeação e aqueles que se seguiram foram rejeitados por uma parte do clero, a quem os Estados Gerais emprestaram o seu apoio. O conflito durou um longo tempo, durante o qual as funções episcopais não foram cumpridas. Em 1723, o capítulo de Utrecht ou seja, um grupo de sete ou oito padres que assumiram esse nome e qualidade, a fim de pôr fim a uma situação precária e dolorosa, eleito, por sua própria autoridade, como arcebispo da mesma cidade, uma de suas membros, Cornélio Steenhoven, que então ocupava o cargo de vigário-geral. Esta eleição não foi canônico, e não foi aprovada pelo papa. Steenhoven, no entanto, teve a audácia de ter se consagrado pelas Varlet, um ex-missionário e bispo coadjutor Bispo da Babilônia, que estava suspenso naquele momento, interditado, e excomungados. Ele, assim, consumado o cisma, interditadas mesmo e excomungado, ele morreu em 1725. Aqueles que haviam eleito transferiu seu apoio para Barchman Wuitiers, que recorreu ao consagrador mesmo. O Varlet infeliz viveu o tempo suficiente para administrar a unção episcopal para dois sucessores de Barchman, van der Croon e Meindarts. O único sobrevivente desta linha muito, Meindarts, correu o risco de ver a sua dignidade se extinguir com ele mesmo. Para evitar isso, as dioceses de Haarlem (1742) e Deventer (1757) foram criados, e tornou-se sufragâneas de Utrecht. Mas Roma sempre se recusou a ratificar esses atos escandalosamente irregulares, invariavelmente, respondendo à notificação de cada eleição, com uma declaração de anulação e uma sentença de excomunhão contra os eleitos e seus adeptos. No entanto, apesar de tudo, a comunidade de Utrecht cismático que prolongou sua existência até os tempos modernos. Actualmente, tem cerca de 6.000 membros nas três dioceses Unidos. Seria praticamente não ser percebido se não tinha, no século passado, fez-se ouvir por protestar contra Pio IX restabelecimento da hierarquia católica na Holanda (1853), declarando-se contra os dogmas da Imaculada Conceição (1854) e A infalibilidade papal (1870), e finalmente, após o Concílio Vaticano II, em aliar-se com o "Velho católicos", cujo primeiro chamado bispo consagrou.

VIII. DECLÍNIO E FIM do jansenismo

Durante a segunda metade do século XVIII a influência do jansenismo foi prolongada, assumindo várias formas e ramificações, e se estendendo a outros países do que aqueles em que temos até agora seguiu. Em França, os Parlements continuou a pronunciar julgamentos, de infligir multas e confiscos, para suprimir ordenanças episcopais, e até mesmo para lidar com protestos ao rei em defesa do pretenso direito dos recorrentes à absolvição e da recepção dos últimos sacramentos. Em 1756, eles rejeitaram um decreto muito moderado de Bento XIV regulamentação da matéria. Uma declaração que confirme a real decisão Romano não achar graça em seus olhos, e é necessária toda a restante força da monarquia para obrigá-los a registrá-lo. Os sectários parecia por graus para separar-se da heresia primitiva, mas eles mantiveram o espírito inabalável de insubordinação e cisma, o espírito de oposição a Roma, e acima de tudo um ódio mortal dos jesuítas. Eles haviam prometido a ruína da ordem, que sempre achei bloqueando seu caminho, e para atingir seu fim eles sucessivamente induzida príncipes católicos e ministros de Portugal, França, Espanha, Nápoles, o Reino das Duas Sicílias o ducado de Parma , e em outros lugares para se juntar as mãos com os piores líderes de impiedade e filosofismo. A mesma tendência foi mostrada no trabalho de Febronius, condenado (1764) por Clemente XIII, e, instilada Joseph II por seu conselheiro Godefried van Swieten, um discípulo da igreja se revoltou de Utrecht, tornou-se o princípio das inovações e eclesiásticas levantes decretado pelo sacristão-imperador (ver Febronianism). É assola na moda semelhante na Toscânia, sob o governo do grão-duque Leopoldo, irmão de José II, e encontrou uma outra manifestação no famoso Sínodo de Pistoia (1786), os decretos de que, uma vez a quintessência do galicanismo e da heresia do jansenismo, foram reprovadas pela Bula de Pio VI, "Auctorem fidei" (1794). Em solo francês os restos de jansenismo não foram completamente extinto pela Revolução Francesa, mas sobreviveu em algumas personalidades notáveis, como o bispo Grégoire constitucional, e em algumas congregações religiosas, como as Irmãs de Santa Marta, que não retornar em um corpo a verdade católica ea unidade até 1847. Mas seu espírito viveu, especialmente no rigorismo que por muito tempo dominou a prática da administração dos sacramentos e do ensino da teologia moral. Em um grande número de seminários franceses, Bailly "Théologie", que foi impregnado com esse rigorismo, manteve-se o livro didático padrão até Roma em 1852 colocou no Índice "donec corrigatur". Entre aqueles que, antes mesmo que tivesse trabalhado energicamente contra ela, principalmente através da oferta em oposição à doutrina de Santo Afonso, dois nomes merecem menção especial: Gousset, cujo "Théologie moral" (1844) tinha sido precedido por sua Justificação " de la morale theologie du bienheureux Alphonse-Marie Liguori "(2 ª ed, 1832.), Jean-Pierre Berman, professor do Seminário de Nancy para 25 anos (1828-1853), e autor de um" Theologia moralis ex S . Ligorio "(7 vols., 1855). Essa é, em linhas gerais, o histórico da conta jansenismo, sua origem, suas fases, e seu declínio. É evidente que, além de sua ligação com o "Augustinus", e seu rigorismo moral, distingue-se entre os heresias para crafty processo, chicana e falta de sinceridade por parte de seus seguidores, especialmente sua pretensão de permanência dos católicos sem renunciar aos seus erros , de permanecer na Igreja, apesar da própria Igreja, pela habilidade Eluding ou desafiando impunemente as decisões da autoridade suprema. Tal conduta é incontestável sem paralelo nos anais do Cristianismo anteriores ao surto de jansenismo na verdade, seria incrível se não em nosso próprio dia encontrar em certos grupos de exemplos modernistas desta surpreendente e absurdo duplicidade. As consequências lamentáveis, tanto teóricos quanto práticos, Jansenist do sistema, e das polêmicas em que deram origem, podem ser facilmente coletadas a partir do que foi dito, e da história dos últimos séculos.

Publicação informações escritas por J. Esqueça. Transcrito por Tomas Hancil. A Enciclopédia Católica, Volume VIII. Publicado em 1910. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de outubro de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York



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