Oxford movimento, Tractarianssa

Informação Geral

Um movimento de reforma da Igreja da Inglaterra começou na Universidade de Oxford, em 1833, o movimento de Oxford foi liderado por John Keble, John Henry Newman, Richard Hurrell e Froude. Todos foram bolseiros de Oriel College, Oxford, apaixonadamente fiel à Igreja, e profundamente perturbado pela interferência do governo britânico em seus assuntos. Além disso, eles foram influenciados pelos escritos patrísticos e atraiu para o ritual e adoração da igreja primitiva e medieval.

Newman acreditava que o movimento começou quando, em 14 de julho de 1833, Keble pregou sobre "Apostasia Nacional", um sermão solicitado pelo Parlamento em uma tentativa de suprimir dez dioceses irlandesas. Mais importante foi a publicação de textos para o Times por Newman. Os três primeiros foram publicados em 09 de setembro de 1833, e do Trato, por último, 90, que suscitou uma tempestade de controvérsia, em 1841. Os setores destinada a recordar o Inglês para churchmanship verdade, a uma compreensão da igreja como um corpo orgânico, independente, e não uma criatura do Estado, e de um ministério sacramental ea vida. Os Tractarians, como eles vieram a ser chamados, imaginou o movimento como um meio-termo entre o catolicismo romano e evangélicos.

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O movimento foi rapidamente sob ataque. Liberais protestaram seu dogmatismo e evangélicos suas tendências romanas. Aos poucos, alguns dos seus membros, incluindo William Henry Ward e Manning, ingressou na Igreja Católica Romana. Em 1845, Newman foi convertida eo movimento chegou a um ponto de crise. Liderança passou para Keble, Pusey Edward, e Marriott Charles. Princípios do movimento foram mantidos pela Anglo - católicos que foram muito influenciadas pelo ritualismo, o socialismo cristão e liberalismo. Em 1889, os herdeiros dos Tractarians, liderados por Charles Gore, publicado Lux Mundi, um livro que tentou conciliar a fé católica da Igreja da Inglaterra moderna com posições intelectuais e morais. O movimento de Oxford, teve uma forte influência sobre as doutrinas, espiritualidade e rituais da igreja estabelecida, e os seus princípios continuam a informar toda a Comunhão Anglicana.

E John Booty

Bibliografia
O Chadwick, A Mente do Movimento de Oxford (1960), R Chapman, Fé e Revolta (1970); R Igreja, o Movimento de Oxford: Doze Anos, 1833 - 1845 (1970); E Fairweather, Ed, o Movimento de Oxford (. 1964); Griffin J, O Movimento de Oxford, 1833 - 1983: Uma Revisão (1984); MR O'Connell, os conspiradores de Oxford:. Uma História do Movimento de Oxford 1833-1845 (1969); G Rowell, ed, Tradição Renovada (1986).


Oxford Movimento

Informações Avançadas

O Movimento de Oxford foi um importante desenvolvimento religiosas dentro da Igreja da Inglaterra no século XIX, em resposta à crítica, o ceticismo racionalismo, letargia, a imoralidade, o liberalismo eo do dia. Enfatizando um retorno às tradições da Igreja, os líderes do movimento ansiava por um padrão mais elevado de adoração, piedade e devoção entre o clero e os membros da igreja.

Guiado por e receber o seu ímpeto Universidade de Oxford homens, o movimento também protestou interferência estatal nos assuntos da igreja. Em 14 de julho de 1833, em resposta ao projeto de lei do governo de reduzir bispados Inglês na Irlanda, John Keble pregou o sermão "National Apostacy" a partir do púlpito da universidade. Ele acusou o governo de violar sobre "Igreja de Cristo" e de retirar de si o princípio da sucessão apostólica dos bispos da Igreja da Inglaterra. Insistindo que a salvação só era possível através dos sacramentos, Keble defendeu a Igreja da Inglaterra como uma instituição divina. Durante o mesmo ano John Henry Newman começou a publicar textos para o Times, uma série de panfletos por membros da Universidade de Oxford, que apoiou e propagadas as crenças do movimento. Eles foram amplamente divulgadas, eo termo "Tractarianism" tem sido frequentemente utilizado para as fases iniciais do Movimento de Oxford, ou, de fato, como um sinônimo para o próprio movimento.

É irônico que esses contratos (que supostamente defendem "contra o papado e Dissent") levaria alguns dos escritores e leitores em abraçar a Igreja Católica Romana. Estes homens encontram cada vez mais impossível a aderir a política ea prática da Igreja em termos protestantes. Quando alegou Newman Trato 90 (1841) que os Trinta - nove artigos da Igreja da Inglaterra estavam em harmonia com a verdadeira Igreja Católica, ele foi atacado com essa mania de que a série de textos foi levada para um fim. No início de 1845, percebendo que eles nunca teria permissão para ser Anglicanos, mantendo Católica Romana vistas, várias juntou Oxford reformadores da Igreja Católica Romana. Newman desertou mais tarde nesse ano, e até 1864 cerca de mil ministros, líderes teológica, e membros da Igreja Anglicana seguiu sua liderança. Em 1864, Newman Apologia pro vita sua foi publicada, explicando sua saída da Igreja da Inglaterra e defender sua escolha da Igreja Romana como a única igreja verdadeira. Newman foi feito um cardeal católico romano em 1879.

Após as deserções em 1845 o movimento já não era dominado por homens e Oxford tornou-se mais fragmentado em suas ênfases. Edward B Pusey, professor de hebraico em Oxford e colaborador Tracts, emergiu como o líder dos anglo - partido católico, que continuou a pressionar doutrinário modificações e uma reunião entre as igrejas anglicanas e romana. Outros grupos procurou promover o ritual dentro da Igreja Alto anglicanismo. Muitos dos simpatizantes do Movimento de Oxford havia ganhado seu início (antes anti - Reforma tendências foram observadas) continuou a defender os principais objetivos e fervor espiritual do movimento. Isto teve um grande significado teológico sobre o desenvolvimento, política, religiosa e vida da Igreja da Inglaterra há mais de um século. Anglicana adoração eucarística foi transformada, ordens espirituais e disciplina monástica foram revividas, preocupação social foi fomentada, e tem um espírito ecumênico desenvolvido na Igreja da Inglaterra.

Enquanto o Movimento se opunha Oxford em papel por clérigos tradicionais, bem como acadêmicos pensadores liberais, talvez grupo não correspondeu a um evangélicos, em sua enorme produção de literatura, sermões impressos, folhetos, artigos, livros e panfletos contra os Tractarians. Esses dissidentes "peculiares", como alguns reformadores Oxford chamado, Oxford acredita que a "heresia" era tanto anti - Reforma e antiscriptural. Eles lutaram para garantir que o Inglês igreja protestante manter o caráter de sua teologia. E ainda mesmo escritores evangélicos na Inglaterra, no final do século XIX, observou que o Movimento de Oxford também trouxe contribuições positivas para Inglês cristianismo, contribuições que não podiam ser ignoradas.

DA Rausch
(Elwell Evangélica Dicionário)

Bibliografia
RW Igreja, o Movimento de Oxford, 1833 - 1845; E Fairweather, Ed, o Movimento de Oxford, P Toon, Teologia Evangélica, 1833 - 1856:. Uma Resposta a Tractarianism; T Dearing, Wesleyan e Adoração Tractariano.


Oxford Movimento

Lista de textos para o Times

por John Henry Newman


O Movimento de Oxford (1833-1845)

Informação Católica

O Movimento de Oxford pode ser encarado de duas luzes distintas. "A concepção que estabelecem, na sua base," de acordo com a Comissão Real Disciplina Eclesiástica, 1906, "foi a da Santa Igreja Católica como um corpo visível na terra, ligados por uma união espiritual absoluta, mas, apesar de dividido em nacional e outras seções. Esta concepção com ela chamou o sentido de continuidade eclesiásticas, do íntimo e ininterrupta ligação entre a Igreja primitiva e da Igreja da Inglaterra, e da importância dos Padres como guias e professores. Ele também tende a enfatizar pontos de comunhão entre os diferentes ramos da Igreja, que reconhecem a doutrina ou fato de Sucessão Apostólica "(Relatório, p. 54). Esse é o ponto de vista mantido no "textos para o Times", de 1833 a 1841, que deu o seu nome familiar para o Movimento "Tractariano". Eles origem e terminou com John Henry Newman. Mas um segundo, muito ao contrário, conta a questão foi apresentada pelo próprio Newman no seu "Palestras sobre Dificuldades Anglicana", de 1850. Lá, ele considera que a deriva deste ou de tendência não foi notável mudança em direção a uma festa na Constituição, ou até mesmo para o primeiro lugar, mas longe de divisões nacionais totalmente. O objetivo era, finalmente, para absorver "as várias denominações e partidos Inglês" para a Igreja romana, de onde seus antepassados ​​haviam saído na Reforma. E, como Newman tinha sido líder anglicana na fase do movimento, então ele abriu o caminho para Roma, apresentado em 1845, e tornou popular o raciocínio em que milhares seguiram o seu exemplo. Parece que não há outra instância adducible da história de um pensador religioso que tem moldado em linhas permanentes da instituição que ele deixar, ao atribuir causas para o seu abandono. Mas este resultado foi, em alguma medida uma conseqüência da "situação anómala e singular", como Reitor da Igreja permite, na posse do Inglês Criação, desde que foi criada legalmente em Elizabeth (Atos de Supremacia e Uniformidade, 08 de maio de 1559).

Senhor Chatham trouxe estas anomalias em um famoso epigrama. "Nós temos", observou ele, "uma liturgia papal, artigos calvinistas, e um clero arminianos." Estas diferenças eram visíveis a partir do primeiro. "É historicamente certo", diz JA Froude ", que Elizabeth e seus ministros intencionalmente emoldurada a Igreja fórmulas de modo a permitir que cada um usá-los que se assumem fidelidade ao Papa". Quando a Armada foi espalhados e quebrados, muitos adeptos da antiga fé parecem ter conformado, e suas contas impulso para a ascensão de um partido Alto Anglicana, cujo principal representante foi Lancelot Andrewes, Bispo de Winchester (1555-1626). A escola anglo-católico foi continuado por Laud, e triunfou após a Restauração. Em 1662 ele expulso da Igreja, a Baxter e presbiterianos. Mas a partir da Revolução, em 1688 ela declinou. Os bispos não juring eram inteiramente na sua tradição, que, por meio obscura por vias, foi passado de pai para John Keble e assim Hurrell Froude e Newman.

No entanto, os teólogos Laudian ou Carolinian não se deve supor que alguma vez conseguiu expulsar seus rivais calvinistas, tão poderoso quando os trinta e nove artigos foram redigidos, e conhecido da época de Shakespeare como puritanos (ver Malvolio na "Noite de Reis") . Andrewes próprio, embora tendo Santo Agostinho e São Tomás de seus mestres, não admitir a doutrina da Eucaristia sacerdotal. Em cada período de regeneração batismal, sucessão apostólica e da Presença Real eram questões abertas, não decidiu de uma forma ou de outra por "os lábios estranhos de formulários ambíguos". Se houvesse uma Igreja alta no poder, e se o que os Arminianos realizada, como foi dito com graça, foram os melhores vivos na Inglaterra, ainda teologia de Calvino, seja um pouco atenuado pelo Arcebispo Whitgift ou de acordo com o texto dos Institutos " "Nunca, fez envolver privação. Ela foi abrigada pelos artigos, como era tradição católica pelo Livro de Oração, e foi mantido o equilíbrio entre as escolas rivais de opinião por meio da Supremacia Real.

Sugerido por Thomas Cromwell, afirmou na legislação sob Parlamentar Henry VIII (1534), este artigo do primeiro anglicanismo feitos do rei chefe supremo da Igreja Inglês na terra, e seu tribunal a última instância de recurso em todos os casos, espiritual, nada menos do que secular . Foi dito de Henry, e é igualmente verdadeiro de Edward VI, que ele afirmou que todo o poder das chaves. Elizabeth, enquanto a renunciar ao título de chefe e da administração dos ritos sagrados, retidos e certamente exerceu plena jurisdição sobre "todas as pessoas e todas as causas" dentro do reino. Ela extinguiu o antigo hierarquia ", sem qualquer processo em qualquer tribunal espiritual", como observa Macaulay, e ela nomeou o novo. Ela "transformou o púlpito", admoestou arcebispos, e até mesmo seu próprio fornecido pela autoridade legal defeitos no processo de consagração episcopal. O Livro de Oração em si é uma lei do Parlamento. "O supremo tribunal de recurso, a causas eclesiásticas, de 1559 a 1832", nos dizem, "foi criada por 25 Hen. VIII, c. 19, que deu um apelo da Igreja Tribunais do Rei em Chancery por falta da justiça "(Dodd, Hist. Direito Canônico, 232). Esses poderes foram exercidas pelo tribunal de delegados, em 1832, foram transferidas para o Comitê Judicial do Conselho Privado, cujos membros podem ser todos leigos, e, se os bispos, eles não se sentam em virtude de seu múnus episcopal, mas como o rei conselheiros. Contraste irá conduzir o assunto em casa. O constituinte de forma a Igreja Católica é a jurisdição universal do Papa (ver Florença, do Conselho; Concílio Vaticano). Mas a forma constitutiva da Igreja Inglês, instituída pelo Parlamento Europeu, é a jurisdição universal da Coroa. Em ambos os casos não há recurso da decisão papal ou real. Quando Isabel rompeu com os bispos católicos que não iria acusar a direção espiritual dela, e quando William III e privou Sancroft seu suffragans que recusou o juramento de fidelidade, foi aplicado um teste, dogmática em 1559, talvez não tão menos em 1690, o que prova que nenhuma causa de isenção pode ser invocado contra o rei quando ele age como governador supremo da Igreja.

Essa é a doutrina muitas vezes chamado Erastian, de Erasto, um teólogo suíço (1524-1583), que negou ao clero todo o poder de excomunhão. Na Inglaterra, o curso dos acontecimentos antes de correr em Erastus poderia publicar a sua filosofia. Políticos como Burghley e Walsingham actuou em nenhuma teoria, mas chamou a sua inspiração de Henry VIII. O resumo declaração de uma visão que identifica a Igreja com a nação e os dois indivíduos igualmente para o rei, pode ser encontrado em Hooker, "As Leis da Política Eclesiástica" (1594-1597). Ela foi vigorosamente defendido por Selden e os advogados em todos os momentos. Durante os anos críticos do século XIX, Arnold, Stanley e Kingsley foram seus melhores defensores conhecidos entre os clérigos. Stanley declarou que a Igreja da Inglaterra "é pelas próprias condições de ser nem alta nem baixa, mas Orientações Gerais" ("Ed. Rev.", Julho de 1850). Em mais grosseira mas igualmente os homens termos práticos, disse, "A Igreja foi enxertada sobre o Estado, eo Estado continuaria a ser mestre." Nenhuma decisão, de fato, do bispo ou convocação precisam ser considerados pelos anglicanos, leigos ou clérigos, a menos que ela implica, em todos os eventos tacitamente, o consentimento da Coroa, ou seja, do Parlamento. Enquanto o Estado excluiu Dissidentes e Católicos de seus escritórios, o sistema, apesar da grande rebelião, após a Revolução de mais verdadeiramente desastrosa de 1688, funcionou tão bem quanto se poderia esperar. Mas em 1828 a lei foi revogada Teste; próximo ano Emancipação Católica foi aprovada em lei. Em 1830, o francês levou a sua dinastia Bourbon; Bélgica jogou fora o jugo da Holanda. Em 1832, veio a Lei da Reforma, que Tories entendidas em um ataque contra a igreja. O que seria a Real Supremacia dizer se o Parlamento não era mais para ser exclusivamente anglicano? Lord Grey disse aos bispos para definir sua casa em ordem; 10 bispados irlandeses foram reprimidas. Arnold escreveu em 1832, "A Igreja, como está agora, nenhum poder humano pode salvar." Whately achei difícil "preservar a Criação de derrubada total." Alexander Knox, um escritor perspicaz irlandês, disse: "A corrida antigo Alto Igreja está desgastada." O "Clapham" seita dos Evangélicos, que desceu do Calvin, ea "seita Clapton", também chamado High and Dry, que não tinha teologia em tudo, divididas "sérias" as pessoas entre eles. Bispos eram pessoas que acumulou uma grande riqueza para as suas famílias, e que tinham atingido a influência local e servis por escritórios ou editando peças gregas. Na presença da revolução eles ameaçaram sáb desamparado e perplexo. A partir deles nem advogado nem ajuda era de se esperar por clérigos fervorosos. Arnold teria trazido em Dissidentes por uma "compreensão" que sacrificou dogma para julgamento individual. Whateley protestou contra a "usurpação que a dupla, a interferência da Igreja na temporários, do Estado em spirituals". Um notável pregador e organizador, Dr. Hook, "primeiro corpo e deu força para a teologia da Igreja, para não ser confundido ou ignorado." Mas foi a partir de Oxford, "a casa das causas perdidas", sempre Cavalier no coração, ainda "discutir a sua eterna questão da Igreja como nos dias de Henrique IV", que entrou salvação. Oriel, uma vez ilustrada por Raleigh e Butler, era agora o mais ilustre no colégio da universidade. Por cerca de trinta anos que tinha recebido pensadores originais, e entre os seus companheiros eram ou tinham sido, Copleston, Whateley, Hawkins, Davison, Keble, Arnold, Pusey, e Hurrell Froude. "Esse nó da Oriel homens", diz Pattison, "foi claramente o produto da Revolução Francesa." Aqueles entre eles que o espectáculo de "livre investigação" foram chamadas de "Noetics", que "chamou tudo em questão; eles recorreram aos primeiros princípios, e não reconhecidas autoridade em assuntos intelectuais." A universidade, que Pattison descreve como "uma estreita clerical corporação", onde todos iguais tinha jurado para o Livro de Oração e artigos, que, assim, em seu seio as sementes de "liberalismo", e foi ameaçada pelas mudanças análoga à maior revolução no próprio Estado. Reação veio, como era de se esperar, no colégio que tinha testemunhado a provocação. Oxford, de todos os lugares, seria certamente o último a aceitar idéias democráticas e francês.

John Keble (1792-1865) foi o principal companheiro de Oriel. Como um simples menino, ele tinha levado as mais altas honras da universidade. Em 1823 ele tornou-se vigário de seu pai em Fairford, e em 1827 ele publicou "O Ano Cristão", um ciclo de poemas em verso ou meditações, refinado, calmante, e semelhante a George Herbert "O Templo", por sua profundidade espiritual e devoto apego à Igreja Inglês. Eles passaram por inúmeras edições. Keble, apesar de uma mente erudita, não tinha alcance da metafísica. Um inveterado conservador, assumiu as doutrinas, e vivia com a recordação do Laudian escola. Sem ambição, ele era inflexível, nunca abra ao desenvolvimento, mas gentil, sagaz, e santo. Suas convicções necessária uma Aaron para torná-los amplamente eficazes, e ele encontrou uma voz em seu pupilo, o "brilhante e bonito" Froude, cuja vida curta (1802-36), para muito no Movimento de Oxford. Froude foi o elo de ligação entre Keble e Newman. Sua amizade, no momento em que os preconceitos evangélicos Newman foram desaparecendo e sua inclinação para o Liberalismo tinha recebido um forte controlo por "doença e luto", provou ser a única coisa necessária para um temperamento que sempre se inclinou sobre seus associados, e que absorveu idéias com a vivacidade de gênio. Assim, a fusão foi realizada. Em outra parte (ver JOHN HENRY NEWMAN) está relacionada a história dos anos anteriores em que, a partir de várias fontes, o futuro líder Tractarian ganhou o seu conhecimento de certas verdades católicas, um por um. Mas a vida de unidade e de autoridade suprema foram suportados em cima dele por discussões com Froude, cujo professor era Keble. Froude, diz Newman, "professou abertamente sua admiração pela Igreja de Roma, e seu ódio pelos reformadores. Ele encantado na noção de um sistema hierárquico, do poder sacerdotal, e da plena liberdade religiosa. Sentiu desprezo da máxima, "a Bíblia ea Bíblia só é a religião dos protestantes", e se vangloriou de aceitar uma tradição como principal instrumento de ensino religioso Ele tem uma idéia de alta grave da excelência intrínseca da virgindade ... Ele pensando no prazer dos santos. ... Ele abraçou o princípio da penitência e da mortificação. Ele tinha uma profunda devoção à presença real no qual ele tinha uma fé firme. Ele foi fortemente atraído para a Igreja Medieval, mas não para os Primitive ". ("Apol.", P. 24)

Estes, notadamente o suficiente, são características das fases finais do Movimento, conhecido como simbólico, ao invés do seu início. No entanto, a amizade de Newman com Froude remonta a 1826, que se tornou muito íntima após a rejeição de Peel pela universidade em 1829, e as tendências romanas, de que é feita acima, não pode deixar de ter dito poderosamente sobre o líder, quando suas esperanças para anglicanismo foram destruídas pelos infortúnios de "Trato 90". Keble, por outro lado, tinha "uma grande antipatia de Roma", bem como de "Dissent e Methodism." Os primeiros anos do renascimento eram desfigurado por uma polêmica anti-romana forte, que Froude, em seu leito de morte, condenado como tanto "maldição e palavrões." Mas Newman tinha sido como um jovem "mais firmemente convencido de que o Papa era o Anticristo predito por Daniel, São Paulo e São João". Sua imaginação foi corado pelos efeitos desta doutrina tão tarde como o ano de 1843. Em consequência, a sua linguagem para com a antiga Igreja só agora ficaram aquém do vitupério derramou sobre ela pelos puritanos próprios. O movimento, portanto, começou, não em solo romano, mas em um pânico provocado pela aliança de O Connell com os Whigs, dos Dissidentes com Benthamites, a intenção de destruir todos os estabelecimentos religiosos. Como eles poderiam ser resistido? Newman respostas no trato de abertura, dirigida ao clero por um de si, um companheiro presbítero, "eu medo", ele diz, "temos negligenciado o verdadeiro fundamento sobre o qual nossa autoridade é construída, Apostolical nossa descendência." E ele fez o seu apelo para a ordenação de serviço em outras palavras, para o Livro de Oração e do sistema sacramental, da qual o clero foram divinamente os ministros nomeados.

Os três primeiros textos são de 9 de Setembro de 1833. Newman e Froude, após a sua viagem ao Mediterrâneo, em dezembro de 1832, voltou no meio de uma agitação em que foram apanhados rapidamente. Sermão Keble em si não muito marcante em "Apostasia Nacional", tinha marcado 14 de julho de 1833, como o aniversário de uma "segunda Reforma." No Hadleigh, HJ Rose e três outros clérigos tinham se reuniram em conferência, 25 de 29 de Julho, e se esforça para iniciar uma sociedade de defesa da Igreja, com maquinaria e de salvaguardas, como convinha a pessoas responsáveis. Mas Newman não seria inundado por comitês. "Lutero", escreveu ele, "era um indivíduo". Ele propôs a ser um Apostolical Lutero. Ele já não era tutor de Oriel. Hawkins tinha virado ele fora do escritório de um reconhecimento curioso do voto por que ele tinha feito Hawkins reitor, em vez de Keble. Mas ele era vigário de St. Mary, uma paróquia dependente Oriel, e na igreja da universidade. Seu púlpito foi um dos mais famosos na Inglaterra. Ele sabia que o segredo do jornalismo, e teve em seu comando uma eloquência popa, farpado por convicções, que a sua leitura dos Padres e os anglicanos fólios diariamente reforçada. Ele sentiu suprema confiança em sua posição. Mas ele não foi bem lido na história das origens anglicanos ou da Real Supremacia. Sua Igreja era um ideal, nunca, certamente, uma vez que a legislação de Henry e Elizabeth teve o Inglês Criação gozavam de liberdade que ele procurava. Ele tinha emitido artigos de fé imposta por conveniência política, que tinha tolerado entre os luteranos, calvinistas seus comunicantes, Erastians, e, nas pessoas dos altos dignitários como Bispo Hoadley mesmo Socinians. Ele nunca tinha sido auto-regulam, no passado mais do que já era. Se a "primeira idéia ou princípio" do movimento era "liberdade religiosa", ele deve ser considerado como um fracasso, para o Royal Supremacia como é entendida por advogados e lamentou mais pelo Alto divines Igreja ainda está intacto.

Desse lado, portanto, não uma sombra de vitória aparece. Qualquer um pode crer as doutrinas peculiares ao Tractarian teologia, e qualquer um pode rejeitá-los, sem incorrer em sanções na Igreja Criação. São opiniões, nem dogmas, nem o ensino exclusivo que por si só constitui um credo. Fresco de Aristóteles "Ética", em que a virtude é dito mentira em média, o estudioso denominada Oriel sua posição a Via Media, foi o ouro significa que evitou papal corrupções e heresias protestantes. Mas será que isso existe em qualquer lugar exceto em livros? Não foi "como uma doutrina, querendo, em simplicidade, difícil de dominar, indeterminado, em suas disposições, e sem um substantivo existência de qualquer idade ou país?" Newman não negou que "ele ainda continua a ser julgado se o que é chamado de anglo-catolicismo, religião de Andrewes, Laud, Hammond, Butler e Wilson, é capaz de ser professada, postas em prática, e mantida ... ou se ser uma mera alteração ou estado de transição do catolicismo popular ou do protestantismo ". A Via Mídia foi uma experiência. Talvez a Igreja Estabelecida "nunca representou uma doutrina em tudo ... nunca teve uma base intelectual"; talvez ele tenha "mas foi um nome, ou um departamento de Estado" (Proph. Office, Introd.). Para esta segunda conclusão o autor finalmente chegou, mas não durante oito anos até que ele tinha feito seu julgamento de "caminho do meio" e ganhou a ele uma multidão de discípulos. Tractarian O Movimento sucedeu após o seu tempo entre o plantio de variedades de religião anglicana vida uma festa católica. Ela falhou por completo em fazer a constituição de uma Igreja Católica.

Palmer, de Worcester College, e seus companheiros de escritório um endereço apresentado em 1834, assinado com 10.000 nomes, ao Arcebispo de Canterbury, defendendo os interesses ameaçadas. Josué Watson, um dos líderes leigos, trazido uma mais enfática, a que 230.000 chefes de família deram a sua adesão. Mas de nenhum destes esforços colectivos resultados duradouros veio, embora o Governo assustados e amortecida seu fervor revolucionário. Sr. Rose, um homem de grande caráter e distinção, tinha começado a "Revista britânica", como um órgão de igreja, a conferência em Hadleigh foi devido a ele, e ele parecia estar marcado como chefe sobre "ninguéns" como Froude e Newman . Seus amigos opôs às "Tracts" que estavam fazendo o livre destas lanças. Newman, no entanto, não cede. Sua linguagem sobre a Reforma ofendido o Sr. Rose, que segurou a ser uma "libertação", e enquanto Froude estava ansioso para dissolver a união da Igreja e do Estado, o que ele considera ser o pai ou a ferramenta de "liberalismo" na doutrina , ele chamou uma Rose "conservadora". Entre as mentes, assim, de desenho em direções opostas qualquer comunhão real não era susceptível de suportar. Rose pode ser chamado de um auxiliar na primeira etapa de defesa da Igreja, ele nunca foi um Tractariano, e morreu em 1839. Seu aliado, William Palmer, ele sobreviveu longos. Palmer, um irlandês protestante, aprendeu e pomposa, teve o seu impresso "Liturgicae Origines", em 1832, um volume agora obsoleta, mas o melhor livro para o período em que os gabinetes da Igreja da Inglaterra. Seu "Tratado sobre a Igreja" mais tarde, de 1838, foi puramente Anglicana e, portanto, anti-romana, que até agora ganhou o respeito de Pai Perrone, SJ, que ele respondeu a ela.

Palmer não era Tractariano ou, como seu "Narrativa de Eventos", publicado em 1843, demonstra suficientemente. A diferença pode ser drasticamente afirmou. Anglicanos verdadeiro identificou a Igreja Católica uma vez por todas com o órgão local de que eram membros, e interpretar os fenômenos se do cristianismo medieval ou reformadas neste princípio, eles eram ingleses primeira e católicos depois. Não é assim com Newman, que nos diz: "Eu senti minha afeição pela própria Igreja, mas não ternura ... Liberalismo se uma vez tenho um pé dentro dela, ela tinha certeza da vitória no evento. Vi que eram impotentes princípios da Reforma . resgatá-la Quanto ao sair dela, o pensamento nunca passou pela minha imaginação, ainda que eu já mantidas antes de mim que havia algo maior do que a Igreja estabelecida, e que foi a Igreja Católica e Apostólica, criada desde o início, de que ela mas foi a presença do local e do órgão ". Estas opiniões divergentes no passado distante correu em 1845.

"Os setores novos", diz o reitor da Igreja ", foi recebido com surpresa, espanto, indignação ridículo, e. Mas eles também chamados de uma vez diante de uma resposta ansioso simpatia de números." Uma activa propaganda foi iniciada em todo o país. Bispos eram tão perplexo em negrito uma reafirmação da Sucessão Apostólica, em que quase não acreditei. Newman afirmou que o princípio do dogma; visível uma Igreja com ritos e sacramentos como os canais de graça invisível, um sistema divinamente ordenado sacerdote episcopal como incutida pelo Epístolas de Santo Inácio. Mas o Erastian ou liberal não definiu loja pelo dogma, eo Evangélico não encontrou nenhuma graça ex opere operato nos sacramentos. Episcopado para ambos mas foi uma forma conveniente de governo da Igreja, ea própria Igreja uma associação voluntária. Agora, os bispos ingleses, que foram nomeados pelo Erastians ("um governo infiel" é a expressão do Keble), temido o poder dos evangélicos. Em nenhum momento eles poderiam se atrevem a apoiar os "Tracts". Além disso, para citar Newman, "Todo o mundo ficou impressionado com o que Froude e eu estava dizendo, os homens disseram que era pura papado". Houve buscas de coração na Inglaterra, como a de que não tinha sido sentida desde os jurados não-saiu. Católicos tinham sido emancipada, e "aqueles que estiveram nos reformadores assentos foram traducing da Reforma". Para aumentar a confusão, que liberaliza o ataque à universidade agora tinha começado. Em 1834, o Dr. Hampden escreveu e enviou a Newman seu panfleto, em que se recomenda a abolição de testes para dissidentes, ou tecnicamente, para a subscrição de artigos pela graduação. Em que bases? Porque, segundo ele, a religião era uma coisa, outra opinião teológica. As doutrinas trinitária e Unitário eram apenas opiniões, e com o espírito da Igreja Inglês não era o espírito do dogma. Hampden pouco mais fez do que repetir os argumentos conhecidos de Locke e Chillingworth, mas ele estava quebrando abrir os portões de Oxford de incredulidade, como Newman previu, e este respondeu furioso que as opiniões Hampden fez naufrágio da fé cristã. "Desde a época", diz a "apologia", "Phaethon ter ido parar a carruagem do sol, nós, infelizmente, só pode olhar, e vê-lo a íngreme do céu." Na frase de Mark Pattison, a Universidade foi secularizada. Os Noetics de Oriel foram seguidos pela Ampla Churchmen de Balliol, e estes pela agnósticos de um período mais recente. De Whateley e Arnold, por meio da tormenta dias de "Trato 90" e "degradação" Ward descemos à Comissão Real de 1854, que criou moderno Oxford. A subscrição de artigos foi feito fora; bolsas deixaram de ser o que alguns tem um estilo "preserva clerical", havia uma "epidemia de infidelidade", diz Pattison com um sorriso de escárnio, e nomes como Arthur Clough, Matthew Arnold, Froude JA, Jowett , e Max Müller triunfantemente declarar que os liberais haviam conquistado.

Newman perdeu a universidade, mas ele a segurou em transe durante anos por sua grandeza visível, por sua pregação, e pelas suas amizades. Os sermões, dos quais oito volumes ainda existem, proporcionou um comentário grave ainda mais persuasiva sobre panfletos e tratados, em si sempre de grandes perspectivas e de nervoso embora estilo formal. Estes, após anotada 1870 do ponto de vista católico, foram reimpressos em "Via Media", "Sketches históricos", "Discussões e Argumentos", e dois volumes de "Ensaios" (ver edições populares de suas obras, 1895). Keble republicada Hooker como se um de Aquino anglo-católico (terminado 1836), e da cadeira de poesia foram entregues a sua graciosa latim "Prælections", profundamente imbuídos com a mesma coloração religiosa. Hurrell Froude tentou um esboço de seu próprio herói, St. Thomas à Becket, modelo de todos os anti-Erastians. Bowden compilados a vida do Papa Gregório VII, evidentemente para o gosto motivo. Também não foram manifestos poéticos querendo. Para o "Lyra Apostólica", podemos atribuir uma forte influência sobre muitos que não podiam compreender o raciocínio que sutis cheios de Newman "Office Profética". Quanto aos versos de sua pena, AJ Froude observa que, apesar de sua forma um pouco rude ", eles tinham piercing para o coração ea mente e ali permaneceu." "Lead, Kindly Light", acrescenta, "é talvez a mais popular hino na língua." Aqui, na verdade, "era como pensamentos não outro homem, emoções e como as emoções não outro homem." Para o "Lyra", Keble e outros também contribuiu poemas. Alto Anglicana e histórias começaram a aparecer na imprensa.

Mas precisava de uma inspiração constante de energia por trás dele, se os textos não eram para ser um flash na panela. Ela foi dada em 1834 e 1835 com a adesão ao movimento da EB Pusey, Canon Igreja de Cristo e professor hebraico. Pusey teve enorme erudição, adquirida em parte em universidades alemãs, ele era de alta posição social (sempre impressionante para ingleses), e venerado como um santo para sua vida devota, a sua generosidade, a sua gravidade. Apesar de um "pregador aborrecido e tedioso", mais confuso e unrhetorical, o peso de sua aprendizagem foi sentida. Ele tomou o lugar que o Sr. Rosa não poderia ter ocupado muito tempo. Uma vez o mundo fora de portas olhou para ele como chefe oficial do movimento. Ela veio a ser conhecido como "Puseyism" em casa e no exterior. Universidade tiveram juízo brincou sobre "Newmaniacs" e comparou o vigário de St. Mary conformes ao judeu, Neander, mas "Puseyite" era um termo sério mesmo na repreensão. O líder Tractarian mostrou uma deferência para com este "grande homem" que foi sempre tocando, mas que concordaram que PUSEY menos compreendida. Rumo a Roma se o último não sentiu desenho; ferocidade Newman traiu a impaciência de um frustrado afeto. "O que o teu credo foram Igreja, tu som de Roma!" ele exclamou na amargura do seu coração. Pusey, sempre leve, não tem nada de que "a paixão histérica." Ele também não considero o julgamento de bispos como decisivo, nem ele foi incomodado por eles se eles foram contra os Padres ensino, tão intimamente conhecido para este estudante incansável.

Ele era "um homem de grandes projetos", confiante em sua posição ", assombrado por nenhum perplexidades intelectuais." Ele saudou responsabilidade, um pouco demais às vezes, e agora ele deu uma desviando o personagem mais importante. Sua própria em 1835 em Santo Batismo foi elaborar uma dissertação, o que levou a outros, em um modelo semelhante. Em 1836, ele anunciou seu grande projecto para uma tradução ou "biblioteca" dos Padres, que foi executado principalmente em conjunto com o Marriot Charles piedosa e excêntrica. A republicação de teólogos anglicanos, a partir de Andrewes, também devido ao seu início Pusey. O instauratio magna da teologia e devoção, destinado a ser puramente católico, assim tornado um começo. Ele tomou sobre o assunto desde os maiores dimensões, e tornar-se não só aprendeu, mas popular; Anglicana peritos têm tratado a liturgia, a história da igreja, livros de orientação para a vida espiritual, hinologia, arquitetura e conhecimento ritual com uma copiosa e notável sucesso. Destas empresas Dr. Pusey era a fonte e por muitos anos o padrão.

Em 1836 Hurrell Froude, retornando de Barbadoes na última fase da fraqueza, morreu na casa de seu pai, em Devonshire. Seus "Remains", de que vamos falar hoje, foram publicados em 1837. Amigo de Newman querido lhe foi tirado como uma nova cena aberta, com alarums e excursões de ser repetidas durante meio século - legais "perseguições", atos de represálias, descidas de distância sobre a mão direita e à esquerda. Froude morreu em 28 de fevereiro de 1836. Em maio de Dr. Hampden - que tinha sido nomeado, graças a Whateley, Regius Professor de Teologia em 7 de fevereiro - foi censurada pelos chefes das casas, o conselho directivo da universidade, para a doutrina ensinada doentio em sua "Bampton Palestras ". Todos os moradores de Oxford, neste momento, a não ser um punhado, se irritam com o que eles considerados os perigos para a fé que o pensamento livre de Dr. Hampden era provocante. Mas foi Newman, que, por sua "esclarecimentos", referiu a acusação, e deu Aprendi a menos combatentes uma desculpa para aquilo que a condenação não tinha lido. Nemesis estava na espera pelo seu limiar. Os evangélicos que trooped Convocação para votar contra a Hampden "desejo confessou o seu que da próxima vez eles foram trazidos para Oxford, pode ser o de derrubar o papado do movimento."

Nessa data, mesmo PUSEY comemorou os reformadores como "os fundadores da nossa Igreja", e que grande parte fabulosa conta do passado Newman, que chama "a tradição protestante" foi acreditado em todos os lados. Imagine, então, como chocada e alarmada eram antiquados padres de todo o tipo, quando cartas de Froude e diários chateado "com audácia incrível" essas "estimativas populares e convencional"; quando a Reforma foi descrito como "um membro mal colocado", seu apologista Jewel jogou de lado como "um dissidente irreverente", sua argumentação contra os mistérios católicos denunciaram como fruto de um espírito orgulhoso que iria fazer o trabalho do próprio cristianismo. Froude, em sua correspondência gráfica, parecia ser o enfant terrible que não tinha reservas e sem respeito de "ídolos" de saber se o mercado local ou o teatro. Amigos foram de dor, exultante inimigos; "sermões e jornais", diz o reitor da Igreja ", chamou a atenção para extravagâncias de Froude com horror e nojo." Os editores, Keble nada menos do que Newman, tinha calculado mal o efeito, o que foi amplamente irritante e que aumentou a suspeita seus próprios escritos tinham animado de alguma trama profundamente estabelecidas em favor de Roma (Carta a Faussett, junho de 1835). A vez de ser imprudente e insidiosa pode parecer fora do poder do homem, mas tal era a reputação Tractarians suportaram a partir daquele dia. Juízos francos Froude, no entanto, marcou a viragem da maré na história eclesiástica. "Os teólogos da Reforma", continua o reitor da Igreja, nunca "pode ​​ser, novamente, com seu calvinismo confusa, com suas opiniões inconstantes, sua deferência extravagante para os oráculos estrangeiros de Genebra e Zurique, a sua submissão a maus homens no poder, os heróis e santos de clérigos ". Desde acusação Cobbet de Reforma não havia linguagem tão agitado a fúria da "ignorância geral", o conteúdo do tempo tomar confiança em suas lendas. Froude "restos" foram um desafio para ele de uma maneira, como a "Biblioteca dos Padres" estava em outra, e mais uma vez os pesados ​​"Catenas" Igreja do Alto autoridades, a qual por e pela "Parker sociedade", responde com seus 66 volumes, a maioria ilegíveis, do padrão de Cranmer, Bullinger e Zurique. A teologia da Reforma foi condenado. O que o "regimento Anglicana", tem conseguido, JA Froude proclama, "é a destruição do partido evangélico na Igreja da Inglaterra."

Quando Sansão puxou para baixo o templo dos filisteus, ele foi enterrado em suas ruínas. Newman não fugiu desse sacrifício, ele estava pronto para atacar e ser atacado. Embora a condenação Hampden nunca teria sido feito pelo Tractarians sozinhos, eles deram-lhe um vigor e uma borda em muito o espírito de Laud. Para derrubar falsos professores por autoridade, para visitá-los com penas de censura e de privação, que foi realizada a dever da Igreja e do Estado como ministro de Deus. Eles teriam revogado Emancipação Católica. Eles resistiram à subvenção ao Colégio de Odivelas. Eles tinham guardado o Livro de Oração alterações, e assustados políticos, que teria distribuído os despojos da Igreja entre mais ou menos "liberais" regimes. Até o 1838 anos que tinham ganho o seu lugar em Oxford, o "Times" estava vindo para o seu lado; Bampton Palestras estavam começando a falar de tradição católica como a prática regra de fé e evangélicos, enfurecido, se não te espantes, foram colocados em sua defesa. Whateley de Dublin, Hawkins, Faussett, Hampden, Golightly, em Oxford, foram chamar um conjunto heterogéneo, unidos em um único ponto, que Tractarians devem ser tratados como os emissários de Roma. Dr. Arnold em Edimburgo lançou uma invectiva contra os "Oxford malignos", acusando-os de "desonestidade moral." Ex-amigo de Newman, Whateley, gritou mais "esta peste aumentando rapidamente", e transpassada seus líderes com epítetos, eles foram "velado profetas"; sua religião era "Thuggee"; eles estavam trabalhando fora "projetos infiéis." Senhor Morpeth na Câmara dos Comuns sobre espezinhada "uma seita de hereges condenáveis ​​e detestável recentemente surgiram em Oxford", e Newman mencionado pelo nome. De todos os quadrantes da bússola uma tempestade estava soprando para cima, mas foi transferida em volta de uma nuvem de tempestade chamada "Roma".

"Assim, neste momento, junho de 1838", diz Newman, "foi o auge do Movimento Trato". Uma mudança da fortuna começou com carga do Bispo, animadverting levemente sobre suas tendências romana, à qual a resposta veio de imediato a partir de Newman, que se era desejado que ele iria suprimir os panfletos. Não foi perguntado a ele, mas ele tinha escrito para o Bowden significativas palavras: "Eu não vejo como o bispo pode alterar substancialmente a sua carga ou como eu posso suportar qualquer espécie de golpe." Alguns de seus amigos opôs a publicação do folheto sobre o Breviário Romano, pois não foi, então, percebi o quanto o livro deve a anglicana Oração Católica, ou seja, fontes latinas e papal. Newman voltou impacientemente que eles devem ter confiança nele. Para ele Keble divulgada a ideia de desistir da textos, a "British Critic", e de Santa Maria. Por enquanto pregando Alto doutrina Anglicana, disse ele, "não se pode parar ainda. Astutos mentes antecipar conclusões, obrigar a dizer sim ou não." Ele coletados em janeiro de 1839, "todas as coisas fortes" que ele e outros tinham remotas se contra a Igreja de Roma, e fez deles "anúncios" para o Puseyite publicações. Em jeito de protesto do lado Igreja Baixa, bispos, clérigos e leigos unidos no Memorial dos Mártires de Cranmer e Latimer, criado perto do local onde eles sofreram, em frente a faculdade de Balliol.

Mas os panfletos foram vendendo mais rápido que as impressoras podiam atender a demanda. Em julho, Newman, retomando sua edição sempre projectado e nunca emitiu de Dionísio de Alexandria, mergulhou o registro dos monofisitas e do Concílio de Calcedônia. Em setembro, ele escreveu a F. Rogers, "Eu tive o primeiro verdadeiro sucesso de romanismo", uma alusão ao artigo dizendo Wiseman sobre o cisma donatista no "Dublin" para agosto. Caminhando com H. Wilberforce, em New Forest que deu a ele o "espantoso confiança" que a dúvida estava sobre ele, graças a "posição de St. Leo na controvérsia monofisita, e com o princípio" Securis órbita judicat terrarum 'no de os donatistas ". Um vista abriu para o fim de que ele não viu. Sua mente nunca foi resolvida novamente no anglicanismo. "Ele contou a história tão ansiosos com um sentimento de seu caráter trágico e triste", como Reitor da Igreja verdadeiramente diz, "que nunca deixará de ser lido onde o Inglês é língua falada". Era a história de um livramento. Mas ainda Sansão pagou por isso com tudo o que ele amava. Parallels da antiguidade pode afetar um aluno como Newman. Para muitos, dentro ou fora Oxford, que não significava nada. A questão sempre foi ao vivo, como a luta contra Roma, que apareceu no final de cada vista como a meta de Tractarian raciocínio. Os "astutos mentes", que agora harried e expulsaram sobre seu líder não levou a nenhuma "caminho do meio", estes homens cortado em movimento em ângulos retos e cantou em voz alta Tendimus Lácio, que eram peregrinos ao santuário de São Pedro. JB Morris, Dalgairns, Oakeley, Macmullen (converte na sequela), deu a volta Newman enquanto seus companheiros mais velhos não tinham avançado. Mas o capitão da banda foi WG Ward, professor no Balliol, um amigo de Stanley e por um tempo atraído por Arnold, em seguida, mudou de repente para o bem pelo sermões no St. Mary, com seu artigo uma única de fé, Credo em Newmannum. Ward, uma estranha figura, alegre, provocando, a universidade vive com sua lógica e suas piadas, era o enfant terrible do momento crítico, Froude tinha sido anteriormente. Eles diferem em cem maneiras, mas ambos certamente pediu Newman para a frente em um ritmo que ele não teria escolhido. Froude "não parece ter medo de inferências"; Ward revelou neles. Foi Froude que primeiro ensinou Newman "para olhar com admiração para com a Igreja de Roma." Ward, de todos os homens menos inclinada a um compromisso, não se importava nem um jota para a Igreja da Inglaterra, exceto na medida em que poderia ser provada Católica, pelo que ele entendeu, protestantes e liberais como fez antes dele, a doutrina ea disciplina da comunhão papal. Ele tinha "o intelecto de um arcanjo", como ele disse ingenuamente, sua agudeza e ousadia foram um desafio permanente para Newman, que em parte ressentiu, mas ainda mais rendeu para eles, e por isso o problema tomou uma forma formidável: quanto em "infundido catolicismo "seria o Estabelecimento suportar. Era "como prova de canhão." O teste crucial foi aplicado em "Trato 90", que saiu em 27 de fevereiro de 1841. Uma vez mais, como no caso de Froude "permanece", Newman miscalculated. Ele tinha caminho até agora que ele perdeu de vista o protestantismo sempre duradoura, que, até hoje, é o baluarte do sentimento nacional contra a Roma. Ele pensou que sua oferta de paz não iria causar ofensa. Mas Ward profetizou, e seu instinto provou verdadeiro, que iria "ser calorosamente recebido." Um animado epístola de Igreja (Dean depois de St. Paul s) de Rogers em Nápoles F. mostra a tempestade grassar no início de março. Que "Trato 90" foi afirmado que os trinta e nove artigos pode ser assinado em um católico, embora não em um sentido romano, que eles não condenou o Concílio de Trento, que em 1562, a data de sua publicação, não terminou e que uma distinção deve ser feita entre as corrupções da religião popular e formal decretos aprovados pela Santa Sé. Agora, é admitido, na linguagem do JA Froude, que "Newman foi apenas uma posição alegando para si e seus amigos que tinha deixado propositadamente aberta quando a Constituição da Igreja Anglicana foi enquadrado." Mas ele parecia ser um inovador, e, nessa época animado, um traidor. Os filisteus detidos ele vinculados por seus próprios cordões; Erastians ou Evangélicos, eles sabiam muito bem que o bispo não iria protegê-lo de ataques. Quatro líderes tutores, encorajado pela Golightly fanática, e incluindo AC Tait, depois Arcebispo de Canterbury, exigiu o nome do escritor e ordenou-lhe com tendências perigosas. O conselho hebdomadário agora replicou Newman sobre a "perseguição" distribuídas em Hampden. Eles não iria aguardar até 12 horas para sua defesa. Eles resolvido em 15 de Março, que "os modos de interpretação, como são sugeridas no Trato disse, fugindo em vez de explicar o sentido do artigo Trinta e nove, e conciliando subscrição a eles com a adopção de erros, que foram concebidos para neutralizar , derrotar o objeto, e são inconsistentes com a devida observância dos estatutos acima mencionados. " Esta foi postado até anátema sobre todos os amanteigado escotilha, ou pública bordo, das faculdades, como uma advertência a graduação. Newman admitiu sua autoria em uma carta comovente, talvez demasiado humilde, e uma guerra de panfletos eclodiu. Keble, Palmer, e Pusey levantou-se para o trato, embora PUSEY não poderia trazer-se para aprovar o seu modo incondicional. Mas Ward, com grande efeito, arremessado de volta a acusação de "falsidade" de quem a fez. Como poderia Whateley Hampden e utilização dos serviços para visitação batismo, dos enfermos, ou ordenação, todos mortos contra os seus princípios reconhecidos? Mas também não Ward siga Newman. Mais tarde, ele descreveu os artigos como "paciente de um católico, mas ambicioso de um sentido protestante". Seja qual for a sua lógica, sua retórica era, sem dúvida, protestante. Para ele, em inscrevê-los, ele renunciou a nenhuma doutrina romana. Este, como todos os processos Ward, foi despejando óleo em fogo. Newman tinha cometido o erro de tratar um assunto explosivo, sem precaução, a seca em moda de um defensor jurídico, em vez de usar o seu dom de sua incomparável linguagem para persuadir e convencer. Seus refinamentos foram denunciadas como "jesuitismo", e sua motivação foi declarada a ser traição. Uma imensa comoção. "Apologia" descreve, "Em todas as partes do país, e cada classe da sociedade, através de todos os órgãos e oportunidade de ver, nos jornais, nas revistas, nas reuniões, nos púlpitos, no jantar-tables, no café-quartos , na estrada de ferro-carruagens, fui denunciado como um traidor, que tinha estabelecido o seu comboio, e foi detectado no próprio ato de disparar contra o Estabelecimento tempo honrado. " Seu lugar no movimento foi.

Ele não iria retirar o aparelho, ele reiterou seus argumentos em uma Carta ao Dr. Jeff, mas a pedido do seu bispo, ele trouxe a série para um fim, abordando-o em um panfleto de beleza impressionante, que cortou sua própria conexão com o partido que ele tinha levou. Ele retirou-se para Littlemore, e ali, diz ele, "entre julho e novembro, recebeu três golpes que rompeu comigo." Primeiro, na tradução de Santo Atanásio, ele chegou na Via Media, mais uma vez, mas foi a dos heréticos Semi-arianos. Segundo, os bispos, ao contrário de um "entendimento" dada a ele, começou a cobrar violentamente, como conjunto de efeitos, contra o "Trato 90", que Romanizing e acusado de desonestidade. Última veio a aliança profana entre a Inglaterra ea Prússia pelo qual um bispo anglicano foi nomeado em Jerusalém sobre um rebanho composto, ao que parece, não apenas luteranos, mas drusas e outros hereges. A "Confissão de Augsburg" era para ser seu padrão. Agora, "se poderia ser na Inglaterra Palestina, Roma pode estar na Inglaterra." A Igreja Anglicana poderá ter a Sucessão Apostólica, por isso tinha a Monophysites, mas tais atos Newman levou a suspeitar de que, desde o século XVI nunca tinha sido uma Igreja em tudo.

Agora, então, ele era um "puro protestante", realizada de volta de Roma simplesmente pela sua aparente erros e idolatrias. Ou foram estes desenvolvimentos, mas, depois de todos os tipos primitivos e realmente verdade para ele? Ele havia se convertido Ward, dizendo que "a Igreja dos Padres pode ser corrompida em papado, nunca em protestantismo". Não vivendo instituições sofrer alterações por uma lei de seu ser que perceberam a sua natureza mais perfeita? e foi a igreja romana um exemplo? Em Littlemore o grande livro era para ser composto "o Desenvolvimento da Doutrina Cristã", que este problema encarado à luz da história e da filosofia. Newman renunciou St. Mary, em setembro de 1843. Ele esperou dois anos em estabelecer comunhão antes de enviar a Roma, que lutou cada etapa da viagem. Entretanto, o movimento continuou. Seu "líder reconhecido" de acordo com Dean Stanley era agora WG Ward. Em anglicanos puros uma forte influência foi exercida pelo JB Mozley, Newman irmão-de-lei. Keble, que estava em desacordo com o seu bispo, desocupado o presidente da poesia, e do candidato Tractariano, Isaac Williams, foi derrotado em janeiro de 1842. Williams teve inocente despertou animosidades adormecidas por seu "Trato 80", sobre "Reserva para comunicar o conhecimento religioso", uma advertência, como desde então, os partidários da Igreja tem mantido Baixo, que a Constituição estava a ser doutrinados secretamente com o "papista erros." Os chefes das casas já propôs a revogação sua censura de 1836 em Hampden, embora ele não retirou uma linha de seu Bampton Palestras. Era demais. Convocação expulsou a medida por uma maioria de três para dois. Hampden, a título de vingança, virou o exame formal de um Puseyite, Macmullen de Corpus, para a BD em um parecer favorável à procura proposições que, como ele bem sabia, Macmullen não podia assinar. O vice-chanceler backup Hampden, mas os delegados que reverteu sentença iníqua e deu o seu grau candidato. O espírito de facção estava montando alta. Depoimentos dos homens jovens para pedidos foram recusados ​​pelos seus colégios. Um estatuto foi criado em fevereiro de 1844, para colocar a concessão de todos os graus sob uma divindade bordo, em conjunto com o vice-reitor, o que significaria a exclusão deles da Tractarians. Este, aliás, foi rejeitada por 341 votos a 21. Mas Newman tinha dito no ano anterior, de que as autoridades estavam empenhados em exercer o seu "mais do que o poder militar" para acabar com o catolicismo. RW Igreja chama de uma oligarquia irresponsável e incompetente. Seus chefes eram como Hawkins, Symons, e Cardwell, amargamente opõem ao movimento através de todos. Como Newman tinha se aposentado, eles atacaram Pusey, e por uma inquisição escandaloso "dos seis médicos" que o suspendeu, sem ouvir uma palavra de sua defesa, de pregar durante dois anos, 02 de junho de 1843. Seu crime consistia em um moderado Anglicana sermão sobre a Sagrada Eucaristia.

Espionagem, delação, discórdias entre chefes e tutores, a rejeição da Puseyites pé para bolsas de estudo, e uma suspeita acalorado, como se um segundo papista Plot estavam no ar, feitas desta vez em Oxford um drama que Dean Igreja para os gregos facção lutas descritas por Tucídides. A situação não poderia durar. A crise poderia ter sido evitada pelo bom senso da parte dos bispos fora, e os poderes dominantes dentro da universidade. Foi precipitado por WG Ward. Ejetado de seu leitorado em Balliol, ele escreveu artigos violentos entre 1841 e 1843 no "British Critic", não mais nas mãos de Newman. Sua conversa foi um combate; suas palavras de desprezo para doutrinas anglicanas e dignitários voou ronda os colégios. Em 1843, Palmer de Worcester em sua "Narrativa de Eventos" triste opôs fortemente a "romanizadores" Ward tendências. O "British Critic" Só então veio a um fim. Ward começou um panfleto em resposta, que cresceu para 600 páginas, e no verão de 1844 em uma explosão irritou público como "o ideal de uma Igreja cristã".

Seu método era simples. O escritor identificou tudo o que era romana, com tudo o que era católico, e procedeu ao aplicar o teste para a Igreja da Inglaterra, que mal podia suportar. Roma satisfeitas as condições do que a Igreja deve ser, o Estabelecimento vergonhosamente negligenciado os seus deveres como um "guardião da moralidade" e um "mestre de ortodoxia". Ele ignorou o sobrenatural, que permitiu ética para ser jogado ao mar pela sua doutrina da justificação sem as obras, que não tinha nenhum Saints porque nem ela nem elogiou o praticado conselhos de perfeição, era um corpo cismático que deve processar humildemente perdão ao pés da verdadeira Noiva de Cristo. Para fugir o espírito dos artigos, assinando-os, quando necessário, em um "não-natural" bom senso, era a única alternativa Ward poderia permitir a romper com o anglicanismo totalmente. Ao contrário de Newman, que visam conciliar as diferenças, e na qual a fórmula foi Luterana, mas "um paradoxo ou uma obviedade", Ward repudiou o "solifidian" vista como um ultraje sobre a santidade divina, que era "um tipo de Anticristo", e em sã razão não melhor do que o ateísmo. Portanto, sua "lógica implacável e dissolvendo" fez algum Via Media entre católicos e protestantes impossível. O coração do compromisso, ele Isabelino arrancados. Sua linguagem era difusa, o seu pesado estilo, sua maneira até o último grau provocante. Mas considerando que "Trato 90" realmente não estatal, e não fez nenhuma tentativa para resolver, a questão em debate, Ward "Ideal" varreram termos ambíguos e oco reconcilements; que contrastou, no entanto desajeitadamente, os tipos de santidade que estavam em disputa; alegou para a Católica padrão não a tolerância, mas supremacia, e ele colocou a Igreja da Inglaterra de joelhos antes de Roma.

Como poderia Oxford ou o clero agüentar essa lição? Então, uma completa mudança de atitude por parte dos ingleses, com altivez erguer sobre as ruínas da antiga religião, não era para ser sonhado. Este, então, era que "Trato 90" tinha em vista as suas subtilezas e subterfúgios um segundo Cardeal Pole isentar a nação como os leigos em pó penitente. O resultado, diz Stanley Dean, foi "a maior explosão de apreensão teológica e animosidade" conhecidos de sua época. Nem mesmo o trato havia provocado uma sensação mais imediata ou uma mais potente. Desafio Ward deve ser retomada. Alegou, como um sacerdote na Igreja da Inglaterra, a realizar (embora não ainda de como ensinar) o "ciclo completo da doutrina romana." Newman nunca tinha feito isso, em 1844 ele ainda não foi totalmente condescendente sobre todos os pontos que ele tinha uma vez controvertido. Ele nunca teria escrito o "Ideal"; muito de ler para ele como uma teoria. Mas, em Oxford as autoridades, que estavam agindo como se com poderes sinodais, submetidos a Convocação em dezembro de 1844, três medidas:

para condenar livro de Ward;

para degradar o autor por tirar graus universitários, e

para obrigar sob pena de expulsão, cada um subscrito que os artigos de declarar que ele ocupou a no sentido em que "eram ambos publicado pela primeira vez e agora foram impostas pela universidade."

Teve a pena de Ward, vingativo e infantil quanto parece agora, ficou sozinho, poucos teriam espírito dele. Mesmo Newman, escreveu em janeiro de 1845, a JB Mozley, "Antes do ensaio foi de certeza de rejeição, Ward não tinha direitos sobre qualquer um." Mas o que "Teste" surgiu um guincho selvagem. Liberais seriam afetados por ela, tão certo como Tractarians. Tait, um dos "Quatro tutores", Maurice, a mais ampla de clérigos Gerais, Professor Donkin, mais intelectual de escritores que pertencem à mesma escola, se apresentaram para resistir à imposição e ao escudo "Trato 90", sobre o princípio da " Latitude ". Stanley e opinião de outro advogado obtido a partir de um senhor chanceler Teste o futuro era ilegal. Em 23 de Janeiro, que publicou a sua conclusão, e que dia a proposta foi retirada. Mas em 25 de janeiro, a data, em 1841, de "Trato 90" em si, uma censura formal sobre o trato, para ser criado na aproximando Convocação, foi recomendado aos eleitores através de uma circular que emana Faussett e Ellerton. Este anátema receberam entre quatro e 500 assinaturas em privado, mas foi mantida nos bastidores até 04 de fevereiro O conselho hebdomadário, em um frenesi de excitação, que aprovou meio a protestos de Puseyites de Liberais e do tipo de Stanley. Palavras de Stanley durante o tumulto fez um famoso hit. Em um broadside ele exclamou: "A roda é um círculo completo. Os vencedores de 1836 são as vítimas de 1845. As vítimas de 1845 são os vencedores de 1836. Os assaltantes são o alvo. O agredida são os assaltantes. Os condenados são o condenadores. condenadores são o círculo condenado. A roda é vir cheio. Quão breve, ele se volta novamente? " Um comentário sobre este "fugitivo profecia" estava a ser oferecida no caso Gorham, em que de "Ensaios e Resenhas", na disputa sobre Colenso, e nos processos judiciais longos e vexatória decorrente de ritualismo. O esforço foi feito para quebrar todas as escolas da doutrina sobre esta sucessão na roda, mas sempre em comprimento, em vão.

Convocação reuniram-se em uma tempestade de neve em 13 de Fevereiro de 1845. Ele foi o último dia do Movimento de Oxford. Ward pediram para se defender em Inglês antes da grande assembléia, que lotaram o Teatro Sheldonian. Ele falou com vigor e capacidade, que declara "20 vezes mais" que ele realizou todos os artigos da Igreja Romana. Em meio a gritos e contra-gritos os votos foram tomadas. A primeira, que condenou seu "Ideal", foi realizado por 777-386. O segundo, que o privou de pé universidade, por 569-511. Quando o vice-chanceler, o terceiro colocado, que era para aniquilar Newman e "Trato 90", os procuradores rosa, e com uma voz que soou como uma trombeta Sr. Guillemard de Trindade, o idoso, pronunciou seu "placet não". Isso foi fatal para o decreto, e na eventualidade de que a oligarquia que tinha governado durante longos Oxford. Newman não deu nenhum sinal. Mas sua reticência boded nada de bom para a causa Anglicana. A Universidade repudiou seus seguidores e eles invadiram destacamentos, os muitos retardado por trás com Keble ou Pusey, outros, e entre eles Mark Pattison, um trágico exemplo, anuladas em várias formas modernas de incredulidade, enquanto o verdadeiro grupo romano, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris e uma longa corrente de sucessores, tornaram-se católicos. Eles deixaram o Partido Liberal para triunfar em Oxford e para remodelar a Universidade. Se 13 de fevereiro de 1845 foi o "Dies Irae" de esperanças Tractariano, viu a derrota final dos evangélicos. A partir de agora, todas as partes da Igreja Nacional foram obrigados a "rever os próprios fundamentos da sua religião." Dogma se refugiaram em Roma.

Em abril de 1845, o país foi animado por propostas Sir R. Peel para a maior dotação de Odivelas (ver admirável discurso de Macaulay na ocasião). Em junho, o Sir H. Jenner Fust, Dean de Arcos, condenou Oakeley de Margaret capela Street para a exploração como doutrinas com Ward, que já era casado e no começo de setembro foi recebido na Igreja. Newman renunciou a sua comunhão Oriel, realizada desde 1822, no início de outubro. Ele não esperou para terminar o "desenvolvimento", mas na festa de St. Denys, 9 de Outubro, fez a sua profissão de fé católica para o Padre Domingos em Littlemore. A Igreja da Inglaterra "reeled sob o choque." Silêncio profundo, como de estupor, seguido os clamores e as agonias longo dos últimos 12 anos. A Via Mídia desviou de lado, tornando-se menos e menos teórico aprendido, sempre oscilando entre o velho eo Anglicana estrada romana nova, mas gradualmente a aproximar ao romano. Sua sede em Londres, Brighton e Leeds, não mais em Oxford.

Mas um "rescaldo" dos conflitos, e de conversões no ano de 1851, continua a ser notados. Em 15 de Novembro de 1847, o primeiro-ministro, Lord John Russell, nomeado para a Sé de Hereford, o "albatroz" dessas controvérsias, o Dr. Hampden. Ele assim o fez "para reforçar o caráter de nossa Igreja Protestante, ameaçado pelo atraso de muitas deserções para a Igreja de Roma." O "Times" exprime espanto; Arcebispo Howley e 13 outros bispos protestou, mas o Dr. Pusey era "o líder e profeta de adversários Hampden". Em Oxford, os chefes das casas eram na sua maioria em favor do candidato, embora situada sob censura desde 1836. Foi feita uma tentativa de se opor em Bow Igreja quando a eleição era para ser confirmado, mas o Arcebispo não tinha liberdade, e por Congé d'élire e exercício da Real Supremacia notoriamente insalubre professor se tornou bispo de Hereford, Foi o caso de Hoadley em uma forma moderna.

Quase na mesma data (2 de novembro de 1847) o Rev. GC Gorham, "calvinista um envelhecido", foi apresentado ao vivo de Brampton Speke em Devonshire. "Henrique de Exeter", o bispo, exploração Alto Anglicana pontos de vista, ele examinou em pormenor sobre o tema da regeneração batismal, e descobrir que ele não acredita nela, se recusou a empossar o Sr. Gorham. O caso foi para o Tribunal de Arcos - um tribunal espiritual onde Sir H. Jenner Fust decidiu contra o recorrente, 2 de agosto de 1849. Mr. Gorham realizado um novo apelo à comissão judicial, o tribunal royal leigos, que reverteu a decisão do tribunal espiritual abaixo. Dr. Philpotts, o bispo de Exeter, recusou-se a instituto, e do reitor de arcos foi obrigado a fazê-lo em seu lugar. O bispo tentou todos os outros tribunais, em vão, por um tempo ele rompeu a comunhão, na medida em que ele ousou, com Cantuária. Liberalismo Como tinha vencido em Hereford, assim calvinismo ganhou em Brampton Speke.

Estas decisões da Coroa em Conselho afetado questões de doutrina mais intimamente. Palestras de Newman sobre "Dificuldades Anglicana" foram tiradas por diante o julgamento Gorham. Mas Pusey, Keble, Gladstone, e os anglo-católicos em geral ficaram chocados. Manning, arcediago de Chichester, não tinha nem escrito tratos nem ingressou no processo de Newman. Ele não o fez hesitar em tomar parte com o público em geral medido em termos entanto, contra o "Trato 90". Ele tinha ido tão longe a ponto de pregar um sermão fora-e-out protestante em Santa Maria no dia de Guy Fawkes, 1843. Em 1845, ele "atacou o partido Romanizing tão ferozmente como para ligar para um protesto diante de Pusey." E então veio uma mudança. Ele leu "Desenvolvimento", Newman tinha uma doença grave, viajou na Itália, passou uma temporada em Roma, e perdeu a anglicana defesas. O julgamento Gorham foi uma demonstração de que os advogados poderiam substituir a autoridade espiritual, e que a Igreja Inglês não realizada nem condenou a regeneração batismal. Isto deu-lhe o golpe final. No verão de 1850, uma declaração solene, convocando a Igreja a repudiar a doutrina errada, assim, implícita, foi assinado por Manning, Pusey, Keble e outros líderes anglicanos de alta, mas sem nenhum resultado, a não ser que uma secessão seguido da parte daqueles que não poderia imaginar a Igreja de Cristo como tolerar heresy.On 06 de abril de 1851, Manning e JR Esperança Scott veio. Aliados, um estudioso de renome, tinha apresentado em 1849, claramente sobre a questão neste momento agitado da liderança real. Maskell, Dodsworth, Badeley, os dois Wilberforces, fizeram o mesmo. Pusey clamou por liberdade do Estado; Keble tomou uma posição não-juring, "se a Igreja da Inglaterra estavam a falhar, deverá ser encontrada na minha paróquia." Gladstone não assinar a declaração, e ele viveu para escrever contra os decretos do Vaticano.

Avaliando o movimento como um todo percebemos que era parte da insurreição geral cristão, que a Revolução Francesa chamou diante. Ele tinha muitas características em comum com o romantismo alemão, e, como a política de uma Igreja Livre eloquentemente defendido por Lamennais, que fez a guerra contra o antigo servidão ao Estado e olhou para o apoio às pessoas. Contra o livre-pensamento, especulativa e anárquico, ele pediu para o Cristianismo como um fato sagrado, uma revelação do alto, e apresentam um poder sobrenatural. Sua tarefa especial foi para restaurar a idéia da Igreja e da dignidade dos sacramentos, sobretudo da Sagrada Eucaristia. Na tradição Laudian, embora terrivelmente enfraquecida, ela procurou um ponto de apoio e um precedente para estas mudanças mais felizes.

Joseph de Maistre, no ano de 1816, havia chamado a atenção para o Inglês Igreja, designando-a como um meio termo entre a unidade católica e protestante dissidência; com um augúrio de seu futuro, como talvez um dia servir para a reunião da cristandade. Alexander Knox anunciada como um destino, mas a Constituição tem de ser purgado pelo sofrimento. Bispo Horsley, também, tinha antecipado essa uma vez em palavras notáveis. Mas o mais impressionante profecia foi proferida por um clérigo com idade, o Sr. Sikes de Guilsborough, que previu que, enquanto "a Santa Igreja Católica" tinha sido um longo artigo caiu do Creed, seria por e parecem engolir o resto , e não haveria um clamor de "papado" de uma ponta a outra do país ("Correspondência" de Newman, II, 484). Quando os panfletos foram lançados, Phillips de Lisle viu neles uma garantia de que a Inglaterra iria retornar para a Santa Sé. JA Froude e resume tudo com estas palavras, "Newman tem sido a voz da reação intelectual da Europa", diz ele, "que estava alarmado por uma era de revoluções, e está à procura de segurança nas crenças de idades que abandonaste que tinha sido tentada a desprezar. "

Testemunhas mais tarde, o Cardeal Vaughan ou WE Gladstone, afirmam que a Igreja da Inglaterra se transforma. Crenças católicas, devoções, ritos, instituições e prosperar dentro dela. Mas o seu direito de culto público é demasiado estreito para a sua vida religiosa, e os mecanismos de disciplina tem discriminado (Comissão Real Disciplina, concluindo palavras). A condenação das ordens anglicanas pelo Papa Leão XIII na Bula "Apostolicae Curae", 13 de Setembro de 1896, fecha a esperança entretidos por alguns do que foi chamado de "reunião corporativa", mesmo que nunca tinha sido possível, o que Newman não acreditar. Mas ele nunca duvidou que o movimento de 1833 foi um trabalho de Providence, ou que seus líderes, muito tempo depois de sua partida a partir deles, foram "o fermento Inglês várias denominações e festas (muito além de sua própria gama), com princípios e sentimentos tendentes absorção em sua finalidade da Igreja Católica. "

Publicação informações escritas por William Barry. Transcrito por Ann Waterman. A Enciclopédia Católica, Volume XI. Publicado em 1911. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York



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