História da Bíblia

Septuaginta, LXX

A Septuaginta, vulgarmente designado LXX, é a mais antiga versão grega do Antigo Testamento da Bíblia, o título de "setenta" referindo-se à tradição que era o trabalho de 70 tradutores (ou 72 em algumas tradições). A tradução foi feita a partir do hebraico bíblico Hellenistic por judeus durante o período de 275 a 100 aC em Alexandria. Inicialmente, a Septuaginta foi amplamente utilizada pelos gregos - falando judeus, mas a sua adopção pelos cristãos, quem usou-o em vez do original hebraico, despertou hostilidade entre os judeus, que deixaram de usá-la após cerca de 70 dC. Ele ainda é utilizado pelo a igreja ortodoxa grega.

Os Septuaginta contém os livros da Bíblia hebraica, os livros deuterocanonical - isto é, aqueles que não estão na versão hebraica, mas aceite pela igreja cristã - e os Apocrypha. Antigos manuscritos de Qumran sugerem que a Septuaginta vezes seguidas um texto hebraico diferente do presentes autoritário texto hebraico. Deste modo, o seu valor para a crítica textual tem sido reforçada. Os Septuaginta fornece uma compreensão da cultural e intelectual Judaísmo configurações de Hellenistic.

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Norman Gottwald K

Bibliografia
CH Dodd, A Bíblia e os gregos (1935); S Jellicoe, A LXX e Estudos Modernos (1968).

Septuaginta

Septuaginta é o nome dado à tradução do grego antigo hebraico Antigo Testamento. O termo é derivado do latim septuaginta palavra ( "setenta", pelo que o habitual abreviatura LXX), que remete para os 70 (ou 72) tradutores que foram uma vez que se acredita que tenham sido nomeados pelo sumo sacerdote judeu do tempo para renderizar o hebraico bíblico em grego por ordem do imperador Hellenistic Ptolomeu II.

A lenda dos 70 tradutores contém um elemento de verdade, para a Torá (os cinco livros de Moisés, Gênesis a Deuteronômio) provavelmente havia sido traduzido para o grego pelo 3 º século aC para servir as necessidades do falam grego-judeus que se encontravam fora da Palestina não podem voltar a ler as suas Escrituras no original hebraico. A tradução dos livros remanescentes do Antigo Testamento hebraico, o que além de livros e de partes de livros (o Apocrypha), e a produção final do Antigo Testamento grego como a Bíblia dos primeiros cristãos da Igreja formar uma história muito complicada. Porque a Septuaginta, em vez do texto hebraico, tornou-se a Bíblia da igreja primitiva, outro judeu traduções do hebraico bíblico em grego foram feitas pelo 3 º século, estas são apenas existiam em fragmentos, e sua história é ainda mais obscura do que a da Septuaginta.

Rev. Bruce Vawter

Vulgata

Vulgata (editio Vulgata Latina ", edição popular") é a edição da Latin pronunciada Bíblia que foi "autêntico" pelo Conselho de Trent. O nome foi inicialmente dada à "edição comum", do grego Septuaginta utilizado pela precoce Padres da Igreja. Em seguida, foi transferido para a antiga versão latina (o Italiano), tanto do Antigo Testamento e no Novo Testamento, que foi amplamente utilizada durante os primeiros séculos da Igreja ocidental. Os compostos presentes Vulgata é basicamente o trabalho de St. Jerome, um doutor da Igreja.

São Jerônimo, em primeira utilizou o grego Septuaginta para sua tradução Antigo Testamento, incluindo partes do Apocrypha, mais tarde, ele consultou o texto original hebraico. Ele produziu três Versões dos Salmos, os chamados romanos, o Galicana, eo hebraico. O Galicana Saltério, com base em um grego transliteração de um texto hebraico, é hoje lida na Vulgata. A pedido do Papa Dâmaso I, em 382, Jerome já tinha empreendido uma revisão do Novo Testamento. Ele corrigiu os Evangelhos cuidadosamente, e é contestado se os ligeiros revisões feitas no restante do Novo Testamento são o seu trabalho.

Através dos próximos 12 séculos, o texto da Vulgata foi transmitida com precisão cada vez menos. O Conselho de Trent (cerca de 1550) reconheceu a necessidade de um texto autêntico latim e autorizou uma revisão do sobrevivente corruptos edições. Essa revisão é o texto básico latim ainda são usados pelos estudiosos. Um moderno retífica do mesmo, solicitado pelo Pope Paul VI como resultado do Concílio Vaticano II, foi concluído em 1977. Foi utilizado em que compõem os novos textos litúrgicos em latim que estavam básicos para o vernáculo liturgias mandatados pelo conselho.

Ver'sion

A versão é uma tradução das Sagradas Escrituras. Esta palavra não for encontrada na Bíblia, no entanto, são tão frequentes referências feitas no presente trabalho a vários antigos, bem como versões modernas, é apropriado que algumas breves consideração deve ser dada dos mais importantes destes. Essas versões são importantes contribui para a direita interpretação da Palavra. (Vide artigo Pentateuco Samaritano, abaixo.)
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• O Targums
  Após o regresso a partir do Cativeiro, os judeus, já não familiarizadas com os antigos hebreus, obrigava a que as suas Escrituras devem ser traduzidas para eles ou para o Chaldaic idioma aramaico e interpretados. Estas traduções e parafraseia estavam na primeira fase oral, mas foram posteriormente reduzidos a escrito e, assim targums, ou seja, "versões" ou "traduções", vieram para baixo para nós. Desses Mereceu são,
  
  • (1). Onkelos O Targum, isto é, o targum de Akelas = Aquila, um targum chamado para dar-lhe maior popularidade, comparando-a com a tradução do grego Aquila abaixo mencionados. Isto originou targum sobre o segundo século depois de Cristo. Outros estudiosos dizem que data de 60 aC. Targum Isto inclui o texto hebraico do Pentateuco. O mais antigo cópias existentes parecem ser de cerca de 500 dC.
  • (2.) O Targum de Jonathan ben Uzziel chega próximo ao do Onkelos em relação a idade e valor. É mais uma paráfrase sobre os profetas, no entanto, do que uma tradução. Pensa-se ser de cerca de 30 aC. Este Targum contém o histórico Livros do Velho Testamento e os Profetas. O mais antigo cópias existentes parecem ser de cerca de 500 dC. Escrito em aramaico.
  • Ambas estas targums emitidas a partir da escola judaica, que floresceu em seguida, a Babilônia.

• As versões grego
  
  • (1.) O mais antigo deles é a Septuaginta, habitualmente referido como a LXX. A origem deste, o mais importante de todas as versões está muito envolvido na obscuridade. É seu nome vem da noção popular de que setenta e dois tradutores foram empregados a ele pela direção do Philadelphus Ptolomeu, rei do Egito, e que foi realizado em setenta e dois dias, para a utilização dos judeus residentes no país. Não há nenhuma warrant históricas para esta noção. No entanto, é um facto assente que esta versão foi feita em Alexandria, que foi iniciada cerca de 280 aC, e terminou cerca de 200 ou 150 aC, que era o trabalho de um número de tradutores que diferia grandemente tanto em seus conhecimentos de Hebraico e do grego, e que desde as primeiras vezes que ele tenha suportado o nome de "A Septuaginta", ou seja, "O Setenta".

    Esta versão, com todos os seus defeitos, deve ser o de maior interesse:
    

    • (a) como preservação da prova, para que o texto muito mais antigo do que os manuscritos mais antigos hebraico;
    • (b) como o meio pelo qual o idioma grego foi apegada ao pensamento hebraico;
    • (c) como a origem da grande maioria das citações do Antigo Testamento pelos escritores do Novo Testamento.

  • (2). Aquila, chamado Aquila de Pontus (floresceu cerca de 130), traduziu o Velho Testamento em grego. Ele nasceu em Sinope, Pontus (agora Sinop, Turquia). Sua tradução do Antigo Testamento era tão literal que os judeus de seu tempo para ele preferiu a versão Septuaginta, como fez a Judaistic seita dos cristãos chamados Ebionites. Os fragmentos remanescentes da versão pode ser encontrada no Hexapla do Alexandrino teólogo Orígenes.

  • (3). O Novo Testamento manuscritos se dividem em duas divisões,
    
    • Uncials, escritos em grego capitais, sem nenhuma distinção, a todos os entre as diferentes palavras, e muito pouco, mesmo entre as diferentes linhas; e
      
    • Cursives, em pequenas letras gregas, foi uma "mão executando o" script formulário onde as letras foram conectados como na nossa escrita usual. Este script foi contínuo scriptio continua, sem pausas ou por palavras ou versos linhas. Também chamada Minuscule escrito.

    A variação entre os dois tipos de escrita grego realizou-se sobre o décimo século dC.

    Apenas cinco manuscritos do Novo Testamento para aproximar a exaustividade são mais antigas do que esta dividindo data.
    

    • O primeiro, numerados A, é o manuscrito Alexandrino. Embora trouxe a este país por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, como um presente para Charles I., acredita-se que ele foi escrito, que não nos capitais, mas em Alexandria; donde o seu título. Agora, é datada do século V dC Também chamado Codex alexandrinus. Ele contém quase toda a Bíblia.
    • O segundo, denominado B, o Vaticano é manuscrito. (Veja Codex Vaticanus artigo, abaixo.)
    • A Terceira, C, ou o Ephraem manuscrito, foi assim chamado porque ele foi escrito ao longo dos escritos de Ephraem, um sírio teológica autor, uma prática muito comum na época em que foi escrito materiais caros e escassos. Acredita-se que este pertence ao quinto século, e talvez um pouco mais cedo do que o do mesmo período manuscrito A. Também chamado Codex Ephraemi. Quase todos os livros da Bíblia é representado por ele.
    • O quarto, D, ou o manuscrito de Beza, foi assim chamado porque ele pertencia ao reformador Beza, que encontrei no mosteiro de S. Ireneu de Lyon em Lyon em 1562 dC É imperfeito, e é datado no século VI. Também chamado Codex Bezae. Este manuscrito contém os Evangelhos e Actos de grego e latim.
    • A quinta (chamado Aleph) é o Sinaitic manuscrito. (Vide artigo Codex Sinaiticus, abaixo.)

• As versões siríaco
  
  • Versão siríaco Velha. Contém os quatro evangelhos, copiada sobre o quarto século. Duas cópias existem hoje.
  • Siríaco Peshitta. Essa foi a versão standard sírio, criou cerca de 150-250 dC. Mais de 350 exemplares do que existe hoje.
  • Palestiniano siríaco. Cerca de 400-450 dC.
  • Philoxenian. 508 dC. Polycarp feita esta tradução.
  • Harkleian siríaco. 616 dC, por Thomas de Harkel.

  (Vide artigo siríaco, abaixo.)

• O latim versões
  A versão latina das Escrituras, chamada de "Velha Latina", que teve origem no Norte de África, era de uso comum no tempo de Tertuliano (AD 150). Deste verifica-se que havia várias cópias ou recensions feitas. Cerca de 50 cópias existem hoje. As datas dessas cópias não são conhecidos.

  A versão latina feita na Itália, e chamou o Italiano, foram contados os mais precisos. Esta tradução do Antigo Testamento, parece ter sido feita não a partir do original hebraico, mas a partir da LXX. Esta versão ficou muito danificado pelas repetidas transcrição, e para remediar o mal, Jerome (AD 329-420) foi solicitada pelo Dâmaso, o bispo de Roma, para empreender uma revisão completa do mesmo. Por 384 dC, Jerônimo tinha completado a tarefa. Reuniu-se com a oposição no início, mas foi longamente, no século VII, reconhecido como a "Vulgata" versão. Vulgata A palavra significa comum ou popular. Mais de 10.000 cópias do manuscrito da Vulgata existem hoje.

  A Bíblia Vulgata apareceu em um impresso de cerca de 1455 dC, o primeiro livro que alguma vez emitida a partir da imprensa. O Conselho de Trento (1546) declarou que "autêntico". Que posteriormente sofreu várias revisões, mas que o que foi executado (1592) sob a sanção de Pope Clement VIII, foi adoptada como base de todas as edições posteriores. É considerado como sagrados do original na Igreja Católica Romana.

  Todas as versões modernas Europeia têm sido mais ou menos influenciados pela Vulgata. Esta versão lê IPSA, em vez de ipse Gen. 3:15, "Ela é machucado tua cabeça."

  Outras versões latim

  • Africano velho latim ou Codex Babbiensis. 400 dC.
  • Codex Corbiensis. 400-500 dC. Contém os quatro evangelhos.
  • Codex Vercellensis. 360 AD.
  • Codex Palatinus. Século V dC.
• Outras Versões
  Existem numerosas outras versões antigas, que são de importância crítica bíblica, mas o que precisamos não menciona especificamente, como a
  
  • Etíope. Quarto século, a partir do grego LXX; Mais de 2000 cópias do manuscrito que existem hoje. Alguns estudiosos dizem sexto século.
  • Memphitic. Circulado no Baixo Egito sobre o quarto século do grego.
  • Thebaic. Projetado para Alto Egito, sobre o quarto século do grego.
  • Sahidic. Logo no início do terceiro século no Egito
  • Bohairic. Quarto século. Cerca de 100 cópias manuscritas já existem.
  • Médio egípcio. Quarto ou quinto século.
  • Gótico, escrita em alemão, mas com o alfabeto grego, por Ulphilas (falecido AD 388), dos quais apenas fragmentos do Antigo Testamento permanecem; Cerca de 6 parcial textos existentes hoje em dia.
  • Armênio, a cerca de 400 dC; Cerca de 2600 manuscrito cópias existem hoje. Traduzido a partir de um grego bíblico.
  • Eslava, no nono século, para a antiga Morávia. Manuscrito Mais de 4000 cópias existem hoje.
  • Árabe. Cerca de 75 cópias manuscrito existem hoje.
  • Persa. Apenas 2 manuscrito cópias existem hoje.
  • Anglo-saxão. Sete manuscrito cópias existem hoje.
  • Georgiano. Quinto século.
  • Nubian. Sexta século.

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• As versões Inglês
  A história do Inglês começa corretamente com versões Wyckliffe (AD cerca de 1384). Mas cedo, em torno de 650 dC, Caedmon escreveu muitas das passagens centrais da Bíblia em forma de poemas saxão. Cerca de 700 dC, dois bispos, Eadhelm e Egbert, fez bastante bruto saxão traduções dos Salmos e dos Evangelhos.

  Porções das Escrituras foram fundidas em Saxon (como o Evangelho de acordo com John, por Bede, AD 735), (muito melhor qualidade) e também em Inglês (por Orme, o chamado "Ormulum," uma parte dos Evangelhos e do Atos, sob a forma de uma paráfrase métrico, em direção ao encerramento do século VII), muito antes Wyckliffe; mas é a ele que pertence a honra de ter prestado toda a Bíblia para o Inglês (AD 1384). Esta versão foi feita a partir de a Vulgata, e torna Gen. 3:15 após essa versão, "Ela é trede tua cabeça." Esta tradução foi muito empolado e mecânicas em grande estilo. É provável que apenas algumas centenas de exemplares foram alguma vez feito, porque a imprensa ainda não tinha sido inventado. Cada exemplar foi laboriosamente e meticulosamente copiado pela mão. Atualmente há cento e setenta exemplares ainda existentes.

  Em 1454, Johann Gutenberg desenvolveu o tipo de bens móveis imprensa. Isto possibilitou o conjunto das seguintes versões Bíblia a ser impressa em muito maior quantidade. Parece nenhuma coincidência que os protestante Martin Luther e começou logo depois da Revolução (1517), uma vez que um número muito maior de estudiosos agora tinha fácil acesso a textos bíblicos.

  Este foi seguido por Tyndale da tradução (1525-1531) (essa tradução foi baseada no original grego do Novo Testamento, e foi traduzido de forma livre idiomáticas Inglês; quando o KJAV foi produzido quase um século mais tarde (1611), um terço de que reteve Tyndale da letra e da restante retido sua estrutura literária geral); Miles Coverdale's (1535-1553); Thomas Matthew's (1537), de verdade, no entanto, o trabalho de John Rogers, o primeiro mártir sob o reinado da Rainha Maria. Este foi devidamente autorizado a primeira versão, Henry VIII, depois de ter encomendado uma cópia do mesmo tem de ser para todas as igrejas. Isto ocorreu em menos de um ano após Tyndale foi martirizado pelo crime de tradução das Escrituras. Richard Taverner Em 1539 publicou uma revista Edição de Mateus da Bíblia. A Grande Bíblia, chamados a partir de seu grande tamanho, também chamado Cranmer da Bíblia, foi publicado em 1539 e 1568. Em sentido estrito, a "Grande Bíblia" é "a única versão autorizada, para os Bispos" a Bíblia ea Bíblia presentes [ o AV] nunca tiveram a sanção formal da autoridade real. "Avançar na ordem foi a versão Genebra (1557-1560) (a primeira versão para reconhecer a divisão do texto em versos), os Bispos" Bible (1568); o Rheims Douai e versões, sob os auspícios Católica Romana (1582, 1609) (continua a Bíblicos norma Católica Romana); o Autorizado Version (1611) (a versão mais amplamente distribuído, também chamado King James Version Autorizado [KJAV]; o trabalho de cinqüenta e quatro pesquisadores de Oxford, Cambridge e Westminster, uma série de revisões foram feitas em breve, em 1613, 1629, 1638, 1762 e 1769), e da versão revisada do Novo Testamento em 1880 e do Antigo Testamento em 1884. Os dois foram combinadas e chamou o Inglês Versão Revista (1885).

Mais recentes versões populares Inglês

A American Standard Version (1901, 1946, 1957); A Bíblia Sagrada; Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971); a Bíblia Vida (1971); a Nova Versão Internacional (NIV) (1973, 1978, 1984); o Simples Versão Inglês (1978, 1980); o New King James Version (1982); e as Micro Bible (1988), todos desenvolvidos têm ampla aceitação por várias confissões cristãs e grupos.

Adicionalmente, a tradução literal da Bíblia Sagrada (Young, 1887, reimpressão 1953); O Novo Testamento do século XX (1901); A Historical Novo Testamento (Moffatt, 1901); O Novo Testamento fala em Moderna (Weymouth, 1903); A Bíblia Sagrada - O Melhor Edição (Amer. Baptist Publication Society, 1913), A Bíblia - Uma Nova Tradução (Moffatt, 1922); O Novo Testamento, um americano de Tradução (Goodspeed, 1923); A Bíblia, um americano de Tradução (Goodspeed, 1931); O Novo Testamento (Williams, 1937); Cartas para Jovens Igrejas (Phillips, 1948) (parafraseia o Novo Testamento Epístolas); Os Evangelhos (Phillips, 1953) (parafraseia populares entre os jovens); Berkeley A versão da Bíblia (Verkuyl, 1959); têm popularidade por diversos motivos, quer usualmente vocabulário comum ou extremamente cuidadosa tradução.

Samar'itan Pen'tateuch

Sobre o retorno do exílio, os judeus samaritanos recusaram a participar com eles no culto em Jerusalém, e este último separado de todas as bolsas com eles, e construiu um templo para si próprios em Monte Grizim. Este templo foi arrasada ao chão mais de cem anos aC Em seguida, um sistema de culto foi instituído semelhante à do templo em Jerusalém. Foi fundada na lei, cópias dos quais tinham-se multiplicado em Israel, bem como em Judá.

Assim, o Pentateuco foi preservada entre os samaritanos, embora eles nunca chamam-lhe por este nome, mas always "a Lei", que se lê como um livro. A divisão em cinco livros, como temos agora que, no entanto, foi aprovada pelo samaritanos, como o foi pelos judeus, em todos os seus sacerdotes "cópias de" A Lei ", por uma questão de conveniência. Esta foi a única parte do Antigo Testamento, que foi aceite pela samaritanos como de autoridade divina.

A forma das letras no manuscrito cópias do Pentateuco Samaritano é diferente da das cópias hebraico, e provavelmente é a mesma que estava em uso geral antes do Cativeiro. Há outras peculiaridades na escrita que não necessitam de ser especificados aqui. Existem diferenças significativas entre o hebraico e as cópias do Pentateuco Samaritano na leituras de muitas frases. Em cerca de dois mil casos em que o samaritano e os textos judaicos diferem, a LXX concorda com a ex. O Novo Testamento também, quando citando o Antigo Testamento, como regra concorda com o texto Samaritano, em que difere do que judaica. Assim Ex. 12:40, no Samaritano lê, "Agora o sojourning dos filhos de Israel e dos seus pais que eles tinham habitou na terra de Canaã e no Egito foi de quatrocentos e trinta anos" (comp. Gal. 3: 17). Pode constatar-se que a LXX tem a mesma leitura deste texto.

(Easton Dicionário Ilustrado)

Sinait'icus códice

Codex Sinaiticus, habitualmente designado pela primeira letra do alfabeto hebraico, é uma das mais valiosas do antigo MSS do Novo Testamento grego. Por ocasião de uma terceira visita ao convento de Santa Catarina, no monte Sinai, em 1859, foi descoberto pelo Dr. Tischendorf. Ele tinha em uma visita anterior, em 1844 obteve quarenta e três folhas de pergaminho a LXX, que ele depositado na biblioteca universitária de Leipsic, sob o título do Codex Frederico-Augustanus, após o seu real patrono, o rei da Saxônia. No ano referido (1859) o imperador da Rússia enviou-lhe para perseguir sua busca por MSS, ele estava convencido de que estavam ainda a ser encontrado no Sinai convento.

A história de sua descoberta do manuscrito do Novo Testamento tem todo o interesse de um romance. Ele chegou ao convento em 31 de janeiro, mas seus inquéritos afigurava-se infrutíferas. Sobre o 4 de fevereiro ele tinha resolvido voltar para casa sem ter ganho o seu objeto. "Nesse dia, ao caminhar com o provisor do convento, ele falou com muito pesar do seu mal-êxito. Retornando a partir de seu passeio, acompanhado Tischendorf o monge ao seu quarto, e aí tinha exibido para ele o que sua companheira denominada uma cópia da LXX, que ele, o irmão espiritual, de propriedade. O MS foi embrulhado em um pedaço de pano, e sobre o seu ser abertas, para surpresa e deleite da crítica do próprio documento apresenta-se aí o que ele tinha desistido todas as esperanças de ver.

Seu objeto tinha sido para completar o fragmentário LXX de 1844, que ele tinha declarado ser o mais antigo de todos os códices em grego velino que são sobrevivente, mas ele achou que não só, mas um exemplar do Novo Testamento grego anexa, da mesma idade, e perfeitamente completo, não querendo uma única página, ou número. "Este fragmento preciosos, depois de algumas negociações, ele obteve a posse de, e encaminhado-o para o Imperador Alexander, que avaliou devidamente a sua importância, e isso causou a serem publicados como próximas quanto possível, em fac-símile, de modo a exibir corretamente o antigo manuscrito.

Todo o códice é composto por 346 1 / 2 fólios. Destes 199 pertencem ao Antigo Testamento e 147 1 / 2 para o Novo, junto com dois antigos documentos chamados a epístola de Barnabé e do Pastor de Hermas. Os livros do Novo Testamento stand assim:, os quatro evangelhos, as Epístolas de S. Paulo, os Atos dos Apóstolos, as Epístolas católicas, o Apocalipse de João.

É demonstrado por Tischendorf que este códice foi escrito no século IV, portanto, de aproximadamente a mesma idade que o Códice Vaticano, mas enquanto este último quer que a maior parte de Mateus e despesas diversas folhas aqui e ali, além disso, o Sinaiticus é o única cópia do Novo Testamento em uncial caracteres que está completo. Assim, é o mais velho sobrevivente MS cópia do Novo Testamento. Tanto o Vaticano e do Sinai códices provavelmente foram escritas no Egito. (Vide artigo Vaticanus, abaixo.)

(Easton Dicionário Ilustrado)

Syr'iac

Siríaco, (2 Reis 18:26; Esdras 4:7; Dan. 2:4), mais correctamente prestados "aramaico", incluindo tanto o siríaco Chaldee e as línguas. No Novo Testamento siríaco existem várias palavras, como "Eloi, Eloi, lama sabachthani?" (Marcos 15:34; Matt. Dá a Hebreus 27:46. Forma, "Eli, Eli"), "Raça" (Matt. 5:22), "Ephphatha" (Marcos 7:34), "Maran-Atha" (1 Coríntios. 16:22).

Uma versão siríaco do Antigo Testamento, contendo todos os livros canônicos, juntamente com alguns livros apócrifos (os chamados Peshitto, ou seja, simples tradução, e não uma paráfrase), foi feita logo no início do segundo século, e, portanto, é a primeira tradução cristã do Velho Testamento. Foi feita diretamente a partir do original, e não a partir da versão LXX. O Novo Testamento foi traduzido do grego também em siríaco aproximadamente à mesma hora. É notório que esta versão não contém a Segunda e Terceira Epístolas de João, 2 Pedro e Judas, eo Apocalipse. Estas foram, no entanto, posteriormente traduzido e colocado na sua versão. (Vide artigo Versão, acima.)

Codex Vatica'nus

O Codex Vaticanus é dito ser o mais antigo manuscrito sobrevivente velino. Ela e o Codex Sinaiticus são os originais uncial dois mais antigos. Eles provavelmente foram escritos no século IV. O Vaticanus foi colocado na Biblioteca do Vaticano em Roma, pelo Papa Nicolas V., em 1448, sendo desconhecidos os seus antecedentes.

Ele inicialmente consistia em todas as probabilidades de uma cópia completa da Septuaginta e do Novo Testamento. Agora, é imperfeito, e é constituída por 759 fino, delicado folhas, de que o Novo Testamento enche 142. Tal como o Sinaiticus, que é da maior valia para eruditos bíblicos em auxiliar na formação de uma correta texto do Novo Testamento. É referida pelos críticos como o Codex B.

(Easton Dicionário Ilustrado)

O início do cânon do Novo Testamento

.	Mar º c.140	Iren - aeus 130-202	Velho Latim 150-70	Murat - orian c.170	Tertull . 150-220	Velho Siríaco 200	Orígenes . 185-254	Hipo - lytus 200-25	EUSE - bius 325-40	Codex Profético 325-50	Codex Sinai 325-425	Athan asius 367	Padrão Anfi locius 380	Pesh - AIMT 375-400	Carrinho - hage3 c.397	Codex Alex 425-75
Mateus	o	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Marcar	o	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Luke	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
John	o	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Atos	o	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Romanos	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
1 Cor	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
2 Coríntios	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Galat	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Ephes	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Philip	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
Coloss	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
1 Tessalonicenses	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
2 Tessalonicenses	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i	i
1 Tim	o	i	i	i	i	i	i	Eu	i	m	i	i	i	i	i	i
2 Tim	o	i	i	i	i	i	i	i	i	m	i	i	i	i	i	i
Titus	o	i	i	i	i	i	i	i	i	m	i	i	i	i	i	i
Philem	i	i	i	i	i	i	i	o	i	i	i	i	o	i	i	i
Hebraico	o	o	o	o	o	i	d	o	i	i	i	i	o	i	i	i
James	o	o	o	o	o	i	d	o	d	m	i	i	o	i	i	i
1 Pet	o	i	o	o	i	i	i	i	i	m	i	i	o	i	i	i
2 Pet	o	o	o	o	o	o	o	o	d	m	i	i	i	o	i	i
1 João	o	i	i	i	i	i	o	o	i	m	i	i	i	i	i	i
2 John	o	i	i	i	o	o	d	o	d	m	i	i	i	o	i	i
3 John	o	o	i	o	o	o	d	o	d	m	i	i	i	o	i	i
Jude	o	o	i	i	i	o	d	o	d	m	i	i	i	o	i	i
Revel	o	i	i	i	i	o	i	i	i	m	i	i	i	o	i	i
Hermas	o	i	o	o	o	o	i	o	r	m	i	o	o	o	o	o
Barnabé	o	o	o	o	o	o	i	o	r	m	i	o	o	o	o	o
Didache	o	o	o	o	o	o	i	o	r	m	o	o	o	o	o	o
ApocPet	o	o	o	i	o	o	o	o	o	m	o	o	o	o	o	o
1Clement	o	o	o	o	o	o	o	o	o	m	o	o	o	o	o	i
2Clement	o	o	o	o	o	o	o	o	o	m	o	o	o	o	o	i

i = incluído (canonicity definitivamente aceite)
o = omitido (canonicity duvidado ou negado)
m = ausente (o códice omite o Pastorals e termina em Hebreus. 9:13)
d = disputada (canonicity mencionados como estando em dúvida)
r = rejeitado (canonicity especificamente negado)

Marcion

Marcion era um herege, em Roma. Ele acreditava que a Igreja deve eliminar todas as referências ao Criador-Deus do Antigo Testamento. Por isso, ele propôs rejeitar todo o Antigo Testamento, bem como qualquer coisa no Novo Testamento que parecia-lhe para estar contaminados com o Judaísmo. Por isso, ele eliminou tudo, mas uma versão editada de Luke (escrito pelo Gentile Luke) e dez do Epístolas Paulinas. Marcion da lista definitivamente não era a posição da Igreja na época, mas uma deliberada variação da mesma. Na verdade, os seus esforços para inspirar os agiu Igreja ortodoxa de acelerar seu estabelecimento da verdadeira Novo Testamento Canon.

Muratorian Fragment

Cardeal Muratori publicados pela primeira vez (em 1740) uma lista com base em um documento que ele estudou também veio de cerca de Roma. O início do documento original é mutilado, mas que evidentemente incluída Mateus e Marcos, porque ele se refere a Lucas como o terceiro Evangelho. Incluiu o Apocalipse de Pedro (um livro mais tarde determinado a ser não canônico) e ele menciona que o Pastor de Hermas como sendo digna de ser lida na Igreja, mas não deve ser incluído entre os escritos proféticos ou apostólica.

O Evangelho

Muito cedo, possivelmente logo após a redação de acordo com o Evangelho de João, os quatro evangelhos parecem ter sido unido. Quádruplo A coleção foi originalmente conhecida como "O Evangelho" (singular) e este parece ser o caso ", segundo tos" Foram estabelecidos. Esta colecção foi designado pelo vocábulo grego Evangelion.

Tatian

Cerca de 170 dC um cristão assírio (aparentemente, em Roma) Tatian combinado chamado o quádruplo Evangelho em uma narrativa "Harmonia dos Evangelhos". Esse era o favorito formulário longo dos Evangelhos na Igreja Assíria, e era bastante distintas em relação aos quatro evangelhos siríaco existente na antiga versão também existe no momento. Tatian da Harmonia é geralmente conhecido como o Diatessaron e pensa-se que a sua língua original foi provavelmente grego, mas mais tarde dada ao siríaco cristãos assírios em um formulário.

Luke

Quando os quatro evangelhos tinham-se tornado congregados, em um trabalho combinado, Luke's duas contribuições (Lucas e Atos) se tornou, assim, separadas. Ligeiras modificações foram, aparentemente, em seguida, introduzido no texto, no final do Luke e do início de Atos. (Lucas 24:51 e Atos 1:2) Alguns estudiosos têm sido preocupado com aparentes contradições no que diz respeito à ascensão nestes dois livros que este "ajuste «Podem ser responsáveis por isso.

Corpus Paulinum

Praticamente ao mesmo tempo que o quádruplo Evangelho foi recolhida em conjunto, o grupo de Paul's escritos foram montados. Foi designado pelo vocábulo grego Apostolos. Inicialmente, esta colecção inclui apenas as letras "Para a..." Atos e Hebreus, mas foram logo ligada a eles.

Orígenes

Orígenes mencionou uma série de livros que foram contestadas por alguns: Hebreus, 2Peter, 2John, 3John, James, Jude, a Epístola de Barnabé, o Pastor de Hermas, o Didache, e os' Evangelho de acordo com os hebreus ". (Esta última muito semelhante Mateus e existia entre um grupo chamado a Ebionites no Egito e Transjordan. Jerome-lo mais tarde identificado com o "Evangelho dos nazarenos.") Não está claro se foi correto Jerônimo sobre isso.

Atanásio

Em 367 dC, Atanásio parece ter sido a primeira a criar o Novo Testamento Canon específica de 27 livros que se tornaram amplamente aceitas e que acompanhamos com hoje.

Igreja Oriental

Demorou cerca de 508 dC até que 2Peter, 2John, 3John, Jude e Apocalipse foram incluídos em uma versão da Bíblia siríaco, acrescentando que as anteriores 22, para em seguida concordar com os mesmos 27 livros do Novo Testamento Canon no Ocidente.

Hippo Regius (393) e Cartago (397)

Estes foram os dois primeiros Conselhos eclesiástica realizada especificamente para classificar a Canonical Books. Estes ocorreram tanto no Norte de África. Eles não impuseram qualquer "nova" lista de cristãos, mas antes geralmente codificadas a já reconhecida Canon.

Versão Septuaginta

A primeira tradução do hebraico o Antigo Testamento, feita em grego popular antes da era cristã. Este artigo irá tratar de:

I. sua importância;

II. A sua origem:

A. De acordo com a tradição;

B. De acordo com a opinião comummente aceite;

III. Sua subseqüente história, recensions, manuscritos e edições;

IV. Seu valor crítico; Language.

I. importância histórica da Septuaginta

A importância da Septuaginta Version é mostrado pelos seguintes considerações:

A. A Septuaginta é a mais antiga tradução do Velho Testamento e, conseqüentemente, para os críticos é inestimável para a compreensão e corrige o texto hebraico (Massorah), este último, tal como ele chegou até nós, o texto a ser estabelecido pela Massoretes em Muitos século VI dC textual corrupções, acréscimos, omissões ou transposições deve ter havido em hebraico o texto entre o segundo eo terceiro séculos aC e no sexto e sétimo séculos de nossa era, os manuscritos, portanto, que o Setenta tinha à sua disposição, maio em locais têm sido melhores do que os manuscritos Massoretic.

B. Os Septuaginta Versão aceite pelo primeiro Alexandrino judeus, e depois por todos os países de língua grega, ajudou a difundir a idéia entre os gentios e com a expectativa do Messias, em grego e em introduzir a terminologia teológica que tornou mais uma instrumento adequado para a propagação do Evangelho de Cristo.

C. Os judeus fazem uso dos longa-lo antes da Era Cristã, e no tempo de Cristo, foi reconhecido como um legítimo texto, e foi empregada na Palestina, nem mesmo com os rabinos. Os Apóstolos e Evangelistas utilizada também emprestou Antigo Testamento e citações da mesma, especialmente no que diz respeito às profecias. Os Padres e os outros escritores eclesiásticos da Igreja nascente que lhe chamaram, quer directamente, como no caso dos Padres do grego, quer indirectamente, como os Padres latinos e dos escritores e outras pessoas empregadas latim, siríaco, etíope, o árabe eo gótico versões . Foi realizada estanho grande estima por todos, até mesmo alguns que acreditavam inspirados. Por conseguinte, um conhecimento da Septuaginta contribui para uma perfeita compreensão destas literaturas.

D. Neste momento, a Septuaginta é o texto oficial da Igreja grego, latim e as antigas versões usadas na parte ocidental da igreja foram feitas a partir dele, o mais rapidamente adoptado tradução do latim na Igreja, a Vetus Italiano, foi directamente a partir do Septuaginta: os significados aprovou na mesma, o grego nomes e palavras empregadas (tais como: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números [Arithmoi], Deuteronômio) e, finalmente, a pronúncia dada ao texto hebraico, passaram muito freqüentemente para o Italiano, ea partir dele, às vezes, na Vulgata, que não raramente dá sinais da influência da Vetus Italiano; isto é especialmente verdade no Salmos, sendo apenas a tradução da Vulgata Vetus Italiano corrigido por São Jerônimo, de acordo com o texto hexaplar da Septuaginta.

II. Origem da Septuaginta

A. De acordo com a tradição

Versão Septuaginta O primeiro é mencionada em uma carta do Aristeas de seu irmão Philocrates. Aqui, no fundo, é o que lemos sobre a origem da versão. Philadelphus Ptolomeu II, rei do Egito (287-47 aC) tinha estabelecido recentemente uma valiosa biblioteca em Alexandria. Ele foi persuadido por Demétrio de Phalarus, bibliotecária-chefe, para enriquecer-lo com uma cópia do livro sagrado dos judeus. Para ganhar as boas graças deste povo, Ptolomeu, pelo conselho do Aristeas, um oficial da guarda real, um egípcio de nascimento e por uma religião pagã, 100.000 escravos emancipados em diferentes partes do seu reino. Em seguida, ele enviou delegados, entre os quais era Aristeas, a Jerusalém, para pedir Eleazar, o alto sacerdote judeu, para proporcionar-lhe uma cópia da Lei, os judeus e capaz de traduzi-la para o grego. A embaixada foi bem-sucedida: uma ricamente ornamentados cópia da lei foi enviada para ele e setenta e dois judeus, seis de cada tribo, foram deputed para ir ao Egito e realizar a vontade do rei. Eles foram recebidos com grande honra e durante sete dias admirada por todos eles a sabedoria exibido no atendimento setenta e duas perguntas que eles foram convidados, em seguida, eles foram levados para a ilha solitária de Pharos, onde começou os seus trabalhos, traduzindo a Lei, ajudando uma outra e comparar traduções na proporção em que eles acabado. Ao final de setenta e dois dias, a sua obra foi concluída, A tradução foi lida na presença dos sacerdotes judaicos, príncipes, e as pessoas reunidas em Alexandria, que todos reconhecido e elogiado a sua perfeita conformidade com o original hebraico. O rei ficou muito contente com o trabalho e ele tinha colocado na biblioteca.

Apesar do seu carácter lendário, Aristeas' conta ganhou credibilidade; Aristobulus (170-50 aC), em uma passagem preservada por Eusébio, afirma que "através dos esforços da Demetrius Phalerus de uma tradução completa da legislação judaica foi executada nos dias de Ptolomeu "; Do Aristeas história se repete quase textualmente por Flavius Josephus (Ant. Jud., XII, ii) e substancialmente, com a omissão do Aristeas' nome, por Philo de Alexandria (De vita Moysis, II, VI). Na letra e no Foram aceitos como uma verdadeira história por muitos Padres e escritores eclesiásticos até o início do século XVI; outras informações que servem para enfatizar a extraordinária origem da versão foram adicionados à conta do Aristeas "Os setenta e dois intérpretes foram inspirados por Deus (Tertuliano, St. Agostinho, o autor do "Cohortatio anúncio Graecos" [Justin?], E outros), na tradução que não consultar-se com uma outra, tinham sido mesmo calar-se em células distintas, quer isoladamente, ou em pares, e suas traduções Foram encontrados quando comparado ao tanto que concordo inteiramente com o sentimento e as expressões empregadas com o texto original e uns com os outros (Cohortatio anúncio Graecos, Santo Ireneu de Lyon, São Clemente de Alexandria). São Jerônimo rejeitou a história de como as células fabulosa e falso ( "Praef. Pentateuchum no"; "Adv. Rufinum", II, xxv). do mesmo modo, a alegada inspiração da Septuaginta. Finalmente a setenta e dois intérpretes traduzidos, não apenas os cinco livros do Pentateuco, mas todo o hebraico Antigo Testamento. A autenticidade da carta, posta em causa pela primeira Louis Vives (1492-1540), professor em Louvain (Ad S. agosto. Civ. Dei, XVIII, xlii), seguida por Jos. Scaliger (m. 1609) E, especialmente, por H. Hody (m. 1705) e Dupin (m. 1719) é hoje universalmente negado.

Críticas

(1) A carta do Aristeas é certamente apócrifos. O escritor, que apela próprio Aristeas e diz que ele é um grego e um pagão, por toda a sua obra mostra que ele é uma piedosa, judeu zeloso: ele reconhece o Deus dos judeus como o único verdadeiro Deus, ele declara que Deus é o autor do Mosaic lei; ele é um entusiasta admirador do Templo de Jerusalém, a terra eo povo judeu, e as suas leis sagradas e homens ilustrados.

(2) A conta, tal como consta na carta deve ser considerada como fabulosa e lendária, pelo menos em várias partes. Alguns dos detalhes, tais como a intervenção oficial do rei e do sumo sacerdote, o número dos setenta e dois tradutores, os setenta e duas perguntas que tinham que responder, a setenta e dois dias eles levaram para os seus trabalhos, são claramente afirmações arbitrárias; é difícil, por outro lado, a admitir que os judeus Alexandrino adoptou para o seu culto público uma tradução da lei, feita a pedido de um rei pagão, por último, a própria linguagem da Septuaginta Versão trai, em locais bastante falho uma conhecimento tanto do hebraico e da topografia da Palestina, e corresponde mais estreitamente com a vulgar expressão idiomática de Alexandria. Ainda não há a certeza de que tudo que consta da carta é lendária, e estudiosos perguntar se não existe um histórico abaixo da fundação lendária detalhes. Na verdade, é provável - como resulta do carácter peculiar da língua, bem como a partir do que conhecemos a origem ea história da versão - que o Pentateuco foi traduzido em Alexandria. Parece certo também que remonta ao tempo de Ptolomeu Philadelphus, e, portanto, a partir de meados do século III aC Para se, como é comumente acreditavam, a Aristeas carta foi escrita cerca de 200 aC, cinquenta anos depois da morte de Philadelphus, e com vista a aumentar a autoridade da versão grega da Lei, será que tenham sido aceites e alastramento tão facilmente difundidas, se tivesse sido fictícios, e se o tempo da composição não correspondia com a realidade? Além disso, é possível que Ptolomeu tinha algo a ver com a preparação ou publicação da tradução, embora como e por que não pode ser determinado momento. Ele foi com a finalidade de enriquecer a sua biblioteca tão Aristeas Pseudo-estados? Isto é possível, mas não está provada, embora, como se demonstrará a seguir, podemos muito bem em conta para a origem da versão independentemente do rei.

(3) As poucas informações que durante o ano de idade, foram acrescentadas à conta do Aristeas não pode ser aceite; tais são a história das células (São Jerônimo rejeita explicitamente esta); a inspiração dos tradutores, certamente uma opinião baseada na lenda das células, o número de tradutores, setenta e dois (ver abaixo), a afirmação de que todos os livros foram traduzidos hebraico, ao mesmo tempo. Fala do Aristeas a tradução da lei (nomos), da legislação (nomothesia), um dos livros do legislador; agora estas expressões especialmente os dois últimos, a média de pentateuco certamente, exclusivo do Antigo Testamento outros livros: e St. Jerome (Comment. em Mich), afirma: "Josephus escreve, e informar-nos sobre os hebreus, que apenas os cinco livros de Moisés foram traduzidos por eles (setenta e duas), e entregue ao rei Ptolomeu." Além disso, as versões dos diversos livros do Antigo Testamento diferem tanto no vocabulário, estilo, forma, e de carácter, por vezes gratuito e, por vezes, extremamente literal, que não poderiam ser o trabalho dos tradutores do mesmo. No entanto, apesar dessas divergências o nome da versão Septuaginta é universalmente dado a toda a coleção de livros do Antigo Testamento em grego a Bíblia aprovada pela Igreja Oriental.

B. Origem, de acordo com a opinião comummente aceite.

Quanto ao Pentateuco a seguinte opinião parece plausível, e agora é comummente aceite nos seus grandes linhas: Os judeus nos últimos dois séculos aC eram tão numerosos no Egito, especialmente em Alexandria, que em determinado momento eles formaram dois quintos dos totalidade da população. Pouco a pouco, a maioria deles deixou de usar e até esqueci o idioma hebraico, em grande parte, e não havia o perigo de esquecer a sua lei. Em consequência, tornou-se habitual para interpretar o Direito, em grego, que foi lida na sinagogas, e era perfeitamente natural que, depois de um tempo, alguns homens zelosos pela lei deveria ter desenvolvido para compilar uma tradução grega do Pentateuco. Isto aconteceu aproximadamente a meio do século III aC Quanto aos outros livros hebraico - o prophetical e histórica - que era natural que os judeus Alexandrino, fazendo uso do Pentateuco traduzido em suas reuniões litúrgicas, deve vontade de ler os livros remanescentes e, portanto, também deve gradualmente têm todos eles traduzidos em grego, que havia se tornado sua língua materna, isto seria muito mais provável que o seu conhecimento do hebraico foi diminuindo ao dia. Não é possível determinar com exactidão a data exacta ou as ocasiões nas quais estas diferentes traduções foram feitas, mas é certo que a Lei, os profetas, e pelo menos uma parte dos outros livros, ou seja, o hagiographies, existiam em grego antes do ano 130 aC, como aparece a partir do prólogo de Ecclesiasticus, que não data posterior a esse ano. É também difícil de dizer onde as diversas traduções foram feitas, os dados que estão tão escasso. A julgar pelas palavras e expressões egípcias que ocorrem na versão, a maioria dos livros deve ter sido traduzida no Egito e muito provavelmente em Alexandria, no entanto Esther foi traduzido em Jerusalém (XI, i).

Quem eram os tradutores e quantos? Haverá algum fundamento para o seu número, setenta ou setenta e dois, de acordo com a lendária conta (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Parece impossível para decidir definitivamente; Talmudists a dizer-nos que o Pentateuco foi traduzido por cinco intérpretes (Sopherim, ci). História não nos dá detalhes, mas um exame do texto mostra que, em geral, que os autores não eram judeus palestiniano apelou ao Egito, e as diferenças de terminologia, método, etc provam claramente que os tradutores não eram os mesmos para os diferentes livros. É também impossível dizer se o trabalho foi efectuado oficialmente ou foi apenas uma empresa privada, como parece ter sido o caso com Ecclesiasticus; mas quando os diferentes livros foram traduzidos em breve todos juntos - o autor da Ecclesiasticus sabia que a cobrança -- - E foram recebidos como oficial pela grego de língua judeus.

III. SUBSEQUENTE HISTÓRIA

Recensions

A versão grega, conhecida como a Septuaginta, a Alexandrino saudado pelos judeus, espalhadas rapidamente por todo os países, em grego, que era falado, e foi utilizada por diversos escritores, e suplantou o texto original em serviços litúrgicos. Philo de Alexandria usado-o em seus escritos sobre os tradutores e olhou como inspirados profetas; foi finalmente recebida pelo mesmo judeus da Palestina, e foi empregada sobretudo por Josephus, historiador judeu na Palestina. Sabemos também que os escritores do Novo Testamento fez uso dele, que a maior parte dos empréstimos contraídos junto de suas citações; tornou-se o Antigo Testamento da Igreja e era tão estimada pelos primeiros cristãos que vários escritores e padres declararam-lo para se inspirar . Os cristãos tinham recorrer a ela constantemente em suas controvérsias com os judeus, que logo reconheceu suas imperfeições, e por último o rejeitou a favor do texto hebraico ou mais das traduções literais (Aquila, Theodotion).

Correções críticas de Orígenes, Lucian, e Hesychius

Em razão da sua difusão sozinho hellenizing judeus e os primeiros cristãos, cópias da Septuaginta foram multiplicados, e como seria de esperar, muitas mudanças, deliberada, bem como involuntário, penetrou polegadas A necessidade de restabelecer o texto, na medida do possível a sua Sentia-se a pureza intocada. A seguir está uma breve consideração a tentativa de correcções:

A. Orígenes reproduziu o texto Septuaginta na quinta coluna do seu Hexapla; obeli marcação com os textos que ocorreu na Septuaginta sem estar no original, acrescentando, de acordo com Theodotion da versão, e com distintivos eo metobeli asteriscos os textos originais das quais foram não na Septuaginta, que adopta a partir das variantes da versão grega os textos que estavam mais próximos ao hebraico, e, por último, as transposição texto onde a ordem dos Septuaginta não correspondia com o intuito hebraico. Sua recensão, copiada por Pamphilus e Eusébio, é chamado de hexaplar, para a distinguir da versão previamente contratados e que é chamado de comum, Vulgata, koine, ou ante-hexaplar. Foi aprovado na Palestina.

B. St. Lucien, sacerdote e mártir de Antioquia, no início do quarto século, publicou uma edição corrigida de acordo com o hebraico; esta conservado o nome de koine, Vulgata edição, e por vezes é chamado Loukianos, após o seu autor. No tempo de São Jerônimo ela estava em uso em Constantinopla e Antioquia. C. Por fim, Hesychius, um bispo egípcio, publicada quase ao mesmo tempo, uma nova revisão de texto, empregadas principalmente no Egito.

Manuscritos

As três mais célebres manuscritos do Septuaginta conhecidos são o Vaticano, "Codex Vaticanus" (quarto século), o Alexandrino, "Codex alexandrinus" (século V), agora no Museu Britânico, Londres, e que do Sinai, "Codex Sinaiticus "(Quarto século), encontrado por Tischendorf no convento de Santa Catarina, no monte Sinai, em 1844 e 1849, e agora parte em Leipzig, em parte, em St. Petersburgo, que todos eles são escritos em uncials.

O "Codex Vaticanus" é o mais puro dos três; ele geralmente dá as mais antigas texto, enquanto o "Codex alexandrinus" pede emprestado muito com o texto e hexaplar é mudado de acordo com o texto Massoretic (O "Codex Vaticanus" é referido pelo a letra B, o "Codex alexandrinus" pela letra A, e do "Codex Sinaiticus" pela primeira letra do alfabeto hebraico Aleph ou pelo S). O Bibliotheque Nationale de Paris possui também um importante palimpsesto manuscrito da Septuaginta, o "Codex Ephraemi rescriptus" (designado pela letra C), e dois manuscritos de menor valor (64 e 114), em cursives, um pertencente ao século décimo e décimo primeiro ou o segundo ao décimo terceiro (Bacuez e Vigouroux, 12 ª ed. , N. 109).

Edições impressas

Todas as edições impressas da Septuaginta são derivadas das três recensions acima mencionadas.

A editio princeps é a de que Complutensian ou de Alcalá. Foi a partir de Orígenes hexaplar do texto; impressora em 1514-18, não foi publicado, até que se apareceu no Polyglot do Cardeal Ximenes, em 1520.

A edição Aldine (iniciada por Aldus Manucius) apareceu em Veneza em 1518. O texto é mais benéfico do que a do Complutensian edição, e está mais perto do Codex B. O editor diz que recolhi manuscritos antigos, mas não especifica-los. Tem sido reproduzida por diversas vezes.

O mais importante é a edição ou Sixtine romana, que reproduz o "Codex Vaticanus", quase exclusivamente. Foi publicada sob a direção do Cardeal Caraffa, com a ajuda de vários savants, em 1586, pela autoridade do Papa Sisto V, para ajudar os revisores que estavam a preparar a edição Vulgata Latina ordenada pelo Conselho de Trent. Tornou-se o Texto Receptus do Antigo Testamento grego e teve muitas edições novas, tais como o de Holmes e Pearson (Oxford, 1798-1827), as sete edições de Tischendorf, que apareceram em Leipzig entre 1850 e 1887, o último dois, publicado após a morte do autor e revista pela Nestlé, as quatro edições do Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc

Grabe da edição foi publicada em Oxford, a partir de 1707 a 1720, e reproduzida, mas insuficiente, o "Codex alexandrinus" de Londres. Para edições parciais, veja Vigouroux, "Dict. De la Bíblia", 1643 sqq.

IV. Valor crítico e linguagem

Valor crítico

A versão Septuaginta, dando exatamente quanto à forma e substância o verdadeiro sentido do Sagrado Books, no entanto difere consideravelmente de nosso presente texto hebraico. Essas discrepâncias, porém, não são de grande importância e são apenas questões de interpretação. Eles podem ser assim classificadas: Algumas resultam da tradutores tendo tido à sua disposição hebraico recensions diferentes dos que conheço que foram para o Massoretes; por vezes os textos variados, em outros os textos eram idênticos, mas elas foram lidas em ordem diferente. Outras divergências tradutores são devidos a título pessoal, para não falar da influência exercida sobre os seus trabalhos por seus métodos de interpretação, as dificuldades inerentes do trabalho, a sua maior ou menor conhecimento de grego e hebraico, eles agora e, em seguida, traduzam de forma diferente da Massoretes, porque ler os textos de maneira diferente, que era natural, pois, a ser escrita em hebraico quadrado personagens, e algumas consoantes são muito semelhantes na forma, foi fácil confundir-los ocasionalmente e assim dar uma tradução errada, aliás, seu texto hebraico sendo escrito sem qualquer espaçamento entre as diferentes palavras, eles poderiam facilmente cometer um erro na separação das palavras e, por fim, como o texto hebraico à sua disposição contida no vogais, eles poderiam fornecer vogais diferentes dos que são usados mais tarde pelo Massoretes. Novamente, não devemos pensar que temos neste momento o texto grego exatamente como ele foi escrito pelos tradutores; as transcrições freqüente durante os primeiros séculos, bem como as correções e edições de Orígenes, Lucian, e Hesychius prejudicada a pureza da texto: voluntária ou involuntária copistas permitiram a muitos corrupções textuais, transposições, adições e omissões à deformação do primitivas em texto da Septuaginta. Em particular, podemos notar a adição de passagens paralelas, notas explicativas, ou duplas traduções causada por notas marginais. Consultar sobre esta Dict. de la Bíblia, art. cit., e Swete, "Uma Introdução ao Antigo Testamento em grego".

Linguagem

Todo mundo admite que a Septuaginta versão foi feita em grego popular, o koine dislektos. Mas é o grego do Antigo Testamento, um dialeto especial? Muitas autoridades afirmam que se trata, apesar de suas divergências quanto ao seu verdadeiro caráter. O "Dict. De la Bíblia", sv Grec biblique, afirma que era "o grego hebraicizing falado pela comunidade judaica em Alexandria", o grego popular de Alexandria ", com uma grande mistura de Hebraicisms". O mesmo dicionário, sv Septante, refere o mais recente parecer do Deissmann que o grego da Septuaginta é apenas o vernáculo grego ordinário, a pura koine do tempo. Deissmann baseia sua teoria sobre o retrato perfeito da língua do que Septuaginta e da Papiro e as inscrições dos da mesma idade, ele acredita que a sintática peculiaridades da Septuaginta, que à primeira vista parecem favorecer a teoria de uma linguagem especial , Uma hebraicizing grego, são suficientemente explicadas pelo fato de que a Septuaginta é uma tradução do grego hebraico livros.

Publicação informações escritas por A. Vander Heeren. Transcritas por Nick Austriaco. Dedicado com gratidão a Deus para os católicos do Clube do MIT A Enciclopédia Católica, Volume XIII. Publicado 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

A versão autorizada

Nome dado para o Inglês tradução da Bíblia produzido pela Comissão nomeada por James I, e, em conseqüência muitas vezes falei de como "King James da Bíblia". É, em geral, dentre Inglês utilização de língua não-católicos. A fim de compreender a sua origem e história, é necessário um breve levantamento das anteriores Inglês traduções das Escrituras. Desde muito cedo vezes trechos da Bíblia foram traduzidos para Inglês. É sabido que a Venerável Bede estava terminando uma tradução do Evangelho de João em seu leito de morte. Mas a história do Inglês Bíblia como um todo não vai voltar quase até agora; que remonta ao chamado Wyclif Versão, que se supõe terem sido cumpridas sobre o ano 1380. A tradução foi feita a partir da Vulgata, uma vez que existiam então, que seja antes do Sixtine Clementine e revisões, e foi bem feito e com precisão. Abbot Gasquet conclui confiança (The Old Inglês Bíblia, 102 sqq.) Que era, na realidade, de origem católica , E não devido a Wyclif em todos; de qualquer modo, parece bastante certo de que ele não teve qualquer participação no eventual parte dele exceto os Evangelhos, mesmo se ele tivesse nestas; e há indícios de que o conjunto de cópias foram nas mãos de bons católicos, e foram lidas por eles. A versão, porém, indiscutivelmente derivadas seu chefe importância da utilização que lhes foi dada pelo Wyclif e os Lollards, e é neste contexto que é principalmente lembrado. Durante o andamento da Reforma um certo número de versões Inglês apareceu, traduzida na sua maior parte não a partir da Vulgata, mas a partir do original hebraico e grego. Destes os mais famosos foram Tyndale da Bíblia (1525); Coverdale's Bible (1535); Matthews' Bíblia (1537); Cromwell's, ou a "Grande Bíblia" (1539), a segunda e posteriores edições do que eram conhecidos como Cranmer da Bíblia; Bíblia de Genebra (1557-60); e do Bispo da Bíblia (1568). A arte de impressão a ser conhecido por esta altura, cópias de todos estes circularam livremente entre o povo. Que houve muito boa e paciente trabalho de ambos, nenhum deles nega, mas elas se caracterizaram pela perversão de muitas passagens, devido ao viés teológico dos tradutores, e que eram utilizados por todos os lados para servir a causa do protestantismo.

A fim de neutralizar os efeitos do mal estas versões, os católicos determinado a produzir um dos seus. Muitos deles foram, então, que vivem em diferentes centros no Continente, tendo sido forçado a deixar a Inglaterra por conta de Leis Penais, e os trabalhos foram realizados pelos membros de Allen's College, em Douai, na Flandres, que foi transferido para um tempo de Reims. O resultado foi a Reims Novo Testamento (1582) e da Bíblia Douay (1609-10). A tradução foi feita a partir da Vulgata, e embora exacta, infelizmente foi deficiente em forma literária, e tão cheio de Latinisms como em locais a serem dificilmente inteligível. Na verdade, alguns anos mais tarde, o Dr. William Fulke, um conhecido polemista Puritan , Interposto fora um livro em que o texto dos bispos "da Bíblia e Reims Testamento foram impressas em colunas paralelas, com o único objectivo de desacreditar os segundos. Neste ele não totalmente bem sucedida, e é agora geralmente admitiu que a Bíblia Douay continha muito trabalho excelente e de acad, sendo as suas faltas muito devido ao excesso de ansiedade não para sacrifique precisão. Entretanto, as protestantes foram se tornando insatisfeitos com as suas próprias versões, e logo após a sua adesão King James I nomeou uma comissão de revisão - o único resultado prático do célebre Hampton Court Conferências. Os comissários, que numeradas quarenta e sete, foram divididos em seis empresas, duas das quais sabado em Oxford, Cambridge e Westminster, respectivamente; cada empresa empreendeu uma determinada porção da Bíblia, eo seu trabalho foi posteriormente revista por uma comissão escolhida selecione provenientes de todo o corpo. As instruções para o seu processo eram, para ter os Bispos »Bíblia, que estava em uso nas igrejas, como sua base, corrigindo-o por uma comparação com o texto hebraico e grego. Eles receberam também uma lista da Inglês outras versões que foram a consultar. Os comissários definido para trabalhar em 1607, e concluído os seus trabalhos no curto período de dois anos e nove meses, sendo o resultado que é hoje conhecido como o "Authorized Version". Embora, à primeira um pouco lento em ganhar aceitação geral, a Versão Autorizada que ficaram famosos como uma obra-prima da literatura Inglês. A primeira edição foi publicada em 1611, logo após o Douay Bíblia, e embora este último não foi nomeada uma das versões nas instruções aos revisores, entende-se que ele tinha uma influência considerável sobre as mesmas (ver Prefácio à versão revista, i, 2. Além disso, JG Carleton, "Rheims e do Inglês Bíblia").

Autorizada a versão foi impressa na forma usual de capítulos e versículos, e antes de cada capítulo um resumo do seu conteúdo foi prefixado. Nenhum outro matérias estranhas era permitido, com excepção de algumas explicações marginal do significado de determinadas palavras hebraico e grego, e uma série de referências cruzadas para outras partes da Escritura. No começo foi colocada uma dedicação ao rei James e uma curta "Endereço para o leitor". Ecclesiasticus, tais como livros, e Machabees, e Tobias, que são considerados pelos protestantes para ser apócrifos, naturalmente foram omitidos. Apesar de ter sido indicado no título de página, que a Versão Autorizada foi "nomeado para ser lido nas Igrejas", na verdade ela entrou em uso apenas gradualmente. Para os Evangelhos e as Epístolas, não chegou a deslocar os Bispos »Versão até a revisão da Liturgia, em 1661, e para os Salmos, essa versão foi mantida até aos nossos dias, para que se verificou que as pessoas ficaram tão acostumados a cantar Qualquer alteração que lhe foi desaconselhado, se não impossível. Consideráveis mudanças foram feitas, de vez em quando, nas sucessivas edições da Versão Autorizada, nas notas e referências, e alguns até mesmo no texto. Um sistema de cronologia baseada essencialmente nos cálculos do Arcebispo Ussher foi inserido pela primeira vez em 1701, mas em muitas edições posteriores ambas as datas e muitos, ou mesmo todas, das referências ou notas verbais foram omitidos.

É geralmente admitido que a versão foi autorizado em quase todos os aspectos uma grande melhoria em relação a qualquer dos seus antecessores. Tanto é que foi esse o caso quando fez o seu Bispo Challoner revisão da Bíblia Douay (1749-52), que agora é comumente em uso entre os católicos de fala Inglês, ele não hesitar em pedir emprestado, em grande parte dela. Com efeito, o Cardeal Newman dá-lo como o seu parecer (Tracts theol. E Eccles., 373) que Challoner da revisão foi ainda mais perto do que os autorizados para a versão original Douay, "não na estrutura gramatical, mas na fraseologia e dicção". No entanto, existe a Autorizada permanecia na versão aqui e ali vestígios de preconceito controversos, como por exemplo, na saudação do anjo à Virgem Maria, a expressão "altamente favorecida", que consistem em uma renderização muito imperfeita do original. Nesses casos, escusado será dizer, Challoner aderiu ao Douay. Além disso, enquanto na Versão Autorizada a nomes de pessoas e lugares foram dadas normalmente em um formulário anglicized já em uso, derivado do hebraico ortografia, Challoner quase mantidos semper a Vulgata nomes, que vêm originalmente a partir da Septuaginta. É em parte devido a esta que o Autorizado Versão som tem um pouco familiar aos ouvidos Católica. Compromete-se mantiveram na incontestados Versão posse durante a maior parte de três séculos, e passou a fazer parte da vida das pessoas. Na segunda metade do século XIX, porém, ela começou a ser considerado que o progresso da ciência apelou para uma nova versão que deveria abranger os resultados da investigação moderna. O trabalho foi definir a pé pela Convocação em 1870, e foi formada uma comissão, na qual os americanos co-operado, obtendo-se a questão da versão revista (1881-84). A versão definitiva nunca recebeu qualquer sanção eclesiástica, nem foi oficialmente introduzida na igreja utilização. Fez o seu caminho simplesmente pelos seus próprios méritos. Mas, embora no presente dia, é muito utilizado pelos estudantes, para o público em geral (não-católicos) Autorizado Versão ainda mantém o seu terreno, e não dá sinais de perder a sua popularidade.

Publicação informações escritas por Bernard Ward. Transcritas por Janet Grayson. A Enciclopédia Católica, Volume II. Publicado 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

Bíblia Manuscritos

Por esta expressão são designadas cópias manuscritas e códices do hebraico bíblico como um todo, ou de vários livros, dispostas em grupos de acordo com um determinado fim (cf. Bíblia Canon), ou do único livro. Às vezes, mas não muitas vezes, elas contêm coleções de soltado profético seleções (ver Hafṭarah), geralmente em conexão com o Pentateuco (ver Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Théologie und Kirche", 1875, p. 594). É feita uma distinção entre os manuscritos destinados ao uso na sinagoga e leitura e aqueles em público para fins privados. Originalmente ambas as sagradas e as cópias públicas ou privadas ou profano eram na forma de pergaminhos, sendo este o único livro de estilo, dando a conhecer a Antigüidade. Após o frondoso forma de livros entrou em voga (a partir do quarto século da era comum), a adesão ao modelo ancestral foi insistiu em no caso de aqueles reservados para uso em santa adoração pública. Enquanto exigia apenas para o Pentateuco eo Livro de Ester, nesta conformidade deve, tal como o nome indica, têm vindo a exigir um tempo também para os quatro restantes Megillot, lido como lições sobre certos festivais. Porque eles e os acervos do Hafṭarot deixado de obedecer ao modelo histórico não pode ser determinado.

Regras de Redação.

O Pentateuco e Esther, quando designados para synagogal uso, são exigidas para ser escrita com escrupulosa atenção às regras estabelecidas na Lei (ver Soferim). Eles devem ser escritos em caracteres quadrados (, também conhecido como; ver Alphabet), sem acentos e pontos-vogal, em pergaminhos feitos de peles de "limpar" os animais, os quais, quando devidamente preparados, são costuradas por fios da mesma origem. Se quatro erros são encontrados em uma coluna, ou um único erro é descoberto na "aberto" e "fechado" secções da lei, quer no regime da métrico porções, toda a cópia é tornado impróprio para uso () e deve ser enterrado. Grandes idade através de longas-uso, e exposição a condições climáticas e outras influências envolvendo decadência e outras imperfeições-se entre as causas que tornam uma cópia avariado; e esta circunstância explica porque não são muito antigos exemplares encontrados. Os manuscritos destinados a uso privado variam consideravelmente em tamanho, material, e de carácter. Eles estão em rolos, e forma de livros-folio, quarto, OCTAVO, e Duodécimo. Alguns são escritos em pergaminhos, alguns em couro, outros em papel; alguns personagens na praça, outros em Rabínico (este último apenas nos tempos modernos). Eles normalmente são fornecidos com os pontos de vogal, escrita em uma cor diferente a partir da consoantes, que são permanentemente os-negro. As primeiras palavras ou letras estão frequentemente em ouro e prata; algum, na verdade, são artisticamente iluminado. Às vezes, no interior das margens, as colunas são dadas notas Massorético; o exterior já estão reservados para scholia e, em manuscritos mais modernos, para Rabínico comentários. Iemenita manuscritos geralmente não têm colunas, e cada versículo é acompanhado pelo correspondente a partir do versículo Targum Onkelos e tradução em árabe por Saadia. O espaço, localizado na parte inferior das páginas é ocupada por vezes o comentário de Rashi.

Inscrições e Colophons.

Geralmente, os manuscritos são fornecidos com inscrições indicando o nome do copista e as datas de escrita. Várias épocas são utilizados no cálculo destas datas: a da criação do mundo, a da Seleucids; a da destruição do Templo, e, por último, o da Babilónia exilado (ver Era). A idade dos manuscritos é aproximadamente sem data determinada pela tinta, a qualidade do pergaminho, a presença ou ausência de notas Massorético, e pelos sinais paleographic (Ver paleografia).

Como indicado anteriormente, existiam manuscritos não são de grande antiguidade. Além das explicações já dadas, este fenómeno, tanto mais curioso porque, de acordo com a lei judaica, a cada judeu deveria ter pelo menos um exemplar em sua casa, é muito verosímil representaram sobre a teoria avançada por Brian Walton, isto é: que com a resolução definitiva do Masorah no século VII, muitos exemplares devem ter sido descartada por causa de suas infrações das normas estabelecidas Massorético. Yerushalmi Se Talmud (Taanit LXVIII. 1), deve ser creditado, ao passo que o Templo estava ainda permanentes, códices padrão do Pentateuco foram oficialmente reconhecidas. Estes foram depositados no tribunal do templo e serviram como modelos de precisão. De acordo com a passagem citada, três eram conhecidos pelos nomes seguintes, respectivamente: "Sefer Me'on", assim chamada devido à sua leitura em vez de (Deut. xxxiii. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," devido à sua leitura em vez de (Ex. xxiv. 5); e "Sefer Olá," por causa de sua leitura, com um yod passagens em nove invés de onze. O Masorites, também parecem ter consultado famosa pelas suas norma manuscritos precisão na redação do texto e na compilação do Massorético glosses. Embora nenhum destes tenha sido preservada, o que se segue são referidos como autoridades em quase todos os manuscritos de importância:

Codex Muggeh,

ou seja, o Codex corrigido: Citado pelo Masorites quer pelo seu título completo () ou simplesmente como "Muggeh" ().

Codex Hilleli ():

A origem do seu nome não é conhecido. Segundo a Zacuto, este códice foi escrito por um certo Hillel em cerca de 600 da era comum. Em sua Chronicle, compilou cerca de 1500, Zacuto manifesta-se como segue:

"No ano de 4957, relativa à vigésima oitava de Ab (14 de Agosto, 1197), houve uma grande perseguição dos judeus no reino de Leão na mão do que dois reinos passaram a assediar ele. Naquele tempo daí, eles retirados os vinte e quatro livros sagrados que foram escritos cerca de 600 anos antes. Eles foram escritos por R. Hillel ben Moisés ben Hillel, e daí o seu nome foi dado ao códice, que foi chamado de 'Hilleli'. Foi extremamente correto, e todos os outros códices foram revistos após ela. Vi os dois restantes partes do mesmo, contendo o Antigo eo Últimos Profetas, escrita em caracteres grandes e bonitas, que havia sido trazido pelos exilados em Portugal e vendidos em Bugia na África, onde eles ainda são, depois de ter sido escrito cerca de 900 anos atrás. Kimhi na sua gramática sobre Num.. x. 4 diz que o Pentateuco do Codex Hillel era sobrevivente em Toledo. "

Codex Sanbuki:

Frequentemente citado na Masorah Parva, e muito elogiado por sua veracidade pelas nos Lonzano Menahem de seu "Ou Torah". De acordo com Christian D. Ginsburg, o nome deste códice é derivada de "Zambuki" sobre o Tigre, a comunidade que lhe pertencia.

Codex Yerushalmi:

Comprovadas pelo Kimhi ( "Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184b), o códice foi durante muitos anos, em Saragoça, e foi largamente utilizada pela gramático e lexicógrafo Ibn Janaḥ. É freqüentemente citado como expositoras na Masorah uma ortografia diferente daquele do Codex Hilleli.

Codex Jericó, também chamado de Jericó Pentateuco ():

O nome parece implicar que o manuscrito só abraçou o Pentateuco. É referido Levita por Elias, em "Shibre Luḥot", como mais confiável para os acentos.

Codex Sinai ():

Existem muitas opiniões quanto à determinação do seu nome. O mais plausível é que ele foi derivado do "Monte Sinai", tal como os códices Jericó e Yerushalmi denotar a seus lugares de origem. É mencionada no Masorah, e também é citada por Elias Levita, em sua obra citada acima.

Codex Grandes Maḥzor ():

Isso provavelmente continha o ciclo trienal ou anual ( "Maḥzor") de aulas para ser lido em dias de semana, sábados, festas, e jejuns, daí o seu nome.

Codex Ezra:

Citado na Masorah Parva. Um manuscrito professando a ser uma cópia deste códice está na posse de D. Christian Ginsburg.

Codex Babylon ():

Diferenças ( ", ḥillufin") existiu entre as escolas ocidentais (), o chefe do banco, que foi Tiberíades, e os do Leste (), os principais centros do qual foram Nehardea e Sura, na leitura de muitas passagens; esta Códice dá a Recensão Oriental (ver Masorah). Códice Outra norma que serviu de modelo no momento da Maimonides que foi escrito no século décimo pelo renomado Masorite Aaron ben Moisés ben Asher de Tiberíades (compare Maimonides, "Yad," Sefer Torá, viii . 4). Este códice foi durante muito tempo acreditou-se idêntica à que conservado na sinagoga em Alepo (Jacob Saphir,, i. 12b; Gratz, em "Monatsschrift", 1871, p. 6, 1887, p. 30; Strack, " Prolegómenos Critica ", pp. 44-46). [EN Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch", p. 130) argumenta que a Aleppo Codex é uma cópia, e não o original, mas Wickes ( "acentuação hebraico," Prefácio, p. vii., Oxford, 1887) deixa claro que " a declaração atribuindo o códice para (Aaron ben Moisés) Ben-Asher é uma invenção ". EGH

Dois manuscritos comemoraram-se bastante acreditavam antigas são ainda existentes na Síria. Um deles, o Codex Damasco, que, de acordo com a inscrição de seu título de página (acrescentado, no entanto, por uma mão mais tarde), foi escrita no terceiro século da era comum, pertence a uma família judia de Damasco chamado Parḥi , E se exibiu para os moradores em dias de festa. O outro é mantido em uma gruta, dos habitantes da Jobar perto de Damasco.

Número de MSS.

O número de hebraico bíblico manuscritos encontrados nas bibliotecas europeias é considerável. A mais antiga é a de que na coleção Biblioteca Imperial, São Petersburgo, antiga na sociedade da Bíblicas Odessa biblioteca. Uma descrição de alguns desses manuscritos foi dada por Moisés Ephraim Pinner, em um panfleto intitulado "Prospecto Hebräischen und der Alten Rabbinischen Manuscripte", etc, Odessa, 1845. Uma descrição completa e por Strack Harkavy é dado no seu catálogo. O mais antigo manuscrito desta valiosa colecção é um Pentateuco trazidos da Derband (Daguestão), escrito antes de 604 da era comum. É constituída por quarenta e cinco peles com 226 colunas, e é composto por seis peças: (1) Gen. i.-xlvi. 25, final (9 peles, 52 colunas, 51 linhas; Taggin por uma mão mais tarde). (2) Gen. xlvi. 26-Números (24 peles, 134 colunas, 50 linhas, sem Taggin). (3) Deut. i.-xvii. (4 peles, 21 colunas, 51 linhas, sem Taggin). (4) Deut. XVII.-xxi. 4 (1 pele, 3 colunas, 51 linhas). (5) Deut. xxi. 5-xxiii. 23 (1 pele, 3 colunas, 51 linhas). (6) Deut. xxiii. 24-final de Deut. (4 peles, 13 colunas, 51 linhas).

O mais antigo manuscrito forma de livros na biblioteca de St. Petersburg datas a partir de 916. É composto de 225 fólios, cada uma fólio dividido longitudinalmente em duas colunas com 21 linhas para a coluna, com excepção do fólio 1a e b-folio 224A, que exibem epigraphs. Contém os Últimos Profetas. Duas linhas Magna de Masorah aparecem na margem inferior de cada página, enquanto, Parva Masorah ocupa o centro do espaço entre as colunas. A vogal-pontos são superlinear no chamado sistema babilônico. O número total de manuscritos da Bíblia, no St. Petersburg biblioteca é 146.

Em Bibliotecas.

O Museu Britânico possui 165 manuscritos bíblicos, o mais antigo dos quais é a Bíblia escrita sobre Massorético 820-850. Este contém o Pentateuco e consiste de 186 fólios, 55 das quais estavam em um tempo ausente, mas foram acrescentados mais tarde por uma mão. A biblioteca Bodleian, de Oxford, possui 146 manuscritos bíblicos, o mais antigo dos quais data de 1104. Cambridge contagens 32, a mais antiga do que se supõe ser o décimo século. Bíblia manuscritos em números também são bons de serem encontradas em bibliotecas privadas, na Inglaterra, a mais importante colecção sendo o do PT Adler. Este contém cerca de 100 códices, o mais antigo datado do século IX. A Bibliothèque Nationale de Paris, de 132 manuscritos bíblicos, o mais antigo com a data 1286. O número de manuscritos bíblicos na Biblioteca de Viena é de 24. O mais antigo (dado por Kennicott sob n º 126) contém os últimos e os Profetas Hagiographa, escrito no século décimo. Descreve Steinschneider Bíblia 14 manuscritos na Biblioteca Real de Berlim, nenhum deles é muito velho. De Rossi descreve 848 manuscritos (agora em Parma), o mais antigo dos quais é No. 634, contendo Lev. xxi. 19-Num. i. 50, escrito no século oitavo. Vaticano A Biblioteca possui 39 bíblicos manuscritos, que têm sido descritas por Joseph Simon Assemani e Stephen Ephodius Assemani.

Bíblia em vários manuscritos são as bibliotecas de Leipsic, Munique, e Leyden.

Alguns manuscritos bíblicos foram trazidos da China. Eles são, em parte, rolos sinagoga, em parte cópias privadas, cujo texto não diferem das Massorético Bíblias. O Pentateuco dos judeus Malabar está agora em Inglaterra. Assemelha-se, na generalidade, os habituais sinagoga rolos, exceto que ele é escrito em pele vermelha.

Samaritano manuscritos do Pentateuco encontram-se no Museu Britânico, a Bodleian, St. Petersburg, Parma, e as bibliotecas do Vaticano, para uma descrição dos mesmos, os respectivos catálogos podem ser consultados.

Como curiosidades pode ser mencionada uma Pentateuco hebraico caracteres em árabe, agora no Museu Britânico, o Pentateuco em latim na Bodleian Library, e, por último, os fragmentos do Pentateuco escrito em alfabeto invertido descobertos ultimamente no Cairo genizah.

Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Kennicott, Dissertatio Generalis; Walton, prolegómenos ao Polyglot; S. Davidson, Treatise on bíblica Crítica; Strack, prolegómenos Critica na Vetus Testamentum Hebraicum; Christian D. Ginsburg, Introdução à Crítica Masoretico-edição da Bíblia Hebraica, pp. 421 e segs.

Bíblia Traduções

O Targums.

De acordo com Blau ( "Einleitung", p. 79) é a referência a uma cópia escrita em hebraico o Antigo script. O Targum é, em grande medida uma paráfrase, reproduzindo o Rabínico tradição no que diz respeito ao significado do texto. Para uma história deste Targum ver Targum. Ao passar uma palavra deveria ser dito sobre a versão do Pentateuco Samaritano, no Ocidente-dialeto aramaico, que os samaritanos em um tempo falou. É que ainda não é possível dizer que no século esta versão foi feita. Mesmo que as citações sob a legenda τὸ Σαμαρειτικόυ, que são encontrados na scholia a Orígenes's Hexapla, referem-se a ele, Kohn acredita que elas são tiradas de uma tradução do grego Samaritano feitas no Egito. O texto foi editado em caracteres por H. Samaritano Petermann e K. Vollers (Berlim, 1872-91), e em caracteres hebraicos por A. Brüll (1873-75), a partir de Londres Polyglot. M. Heidenheim está a edição em caracteres hebraicos, de que Gênesis só tem aparecido ( "Bibliotheca Samaritana", i., Leipsic, 1884), tem sido muito criticado severamente (ver Nestle, "uebersetzungen der Bibel", p. 205).

Influência do helenismo.

A liquidação de um grande número de judeus em várias partes do mundo grego, o Hellenization da Palestina, ea presença dos judeus em Jerusalém de todos os países, especialmente daqueles sob influência grega, no decorrer do tempo obrigou os Rabinos para tratar a questão mais liberal. De acordo com a Meg. ii. 1, foi proibido de ler o Megillah em aramaico ou em qualquer outra língua não-hebraico, exceto para os judeus estrangeiros () em Jerusalém (compare as Baraita em Bab. Meg. 18a; Shab. 115b); que esses estrangeiros e judeus estavam na cidade em grande número é visto a partir de Atos ii. 5.11. Por isso, também, que se verificar, de acordo com uma outra tradição (Meg. i. 8), que foi autorizada a escrever o livro bíblico em qualquer língua (); porém R. Simon ben Gamaliel iria restringir essa permissão para grego (Yer. Meg. I. 1): "Após uma cuidadosa análise, constatou-se que o Pentateuco poderia ser adequadamente traduzida apenas em grego").

Existe evidência o fato de que, na sinagoga do grego foi utilizado livremente (Tosef., Meg. Iv. 13). Existe ainda uma tradição que grego cartas foram engraven sobre o tórax no templo em que o dinheiro foram mantidos (iii Sheḳ.. 2); e também há testemunho cristão para este efeito (Justin, "Cohortatio anúncio Græcos," xiii. ; Tertuliano, "apologia", xviii.; Frankel, "Vorstudien", p. 56). É relatado que, no Meir R. Ásia Menor foi incapaz de encontrar uma Megillah escrita em hebraico (Tosef., Meg. Ii. 4), e as aulas semanais de duas a lei e os profetas estavam em lidos em uma data próxima, em grego Alexandria ( "judeu. Quart. Rev." ix. 730). Isso torna compreensível a afirmação de que "a lei pode ser lida em qualquer idioma" (Soṭah 33a; Meg. 17b). O bem conhecido na passagem Mishnah (iv Yad.. 5), que menciona a impureza Levitical ocasionadas por tocar em livros bíblicos, e que sobretudo a partir de excertos do Targum estas disposições, foi muito bem explicado pelo Blau como referindo-se a diferentes graus de santidade apenas: tradução não poderia, obviamente, ser colocada sob o mesmo nível com o original hebraico.

Em uma hora mais tarde, talvez no segundo século da era apresentar uma visão diferente, parece ter prevalecido, e foi dito que o dia em que a lei foi traduzido para o grego era tão lamentável para os judeus como aquela em que o Bezerro de Ouro Foi feita (Soferim i. 8, 9). Até mesmo a ensinar às crianças grego era proibido (ix Soṭah. 14), embora ela ainda era permitida a ensinar uma menina grego, como um conhecimento da língua que foi considerado como sendo uma realização. Evidentemente que esta mudança de perspectiva foi ocasionada pela ascensão da Igreja Cristã, que utilizaram a Bíblia somente na versão Septuaginta. Ele será visto que na Idade Média o desejo de agradar as mulheres durante o serviço e para instruir-lhes levou à introdução do vernáculo, especialmente para as aulas prophetical. O tratado Soferim torna ainda um dever "de traduzir, para as mulheres, as leituras semanais a partir do Pentateuco e os profetas antes do fecho do serviço. A tradução não foi lido versículo por versículo após o hebraico, mas como uma passagem contínua" (Abrahams, "A vida judaica na Idade Média", p. 345).

A Septuaginta.

O mais antigo e mais importante de todas as versões feitas por judeus que é chamado de "A Septuaginta" ( "Interpretatio septuaginta virorum" ou "seniorum"). É um monumento do grego falado pela grande e importante comunidade judaica de Alexandria; não do clássico grego, nem mesmo do estilo Hellenistic afetados por Alexandrino escritores. Se a conta dadas pelos Aristeas ser verdade, alguns vestígios da influência palestiniano deverá ser encontrada, mas um estudo da Papiro egípcio, que são abundantes para este período especial, é dito por ambos os Mahaffy e Deissmann a mostrar uma relação muito estreita semelhança entre a língua que representam e de que a Septuaginta, para não mencionar as palavras egípcias já reconhecido por ambas as Hody e Eichhorn. Estes Papiro tem Aristeas reintegrado em uma medida (cerca de 200 aC), na opinião dos estudiosos. Após a sua "Carta aos Philocrates" a tradição como a origem da Septuaginta descansa. É agora acreditava que mesmo que ele pode ter sido enganado em alguns pontos, os seus fatos, em geral, são dignas de crédito (Abrahams, em "judeu. Quart. Rev." xiv. 321). Segundo a Aristeas, o Pentateuco foi traduzido no momento da Philadelphus, o segundo Ptolomeu (285-247 aC), cuja tradução foi incentivada pelo rei e saudado pelos judeus de Alexandria. Gratz ( "Gesch. Der Juden", 3d ed., Iii. 615) está sozinho na atribuindo-a ao reinado de Philometor (181-146 aC). Qualquer que partilham o rei possa ter tido no trabalho, ela obviamente satisfeita uma premente necessidade sentida pela comunidade judaica, entre os quais um conhecimento do hebraico foi rapidamente antes de desaparecer as demandas de cada dia de vida.

Não se sabe quando os outros livros da Bíblia foram fundidas em grego. O neto de Ben Sira (132 aC), no prólogo a sua tradução da obra de seu avô, fala da "Lei, Profetas, eo resto dos livros" como estando já em curso o seu dia. Um grego é mencionada por Eupolemus Crônicas (meados do segundo século aC); Aristeas, o historiador, cita Job; uma nota de rodapé para o grego Esther parece mostrar que esse livro foi em prática antes do final do segundo século aC, e Septuaginta o Saltério é citado em I Macc. vii. 17. É, pois, mais do que provável que o conjunto da Bíblia foi traduzida para o grego antes do início da era cristã (Swete, "An Introduction to the OT, em grego," ch. I.). O grande número de comunidades judaicas de língua grega na Palestina, Síria, Mesopotâmia, Ásia Menor, e do norte da África tem de ter facilitado a sua disseminação em todas essas regiões. As citações do Antigo Testamento, são encontradas no Novo nas principais tomadas a partir da Septuaginta, e mesmo quando a citação é indireta a influência desta versão é visto claramente. Esta será também uma medida em explicar a indubitáveis influência da Septuaginta mediante a tradução siríaco o chamado "Peshiṭta."

Sendo um compósito trabalho, a tradução varia nos diferentes livros. No Pentateuco, naturalmente, ele adere mais intimamente com o original, na maioria delas Job ela varia amplamente. Em alguns livros (por exemplo, Daniel) a influência do judeu Midrash é mais aparente do que em outros. Nos casos em que é literal é "intolerável como uma obra literária" (Swete, ib. P. 22). A tradução, o que mostra, por vezes, um peculiar uso da ignorância do hebraico, era evidentemente feito a partir de um códice que diferia amplamente nos locais de cristalizavam o texto pelo Masorah. Sua influência sobre os judeus de língua grega deve ter sido grande. No decorrer do tempo ele passou a ser o grego bíblico canônico, como Lutero tornou-se a tradução do alemão, e as Autorizado Versão em Inglês. É a versão utilizada pelo judeu Hellenistic escritores, Demetrius, Eupolemus, Artabano, Aristeas, Ezequiel, e Aristobulus, bem como no Livro da Sabedoria, a tradução de Ben Sira, e os Sibyllines judaica. Hornemann, Siegfried, e Ryle têm mostrado que Philo suas bases citações da Bíblia sobre a versão Septuaginta, embora ele não tem nenhum escrúpulo sobre reformulando-ou citando-los com muita liberdade. Josephus segue de perto esta tradução (Freudenthal, "Hellenistische Studien", ii. 171; Siegfried, no Stade de "Zeitschrift", iii. 32). Tornou-se parte da Bíblia da Igreja Cristã.

Aquila.

Duas coisas, porém, tornou a Septuaginta indesejada, a longo prazo para os judeus. Aceite a sua divergência com o texto (mais tarde chamada de Massorético) era muito evidente, e, por isso, não poderia servir como base para uma discussão teológica ou para homiletic interpretação. Essa desconfiança foi acentuada pelo facto de ter sido aprovada pela Sagrada Escritura como a nova fé. Uma revisão no sentido do texto canónico judeu foi necessário. Esta revisão foi feita por um adepto, Aquila, que viveu durante o reinado de Adriano (117-138). Ele é relatado como tendo sido um aluno de R. Akiba e de ter incorporado na sua revisão dos princípios da mais estrita interpretação literal do texto, certamente sua tradução é pedante, e sua grego é tosco. É só atentou para reproduzir o texto, palavra por palavra, e, por este motivo, cresceu rapidamente em favor estritamente judaica em hebraico círculos onde foi ainda compreendido. Não apenas nos dias de Orígenes foi assim popular, mas, segundo o testemunho de Jerônimo e Agostinho, até o quarto e quinto séculos. Esta tradução de alguns fragmentos tenham chegado até nós, juntamente com muitas citações feitas por escritores cristãos a partir da Hexapla Orígenes. No meio da sexta século que alguns segmentos dos judeus em Bizâncio pretendia ler o sábado lections em grego, bem como em hebraico, mas os rabinos e autoridades desejado que só hebraico deve ser lido. A discussão veio antes do imperador, Justiniano, que no ano 553 emitida uma Novella em que foi expressamente afirmado que "os hebreus têm permissão para ler as Escrituras Sagradas em suas sinagogas, no idioma grego", e aconselhou o imperador-los a utilizar a quer a Septuaginta ou a versão de Aquila (Gratz, "Gesch. der Juden", v. 435).

Theodotion e Symmachus.

Uma segunda revisão da Septuaginta foi feita por um Theodotion, talvez, um nativo de Éfeso, que podem ter vivido em direção ao fim do segundo século. Ele é, por vezes, dizer que houve um converter ao Judaísmo. Sua revisão, também, tem a natureza de uma nova ocorrência para o texto hebraico, mas ele evita de pedantice inteiramente o Aquila, ea sua grego dá um texto legível; os pormenores são apenas evidências de sua transliterações de uma série de palavras hebraico. Estranho para dizer, a sua versão de Daniel inteiramente deslocada do que a Septuaginta, e em outras porções suas traduções são encontrados nas ordinárias Septuaginta ocasionalmente manuscritos. Por este facto não foi ainda suficiente razão dada. Fragmentos da sua obra também são encontrados nos restos de Orígenes's Hexapla. Um terceiro tradutor, Symmachus, cuja data não é conhecido, tentou bom para baixo un-Grecian's Aquila grego mediante o uso de ambos os Septuaginta e Theodotion. Ele parece ser o melhor estilista de todos. De acordo com Epiphanius, ele era um samaritano converter ao judaísmo, mas Eusébio e Jerônimo torná-lo um Ebionite. Dos outros três fragmentárias traduções para o grego usado por Orígenes, em sua compilação Hexapla, muito pouco se sabe. Nem sequer é certo que se o trabalho dos judeus.

Perto do fim do século XIV ou no início do décimo quinto outra tradução da Bíblia para o grego foi feita, de que a parte que cobre o Pentateuco, Ruth, Provérbios, Cânticos, Eclesiastes, Lamentações, e Daniel ainda está preservado no manuscrito (MS . Gr., No. vii.) Na biblioteca de São Marcos, Veneza. Ela foi editada em uma forma final pelo Oscar von Gebhardt ( "graecus Venetus," Leipsic, 1875), com um prefácio de Franz Delitzsch. De acordo com Von Gebhardt, Delitzsch, e Freudenthal ( "Hellenistische Studien", p. 129), o autor era um judeu, que, por alguma razão ou outra preferiu o comentário de David Kimhi ao de Rashi. O autor tem também utilizou o grego antigo versões. O corpo do trabalho é feito em grego clássico, o aramaico porções de Daniel são prestados em dórico. Tentaram identificar Delitzsch tem o autor com uma certa Eliseus, um judeu aprendeu no tribunal de Murad I. (ver "theol. Lit. Zeit." i. 107; Swete, LCP 56; Nestle, LCP 84). Por outro lado, P. Frankl, tentou mostrar que o tradutor não era um cristão e um judeu ( "Monatsschrift", xxiv. 372). De acordo com Gratz ( "Gesch. Der Juden", vii. 318), Shemariah de Negroponte (1328-46) tornou o livro de Gênesis em grego, em uma tentativa de ponte sobre a fenda separando caraítas de Rabbinites. Mas Shemariah do trabalho era um comentário e não uma tradução (Steinschneider, "hebr. Bibl." Xv. 39). Em traduções da Hafṭarot em grego ver "Magazin", ii. 5.

Grego moderno.

A primeira tentativa de traduzir a Bíblia em grego moderno foi feita por um monge da ilha de Creta, Agapiou pelo nome. Em 1543 ele publicou uma prestação do Salmos que acompanhou de perto a Septuaginta tradução. Esta precedidas o primeiro judeu tradução por apenas alguns anos. Uma coluna do Polyglot Pentateuco (Constantinopla, 1547) continha uma versão em grego Neo-caracteres hebraicos. O dialeto usado é o de Epiro, e nem uma única palavra do turco encontra-se na mesma. Embora cheio de Hebraisims, dir-se-á de importância para o estudo do grego lingüística. Os poucos exemplares desta edição que agora são conhecidos de existir, não concordo, e tem sido sugerido que as correcções foram feitas no texto durante a impressão. Na "Revue des Etudes Grecques" (III. 288 e segs.) Belleli tem reimprimir os quatro primeiros capítulos do Gênesis, e um fac-símile do todo, que foi publicado pela DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; comparar a discussão em "Apocalipse Etudes Juives", xxxv. 132, 314). Uma tradução de Jonas em grego moderno é encontrada em um manuscrito volume de orações na biblioteca da Universidade de Bolonha, e sabe-se, a partir de R. Meir Katzenellenbogen, que em seu dia (1470-1565) era costume em Pádua para leia Hafṭarah o Dia da Expiação no vernáculo, este foi também o caso em Candia (Kapsali, ed. Lattes, p. 22). L. Modena foi exibido ( "Cataloghi dei Codici Orientais", p. 335, Florença, 1876) que este décimo terceiro manuscrito do século, o que veio originalmente de Canea, é semelhante ao MS. No. 1144 na coleção Bodleian (Neubauer, "Gato. Bodl. Hebr. MSS." Col. 333; "Apocalipse Etudes Juives", xxiii. 135). Em 1576 Moisés ben Elijah Phobian, ou Popian, publicado em Constantinopla uma tradução do grego Neo-Job para manifestar o propósito de facilitar o ensino do hebraico (Belleli, em "Apocalipse Etudes Juives," xxii. 250; comparar ib. Xxiii. 136, xxiv. 160, e Güdemann, "Quellen '", pp. 239-289).

O Peshiṭta.

A tradução siríaco do Antigo Testamento, sem dúvida, foi feita diretamente a partir do hebraico, embora em Antioquia, durante o terceiro século da presente época e em períodos posteriores, foi revisto de forma a torná-lo conforme ao Septuaginta. A história de sua origem é obscura, mas talvez fosse feita na Mesopotâmia durante o primeiro século. Tal como acontece com a maioria das traduções mais antigas, várias têm sido as mãos no trabalho aqui. Perles ( "Meletemata Peschittoniana", Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, testamenti Versione Peschitto", Göttingen, 1875), e Bacher (ver aramaico Language) acreditam que é o trabalho dos judeus: mas isso ainda não foi provado ; E com a perspectiva de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, e Renan, que lhe deve a sua origem até judaico-cristãos, parece mais provável. Perles, no entanto, demonstrou que há evidências no Peshiṭta inconfundível da influência da Targum, especialmente no Gênesis. Isso foi confirmado por Ezequiel pelos Cornill ( "Das Buch Ezequiel", p. 154), para Crônicas por S. Frankel (em "Jahrb. Für Protestantische Théologie", 1879), e de Trabalho pela Stenig ( "De syriaca Libri Jobi Interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu hiob, "Leipsic, 1892), e Hauman (no Stade's" Zeitschrift ", xix.29). O mais próximo acordo entre as duas versões é encontrado no Livro dos Provérbios, mas agora é geralmente realizada de que, neste caso, o Targum reflete a Peshiṭta e não vice-versa, como sustenta Maybaum (Merx, "Archiv", vol. Ii.) . Esta opinião é defendida por uma reflexão sobre o caráter geral da tradução (Pinkuss, no Stade de "Zeitschrift", xiv. 101; ver também Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp. 31 e segs.).

Versões árabe.

É impossível dizer de que forma antecipada uma vez que os judeus começaram a traduzir a Bíblia para o árabe. Após as primeiras vitórias do Mohammedans, árabe civilização árabe e arredores trouxe os judeus em muito estreita ligação com a língua árabe. Mesmo quando ainda era mantida até hebraico, o alfabeto hebraico, por vezes, deve ter ido fora de moda, para que existam algumas caraíta manuscritos do décimo século, dando o texto hebraico em caracteres árabes e com as letras utilizadas como vogal-Sinais (R. Horning, "British Museum caraíta MSS." Londres, 1889; Margoliouth, "Gato. Hebr. Samaritano e MSS. Brit. Mus." I., n º s 103, 104). Que os judeus tinham pouco escrúpulo na leitura da Bíblia em língua árabe pode ser visto a partir de Judá ibn Tibbon para o conselho de seu filho para ler o sábado lections em que língua ( "judeu. Quart. Rev." xii. 484). Não existem fatos, porém, que comprovam que os primeiros judeus da Arábia possuíam qualquer tradução árabe da Bíblia. Existe uma tradição, que remonta a Abu Huraya, um contemporâneo de Maomé, que "Os adeptos do Livro usado para ler o Taurah [Torá] em hebraico e em árabe para interpretá-lo aos seguidores do Islã", que a tradição é a base da polêmica de Abu Mohammed Ibn Ḥazm (m. 1064). Outra tradição diz que "o rabino Ka'ab trouxe um livro [" sifr "] para o califa Omar e disse, 'Aqui é a Torá, lê-lo'" (Goldziher, em "ZDMG" xxxii. 344). A prova é insuficiente, e há ainda menos mandado para Sprenger da idéia de que foram escritos apócrifos atuais na Arábia Mohammed durante o dia (ver Kuenen, "Volksreligion", p. 297). Em uma hora mais tarde, porém, essas traduções devem ter existido, apesar de pouca credibilidade pode ser colocado sob os protestos da polêmicos escritores que não tinham "ler isto na Tora" ou "na Zabur [Salmos]" (ib. p . 351; comparar Stade's "Zeitschrift", xiii. 315). O Fihrist (ed. Flügel, i. 22) de Al-Nadim menciona um Deus ibn Ahmad ibn Abd Salam quem traduziu a Bíblia para o árabe, no momento da Harun al-Rashid. Fahr al-Din al-Razi menciona uma tradução de Habbakuk pelo filho de Rabban al-Tabari ( "ZDMG" xlii. 645). Muitos dos historiadores árabe, como Al-Tabari, Mas'udi, Hamza, e Biruni, cita passagens e recontar a história dos primeiros judeus em uma forma mais circunstancial. Ibn Ḳutaibah, o historiador (m. 889), diz que ele lê a Bíblia, e ele mesmo fez uma coleção de passagens bíblicas, em um trabalho que foi preservado por Ibn Jauzi do Século XII (cf. Haupt e Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46; Stade's" Zeitschrift ", xv. 138).

Saadia Gaon.

A primeira tradução árabe importante é o da Saadia Gaon (892-942). A influência deste na sua forma de tradução foi tão grande como a do Gaon da obra filosófica. Ela manteve-se até hoje a versão para os judeus nos países de língua árabe: é digna do nome "Targum", e em muitos dos South Arabian Bíblia manuscritos segue-se o aramaico versículo por versículo, como o aramaico segue o hebraico . Saadia na principal leva o Targum como seu guia, especialmente em acabar com todas as anthropomorphisms. Seu chefe pensei, contudo, está a produzir uma tradução legível e inteligível. Neste sentido a sua tradução pode ser chamado de livre; trabalhando para ele era evidentemente uma leitura pública geral, tanto judeus e maometano, e não para acadêmicos. Ibn Ezra culpa dele para o caso aparente com o qual ele passa sobre dificuldades. Mas, em uma tradução esta chamando "tafsir" (explicação), para indicar que ele quis dizer que ele teve como objetivo apresentar o simples bom senso ( "Basit" = "peshaṭ") do texto bíblico, e Abu al-Walid olha para ele como o principal representante deste método. Seus fervorosos crença na inspiração verbal do texto bíblico manteve-lo gratuitamente, por um lado, a partir da influência de sua filosofia racionalista e, por outro lado, a partir do método alegórico do Talmude (Editio Derenbourg, vx; Bacher no Inverno e WUENSCHE, "Jüdische Litteratur," iii. 244). Quando nenhuma palavra em árabe será exatamente expressar o seu significado, ele usa a palavra hebraica ou aprove a construção hebraico. Além disso, ele tenta reproduzir hebraico árabe palavras por palavras com um som semelhante (Munk, em Cahen da "Bíblia", ix. 127). Saadia, na introdução do comentário sobre o Pentateuco, afirma que ele traduziu-la duas vezes: uma vez com um comentário difuso; o segundo tempo sem o comentário. Da primeira tradução apenas alguns fragmentos e citações por Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides, etc, foram preservados (Derenbourg's ed. Do Pentateuco, hebraico parte, p. vii.; "Monatsschrift", xli. 205; "judeu. Quart. Rev." xii. 536). Deste trabalho, em um tempo completo, apenas o Pentateuco, Isaías, Profetas Menores, porções de juízes, Salmos, Jó, Provérbios, e Daniel estão agora existentes.

Saadia da primeira tradução foi impresso na Polyglot Pentateuco, Constantinopla, 1546. Ela foi reproduzida em caracteres árabes em Paris a Londres e poliglotas (1645-57). De tempos em tempos mais ou menos crítico de diferentes parcelas edições foram publicadas; uma lista completa destas edições, bem como dos manuscritos existentes é dada por Steinschneider no "Kaufmann Gedenkbuch", pp. 153 e segs. (ver também "Monatsschrift", xli. 124, e Engelkemper, "De Vita Saadiæ Gaonis, Bibliorum Versione, etc", Münster, 1897). A edição definitiva da tradução e comentários foi iniciado pelo falecido Joseph Derenbourg ", Œuvres Complètes de R. Saadia", Paris, 1893 e segs., E está sendo realizada por Hartwig Derenbourg e Mayer Lambert; o Pentateuco, Isaías, Provérbios , E têm aparecido Job (1902).

Outras versões árabe.

Uma série de outras traduções para o árabe deve ter existido. Abu al-Walid menciona algumas delas, ainda que dificilmente pode ser determinado a-dia para que ele se refere traduções (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid", p. 99). Alguns deles, porém sem relação direta com a de Saadia, mostra evidentes traços de sua influência. Isto é verdade, pelo menos, de uma tradução dos Profetas Menores, Isaías, Jeremias e Ezequiel, encontrado no Codex Huntington (N º 206 na biblioteca Bodleian, de Oxford). A partir deste manuscrito foi publicada pelo Oséias R. Schröter em Merx, "Archiv", i. 28 e segs. M. Peritz tenha editado "Zwei Alte uebersetzungen des Buches Ruth", Berlim, 1900 ( "Monatsschrift", 1899, pp. 49 e segs.). O segundo destes, a partir de um manuscrito no Museu Britânico, mostra bem que a maioria das peculiaridades de Saadia da tradução, não é por ele próprio (ver também Poznanski, em "Zeit. Für hebr. Bibl." Iv. 167). Nada é conhecido dos fragmentos da versão árabe do Pentateuco encontrado no manuscrito do século XII, St. Petersburg, n º s 137 e 138 (Harkavy-Strack, "catálogo", p. 164). Outra tradução dos cinco primeiros livros é encontrado no Museu Britânico MSS., N º s 146, 147 (Poznanski, em "Apocalipse Etudes Juives", xli. 302). Um rimed versão dos Salmos foi feita por um Ḥafẓ al-Kuti (décimo século), que está contido em um manuscrito da Biblioteca Ambrosian em Milão (Hammer-Purgstall em "Bibl. Ital. Di Literatura," civ. 36), copiado de um manuscrito em 1625, no Escurial, a que já se perdeu. É citado por Moisés ibn Ezra, em sua "Poética", mas é evidente que esta tradução foi feita por alguém que não era mesmo, como tem sido supostamente, um judeu batizado ( "hebr. Bibl." X. 26). Neubauer já referido ( "Apocalipse Etudes Juives," xxx. 65) que ele contém referências cristãs, e da expressão "o vândalo" (ib. p. 318) seria suficiente indicar que o autor era um cristão. Uma versão de Eclesiastes por Judah ibn Ghayyat foi publicada por J. Löwy, Leyden, 1884 (ver Rahmer's "Jüdisches Litteratur-Blatt," 29 de maio de 1884, p. 88). No século XIII uma tradução do Pentateuco Africano foi feita por um judeu, que também baseia seu trabalho sobre a de Saadia. É conhecida como a "Erpenii árabes" ( "Pent. MOSIS Arabice", Lug.-Morcego. MS., N. 1622). (Em uma suposta tradução dos Salmos por Saadia ben Levi Azankot ver Steinschneider, "Gato. Bodl." Col. 2227.) Nos tempos modernos várias traduções árabe da Bíblia, foram publicados na Índia, por exemplo, por Ezequiel-Shem Tob David, Bombaim, 1889, e os Apocrypha por Joseph David, Bombay, 1895.

Caraíta Versões.

Era natural que os caraítas deve recusar-se a fazer uso da versão em árabe feita pelo seu arqui-inimigo, Saadia. Apenas duas ou três das suas tentativas para substituí-lo vieram para baixo, e mesmo estes têm sido preservados na maior parte desconexo uma forma única. Um dos mais antigos destas tentativas foi feita pelo que Joshua b. Ari, ou, para dar a ele o nome pelo qual ele é mais conhecida, Abu al-Faraj Furkan ibn Asad, aprendi uma Jerusalém caraíta de meados do século XI. Uma porção de sua tradução árabe do Pentateuco, deve ser encontrada no MS. Ou. 2491 do British Museum. Ela mostra ocasionalmente uma tendência decidiu racionalista, glosses explicativo aqui e ali, sendo introduzida no texto (G. Margoliouth, em "judeu. Quart. Rev." xi. 190). Japheth se ha-Levi (Ali Ibn al-Basri) traduziu realmente quaisquer partes da Bíblia (Margoliouth, "Memória descritiva Lista", pp. 25 e segs.), É indeterminado, mas sabe-se que ele tinha o ambicioso desejo de escrever um extenso comentário sobre a Bíblia inteira (Steinschneider, "hebr. Uebers." p. 941). De acordo com Margoliouth ( "Cat. Hebr. Samaritano e MSS. Brit. Mus." P. 71), MS. Brit. Mus. 101 (OR. 2481) contém uma tradução árabe do Pentateuco basear-se de que Japheth.

Revisão do Samaritano Saadia.

A tradução de Saadia, como se disse acima, tinha-se tornado uma norma trabalhar no Egito, Palestina e Síria. Mas, para os samaritanos ele era tão desagradável (Harkavy, "Ḥadashim," n º 7, p. 22), uma vez que tinha sido sem dúvida ao caraítas, por causa das interpretações que ela representava Rabínico. Em algum tempo, talvez durante o século XIII, foi revisto por um samaritano com o objectivo expresso de adaptá-lo para o uso do seu coreligionists. Esta revisão é geralmente realizada de ter sido feita por Abu Sa'id ibn abu al-Husain ibn abu Sa'id, e tem reclamado a atenção dos estudiosos europeus, como a De Sacy ( "Mémoires de l'Académie", 1808, XLIX. 1 e segs.), Gesenius ( "De Pentateuchi Samaritani Origine, indolacético et Auctoritate", p. 120, Halle, 1815), e Juynboll ( "Commentatio de Versione Arabico-Samaritana", Amesterdão, 1846). De que Gênesis, Ezodus, Levítico e foram editados por A. Kuenen (Leyden, 1851-54; ver Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner", p. 134; Nestle, LCP 153). Abu Sa'id era suposto ter vivido cerca do ano 1070, mas Wreschner ( "Samaritanische Tradição", 1888, p. xix.) Mostrou que ele floresceu no século XIII. Segundo Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Uebersetzung Pentateuco", p. 16, Berlim, 1901, o real é, talvez, o tradutor Tyrian, Abu al-Hasan, e Abu Sa'id é apenas um comentador. Se isto fosse verdade, não foi a primeira tradução, para uma era feita no século XII por Ṣadaḳa ibn Munajja de Damasco, um médico no serviço do Sultão Malik al-Ashraf (Haji Khalifa, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine ", p. 112).

Versões persa.

Não se sabe a que horas as primeiras traduções da Bíblia foram feitas em persa. A partir de cotações na "Dinkard" e do "Shikand Gumanik Vijar" (teológico Sassanian obras do período), James Darmesteter suposto que tenha existido em uma Pahlavi ( "Apocalipse Etudes Juives," xviii. 5), mas a suposição é incompatível por qualquer prova real. Blau também ( "Einleitung", p. 95) parece inclinar a este parecer, porque Bab. Meg. 18a fala de um deslocamento de Ester, no elamita Mediana e idiomas. De acordo com Maimonides, o Pentateuco foi traduzido em persa muitos cem anos anteriores ao Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9). Esta afirmação também não pode ser mais fundamentada. A versão mais antiga do que nós temos qualquer conhecimento que é feita por Jacob ben Joseph Tawus, e impressos em caracteres hebraicos no Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Transcritas Este foi traduzido em persa e em caracteres latinos, de Thomas Hyde, de forma que ela Foi publicado no Polyglot Londres. Kohut ( "Beleuchtung der Persischen-Uebersetzung Pentateuco", 1871) coloca Tawus na primeira metade do século XVI (compare também Zunz, "GS" iii. 136). Segundo a Steinschneider ( "Literatura judaica", p. 321), Tawus feito uso de uma tradução feita há pouco no século XIII (ver Munk, em Cahen da "Bíblia", vol. Ix.), Que seguiu o Targum e ao comentário de David Kimhi. Um certo número de traduções em persa encontram-se nas várias colecções de manuscritos, dos quais o que se segue é uma lista parcial:

Pentateuco:

Vaticano MS. 61 (Guidi, em "Rendiconti... Dei Lincei", 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, escrito em 1776 ( "judeu. Quart. Rev." x. 596). Codex St. Petersburg 141 ( não por Tawus; Harkavy-Strack, "Gato". p. 166).

Salmos: Vaticano MS. 37; Bodleian MS. 1830. Vaticano MS. 42; Bodleian MS. 1827 (judeu? Horn, em "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ( "judeu. Quart. Rev." x. 592). Brit. Mus. MSS. 159, 160 (cerca de 1740 por transl. Baba b. Nuriel de Ispahan; Margoliouth, "Gato. Do hebr. Samaritano e MSS. Brit. Mus." P. 120). Brit. Mus. MS. Ou. 4729 (datada de 1822; "judeu. Quart. Rev." vii. 119). Provérbios, Cânticos, Rute, Eclesiastes: Paris MS. 116 ( "Cat. Des MSS. Hebreus. De la Bibl. Nat.").

Provérbios, Cânticos, Eclesiastes: Adler B. Codex 46 ( "judeu. Quart. Rev." x. 595). Paris MS. 117 ( "Cat. Des MSS. Hebreus. De la Bibl. Nat."). Provérbios: Em uma tradução já perdeu, consulte Lagarde, "Symmicta," ii. 14.

Job e Lamentações: Codex Rossi de 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). Paris MS. 118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Trabalho: St. Petersburg Codex 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). MSS Paris. 120, 121 ( "catálogo", etc.) Cântico dos Cânticos: Adler B. Codex 12 ( "judeu. Quart. Rev." x. 589).

Daniel: Paris MSS. 128, 129 ( "catálogo", etc.)

Esther: Codex Adler T. 16 e 27 ( "judeu. Quart. Rev." x. 598, 599). Paris MS. 127 ( "catálogo", etc.)

Tobit, Judith, Bel eo Dragão, Antíoco: Bodleian Codex 130. Profetas Menores: St. Petersburg Codex 139 e B. Codex 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).

Hafṭarot: St. Petersburg Codex 140 (Harkavy-Strack, p. 166). Existem também algumas traduções em persa bastante moderno, como, Viena, 1883 (transl. por Benjamin Cohen do Bokhara; ver "Lit.-Blatt für Or. Phil. "I. 186);, em Jerusalém, 1885; Job, ib.; Os dois últimos também traduzida por Benjamin Cohen.

Tatar Versões.

Para a utilização dos caraítas na Crimeia e Turquia, foi feita uma tradução para o dialeto Tshagatai-tártaro. O Pentateuco foi impresso (texto e Tshagatai caracteres em hebraico) por «Irab Ozlu & Sons, Constantinopla, 1836, com o título, sobre a margem são o; e acrostic poemas são adicionados por Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen, e Isaac ben Samuel Cohen de Jerusalém. A Bíblia inteira foi impressa em Tshagatai por Mardoqueu Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42; ver "judeu. Quart. Rev." xii. 686). Extractos estão também a ser encontrado na de Musafia, impresso em Ortaköi (Constantinopla), 1825, e publicado pela mesma empresa que editou o Pentateuco de 1836 ( "judeu. Quart. Rev." xiii. 549). Manuscritos de tais traduções Existem também na Biblioteca Imperial em St. Petersburg (n. º s 143-146; Harkavy-Strack, "Gato". pp. 167-170).

Copta e húngaro.

Talmud tradição fala explicitamente de um copta tradução da Bíblia (Meg. 18a; Shabat 115a). Cornill, em sua análise do texto copta de Ezequiel, verificar o que foi publicado pela Tattam a ser de carácter compósito e não simplesmente uma tradução da Septuaginta. Blau acredita que ela foi feita diretamente a partir do texto hebraico ( "Einleitung", p. 91; "judeu. Quart. Rev." ix. 728).

Tradução em nenhum judeu húngaro foi feita até há pouco tempo, os judeus da Hungria fazendo uso da católica e protestante versões dos séculos dezasseis e dezassete. Cerca de meados do século XIX M. Bloch (Ballaghi) tentou um tal renderização, mas ele não foi bem sucedido. Seu plano deu recentemente (1902) foi realizado, e ao Pentateuco (por M. Bernstein e M. Blau), Josué, Juízes, Samuel, e Reis (por Júlio Fischer, Bánóczi, Bacher, e Krauss) têm aparecido (ver " Rev. Etudes Juives ", xliii. 158).

Judaico-alemão.

A tradução da Bíblia para o alemão dialeto falado pelos judeus da Europa central foi iniciado, numa data próxima. Um manuscrito na recolha de De Rossi, datada de Mântua, 1421, contém uma herança judaico-alemão tradução de Josué, Juízes, Jonas, e quatro dos Megillot. De Rossi suposto que sejam escritos em polaco, porque foram levados à Itália por polaco judeus (Neubauer, em "judeu. Quart. Rev." iv. 703). Essas traduções foram tecnicamente conhecido como "Teutsch-Ḥummash." Uma impressora inocente tinha colocado as palavras (iii Cant.. 11) sobre o título de página, de tal tradução feita por Isaac de Jacob ben Janow (Lublin, 17o século?), A partir do qual se tornou conhecida chamada "U-Ze'enah re'ennah "; e para baixo para a época de Mendelssohn de tradução do que estavam lendo os livros populares, especialmente às mulheres, aos sábados. Eles foram enriquecidas com todos os tipos de explicações, lendas, provérbios e moral, que foram inseridos no texto (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden", p. 17). A primeira prestação deste tipo foi feita por uma conversão, Michael Adam, o tradutor de Yosippon em judaico-alemão. É Fagius foi publicado pela Paulus, Constança, 1543-44 (Steinschneider, "Gato. Bodl." N º s 1187, 4333; Perles, em "Monatsschrift," xxv. 361, id. "Aramäische Studien", p. 167; " Rev. Etudes Juives ", v. 143, 315), e foi reimpresso em Basileia, em 1583 e 1607. Não tem nada em comum com Lutero da tradução, como Wolf ( "Bibl. Hebr." Iv. 198) supõe. Este Pentateuco estava reimpressos em Cremona, 1560 (ed. Judá ben Naphtali Moisés); Basileia, 1583; ib. 1603; Praga, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687. Uma versão do rimed ela apareceu em Fürth, 1692, e Wilmersdorf, 1718; rimed e uma segunda versão do Gênesis foi feita por um certo Aaron de Praga durante o século XVII. Em 1543-44 Paulus Æmilius publicada uma tradução do Pentateuco semelhantes (Augsburg, 1544). É incerto se Æmilius simplesmente copiado da edição de Adão ou não (Steinschneider, em "Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland", i. 286). Æmilius também editado em Ingolstadt (1562) a herança judaico-alemão rimed de tradução em alemão Samuel caracteres. Esta foi uma mera cópia da edição em caracteres hebraicos por Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285). Foi o chamado ( "Samuel Book"). Esta foi reimpresso em 1562 cerca de Mântua, Cracóvia, 1593; Praga, 1609; Basel, 1612. Schwartz publicou também uma das rimed tradução Kings,, Augsburg, 1543; Praga, 1607. A tradução dos Juízes (rimed) apareceram em Mântua, em 1561, um dos Josué, "derneut em teutscher Sprach, orla gereimt... HUBSCH mit Midraschim", em Cracóvia em 1588 ou 1594; um dos Cânticos, por Isaac Sulkes, em Cracóvia em 1579; por outro Moisés Särtels, Praga, 1604; um de Jeremias, ib. 1602; um de Ezequiel (rimed), ib. 1602, e um de Jonas, "mit viel und alle Midraschim" (rimed), em Praga, antes de 1686.

O primeiro judaico-alemão tradução dos Salmos que foi de Elias Levita (Veneza, 1545; Zurique, 1558, etc), e foi organizado na ordem dos salmos disse, em cada dia da semana. Um rimed por Moisés Stendal apareceu em Cracóvia em 1586. Provérbios foi traduzido por Mardoqueu ben (Isaac) Töplitz Jacob, Cracóvia, 1582 (uma versão também apareceu em Amsterdã, 1735); e de Trabalho pela mesma (?), Praga, 1597. A tradução dos Reis apareceu em Cracóvia em 1583 (Neubauer , Em "Apocalipse Etudes Juives", v. 144); um de Ester, ib. 1596; e um de Daniel, "em teutscher Sprach HUBSCH und bescheidlich, TAG kurzweilig Darin leien Weiber und zu Meidlich", Cracóvia, 1588. Estas edições de Cracóvia veio da imprensa de Isaac ben Aaron Prossnitz, cuja intenção era a publicar em toda a Bíblia judaico-alemão no sentido de que "as mulheres e as crianças podem ser capazes de ler sem o auxílio de um professor" (Perles, em "Monatsschrift," xxv. 353). Isaac Blitz da Bíblia.

A primeira Bíblia completa na herança judaico-alemão foi a de Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. Foi para o uso do polaco judeus que haviam fugido de lá alguns anos antes por causa das perseguições Chmielnicki. Deve ter sido a intenção do tradutor para empurrar a sua venda na Polônia também, para as cartas patentes foram concedidas por ele por João III Sobieski. Esta tradução exercida muito pouca influência, como o judaico-alemã em que era escrito continha muitas palavras e expressões neerlandês (Wiener, "Literatura ídiche", p. 19). Uma segunda tradução, em oposição à da Blitz, foi publicado em Amesterdão em 1679 por Joseph Witzenhausen, um compositor antigo empregado da Uri Phoebus, a impressora da antiga edição. Witzenhausen foi capaz de garantir a aprovação do Conselho do Quatro Solos, e sua tentativa de tornar a edição Athias substituirá a de Febo ocasionadas muito mau sangue (cf. Joseph Athias). A segunda edição dessa última tradução foi publicada em Amesterdão em 1687, e uma terceira, em alemão personagens, em Wandsbeck em 1711. Uma terceira tradução, por Sussman Rödelheim e Menahem Man Levi, com o título, apareceu em Amesterdão, em 1725-29. Ao mesmo lugar em 1735 havia publicado uma edição dos Provérbios ( "Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). Foi mais de cem anos antes de completar um outro alemão tradução foi publicada, ou seja, em Praga, 1833-37; mas este era composto de um personagem, como seu editor, W. Meyer, fez uso de várias traduções (em geral, compare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).

Tradução alemão-Mendelssohn.

A crescente familiaridade dos judeus com a literatura alemã em breve produziu um acentuado descontentamento com estas traduções judaico-alemão. Este descontentamento foi manifestado pelos rabinos de Berlim, Mecklenburg, e Curlândia (Zunz, "GV" 2d ed., P. 467). Para cumprir este Mendelssohn querem entrar no incumprimento; e sua tradução do Pentateuco é digna de passar mais de um anúncio. Ela tinha uma importância especial na medida em que não só despertou um interesse estético na literatura, por parte de quem lê-lo, mas também abriram o caminho para um uso mais geral do Alto alemão entre os judeus da Alemanha, entre os quais ele pode ser dito de ter introduzido uma nova era literária (Kayserling, "Moses Mendelssohn", p. 286; "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 320; Auerbach, em "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland", i. 25; Wogue , "Hist. De la Bíblia et de l'Exégèse", p. 329). Mendelssohn comprometeu a trabalhar para a instrução dos seus próprios filhos, mas quando o conselho de Salomão Dubno, consentiu com a sua publicação na condição de Dubno deverá escrever um comentário explicando as razões pelas quais escolheu Mendelssohn suas várias acepções. Um espécime "," Alim li-Trufah ", foi editado por Dubno (Amsterdão, 1778), e despertou o interesse sobre o animadas parte dos cristãos, bem como dos judeus. Era natural que também deve evocar extenuante oposição, sobretudo por parte dos judeus que receavam que a leitura do Alto alemão iria causar a juventude judaica hebraico para negligenciar os seus estudos. Tudo isto em oposição foram os rabinos Ezequiel Landau (m. 1793) de Praga, Raphael ha-Kohen (1722-1803), de Hamburgo, Altona, e Wandsbeck, Janow Hirsch (1750-85) de Fürth, Phineas e Levi Horwitz ( 1740-1803) de Frankfort-on-the-Main.

Em junho de 1799, a proposta de tradução foi colocada sob o embargo em Fürth. Também foi proibida em algumas cidades da Polônia, e ainda se diz ter sido queimados publicamente. Mais uma proibição que lhe foi colocada por Raphael ha-Kohen (17 de julho de 1781; ver Gratz, "Gesch. Der Juden", xi. 585, nota 1). O trabalho sobre ela foi, no entanto, continuou com a assistência de Salomão Dubno, Hertz Homberg, e Aaron Jaroslav. Dubno ficaram assustados com a continuação dos oposição, e reformados, obrigando Mendelssohn-se a fazer uma parte do trabalho suplementar. Conquanto a tradução estava em Alto alemão, foi impresso em caracteres hebraicos sob o título, com um comentário ou hebraico "biur," os comentários de Rashi, etc, e uma introdução por Naphtali Hertz Wessely. Ela apareceu em peças-Gênesis, Berlim, 1780; Êxodo, ib. 1781; Levítico, ib. 1782; Números e Deuteronômio, ib. 1783-e tem muitas vezes sido republicado, tanto em alemão e em caracteres hebraicos. Foi feita uma tentativa de Mendelssohn na hora de emitir uma edição em alemão personagens, mas o alemão judeus, nesse momento olhou para o trabalho tão excepcional quanto estranho que tinha a sua publicação ser suspensa (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert", p. 9). Mendelssohn também publicou (Berlim, 1783) uma tradução dos Salmos (que, contudo, que segue de perto de Lutero; "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 320) e um da Canção de Salomão (ib. 1788). Estas traduções tentada uma consciência reprodução do texto, e pretendia fazer o pathos do original em alemão sentia, e eles foram seguidos por uma grande escola de tradutores (ver Biurists). CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Chama essas traduções e similares "Synagogenbibeln." Ele diz que "eles não falam o idioma alemão na parte histórica, mas na Hebræo-Rabínico judaico-alemão", um veredicto que é totalmente unilateral, se os nomes próprios, com excepção de um, onde foi feita uma tentativa de reproduzir os originais hebraico ( "Monatsschrift", ix. 156). Apenas um pequeno número de seguidores da Mendelssohn pode ser mencionado aqui. Sua tradução da Canção de Salomão foi publicado após a sua morte por Joel Lowe e Aaron Wolfson. O primeiro destes também publicou uma tradução de Jonas (Berlim, 1788), ao passo que a segunda traduzido Lamentações, Esther, e Ruth (Berlim, 1788), Job (ib. 1788; Praga, 1791; Viena, 1806), e Kings ( Breslau, 1809). Isaac Euchel traduzido Provérbios (Berlim, 1790; Dessau, 1804), introduzindo, porém, filosófico expressões no texto, assim, muitas vezes enevoar o significado. David Friedlander, que traduzido Eclesiastes (em alemão personagens, Berlim, 1788), escreveu em um estilo belletristic. Meir Obernik traduzido Josué, juízes, e Samuel, e, juntamente com Samuel Detmold, o Segundo Livro de Samuel (), Viena, 1792 ). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, e J. Lowe foram os tradutores dos Profetas Menores publicado em Dessau, 1805, com o título (estereotipado logo em 1837). Wolf também publicou uma tradução de Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser de um Job (Offenbach, 1807), Isaías (Fürth, 1807), e Lamentações (ib. 1811) e, juntamente com o SJ Kohn, de Jeremias (ib. 1810). Uma tradução de Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel, Esdras, Neemias, e Crônicas Ottensosser por, Kohn, e Schwabacher apareceu em Fürth, 1807-23. Isaías também foi traduzido por Isaías Hochstetter (Inverno e WUENSCHE, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlim, 1842), Job por Cerveja Blumenfeld (Viena, 1826), e por Shalom Salmos Kohn (Hamburgo, 1827 ). O período de maio a Mendelssohnian biurists ser fittingly disse para terminar com a Bíblia publicada por Moisés Landau (20 peças, Praga, 1833-37, acima mencionados. Deste traduções da obra do Pentateuco, Salmos, e Scrolls Cinco foram os de Mendelssohn ; As traduções dos outros livros foram contribuídos por Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, e W. Mayer, e os Profetas Menores foram reimpressos a partir da edição de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Gato. Bodl ". No. 972). Pode também ser incluída neste ponto que uma edição de Provérbios, Jó, e os cinco primeiros livros, com traduções por Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, e Friedlander, já havia aparecido em Viena em 1817-18; caracteres em hebraico e em Basileia, em 1822-27.

Outras versões alemão.

A tradução de Mendelssohn ameaçava tornar-se canônico: alemão, mas os judeus tinham provei da aprendizagem moderna, e em direção a este último termo da primeira metade do século XIX várias tentativas foram feitas para proporcionar melhores traduções para o público em geral, que deverá reflectir o progressos já alcançados, em seguida, em ciências bíblicas. O primeiro foi no campo Johlson Joseph (Joseph ben Asher de Fulda), cuja tentativa, embora digno de nota aqui, não foi bem sucedida, não obstante o facto de o texto ter sido acompanhado por aprendeu filológico notas (Profetas Menores, Carlsruhe, 1827; Pentateuco , Ib. 1831; os livros históricos, ib. 1836). Bunsen (LCP xvii.) Manifeste o mesmo trabalho que deve ser "geistreich und scharfsinnig" (compare Geiger's "Zeitschrift", 1836, p. 442, 1837, p. 121). Mencionam também poderão ser feitas de AA's Wolff dupla tradução (palavra por palavra e métrico) de Habacuque; Phoebus Philippsohn's "Oséias, Joel, Jonas, Obadiah und Nahum, em Metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; A. Rebenstein 's (de Bernstein) sentimental tradução da Canção de Salomão (Berlim, 1834; comparar "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 324); SH Auerbach do Eclesiastes (Breslau, 1837), em que ele lê a sua própria filosofia, e Michael Sachs's Salmos (Berlim, 1835 ). O último foi um claro protesto contra as tentativas anteriores, o que refletia demasia a individualidade dos tradutores. Sachs tentou dar "um carácter puramente científico e filológico" renderização do original, tendo Rückert como seu guia, cuja tradução do Ps. LXVIII. ele inserido corporais (ver Zunz, em Geiger's "Wiss. Zeit. Jud. theol." ii. 499, e no "GS" iii. 116, que caracteriza a obra como "um tanto rígida e embaraçosa"). Foi reimpresso na edição dos profetas e dos Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Gato. Hebr. Livros Brit. Mus." P. 119), e foi revista para Zunz da Bíblia ( "Monatsschrift", xxxviii. 507). Esse protesto foi conduzido por excesso de Gotthold Salomon, que, além de seu trabalho na edição de Dessau os Profetas Menores (ver acima), traduziu o Pentateuco (Krotoschin, 1848-49; ver as críticas de Hess em "Allg. Zeit . Jud des ". 1839, p. 80, e de L. Skreinka em" Literaturblatt des orienta ", 1840, pp. 468 e segs.). As traduções do Trabalho (Glogau, 1836) e do Pentateuco (ib. 1840) por Heimann Arnheim, embora em caracteres hebraicos e destinados principalmente para uso como parte do ritual, revelam bom senso e filológico escolaridade ( "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 641). Apenas um simples menção pode ser feita de Herzberg L. 's Eclesiastes (Brunswick, 1838; ver Zunz, em Jost's "Annalen", 1839, p. 102) e de LH Lowenstein métrico da tradução dos Provérbios e Lamentações (Frankfort-on-the-Main , 1837-38). Gotthold Salomon's "Deutsche Volks-und-Schul Bibel" (Altona, 1837) foi a primeira tradução de todo o Antigo Testamento em alemão personagens feitos por um judeu. Foi estereotipado e se destinava a ser vendido tão barato que qualquer um poderia dar ao luxo de comprá-lo (veja a correspondência em Jost's "Annalen", 1839, n º s 12 e segs.).

Zunz da Bíblia.

Mais importante foi a tentativa feita por L. Zunz para proporcionar uma Bíblia para a escola e casa. Como editor, ele apenas traduziu o livro de Crônicas, o resto do trabalho a ser feito por H. Arnheim, Júlio Fürst, e M. Sachs (Berlim, 1838). Zunz conseguiu um grande medida em produzir uma tradução que, embora tenha mantido estritamente ao texto Massorético, estava a par da bolsa de seu tempo e livre das locuções e idiotisms de tradutores anteriores, embora ele ainda conserva a transliteração do hebraico nomes (Nestlé, "Bibel-uebersetzungen", p. 142). Mendelssohn tinha traduzido nem profetas nem Hagiographa; e é, portanto, não admira que a Bíblia Zunz passaram por pelo menos seis edições até 1855 e doze até 1889 (ver Rosin, em "Monatsschrift", xxxviii. 512). Apenas alguns anos mais tarde um outro popular foi produzido pela tradução de Herxheimer Salomão (Berlim, 1841-48; 3d ed. do Pentateuco, 1865), ao qual uma exposição e homiletic comentário foi adicionado. Embora aparentemente pretendia tomar o lugar de Mendelssohn's biur, Herxheimer afirma expressamente que seu trabalho foi feito "para os judeus e cristãos" (Jost's "Annalen", 1839, pp. 312 e segs. "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 513).

Uma tentativa foi ainda mais ambiciosa do que Ludwig Philippson. Ele traduziu o texto novamente, com o objetivo de incluir os mais recentes resultados de crítica e garantiu a produzir em todos os sentidos o que se pode chamar uma família Bíblia. Por esta razão pela primeira vez ilustrações foram acrescentadas, em conjunto com introduções e um extenso comentário destinados ao leigo inteligente. Este trabalho ocupados Philippson de dezoito anos, e foi publicado em Leipsic, 1839-56; 2d ed., 1858-59; 3d ed., 1862. Sua tradução foi publicada em seguida, juntamente com as ilustrações Doré, pela Israelitische Bibel-Anstalt, revisto por W. Landau e SI Kämpf (Estugarda, 1875). Desta tradução edições distintas do Pentateuco, os Salmos, e do Pentateuco, juntamente com Isaías, foram publicadas (ver M. Philippson, em "Apocalipse Etudes Juives", xlii. 30). Mas mesmo as concessões feitas em ligeira essas traduções para o espírito moderno exegetical deu ofensa, em alguns trimestres; Bíblia casa de um rival, o Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, foi estabelecido que, com base em Mecklenburg JZ's "Ha-nos-Ketab haḲabbalah "(Leipsic, 1839), produziu uma tradução da Bíblia estritamente sobre as linhas de exegese tradicional judaica (ib. 1865). O Pentateuco tradução byJ. Kosmann (Königsberg, 1847-52) teve um efeito semelhante em vista. Ainda mais nessa direção, e em protesto contra a evidente moderna exegese cristã radical, que ele ignora totalmente, Samuel correu Raphael Hirsch. Em sua tradução do Pentateuco (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) e dos Salmos (1882), bem como na tradução do Menor profetas por seu filho, M. Hirsch (ib . 1900), é considerado um regresso ao "derash," a partir da qual toda a escola de Mendelssohn e de seus seguidores tinham tentado libertar-se (ver "Zeit. Für Hebreus. Bibl." V. 78). De LJ Mandelstamm's "Die Bibel Uebersetzt Neu", em parte, com a assistência do M. Kirchstein, a apenas Gênese e da Canção de Salomão parecem ter aparecido (Berlim, 1862-64). Em 1901 uma nova tradução foi iniciada por S. Bernfeld. Ele mantém estritamente o Masorah e preserva o hebraico de forma adequada os nomes.

Durante todo este tempo muitas traduções de livros individuais apareceram, das quais a que se segue é uma lista parcial, já sob os nomes de seus respectivos autores:

Abraham Israel BEN, Trabalho, em caracteres hebraicos, Praga, 1791. Shalom Kohn, Salmos, Hamburgo, 1827. Mendel Stern, Provérbios, em caracteres hebraicos, Presburg, 1833. J. Wolfson, "Das Buch hiob.... Neu Uebersetzt...," Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung", bordeaux, 1843. M. Lowenthal, "... Nebst Uebersetzung...," Frankfort-on-the-Main, em 1846. "Das Lied Hohe... Neue Deutsche Uebersetzung", Viena, 1847. Aschkenazi Samuel, (Canção de Salomão, em caracteres hebraicos ), Presburg, 1847. (Uma nova tradução do Pentateuco, em caracteres hebraicos), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Anschluss Engeren um den Mass Urtext" (ver "hebr. Bibl." Vi. 101). S. Horwitz, "Das Lied-Hohe, das Aelteste Dramatische Gedicht", Viena, 1863 (ver ib. Vi. 62). Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung", Viena, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Jó, caracteres em alemão), Berlim, 1868. Sanger, Maleachi, 1868. Holländer Benjamin, Das Hohelied, Budapeste, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (com a herança judaico-alemão tradução), Odessa, 1873. H. Gratz, "Krit. COMMENTAR zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung", Breslau, 1882 (compare o seu Kohelet, 1871, e Cântico dos Cânticos, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Praga, 1877; 3d ed. De 1884 . K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdörfer, "Kohelet... Nebst Uebersetzung", Hamburgo, 1892. Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet)... No Deutsche Reime Gebracht," New York, 1885; 2d ed., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, no Neue Deutsche Reime Gebracht," New York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Salmos; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Salomon Plessner (transl. de Nahum, em seu "Biblisches und Rabbinisches", pp. 29 e segs.), Frankfurt-on-the-Main, 1897.

Tradução Inglês.

Não foi antes de a quarenta do século XIX que o desejo realmente fez-se sentiu entre os judeus Inglês para uma tradução da Bíblia em sua própria língua vernácula, embora David Levi tinha em 1787 (Londres) produziu uma versão em Inglês do Pentateuco (Steinschneider , "Gato. Bodl." N º 926). Onde era necessária uma Bíblia Inglês por elas, se tivesse utilizado livremente o King James Version; como é visto no Pentateuco (incluindo Hafṭarot e Scrolls), que foi publicada em Londres, 1824, com o título. Mas a impropriedade da utilização desta versão, com as suas posições cristãs e as suas interpretações messiânico, fez no final impressionar-se ao Inglês judeus (ver, por exemplo, S. Bennett, "Observações críticas sobre a Versão Autorizada", Londres, 1834; Seelig Newman, "as alterações propostas das Autorizadas Versão do OT" Londres, 1839; Benjamin Marcus, "(Fonte da Vida): Mistranslations e Difícil Passages da OT Corrigida e explicou," Dublin, 1854).

A veneração por esta obra-prima da literatura Inglês tinha-se nos impressionou os judeus também. Quando a versão revista foi publicada (17 de maio de 1881), foi apreendido mediante ansiosamente como sendo muito mais adequado para leitores judeu, pois nele as posições tinham sido removidos e as várias passagens da cristologia diluídos. A versão revista é utilizada como base para tais como livros CG Montefiore da "Bíblia para Home Reading", Londres, 1896, 1901. Que a revisão não for concluída a partir do ponto de vista judeu pode ser visto a partir do folheto emitido pela Junta Educação Religiosa Judaica ", apêndice à versão revista" (Londres, 1896), que enuncia as "alterações consideradas necessárias com vista a colocação da Versão revista nas mãos de membros da fé judaica. " Estas alterações foram limitadas para os seguintes tipos de casos: viz. ", Em que os afasta da RV o texto Massorético", e "onde a RV opõe-se a interpretação tradicional judaica ou dogmática ensino." Isa. LII. 13-LIII. 12 é reproduzido na íntegra lá. A primeira tentativa para produzir uma tradução era judeu independente de DA Sola de Londres, que em 1840 publicou um "Prospecto de uma nova edição das Escrituras Sagradas, com notas explicativas e críticas." Morris J. Raphall e JL Lindenthal foram associados a ele no trabalho. Apenas um volume, Genesis, apareceu (Londres, 1841; 2d ed., 1843). De uma tentativa semelhante por S. Bennett, "The Holy Bible Inglês e hebraico," só Gen. i.-xli. apareceu (1841), embora, no mesmo ano Francis Barham publicou "A Hebraica e Inglês Bíblia Sagrada", que continha Bennett da revisão do Inglês e de uma revisão do hebraico por HA Henry. Outra tradução foi publicada por A. Benisch, "Escola e Família Bíblia Judaica" (1851-56), e ainda um outro por M. Friedlander, ", A Bíblia Judaica Família" (1884). Este último teve a sanção do rabino-chefe da British judeus. A. Elzas tem publicado traduções dos Provérbios (Leeds e Londres, 1871), Job (1872), Oséias e Joel (1873), em uma tentativa "para colocar o leitor Inglês, pelo menos em algum grau, na posição de um poder a ler o texto hebraico ". Nenhuma destas versões, porém, pode-se dizer que quer substituir o Autorizado ou a versão revista na estima da Bíblia Judaica-leitura pública.

Os Estados Unidos.

Nos Estados Unidos o mesmo sentimento como na Inglaterra havia sido engendrada contra as posições da Versão Autorizada. Isaac Leeser tentou rectificar esta situação e, ao mesmo tempo tão translatethe a Bíblia como a torná-lo representar os melhores resultados do estudo moderno. Os profetas, Salmos, Job e estão praticamente novas versões. Nas outras partes, a Versão Autorizada é seguido de muito perto, e embora na maioria dos casos, as alterações feitas Leeser trazer a tradução mais perto do texto Massorético, a beleza do Inglês foi muitas vezes sacrificado. Um quarto edição foi publicada em 1854, e um Duodécimo edição em 1856. Apesar das suas insuficiências, o menor teve uma edição grande circulação, especialmente devido à evolução da instrução na escola religiosa judaica dos Estados Unidos. A inadequação do Leeser da tradução foi, no entanto, sentiu, e da judia Publicação Society of America, em 1898 tomou em mãos a preparação de uma revisão completa. Este é agora (1902) estão sendo feitos por vários estudiosos, com M. Jastrow, Sr., como redator-chefe, e K. Kohler e F. de Sola Mendes como editores associados (ver Relatórios da Sociedade Judaica Publicação da América, 1898 e segs.).

Versões espanhol.

Em nenhum lugar da Europa é a história da tradução da Bíblia na língua vernácula é tão interessante como em Espanha. Traduções foram feitas aqui tão cedo como o décimo terceiro século, apesar de que em 1234 Jaime I., por meio de legislação secular, proibida a sua utilização (Lea, "História da Inquisição na Idade Média", i. 324). Conforme revelou Berger, o mais rapidamente castelhano acepções, mesmo quando feita por cristãos, stand muito mais próximo do original hebraico do que os de qualquer outro país. Esta parece ter sido devido à rápida e intensa influência dos judeus na península e à República Oriental do colorido de toda a sua cultura. Essa semelhança é visto até mesmo na ida formulário. A tradução para espanhol seguem a divisão da Bíblia Hebraica em três grandes partes, e é significativo que o primeiro poliglota (Complutensian) viu a luz do dia na Espanha. Na produção destas traduções tanto judeus e converte teve um lado louvável. Uma das primeiras traduções de tais castelhano é encontrado na MS aragonês. i. j, 8 Escurial na Biblioteca de Madri. Os Salmos neste manuscrito são claramente dito ser a tradução "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Herman deve, sem dúvida, ter conhecido hebraico, embora Berger acha que ele fez uso de Jerome's "Psalterium Hebraicum" e não do "Psalterium Gallicum." Este Herman o alemão é a conhecida latim tradutor de Aristóteles, e viveu entre 1240 e 1256.

No século XV, diversas revisões destas traduções mais antigas foram feitas, sem jamais deixar de acordo com o texto hebraico. Este tipo de revisão é representado por MSS. i. j, 5 e i. j, 3 e no Escurial MS. cxxiv. 1, 2 (datada de 1429) na Biblioteca de Évora. Num certo número de lugares essas traduções ostensivamente seguir o original hebraico, e são contra o habitual tradição da Igreja. MS. I. j, 3 do Escurial é ricamente iluminado com miniaturas, o que talvez tenha sido o trabalho do hebraico miniaturists. Neste manuscrito não é apenas o fim da Canon books no mesmo como no hebraico, mas o Pentateuco é dividido em seções que concordo com o parashiyot e sedarim. Os nomes próprios também seguem o hebraico e não o latim vulgar versão. Berger acha que este manuscrito pode ser o trabalho do judeu batizado, Juan Alfonso de Buena, que estava no serviço de Jaime II. (1416-54). Um outro interesse atribui a essas revisões, uma vez que serviu de base para o espanhol do Pentateuco Constantinopla de 1547 e para o Ferrara Bíblia, a Bíblia Ferrara, por sua vez, foi a base para a Bíblia protestante Cassidoro pela tradução de Reina (1569 ); Para a revisão por Cipriano de Valera (1602), o "Psalterio de David Conforme a la Verdad Hebraica" (Lyon, 1550), e do Saltério de Juan Perez (Veneza, 1557; ver Samuel Berger, em "Romênia", xxviii).. A revisão ainda mais longe, novamente sob o fundamento da hebraico, foi feita pelo rabino Moisés Arragel (1430) por Don Luis de Guzmán, mestre da Ordem de Calatrava. De acordo com Berger, esta revisão foi feita em MS. Escurial i. j, 3. Ele é fornecido com um comentário, e profusamente ilustrado, talvez por artistas judaica. Um manuscrito dos profetas, em dois idiomas, na biblioteca da Academia de História em Lisboa segue Arragel da tradução tão perto que ele pode eventualmente representar a primeira tentativa de Arragel.

Esta tradução castelhana (ou revisão) foi levada pelos espanhóis exilados em Itália e na Turquia. Ele também se tornou a bíblia do espanhol judeus na Holanda. Afigura-se primeiro em hebraico caracteres na Polyglot Pentateuco (hebraico, Onkelos, Rashi, Neo-grego, e espanhol), publicado em Constantinopla pelos Eliezer Bekor Gerson Soncino (ver Belleli, em "Apocalipse Etudes Juives," xxii. 250; Grünbaum , "Jüd.-Span. Chrestomathie", p. 6). A Neo-grego representa uma tradução diferente daquela das espanhol. A partir deste poliglota ele encontrou o caminho para a célebre Bíblia de Ferrara 1553, que ostenta o título de "Bíblia en Lengua Española, Traduzida por Palabra Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la inquisición. Con privilégio Ylustrissimo Señor del Duque de Ferrara. " Duas edições parecem ter sido publicado: um, para os judeus, assinada por Abraão Usque; os outros, para os cristãos, assinada por Jerônimo de Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne", p. 432). De los Rios ( LCP 436) pensa que o autor de "Retratos o Tablas de las Historias del Viejo Testamento", Lyon, 1543, uma exposição popular da Bíblia, era um Marano, mas este parece não ter sido provada.

A Bíblia de Ferrara 1553 passou a ser a base para o espanhol e ladino traduções que foram publicadas em Salónica e de Amesterdão. Este é visto também no título, que geralmente é executado "Biblia en Lengua Española, Traduzida por Palabra Palabra de la Verdad Hebrayca." O mesmo acontece com o "ladino y con Ágora Nos iniciar uma Parecedo de los", etc, publicado por Joseph b. Isaac b. Joseph JaBeZ em 1568, como Kayserling (LCP 28) mostrou claramente. Em Amesterdão, a tradução é substancialmente a mesma, embora muitas vezes foi revista ( "reformada"): 1611, 1630 e 1646, Gillis Joost; corrigida por Samuel de Cáceres e de impressão por Joseph Athias (1661); corrigida por Isaac e de Abraão Dias impressa por David Fernandes (1726); "con las annotaciones de Or Torah", proops, 1762. Esta tradução também apareceu em Veneza, 1730; Constantinopla, 1739-43; idem, 1745, Viena (ed. por Israel Bahor Haim e Aaron Pollak), 1813-16; e Smyrna, 1838. A tradução ladino, em Rashi script, foi tornada pública em Viena, 1841 (2d ed., 1853), pela WS Schauffler para a Sociedade Bíblica Americana (ver Vigésimo Sexto Relatório Anual da sociedade, 1842, p. 120). De acordo com Grünbaum, não tem muitos pontos de semelhança com o Pentateuco de 1547 e para o Ferrara Bíblia. Várias partes deste tradução apareceu em separado, uma edição do Pentateuco aparecendo no mesmo ano (1553) e em Ferrara.

Para que isso possa ser acrescentado o seguinte:

"Humas de Parasioth y Aftharoth", ed. Manasseh ben Israel, Amesterdão, 1627; ed. Ymanuel Benveniste, ib. 1643; uma outra edição foi publicada pelo próprio Manasseh, ib. 1655 (apesar de ele diz ele, "Obra nueva y de muita utilidade"); "Parafrasis Comentada sobre o Pentateucho", ed. Isaac Aboab da Fonseca, ib. 1681; "Cinco Libros de la Ley Divina... De Nuevo Corrigidos," por Tartas David, ib. 1691; "Los Libros Cinco... Interpretados en Lengua Española", ed. José Franco Serrano, ib. 1695, 1705 e 1724 (Isaac de Córdoba); "Cinco Livros", corrigido por David de Eliseu Pereyra, ib. 1733; "El Libro de la Ley", publicada em Constantinopla, em 1873, é, de acordo com Grünbaum (LC 12), uma tradução diferente.

Os Salmos foram reimpressos: Ferrara, 1553; Salónica, 1582; Amsterdam, 1628, 1730, Viena, 1822; Constantinopla, 1836. Várias outras traduções dos Salmos foram produzidas durante o décimo sétimo e décimo oitavo séculos. David Abenatar Melo, um Marano que fugiu da Inquisição em Madri e se tornou um judeu novamente em 1611, publicado em 1626 ( "En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas". Nestes ele tiver inserido Salmos, quando for caso disso, uma conta de sua própria e seus sofrimentos do povo (De los Rios, lc pp. 468 e segs. Kayserling ", Bibl. Especialmente-Port.-Jud." Pp. 67, 68). Uma prosa tradução foi feita por Efraim Bueno e Jonah Abravanel (Amesterdão, 1650; 2d edição, 1723; ver De los Rios, LCP 498). Uma terceira tradução foi feita por Jacob Judah Leon Templo (, "Las Alabancas de Santidad", Amesterdão, 1671)-uma prosa tradução literal do original (De los Rios, LCP 570; Kayserling, LCP 58).

De todos os livros bíblicos, Cânticos foi a mais freqüentemente reimpressos. A tradução foi publicada em Hamburgo, 1631, por David Cohen Carlos "de língua Caldayca", mas que era o favorito renderização de Abraão de Isaac Lañado, publicado em Veneza em caracteres hebraicos, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livorno, 1769, 1787, Viena, 1820. O Veneza edição foi publicada em algarismos romanos por Moisés Belmonte, Amesterdão, 1644, e foi reimpresso em Amesterdão, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 e 1766. Uma edição das apareceram Megillot em Constantinopla, em 1813 (ver Kayserling, LCP 30); um Megillah em espanhol, que data do início do século XVIII, existe no Museu Britânico ( "judeu Chron." 21 de março de 1902, p . 24); mas o provenience da tradução é desconhecida (ver em tais Megillot Abrahams, "A vida judaica na Idade Média", p. 345). A tradução do Português Salmos, sob o título "Feel Espejo de Vidas", por Daniel Israel Lopez Laguna, apareceu em Londres, 1720 (Kayserling, LCP 55).

Versões italiano.

Zunz ambos ( "GV" 2d ed., P. 457) e Güdemann ( "Erziehungswesen em Italien", p. 206) referem-se cedo traduções da Bíblia para o italiano, este último ainda fala de sua existência, no décimo terceiro e décimo quarto séculos . Steinschneider foi exibido ( "Monatsschrift", xlii. 117) que esse é um erro. É verdade que algumas das entidades (como Zedekiah ben Abraão e Isaías de Trani, o mais jovem) definiu estresse sobre a necessidade de tradução da Bíblia para o discurso do país, mas Judá 'Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) Aconselhou contra a prática do ensino meninas italiano, como ele temia que iria conceber um amor pela poesia amorosa (Vogelstein e Rieger, "Juden em Rom," ii. 300). Não foi antes do século XVI que foram feitas tentativas para produzir versões de trechos da Bíblia em italiano. Steinschneider (LCP 318) deu uma lista das traduções existentes manuscrito. Foi até o final desse século que as primeiras traduções foram publicadas. Pomis de David (morta depois de 1593) interposto fora uma edição do Eclesiastes italiano com tradução em Veneza em 1571. Foi dedicada ao Cardeal Grimani de Aquileja (Steinschneider, "Gato. Bodl." N º 218). Ele também traduzido e Job Salmos, mas eles nunca publicados ( "Monatsschrift", xliii. 32). Ezequias publicado Rieti (Veneza, 1617) com o texto de Provérbios italiano tradução ( "Cat. Bodl." N º 418), mas não confiáveis podem ser encontrados conta de uma tradução do Trabalho (Roma, 1773) mencionou pela Zunz. As traduções feita no século XIX eram todos mais ou menos sob a influência de Mendelssohn's biur. Em 1818 IS Reggio publicado em Viena, como um modelo, dez versículos do Génesis. Ele então levadas para fora todo o Pentateuco ( "colaboração Traduzione Italiana"), Viena, 1821; e dez anos mais tarde "Il Libro d'Isaia, Versione Poética" (Udine, 1831). Críticas severas sobre essa versão foi aprovada, porque ela parecia estar a enfraquecer a força de muitas das profecias messiânicas (ver Fürst, "Bibl. Jud." Iii. 140). Em 1844 apareceu lá em Livorno () um italiano tradução do Trabalho (Fürst, "Bibl. Jud." Ii. 282, diz que é por Luzzatto), e em 1872 um "Pentateuco, rev. Letteris von, mit Ital. Uebersetzung von Diodati "(Viena, talvez também Londres, 1836, 1864). Lélio della Torre de Pádua, traduziu os Salmos (Viena, 1845). Mas estes foram completamente ofuscados pela exata e cuidadosa das versões SD Luzzatto, poéticos e literários cuja sentença lhe fez uma excelente estilista (ver "hebr. Bibl." Vi. 99; Elbogen, em "Monatsschrift", xliv. 460). Ele transcreveu a maior parte do Antigo Testamento: Isaías ( "Il Isaia Volgarizzato Profeta"), Pádua, 1855-63; Pentateuco, Rovigo, 1860, Pádua, 1876; Profetas, Rovigo, 1868; Isaías, Pádua, 1867; Job, Triest, 1853; geralmente com um valioso hebraico comentário. Outros italiano traduções foram produzidos: por Giuseppe Barzilai, "O Cântico dei Cantici" (Triest, 1865), em forma dramática, na sequência da Mandelstamm Horowitz e traduções do alemão; Lamentações (Trieste, 1867); de David Castelli, Eclesiastes (Pisa, 1866); Consolo por Benjamin, Lamentações, Jó, Salmos e (Florença?); por Gino Morpurgo, Eclesiastes (Pádua, 1898), e Esther (1899).

Traduções francês.

Traduções do Velho Testamento em francês, não foram feitas pelos judeus antes da primeira metade do século XIX. Em 1831 Samuel Cahen começou uma obra monumental, "A Bíblia, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-46, em 18 volumes), aos quais foram adicionados muitos ensaios de Munk, Zunz, Dukes, e outros, e também um pouco racionalista comentário . Este trabalho foi um pouco duramente criticado (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle", etc, Paris, 1835; "Allg. Zeit. Jud des". 1839, p. 30; "Literaturblatt des orienta", 1840, pp . 368 e segs. Wogue, "Hist. De la Bíblia", p. 342), mas que detinha o campo durante muitos anos. Uma versão mais fiel do Pentateuco foi publicado em 1860 pela Lazare Wogue. Entre outros tradutores podem ser mencionados A. Baruch ben Crehange (Salmos), e B. Mosse de Avignon (Salmos). Mas um popular e barato Bíblia em francês foi extremamente necessários pelo francês judeus. Tal trabalho tem sido levado em mão pelos presentes rabino-chefe da França, Zadok Kahn, e os outros membros do francês rabbinate. Wogue da tradução foi empregado como base para o Pentateuco. Ele próprio fez as correções necessárias, e antes de sua morte ele foi capaz de terminar a tradução dos livros prophetical baixo para o Primeiro Livro dos Reis (vol. i., Paris, 1899). Ao mesmo tempo, e sob os auspícios mesmo, uma da infância e da Bíblia ( "Bíblia de la Jeunesse") está sendo trazido para fora.

Traduções neerlandês.

Poucas traduções foram tentados pelos holandeses judeus em seu vernáculo: o Espanhol e Português judeus na Holanda fez uso do espanhol, o Ashkenazic judeus, da versão judaico-alemão. A versão dos Salmos em neerlandês impressa por Joseph Athias foi feita por Johann Leusden. Durante o século XIX, traduções foram feitas por Samuel J. Mulder (ver sua "Tets ao longo de Vertalingen Schrift der Heilige", Amesterdão, 1859): Pentateuco, 1826-42; Profetas Maiores, 1827; Cinco Rola, 1835, 3d ed. 1859; Provérbios, 1836; Salmos, 1838; todos publicados em Amesterdão. Ele também publicou um "Bijbel voor de Israel. Jeugd", Leyden, 1843-54. Em 1844 e MS Polak J. Gabriel publicou uma tradução holandesa do Trabalho, que deveria ter sido seguido por uma tradução dos profetas e dos Hagiographa. Isso parece nunca ter sido concluído. Uma tradução de Isaías pelo GA Parsen também existe; enquanto uma nova tradução do Pentateuco, juntamente com Targum e Rashi, foi levado a efeito por AS Ondervijser em 1901.

Judaica traduções para russo são de muito recente data. O escritor só sabe de LI's Mandelstamm Salmos (Berlim, 1864; 3d ed. 1872), Pentateuco (, 3d ed., Berlim, 1872); Aaron's Pumpiansky Salmos (Varsóvia, 1871); J. Cylkow 's Salmos (1883); e um Esther da versão em alemão (caracteres hebraicos) e russo (Varsóvia, 1889). A tradução polaco, que foi publicado pela D. Neufeld.

Crawford Howell brinquedo, Richard Gottheil
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Ver especialmente Steinschneider, Gato. Bodl. cols. 1-198;

idem, literatura judaica, pp. 232 e segs. Jost, Neuere Gesch. der Israeliten, iii. 37, 139, 161; Kayserling, no Inverno e WUENSCHE, Die Jüdische literatura, iii. 751 e segs. Jacobs e Wolf, Bibl. Anglo-Jud. pp. 199 e segs. Urtext uebersetzungen und der Bibel, no Real-Encykl. für Protesto. Théologie und Kirche, vol. iii., Leipsic, 1897.TG

Targum

Nome.

Como uma interpretação do texto hebraico da Bíblia Targum tinha o seu lugar em ambos os synagogal liturgia e na instrução bíblica, enquanto a leitura do texto bíblico combinado com o Targum na presença da congregação para o culto público foi montada uma antiga instituição que datava de o tempo do Segundo Templo, e foi rastreada até Esdras pela Rab quando ele interpretou a palavra "meforash" (viii Neh.. 8) como referindo-se à Targum (Meg. 3a; Ned. 37b; comp. Yer . Meg. 74d, linha 48, Gen. R. xxxvi., Final). As regras para a leitura do Targum são formuladas no Halakah (ver Meg. Iii. Talmud e os ad loc.; Tosef., Meg. Iv.). O Targum era para ser lido depois de cada estrofe do parashiyyot do Pentateuco, e depois cada terceiro verso da lição do Profetas. Se exceptuarmos o Scroll de Ester, o que pode ser lido por duas pessoas, por sua vez, só uma pessoa pode ler o Targum, como o Pentateuco ou proféticos seção também foi lido por uma única pessoa. Mesmo uma pequena pode ler o Targum, apesar de não ter sido adequada para ele a fazê-lo quando um adulto tinha lido o texto. Algumas partes da Bíblia, se bem lido, não foram traduzidos (como Gen. xxxv. 22), enquanto outros ainda não leu nem foram traduzidos (como Num.. Vi. 24-26; II Sam. XI.-xiii).. O leitor Foi proibida a solicitação do tradutor, com medo de que qualquer um diria que o Targum foi incluída no texto de Bíblicos (Ulla na Meg. 32a). No que diz respeito à tradução das passagens bíblicas, Judá ben Ilai, o aluno de Akiba, declarou que quem tornou um versículo da Bíblia na sua forma original era um mentiroso, ao passo que ele fez foi um blasfemo aditamentos (Tosef., Meg., final; miúdo. 49a; comp. geonic o responsum em Harkavy, "Responsen der Geonim", pp. 124 e segs., e da citação do Midr. ha-Gadol em "JQR" vi. 425). Uma passagem em Ab. RN (recensão B, xii. [Ed. Schechter, p. 24]) referindo-se a R. Akiba é cedo treinamento diz que ele estudou a Bíblia e os Targum; mas alusões ao Targum como um tema específico de estudo em conexão com a Bíblia são excessivamente raros. Deve admitir-se, contudo, que o Targum era parte integrante do ciclo de estudos bíblicos designados como "Miḳra"; e Judá b. Ilai declarado que somente quem ele poderia ler e traduzir a Bíblia pode ser considerada como uma "ḳaryana", ou seja, um cuidadosamente versados na Bíblia (Ḳid. 49a). Em Sifre, Deut. 161 a Targum é mencionado como um ramo de estudo intermediário entre o Miḳra e da Mishnah.

Uso litúrgico.

O profissional tradutor do texto da Bíblia na sinagoga foi chamado de "targeman" ( "torgeman", "metorgeman", comum a pronúncia sendo Meturgeman; ver Meg. Iv. 4). Suas funções naturalmente fazia parte das funções do funcionário comunais ( "SOFER"), que mal cargo de instrução bíblica (ver Yer. Meg. 74d). Logo no início do quarto século Samuel ben Isaac, à entrada asynagogue, uma vez vi uma professora ( "SOFER") Targum ler a partir de um livro, e de Bade-lo desistir. Este episódio demonstra que houve uma escrita Targum que foi usado para culto público, em que século na Palestina, embora não houve definitivamente determinado e geralmente reconhecidos Targum, tal como existia na Babilônia.

Desuso.

A história é contada (Yer. Ber. 9c) que Jose b. Abin, uma Amora da segunda metade do século IV, repreendeu aqueles que leram um Targum de Lev. xxii. 28, que estabeleceu uma visão enviesada sobre a ênfase que o comando contido no versículo que foi baseado em misericórdia de Deus (isso mesmo parafrasear ainda é encontrado na palestiniano Targum), e ver também as declarações sobre a tradução errada do Ex. xii. 8, Lev. Vi. 7, e Deut. xxvi. 4 em Yer. Bik. 65d, bem como Yer. Kil. Viii., Fim, em Deut. xiv. 5; e Meg. iii. 10 de Lev. xviii. 21. Além das anedotas mencionado acima, existem indicações anteriores de que o cometeu Targum estava a escrever, embora apenas para leitura privada. Assim, os estados Mishnah (iv Yad.. 5) que partes do texto da Bíblia "eram escritos como um Targum", sendo sem dúvida estas passagens bíblicas em uma tradução aramaico, e uma tradição tannaitic (Shab. 115a; Tosef., Shab. Xiv.; Yer. Shab. 15oC; Massek. Soferim v. 15) refere-se a uma tradução aramaico do Livro de Jó, que existia na forma escrita no momento da Gamaliel I., e que, depois de ser retirado de uso, reapareceu na vida de seu neto Gamaliel II. O Pentateuchal Targum, o qual foi apresentado o Targum oficial da Babilónia escolas, em todos os casos foi cometida a redacted escrito e logo no terceiro século, desde a sua Masorah data da primeira metade desse século. Dois palestinos amoraim do mesmo século instou os membros individuais da congregação para ler o texto hebraico do semanário parashah duas vezes em privado e do Targum uma vez, exatamente como foi feito no culto público: Joshua ben Levi recomendou esta prática aos seus filhos (Ber . 8b), enquanto Ammi, um aluno de Johanan, tornou uma regra obrigatória para cada um (ib. 8a). Estes dois foram especialmente dicta instrumental em que autoriza o costume de recitar a Targum; e foi considerado um dever religioso, mesmo nos séculos mais tarde, quando aramaico, a língua do Targum, não era mais o vernáculo dos judeus. Devido à obsolescência do dialeto, no entanto, a estrita observância do costume cessou no dia do primeiro geonim. Sobre o meio do século IX o Gaon Naṭronai ben Hilai acusaram os que declararam que poderia dispensar a "Targum dos acadêmicos", porque a tradução na sua língua materna (árabe) foi suficiente para eles (ver Müller, "Einleitung em morrer Responsen der Geonen ", p. 106).

Ao final do nono ou no início do século décimo Judá ibn Ḳuraish enviou uma carta à comunidade de Fez, no qual ele reprovadas pelos membros para descurar o Targum, dizendo que ele ficou surpreso ao saber que alguns deles não Targum ao ler o Pentateuco e os profetas, embora o costume de uma tal leitura eram observadas na Babilônia, Egito, África e Espanha, e nunca tinha sido revogada. Hai Gaon (m. 1038) foi também muito surpreendido por ouvir dizer que a leitura da Targum tinha sido totalmente abandonada na Espanha, um fato que ele não tinha conhecido antes (Müller, LCP 211); e Samuel ha-Nagid (m. 1056 ) Também fortemente criticado abertamente os estudiosos que defenderam a omissão da leitura do mesmo, embora, de acordo com o Targum ele foi, assim, em apenas descurada províncias do Norte do país (veja o responsum no Berliner ", Onḳelos," ii. 169). De fato, no entanto, o costume fez cessar inteiramente na Espanha, no sul da Arábia e só ela tem sido observada até o presente momento (ver Jacob Saphir ", Eben Sappir," i. 53.oB; Berliner, LCP 172), embora o Targum ao hafṭarot, juntamente com introduções e poemas em aramaico, longos continuaram a ser lido em alguns rituais (ver Zunz, "GV", pp. 410, 412; idem ", Literaturgesch." pp. 21 e segs.; idem, "Ritus", pp. 53, 60 e segs., 81; Bacher, em "Monatsschrift," xxii. 220-223). Nas sinagogas de judeus Bokhara o persa ler o Targum, em conjunto com a persa paráfrase do mesmo, para o hafṭarah para o último dia de Páscoa (Isa. x. 32-xii.; Ver "Zeit. Für hebr. Bibl." Iv . 181). Aramaico As traduções da Bíblia que têm sobrevivido incluir todos os livros com exceção de Daniel e Ezra (juntamente com Neemias), que, em grande parte a ser escrita em aramaico, não têm Targum, embora um pode ter existido em tempos remotos.

Targumim ao Pentateuco:

1.

Targum Onḳelos ou babilônico Targun: O Targum oficial para o Pentateuco, que posteriormente ganhou moeda e da aceitação geral em todo o babilônico escolas, e, portanto, era chamado de "babilônico Targum" (sobre o tosafistic nome "Targum Babli" ver "Berliner, LCP 180;" Mordekai "na Giṭ. Ix., Fim, menciona um velho" Targum Babli ", que foi trazida de Roma). The title "Targum Onḳelos" is derived from the well-known passage in the Babylonian Talmud (Meg. 3a) which discusses the origin of the Targumim: "R. Jeremiah [or, according to another version, R. Ḥyya bar Abba] said : 'O Targum para o Pentateuco foi composto pela prosélito Onḳelos no ditado de R. Eliezer e R. Joshua'. "Esta declaração é, sem dúvida, devido a erro ou ignorância por parte dos estudiosos da Babilônia, que se dirigiram à aramaico tradução do Pentateuco a tradição corrente na Palestina em relação à versão grega de Aquila. De acordo com Yer. Meg. 71.oC, "Aquila o adepto do Pentateuco traduzido na presença de R. Eliezer e R. Joshua, que elogiou-lhe nas palavras de Ps. Xlv. 3." Neste trecho, de resto, R. Jeremias é descrita como a transmissão da tradição sobre a autoridade de Hiyya R. bar Abba. Não há dúvida de que estas contas coincidem: a identidade e de e também está claro, para que Onḳelos e Aḳylas (Aquila) são uma ea mesma pessoa (mas veja Onḳelos). No Talmud babilônico apenas a primeira forma de o nome ocorre, a segunda por si só é encontrada no Talmud palestino; e que mesmo o Talmud babilônico Onḳelos como menciona o autor do Targum apenas na passagem citada. As declarações referentes ao Onḳelos como o autor do aramaico tradução do Pentateuco originadas no período pós-Talmudic, althoughthey são inteiramente baseadas em Meg. 3a. A primeira citação de uma passagem targumic (Gen. sobre xlv. 27) com a declaração direta "Onḳelos tem traduzido" ocorre em Pirke R. El. xxxviii. O Gaon Sar Shalom, escrito no século IX, manifestou-se como segue na Targum Onḳelos: "O Targum de que os sábios falou é o que temos agora nas nossas mãos; santidade não atribui aos demais Targumim. Nós ouvi-a relatada como a tradição dos antigos sábios que Deus forjado uma grande coisa [milagre] para Onḳelos quando Ele lhe permitido para compor o Targum. " De modo semelhante Maimonides Onḳelos fala de como o portador de antigas tradições e exegetic como comandante de um minucioso hebraico e aramaico (ver Bacher, "Die Bibelexegese Moisés Maimunis", pp. 38-42). A designação "Targum Onḳelos" estava em conformidade estabelecido no início da porção do geonic período, e já não podem ser apagados a partir da terminologia judaica de aprendizagem.

Influência babilônico.

O Targum aceites para o Pentateuco tenha uma melhor reivindicar o título de "Targum Babli" (babilônico Targum), como já foi explicado. É de salientar, aliás, que os judeus do Iêmen recebeu este Targum, similar ao que os profetas, com o babilônico pontuação (ver Merx, "Chrestomathia Targumica"); e as cólofon de um códice De Rossi afirma que um Targum com pontuação babilônico Foi trazido para a Europa (Itália) de Babilônia, no século XII, uma cópia com o Tiberian pontuação a ser feitos a partir dele (veja Berliner, lc ii. 134). No Talmud babilônico aceite o Targum é chamado de "o nosso Targum", assim connoting o Targum de Babilônia ou academias da Babilónia (Ḳid. 49a, "Targum Didan," para que Maimonides, em seu "Yad", Ishut, viii. 4 , Substitutos "Targum Onḳelos"). Passagens da Targum são citados com maior freqüência no Talmud babilônico com a nota introdutória "À medida que vamos traduzir" (Berliner LCP 112), e ao babilônico geonim também falam da "nossa Targum" contrastava com os palestinos como Targum (ver Hai Gaon em Harkavy, LC n º s 15, 248).

O Targum Onḳelos mostram, além dos vestígios babilônico influência na sua língua, uma vez que o seu vocabulário contém: (1) aramaico palavras que ocorrem Babilónia noutros locais do vernáculo, por exemplo, o hebraico ( "para ver") é traduzido por semper, e não pelos palestinos, enquanto o hebraico ( "redonda sobre") e não é prestado por pelo; (2) aramaico palavras usadas para tornar grego palavras encontradas na palestiniano Targum; (3) um persa poucas palavras, incluindo "naḥshirkan" (caçador ; Gen. xxv. 27); e "enderun" (ib. xliii. 30), em vez de o grego κοιτών encontrado no Targum palestiniano. Estas peculiaridades, no entanto, só justificar a suposição de que a redação final do Targum Onḳelos foi feito na Babilônia, por sua dicção não se assemelham em quaisquer outros aspectos, o aramaico dicção encontrado no Talmud babilônico; na verdade, como demonstrou Nöldeke ( "Mandäische Grammatik ", p. xxvii.)", O Targum oficial, embora redacted na Babilônia, é composta fundamentalmente em um dialeto palestino. " Esta afirmação é confirmada pelo texto do Targum Onḳelos, pelos resultados de investigações históricas da sua origem, e por uma comparação do mesmo com os palestinos Targum. Essas pesquisas mostram que em sua história o Targum que foi feita a um oficial foi recebido Babilónia pelas autoridades da Palestina, de onde tinha tido a Mishnah, o Tosefta, e os halakic midrashim sobre o Pentateuco. O conteúdo do Targum mostra, aliás, que era composto na Palestina no segundo século; para tanto na sua halakic e na sua haggadic porções que podem ser rastreados em grande parte, à escola de Akiba, e especialmente a de que o tannaim período (ver F. Rosenthal em "Aposta Talmud", vols. II.-iii.; Berliner, LCP 107). O Targum Onḳelos não pode ser comparado com o unqualifiedly palestiniano Targum, no entanto, uma vez que esta última tenha sido preservada apenas em uma forma muito mais tarde; além disso, a maioria desses fragmentos, que são mais rapidamente do que parecem ser mais tarde a redação do Targum Onḳelos. No entanto, mesmo sob esta forma da Palestina Targum ao Pentateuco produzir provas suficientes de que os dois estavam originalmente Targumim idênticos, como é evidente em muitos versos em que eles concordam palavra por palavra, como o Lev. vi. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. A diferença entre os dois é devida a dois fatos: (1) o Pentateuchal Targum do tannaitic período foi submetido a uma revisão exaustiva e sistemática, o que pode ter ocorrido na Palestina, esta revisão do assunto a ser seguido por uma revisão textual para a tornar conforme com o vernáculo da Babilónia judeus, e (2) a versão da dupla Targum resultantes desta revisão foi aceita por escrito e comprometidos com o babilônico academias.

Peculiaridades.

Apesar do fato de que o Targum foi assim reduzida a uma forma fixa na Babilônia, os palestinos meturgemanim tinha licença completa de rever e ampliar, por isso a redação final, uma vez que já existe na chamada "pseudo-Targum Jonathan" (e isto é verdade, mesmo em um maior grau de "Fragmenten-Targum" abaixo mencionado), embora ela foi feita o mais tarde no século VII, o original Targum aproxima muito mais de perto, tanto na dicção e no conteúdo, e inclui muitos elementos mais cedo do que Targum os que ostentam o nome de Onḳelos e pertencentes na sua forma final do terceiro século. O Masorah sobre o Targum Onḳelos primeiro é mencionada na seção "Patshegen," um comentário sobre este mesmo Targum, escrito no século XIII, e foi editada pelo Berliner (1877), e reedited em ordem alfabética por Landauer ( "Letterbode", viii., Ix.). Este Masorah contém declarações relativas às divergências entre as escolas de Sura e Nehardea, exatamente como o Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) faz alusão às controvérsias entre Rab e Levi mais palavras individuais no Targum. O sistema seguido na revisão das matérias que resultou na Targum Onḳelos torna-se evidente quando este é Targum comparação com os palestinos. O principal objectivo consiste em conformar o Targum de tão perto quanto possível do texto original, tanto na dicção e no conteúdo, notas explicativas, foram omitidos, hebraico e as palavras foram traduzidas de acordo com a sua significado etimológico, embora os nomes geográficos foram retainedin sua forma quase hebraico sem exceção, e da estrutura gramatical do hebraico foi seguido de perto. O estilo de tradução parafrástico afectados pela Targumim geral, a fim de evitar todos os anthropomorphisms em referência a Deus, é observado com cuidado especial no Targum Onḳelos, que emprega parafraseia também na poética secções do Pentateuco e em muitos outros casos. Em alguns casos, o original paráfrase é encurtada de modo que a tradução não pode exceder o comprimento do texto demasiado; conseqüentemente este Targum ocasionalmente falhar para representar o original, como é evidente, parafraseia preservada na sua totalidade, o Targum palestino, como no o caso do Gen. iv. 7, 10; XLIX. 3, 22; Ex. xiv. 15; Num.. Xxiv. 4; e Deut. xxix. 17. Um exemplo de uma paráfrase abreviada é encontrado também no Targum Onḳelos para Deut. i. 44, em comparação com a paráfrase de Soṭah 48.oB feita por um babilônico Amora do terceiro século.

Suposto Autoria.

2.

Os palestinos Targum (Targum Yerushalmi): Um dos responsum Hai Gaon, já citados, com referência ao Targumim, responde à pergunta relativa à "Targum da Terra de Israel [Palestina]", nos seguintes termos: "Nós não sabemos quem composto ele, nem temos sequer conheço esse Targum, das quais ouvimos apenas algumas passagens. Se existe uma tradição entre eles [os palestinos] que tenha sido feito o tema do discurso público desde a época dos antigos sábios [aqui siga os nomes dos palestinos amoraim do terceiro e quarto séculos], deve ser realizada na mesma estima como o nosso Targum; de outra forma não teriam permitido isso. Mas se ela for menor antiguidade, não é imperativa. É muito improvável, no entanto, em nossa opinião, que é de origem mais tarde "(comp." REJ "xlii. 235). A seguinte declaração é citado ( "Kol Bo", § 37), no Meir nome de R. de Rothenburg (13 cêntimos.) Com referência ao Targum: "A rigor, deveríamos recitar a seção semanal com o Targum Yerushalmi, uma vez que ele explica o texto hebraico, em mais pormenores do que a nossa Targum, mas também não possuem esta, e vamos seguir, por outro lado, o costume dos babilônios. " Ambas as declarações indicam que os palestinos Targum foi raramente encontrado na Idade Média, embora tenha sido frequentemente citado após o décimo primeiro século (ver Zunz, "GV", pp. 66 e segs.), Especialmente no " 'áruk" de Nathan b . Jehiel, o que explica muitas palavras encontradas na mesma. Outro italiano, Menahem b. Salomão, assumiu o termo "Yerushalmi" (que não deve ser interpretada como no título "Talmud Yerushalmi") literalmente, e citou os palestinos Targum com a nota preambular, "O Jerusalemites traduzidos", ou "O Targum do Povo do Santo Cidade. " Após o século XIV, Jonathan b. Uzziel, autor do Targum para os profetas, se acreditava ter sido o autor dos palestinianos para o Targum Pentateuco também, o primeiro a atribuir isso trabalhar com ele sendo Menahem Recanati, em seu comentário sobre o Pentateuco. Este erro foi provavelmente devido a uma análise errada da abreviatura (= "Targum Yerushalmi"), que era suposto para denotar "Targum Jonathan." A afirmação, no Zohar (i. 89 bis, sobre Gen. xv. 1) que Onḳelos traduzida da Tora, e Jonathan o Miḳra, não significa, como pensa Ginsburger ( "Pseudo-Jonathan", p. viii.), Que, segundo Jonathan traduzido para o Zohar toda a Bíblia, e assim o Pentateuco, mas a palavra "Miḳra" aqui refere-se aos profetas (ver "REJ" xxii. 46). É possível, contudo, que o ponto de vista, avançado pelo primeiro Recanati, que Jonathan também um composto Targum sobre o Pentateuco, foi devido a uma má interpretação da passagem do Zohar. Azariah dei Rossi, que viveu no século XVI, os estados ( "Me'or 'Enayim", ed. Wilna, p. 127) que ele viu dois manuscritos dos palestinos Targum que concordaram em cada detalhe, um dos quais foi intitulada " Targum Yerushalmi "ea outra" Targum Jonathan b. Uzziel. " A editio princeps dos palestinos Targum completa foi impressa a partir da última (Veneza, 1591), dando, assim, a moeda do falso título.

Relação com Onḳelos.

Para além da completa palestiniano Targum (pseudo-Jonathan), existem fragmentos dos palestinos Targum denominado "Targum Yerushalmi", mas desses fragmentos, composta sob a designação genérica de "Fragment-Targum", até recentemente eram apenas aqueles que eram conhecidos primeiro publicado no BOMBERG da "Bíblia Rabbinica", em 1518, com base no Codex Vaticanus No. 440. Há alguns anos atrás, no entanto, Ginsburger editado sob o título "Das Fragmententhargum" (Berlim, 1899) uma série de outros fragmentos do manuscrito fontes, especialmente a partir do Codex Parisiensis No. 110, bem como as citações do Targum Yerushalmi encontrado na Antiguidade autores. Este trabalho tornou uma grande quantidade de material adicional disponível para as críticas dos palestinos Targum, apesar de um avanço considerável já havia sido feita por Bassfreund em seu "Fragmenten-zum Targum Pentateuco" (ver "Monatsschrift", 1896, xl.). O general impressões sobre os palestinos Targum e sua relação com o Onḳelos foram modificados, mas um pouco por estas novas publicações. Embora a relação do Targum Yerushalmi para Onḳelos já foi discutido, pode-se acrescentar aqui que os palestinos Targum completo, uma vez que é encontrado na pseudo-Jonathan, não é anterior ao século VII, para que menciona Ayeshah ( 'A «ishah) (ou, de acordo com uma outra leitura, Khadija [Ḥadijah]) e Fátima, a esposa ea filha de Maomé, como esposas de Ismael, que foi considerado como Mohammed's antepassado. Teve origem, além disso, com um período em que o Targum Onḳelos estava exercendo a sua influência sobre o Ocidente, para o redator do Targum palestinos nesta forma combinada muitas passagens das duas traduções, uma vez que já existem no Targum Yerushalmi e do Targum. Onḳelos (ver "ZDMG" xxviii. 69 e segs.), Além de revelar a sua dependência em relação a Onḳelos bem como em outros aspectos. Os fragmentos do Targum Yerushalmi não são todos contemporâneos, e muitas passagens contêm várias versões do mesmo versos, enquanto alguns troços são designados como aditamentos ( "tosefta"). O texto da maioria dos fragmentos são mais velhos do que os pseudo-Jonathan; e esses restos, que muitas vezes só constituído por uma única palavra ou de uma porção de um versículo, foram fundidos em função de um princípio que não pode mais berecognized; mas eles podem ter consistido em glosses escrito por parte de alguns copista sobre a margem do Onḳelos, embora sem sistema e, portanto, sem integralidade. Muitos destes fragmentos, especialmente os haggadic parafraseia, concordo com o pseudo-Jonathan, que podem, por outro lado, ter mais de alguns deles. Nos mesmos moldes, haggadic aditamentos foram feitos nos séculos posteriores ao texto do Targum, a fim de que um manuscrito Africano do ano 1487 alude à captura de Constantinopla pelos turcos em 1453. Logo no início do século XII Judá ben Barzillai escreveu o seguinte em relação a estas adições: "Os palestinos Targum contém haggadic provérbios acrescentados por aqueles que conduziram, em oração e quem ler também o Targum, insistindo em que estes ditos ser recitado na sinagoga como interpretações de o texto da Bíblia ". Apesar dos inúmeros aditamentos ao Targum palestino, e não obstante o facto de a maioria dos fragmentos são dos mais tarde do que Onḳelos data, ambos os pseudo-Jonathan e os fragmentos contêm muita coisa que tem sobrevivido desde a mais tenra período; na verdade, o núcleo do Targum palestino é mais velho que o babilônico, que foi redacted a partir dele.

Targum para os profetas:

Targum Jonathan.

1.

O Jornal Targum para os profetas: Como o Targum Onḳelos para o Pentateuco o Targum para os livros dos profetas ganharam reconhecimento geral na Babilônia, no terceiro século, e desde o babilônico academias ela foi levada em toda a diáspora. Se origina, no entanto, na Palestina, e foi depois adaptada para o vernáculo da Babilônia, a fim de que ela contém as mesmas particularidades linguísticas como o Targum Onḳelos, incluindo casos esporádicos de palavras persa (por exemplo, "enderun," juízes xv. 1, xvi . 12; Joel ii. 16; "dastaka" = "dastah," juízes iii. 22). Nos casos em que os palestinianos e babilônico textos diferem entre si, esta seguinte Targum a última ( "madinḥa'e"; ver Pinsker, "Einleitung em Babylonische Punktuation morrer", p. 124). Teve origem, tal como o Targum para o Pentateuco, na leitura, durante o serviço, a partir de uma tradução Profetas, em conjunto com a lição semanal. É expressamente declarado no Talmud babilônico que o Targum aceite na Babilônia era palestiniano na origem; tannaitic uma tradição e é cotado na já citada passagem de Megillah (3a), que declara que o Targum para os profetas foi composta por Jonathan b. Uzziel "a partir da boca de Ageu, Zacarias, e Malaquias", implicando, assim, que era baseada em derivados de tradições dos últimos profetas. As declarações adicionais sobre esta conta que toda a terra de Israel foi abalada e que uma voz do céu chorou: "Quem lhe revelou meus segredos para os filhos dos homens?" são simplesmente as reflexões do lendário Jonathan's novidade da empresa, e da desaprovação que ele evoca. A história acrescenta que Jonathan pretendia traduzir o Hagiographa também, mas que uma voz celestial Bade-lo desistir. O Targum de Jó, que, como já referimos, foi retirado de circulação por Gamaliel I., pode ter representado o resultado das suas tentativas para traduzir o Hagiographa (ver Bacher, "Ag. Tan." I. 23 e segs.; 2d ed., pp. 20 e segs.). Jonathan b. Uzziel Hillel é apontado como o mais proeminente aluno (comp. judeu. Encyc. Vi. 399, Hillel sv), ea referência ao seu Targum está em todos os eventos de valor histórico, a fim de que não há nada a contestar o pressuposto de que que serviram de base para as presentes Targum para os Profetas. Foi cuidadosamente revistos, no entanto, antes de ter sido redacted na Babilônia. No Talmud babilônico é citado com freqüência por Joseph especial, chefe da Academia de Pumbedita (ver Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 103), que diz, com referência às duas passagens bíblicas (Isa. viii. 6 e Zech. Xii. 11): "Se não houvesse Targum a ele que não devemos conhecer o significado destes versos" (Sanh. 94.oB; M. K. 28B; Meg. 3a). Isto mostra que, logo no início do quarto século, o Targum para os profetas foi reconhecido como sendo da antiga autoridade. Hai Gaon Joseph aparentemente considerado como o seu autor, uma vez que ele citou passagens a partir dele com as palavras "Rab Joseph tem traduzido" (comentário do Ṭohorot, citado no " 'áruk"; ver Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308 ). Como um todo, isto Targum assemelha ao da Onḳelos, apesar de não seguir o texto hebraico tão perto, e parafraseia mais livremente, em harmonia com o texto dos livros proféticos. O Targum para os Profetas é, sem dúvida, o resultado de uma única redação.

Targum Yerushalmi.

2.

Um palestino Targum (Targum Yerushalmi): O Targum aos livros proféticos da Bíblia é frequentemente citado pelos primeiros autores, sobretudo Rashi e por David Kimhi. O Codex Reuchlinianus, escrito em 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), contém extractos de oitenta o Targum Yerushalmi, além de muitas variantes dado na margem, sob diferentes denominações, muitas delas com a nota que eles eram tomada de "uma outra cópia" do Targum. Linguisticamente eles estão na origem palestiniana. A maior parte das citações dadas no haggadic são complementos Targum Yerushalmi, freqüentemente rastreáveis para o Talmud babilônico, a fim de que este Targum palestiniano para os profetas pertence a um período posterior, quando o Talmud babilônico havia começado a exercer uma influência sobre literatura palestiniano. A relação das variantes deste Targum ao babilônico Targum para os Profetas é, em geral, a mesma que a dos fragmentos dos palestinos Targum ao Onḳelos; e eles mostram que as alterações a que o texto foi submetido targumic na decurso de séculos, e que são mostrados também por ambas as primeiras edições do Targum para os profetas, bem como pela sua relação com o texto do Codex Reuchlinianus. Esta questão é discutida em pormenor pelo Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" xxviii. 1-58). Adições ( "tosefta.") Para o Targum para os profetas, na maioria dos casos semelhantes àqueles no Targum Yerushalmi, também são citados, especialmente por David Kimhi. O chefe sobrevivente parte desta Targum palestino é a tradução do hafṭarot (ver Zunz, "GV", pp. 79, 412).

Targum ao Hagiographa:

A babilônico Targumim ao Pentateuco e para os profetas que foram os únicos que beneficia de um reconhecimento oficial, de modo que, mesmo na Babilônia não havia autorizado Targum ao Hagiographa, desde thisportion da Bíblia não mobilado sidrot de adoração pública. Este facto é mencionado na legenda, já foi observado, Jonathan ben Uzziel que era proibido para traduzir o Hagiographa. Mesmo assim, há sobrevivente Targumim sobre o hagiographic livros, que são, na sua maior parte, na origem palestiniana, embora o Talmud e babilônico influenciaram a sua língua Targumim sobre os Cinco Megillot.

Um grupo separado.

1.

Para os Salmos e de Trabalho: Targumim Estes formam um grupo separado, e, tendo em conta todo o seu acordo na dicção, hermenêutica, e utilização do Haggadah, pode ter uma origem comum. Em nenhum outro Targum, excetuando o Targum Sheni a Esther, faz ἄγγελος, a palavra grega para "anjo", ocorrer. Em renderização Ps. xviii., o Targum de Salmos utilize a Targum a II Sam. xxii., apesar de não reproduzir as peculiaridades lingüísticas encontradas no babilônico recensão do último. O Targum de Salmos contém uma interessante dramatização de Ps. XCI., cxviii, e cxxxvii., enquanto que tanto nele e no Targum de trabalho são os dois temas constantes da lei de Deus e do seu estudo, bem como a sua vida futura e castigo. In Ps. cviii. 12 a construção em paralelo as duas secções do versículo é interpretado de forma a mencionar a Roma e de Constantinopla como as duas capitais do império romano, indicando assim que a obra foi composta antes da queda de Roma, em 476. O Targum de Trabalho iv. 10 (onde se lê, em vez de) parece também fazem alusão à divisão do império, e essa hipótese é confirmada pela presença de um grego e latim uma palavra no Targum de Jó, que em todos os casos torna "nagid" ou " nadib "por ἄρχων (sobre esta palavra como um título oficial em comunidades judaicas, consulte SCHÜRER," Gesch. "ii. 518), e traduz" ḥanef "por" delator ", um termo que foi aplicado no império romano ao vis classe dos informadores. Característica de ambos os Targumim é o fato de que eles contêm mais variantes do texto Massorético em vogal-pontos e até mesmo em consoantes do que qualquer outro Targum, cerca de cinqüenta deles ocorridos no Targum de Salmos, e quase tantas sendo encontrado no Targum de Trabalho, apesar da sua relativa brevidade. Algumas dessas variantes ocorrer também na Septuaginta e na Peshiṭta, possibilitando, assim, uma confirmação da data de início atribuído a composição dos dois Targumim. Ambos contêm, além disso, uma série de variantes, cinqüenta versículos do Trabalho ter dois, três e, por vezes, traduções, de que o segundo é o original, enquanto a posterior leitura é primeiro colocado (para uma confirmação das declarações em "Monatsschrift , "Xx. 218, ver Perles, ib. Vii. 147, e" REJ "xxi. 122). O Targum de Salmos, que gosta de Job, é citada por Naḥmanides sob o título "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" p. 80).

2.

Para Provérbios: O Targum difere de todos os outros judaico-aramaico traduções da Bíblia em que ele demonstra características siríaco, e concorda também em outros aspectos com os Peshiṭta, a qual, de acordo com Geiger ( "Nachgelassene Schriften," iv. 112), metade das que corresponde, palavra por palavra. Este Targum contém praticamente nenhuma haggadic parafraseia. Pressupõe-se que seja utilizado o seu autor, ou melhor, a revista Peshiṭta, ou, com um maior grau de probabilidade, que o Targum de Provérbios foi obtido a partir da mesma fonte como o Peshiṭta desse livro, a versão siríaco si mesmo sendo baseada sobre uma tradução originalmente destinados para os judeus que falavam o dialeto siríaco. Targum Isto também é citado na seção " 'áruk" e por Naḥmanides como "Targum Yerushalmi" (Zunz, lc).

3.

Para os Cinco Megillot: Targumim Estes são similares, na medida em que todos eles são essencialmente parafraseia haggadic detalhada. Este é especialmente o caso no Targum de Cânticos, em que o livro é interpretado como uma alegoria da relação entre Deus e Israel e da história de Israel. No " 'áruk", o primeiro trabalho para citar estes Targumim, o Targum de Cânticos é uma vez (sv) chamado "Targum Yerushalmi"; Rashi e aplica o mesmo nome (Targ. Yer. De Deut. Iii. 4) para o Targum em segundo Esther, o chamado "Targum Sheni", que podem ser denominadas, em vista do seu comprimento, e do facto de trai-lo em suas influências orientais aramaico dicção, um em aramaico Midrash Esther. Este último nominado trabalho, que é citado, logo no Massek. Soferim (XIII. 6), revelou-se extremamente popular. O Livro de Ester é o único dos livros hagiographic que tem um Targum notado pela Halakah, regras para a sua leitura tenha sido formulado, logo no tannaitic período. O outro "rola", no entanto, também foram utilizados, em certa medida na liturgia, sendo lido em festivais e sobre a Nona de Ab, o que explica o fato de discursiveness sua Targumim.

4.

Para Chronicles: Este Targum segue os palestinos Targumim tanto na língua e na sua haggadic parafraseia, embora ela mostra a influência do Talmud babilônico também. Ele permaneceu quase totalmente desconhecido, porém, não sendo sequer citados no " 'áruk," nem incluídas nas primeiras edições do Targumim. Foi publicado pela primeira vez em 1680 (e 1683) por MF Beck de Erfurt um códice de 1343 e foi novamente editado, por D. Wilkins, em 1715, com base em Cambridge um manuscrito de 1347, esta edição contém uma posterior revisão do targumic o texto.

Apócrifos Aumentos de Esther.

Entre as adições ao apócrifos Esther o "Ḥalom Mordekai" (Sonho de Mardoqueu) foi preservada em uma Targum que é designado em um manuscrito como parte integrante do Targum ao Hagiographa. Essa passagem, divididos em cinquenta e um em versos bíblicos moda, foi impresso em Lagarde da edição do Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) e na Merx's "Chrestomathia Targumica", pp. 154-164 (ver Bacher em "Monatsschrift", 1869, xviii. 543 e segs.). Sobre o Targum para o Livro de Tobit, conhecido por Jerônimo, e preservados em uma recensão publicada por A. Neubauer ( "O Livro de Tobit," Oxford, 1878), ver Dalman, "Jüdisch Grammatik des-Palästinensischen Aramäisch", pp. 27-29). É provável, aliás, que uma tradução completa do aramaico Ben Sira uma vez existiu (ib. p. 29).

Prevaleceu a opinião de que num primeiro momento o Amora Joseph b. Hama, que tinha a reputação de ser cuidadosamente versados na Targumim para os profetas, foi o autor do Targumim para theHagiographa. No Masseket Soferim (lc) uma cotação desde o Targum Sheni para Esth. iii. 1 é introduzido pela expressão "Tirgem Rab Yosef" (Joseph Rab tem traduzido), e um manuscrito de 1238, na biblioteca municipal de Breslau, anexa ao "Sonho de Mardoqueu" a afirmação: "Este é o final do livro do Targum sobre o Hagiographa, traduzido por Joseph Rab. " O manuscrito de que o copista do códice Breslau tomou o "Sonho de Mardoqueu," juntamente com este cólofon, portanto, incluídas todas as Targumim ao Hagiographa, com exceção de que a Chronicles, a um pé de Esther passada (ver "Monatsschrift," xviii . 343). Em seu comentário sobre Ex. xv. 2 e Lev. xx. 17, aliás, Samuel ben Meir, escrita no século XII, citou targumic passagens sobre Trabalho e Provérbios em nome de Joseph R.. A crença de que Joseph era o tradutor da Hagiographa foi devido ao fato de que a frase freqüentemente encontrados no Talmud, "como Rab Joseph tem traduzido", foi encaminhado para o Targum ao Hagiographa, embora tenha ocorrido apenas em passagens da Profetas e, de acordo com uma leitura (Soṭah 48.oB), em uma única passagem do Pentateuco. As características dos palestinos hagiographic Targumim, bem como o facto de as traduções dos vários livros são diferenciadas de acordo com o acima referido agrupamento, provar que a visão é historicamente infundado. O Tosafot (a Shab. 115a, a seguir), uma vez que atribuiu um tannaitic origem para o Targum ao Hagiographa (comp. Tos. De Meg. 21b), naturalmente se recusou a aceitar a teoria da autoria de Joseph.

Bibliografia:
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Lagarde, Prophetœ Chaldaice, Leipsic, 1872. Prætorius tenha editado Josué e juízes com base nos manuscritos do Iêmen com superlinear pontuação (1900, 1901; ver Theologische Literaturzeitung, xxv. 164, xxvi. 131); Alfr. Levy, Ḳohelet, Breslau, 1905. Targum ao Hagiographa: Veneza, 1517; Lagarde, Hagiographa Chaldaice, Leipsic, 1873. Sobre as edições do Targum Crônicas para ver mais acima. Targum Sheni, ed. L. Munk, Berlim, 1876. O poliglota e Rabínico Bíblias (ver Berliner, lc ii. 187-190), bem como inúmeras outras edições. Os três Targumim ao Pentateuco foram traduzidos para o Inglês por JW Etheridge (Londres, 1862, 1865);

Alemão e traduções de grande comprimento são dadas por Winter e WUENSCHE, Die Jüdische Litteratur, i. 63-79. Pelo Targum em geral: as várias introduções à Bíblia; Zunz, GV pp. 61-83; Z. Frankel, Einiges zu den Targumim, em Zeitschrift für die Religiösen interesses des Judenthums, 1846, iii. 110-111; Geiger, Urschrift, pp. 162-167; Idem, Nachgelassene Schriften, iv. 98-116; G. Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, pp. 21-27;

Hamburger, RBT ii. 1167-1195; E. Nestle, em Bibeltext und Bibelübertragungen, pp. 163-170, Leipsic, 1897; Buhl, Kanon und Text des Alten Testamentos, 1891, pp. 168-184. Pelo Targumim ao Pentateuco: Luzzatto, Oheb Ger, Viena, 1830 (ver Cracóvia ed. 1895); Levy, ueber Onkelos, etc, em Geiger's Wiss. Zeit. Jud. Theol. 1844, vol. v.; Fürst, em Orient, Lit. 1845; A. Geiger, Das Nach Onkelos Benannte Babylonische Targum, em sua Jud. Zeit. ix. 85-194; A. Berliner, Das Targum Onkelos, ii., Berlim, 1884; Anger, De Onkelo Chaldaico, Leipsic, 1846; M. Friedmann, Onkelos und Akylas, Viena, 1896; SCHÖNFELDER, Onkelos und Peschitta, Munique, 1864; Maybaum, Die Anthropomorphien und Anthropopathien bei Onkelos, etc, Breslau, 1870; S. Singer, Onkelos und das Verhältniss cerco Targum zur Halacha, Frankfort-on-the-Main, 1881; H. Barnstein, O Targum de Onkelos de Gênesis, Londres, 1896; E. Kautzsch, Mittheilungen über eine Alte Handschrift des Targum Onkelos, Halle, 1893; A. Merx, Anmerkungen über die Vocalisation der Targume, em Verhandlungen des Fünften Orientalistencongresses, ii. 1, 145-188; GB Winer, De Jonathanis em Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica, Erlangen, 1823; H. Petermann, De indolacético Paraphraseos Quem Jonathanis Esse Dicitur, Berlim, 1831; S. Baer, Geist des Yerushalmi, em Monatsschrift, 1851-52, i. 235-242; Seligsohn e Traub, ueber den Geist der Uebersetzung des Jonathan b. Usiel zum Pentateuco, ib. 1857, vi. 69-114; Seligsohn, De Duabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Breslau, 1858; S. Gronemann, Die Jonathan'sche Pentateuchübersetzung em ihrem Verhältnisse zur Halacha, Leipsic, 1879; W. Bacher, ueber das Gegenseitige Verhältniss der Pentateuco-Targumim, ZDMG em 1874, xxviii. 59-72; J. Bassfreund, Das Fragmenten-zum Targum Pentateuco, em Monatsschrift, 1896, xl. 1-14, 49, 67, 97-109, 145-163, 241-252, 352-365, 396-405; M. Neumark, Lexikalische Untersuchungen zur Sprache des-Jerusalemischen Pentateuco Targum, Berlim, 1905. Pelo Targum para os profetas: Z. Frankel, Zu dem Targum der Propheten, Breslau, 1872; SH Levy, Targum para i. Isaías, com Comentário, Londres , 1889; Cornill, Das Targum zu den Propheten, i., no Stade de Zeitschrift, vii. 731-767; idem, Das Buch des Propheten Ezechiel, 1886, pp. 110-136; H. Weiss, Die Peschitha Itaia und zu Deutero-zum Ihr Verhältniss.. . Targum, Halle, 1893; M. Sebök (SCHÖNBERGER), Die Syrische Uebersetzung der Zwölf KLEINEN Propheten und Ihr Verhältniss zum. . . Targum, Breslau, 1887. Pelo Targum ao Hagiographa: W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen, em Monatsschrift, 1872, xxi. 408-416, 462-673; idem, Das Targum zu hiob, ib. 1871, xx. 208-223, 283 e segs.; S. Maybaum, ueber die Sprache des Targum und zu den Sprüchen Dessen Verhältniss zum Syrer, em Merx da Movieplay, ii. 66-93; T. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen, ib. pp. 246-249; H. Pinkusz, Die Syrische Uebersetzung der Proverbien. . . und Ihr Verhältniss zum Targum, no Stade de Zeitschrift, 1894, xiv. 65-141, 161-162; A. Abelesz, Die Syrische Uebersetzung Klagelieder und der Ihr Verhältniss zum Targum, Giessen, 1896; A. Weiss, De Libri Job Paraphrasi Chaldaica, Breslau, 1873; A. Posner, Das Targum Rischon zu dem Buche Biblischen Esther, ib. 1896; S. Gelbhaus, Das Targum Sheni zum Buche Esther, Frankfort-on-the-Main, 1893; J. Reis, Das Targum Sheni zu dem Buche Esther, em Monatsschrift, 1876, xxv.; 1881, xxx.; P. Cassel, Zweites Targum zum Buche Esther, Leipsic, 1885; M. Rosenberg e K. Kohler, Das Targum zur Chronik, em Geiger's Jud. Zeit. 1870, viii. 72-80, 135-163, 263-278. Hebraico obras sobre o Targum: os comentários Patshegen do século XIII, impressa na Wilna edição do Pentateuco, 1874; N. Adler, Netinah Ger-la, na mesma edição; SB Scheftel, Bi'ure Onḳelos, ed. I. Perles, Munique, 1888; ben Abraão Elias de Wilna, Targum Abraão, em Jerusalém, 1896. Outras obras hebraico: Isaiah Berlin, Minas Targima, Breslau, 1831; Wilna, 1836; H. Chajes, Imre Binah, Zolkiev, 1849; B. Berkowitz, 'Oṭeh Ou, Wilna, 1843; idem, nós Leḥem-Simlah, ib. 1850; idem, Ḥalifot u-Semalot, ib. 1874; idem, Abne Ḥiyyon, ib. 1877; J. Reifmann, Sedeh Aram, Berlim, 1875; idem, Ma'amar Darke ha-Targumim, St. Petersburg, 1891.WB Wilhelm Bacher
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Romanizada texto bíblico
Tradução literal
Septuaginta e início dos Manuscritos
Traduzindo a Bíblia
Transliteração do hebraico
Apresentação de um minucioso judaica Gênesis 1 texto

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