Budismo Mahayanasa

Informações Gerais

Introdução

Budismo Mahayana (sânscrito para "Grande Veículo"), juntamente com o budismo theravada, são os dois principais ramos da crença budista.

Mahayana originado na Índia e, posteriormente, espalhados em toda a China, Coreia, Japão, o Tibete, Ásia Central, Vietnã, e de Taiwan.

Seguidores do Mahayana têm tradicionalmente considerado a sua doutrina como a revelação completa da natureza e os ensinamentos de Buda, em oposição ao anterior theravada tradição, que se caracterizam como o Menor Veículo (Hinayana).

Em contraste com a relativa conservadorismo das escolas budistas mais cedo, que aderiu à intimamente reconhecido ensinamentos do Buda histórico, Mahayana abraça uma variedade mais ampla de práticas, tem uma visão mais mitológico do que é um Buda, e aborda questões filosóficas mais amplo.

Duas grandes escolas Mahayana surgiu na Índia: Madhyamika (Caminho Médio) e Vijñanavada (Apenas Consciência; também conhecido como Yogachara).

Com a expansão do budismo mahayana além Índia, apareceram outras escolas indígenas, como a Terra Pura e Zen Budismo.

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Origens e Desenvolvimento

O mais provável Mahayana foram os precursores de Mahasanghikas (Seguidores da Grande Assembléia), um liberal ramo da comunidade budista que quebrou longe do mainstream mais conservadora algum tempo antes do reinado do rei indiano Ashoka no 3 º século aC.

Mahayana dos pensadores mais tarde os períodos Mahasanghikas categorizado como uma das 18 escolas do Budismo Hinayana, Mahayana, mas quando surgiu pela primeira vez, é Mahasanghika semelhantes em várias áreas da interpretação doutrinária.

O mais significativo Mahayana inovação foi o ponto de vista do Buda como um ser sobrenatural que assumiu uma transformação corporal (nirmana-Kaya) para nascer como o Buda histórico.

Justamente quando e onde Mahayana surgiu na Índia não é clara, mas a sua origem pode ser atribuída ao entre o 2 º século aC e do 1 º século dC.

O crescimento inicial do Mahayana foi promovida pelo filósofo indiano Nagarjuna, que fundou a escola Madhyamika.

Seus escritos influente fornecer algumas das mais persuasivas precoce formulações de Mahayana.

A escola Madhyamika proliferaram em uma série de seitas, e foi levado para a China no início do século 5o por Kumarajiva missionário budista, que traduziu o trabalho da Nagarjuna em chinês.

625 Madhyamika tinha chegado ao Japão através da Coréia, apesar de toda parte manteve-se mais influente entre os acadêmicos elite do que as pessoas comuns.

A Terra Pura da escola Mahayana, com base na 1a-século Sukhavativyuha Sutra (Sutra Terra Pura; um sutra é uma escrita que pretende gravar um discurso do Buda), foi criado na China, no século 4o pelo estudioso chinês Huiyuan, que devocional formaram uma sociedade para meditar sobre o nome de Amitabha Buda (Buda da Luz Infinito).

Esta seita cresceu e propagação através do 6 º e 7 º séculos, principalmente entre as pessoas comuns.

O Vijñanavada (Apenas Consciência) escolares mantidas consciência que por si só é real.

Vijñanavada primeiro surgiu na Índia sobre o 4 º século, e foi levado para a China dois séculos mais tarde pelo monge chinês e peregrino Xuanzang (Hsuan-Tsang).

Um discípulo japonês, Dosho, que chegou a estudar com ele em 653, encaminhado para o Japão-lo.

Um nativo chinês Mahayana escola, Avatamsaka (Huayan em chinês), foi instituído, no 7o século chinês pelo monge chinês Dushun em torno de uma tradução do seu texto básico, o Avatamsaka Sutra (Sutra Garland).

A escola chegou a Coréia, em finais dos anos 7o século, e entre 725 e 740 foi levado para o Japão, onde era conhecido como Kegon.

Outra importante chinês escola, o Tiantai (Tendai, em japonês), foi fundada pelo monge chinês Zhiyi, que organizou todo o cânone budista mahayana cardeal em torno da escritura, o Saddharmapundarika Sutra (Lotus Sutra).

Esta escola tornou-se muito influentes na China e na Coréia, e também no Japão, onde ele serviu como um meio para a introdução de doutrinas Terra Pura.

A escola Mahayana chamado Dhyana (sânscrito para "meditação"; conhecido como Chan em chinês e em japonês como zen) foi introduzida na China supostamente em 520 pelo monge indiano Bodhidharma, mas, na verdade, surgiu a partir de fertilização cruzada entre Mahayana e chinês Daoism (Taoísmo) . Chan dividida em um número de escolas e foi introduzido na Coréia e no Japão, no 7o século, embora o seu pleno desenvolvimento ocorreu mais tarde.

Zen e Terra Pura tanto espalhados em Vietnã (ao abrigo chinês regra na altura) no 6 º século.

Começando no 7o século indiano a forma de budismo mahayana foi gradualmente introduzido no Tibete (ver Lamaism / budismo tibetano).

Mahayana, assim como foi estabelecida a posição dominante da escola budista sobre a Ásia Oriental em 7o século.

Algumas influências Mahayana penetrou em Sri Lanka, Indonésia, Sudeste Asiático e de outros países - por exemplo, os monumentos de grande cambojano Angkor Thum reflectem uma tradição mahayana 12o século.

Estas influências foram posteriormente substituída por theravada, Hinduísmo, eo Islã.

O budismo na China sofreram perseguição sob o imperador Wuzong em 845 e, posteriormente, foi ensombrada pelo estado culto do Confucionismo, mas permaneceu parte integrante da vida chinês.

Na Coréia, onde a escola Zen (conhecido como Son em coreano) tinha-se tornado dominante, Mahayana floresceu no período Koryo (935-1392), mas foi restrita ao abrigo da dinastia Yi (1392-1910).

Japão apoiou Mahayana uma vibrante cultura, que depois do 12 º século deram origem a novos Zen e Terra Pura seitas sob tais como reformadores japonês Dogen monges e Honen, bem como para o Japão é apenas totalmente indígenas seita budista, Sutra do Lótus.

Mahayana japonês perdeu muita da sua vitalidade, no período Edo (1600-1868), durante o qual o Tokugawa shogunate utilizados para o controle social é através do registo dos paroquianos.

A política anti-budista dos novos governantes do Japão, na primeira década após a restauração Meiji de 1868 aponta a experiência da grande parte do Mahayana, no século 20, em que os regimes comunistas na China, Vietnã, Coréia do Norte e proibido culto, e na qual o chinês anexação do Tibete conduziu a consideráveis perseguição de praticantes Mahayana.

A flexibilização das doutrinária comunismo levou a uma revitalização do Mahayana, em algumas destas áreas.

Mahayana também tem espalhados em novos territórios com a crescente popularidade no Ocidente do Zen e de outras escolas Mahayana.

Organização

Dentro da tradição mahayana, a noção da Sanga, comunidade monástica ou budista, é muito mais amplo e menos restritiva do que no início do budismo.

Mahayana toma como seu ideal a caminho do Bodhisattva - um que aspira a Bodhi, ou iluminação.

Uma vez que este ideal pode ser perseguido por ambos os monges e fiéis leigos, o Mahayana Sanga inclui tanto leigos e monges.

Monges seguir as regras de um dos Vinayas (prescrições para a vida monástica), no Tipitaka, o sagrado cânone do theravada, mas fazê-lo através do Mahayana interpretação.

Monges também ter um voto a se esforçar para se tornar um Bodhisattva, e aqueles que prosseguem a prática de tântrica budismo esotérico receber Tântricos votos e iniciações (ver Tantra).

Embora Mahayana monges budistas seguir as regras gerais de pobreza e de celibato, algumas seitas - nomeadamente o japonês Shin seita da Terra Pura Budismo - permitir clerical casamento.

Na pré-moderna da China, um aspirante monge era tradicionalmente admitido em estágio de um ano antes de se tornar um noviço, muitas vezes, o limite de progresso para essas conexões sem governo.

Os leigos unordained inclui aqueles que tomam as Bodhisattva voto, mas que não se tornem monges: alguns podem viver como ordinário munícipes; juntar outras comunidades religiosas com os seus próprios votos específicos ou iniciações tântrica.

As relações entre Mahayana Sanga e governos têm variado entre os países com fortes tradições Mahayana.

No início dos anos Tang (T'ang) dinastia na China (7 º e 8 º séculos), o budismo foi organizada no âmbito do Estado, com um governo comissariado para a religião.

No entanto, a partir de 845, chinês budistas foram perseguidos pelo governo.

No Vietnã, após a independência do Estado chinês foi alcançado no 10o século, um confucionismo burocracia continuou a supervisionar mosteiros.

No Japão, templos budistas foram muitas vezes poderosas instituições autónomas com as suas próprias terras e exércitos de monges-soldado.

Depois de 1603 o regime Tokugawa tomou o controle de templos e integrada-los para o governo japonês.

Mahayana geralmente oferece mais esperança de iluminação para os fiéis leigos do que theravada: a compaixão bodhisattvas supostamente pode transferir os seus adoradores de mérito; Zen é notoriamente déspota das formalidades de credo e de hierarquia, a Terra Pura é um paraíso provisório sobre o caminho para a salvação atingível pelo piedoso.

Por conseguinte, Mahayana movimentos leigos têm abundaram através dos séculos.

Terra Pura seitas, em particular tendem a activamente evangelizar.

Na China, a Terra Pura grupos eram por vezes associada a sociedades secretas e revoltas camponesas.

No Japão, a Terra Pura Budismo tornou-se a versão do povo do budismo e periodicamente desovado milenar movimentos (movimentos que olhou para o estabelecimento de um paraíso terrestre).

O japonês Nitiren seita também incidiu sobre as pessoas comuns e produziu muitas sociedades dos fiéis leigos.

A extrema participação dos leigos Mahayana é talvez do Japão Sôka Gakkai movimento, um grupo totalmente leigos em definitivo laico e visa uma política agressiva de evangelização.

Doutrina

Mahayana vai além do núcleo doutrina contida na theravada Tipitaka em vários aspectos importantes.

Ela aceita como canônica outros sutras não no Tipitaka; esta literatura é conhecido como o Buddhavacana (Revelação do Buda).

O mais notável Buddhavacana textos são os Saddharmapundarika Sutra (Lotus da Boa Lei Sutra, ou Lotus Sutra), o Sutra Vimalakirti, o Avatamsaka Sutra (Sutra Garland), e do Lankavatara Sutra (O Buda Descida para o Sri Lanka Sutra), bem como como uma coleção conhecida como o Prajñaparamita (Perfeição de Sabedoria).

O Lotus Sutra ajuda a explicar o budista mahayana vista da revelação através de sua rendição de um dos sermões de Buda.

Em uma parábola, o Buda mostra como ele concede revelações provisórias adequadas para os limitados faculdades de seres especial, até que finalmente eles estão prontos para receber a sua plena revelação.

O sutra conta como ouvintes partidas em 5000 antes de a arrogância parábola é pregada, projetando assim a causa da dividiram na Comunidade dos fiéis de volta para os dias do Buda.

Mahayana atitudes ensinamentos budistas são, em parte, uma consequência do ponto de vista do Mahayana Buda.

Considerando que o Buda Theravadins considerado como um homem extremamente iluminada, a maioria pensava Mahayana ele trata como uma manifestação de um ser divino.

Esta opinião foi formalizada como a doutrina da natureza tripla, ou triplo corpo (trikaya), do Buda.

O Buda três organismos são conhecidos como o corpo de essência (dharmakaya), a soma das qualidades espirituais que ele faça Buda; o corpo de êxtase comunais, ou gozo corporal (sambhoga-Kaya), revelou um godlike forma a dar início durante o Mahayana contemplação; e do corpo de transformação (nirmana-Kaya), um corpo mortal que aparecem no mundo transitória de morte e renascimento de conduzir seres sensíveis (seres que possuem sentidos) à iluminação.

O corpo de êxtase comunais aparece em diversas manifestações, nomeadamente a dos cinco Budas cósmica, a eterna Budas e sustentar que compõem o cosmos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (ou Amida), e Amoghasiddhi.

O corpo da essência é visto como o fundamento de ser universal, revelou para muitos crentes no Lotus Mahayana Sutra; outras seitas consideram que se trata de apresentar dentro de si mesmo e acessíveis através da meditação.

O Buda histórico é acreditado para ser um órgão emana a transformação do corpo de essência.

Por conseguinte, seus ensinamentos pode ser completada ou substituída por novas revelações.

Mahayana postula um número infinito de Budas, transformação ou órgãos e fruição dos órgãos essenciais Buda, aparecendo em inúmeras mundos para ajudar a atingir seres sensíveis iluminação.

Estes Budas estão a par de bodhisattvas, seres iluminados que, através da compaixão, atrasar a sua passagem definitiva para o transcendente estado de nirvana, a fim de trabalhistas em nome da salvação universal.

Um Bodhisattva pode transferir o seu supremo mérito aos outros, e é assim considerada como superior no Mahayana para o arhat, o ideal Theravadin que tenha conseguido iluminação, mas pouco podem fazer mais para os outros seres.

A Mahayana adorador pode aspirar a tornar-se um Bodhisattva, passando através de dez estádios de perfeição, e aproximando cada vez mais perto de Buda corpo de essência, até que finalmente Bodhisattva e essenciais são um Buda.

Certas bodhisattvas são eles próprios adoradas como divindades virtual.

Estes incluem Avalokiteshvara (Guanyin na China, onde ele chegou a ser considerado como o protetor do sexo feminino das mulheres, das crianças, e marinheiros), a personificação da compaixão, e Maitreya (o único Bodhisattva também reconhecido pelo Theravadins), o futuro Buda, em que esperas o Tsuhita Heaven a ser renasce e conduzir todos os seres à iluminação.

Até mesmo o Buddha Amitabha, criador da Terra Pura mortais que leva ao seu paraíso, começou como um monge que se tornou um Bodhisattva.

Outra importante Mahayana doutrina é a vacuidade (sunyata) de todas as coisas.

Na formulação do filósofo indiano Nagarjuna, o mundo da experiência familiar é o produto formas de pensamento impostas ao Absoluto, que é totalmente unconditioned (não sujeita a restrições de qualquer espécie).

Estas categorias são as formas pensamento que cria motivo, na sua tentativa de apreender a natureza da realidade.

Uma vez que todos os fenômenos do mundo dependem da experiência destas construções da razão, eles são meramente relativa e, por isso, em última instância irreal.

O Absoluto, por outro lado, está vazio, no sentido em que é totalmente desprovido de distinções artificiais conceitual.

Este ensino foi interpretado diversas, com a manutenção da escola Vijñanavada que nada existe fora da mente.

O ensino da versão mais influentes sustenta que há uma eterna, apoiando mutuamente dialética entre a realidade absoluta e relativa: embora fenômenos são falsas e sem efeito em termos absolutos, estas são verdadeiras e reais, em termos relativos.

O Mahayana objetivo era o de transcender estes opostos, em última análise iluminação.

Esta doutrina fez Zen e de outras escolas de transformar a prática da renúncia e retirada de abraçar o mundo nos a convicção de que o nirvana pode ser encontrada dentro da transitoriedade (samsara) ordinárias da vida.

Dentro da tradição budista, Mahayana tem produzido importantes inovações em três áreas principais.

A primeira área diz respeito à meta espiritual do budismo.

O ideal do arhat (ensinado pelo Buda histórico para a sua imediata discípulos) foi substituído em Mahayana pelo ideal Bodhisattva, considerada como superior e aberta a todos os seguidores.

Toda pessoa que professa o budismo Mahayana pode levar a voto Bodhisattva, que exprime o desejo de atingir a iluminação apenas como Buda e fez a ajudar todos os seres sobre a sua maneira de nirvana.

O Bodhisattva caminho possam ser realizadas em qualquer um monástica ou de um contexto secular, dependendo de circunstâncias individuais.

A segunda área de Mahayana inovação diz respeito à interpretação da natureza de Buda.

Para além de produzir uma doutrina sistemática dos diversos órgãos Buda, Mahayana praticantes tenham aceite a existência de inúmeros Budas que dirige os inúmeros universos.

Estes seres divinos são muito diferentes a partir do único homem mortal ainda extremamente talentosos sálvia quem theravada revere budistas como o único autor da sua fé.

A terceira área de inovação abrange Mahayana doutrina e filosofia.

Early budistas rejeitou a existência de qualquer auto permanente ou alma (Atman) e ensinou a não-soul (anatman) teoria.

No entanto, eles também aceitou a realidade dos elementos (dharmas) de existência.

Um famoso exemplo desta dualidade é o início da parábola budista do carrinho: os componentes de uma cesta existem, mas o carro próprio, a ser um mero conceito, não existe.

Do mesmo modo, os componentes ou agregados de seres vivos existem, mas a única entidade permanente (Atman) postulada como eles não se unir.

O Mahayana sutras e dos seus intérpretes rejeitou esta interpretação realista e limitado.

Eles reafirmaram a inexistência da alma, mas também negou a existência dos componentes.

Eles alegaram que, uma vez que não existe qualquer fundamento permanente abaixo ou dentro de todas as coisas, as coisas não são eles próprios e, de facto, não pode existir.

Esta posição doutrinária é encapsulado em Madhyamika da escola de doutrina sunyata, discutido anteriormente.

A noção de vazio na sua base âmbito significa que todas as coisas e suas características são privados (vazio) da realidade individual e de existência.

Na sua mística dimensões, a vacuidade é visto como um processo através do qual um meditational purgas one's mente.

A escola de Vijñanavada Mahayana também aceitou esta ideia, mas para efeitos de práticas espirituais ensinou que a mente existe e que, por si só todo o mundo externo é uma ilusão projetada pela mente.

Desfazendo a ilusão de que através da meditação foi apresentado como o caminho para a iluminação.

A fim de manter a premissa fundamental do budismo, o Vijñanavada escola ensinaram que, após uma plena realização da natureza de todas as coisas, a mente dissolve no vazio.

Uma última importante ensinamento Mahayana, nunca consubstanciados em uma escola formal, mas permeia todas as camadas do Mahayana abordagem, diz respeito à natureza Buda (tathagata-garbha) de todos os seres vivos e sua capacidade de se tornar Budas.

Embora alguns textos isolados ensinou que alguns seres vivos são impedidas de entrega, Budismo Mahayana defende que qualquer coisa pode ganhar sentient budeidade-que os deuses, os seres humanos, animais e similares têm a natureza de Buda sementes no seu interior.


Também, veja:


Budismo

O budismo theravada

Lamaism

Zen Budismo

Tantra

Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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