Morte de Deus Teologiasa

Informações Gerais

Em Assim falou Zaratustra (1883 - 85), Friedrich Nietzsche introduzido em prosa poética eloqüente os conceitos da morte de Deus, o super-homem, ea vontade de poder.

Cristianismo e ataca vigorosamente moralidades para a democracia como "fraco manada", ele defendeu a "aristocracia natural" do super-homem, que, impulsionada pela "vontade de poder", celebra a vida na terra, em vez de santificação dele para alguma recompensa celeste.

Tais um heróico homem de mérito tem a coragem de "viver perigosamente" e, portanto, ultrapassaremos as massas, desenvolvendo sua capacidade natural para o uso criativo da paixão.

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Bibliografia


Vereador HG, Nietzsche's Gift (1977); Allison DB, ed., The New Nietzsche: Estilos de Interpretação Contemporânea (1985); P Bergman, Nietzsche (1987); JA Bernstein, Nietzsche's Moral Filosofia (1987); H Bloom, ed. , Friedrich Nietzsche (1987); FC Copleston Friedrich Nietzsche: Filósofo da Cultura (1975); AC Danto, como O filósofo Nietzsche (1965); Dürr V, et al., Eds., Nietzsche: Literatura e Valores (1988); E Heller , A Importância de Nietzsche (1989); RJ Hollingdale, Nietzsche: O Homem e Seu Filosofia (1973); W Kaufmann, Nietzsche: Filósofo, Psicólogo, Anticristo (1975); B Magnus, Nietzsche's existencial Imperativo (1978); KM maio, Nietzsche eo Espírito da Tragédia (1990); Um Nehemas, Nietzsche: Vida como Literatura (1985); R Salomão, ed., Nietzsche (1973); TB Strong, Friedrich Nietzsche e da Política da Transfiguração (1976); M Warren, Nietzsche e Pensamento Político (1988).

Morte de Deus Teologia

Informações Avançadas

Também conhecidas como radicais teologia, este movimento surgiu em meados dos anos 1960.

Como um movimento teológico ela nunca atraiu um grande seguinte, não encontramos uma única expressão, e passou ao largo da cena tão rápida e drasticamente, uma vez que tinham surgido.

Há ainda divergências quanto a quem foram os seus principais representantes.

Alguns identificam dois, e outros três ou quatro.

Embora pequena, o movimento atraiu atenção porque era um sintoma espectacular da falência da teologia moderna e porque era um fenómeno jornalístico.

A própria afirmação "Deus está morto" era alfaiate - feitas para exploração jornalística.

Os representantes dos movimentos periódicos utilizados efetivamente artigos, livros livros, e os meios de comunicação electrónicos.

História

Esse movimento deu expressão a uma ideia que tinha sido incipiente em teologia e filosofia ocidental durante algum tempo, a sugestão de que a realidade de um Deus transcendente na melhor das hipóteses, não podia ser conhecido e, na pior das hipóteses, não existe em absoluto.

Kant filósofo e teólogo Ritschl negou que um possa ter um conhecimento teórico do ser de Deus.

Hume e os empiristas para todos os efeitos práticos restrito conhecimento e realidade ao mundo material segundo a percepção dos cinco sentidos.

Uma vez que Deus não era empiricamente verificável, a visão do mundo bíblico foi dito ser mitológico e inaceitável para a mente moderna.

Tais ateu existencialista filósofos como Nietzche desesperavam mesmo da busca de Deus, e foi ele quem cunhou a frase "Deus está morto", quase um século antes da morte de Deus teólogos.

Midtwentieth século teólogos não associados com o movimento também contribuiu para o clima de opinião, das quais a morte de Deus teologia surgido.

Rudolf Bultmann considerados todos os elementos do supernaturalistic, vista como theistic mundo mitológico e propôs que a Escritura ser demythologized para que ele pudesse falar a sua mensagem para a pessoa moderna.

Paul Tillich, um confesso antisupernaturalist, disse que a única nonsymbolic declaração que pudesse ser feita sobre Deus era que ele estava a ser ele próprio.

Ele está além essência ea existência; portanto, a argumentar que Deus existe é a de negar-lhe.

É mais adequado dizer Deus não existe.

Na melhor das hipóteses Tillich era um panteísta, mas o seu pensamento sobre fronteiras ateísmo.

Dietrich Bonhoeffer (se bem compreendidos ou não) também contribuiu para o clima da opinião parcelar, mas com algumas declarações tantalizing preservados em cartas e documentos de Prisão.

Ele escreveu sobre o homem eo mundo "próximos da idade", de "religionless Cristianismo", do "mundo sem Deus", e de se livrar do "Deus das lacunas" e ficar juntas tão bem como antes.

Ela não é certo o que significava Bonhoeffer, mas, se nada mais, ele forneceu um vocabulário que poderia explorar mais tarde teólogos radicais.

É evidente, portanto, que tão surpreendente quanto a idéia da morte de Deus, quando foi proclamada em meados dos anos 1960, ele não representa um desvio tão radical recente filosófica e teológica idéias e vocabulário superficialmente como poderia aparecer.

Natureza

Era o que estava a morte de Deus teologia?

As respostas são tão variadas como aqueles que proclamada deus da morte.

Desde Nietzsche, teólogos tivessem utilizado ocasionalmente "Deus está morto", para exprimir o fato de que para um número crescente de pessoas na idade moderna Deus parece ser irreal.

Mas a idéia da morte de Deus começou a ter destaque especial em 1957, quando Gabriel Vahanian publicou um livro intitulado Deus está morto.

Vahanian não oferecesse uma expressão sistemática da morte de Deus teologia.

Em vez disso, ele analisou os elementos históricos que contribuíram para as massas de pessoas aceitando ateísmo não tanto como uma teoria, mas como uma forma de vida.

Vahanian ele próprio não acreditava que Deus estava morto.

Mas ele insistiu para que haja uma forma de cristianismo que os contemporâneos reconhecê perda de Deus e exercer a sua influência através do que foi deixado.

Outros patrocinadores da morte de Deus tinham a mesma avaliação do estado de Deus na cultura contemporânea, mas foram cheguem a conclusões diferentes.

Thomas JJ Altizer acreditava que Deus tinha morrido realmente.

Mas Altizer falou muitas vezes exageradas e dialética na linguagem, por vezes com pesados overtones do misticismo oriental.

Às vezes é difícil saber exactamente o que queria dizer quando ele falou Altizer na dialética opostos, como "Deus está morto, graças a Deus!"

Mas aparentemente o verdadeiro significado de Altizer da crença de que Deus tinha morrido, deve ser encontrada em sua crença em Deus da imanência.

Dizer que Deus tenha morrido é para dizer que ele tenha deixado de existir como um transcendente, a ser sobrenatural.

Em vez disso, ele tornou-se plenamente imanente no mundo.

O resultado é uma identidade essencial entre os humanos e os divinos.

Deus em Cristo morreu neste sentido, bem como o processo tem prosseguido uma e outra vez desde então. Altizer créditos a igreja tentou dar vida novamente Deus e colocá-lo de volta no céu por suas doutrinas da ressurreição e ascensão.

Mas agora as doutrinas tradicionais sobre Deus e de Cristo deve ser repudiada, porque o homem foi descoberto após dezenove séculos que Deus não existe.

Cristãos devem ainda agora vai a morte de Deus pelo que se torna imanente ao transcendente.

William Hamilton para a morte de Deus descreve o evento, muitos já experimentou ao longo dos últimos duzentos anos.

Eles já não aceitam a realidade de Deus ou a meaningfulness da língua sobre ele. Nontheistic explicações têm sido substituídos pelos theistic queridos. Isto é uma tendência irreversível, e todos devem se com o histórico - cultural - a morte de Deus.

Deus da morte deve ser afirmada e abraçou o mundo secular como normativos intelectualmente e eticamente bom.

Com efeito, Hamilton estava otimista em relação ao mundo, porque ele estava otimista sobre o que a humanidade poderia fazer e estava fazendo para resolver seus problemas.

Paul van Buren está geralmente associada à morte de Deus teologia, embora ele próprio disavowed esta ligação.

Mas parece oco seu repúdio à luz do seu livro O Secular Significado do Evangelho e ao seu artigo "A educação cristã Post mortem Dei".

Para o ex empirismo e ele aceita a posição de Bultmann que a visão do mundo mitológico bíblia é insustentável e modernas para as pessoas.

Neste último ele propõe uma abordagem à educação cristã que não assume a existência de Deus, mas não assumir "a morte de Deus" e que "Deus está desaparecido."

Van Buren estava preocupada com os aspectos linguísticos da existência de Deus e da morte.

Ele aceitou a premissa de que a verdadeira filosofia analítica empírica conhecimento e significado pode ser transmitido apenas pela linguagem que é empiricamente verificável.

Este é o princípio fundamental da moderna secularistas e é a única opção viável nesta faixa etária.

Se apenas empiricamente verificável língua é significativo, ipso facto que se refere a todos os idiomas ou assume a realidade de Deus não tem sentido, uma vez que não se pode verificar a existência de Deus por nenhum dos cinco sentidos.

Teísmo, crença em Deus, não é apenas intelectualmente insustentável, é inútil.

Em Secular O Significado do Evangelho van Buren visa reinterpretar a fé cristã sem referência a Deus.

Uma das pesquisas para o livro em vão até mesmo um indício de que Van Buren é tudo menos um secularista tentar traduzir Christian valores éticos para essa língua jogo.

Há uma mudança na van Buren decidido mais tarde do livro discernir o Caminho, no entanto.

Em retrospectiva, fica claro que não houve morte do único Deus teologia, apenas a morte de Deus Teologias.

Seu verdadeiro significado era moderna que Teologias, abandonando os elementos essenciais da fé cristã em Deus, logicamente conduziu ao que tinha sido realmente antitheologies.

Quando a morte de Deus Teologias passou ao largo da cena, manteve o compromisso com a laicidade e manifestou-se em outras formas de teologia secular no final dos anos 1960 ea década de 1970.

SN Gundry

(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia


TJJ Altizer, O Evangelho de Christian Ateísmo; TJJ Altizer W e Hamilton, Radical e Teologia da morte de Deus; SN Gundry e AF Johnson, eds., Tensões em Teologia Contemporâneo; K Hamilton, Deus está morto: A Anatomia de uma Slogan; PM van Buren, "Educação Cristã Post mortem Dei", RelEd 60; G Vahanian, n º Outras Deus.

Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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