Hinduísmo - Bramanismosa

Informação Geral

Desenvolvido no norte da Índia cerca de 950 aC

Os quatro Vedas são os livros sagrados do Hindi

Hinduísmo enfatiza a necessidade de escapar à vida material e de vontade de extinção. O hinduísmo é muito ritualístico e inclui extrema auto negação e auto punição. As vacas são consideradas sagradas como são os rios. A maioria dos hindus acreditam na transmigração das almas (reencarnação), onde quando uma pessoa morre, sua alma entra no corpo de um recém-nascido ou mesmo o corpo de um animal. Mais e mais. Portanto, devotos hindus não vai matar até mesmo uma mosca. Eles são vegetarianos, para que não comem carne por eles tornam-se canibais.

O sistema de castas na Índia está diretamente relacionado às suas crenças religiosas. Cerca de 2500 anos antes de Cristo, um povo chamado de brancos arianos veio a Índia (provavelmente da Pérsia.)

Os arianos formaram um sistema de castas, a fim de manter a pureza do seu sangue e para manter a supremacia branca. Originalmente, eles reconheceram apenas quatro castas:

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Brâmanes, (mais alto) sacerdotes e estudiosos
  • Kshatriyas, (ao lado) e de nobres guerreiros
  • Vaishyas (próximo), os agricultores e comerciantes
  • Sudras, (menor) servos e escravos
  • Mais tarde, essas quatro castas multiplicado até hoje, onde existem milhares de castas na Índia. Somente a prática hindus o sistema de castas, que é abandonado se um hindu se torna um muçulmano ou cristão.

    As castas se tornaram hereditários o que significava que todos os filhos são necessariamente membros da mesma casta como seus pais e que ele tem que seguir a ocupação de seu pai. As castas 7000 sequer modernas incluem uma casta de ladrões!

    Se alguém for expulso de sua casta ou castas não tem por nascimento, ele é conhecido como um intocável, um pária, e tal pessoa está em uma situação de desespero e lamentável. Existem actualmente mais de 60.000.000 de intocáveis ​​na Índia.

    Hinduísmo ensina que qualquer pessoa nascida em uma casta inferior ou uma Untouchable está sendo punido pelos pecados cometidos em sua vida passada. Se essa pessoa está calmamente resignado à sua sorte e vive bem, ele vai ser elevados em castas na sua próxima vida. Esta premissa tende a tornar os membros das castas mais baixas e os intocáveis ​​submissa às terríveis condições económicas e sociais sob as quais eles viver.

    Brahma é o deus principal, o onipresente que é o pai da Trindade Brahman. Ele tem quatro cabeças, das quais três (representando os seus Trinity) pode ser visto a partir de qualquer ponto de vista.


    Hinduismo

    Informações Avançadas

    Hinduísmo, uma das grandes religiões do mundo, é a principal religião da Índia, onde quase 85 por cento da população é classificada como hindu. O hinduísmo tem desenvolvido ao longo cerca de 4.000 anos e não tem único fundador ou credo, mas sim, que consiste de uma vasta variedade de crenças e práticas de organização é mínima ea hierarquia inexistente.. Na sua diversidade, hinduísmo dificilmente se encaixa a maioria das definições de religião ocidental, em vez disso, ele sugere compromisso de respeito ou de uma forma ideal de vida, conhecido como Dharma.

    Crenças e Práticas

    Sistema de castas

    A maneira ideal de vida é por vezes referida nas fontes clássicas e pelos hindus como os "deveres de uma classe e da estação" (varnasramadharma). O termo "classe" (varna) é uma das palavras connoting o sistema de castas peculiar para a Índia Os textos antigos sugerem quatro grandes classes, ou castas:. Os brâmanes, ou sacerdotes; as Ksatriyas, ou guerreiros e governantes; as Vaisyas, ou comerciantes e os agricultores, e os Sudras, ou camponeses e trabalhadores. A quinta classe, Panchamas, ou Intocáveis, inclui aqueles cujas profissões exigem-los para manipular objetos impuros. Especula-se que o Intocáveis ​​foram inicialmente atribuídas essas tarefas humildes por causa de sua origem não ariana. Este sistema de classificação quase não faz justiça à complexidade do moderno sistema de castas, no entanto. As obras clássicas sobre dharma especificar funções distintas para as diferentes classes, de acordo com os papéis distintos cada um é esperado para jogar na sociedade ideal.

    Estágios da Vida

    As obras clássicas também destacar quatro estágios ideais (asrama), ou estações da vida, cada um com seus próprios deveres. A primeira delas é a bolsa de estudo (brahmacarya), desde o início em 5 a 8 anos de idade até o casamento, o householdership, segundo (Grihasthya), quando uma casa, uma família levanta e toma parte na sociedade, a habitação terceira floresta, ( vanaprasthya), depois os filhos cresceram, ea renúncia, quarta (samnyasa), quando se dá o apego a todas as coisas mundanas e pede libertação espiritual. Além das funções que são derivados de classe de um indivíduo e de estação, deveres gerais (sanatanadharma) são também cabem a todos os seres morais. Estes incluem coragem, honestidade, serviço, fé, auto-controle, pureza e não-violência.

    Essas classes ideal e estações englobam apenas os machos. A posição das mulheres no hinduismo tem sido ambígua, pois eles são, por um lado, venerada como um símbolo do divino, por outro lado, tratadas como seres inferiores. As mulheres foram tradicionalmente esperado para servir seus maridos e que não têm interesses independentes. Os recentes movimentos no Hinduísmo, no entanto, como o Brahmo Samaj, ter conseguido alterar esta situação.

    Objectivos da Vida

    Dharma é apenas um dos quatro objectivos de vida (purusartha) distinguiu dentro hinduísmo. É considerado como superior a dois outros - kama, ou gozo dos desejos, e artha, ou prosperidade material. Estes três constituem os objectivos destas no mundo (pravritti). O quarto objetivo é a libertação (moksa), o objetivo dos que renunciam ao mundo (nivritti), e esta é classicamente visto como o fim supremo do homem.

    Karma e Renascimento

    Uma característica generalizada dos clássicos do hinduísmo é a crença na transmigração das almas, ou samsara, a passagem da alma de um corpo a corpo, como determinado pela força de suas ações, ou Karma. A teoria estrito carma especifica que um tipo de comprimento nascimento, da vida, e os tipos de experiências são determinados por seus atos anteriores. Esta é modificado no entendimento popular, mas ele provavelmente se manteve uma forte influência sobre a maioria dos hindus ao longo da história. Libertação é libertação deste ciclo de renascimento. É geralmente a ser alcançada por aqueles trabalhando fora cármicas resíduos que já começaram a amadurecer, assim como seguindo certas práticas para assegurar que não mais resíduos são produzidos para causar renascimentos futuros. As práticas pelas quais se pode conseguir isto são frequentemente denominado Yoga, e da teoria da libertação é o cerne da filosofia indiana.

    Filosofia

    O hinduísmo é, normalmente, disse a incluir seis sistemas filosóficos. Os sistemas chamados Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga e enfatizar práticas de yoga, juntamente com uma compreensão dos princípios básicos da metafísica e epistemologia. Nyaya, além disso, inclui uma análise da lógica. Os sistemas chamados Mimamsa identificar o desempenho do ritual - o sacrifício védica, ou ações realizadas no mesmo espírito - como o meio para a libertação. A Vedanta muitos sistemas, tendo sua inspiração dos Upanishads, tendem a enfatizar a compreensão da relação entre o eu (Atman) e derradeira realidade (Brahman), como o aspecto crítico de qualquer caminho para a libertação. Filosofias associadas a movimentos sectários, como o Bhakti cultos, muitas vezes localizadas em uma área linguística ou cultural dentro do subcontinente, enfatizar o caminho da devoção teísta.

    Divindades hindus

    Os dois grandes movimentos teístas são Vaishnavism Hinduísmo, o culto de Vishnu, e Shaivism, o culto de Shiva. Crença hindu, no entanto, geralmente sustenta que o universo é habitado por uma multidão de deuses. Esses deuses partes, em certa medida as características da divindade, mas são vistos como comportar tanto quanto os seres humanos fazem e como estando relacionados uns aos outros como seres humanos são.

    Esta vista é semelhante à dos gregos antigos. Por exemplo, o supremo deuses Brahma, Vishnu e Shiva e alguns dos outros deuses são muitas vezes vistas como activado através de suas relações com os orixás femininos. Estes consortes femininas para as divindades são chamados Shakti. Outros são bem conhecidos deuses disse ser parentes de um deus supremo, como Ganesha, o elefante - liderado deus, um filho de Shiva e Parvati. Kali, ou Durga, a consorte de Shiva, é adorado amplamente por toda a Índia no Outono. Hanuman, o macaco - enfrentou deus, está representado em muitos santuários, e junto com Lakshmi, esposa de Vishnu, está entre as divindades mais importantes associados com Vaishnavism. Os conjuntos de deuses reconhecidos por diversas seitas não são de forma mutuamente exclusivos, no entanto.

    Formas de Culto

    Culto hindu assume muitas formas. Um dos menos freqüente é a forma congregacional tão familiar no Ocidente. Sacrifícios védicos foram realizados em qualquer lugar aberto devidamente consagrada típica hindu culto diário (puja) inclui uma parada em vários santuários, uma visita a um templo, e adoração casa Um hindu pode ser dedicado a vários deuses:.. A imagem de um deus, freqüentemente divindade uma família, é comumente instalado em um pequeno santuário em casa, um segundo deus, adorado em um templo próximo, pode ser a divindade à qual casta da pessoa está comprometida, e ainda outro pode ser o deus a quem o indivíduo faz mesura, como seu Guru (professor) ou tutor de seu guru. Porque tudo o que é sagrado aos olhos de um hindu, quase nada pode ser considerado digno de devoção; rios, cowpens, e os retiros de santos homens estão entre os lugares sagrados frequentados pelo devoto.

    Adoração casa

    Adoração casa tipicamente envolve purificação da área através de fogo, a água e o desenho de diagramas simbólicos. Dependendo da classe e da estação, a freqüência com que um hindu é esperado para realizar os ritos, e do papel desempenhado pelos mesmos, será diferente. Os ritos envolver oferecendo alimentos, flores, incenso ou à divindade, juntamente com a adequada recitados de palavras ou textos sagrados. Especialmente um importante ritual é conhecido como sraddha, em que os machos hindu simbolicamente apoiar o seu pai, avôs, e grande - avôs em outros mundos, oferecendo água e bolas de arroz; esse ritual remonta a tempos védicos. O servo requer os serviços de um sacerdote, nesta ocasião, como para cerimônias de outras formas de vida de ciclo, como o nascimento, iniciação, morte, casamento e.

    Adoração no Templo

    Os sacerdotes também realizam adoração no templo, embora o devoto pode participar da leitura de alguns hinos ou orações e pode dar flores ou dinheiro para o deus diretamente. A imagem de um deus acredita-se ser o deus, eo ciclo de culto em um templo centers sobre a vida diária do deus, que envolve a preparação do deus para a adoração - acordando-o com sinos, purificando-o com incenso, banhando-o , vesti-lo e alimentá-lo. O servo vem ao templo para ler (darshana) o deus e para receber o alimento (prasada), que o deus tocou. Tal como no ciclo de uma pessoa comum, ocorre em dias especiais do ciclo do deus do templo, e em especial nestes dias cerimônias são realizadas. Estes são frequentemente os tempos de festas e cerimônias podem envolver elaborar: peregrinações do grande número de devotos, procissões carregam a imagem de Deus por toda a cidade ou no campo, e música especial, peças teatrais, dança e para a ocasião.

    Cidades e festivais sagrados

    As sete cidades sagradas do hinduísmo são os seguintes: Varanasi (Benares), Hardwar, Ayodhya, Dwarka, Mathura, Kanchipuram (Conjeeveram), e Ujjain. Outros lugares de peregrinação importantes incluem Madurai, Gaya, Prayaga (Allahabad), Tirupati, e Puri.

    Cada um desses lugares tem um ou mais templos onde os festivais anuais são célebres que atraem um grande número de peregrinos.

    Certos dias de festa são celebradas por toda a Índia em um dia fixo de acordo com o calendário hindu lunisolar. Entre estes é Dipavali, o "Festival das Luzes", que ocorre em outubro e novembro, em que são colocadas lâmpadas em volta da casa para acolher Lakshmi, a deusa da prosperidade. Holi, um festival de primavera em fevereiro ou março, é um dia de funmaking desenfreado, o que frequentemente envolve a suspensão temporária da casta e distinções sociais, e piadas estão na ordem do dia. No outono (setembro e outubro) um período de 10 dias é reservado para homenagear a Deusa Mãe, culminando em Dashara, o décimo dia, um dia de procissões e celebrações. Este festival é extremamente importante em Bengala, onde é conhecido como Durga Puja.

    História e Literatura

    Estudiosos às vezes distinguir Vedismo, a religião da Índia antiga baseada nos Vedas, do hinduísmo, embora seja difícil apontar uma vez que demarca-los. A hinos dos Vedas eram os arianos, que invadiu na 2d milênio aC.

    Vedismo salientou esperança de uma existência futura no céu e não tinha os conceitos de karma e renascimento; hinduísmo caracteristicamente inclui carma e renascimento, e é a maior esperança para a eventual libertação de seu domínio.

    As divindades védicas foram um pouco diferentes das que predominam no Hinduísmo, embora estudiosos têm rastrear as origens de Vishnu e Shiva volta para védica homólogos. Vedismo mais tarde é às vezes chamado de Bramanismo, porque a autoridade conferida a brâmanes, ou sacerdotes, que realizaram o sacrifício ritual védica. No entanto, o desafio de não - Vedic religiões, nomeadamente budismo e jainismo, levou à substituição das rígidas regras Brahmanical por formas mais relaxada e variadas de culto.

    Embora os Vedas continuar a ser falado de como a autoridade final no Hinduísmo, outros textos de igual importância existir. Assim, foi desenvolvida uma literatura para cada um dos quatro objetivos de vida: Dharmasastras diversos, tais como o Código de Manu, que detalham os deveres da classe e da estação; Kamasastras, tais como o Kamasutras de Vatsyayana, manuais de prazer, erótico e não , o Arthasastra, atribuído a Kautilya (fl. 300 aC), que, como Maquiavel O Príncipe, oferece assessoria a um governante de como manter o trono, e da literatura filosófica dos vários sistemas, que trata da liberação e como alcançá-lo.

    Além disso, algumas coleções de contos veio a ser amplamente conhecido na vida popular, especialmente as duas grandes épicos, o Mahabarata eo Ramayana. O Mahabharata conta a história de cinco príncipes que foram enganados fora de seu reino e que, após um período de exílio na floresta, voltou a lutar uma guerra vitoriosa e justo para recuperá-la. Uma parte desta amada especialmente épica é a seção chamada Bhagavad Gita, na qual Arjuna, um dos irmãos, é aconselhado pelo seu cocheiro Krishna, uma encarnação do deus Vishnu. O Ramayana conta a história do homem ideal hindu, Rama, cuja esposa Sita é raptada por um demônio, e da viagem de Rama ao Sri Lanka para recapturá-la. Ambos estão cheios com epics didático contos, poemas edificante, e fábulas. É provavelmente através de sua releitura constante na aldeia que hinduísmo é mais disseminada de forma eficiente de geração em geração. Outra fonte de sabedoria hindu é Puranas, coleções de lendas e mitos.

    O período de aproximadamente de 500 aC a 1000 dC por vezes é falada como a dos clássicos do hinduísmo. Foi durante este período que a grande literatura era composta, os grandes sistemas filosóficos desenvolvidos, e de base Vaishnava Shaiva seitas e organizado. Depois de 1000, começando no sul da Índia um pouco mais cedo, um espírito de devoção juntamente com fervor reforma social varreu Índia, e que o período de tempo até o próximo presente é conhecido como o período de bhakti. Durante esse tempo, as formas de culto religioso, e mudou diversificou ainda mais. Cantando canções devocionais e poemas em língua vernácula e não em sânscrito, a língua em que praticamente toda a literatura clássica hindu foi escrito, é um exemplo. Abordagem direta ao deus foi enfatizado, eo papel de mediador do padre um pouco cerceada. O amor, um sentimento comum a todos, mas especialmente para os mais vulgares aldeão, é hoje comemorado como o caminho para o fim mais elevado; Bhakti algumas filosofias segure que a libertação não é o objetivo supremo e que o serviço amoroso a Deus é um superior.

    Recentes desenvolvimentos no Hinduísmo são indicativos de um movimento de afastamento em certos aspectos da prática clássica, como Suttee, suicídio de uma viúva no funeral de seu marido; casta distinções, e até mesmo carma e renascimento.

    Karl H Potter

    Bibliografia:
    AL Basham, as origens eo desenvolvimento do hinduismo clássico (1989); Chennakesavan S, um estudo crítico do hinduísmo (1980); Hopkins TJ, A tradição hindu Religião (1971); Kinsley D, o hinduísmo (1982); Klostermaier KK, uma pesquisa do hinduísmo (1988); Lannoy R, A Árvore Falando (1974); WD O'Flaherty, sonhos, ilusões e outras realidades (1984); LSS O'Malley, hinduísmo Popular (1935); KM Sen, o hinduísmo (1961); P Thomas, religião hindu, usos e costumes (1981); RC Zaehner, hinduísmo (1962).


    Shiva

    Informação Geral

    Shiva (sânscrito para "um auspicioso"), também chamado de Shiva, é o deus hindu que personifica tanto a destrutiva procriação e as forças do universo. Como o destruidor, ele é representado usando um colar de crânios e cercado por demônios. Seu aspecto reprodutivo é simbolizado pelo linga, um emblema fálico. Shiva é também o deus do ascetismo e da arte, especialmente dançar. Ele cavalga sobre o touro Nandi, e seu consorte é a deusa mãe, ou Kali. Alguns hindus Shiva culto como a divindade suprema e considerá-lo um deus benevolente de salvação, bem como um deus da destruição.


    Alguns documentos importantes religiosos hindus Siga:


    As Leis de Manu

    1500 aC

    traduzido por G Buhler

    Capítulo I

    1. Os grandes sábios Manu, que estava sentado com uma mente recolhidas, e, tendo devidamente adorou, disse o seguinte:
    2. «Condescender, um divino, a declarar-nos precisamente na devida ordem e as leis sagradas de cada uma das castas (quatro chefes) (varna) e das intermediárias.
    3. "Pois tu, Senhor, só sabes o significado, (isto é) os ritos, e do conhecimento da alma, (ensinado) em toda esta portaria do existente Auto (Svayambhu), que é incognoscível e insondável.
    4. Ele, cujo poder é ilimitado, sendo, assim, convidados pelo elevado espírito grandes sábios, devidamente honrado eles, e respondeu, "Ouça!"
    5. Este (o universo) existiu em forma de escuridão, despercebido, destituído de marcas distintivas, inatingíveis pelo raciocínio, irreconhecível, totalmente imersos, por assim dizer, em sono profundo.

    6. Em seguida, o divino Self inexistente (Svayambhu, ele próprio) indiscernível, tomada (mas) (tudo) isso, os elementos grandes e os restantes, discernível, apareceu com força irresistível (criativas), dissipando as trevas.
    7. Aquele que pode ser percebido pelo órgão interno (sozinho), que é sutil, imperceptível, e eterna, que contém todos os seres criados e é inconcebível, brilhou diante de sua própria (vontade).
    8. Ele, desejando a produzir vários tipos de seres de seu próprio corpo, primeiro com um pensamento criou as águas, e colocou sua semente em si.
    9. Que (semente) se tornou um ovo de ouro, com brilho igual ao sol, em que (ovo) que ele próprio nasceu como Brahman, o progenitor de todo o mundo.
    10. As águas são chamados narah, (para) as águas são, de fato, a descendência de Nara, como eram sua primeira residência (ayana), daí, ele é chamado Narayana.

    11. Desde que (primeiro) causa, que é imperceptível, eterno e real e irreal, que foi produzido masculino (Purusha), que é famoso no mundo (sob a denominação de) Brahman.
    12. O divino que residia em um ovo durante um ano inteiro, então ele mesmo pelo seu pensamento (sozinho), dividido em duas metades;
    13. E dessas duas metades ele formou os céus ea terra, entre eles o meia esfera, os oito pontos do horizonte, ea morada eterna das águas.
    14. De si mesmo (atmanah), ele também tirou a mente, que é real e irreal, do mesmo modo o espírito de egoísmo, que possui a função de auto-consciência (e é) altivamente;
    15. Além disso, a grande, a alma, e todos (os produtos) afectadas pelas três qualidades, e, em sua ordem, os órgãos cinco que percebem os objetos de sensação. 16. Mas, juntando partículas minuto sequer desses seis, que possuem enorme poder, com partículas de si mesmo, ele criou todos os seres.
    17. Porque esses seis (tipo de) minúsculas partículas, que formam o quadro (criador), entre (a - SRI) estes (criaturas), portanto, chamada sábios sua moldura sarira, (o corpo).
    18. Que entra a grande elementos, juntamente com as suas funções e da mente, através de suas peças minutos framer de todos os seres, a um imortal.
    19. Mas a partir minutos corporal (- framing) partículas desses sete muito poderoso Purushas molas presente (mundo), o perecível do imperecível.
    20. Entre eles cada seguinte (elemento) adquire a qualidade do anterior, e qualquer lugar (na seqüência) cada um deles ocupa, mesmo assim muitas qualidades, é declarada a possuir.

    21. Mas no começo ele atribuiu os seus vários nomes, ações e condições para todos (seres criados), ainda de acordo com as palavras do Veda.
    22. Ele, o Senhor, também criada a classe dos deuses, que são dotados de vida, e cuja natureza é ação, e da classe do Sadhyas sutil, e ao eterno sacrifício.
    23. Mas a partir de fogo, o vento, o sol e ele tirou o triplo Veda eterna, chamado Rik, Yagus, e Saman, para o devido cumprimento do sacrifício.
    24. Tempo e as divisões do tempo, a lua e os planetas, os rios, os oceanos, as montanhas, planícies, e terreno irregular.
    25. Austeridade, fala, prazer, desejo e raiva, toda esta criação que ele também produziu, como ele desejava chamar esses seres em existência.

    26. Além disso, a fim de distinguir as acções, ele separou mérito de demérito, e ele fez com que as criaturas podem ser afectados pelos pares (de opostos), tais como dor e prazer.
    27. Mas, com o minuto perecíveis partículas das cinco (elementos) que tenham sido referido, este conjunto (mundo) está enquadrado na devida ordem
    28. Mas, para qualquer curso de ação do Senhor em primeira nomeados cada um (tipo de seres), que por si só, tem adoptado espontaneamente em cada nova criação.
    29. Tudo o que ele atribuído a cada um, a falsidade nocividade criação, ou inocuidade gentileza, ou ferocidade virtude ou pecado verdade, ou (primeiro), que se agarrava (depois) espontaneamente a ele.
    30. Quanto à mudança das estações do ano cada época de sua própria vontade assume as suas marcas distintivas, seres corpóreos (mesmo assim retomar em novos nascimentos) o seu curso (nomeado) de ação.

    31. Mas, para o bem da prosperidade dos mundos que ele causou a Brahmana, Kshatriya, o Vaisya, e os Sudra proceder a partir de sua boca, seus braços, suas coxas, e seus pés.
    32. Dividindo seu próprio corpo, o Senhor se tornou meia macho e metade fêmea; com que (feminino), ele produziu Virag.
    33. Mas sabe-me, ó santíssima entre os nascidos duas vezes, para ser o criador de toda esta (mundo), que quem Virag, macho, se produzido, tendo realizado austeridades.
    34. Então eu, desejando produzir seres criados, realizada austerities muito difícil, e (assim) existência posta em dez grandes sábios, senhores de seres criados,
    35. Mariki, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, e Narada.

    36. Eles criaram outros sete Manus possuindo grande esplendor, deuses e classes de deuses e grandes sábios de poder imensurável,
    37. Yakshas (os servos de Kubera, os chamados demônios) Rakshasas e Pisakas, Gandharvas (ou músicos dos deuses), Apsaras (os dançarinos dos deuses), Asuras, (as divindades cobra chamado) Nagas e Sarpas, (as divindades pássaro chamado ) Suparnas e as várias classes de Manes,
    38. Relâmpagos, trovões e nuvens, arco-íris imperfeitos (rohita) e perfeito, quedas de meteoros, barulhos sobrenaturais, cometas, e as luzes celestiais de muitos tipos,
    39. (Cavalo enfrentou) Kinnaras, macacos, peixes, pássaros de diversos tipos, gado, veado, homens e animais carnívoros com duas fileiras de dentes,
    40. Pequenos e grandes vermes e besouros, traças, piolhos, moscas, insetos, todas as picadas de insetos e mordidas e os vários tipos de as coisas imóveis.

    41. Assim foi esta a todo (criação), ambos os imóveis e os móveis, produzidos por essas mentes mais elevada por meio de austeridades e ao meu comando, (sendo cada), de acordo com (os resultados) suas ações.
    42. Mas o que quer que seja declarado acto (de pertencer) a (cada) aqui abaixo aquelas criaturas, que eu vou declarar verdadeiramente a você, bem como a sua ordem em relação ao nascimento.
    43. Gado, cervos, animais carnívoros com duas fileiras de dentes, Rakshasas, Pisakas, e os homens nascem do útero.
    44. De ovos são aves nascidas, cobras, crocodilos, peixes, tartarugas, assim como similares (animais), terrestres e aquáticos.
    45. A partir da Primavera de umidade quente ardor e mordendo insetos, piolhos, moscas, insetos, e todos os outros (criaturas), do mesmo tipo que é produzido pelo calor.

    46. Todas as plantas, propagadas por sementes e por mudas, crescer de tiros; plantas anuais (são aqueles) que, tendo muitas flores e frutas, depois de perecer o amadurecimento de seus frutos;
    47. (Essas árvores), que produza frutos sem flores são chamados vanaspati (senhores da floresta), mas aqueles que suportam tanto flores e frutas são chamados vriksha.
    48. Mas as várias plantas com muitos galhos, que crescem a partir de uma ou várias raízes, os diferentes tipos de gramíneas, as trepadeiras e todos os creepers Primavera a partir de sementes ou de mudas.
    49. Estas (as plantas) que são cercados por multiforme Trevas, o resultado de seus atos (em existências anteriores), possuem consciência interna e prazer experiência e dor.
    50. As condições (vários) neste círculo sempre terrível e em constante mudança de nascimentos e mortes de seres criados que estão sujeitos, se declarou para começar (a de) Brahman, e para acabar com (a de) destes (apenas mencionado imóvel criaturas) .

    51. Quando ele cujo poder é incompreensível, assim, tinha produzido o universo e os homens, ele desapareceu em si próprio, repetidamente, suprimindo um período por meio de outro.
    52. Quando um divino que acorda, então este mundo se mexe, quando ele Slumbers tranquilamente, então o universo afunda para dormir.
    53. Mas quando ele repousa no sono tranqüilo, os seres corporais, cuja natureza é de acção, desistir de suas ações e mente se torna inerte.
    54. Quando eles são absorvidos de uma vez em que grande alma, então ele que é a alma de todos os seres docemente Slumbers, isenta de todos os cuidados e ocupação.
    55. Quando este (alma), entrou escuridão, permanece por um longo tempo unidos com os órgãos (de sensação), mas não executa suas funções; então ele deixa a moldura corpóreo.

    56. Quando, sendo vestido com partículas minutos (só), ele entra em sementes de vegetais ou animais, então ele assume, unido (com o belo corpo), um quadro (novo) corpóreo.
    57. Assim ele, a um imortal, por (alternadamente) e acordando slumbering, incessantemente revivifies e destrói toda esta bens móveis e imóveis (criação).
    58. Mas ele ter composto estes Institutos (do sagrado direito), ele ensinou-los, de acordo com a regra, apenas a mim, no início, eu seguinte (ensinava) para Mariki e os outros sábios.
    59. Bhrigu, aqui, será totalmente recitar para você estes institutos, para que o sábio aprendeu todo em sua totalidade a partir de mim.
    60. Então que grande sábio Bhrigu, assim sendo abordada por Manu, falou, prazer em seu coração, a todos os sábios, "Ouça!"

    61. Seis outros altos ocupados, Manus muito poderosas, que pertencem à raça do Manu, o descendente do existente Auto (Svayambhu), e que tenham produzido solidariamente seres criados,
    62. (Are) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, possuindo grande brilho, eo filho de Vivasvat.
    63. Estes sete Manus muito gloriosa, o primeiro entre os quais Svayambhuva, produzido e protegida toda esta bens móveis e imóveis (criação), cada um durante o período (atribuído a ele).
    64. Dezoito nimeshas (brilhos do olho, são um kashtha), 30 kashthas um kala, 30 kalas um muhurta, e como muitos (muhurtas) um dia e de noite.
    65. O sol divide dias e noites, tanto humano e divino, a noite (sendo destinados) para o repouso de seres criados para o dia e esforço.

    66. Um mês é um dia e uma noite de Manes, mas a divisão é de acordo com quinzenas. O escuro (quinze) é o seu dia e esforço ativo, o brilhante (quinze) sua noite de sono.
    67. Um ano é um dia e uma noite dos deuses; sua divisão é (como se segue): metade do ano durante o qual o sol avançando para o norte será o dia, que durante noite que se vai para o sul.
    68. Mas agora ouvir o breve (descrição) da duração de um dia e uma noite de Brahman e de várias idades (do mundo, Yuga), de acordo com a sua ordem.
    69. Eles declaram que o Krita idade (consiste em) quatro mil anos (dos deuses), o crepúsculo anterior é constituído como muitas centenas, eo crepúsculo seguindo-o com o mesmo número.
    70. Nos outros três idades com suas twilights anterior e posterior, os milhares e milhares são obscurecidos por um.

    71. Estes 12 mil (anos) assim que foram apenas mencionados como o total de quatro (humana) idades, são uma chamada idade dos deuses.
    72. Mas sabemos que a soma de mil idades dos deuses (faz) um dia de Brahman, e que a sua noite tem a mesma duração.
    73. Aqueles (apenas, quem) sabe que o santo dia de Brahman, na verdade, termina depois (a conclusão de) mil idades (dos deuses) e que sua noite dura o tempo, (são realmente) familiarizar com os homens (o comprimento de dias e noites).
    74. No final do dia e noite que ele estava dormindo, acorda e, depois de despertar, cria mente, que é real e irreal.
    75. Mente, impulsionado por (Brahman) desejo de criar, realiza o trabalho de criação, modificando-se, daí, éter é produzido, eles declaram que o som é a qualidade deste último.

    76. Mas a partir de éter, modificando-se, nasce o vento, puro e potente, o veículo de todos os perfumes, que está na posse de possuir a qualidade de toque.
    77. Próxima do vento modificando-se, procede a brilhante luz, que ilumina e dissipa as trevas; que é declarada a possuir a qualidade de cor;
    78. E da luz, modificando-se, (é produzido) de água, possuindo a qualidade de gosto, de água da terra que tem a qualidade do olfato, tal é a criação no início.
    79. A idade mencionada antes dos deuses, (ou) 12.000 (dos seus anos), sendo multiplicado por 71, (o que constitui) é aqui chamado o período de um Manu (Manvantara).
    80. O Manvantaras, as criações e destruições (do mundo, são) inumerável; esportivo, por assim dizer, Brahman repete isso de novo e de novo.

    81. Na era Krita Dharma é quatro Verdade pés e inteira, e (assim é); qualquer ganho também não revertem para os homens por improbidade.
    82. No outro (três idades), em razão da (injusta) ganhos (agama), Dharma é privado sucessivamente de um pé e meio (a prevalência de) roubo, fraude falsidade, eo mérito (adquirida pelo homem) é prejudicada pela um quarto (de cada).
    83. (Os homens são) livre de doenças, realizar todos os seus objectivos, e viver 400 anos na era Krita, mas no Treta e (em cada um), o seguinte (idades) a sua vida é diminuída por quarto
    84. A vida dos mortais, mencionado no Veda, os resultados desejados de ritos de sacrifício e do poder (sobrenatural) de encarnados (espíritos) são frutos proporções entre os homens de acordo com o (a personagem) da idade.
    85. Um conjunto de funções (é prescrito) para os homens em idade Krita, diferente do Treta e no Dvapara, e (novamente) outro (set) no Kali, em uma proporção que as idades diminuição no comprimento.

    86. Na idade Krita o chefe (força) é declarado (o desempenho de) austeridades, no conhecimento Treta (divina), no Dvapara (desempenho do) sacrifícios, no liberalidade Kali sozinho.
    87. Mas, a fim de proteger este universo Ele, o mais resplandecente, atribuído separado (deveres e ocupações) para quem nasceu a partir de sua boca, braços, coxas e pés.
    88. Para ele atribuído Brahmanas ensino e estudo (o Veda), sacrificando em benefício próprio e para os outros, dar e aceitar (de esmolas).
    89. O Kshatriya ele comandou a proteger as pessoas, para outorgar dons, para oferecer sacrifícios, para estudar (o Veda), e abster-se de si ligadas aos prazeres sensuais;
    90. Vaisya tendem para o gado, para outorgar dons, para oferecer sacrifícios, para estudar (o Veda), para o comércio, para emprestar dinheiro, e de cultivar a terra.

    91. Um profissional só o senhor prescritos para o Sudra, para servir humildemente mesmo estes (outros) três castas.
    92. Homem é indicado para ser benéfico acima do umbigo (que mais adiante), daí o existente Auto (Svayambhu) tenha declarado o mais puro (parte) de ele (a) a sua boca.
    93. Como o Brahmana saltou de (Brahman) boca, como ele foi o primeiro a nascer, e como ele possui o Veda, que é por direito o senhor de toda esta criação.
    94. Para o existente Auto (Svayambhu), tendo realizado austeridades, produziu-o primeiro de sua própria boca, a fim de que as ofertas poderão ser encaminhados para os deuses e Manes, e que este universo possa ser preservada.
    95. O que criou o ser pode ultrapassá-lo, por cuja boca do

    (Contimues ...)



    A Canção Celestial

    400 aC

    ou

    Bhagavad - Gita

    traduzido por Sir Edwin Arnold

    Capítulo I

    Dhritirashtra. Variaram, assim, para a batalha em terreno sagrado -
    Em Kurukshetra - digamos, Sanjaya! dizer
    O que operou o meu povo, e os Pandavas?
    Sanjaya. Quando ele viu o anfitrião de Pandavas,
    Raja Duryodhana para Drona drew,
    E disse estas palavras: "Ah, Guru ver esta linha,!
    Quão grande é de homens de combate Pandu,
    Combatido pelo filho de Drupada,
    Tua estudioso na guerra! Aí estar classificado
    Chefes como Arjuna, como a Bhima chefes,
    Benders de arcos; Virata, Yuyudhan,
    Drupada, eminente em seu carro,
    Dhrishtaket, Chekitan, senhor corpulento de Kasi,
    Purujit, Kuntibhoj e Saivya,
    Com Yudhamanyu e Uttamauj
    Filho de Subhadra, e de Drupadi; - tudo famoso!

    Todos montados em seus carros brilhantes!
    Do nosso lado, também, - tu melhor dos brâmanes! ver
    Chefes excelentes, comandantes de minha linha,
    Cujos nomes eu alegria de contar: a ti mesmo o primeiro,
    Então Bhishma, Karna, Kripa feroz na luta,
    Vikarna, Aswatthaman; próximo a estes
    Saumadatti forte, com muitos mais completa
    Valiant e tentou, pronto este dia para morrer
    Para mim, seu rei, cada um com a sua arma apreendida,
    Cada hábil na matéria. Mais fraco - meseems -
    Nossa batalha mostra onde Bhishma mantém comando,
    E Bhima, de frente para ele, algo muito forte!
    Tenha cuidado com os nossos capitães para perto de fileiras Bhishma
    Prepare o que eles podem ajudar! Agora, explodir minha concha! "

    Em seguida, ao sinal do rei envelhecido,
    Com blare para despertar o sangue, rolando
    Gostaria de rugido de um leão, o trompetista
    Soprou o Conch grande, e, ao ruído da mesma,
    Trombetas e tambores, pratos e gongos e chifres
    Explosão em súbito clamor, como as explosões
    De forte tempestade, tal o barulho parecia!
    Depois, poderá ser visto, em cima de seu carro de ouro
    Acoplado com cavalos brancos, soprando sua batalha conchas,
    Krishna, o Deus, Arjuna ao seu lado:
    Krishna, com fechaduras atadas, soprou seu búzio grande
    Esculpido do "osso gigante;" Arjuna soprou
    Dom alto Indra; Bhima o terrível -
    Wolf - Bhima barriga - explodiu uma cana longa - concha;
    E Yudhisthira, filho de Kunti irrepreensível,
    "Voz da Vitória"; fôlego um escudo poderoso,
    E Nakula soprou estridente sobre seu búzio

    Nomeado o "Sweet soando", Sahadev em seu
    Chamado de "Gem bedecked", e Prince Kasi sobre a dele.
    Sikhandi em seu carro, Dhrishtadyumn,
    Virata, Satyaki o Unsubdued,
    Drupada, com seus filhos, (O Senhor da Terra!)
    Crianças longa armado Subhadra, todos soprou forte,
    Assim que o clangor balançou o coração de suas foemen'S,
    Trêmulo com terra e heav'n trovejando.
    Em seguida, 'twas -
    Contemplando conjunto Dhritirashtra de batalha,
    Desembainhar armas, arcos desenhados por diante, a guerra
    Arjun, cujo emblema estandarte - Instant para quebrar
    Foi Hanuman, o macaco, falou que essa coisa
    Para Krishna, o Divino, seu cocheiro:
    "Unidade, Um bote! Para aquela terra aberta
    Betwixt os exércitos, eu iria ver mais próxima

    Estas quem vai lutar com a gente, temos de os matar
    Hoje, no arbitramento da guerra, pois, com certeza,
    Derramamento de sangue em todos os que estão empenhados lotam esta planície,
    Obedecendo filho pecaminoso Dhritirashtra de ".

    Assim, por Arjuna orou, (ó Bharata!)
    Entre os anfitriões, que Cocheiro celestial
    Dirigi o carro brilhante, controlando seus corcéis leite branco
    Onde Bhishma levou, e Drona, e seus senhores.
    "Veja!" Ele falou para Arjuna ", onde estão,
    Tua parentela dos Kurus: "E o príncipe
    Marcado em cada mão os parentes de sua casa,
    Antepassados ​​e touros, tios, irmãos e filhos,
    Primos e filhos - de - lei e sobrinhos, mistos
    Com amigos e anciãos honrados; alguns secundários, esta,
    Algum lado que variou: e, vendo os que se opõem,
    Esses amigos cresceram inimigos - coração de Arjuna
    Derretido com pena, enquanto ele soltou esta:
    Arjuna. Krishna! eis como eu, vem aqui para derramar
    Seu sangue comum, acolá multidão de nossos parentes,
    Minha membros falhar, meus seca língua na minha boca,
    Um tremor excitam o meu corpo e meu cabelo

    Cerdas com horror; dos meus deslizes mão fraca
    Gandiv, o arco considerável, uma queima de febre
    Minha pele para que seca, dificilmente posso ficar;
    A vida dentro de mim parece nadar e fraco;
    Nada que eu prevejo guardar mágoa e de gritos!
    Não é bom, ó Keshav! Nada de bom
    Pode Primavera de mútuo abate! Lo, eu odeio
    Triunfo e dominação, riqueza e facilidade,
    Assim, infelizmente, ganhou! Aho! que vitória
    Pode trazer prazer, Govinda! aquilo ricos espólios
    Poderia lucro; que regra recompensa, o que abrangem
    Da própria vida parece doce, com tanto sangue comprou?
    Vendo que estes estão aqui, prontos para morrer,
    Por quem a vida era justa, prazer e satisfação,
    E poder cresceu preciosos: - antepassados, touros, e os filhos,
    Irmãos e pais - de - lei, e os filhos - de - lei,
    Anciãos e amigos! Devo tratar a morte nestes

    Mesmo que eles procuram para nos matar? Não um golpe,
    O Madhusudan! vou atacar para ganhar
    A regra dos três mundos, então, quanto menos
    A apreensão de um reino terreno! Matando estes
    Mas tem de raça angústia, Krishna! Se forem
    Culpado, vamos crescer culpado por suas mortes;
    Seus pecados serão luz sobre nós, se vamos matar
    Esses filhos da Dhritirashtra, e nossos parentes;
    O que poderia vir de paz que, ó Madhava?
    Porque, se na verdade, cegos pela luxúria e ira,
    Estes não podem ver, ou não ver, o pecado
    De linhas régios o'erthrown e parentes mortos,
    Como não devemos nós, que ver, evitar um crime -
    Nós percebemos que a culpa e sentir a vergonha -
    O Delight tu dos Homens, Janardana?
    Pela derrubada de casas perece

    Sua piedade familiar doce contínuo,
    E - ritos negligenciado piedade, extinto -
    Irreverência que entra nas casa;
    Suas mulheres crescem unwomaned onde, há primavera
    Paixões loucas, e as castas se misturando-se de,
    Enviando uma estrada que Hellward família,
    E quem forjado o seu castigo pelos ímpios ira.
    Qual, e as almas dos antepassados ​​honrado
    Queda do seu local de paz, sendo destituída
    De bolos de funeral e morte do wan água.
    Então, ensinar nossos hinos sagrados. Assim, se matar
    Parentes e amigos para o amor do poder terreno,
    Ahovat! o que uma falha de mal fosse!
    Melhor eu considere, se a minha greve de parentes,
    Para enfrentá-los desarmado, e desnuda meu peito
    Para eixo e lança, de responder golpe com golpe.

    Assim falando, em face dos dois exércitos,
    Arjuna afundou em sua carruagem sede,
    E deixa cair arco e flechas, no coração doente.

    Aqui Capítulo I do Endeth

    Bhagavad-Gita,

    Intitulado "Arjun - Vishad"

    Ou "O Livro da Angústia de Arjuna".

    Capítulo II

    Sanjaya. Ele, cheio de compaixão, tais e tais luto,
    Com os olhos lágrima esmaecido, desesperados, em popa palavras
    O motorista, Madhusudan, assim endereçado:
    Krishna. Como vos esta fraqueza tomadas ti?
    Molas de onde
    O problema inglório, vergonhoso para os bravos,
    Barrando o caminho da virtude? Não, Arjun!
    Proibir-te a fraqueza! ele estraga
    Teu nome guerreiro! arrematar o covarde - em forma!
    Acorde! Seja-te! Levanta-te, Flagelo de teus inimigos!
    Arjuna. Como posso, na batalha, atirar com veios
    Em Bhishma, ou sobre Drona - O Chefe tu! -
    Tanto a adoração, tanto homens honrados?

    Melhor para se viver no pão mendigo
    Com aqueles que amamos vivo,
    Do que gosto do seu sangue em festas ricos se espalhar,
    E culpa sobreviver!
    Ah! se fosse pior - quem sabe? - Ser
    Victor ou vencido aqui,
    Quando aqueles confrontar-nos com raiva
    Cuja morte deixa viver drear?
    Na pena perdido, por doubtings jogou,
    Meus pensamentos - distraído - vire
    Para Ti, o Guia eu mais reverência,
    Que eu saiba maio conselho:
    Não sei o que iria curar a dor
    Queimado em alma e sentimento,
    Se eu fosse chefe incontestado da Terra -
    Um deus - e estes ido lá!

    Sanjaya. Assim falou a Arjuna ao Senhor dos corações,
    E suspirando, "Eu não vou lutar!" realizou então silêncio.
    Para quem, com sorriso terno, (ó Bharata!)
    Enquanto o príncipe choraram desesperados 'twixt os anfitriões,
    Krishna fez resposta no verso divinest:
    Krishna. Tu grievest onde nenhuma dor deve ser! tu speak'st
    Palavras faltando sabedoria! para o sábio de coração
    Lamentar não para aqueles que vivem, nem aqueles que morrem.
    Nem eu, nem tu, nem qualquer um destes,
    Já não era, nem nunca não será,
    Para sempre e para sempre depois.
    De tudo, que viverá, vive sempre! Para o quadro do homem
    Como chegou lá infância e juventude e idade,
    Então venha lá raisings - para cima e para baixo layings -
    De outros e de outras formas de vida - moradas,
    Que o sábio sabe, e não tema. Isso que irrita -

    Teu sentido - a vida, emocionante para os elementos -
    Trazendo calor ti e frio, tristezas e alegrias,
    'Tis breve e mutável! Urso com ela, Prince!
    Como o urso sábio. A alma que não é movido,
    A alma que com uma calma forte e constante
    Toma tristeza e alegria toma indiferentemente,
    Vive na vida imortal! Aquilo que é
    Nunca pode deixar de ser, o que não é
    Será que não existe. Para ver esta verdade de ambos
    É deles que parte da essência acidente,
    Substância da sombra. Indestrutível,
    Aprenda tu! a vida é, espalhada por toda vida;
    Ela não pode em qualquer lugar, por qualquer meio,
    Ser diminuída maneira alguma, ficou, ou alterado.
    Mas para estes quadros fugazes que ele informe
    Com espírito imortal, sem fim, infinita,

    Perecem. Deixá-los morrer, Prince! e luta!
    Ele, que deve dizer, "Lo! Matei um homem!"
    Ele deve pensar que, "Lo! Estou morto!" aqueles tanto
    Sabe nada! A vida não pode matar. A vida não está morto!
    Nunca o espírito nasceu, o espírito nunca deixará de ser;
    Nunca foi tempo que não era; Fim eo Princípio são sonhos!
    Permanece sem nascimento e imortal e imutável o espírito para sempre;
    A morte não vos tocou em tudo, mortos que a casa é o que parece!
    Quem conhece a si próprio, inesgotável sustentada,
    Imortal, indestrutível, - deve esse
    Diga: "Eu matei um homem, provocada ou matar?" Não, mas como quando um ajunta
    Sua desgastado vestes de distância,
    E, tendo os novos, sayeth,
    "Esses eu vou vestir hoje!"
    Então putteth pelo espírito
    Levemente sua vestimenta de carne,
    E passa a herdar
    A residência de novo.

    Eu digo a ti armas não chegarem a Vida;
    Chama ela não arde, águas não podem soterram,
    Nem os ventos secos murcham-lo. Impenetrável,
    Não penetrada, inatingível, ileso, intocado,
    Imortal, tudo - chegar, estável, com certeza,
    Invisível, inefável, palavra por
    E pensamento uncompassed, já em si tudo,
    Assim é a alma declarada! Como queres tu, então, -
    Sabendo que isso, - entristecer quando tu não deves sofrer?
    Como, se tu ouves que o novo homem - morto
    É, como o novo homem - nascido, ainda vivendo o homem -
    Um Espírito, mesmo, inexistente - choram tu queres?
    A fim de nascimento é a morte, a fim de morte
    É nascimento: este é ordenado! mournest e tu,
    Chefe do braço forte! para o que recai
    Que não poderiam acontecer? O nascimento

    Das coisas vivas vem despercebido, a morte
    Vem despercebido; entre eles, os seres percebem:
    O que existe aqui triste, caro príncipe?

    Maravilhoso, saudoso, para contemplar!
    Difícil, duvidoso, para falar sobre!
    , Estranha e grande para se relacionar língua
    Audição mística para cada um!
    Nem o homem wotteth isso, o que é uma maravilha,
    Ao ver, e dizendo, audição e está feito!

    Esta vida dentro de todas as coisas vivas, meu príncipe!
    Oculta além dano; desprezo tu a sofrer, então,
    Por que que não pode sofrer. Fazer a tua parte!
    Esteja consciente do teu nome, e tremer não!
    Nought melhor pode acontecer uma alma marcial
    Do que a guerra legal; feliz o guerreiro
    Para quem vem alegria da batalha - vem, como agora,
    Abertura para ele; glorioso e justo, não procurado
    Um gateway até Heav'n. Mas, se tu shunn'st
    Este campo honrosa - um Kshattriya -
    Se, sabendo o teu dever e tua tarefa, bidd'st tu
    Dever e missão ir até - que deve ser pecado!
    E aqueles que devem vir falar te infâmia

    De idade para idade, mas infâmia é pior
    Para os homens de sangue nobre de suportar do que a morte!
    Os chefes sobre carros de batalha
    Irá considerar 'twas medo que te levou a partir da briga.
    Daqueles que te realizada poderoso alma o desprezo
    Tu deve respeitar, enquanto todos os teus inimigos

    (Continua ...)


    Hinduismo

    Informação Católica

    Hinduísmo, no seu sentido mais restrito, é o conglomerado de crenças e práticas religiosas existentes na Índia, que cresceram fora de Brahminism antiga, e que estão em nítido contraste com ortodoxa, tradicional Brahminism hoje. O hinduísmo é o popular, lado, distorcido e corrompido do bramanismo. Em seu sentido amplo, que engloba aquelas fases da vida religiosa, social, e intelectual que são geralmente reconhecidos na Índia, hoje, a conseqüência legítima de instituições brâmanes antigos e, portanto, são tolerados pelos sacerdotes brâmanes como compatíveis com as tradições brâmanes. Longe de ser um sistema uniforme de culto, o hinduísmo, neste sentido amplo, compreende, além Brahminism ortodoxa, os numerosos desenvolvimentos de culto sectário em honra de Vishnu, Shiva e seus associados, em que durante séculos a grande massa das pessoas têm encontrado satisfação para seus desejos religiosos. No hinduísmo, como distinguir entre as seitas heréticas da Índia, que é de menor importância que espécie de culto seja aprovada, desde que se reconhece a supremacia dos brâmanes e da sacralidade da Brâmane costumes e tradições. No panteísta todo-deus Brahma, o mundo inteiro de divindades, espíritos, e outros objetos de culto está contido, de forma que o hinduísmo adapta-se a todas as formas de religião, do eminente monoteísmo do brâmane cultivada ao degradado culto à natureza de os ignorantes, camponês meia selvagem. Hinduísmo, para citar Monier Williams, "tem algo a oferecer que seja adequado a todas as mentes. Sua força reside na sua muito infinito adaptabilidade à infinita diversidade de personagens humanos e tendências humanas. Ele tem o seu lado espiritual e altamente abstrato adequado para o metafísico philosopher151its lado concreto e prático adequado para o homem de negócios e do homem do lado mundialmente sua estética e cerimonial adequado para o homem do sentimento poético e imaginação quiescente seu lado contemplativo e adequado para o homem da paz e amante da solidão. Nay , que detém a mão direita de fraternidade com a natureza de adoradores, adoradores de demônios,

    animais de adoradores, adoradores de árvores, fetiche de adoradores. Ela não ter escrúpulos para permitir que as mais grotescas formas de idolatria, e as mais degradantes variedades de superstição. E é a este último facto de ainda outra peculiaridade notável do hinduísmo é principalmente devido a saber, que em nenhum outro sistema no mundo é o mais vasto fosso que separa a religião das classes mais alta, culta, pensativos e da do inferior, sem cultura e sem pensar massas "(Bramanismo e Hinduísmo, 1891, p. 11). hinduísmo é, portanto, um nacional, e não uma religião mundial, que nunca fez qualquer esforço sério para fazer proselitismo em países fora da Índia. As visitas ocasionais de Brahmins para países da Europa e América, e suas palestras sobre metafísica religiosos não devem ser confundidas com as empresas verdadeiro missionário. Já para não falar de suas fases mais grosseiras, hinduísmo, mesmo em sua forma mais elevada conhecida como Brahminism, não poderia criar raízes e florescer em países onde o sistema de castas e da intrincada rede de costumes sociais e domésticos que implica não prevalecem. hinduísmo Nem tem exercido qualquer influência notável sobre o pensamento europeu e da cultura. O pessimismo de Schopenhauer e sua escola é realmente muito similar ao pessimismo do budismo e de o sistema Vedanta de filosofia, e parece ter sido derivada de uma dessas fontes. Mas, para além desta linha de especulação sem importância moderna e do movimento abortivo theosophic de tempos mais recentes, encontra nenhum vestígio de influência hindu sobre a civilização ocidental. Não temos nada a aprender com a Índia, que faz o maior cultura. Por outro lado, a Índia tem muito valor para aprender com a civilização cristã.

    De acordo com o censo de 1901, a população total da Índia é um pouco mais do que 294 milhões de almas, das quais 207 milhões são adeptos do Hinduísmo. As províncias em que eles são mais numerosos são Assam, Bengala, Bombaim, Berrar, Madras, Agra, e Oudh, Central e as Províncias. Das religiões estrangeiras, o islamismo tem, por força de longa dominação, feita a mais profunda impressão sobre os nativos, numeração na Índia hoje quase 62,5 milhões de adeptos. Cristianismo, considerando o período de tempo operatório, foi na Índia, convertido, mas uma fração insignificante do povo do hinduísmo. Os cristãos de todas as seitas, funcionários estrangeiros incluídos, mas número 2.664.000, quase um meia-católicos.

    Não foi até perto do final do século XVIII que os europeus-Pai de Nobili e alguns outros missionários cedo-qualquer conhecimento adquirido em sânscrito e aliados línguas em que a literatura sagrada da Índia, foi preservado. O extenso comércio que desenvolveu o Inglês em Bombaim e outras partes da Índia deu a oportunidade de estudiosos ingleses para fazer grandes estudos neste novo campo de investigação Oriental. Sir William Jones foi um dos primeiros estudiosos europeus para dominar sânscrito e para dar traduções de textos em sânscrito. Ele traduziu em 1789 um dos dramas clássicos Kalidasa, o "Sakuntala", e em 1794 publicou a tradução das "Ordenanças de Manu". Fundou, em 1784, a Royal Society asiáticas, destinado a ser um poderoso meio de difundir o conhecimento da literatura indiana e instituições. Uma possibilidade, mas menos famoso, contemporâneo o Português foi missionário, Padre Paulino um Sancto Bartholomeo, a quem pertence a honra de compor o primeiro europeu a gramática da língua sânscrito, publicado em Roma em 1790. O primeiro estudo importante da literatura indiana e ritos foi feita por Henry T. Colebrooke. Seus "Diversos Ensaios sobre os Escritos Sagrados e religião dos hindus", publicado em 1805, tornou-se um clássico, neste novo campo de pesquisa. A coleção foi reeditado em 1873 pelo Professor EB Cowell, e ainda é um trabalho de grande valor para os estudantes do hinduísmo. Outros ilustres estudiosos da Inglaterra, que contribuíram para o conhecimento do bramanismo eo hinduísmo foram Horace H. Wilson, autor de um dicionário de sânscrito e de uma tradução do Vishnu Purana (1840) e outros textos hindus; John Muir, autor da grande obra " originais textos em sânscrito sobre a Origem e História do Povo da Índia, suas religiões e instituições "(5 vols., Londres, 1858-70), e Sir Monier Williams, cujo trabalho" Bramanismo e Hinduísmo, Pensamento e Vida Religiosa na Índia " (4 ª ed., Londres, 1891), é uma exposição magistral do hinduísmo. Com estes podem estar associados professor Max Müller, embora cujos atos mais importantes textos sagrados da Índia, bem como de outras terras orientais foram tornados acessíveis aos leitores ingleses na coleção conhecida, "Os Livros Sagrados do Oriente". Na América Professor William D. Whitney contribuições valiosas para a compreensão do Atharva Veda Brâmane e outros textos. Seus trabalhos foram habilmente complementada por estudos dos Professores CR Lanman, Bloomfield M., e Hopkins EW. As contribuições dos estudiosos continental para o conhecimento da literatura e religiões da Índia são de muito maior importância. O ilustre orientalista Eugène Burnouf, no meio de seus estudos sobre o budismo eo zoroastrismo, encontrou tempo para traduzir, em parte, o "Bhagavata Purana" (Paris, 1840). R. Roth e F. Kuhn fez valiosos estudos sobre os textos védicos iniciais, enquanto Chr. Lassen produziu seu "Indische Alterthumskunde", em quatro volumes (Bonn, 1844-61), um monumento de erudição. A. Weber, entre outros trabalhos neste domínio, publicou uma "História da Literatura indiano" (tradução Inglês, Londres, 1892). Eminentes modernos são Indianists A. Barth, autor do excelente "Religiões da Índia" (Londres, 1882), H. Oldenberg, e G. Bühler, cujo valioso traduções de textos sagrados podem ser encontradas na seção "Livros Sagrados do Oriente" . Entre aqueles que fizeram contribuições valiosas para o estudo do hinduísmo são um número de sacerdotes católicos. Além de Padre Paulino, já mencionado, são o Abbé Roussel, que foi escolhido para ajudar na conclusão da tradução da volumosa "Bhagavata Purana", começou por Burnouf, e quem tem além de interessantes estudos publicados sobre o Hinduísmo, o Abbé Dubois, que publicou um exposição magistral do Hinduísmo moderno sob o título "Hindu Manners, Alfândega e Cerimônias" (Oxford, 1897), e Padre J. Dahlmann, SJ Por fim, é apenas justo referir que considerável excelente trabalho está sendo feito por estudiosos nativos hindus na tradução e interpretação de textos sagrados hindus. Um dos mais diligente é Nath Dutt, autor das seguintes obras: "O Mahabharata, traduzido literalmente do sânscrito Texto", Parts I-XI (Calcutá, 1895-1899), "A Bhagavad Gita" (Calcutá, 1893); " O Vishnu Purana Traduzido para o Inglês Prosa "(Calcutá, 1896). FB Pargiter tem traduzido para o Inglês "Markandeya Purana", Fasc. i-vi (Calcutá, 1888-1899), e Roy EPC, além de dar uma tradução do Inglês Mahabharata (Calcutta. 1883-1896), publicou o "Sree Krishna" (Calcutá, 1901). M. Battacharya publicou um interessante trabalho intitulado "castas hindus e Seitas" (Calcutá, 1896).

    Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado ao Sagrado Coração de Jesus Cristo A Enciclopédia Católica, Volume VII. Publicado em 1910. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de junho de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

    Bibliografia

    Ann. Musée du Guimet (Paris, 1885); Hopkins, o grande épico da Índia, e seu personagem Origem (Nova Iorque, 1901); Índia Velho e Novo (New York, 1901); Religiões da Índia (Boston, 1895); MITCHELL, As grandes religiões da Índia (Nova Iorque, 1906); Williams, hinduísmo (Nova Iorque, 1897); Dahlmann, Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch (Berlim, 1895); IDEM, Gênesis des Mahabharata (Berlim, 1899); ROUSSEL, Legendes morales de l'Inde empruntées au Bhagavata Purana et au Mahabharata (2 vols, Paris, 1900-1901.); IDEM, Cosmologie hindoue d'après le Bhagavata Purana (Paris, 1898); DE TASSY, Histoire de la littérature et hindoue hindoustanie (3 vols, Paris, 1870-1871.); Wilkins, Hinduísmo moderno (2 ª ed, Londres, 1887.); Colinet, Les Doutrinas philosophiques et religieuses de La Bhagavadgita (Paris, 1884).


    Bramanismo

    Informação Católica

    Por Brahminism se entende a religião complexo sistema social e que cresceu a partir do politeísta culto à natureza dos conquistadores antigos arianos do norte da Índia, e veio, com a disseminação de sua posse, deve ser estendido a todo o país, mantendo-se, não sem profundas modificações, até os dias de hoje. Na sua intrincada moderno fases é geralmente conhecido como Hinduísmo.

    TEXTOS I. brâmane

    Nosso conhecimento do bramanismo em seus estágios iniciais é derivada de seus livros sagrados primitivos, composições originalmente oral, pertencentes ao período entre 1500-400 aC

    Primeiro de tudo, há quatro Vedas (veda significa sabedoria) que data de 1500 a 800 aC, e que consiste

    de uma coleção de hinos antigos (riscos), o chamado Rig-Veda, em louvor dos muitos deuses;

    do Sama-Veda, compilado a partir de partes do Rig-Veda como uma canção serviço para o soma-sacrifício;

    do Yajur-Veda, uma liturgia composto em parte de hinos antigos e em parte de outras orações e bênçãos para ser usado em várias formas de sacrifício;

    e do Atharva-Veda, uma coleção de exorcismos populares e encantamentos mágicos em grande parte herdados da primitiva ariana dias.

    Avançar no fim são os Brahmanas (cerca de 1000-600 aC). Eles são uma série de extensas e diversas explicações dos textos, ritos e costumes encontrados em cada um dos quatro Vedas, composta expressamente para o uso dos brâmanes, ou sacerdotes. Eles são seguidos (800-500 aC) pelos chamados Upanishads, preocupados principalmente com panteísta especulações sobre a natureza da divindade eo fim do homem, e por último, os Sutras (600-400 aC), que são guias de compendioso a devida observância dos ritos e costumes. O mais importante são os Grhya-Sutras, ou casa-guias, tratando de ritos internos, e os sutras Dharma, ou lei-guias, que eram manuais de costumes religiosos e sociais. Sendo significou para o leigo, bem como sacerdote, refletem o popular e prático de Brahminism, enquanto que o Brahmanas e Upanishads nos mostrar a religião de lado, sacerdotal especulativo. Intimamente relacionado com a lei-guias é o famoso justamente métrico tratado, Manava-Dharma-Sastra, conhecida em Inglês como as Leis de Manu. Provavelmente ele pertence ao século V aC Estes, juntamente com os dois épicos sagrados de uma idade mais avançada, o "Ramayana", e do "Mahabharata", abraçar o que é mais importante na literatura sagrada Brâmane.

    II. Brahminism CEDO OU Vedismo

    A religião do período védico adequado era relativamente simples. Ela consistia na adoração de muitos orixás, grandes e pequenas, as forças da natureza personificadas. Entre estes estavam

    Varuna, abraçando-o todos céu criador e Senhor de todas as coisas e defensor da lei moral;

    o deus-sol, também conhecida como

    Surya, o inimigo da escuridão e portador de bênçãos, como

    Pushan o consolador;

    Mitra, os amigos oniscientes do bem, e vingador do engano; como

    Savitar o iluminador, despertando os homens para a atividade diária e, como Vishnu, disse ter medido a terra em três grandes passos e

    ter dado os ricos pastos para os mortais;

    o deus do ar, Indra, como Marte, também, o poderoso deus da guerra, que livres da nuvem Ahi-serpente (ou Vritra), a chuva vivificante; Rudra, mais tarde conhecido como Shiva, uma das agraciadas, o deus destrutivo da tempestade, um objeto de terror para os malfeitores, mas um amigo para o bem; Agni, o deus do fogo, o amigo e benfeitor do homem, suas lareiras em habitação, e levando aos deuses suas orações e oferendas sacrificiais , Soma, o deus dessa planta misteriosa cuja inebriante suco era tão caro aos deuses e aos homens, prevenir doenças, transmitir força e garantir a imortalidade.

    Não havia templos no início deste período. Em um pequeno monte de terra ou de pedras a oferta foi feita para os deuses, muitas vezes pelo chefe da família, mas nos sacrifícios mais importantes e complicados pelo padre, ou brâmane, em união com o chefe de família. O objeto de qualquer sacrifício era para fornecer reforço alimentar para os deuses e para garantir bênçãos em troca. Vítimas humanas, embora raros, não eram totalmente desconhecidas, mas foram vítimas dos animais neste período de uso diário. Primeira em importância foi a cavalo, depois o boi ou vaca, a ovelha, a cabra. Oferendas de manteiga clarificada, arroz, trigo, e outros tipos de grãos foram também muito comum. Mas mais caro aos deuses que qualquer um desses presentes, e rival do cavalo-sacrifício em solenidade, foi a oferta do suco inebriante da Soma-planta, o chamado Soma-sacrifício. Hinos de louvor e petições, principalmente para as coisas boas da vida, as crianças, saúde, riqueza e sucesso nas empresas, acompanhado estas ofertas de sacrifício. Mas as maiores necessidades da alma, não foram esquecidos. Em hinos de Varuna, Mitra, e os outros deuses não são surpreendentes textos expressam um sentimento de culpa e pedir perdão. Numa altura em que as escrituras hebraico anteriores foram omissos quanto às recompensas e punições aguardam o homem na vida futura, encontramos os antigos RIK-bardos dando expressão repetida à sua crença em um paraíso de felicidade sem fim para o justo, e em um abismo das trevas para o ímpio.

    Devoção ao Pitris (Pais), ou parentes mortos, também era um elemento preponderante na sua religião. Embora os Pitris montado para a morada celestial de êxtase, sua felicidade não era totalmente independente dos atos de devoção mostrados los pelos vivos. Poderia ser muito maior com ofertas de Soma, arroz e água, pois os deuses como eles foram pensados ​​para ter massas de ar-como a textura, e para desfrutar da essência dos alimentos. Assim, as crianças sobreviventes senti um dever sagrado de fazer ofertas de festa, chamada Sraddhas, afirmou em tempos a seus Pitris falecidos. Em troca desses atos de piedade filial, a grata Pitris os protegia do mal e promoveu o seu bem-estar. Formas inferiores de culto à natureza também obtidos. A vaca foi realizada em reverência. Culto foi dada ao árvores e serpentes. Abundaram fórmulas para a cura do doente, condução off demônios, e evitar maus presságios. Bruxaria era temida, e recorrer a ordálios era comum para a detecção da culpa.

    III. Brahminism popular

    No período que viu a produção do Brahmanas e Upanishads, a religião védica sofreu uma dupla mudança. No lado prático, houve um crescimento exuberante de ritos religiosos e sociais das restrições e deveres, enquanto no lado teórico, védica crença na eficácia dos orixás pessoais foi subordinado a um regime panteísta de salvação. Assim, a religião anteriormente desenvolvidos, por um lado, à Brahminism popular, exotérico, e por outro lado à Brahminism, sacerdotal esotérica. O primeiro é refletido na Brahmanas e os Sutras, este último nos Upanishads.

    A transformação para Brahminism popular foi em grande parte devido à influência dos brâmanes, ou sacerdotes. Devido à sua excessiva dedicação à expressão simbólica e formas, os detalhes do ritual tornou-se mais e mais complicado, alguns assumindo assim elaborar um personagem como para requerer os serviços de 16 sacerdotes. O sacrifício participou da natureza de um rito sacramental, devido ao desempenho do que era certo para produzir o efeito desejado, e, assim, tornou-se um centro mais importante em torno do qual o mundo visível e invisível girava. Daí ele merecia liberal honorários para os sacerdotes Arbitragem. Ainda não era um mero rito perfunctória, para se realizada por um sacerdote indigno que foi contabilizado como tanto inútil e sacrílego. Em consonância com esta liturgia complicada foi a multidão de orações e ritos que entraram na vida quotidiana dos dois sacerdotes e um leigo. A recitação diária de partes dos Vedas, agora venerada como revelação divina, era de primeira importância, especialmente para os Brâmanes. Era um dever sagrado de cada indivíduo para recitar, de manhã e à noite, a Savitri, uma breve oração em honra do sol vivificante. A respeito escrupuloso pela pureza cerimonial, superando até mesmo a do judeu fariseu, deu origem a uma sucessão interminável de purifactory ritos, como banhos, aspersão com manchas de água, com cinzas ou esterco de vaca, sippings de água, supressões de respiração - todas de caráter sacramental e eficaz para a remissão dos pecados. Não há razão para acreditar que a consciência de culpa pelo pecado cometido estava vivo e vigoroso, e que, no desempenho destes ritos, portanto passível de abuso, uma disposição da alma penitencial foi largamente cultivada.

    Em Brahminism popular deste período, a idéia do castigo pelo pecado foi feito para abraçar as conseqüências mais rigorosas e de grande alcance, a partir do qual, salvo por oportuna penitência, não havia escapatória. Como toda boa ação foi determinada recompensa do futuro, de modo que cada um mal estava destinado a produzir seus frutos de miséria em vez de vir. Esta foi a doutrina do karma (ação) com o qual a nova ideia de renascimento estava intimamente ligado. Embora a felicidade duradoura do céu estava ainda estendeu para os justos, diferentes destinos após a morte foram reservados para os ímpios, variando, de acordo com a natureza ea quantidade de culpa, de longos períodos de tortura em uma série graduada de infernos, para uma mais ou menos extensa série de renascimentos nas formas de plantas, animais e homens. A partir do grau a que o réu foi condenado, ele teve de passar pela transição lenta através do resto da escala ascendente até o seu renascimento como um homem honrado da fazenda foi atingido. Essa doutrina deu origem a regras restritivas de conduta que beiravam o absurdo. Insetos, no entanto repulsivo e nocivas, pode não ser morto, a água não pode ser bebida, até que foi tensa, sob pena minutos formas de vida sejam destruídos; carpintaria, cesta de decisão, trabalho em couro, e outras profissões similares foram realizadas em descrédito, porque não poderia ser realizado sem uma certa perda de vida animal e vegetal. Alguns fanáticos chegou a questionar a inocência de cultivar a terra por causa do inevitável prejuízo feito para vermes e insetos. Mas, por outro lado, o Brâmane ensinar ética na esfera do direito legítimo conduta é extremamente elevado. Obediência veracidade, aos pais e superiores, temperança, castidade e caridade foram fortemente incutida. Apesar de permitir que, como as outras religiões de Antiguidade, a poligamia eo divórcio, que proibia veementemente adultério e todas as formas de prostituição. Ele também reprovou suicídio, aborto, falso testemunho, calúnia, embriaguez, o jogo, a usura opressivo, e crueldade desenfreada aos animais. Seu objetivo Christianlike para suavizar o lado duro da natureza humana é visto em suas muitas lições de suavidade, caridade para com os doentes, fracos, e envelhecido, e na sua insistência sobre o dever de perdoar injúrias e retornando para o mal. Nem este alto padrão de conduta correta aplicável apenas aos atos externos. A divisão tríplice de bons e maus atos em pensamento, palavras, atos e encontra expressão freqüente em Brahmánic ensino. Intimamente ligada ao ensino religioso do Brahminism foi a divisão da sociedade em castas rigidamente definido. No período anterior védica, havia distinções de classe, segundo a qual a classe guerreira (Kshatriyas, ou Rajanas) ficou primeiro em dignidade e importância, próximo à classe sacerdotal (brâmanes), então a classe agricultor (Vaisyas), e por último , a classe servil conquistou nativos (sudras). Com o desenvolvimento da Brahminism, estas quatro divisões da sociedade se tornou estereotipados em exclusivo castas, o lugar mais alto da dignidade do ser usurpado pelos brâmanes. Como os professores do sagrado Vedas, bem como sacerdotes dos sacrifícios todo-importantes, que professavam ser a própria representantes dos deuses e à nobreza da raça humana. Nenhuma honra era grande demais para eles, e para impor as mãos sobre eles era um sacrilégio. Uma de suas principais fontes de poder e influência nos seus leigos privilégio exclusivo para ensinar os jovens das três castas superiores, para a educação de então consistia em grande parte na aquisição de conhecimento védico, que só os sacerdotes podiam ensinar. Assim, os três castas superiores sozinho tinha o direito de conhecer os Vedas e para tomar parte nos sacrifícios, e Brahminism, longe de ser uma religião aberta a todos, foi um privilégio exclusivo de nascimento, a partir do qual os desprezos casta de Sudras foi excluído.

    O rito de iniciação à Brahminism foi conferido às crianças do sexo masculino apenas, quando começaram os seus estudos com um professor brâmane, que teve lugar em geral no oitavo ano do brâmane, e nos anos XI e XII para a Kshatriya e os Vaisya respectivamente. Ela consistia na investidura do cordão sagrado, uma seqüência de fios de algodão branco cansado juntos nas extremidades, e usado como uma estola do diácono, suspensa sobre o ombro esquerdo. A posse era uma espécie de sacramento, em virtude da qual os jovens foi libertado de culpa contratada a partir de seus pais e se tornou DVI-ja, nascido duas vezes, com o direito de aprender a védica textos sagrados e tomar parte nos sacrifícios. O período de estudo não foi longa para os membros do guerreiro e castas de agricultores, mas para o jovem Brâmane, que teve que aprender todos os Vedas pelo coração, que consumiu nove anos ou mais. Durante este período, o estudante foi submetido a disciplina moral grave. Ele teve que se levantar antes do sol, e não era permitir a inclinar até depois do pôr do sol. Ele foi negado rico e saboroso alimentos, eo que ele comeu em suas duas refeições diárias, ele teve de pedir. Ele era esperado para observar a mais estrita castidade. Ele foi obrigado a evitar a música, dança, jogos, falsidade, desrespeito aos superiores hierárquicos e ao, raiva, cobiça idade, e ferimentos aos animais.

    O casamento foi considerado um dever religioso para todos os nascidos duas vezes. Foi geralmente quando entrou cedo na vida, não muito tempo depois da conclusão do tempo de bolsa de estudo. Como o rito de iniciação, era uma cerimônia solene sacramental. Era uma norma imperativa de que a noiva eo noivo devem ser da mesma casta, no principal casamento, pois, como a poligamia era tolerada, um homem pode ter uma ou várias esposas secundárias das castas mais baixas. Por alguns motivos graves, poderá o lar repudiar sua mulher e casar com outra, mas uma mulher em sua parte não tinha o direito correspondente de divórcio. Se seu marido morreu, ela era esperado para permanecer para o resto de sua vida na castos viuvez, se ela iria ser homenageado na terra, e feliz com ele no céu. A prática hindu mais tarde conhecido como o Suttee, em que a esposa enlutada atirou na pira funerária de seu marido, neste período parece ter sido desconhecido. Todo o conhecimento dos textos védicos foi retido da mulher, mas ela tinha o direito de participar com seu marido na sacrifícios realizados para ele por alguns sacerdote oficiante. Um importante sacrifício permaneceu em suas próprias mãos - a oferta de manhã e à noite de leite quente, manteiga, grãos e para o fogo na lareira, que era sagrado para Agni, e foi mantido sempre queima.

    Uma forte tendência para o ascetismo afirmou-se no Brahminism deste período. Sua expressão nos jejuns que precede as grandes sacrifícios, na severas penitências prescritas para diversos tipos de pecado, na vida austera exigido do estudante, na abstinência conjugal a serem observadas para os três primeiros dias após o casamento, e em determinados dias especificados do mês, mas, acima de tudo, na vida rigorosa privações e de aposentadoria para não que alguns devotos seus anos de declínio. Um número cada vez maior de munícipes, principalmente Brahmins, quando seus filhos tinham crescido à propriedade do homem, abandonaram suas casas e passaram o resto de suas vidas como ascetas, vivendo para além das aldeias em cabanas rudes, ou sob o abrigo das árvores, só comendo os tipos mais simples de comida, que adquiriu por mendicidade, e sujeitando-se a jejuns e mortificações extraordinárias. Eles eram conhecidos como Sannyasis, ou Yogis, e sua severidade da vida não era tanto uma vida penitencial passado ofensas, como um meio de aquisição de mérito religioso abundante e poderes sobre-humanos. Juntamente com estes mortifications era a prática de Yogi (união). Sentavam imóvel, com as pernas cruzadas, e, fixando o seu olhar atentamente sobre um objeto, antes deles, iria concentrar o seu pensamento em algum resumo assunto até que entrou em transe. Neste estado fancied eles estavam unidos com a divindade, eo fruto destas contemplações foi o panteísta vista da religião, que encontrou expressão nos Upanishads, e deixou uma marca permanente na mente brâmane.

    IV. Panteísta Brahminism

    A marcada tendência monoteísta nos hinos védicos posteriores fizeram-se mais e mais sensível nos círculos mais altos brâmanes até que deu origem a uma nova divindade, uma criação de sacerdotes brâmanes. Esta foi Prabjapati, senhor das criaturas, onipotente e supremo, mais tarde conhecido como Brahma, o criador pessoal de todas as coisas. Mas, em assim, olhando para um senhor supremo e criador, que estavam longe do monoteísmo cristão. Os deuses do panteão antigas não foram repudiados, mas ainda eram adoradas como as diversas manifestações da Brahma. Era um axioma em seguida, como tem sido desde então com o espírito hindu, que a criação do nada é impossível. Outro princípio brâmane é que toda forma de individualidade consciente, seja humano ou divino, implica uma união de espírito e matéria. E assim, fora da pequena escola de pensadores que ocupavam assunto para ser eterno, quem ficou para o deus supremo pessoais explicou o mundo das coisas visíveis e deuses invisíveis como as emanações da Brahma. Eles chegaram a um panteísmo pessoal. Mas especulações não termina aqui. Para a escola predominante de sonhador Brâmane ascetas, cujos ensinamentos são encontrados nos Upanishads, a melhor fonte de todas as coisas não foi o Brahma pessoal, mas o informe, espírito, sem caráter inconsciente conhecido no Atman (auto), ou, mais comumente Brahma. (Brahma é neutral, enquanto que Brahma, deus pessoal, é masculino.) Os céus ea terra, os homens e os deuses, até mesmo a divindade pessoal, Brahma, mas foram transitórios emanações de Brahma, destinados a tempo de perder sua individualidade e ser absorvido o grande, tudo permeia espírito, impessoal. O colector mundo externo, portanto, não tinha existência real. Foi Maya, ilusão. Brahma só existiu. Ela estava sozinha eterno, imperecível.

    Este panteísmo impessoal da Brâmane ascetas levou a uma nova concepção do fim do homem e do caminho da salvação. A velha maneira de escapar era rebirths e sua miséria por acumular mérito das boas obras, de modo a obter uma vida eterna felicidade consciente no céu. Isso foi um erro. Por enquanto o homem era ignorante de sua identidade com a Brahma e não ver que a sua verdadeira final consistia em ser absorvido em todos os impessoal-deus de onde ele surgiu, desde que ele defina seu coração em uma existência meramente pessoal, não quantidade de boas obras iria garantir sua liberdade de renascimento. Em virtude de suas boas ações que ele seria, de fato, para montar bonecos, talvez ganhar um lugar entre os deuses. mas depois de um tempo a sua loja de mérito daria fora como óleo em uma lâmpada, e ele teria que voltar mais uma vez a vida ao sabor de um novo nascimento a amargura da existência terrena. A única maneira de escapar a esta miséria era salvação através do reconhecimento de uma identidade com a Brahma. Como assim como poderia dizer de uma convicção: "Eu sou Brahma," os laços foram quebrados que ele realizou rápido para a ilusão da imortalidade pessoal e, conseqüentemente, para o renascimento. Assim, a cultura, por uma vida mortificada, a liberdade de todos os desejos, o homem passou seus anos na contemplação pacífica até a morte ponha um fim à aparente dualidade e ele foi absorvida em Brahma como uma gota de chuva no oceano.

    V. PRECOCE HINDUÍSMO

    O panteísta esquema de salvação apenas descritas, geralmente conhecido como o Vedanta ensino, encontrou grande favor com os brâmanes e foi mantido como ortodoxa doutrina brâmane até os dias de hoje. Mas fez pouco progresso fora da casta brâmane. A massa das pessoas tinham pouco interesse em um impessoal Brahma, que foi incapaz de ouvir suas orações, nem tinha nenhum atrativo para eles um termo final o que significou a perda da consciência existência eternamente. E assim, enquanto o asceta sacerdotal era essencialmente preocupado com meditação sobre a sua identidade com a Brahma, e com a prática da mortificação de garantir a liberdade de todos os desejos, a mente popular foi ainda empenhados na oração, sacrifícios, e outras boas obras em homenagem ao divindades védicas. Mas, ao mesmo tempo, sua fé na eficácia desses deuses tradicionais não poderia ser, mas enfraquecido por Brâmane ensinando que a liberdade de renascimento não era para ser obtidas pelos atos de culto aos orixás pessoais que eram impotentes para garantir para si mesmo consciente eterno felicidade. O resultado foi popular desenvolvimento de cultos especiais de dois dos deuses antigos, agora elevado à posição de divindade suprema, e creditados com poderes para garantir uma vida de felicidade duradoura no céu.

    Foi sacerdotal na concepção do supremo pessoais Brahma que a mente popular encontrou seu modelo para sua nova orixás. Brahma não era um deus tradicional, e parece nunca ter sido um favorito objeto de culto com o povo. Ainda hoje, existem dois templos, mas a Brahma em toda a Índia. Sua subordinação à grande impessoal todo-deus não ajudar a recomendá-lo para a mente popular. Em vez disso, encontramos dois dos deuses tradicionais homenageado com cultos especiais, que parecem ter tido origem independente em duas partes diferentes do país e, depois de adquirir uma celebridade local, que se propagaram na rivalidade toda a terra. Um desses deuses era o antigo deus-tempestade Rudra, destrutivo e raios na tempestade, renovando a vida em chuveiros de chuva, varrendo solitário na solidão durante montanha estéril e resíduos. Como o destruidor, o reprodutor, eo tipo de asceta solitário, esta divindade rapidamente subiu na estima popular, sob o nome de Shiva, o bem-aventurado. O outro era Vishnu, originalmente uma das formas de o filho-deus, uma divindade benéfica leve, cujos raios genial trouxe alegria e crescimento de seres vivos. Sua origem solar foi perdido de vista que ele foi elevado à posição de divindade suprema, mas um de seus símbolos, o disco, os pontos a seu personagem anterior.

    Estas duas seitas rivais parecem ter surgido no século IV aC ou quinta Tal como no caso do pessoal deus Brahma, nem o culto da Siva, nem de longe Vishnu fez com a homenagem dos deuses tradicionais e deusas, espíritos, heróis, sagrados rios e montanhas e árvores, serpentes, terra, céu, sol, lua e estrelas. O panteísmo em que a mente hindu é inevitavelmente elenco viu em todas estas coisas emanações da divindade suprema, Shiva ou Vishnu. Ao adorar um ou todos, mas ele estava homenageando o seu deus supremo. Cada divindade foi creditado com um céu especial, onde seus devotos iria encontrar após a morte de uma vida interminável consciente de felicidade. O rápido aumento na popularidade estima destas seitas, cuidando mais e mais a tónica na Brahminism bom para o fundo, foi visto pela casta sacerdotal com pouca preocupação nenhuma. Para matar esses cultos estava fora de questão, e assim, a fim de mantê-los em pelo menos nominal fidelidade a Brahminism, o deus supremo Brahma foi associado com Vishnu e Shiva como uma tríade de iguais e mais ou menos intercambiáveis ​​divindades no qual Brahma realizada no escritório do criador, ou melhor, evolver, preserver de Vishnu e Shiva de dissolução. Este é o chamado Tri-murti (tri-forma), ou trindade, totalmente diferente do conceito cristão de três pessoas eternamente distintas em uma divindade e, portanto não oferecer qualquer motivo legítimo para uma sugerindo origem hindu para a doutrina cristã.

    Mais notável foi a íntima associação de outras novas orixás - as criações do religioso gosta das pessoas comuns - com a Shiva e Vishnu deuses. Siva Com dois populares deuses veio a ser associada como filhos. Um deles foi Ganesha, senhor das tropas e brincalhão PIM, que se manteve desde então um objeto favorito de adoração e é invocado no início de cada empresa para garantir o sucesso. O outro era Scanda, que parece em grande medida para ter substituído Indra como o deus da guerra. Além da derivação duvidoso do Scanda nome de Alexandre, não há nada que indique que qualquer um desses filhos da fama Siva nunca tinha vivido a vida dos homens. Nem por isso o deuses que a esfera de influência alargada de Vishnu. De acordo com a posição de Vishnu como o deus do povo, dois dos heróis lendários do passado remoto, e Rama Krishna, a quem o entusiasmo popular tinha elevada à categoria de deuses, passou a ser associada a ele não como filhos, mas como o seu muito encarnações. A encarnação de um deus desce do céu para assumir uma forma humana de animal como uma espécie de salvador, e para conseguir algum benefício sinal para a humanidade, é conhecido como um avatar. A idéia anterior budismo e, quando aplicada a Siva e outros deuses, tornou-se acima de tudo, uma característica de Vishnu. Fantasia popular gostava de morar em seu avatar como um peixe para salvar Manu do dilúvio devastador, como uma tartaruga a recuperar das profundezas do mar os bens preciosos para deuses e homens, como um javali de levantar a terra submersa acima da superfície da águas, mas acima de tudo como o deus Rama-homens e Krishna, cada um dos quais entregues ao povo do jugo de um tirano. Tão popular tornaram-se os cultos de Rama e Krishna Vishnu que ele próprio foi em grande parte perdido de vista. Com o tempo, a Vishnuites ficou dividido em duas divisões: os rivais Ramaites, que adoravam Rama como divindade suprema, e os krishnaitas, que deram a esta homenagem sim de Krishna, uma divisão que persiste até os dias de hoje. A evidência da existência precoce destas inovações sobre Brâmane crença encontra-se nas duas grandes epics conhecido como o "Ramayana" e "Mahabharata". Ambas são venerado pelos brâmanes, Sivaites e Vishnuites igualmente, especial o último poema, que está a ser realizada directamente revelado. No "Ramayana", que pertence ao BC período de 400-300, os contos lendários dos ensaios e os triunfos do herói Rama e sua fiel esposa Sita foram trabalhadas em um poema romanbtic altamente artificial, em grande parte, no interesse da adoração Vishnu . O "Mahabharata", o trabalho de muitas mãos, foi iniciada sobre o século V aC sob influência Brâmane, e nos séculos folowing recebeu acréscimos e modificações, no interesse agora de Vishnuism agora de Sivaism, até que assumiu a sua forma final na sexto século da era cristã. É um grande conglomerado de aventura agitação, a lenda popular, mito e especulação religiosa. O mito de centros principalmente em torno da luta de muitos pela supremacia entre a maldade dos tiranos da terra e do herói Arjuna, auxiliado por seus quatro irmãos. O papel que desempenha Krishna não é uma parte integrante da história e parece ter sido interpolado após o fundo da epopéia tinha sido escrito. Ele é o condutor do carro de Arjuna e, ao mesmo tempo atua como seu conselheiro religioso. Dos seus numerosos religiosos instruções, o mais importante é a sua métrico tratado conhecido como o "Bhagavad-Gita," a Canção do Abençoado, uma escrita que exerceu uma profunda influência sobre o pensamento religioso na Índia. Ele data do segundo ou terceiro século da era cristã, sendo uma versão poética de um Upanishad tarde, com a sua doutrina panteísta modificado de modo a passar por uma revelação pessoal de Krishna. Enquanto que consubstancia a mais nobre das características Brâmane ética, e insistindo no cumprimento fiel da casta-deveres, que proclama Krishna ser o superior pessoal todo-deus que, por meio da outorga de ajuda a graça especial em seus adeptos para a realização da felicidade eterna. Como um importante meio para este fim, inculca a virtude de Bhakti, que é uma amorosa devoção à divindade, análoga à força da caridade cristã. Infelizmente para o desenvolvimento posterior de Vishnuism, o Krishna do "Bhagavad-gita" não era a concepção popular. Como heróis mais lendários do folk-lore, seu personagem estava em sintonia com o crude a moral da época primitiva que soou a sua primeira louvores. As porções da narrativa épica mostrar-lhe ter sido astuto e sem escrúpulos, culpado em palavras e actos de actos que a maior consciência brâmane iria reprovar. Mas é na lendária história completa de sua vida como dado na chamada "Hari-vansa", mais tarde complementar para o épico, e também em alguns dos Puranas do nono e décimo séculos de nossa era, que o personagem do popular Krishna aparece em sua verdadeira luz. Aqui aprendemos que Krishna foi um dos oito filhos de nobre nascimento, a quem um tirano Herodes, como foi dobrado em destruir. O deus criança foi salva dos ímpios desígnios do rei por ser secretamente substituído por um menino pastor. Krishna cresceu entre as pessoas simples-país, realizando prodígios de valor, e se envolver em muitas aventuras amorosas com as Gopis, as esposas e filhas dos pastores. Oito deles eram seus favoritos, mas ele mais amado de todos, Radha. Krishna finalmente conseguiu matar o rei, e trouxe a paz ao reino.

    Entre este deified hindu e Hercules Nosso Senhor Divino, não há base de comparação, apenas para um contraste. Que a idéia de divindade encarnada deve ser encontrada na pré-cristã pensamento hindu não é tão notável quando se considera que ela responde aos anseios do coração humano para a união com Deus. Mas o que é surpreendente à primeira vista é o de encontrar nos escritos religiosos posteriores ao "Mahabharata" lendários contos de Krishna que são quase idênticos com as histórias de Cristo nos evangelhos canônicos e apócrifos. Desde o nascimento de Krishna, em um estábulo, e sua adoração por pastores e magos, o líder é conduzido através de uma série de eventos a exata homólogos daqueles relacionados ao Nosso Senhor Divino. Escritores hostis ao Cristianismo apreendidas sobre esta cadeia ou semelhanças, muito perto de ser mera coincidência, a fim de condenar os autores do Evangelho de plágio de hindus originais. Mas o oposto resultou. Todos os indianistas de autoridade são todos concordaram que estas lendas Krishna não são anteriores ao século VII da era cristã, e deve ter sido emprestado de fontes cristãs.

    VI. HINDUÍSMO mais tarde, ou sectária

    A constante enfraquecimento da influência Brâmane, em consequência das sucessivas ondas de conquista estrangeira, tornou possível que as preferências religiosas da população enorme, heterogênea da Índia a afirmar-se mais fortemente. Ambos Sivaism e Vishnuism partiu mais e mais fortemente a partir bramanismo tradicional, e assumiu um carácter sectário decididamente para a mais antiga religião e também para si. Com esse enfraquecimento da influência Brâmane que absorveu elementos de baixo grau culto popular, e tornou-se abusada pelo acréscimo de ritos e superstições imorais rastejante. Enquanto, por um lado, a prática do ascetismo foi empurrado para o seu maior extremos do fanatismo, sobre a doutrina do outro de bhakti foi pervertido em um sistema de indulgência sexual grave, para o qual o Amours de Krishna e as Gopis serviu de modelo e sanção. As distinções de casta brâmane foram quebradas, e uma igualdade de todos os homens e mulheres foi afirmado, pelo menos durante as cerimônias de culto público. O Brâmane ritos foram em grande medida substituídos por outros especial para cada culto e detido para ser auto-suficiente para a salvação. Em todo lugar esplêndido templos surgiu a Shiva, Vishnu, e seus dois avatares humanos; ídolos e símbolos fálicos inúmeras encheu a terra, e cada rival culto e elogiou a sua própria divindade especiais como supremo, subordinando todos os outros a ele, e olhando para baixo, com mais ou menos desprezo sobre formas de culto diferente da sua. Um fator que contribuiu fortemente para a degradação destas formas de religião sectária era a veneração da Shakti, ou lado feminino, desses orixás. Teologia popular não iria descansar até que cada divindade foi complementada com uma mulher, em quem a natureza ativa do deus foi personificada. Brahma foi associado com uma antiga deusa-rio, Sarasvati, o homenageado como patrona das letras. Shakti de Vishnu foi Sri ou Lakshmi, padroeira de boa sorte. Com Shiva o destruidor lá foi associado à terrível, sedento de sangue, deusa Durga mágico, ou Kali, anteriormente deliciar nas vítimas humanas, agora apaziguado com sacrifícios de cabras e búfalos. Rama teve o seu consorte, Sita, Krishna e sua Gopi favorita, Radha. O culto destes Saktis, particularmente consorte de Siva Durga-Kali, degeneraram em orgias chocante estado de embriaguez e imoralidade sexual, que ainda hoje estão chorando o escândalo do hinduísmo.

    Tais eram os sectários evolução da pós-épica vezes. Eles encontraram expressão na inferior, quase-histórica Puranas, dos séculos VII e seguintes, e nos Tantras, que são ainda mais modernas, e ensinar a magia simbólica de Shakti-adoração. Nenhuma destas duas classes de escritos é considerada pelos ortodoxos Brâmane como canônico.

    Dos duzentos milhões de adeptos do Hinduísmo, hoje, apenas algumas centenas de milhares podem ser chamados de adoradores brâmanes ortodoxos. Sivaism e Vishnuism ter ofuscado a antiga religião como um posto de crescimento ervas venenosas. Nas suas grandes linhas, essas duas grandes seitas mantiveram as características do período Purana, mas diferenças de opinião sobre pontos menores têm levado a uma multiplicação de cismático divisões, especialmente entre Vishnu-adoradores. Ambas as seitas, que hoje são bastante tolerantes uns dos outros, têm um número de práticas devocionais e litúrgicos que são iguais em espécie, embora marcadas por diferenças na crença sectária. Ambos Sivaite e Vishnuite insistirei muito sobre freqüentes considerando o número de nomes de seus respectivos supremos deuses, e para facilitar esta piedade, cada um carrega com ele, muitas vezes sobre o seu pescoço, um rosário, variando em material e do número de contas de acordo como é dedicado a Shiva ou Vishnu. Cada seita tem um ritos de iniciação, que é conferido ao jovem na idade da razão e em que o guru Arbitragem coloca um rosário em torno do pescoço do requerente e sussurra em seu ouvido o mantra, ou sagrado lema, considerando o que serve como uma profissão de fé e é obrigação da diária. Outro ritual comum a ambos é aquele em que o presidente marcas no corpo do adorador com selos de metal quente símbolos sagrados de sua seita, o tridente eo linga de Shiva, ou o caramujo e discus-shell (ou lótus) de Vishnu.

    Mas, na sua maior ato de adoração cerimonial as duas seitas diferem radicalmente. O Sivaite assume a sua pedra seixo branco, o emblema convencional fálica que ele sempre carrega com ele, e enquanto murmurava seu mantra, polvilha-la com água e se aplica a ele refrigeração folhas Bilva. Devido à sua simplicidade e baixo preço, esse rito está muito em voga com as classes mais baixas ignorantes. O rito Vishnu é menos degradante, mas mais infantil. Ele consiste de um elaborado e dispendioso culto do templo imagem de Vishnu, ou mais frequentemente do Rama, ou Krishna. A imagem é despertado por dia, despido, banhado, vestido com ricas vestes e adornados com colares, pulseiras, coroas de ouro e pedras preciosas, alimentadas com escolha o tipo de alimento, homenageado com flores, luzes, um incenso, e, em seguida, entretido com vocal e música instrumental, e com a dança pelas meninas do templo de virtude duvidosa, consagrado a este serviço. Como Krishna é geralmente adorado na forma de uma criança-imagem, sua diversão consiste em grande parte no balanço de sua imagem, o giro de tops, e outros jogos queridos ao coração da criança.

    Siva, também, tem seus templos, disputando magnificência com os de Vishnu, mas em todas elas, o lugar santo é a linga-santuário, e do culto do templo consiste na aplicação de água e folhas Bilva à pedra símbolo. As paredes interiores destes, e de templos de Vishnu, assim, são cobertos com chocante representações de paixão sexual. e ainda, por estranho que pareça, essas formas de religião, embora dando uma sanção para a indulgência das mais baixas paixões, ao mesmo tempo inspirar outros devotos para a prática do ascetismo severo. Eles vaguear em silêncio solitário, nu e sujo, emaranhado de seus cabelos longa negligência, seus corpos reduzidos a pele e ossos por força de jejuns incríveis. Eles vão ficar imóvel por horas sob o filho em chamas, com os braços erguidos para o céu magros. Alguns vão com cerca de rosto sempre virado para cima. Alguns são conhecidos por terem mantido os seus punhos clenched bem até que as unhas crescem projetava através das costas de suas mãos.


    VII. REFORMA MOVIMENTOS

    Hindus esclarecida dos tempos modernos têm feito tentativas de instituir uma reforma no Hinduísmo, rejeitando todos os ritos idólatras e imorais, e através da criação de uma forma puramente monoteísta de culto. Destes, o mais antigo e mais conhecido foi o chamado Brahma Samaj (Congregação da Brahma), fundada em Calcutá, em 1828, pelo aprendeu Rammohun Roy. Ele tentou combinar uma forma de cristianismo Unitário Brâmane com a concepção do pessoal Deus supremo. Depois de sua morte, em 1833, as diferenças de opinião quanto à natureza de Deus, a autoridade dos Vedas, ea obrigação de castas costumes da sociedade causados ​​aos dividido em um número de pequenas congregações. Actualmente, existem mais de uma centena de congregações independentes teístas na Índia. Alguns, como o Arya Samaj, descansar sobre a única autoridade dos Vedas. Outros são eclético, mesmo com a extensão de escolha para a leitura devocional em suas passagens de serviços públicos do Avesta, Alcorão, ea Bíblia. Poucos deles são totalmente livre da mácula do panteísmo, e, sendo mais parecido com clubes de aperfeiçoamento intelectual e moral do que por formas ritualísticas de adoração, eles fazem pouco progresso no caminho da conversão.

    Em suma, Brahminism não pode ter êxito em reformar-se. Seus anteriores livros sagrados estão impregnados de fora politeísmo dos quais ele cresceu, o panteísta e visão do mundo, para o qual foi cometido depois, foi como um peso morto arrastando-o irremediavelmente para a piscina estagnada de pessimismo, superstição e imoralidade . Em virtude da sua atitude panteísta, não há nenhuma forma de religião, de alta ou baixa, que não pode ser tolerado e incorporou na sua espaçoso sistema. A indiferença dos Brahminism à bruta de autocarros hinduísmo é, depois de tudo, mas um reflexo da indiferença de seu deus supremo. Pecado perde a maioria de sua hediondez quando ela pode ser rastreada, finalmente, para o grande Brahma impessoal. Há apenas uma forma de religião que tem alguma possibilidade de reformar a vida religiosa da Índia, e que é a Católica Romana. Para a sombra divindade, panteísta forma ele pode definir o Uno, Espírito Eterno, Pessoal e criador; bruto para o Tri-Murti, o sublime Trindade, e para as grossas e degradantes avatares de Vishnu, a encarnação do Filho de Deus. Ele pode substituir os idólatras e imorais ritos hindus com a sua própria liturgia imponente, e substituir a Cruz para a linga abominável.

    Brahminism, sendo uma religião natural e um privilégio de nascimento hindu, nunca fez qualquer tentativa concertada no proselitismo em terras estrangeiras. Mas há alguns anos, medidas foram tomadas por alguns indivíduos da Inglaterra para impingir Inglês pessoas que falam um novo sistema religioso incorporando a crença panteísta mágica e superstição da escola Vedanta do Brahminism. Este novo sistema, conhecido como Teosofia, foi a abraçar dentro de suas pregas membros de todas as formas de religião, reconciliando todas as diferenças de credo panteísta na opinião de que todas as divindades, altos e baixos, mas são transitórios emanações do supremo, Realidade incompreensível, devoção a que foi a maior religião. Este culto quase, que também fez pretensões para o exercício de poderes mágicos, logo encontrou o ridículo e descrédito que merecia. É praticamente obsoleto nos dias de hoje.

    Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por M. Donahue. A Enciclopédia Católica, Volume II. Publicado em 1907. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

    Bibliografia

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    Tratados Gerais - Barth, As religiões da Índia (Londres, 1882),. Monier-Williams, Brahminism e Hinduísmo, ou Pensamento e Vida Religiosa na Índia (Londres, 1891); Idem, hinduísmo (Londres, 1897); Idem, índio Sabedoria (Londres, 1876); Hopkins, As Religiões da Índia (Boston, 1895); Dubois, Manners hindus, costumes e cerimônias (Oxford, 1897); Gough, a filosofia das Upanishads e antiga metafísica indiana (Londres, 1882) ; Deussen, Das Sistema des Vedanta (Leipzig, 1883); Idem, Der Philosophie der Upanishads (Leipzig, 1899); Kaegi, O Rig-Veda (Boston, 1886); Oldenberg, Die religião des Veda (Berlim, 1894); Colebrooke , Diversos Ensaios, 2 vols. (Londres, 1873); Weber, A História da Literatura indiana (Londres, 1892); Dahlman, das Mahabharata (Berlim, 1895); Shoebel, Las Ramayana em Annales du Musée Guimet (Paris, 1888), XIII; de la Saussaye, Lehb. der Religionsgesch. (Freiburg, 1905), II.


    As Leis de Manu

    Informação Católica

    "As Leis de Manu" Inglês é a designação comumente aplicado ao "Manava Dharma-sastra", um compêndio de sânscrito métrico antigos sagradas leis e costumes mantidos na mais alta reverência pelos seguidores de Brahminism ortodoxa. Os brâmanes próprios creditar o trabalho com uma origem divina e uma remota antiguidade. Seu renomado autor é Manu, o mítico sobrevivente da inundação e pai da raça humana, os primitivos professor de ritos sagrados e leis que beneficiam agora no céu a dignidade de uma divindade onisciente. Os versos de abertura dos trabalhos Manu dizer como foi abordado reverentemente, em tempos antigos até os dez grandes sábios e pediu para declarar a eles as sagradas leis das castas e como ele graciosamente aderiu a seu pedido, por ter aprendido sábio Bhrigu, quem teve cuidadosamente ensinou a métrico institutos do direito sagrado, entregar a eles esta preciosa instrução. O trabalho pretende ser, assim o ditado de Manu, através da agência de Bhrigu, e como Manu aprendeu-se da Brahma auto-existente, o autor pretende ser divino. Essa crença brâmane piedoso respeito da origem divina das "Leis de Manu" não é naturalmente compartilhada pelos estudiosos oriental do mundo ocidental. Mesmo a data bastante remota atribuído ao trabalho por Sir William Jones, 1200-500 aC, foi geralmente muito abandonado. O peso de hoje autoridade é a favor da visão de que o trabalho em sua forma atual métrico datas provavelmente a partir do primeiro ou segundo século da era cristã, embora possa, eventualmente, ser um século ou dois mais velhos. A maior parte do seu conteúdo, contudo, pode ser dada uma segurança muito maior antiguidade. Os estudiosos estão agora muito bem acordado que o trabalho é uma reformulação amplificado em verso de um "sutra do Dharma", já não existe, que pode ter sido a existência, já em 500 aC

    Os sutras eram manuais composto pelos professores das escolas védica para a orientação de seus alunos. Eles resumiu em aforismos, mais ou menos organizados metodicamente, a enorme massa de complicadas regras, leis, costumes, ritos, Brâmane que o aluno tinha que saber de coração. Cada escola Védica importância teve o seu adequado sutras, entre os quais os "Grihya-sutras", que lidam com cerimônias domésticas, e os "Dharma-sutras", tratando dos costumes e das leis sagradas. Um bom número deles foram preservados, e fazem parte da literatura sagrada Brâmane. No decorrer do tempo, alguns dos mais antigos e populares "Dharma-sutras" foi alargada no seu âmbito e atirados para as métricas forma constituindo o chamado "Dharma-sastras". Destas, a mais antiga e mais famosa é a "Leis de Manu", o "Manava Dharma-Sastra", os chamados eruditos como pensam, pois baseia em um "Dharma-sutra" do antigo Manava escola. A associação do sutra original com o nome Manava parece ter sugerido o mito de que Manu foi o seu autor, e este mito, incorporada na métrico "Dharma-sastra", provavelmente utilizada para garantir a aceitação novo trabalho universal como um livro divinamente revelado .

    As "Leis de Manu" consiste de 2.684 versos, divididos em 12 capítulos. No primeiro capítulo está relacionado com a criação do mundo por uma série de emanações da divindade auto-existente, a origem mítica do próprio livro, e espiritual do grande vantagem de ser adquirida pela devota estudo de seu conteúdo. Capítulos inclusiva 05:58 estabelecer o modo de vida e de regulação da conduta adequada para os membros das três castas superiores, que foram iniciadas na religião Brâmane pelo pecado cerimônia de remoção conhecida como a investidura com o cordão sagrado. Primeiro é descrito o período de estudo, uma vez ascético de disciplina dedicada ao estudo dos Vedas sob uma Brâmane professor. Então as funções de chefe da casa são ensaiadas, a sua escolha de uma esposa, o casamento, a manutenção do sagrado coração de fogo, sacrifica aos deuses, festas para seu exercício familiares partiram de hospitalidade. As inúmeras restrições também, que regulamenta a sua conduta diária, são discutidos em detalhes, especialmente no que diz respeito ao seu vestuário, alimentação, relações conjugais, cerimonial e limpeza. Depois vem a descrição do tipo de vida exigido de quem escolhe passar seus últimos anos de vida como eremitas e ascetas. O sétimo capítulo expõe a dignidade divina e os múltiplos deveres e responsabilidades dos reis, oferecendo em geral um alto ideal do escritório real. O oitavo capítulo trata do processo de ações cíveis e criminais e das penas devida a ser dispensado à diferentes classes de criminosos. Os próximos dois capítulos dar a conhecer os costumes e as leis que regem a herança, o divórcio, os direitos de propriedade, as ocupações lícitas para cada casta. Capítulo 11 está ocupado principalmente com os vários tipos de penitência aos quais são submetidos os que iria livrar-se das conseqüências do mal que lucravam. O último capítulo expõe a doutrina do carma, envolvendo renascimentos na escala ascendente ou descendente, de acordo com os méritos ou deméritos da vida presente. Os versos finais são dedicados para o panteísta esquema de salvação levando a absorção na divindade todo-abrangente, impessoal.

    As "Leis de Manu", portanto, oferece uma interessante imagem ideal de dornestic, social e religiosa na Índia antiga Brâmane sob influência. A imagem tem as suas sombras. A dignidade da casta brâmane foi muito exagerada, enquanto a casta Sudra foi tão longe quanto desprezado a ser excluído, sob pena de morte por participação na religião brâmane. Punições para crimes e delitos leves, quando foram aplicadas aos infractores da casta brâmane, e aumento na gravidade culpa para os membros do guerreiro, agricultor, e vilão casta respectivamente. A maioria das formas de indústria e prática de medicina foram detidos por desacato, e foram proibidos de ambos Brahmins e guerreiros. A mente da mulher foi detida para br volúveis, sensual, e incapaz de boa auto-direção. Por isso, foi estabelecido que as mulheres estavam a ser realizada em estrita sujeição ao final de suas vidas. Eles não foram autorizados a aprender qualquer dos textos védicos, e sua participação nos ritos religiosos era limitado a alguns atos insignificantes. Penitências envolvendo culpa foi atribuída às transgressões não intencionais de lei, e houve uma confusão sem esperança de consciência de direitos com os costumes tradicionais e restrições em grande parte supersticiosa e absurdo. No entanto, com tudo isso, os ensinamentos éticos das "Leis de Manu" é muito elevado, abrangendo quase todas as formas de obrigação moral reconhecida na religião cristã.

    As "Leis de Manu" é acessível a leitores modernos em um bom número de traduções. Foi publicado em Inglês vestido finder o título, "Os Institutos de Manu", por Sir William Jones em 1794, sendo o primeiro sânscrito trabalho a ser traduzido em uma língua europeia. Esta versão ainda é reconhecido como uma obra de grande mérito. Em 1884, um excelente traduções, começou por AC Burnell e preenchido pelo professor EW Hopkins, foi publicada em Londres com o título, "As Ordenanças da Manu". Dois anos mais tarde surgiu a versão capaz Professor George Buhler com uma longa introdução, formando volume xxv dos "Livros Sagrados do Oriente". Em 1893 o professor G. Strehly publicado em Paris uma tradução muito elegante francês, "Les lois de Manou" formando um dos volumes da "Annales du Musée Guimet".

    Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por Joseph P. Thomas. Dedicado à memória do Sr. PR Kutty A Enciclopédia Católica, Volume IX. Publicado em 1910. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de outubro de 1910. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

    Bibliografia

    Macdonell, sânscrito Literatura (Nova Iorque, 1900); Frazer, Uma História Literária da Índia (Nova York, (1898); Monier Williams, índio Sabedoria (4 ª ed Londres, 1803);. JOHANTGEN, Ueber das Gesetzbuch des Manu (Leipzig, 1863).



    Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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