A palavra Sufismo, o que provavelmente é derivado do árabe bastar ( "Lã", daí Sufi, "uma pessoa vestindo uma roupa de lã ascético's"), denota misticismo islâmico. Embora fora movimentos tiveram alguma influência sobre a terminologia Sufi, Sufismo é definitivamente enraizada no Islão em si. Seu desenvolvimento começou no final dos anos 7o e 8o séculos quando morte e moral em sentença avulso Umayyad círculos evocado uma forte reação entre certas pessoas piedosas. Indivíduos tais como Hasan de Basra (m. 728) instou a comunidade muçulmana que tenha em conta o apelo ao medo islâmicas Deus, os seus avisos para Judgment Day, e as suas recordações do transitoriness de vida neste mundo. Uma nova ênfase sobre o amor de Deus trouxe a transição do ascetismo de misticismo. A mulher santa Rabia de Basra (m. 801) apelou amam de Deus "para seu próprio bem," não por medo do inferno para o céu ou esperança.
Sufismo precoce foi criticada por aqueles que temiam que os sufis' preocupação para consumo pessoal experienciais conhecimento de Deus poderia levar à negligência das observâncias religiosas e estabeleceu que os sufis "ideal de união com Deus era uma negação do princípio islâmico da" alteridade "de Deus. A execução (922) do al - Hallaj, que alegou mística comunhão com Deus, está relacionado com esta segunda questão, e em alguns séculos mais tarde sufis, efectivamente avançar para um monismo Teosófica (por exemplo, Ibn Arabi, d. 1240; e Jili, dc 1428). Ao combinar uma posição teológica tradicional com uma forma moderada de Sufismo, al - Ghazali feita misticismo amplamente aceitável no mundo muçulmano.
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Willem Um Bijlefeld
Bibliografia:
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Uma tradição asceta chamado Sufismo enfatizou pessoais piedade e misticismo islâmico e contribuíram para a diversidade cultural, e, posteriormente enriquecido a herança muçulmana. Em contraste com a abertura em relação jurídico-Islam, enfatizou sufis espiritualidade como uma forma de conhecer Deus. Durante o 9o século Sufismo desenvolvido em uma doutrina mística, com comunhão direta ou mesmo extático união com Deus como seu ideal. Um dos veículos para esta experiência é a dança do extático Sufi redemoinho dervishes. Eventualmente Sufismo mais tarde transformado em um complexo movimento popular e foi institucionalizado sob a forma de coletiva, despachos hierárquica Sufi.
O sufismo ênfase em conhecimentos e intuitivo do amor de Deus aumentou o apelo do Islão para as massas e em grande medida tornou possível a sua prorrogação para além do Médio Oriente em África e na Ásia Oriental. Sufi irmandades multiplicado rapidamente da costa atlântica à Indonésia; alguns calibram todo o mundo islâmico, outros foram regionais ou locais. O enorme sucesso destas Fraternidades foi devido principalmente ao humanitarismo e habilidades de seus fundadores e dirigentes, que não só para o ministério necessidades espirituais dos seus seguidores, mas também ajudou os pobres de todos os credos e freqüentemente serviam como intermediários entre o povo eo governo.
S. Ahmad Dallal
O termo "Sufi" deriva da palavra árabe "bastar" (que significa "lã") e foi aplicado aos muçulmanos ascetas e místicos, porque eles usavam roupas feitas de lã. Sufismo representa uma dimensão da vida religiosa islâmica que tem sido freqüentemente vistas pelos teólogos e juristas muçulmanos com desconfiança. O estado extático do místico por vezes pode produzir comportamentos extremos ou afirmações que de vez em quando aparecem à fronteira com a blasfema. A causa desta situação é que os sufis pode às vezes sinto tão perto de Deus que eles perdem o sentido de sua própria identidade e auto sentem-se completamente absorvido em Deus. Este é, efectivamente, o objetivo do sufismo. Através após uma série de práticas devocionais, que conduza a níveis mais elevados do estado extático, sufis aspirar a realizar uma condição em que se encontram em directo comunhão com Deus. Em última análise, o indivíduo passa longe personalidade humana e do sufismo sente sua alma absorvida em Deus.
As origens do misticismo islâmico pode ser rastreada até ao 8 º século. Uma consequência da rápida propagação do Islão sob a dinastia Ummayad foi a exposição dos muçulmanos para um grande número de grupos étnicos diferentes e à aquisição de grande riqueza que é o fruto de conquista militar. A crescente opulência do Islão foi simbolizado pela mudança da capital do império de Medina para a mais cosmopolita cidade de Damasco. Em reacção ao mais mundanos Ummayads as perspectivas de diversos grupos e os valores que surgiram encorajados a regressar a uma pura valores do Profeta e no Alcorão. Uma tal figura, Hasan al-Basri (642-728), pregou uma rejeição do mundo e criticou corajosamente os detentores do poder quando sentiu que não estivessem realizando eles próprios, de acordo com os padrões éticos do Islã. Uma segunda figura, RABI'AH al-Adawiyah (d.801), as cultivado realização da união mística com Deus através do amor de Deus. Um terceiro, e polêmico, místico, al-Hallaj (857-922), vivia como um pregador errante, que reuniu ao seu redor um grande número de discípulos. Essa foi al-Hallaj o sentimento íntimo da presença de Deus que ele às vezes parecia ser identificando-se com Deus. Ele é relatado para ter feito uma declaração - "Eu sou a Verdade!" - O que causou indignação tal que esteve preso durante oito anos e em 922 executados por crucificação. Al-Hallaj da morte de um extremo ilustra a forma como as tensões que caracterizam a relação entre o Islão eo misticismo Sufi autoridades legais.
O tipo de relacionamento solto mestre-discípulo característica do século 9o mística Islam evoluiu gradualmente organizado em todos os estabelecimentos. Até ao século 11, havia grupos distintos associados a um determinado mestre. Estes grupos, no entanto, não eram muitas vezes coeso o suficiente para sobreviver à morte do mestre. Foi apenas na 12 ª e 13 ª séculos que surgiram ordens que eram suficientemente estáveis para continuar após a morte do fundador. Isto foi conseguido através da continuidade do actual comandante deverá nomear um sucessor que possa conduzir ao fim do curso de mestrado, após a morte. Assim, estas encomendas foram capazes de rastrear suas origens através de uma cadeia de mestres. Essas ordens eram chamados tariqahs.
As três regiões são principalmente associados com Sufismo Mesopotâmia (Irã e Iraque), na Ásia Central e do Norte de África. O mais importante a emergir encomendas fora da Mesopotâmia são Rifa'iyyah, Suhrawardiyyah, Kubrawiyyah e Qadiriyyah. Estes estão entre os mais antigo de todas as ordens Sufi. Rifa'iyyah foi fundada em Bassorá, no Iraque, no 12 º século, espalhando rapidamente do Iraque para a Síria e Egito. Suhrawardiyyah, também fundada no século 12 ª Iraque propagação do ocidente para a Índia. Qadiriyyah e Kubrawiyyah ambos os iranianos são ordens. Qadiriyyah, a primeira das duas ordens, surgido no século 12, e espalhar tanto para leste e do ocidente para a Índia e África do Norte. Kubrawiyyah está historicamente ligado à Suhrawardiyyah em que o seu fundador, Nayim al-din Kubra (1145-1221), foi um discípulo do fundador do Suhrawardiyyah, como Abu Najib - Suhrawardi (1097-1168).
Sufismo foi transplantado no norte da África como resultado da expansão da ordem Rifa'i na Síria e depois Egito. A presença de Rifa'iyyah inspiraram os fundadores das outras ordens. No 13 º século Badawiyyah foi fundada no Egito por al-Ahmad Badawi (1199-1276), que adquiriu uma reputação de misticismo e ao desempenho dos milagres. Esta ordem continua hoje e milhares de visitantes assistem a sua festa anual em Tanta, Egito.
Mais ou menos na mesma altura que estava a desenvolver Sufismo no Egito, foi ganhar força no Noroeste da África através do apoio à decisão do Tribunal de Almóada dinastia (1130-1269), que governou durante Marrocos, Argélia, Tunísia e Espanha muçulmana. No 13 º século Tunísia um certo al-Shadhili adquiriu um grupo de discípulos que formaram e formam a base de uma ordem que veio a ser conhecido como Shadhiliyyah. Esta ordem continua a florescer na Argélia, Tunísia e Marrocos.
No século 18 o mundo islâmico, caiu sob a influência de um movimento chamado Wahabiyyah reforma. Esse movimento tentou livrar Islão do que ela considerada ilegítima inovações, tais como o culto dos santos e para incentivar a adesão estrita à shari'ah. O espírito da reforma propagar-se no Norte de África, levando à criação de novas encomendas, que rejeitou as formas mais extremas de comportamento característico de algumas ordens Sufi. Uma importante para que saíram deste contexto é Tidjaniyyah, que foi fundada em 1780 por Ahmad al-Tidjani (d.1815), e que rejeitou muitos populares Sufi práticas, tais como a adoração dos santos. Este fim continua a existir hoje e tem espalhados por toda a África do Norte e no Oeste da África sub-sahariana.
Outra forma desse tipo é Sanusiyyah, que foi fundada em Cyrenaica (no leste da Líbia) em 1840 por Muhammad b. ali Sanusi (1787-1859). Este despacho foi caracterizada pela rejeição de todas as formas de luxo e um forte sentimento de veneração para o Profeta. Na sequência da saída dos colonialistas europeus do norte da África nos anos 1940 e 1950 o Sanusis estabeleceu o estado da Líbia. O Sanusis foi derrubado em 1969 pelo coronel Muammar al-Qadafi. Desde então, a Sanusis ter prestado uma importante fonte de oposição ao regime Qadafi e sobreviver até aos nossos dias, apesar dos regimes Qadafi tentativa de cercear as suas actividades.
Na Ásia Central e de Anatólia (equivalente ao dia Turquia moderna) uma série de grandes encomendas Sufi emergiu entre os dias 12 e 17 séculos. O mais antigo destes, Yasawiyyah, foi fundada na região hoje conhecida como Turquestão e desempenhou um papel importante na propagação Islão entre as tribos da Ásia Central turco. Possivelmente decorrentes do Yasawiyyah é o fim Bektashiyyah. Segundo a tradição, Bektash Hajj, o fundador do putativo Bektashiyyah, originalmente pertencia à ordem Yasawiyyah. Bektashiyyah continua a sobreviver na região dos Balcãs aos dias de hoje.
Outra forma é Chishtiyyah da Ásia Central. As origens desta ordem são incertas, apesar de o fundador é geralmente considerado como sendo Mu'in al-Din Chishti (c.1142-1236), um nativo de Sijistan. A fim propagar-se gradualmente Índia, onde ele permanece hoje como o maior e mais importante Sufi fim.
Mawalwiyyah traça as suas origens ao famoso poeta e místico turco al-Rumi (1207-1273). A ordem do nome deriva da palavra árabe Mawlana (nosso mestre), um título dado a al-Rumi até o fim. Mawlawiyyah baseia-se na cidade turca de Konya. À semelhança de muitas ordens turco que foi efetivamente suprimida quando a Turquia se tornou um Estado laico, em 1925. Em outras partes do mundo islâmico a fim importante uma vez ou tenha desaparecido recusado a sério totalmente.
O Naqshbandis, no entanto, ter usufruído de um maior sucesso. Fundada por Baha al-din Naqshband (d.1389), em um vilarejo perto de Bukhara na Ásia Central, a fim gradualmente propagação do oeste para leste para a Índia e na Turquia. Apoiada pela otomanos, Naqshbandiyyah floresceu até o fim do Império Otomano e do estabelecimento de um Estado laico sob Kemal Ataturk na Turquia. Ataturk considerava as ordens Sufi como decadentes, reaccionário e um entrave à modernização da Turquia. No intuito de reformar o Estado, em 1925 ele ordenou a abolição de todas as ordens místicas, na Turquia.
O Khalwatiyyah ordem foi fundada na Pérsia, atingindo rapidamente em Anatólia. Out of Khalwatiyyah duas outras importantes encomendas surgiram: Bayramiyyah e Jalwatiyyah. Bayramiyyah foi fundada em Ancara, no 14o século e continuado até sua dissolução em 1925. Jalwatiyyah foi fundada no século 17 por Aziz Mahmud Huda'i (d.1628), que era anteriormente um membro do Khalwati fim. Tal como as outras ordens turco foi proibida em 1925 pelo governo Ataturk, o último comandante do fim morreu em 1946.
A abolição dessas ordens, na Turquia demonstra o tipo de pressões eles se depararam, em resultado da crescente força do secularismo no mundo durante o período moderno. Em muitas partes do mundo árabe, mas todas as ordens tenham desaparecido. Em outras partes do mundo islâmico, no entanto, continuaram. No Norte de África e da Índia Sufismo tenha perdido a influência que uma vez tive, mas ainda assim permanecer uma parte da identidade religiosa da região. A persistência de tais ordens sugere a inseparabilidade da religião e da sua dimensão mística.
Bülent Þenay
Panorama das religiões mundiais projeto
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