Talmud

Informação Geral

O Talmud (hebraico para "ensinar" ou "estudo"), um vasto compêndio da lei judaica e lore, é um documento único literário - uma sequela para a Bíblia hebraica - ea base da vida religiosa judaica. Ele consiste da Mishná e comentários, caminhadas longas chamado Gemara (aramaico para "aprendizagem" ou "tradição"). Há dois Gemaras - Gemara palestina, um produto de séculos dC 3d e 4, ea Gemara babilônica, completou cerca de 499, com algumas adições posteriores. Assim, há dois Talmudes: o Talmud Yerushalmi eo Talmud Babli. Este último, o Talmude Babilônico, continua a ser para os judeus tradicionais a autoridade final sobre a lei. A Mishná está predominantemente em hebraico, os Gemaras em grande parte em aramaico. Além de discussões exaustivas e sutil de direito civil, penal interno, e ritual, os Talmudes conter materiais chamados Hagadá ("narração") - declarações de fé e moral, das declarações de versículos bíblicos, parábolas e narrativas históricas e lendária.

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Apesar das dificuldades de linguagem e conteúdo, o Talmud foi durante séculos o principal tema de estudos judaicos. Foi fornecido com inúmeros comentários e anotações, a mais importante das quais foi a do século 11 estudioso Rashi. Ele também foi objeto de ataques violentos por parte de pessoas que não tinham conhecimento do seu conteúdo, a partir de fanáticos medievais - 24 carradas de manuscritos do Talmud foram queimados em Paris, em 1242 - para os propagandistas nazistas na década de 1930. Os estudiosos modernos têm vindo cada vez mais a reconhecer a sua importância como um monumento cultural. Estudiosos do Novo Testamento, em particular, têm utilizado o material do Talmud e do Midrash de literatura relacionada para a compreensão das origens cristãs.

Bernard J Bamberger

Bibliografia:
Eu Epstein, Ed, o Talmude Babilônico (1961);. Uma Feinnsilver, ed, The Today Talmud (1980);. Mielziner M, Introdução ao Talmud (1969); CG Montefiore e H Loeww, Uma Antologia rabínica (1938); J Neusner, o Talmud da Terra de Israel: Uma Introdução (1990); Um Steinsaltz, O Talmud Essencial (1977) e O Talmud: Um Guia de Referência (1989); HL Strack, Introdução ao Talmud e Midrash (1969); Eu Unterman, O Talmud: Um Guia Analítica (1985).


Talmud

Informação Geral

O Talmud é o corpo da lei civil e religiosa judaica, incluindo comentários sobre a Torá, ou Pentateuco. O Talmud consiste em uma codificação das leis, o chamado Mishnah, e um comentário sobre a Mishná, chamado Guemará. O material no Talmud que diz respeito as decisões de estudiosos sobre disputadas questões jurídicas é conhecido como o Halakah; as lendas, anedotas e ditos no Talmud que são usados ​​para ilustrar a lei tradicional são conhecidos como Haggada.

Duas compilações do Talmud existem: o Talmud palestino, às vezes chamado o Talmud de Jerusalém, eo Talmud babilônico. Ambas as compilações contêm a Mishná mesmo, mas cada um tem sua própria Gemara. O conteúdo do Talmud palestino foram escritos por estudiosos palestinos entre o século 3 e início do século 5, os do Talmude Babilônico, por estudiosos que escreveram entre o século 3 e início do século 6. O Talmud babilônico tornou autoridade porque as academias rabínicas da Babilônia sobreviveram aqueles na Palestina por muitos séculos.

O próprio Talmud, as obras de erudição talmúdica, e os comentários a seu respeito constituem as maiores contribuições para a literatura rabínica na história do judaísmo. Um dos mais importantes dos trabalhos de acadêmicos é a Torá Mishneh (Repetição da Torá, c 1180.) Pelo rabino Espanhol, filósofo e médico Maimonides, é um resumo de toda a literatura rabínica legal existente no seu tempo . Os comentários mais conhecidos são os do Talmude Babilônico pelo francês rabino Rashi e por alguns estudiosos conhecidos como tosaphists, que viveu na França e na Alemanha, entre os séculos 12 e 14 e incluiu alguns dos netos de Rashi.

O Talmude Babilônico e do Talmud palestino foram pela primeira vez em 1520-22 e em 1523 em Veneza pela impressora Daniel Bomberg. Todo o Talmude Babilônico está disponível em uma tradução em Inglês (1935-52) editado pelo rabino britânico e estudioso Isidore Epstein. A maior parte do Talmud palestino está disponível em uma tradução francês do século 19, mas a renderização é defeituoso e impreciso. Vinte tractates do Talmud palestino são encontrados em uma tradução para o latim, no Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-1769), de Blasio Ugolino, um historiador do século 18 italiano e antiquário.

Saul Lieberman


Talmud

Judeu Viewpoint informação

Nome de duas obras que foram preservados para a posteridade como o produto das escolas palestinianas e babilônico durante o período amoraic, que se estendeu a partir do terceiro para o quinto século EC Uma dessas compilações é intitulado "Talmud Yerushalmi" (Talmud de Jerusalém) e do outro "Talmud Babli" (Talmud Babilônico). Usado sozinho, a palavra "Talmud" geralmente denota "Talmud Babli", mas freqüentemente serve como uma designação genérica para todo um corpo de literatura, uma vez que o Talmud assinala o culminar dos escritos da tradição judaica, da qual ela é, a partir de uma ponto de vista histórico, a produção mais importante.

O Nome.

"Talmud" é um termo antigo escolar do Tannaim, e é um substantivo formado a partir do verbo "limmed" = "para ensinar". Portanto, isso significa principalmente "ensinar", embora denota também "aprender", que é empregado neste último sentido, com especial referência para a Torá, os termos "Talmud" e "Torah", sendo normalmente combinada para indicar o estudo do Direito, tanto no seu mais amplo e, no seu sentido mais restrito, tal como em Pe'ah i. 1, onde o termo "Talmud Torá" é aplicado para estudar como um dever religioso. Por outro lado, o aprendizado adquirido pelo estudo é também chamado de "Talmud", para que aluno Akiba Judá ben Ilai poderia dizer: "Aquele de quem se deriva a maior parte de seu conhecimento [" talmudo "] deve ser considerado como o professor "(Tosef., BM ii, final;.. Yer BM 8d; BM 33a tem" Ḥokmah "em vez de" Talmud "). Para designar o estudo da religião, a palavra "Talmud" é usado em contraste com "ma'aseh", o que denota a prática da religião. Akiba vista que nesta conta o "Talmud" classificado acima do "ma'aseh" foi adotada como uma resolução por uma famosa conferência em Lida durante a perseguição de Adriano (ver Sifre, Dt 41;.. Kid 40b;. Yer Pes 30b. ,. Cant R. ii 14).. Os dois termos são contrastadas de forma diferente, no entanto, no ditado tannaitic (BB 130b), "O Halakah [os princípios orientadores decisões em lei religiosa] não podem ser extraídas de um ensinamento do mestre [" Talmud "] nem ser baseada em uma agir de sua ["ma'aseh"], a menos que o mestre declarar expressamente que o ensino ou ato em consideração é a que é aplicável à prática. "

Em segundo lugar, a palavra "Talmud", geralmente na frase "Talmud lomar", é freqüentemente usada em tannaitic terminologia, a fim de denotar instrução por meio do texto da Bíblia e dos exegetic deduções dela. Em terceiro lugar, o substantivo "Talmud" tem o significado que só pode ser geneticamente relacionado com o nome de "Talmud", em fraseologia tannaitic o verbo "limmed" denota a dedução exegética de um princípio halakic a partir do texto bíblico (para ver exemplos ii RH 9;. Sifre, Num. 118);. e em harmonia com este significado da palavra "Talmud" denota que a exposição de um halakic dizendo que recebe uma confirmação exegética do texto bíblico. Dos termos, portanto, que denota os três ramos em que o estudo da exegese tradicional da Bíblia foi desde os primeiros tempos, dividido pelo Tannaim (ver judeu. Encyc. Iii. 163, sv Bíblia Exegese), "midrash", foi a um idêntica em conteúdo com "Talmud", em seu sentido original, exceto que o Midrash, o que inclui qualquer tipo de hermenêutica bíblica, mas mais especialmente o halakic, lida com o próprio texto bíblico, enquanto o Talmud é baseado no Halakah. O Midrash é dedicado à exposição bíblica, o resultado é o Halakah (comp. a frase "mi-kan ameru" [= "começando aqui os sábios disseram"], que ocorre freqüentemente no Midrash tannaitic e que serve para introduzir deduções halakic da exegese). No Talmud, por outro lado, a passagem halakic é objecto de uma exegese baseado no texto bíblico.

Relação ao Midrash.

Em conseqüência da identidade original de "Talmud" e "Midrash", observou acima, o primeiro termo é usado às vezes em vez de o último em frases tanaíticas que enumerar os três ramos da ciência tradicional, Midrash, Halakah, e Hagadá (ver Ber. [.... amostra M. K 15a e Yer Ber 6c, 39] 22,. Kid 30a;. Suk 28a; BB 134a;.. Ab RN xiv [. amostra Masseket Soferim, xvi 8.];. Yer B. . Ḳ 4b, 31 [. amostra Sifre, Dt 33.];.. Tosef, Soṭah, vii 20 [. amostra Yer Soṭah 44a.]), embora às vezes tanto "Talmud" e "Midrash" são usados ​​(M. Ḳ. 21a;. Ta'an 30a), que deve ser observado, no entanto, que nas edições do Babli, "Gemara" geralmente é substituído por "Talmud", mesmo nas passagens aqui citadas. A palavra "Talmud" em todos esses lugares não denotar o estudo posteriormente perseguidos pela Amoraim, mas foi usado em vez da palavra "Midrash", embora isso não exclui a posterior introdução do termo "Talmud" tannaitic em que citou, quando ela quer inteiramente deslocada "Midrash" ou foi usado lado a lado com ele.

Após o termo "Talmud" veio a designar a confirmação exegética do Halakah, foi aplicado também para a explicação e exposição de passagens halakic em geral. Já no final do período tannaitic, quando o halakot foram finalmente redactedby o patriarca Judá I. e foram designados como "Mishnah", um termo originalmente aplicado a todo o sistema de ensino tradicional, o Talmud foi desenvolvida como uma nova divisão do esta mesma ciência, e foi para a absorção de todos os outros. Em um namoro baraita, de acordo com a Joanã Amora, desde os dias de Judá I. (BM 33a;.... Amostra Yer Shab 15c, 22 e seguintes), o Mishnah eo Talmud são definidos como temas de estudo lado a lado com o "Miḳra" (Bíblia), o estudo do Talmud sendo mencionado em primeiro lugar. Para este baraita há um acréscimo, no entanto, no sentido de que mais atenção deve ser dada à Mishná do que o Talmud. Joanã explica esta passagem pelo fato de que os membros da academia de Judá, em sua ânsia de investigar o Talmud, negligenciou a Mishná, daí o patriarca estabelecidas estresse sobre o dever de estudar a Mishnah principalmente. Nestas passagens a palavra "Talmud" é utilizado não em seu sentido mais restrito do estabelecimento de halakot pela exegese bíblica, mas em seu significado mais amplo, em que se designa estudo com o objectivo de elucidar a Mishná em geral, como perseguiu Judá morte nas academias da Palestina e Babilônia. Este baraita é, além disso, um documento autêntico sobre a origem do Talmud.

Três classes de membros da academia são mencionadas em uma anedota referindo-se a Judá I. (BB 8a): (1) aqueles que se dedicavam principalmente à Bíblia ("ba'ale Miḳra"), (2) aqueles cujo principal trabalho foi Mishnah ("ba'ale Mishnah"), e (3) aqueles cujo principal interesse em lançar o Talmud ("ba'ale Talmud"). Esta é a leitura original da passagem, embora as edições mencionar também a "ba'ale Halakah" e o "ba'ale Haggadah" (ver abaixo). Estes três ramos do conhecimento são, portanto, os mesmos que os enumerados no BM 33a. Tanḥum b. Ḥanilai, um palestino Amora do terceiro século, declarou, em referência a esta investigação tripla ('Ab Zarah 19b.): "Que o tempo determinado para estudar ser dividido em três partes: um terço para a Bíblia, um terço para Mishnah, e um terço para o Talmud. " Em miúdo. Dizendo isso 33a é citado no nome do Josué tanna b. Hananias, embora isso provavelmente é uma corruptela do nome de José b. Ḥanina (Amora). Yudan, um palestino Amora do século IV, encontrado em Eccl. xi. 9 uma alusão ao prazer tomadas nos três ramos do estudo, Miḳra, Mishnah, e Talmud.

Os três temas de estudo.

A tricotomia velha de literatura tradicional foi alterada, porém, pela aceitação do Mishnah de Judá I., e pelo novo estudo do Talmud projetado para interpretá-lo. A divisão denominada "Halakot" (singular ", Halakah") na antiga classificação foi então chamado "Mishnah", embora na Palestina o Mishnah continuou a ser designado como "Halakot". O Midrash tornou-se um componente do Talmud, e uma parcela considerável dos hermeneuties halakic Bíblia do Tannaim, que tinha sido preservada em várias obras especiais, foi incorporado no Talmude Babilônico. A Hagadá (plural ", Haggadot") perdeu a sua importância como um ramo específico de estudo nas academias, embora naturalmente continuou a ser um objeto de investigação, e uma parte dele também foi incluído no Talmude. Ocasionalmente é mesmo o Haggadah designado como um ramo especial, a ser adicionado como uma quarta divisão para as três já mencionadas. Ḥanina ben Pappa, uma Amora do início do século IV, na caracterização destes quatro ramos diz: "O rosto deve ser grave e sério no ensino das Escrituras, suave e calma para o Mishnah, brilhante e alegre para o Talmud, e alegre e sorrindo para a Hagadá "(Pesiḳ. 110;. Pes R. 101B; Tan, Yitro, ed Buber, p 17;..... Massek Soferim, xvi 2). No início do terceiro século Joshua ben Levi interpretado Deut. ix. 10 para dizer que toda a Lei, incluindo Miḳra, Mishná, Talmud, e Hagadá, havia sido revelado a Moisés no Sinai (Yer. Pes 17, linha 59;.. Meg 74d, 25), enquanto em Gen. R. lxvi. 3 invocou as bênçãos em Gênesis xxvii. 28 são explicados como "Miḳra, Mishná, Talmud, e Hagadá". O palestino haggadist Isaac estes quatro ramos divididos em dois grupos: (1) Miḳra e Hagadá, tratando de assuntos de interesse geral, e (2) o Mishnah e do Talmud, "o que não pode prender a atenção de quem ouvi-los "(Pesiḳ. 101B; ver Bacher," Ag. Pal Amor "ii 211....).

De acordo com uma nota de Tanḥuma ben Abba (da última parte cento da 4 ª.) Em Cant. v 14 (. Cant. R. ad loc), o aluno deve estar familiarizado com todos os quatro ramos do conhecimento, Miḳra, Mishnah, Halakah (o último termo chamado usado aqui ao invés de "Tatmud"), e Hagadá, enquanto Samuel b. Judá b. Abun, um palestino Amora do mesmo século, interpretado Prov. xxviii. 11 como uma alusão ao halakist ("homem do Talmud") e para o haggadist ("homem da Hagadá";. Yer Hor 48c;. Ver também Pesiḳ 176a;... Lev R. xxi, Talmud e Haggadah) . Aqui pode-se mencionar também a passagem de conclusão do tratado mishnaic Abot (v., final): "Na idade de cinco a Bíblia, com a idade de 10 a Mishnah, com a idade de 15 com o Talmud." Este é atribuída por muitos à antiga Tanna Samuel ha-Katon (ver Bacher, "Ag.. Tan." I. 378), embora a seqüência de estudo que menciona é, evidentemente, o que era habitual durante o período amoraic (comp. também o ditado de Abaye em Ket. 50a). As seguintes passagens do Talmud babilônico pode igualmente servir para ilustrar o uso especial que finalmente fez a palavra "Talmud" actual como o nome do trabalho. Samuel, um dos primeiros babilônico amoraim, interpretou as palavras de Zacarias. viii. 10, "nem havia paz para o que saiu ou entrou no", como aplicáveis ​​à inquietação de quem se desvia da Talmud e limita-se ao estudo da Mishná (Hag. 10a). Joanã, o contemporâneo mais jovem palestino de Samuel, estende-se a alusão ao "ele também quem passa de um Talmud para estudar outra", referindo aqui para Babli e Yerushalmi. É muito possível que ele havia notado que, no caso de seus alunos inúmeras babilônicos a transição da exegese mishnaic que tinha adquirido em casa para que as escolas palestinianas não foi feita sem perturbar sua paz de espírito. Alusões à "Talmud da Babilônia" por dois babilônios proeminente que se estabeleceram na Palestina (Ze'era e Jeremias) foram igualmente pré-servida (BM 85c;. Sanh 24a), e eles confirmam concepção Joanã do significado do termo.

A Gemara.

Na Babilônia o substantivo aramaico "Gemar" (estado enfático, "Guemará") foi formada a partir do verbo (o que não ocorre nos textos palestinos), com o significado de "aprender". Este acordo substantivo designa aquilo que foi aprendido, eo aprendizado transmitido para os estudiosos, por tradição, embora seja usado também em um sentido mais restrito para conotar a exposição tradicional do Mishnah, e, por isso, ganhou moeda como uma designação do Talmud. Nas edições modernas do Talmude Babilônico, o termo "Gemara" ocorre com muita freqüência neste sentido, mas em quase todos os casos, foi substituído em um momento posterior para a palavra censurável "Talmud", que foi interditado pela censura. A única passagem em que "Gemara" ocorre com o significado de "Talmud", no sentido estrito do termo e do qual ele não foi removido pelo censor é 'Er. 32b, onde é usado por Naḥman barra de Jacob, um babilônico Amora da segunda metade do século III. Para mais detalhes ver Bacher, "Gemara", em "Hebrew Union College Annual", pp 26-36, Cincinnati, 1904, onde a palavra é mostrado para ter sido usado para "Talmud" do período geonic (ver também idem, "Die Terminologie der Amoräer", pp 31 e segs., Leipsic, 1905). As edições posteriores do Talmud freqüência para substituir a palavra "Gemara" a abreviatura (aramaico, = "as seis ordens da Mishná"), que tem vindo a ser, com a pronúncia "Shas", uma denominação popular para o Talmude Babilônico .

Aqui pode ser mencionado o termo "Shem'ata" (), o qual foi utilizado na Babilônia para designar a porção do halakic Talmud, e foi assim que contrasta com o "Haggadah" (ver Hag 26a,. Soṭah 20a; Sanh 38b.; comp. também M. Ḳ. 23a, onde "Shemu'ah", o hebraico forma, ocorre em um baraita). No século X, esta palavra era usada nos círculos islâmicos para designar a tradição judaica, bem como sua principal fonte, o Talmud, de modo que se refere a Mas'udi Saadia Gaon como um "ashma'ti" (ou seja, um crente na tradição) , usando este termo em contraste com a "caraíta" (ver Pinsker ", Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot," i. 5). A "Kitab al-Ashma'ah" (ie, "Talmud") também é mencionado ("ZDMG" LVIII. 659).

O teorema de que o Talmud foi o mais recente desenvolvimento da ciência tradicional tem sido demonstrado por esta discussão sobre o significado eo uso da palavra em si. O Talmud consequentemente, data da época após a redação final do Mishnah, e foi ensinado na academia de Judá I. como o comentário sobre o Halakah tannaitic. A atividade editorial, que, a partir da massa de material halakic que tinham acumulado desde Akiba da Mishnah, cristalizou o Talmud, de acordo com a ordem sistemática introduzida pelo professor que, implícita a interpretação e análise crítica da Halakah, e foi, portanto, análogo ao talmúdica metodologia.

Havia, também, muitos elementos da tradição tannaitic, especialmente a exegese midrashic da Bíblia, bem como numerosas interpretações halakic, lexicográfico e material, que estavam prontos para incorporação no Talmud em seu sentido mais restrito da interpretação do Mishnah de Judá I. Quando esta Mishná tornou-se o padrão de trabalho halakic, tanto como fonte para as decisões de questões da lei religiosa, e, mais especialmente, como um objecto de estudo nas academias, a interpretação do texto Talmud mishnaic, tanto na teoria e na prática, naturalmente se tornou o mais importante ramo de estudo, e incluiu os outros ramos da ciência tradicional, sendo derivadas da Halakah e do Midrash (halakic exegese), e também incluindo material haggadic, embora em menor grau. O Talmud, no entanto, não foi um trabalho independente, e foi esta característica que constitui a principal diferença entre ele e os sujeitos anteriores do estudo do período tannaitic. Ele não tinha forma própria, uma vez que serviu como um comentário sobre o texto mishnaic, e este fato determinou o caráter que a obra finalmente assumido.

Relação a Mishnah.

O Talmud é praticamente uma mera ampliação da Mishná com comentários e acréscimos múltiplas, de modo que até mesmo essas partes da Mishná, que não têm Talmud são considerados como partes componentes do mesmo e são, portanto, incluídas nas edições do Babli. A história da origem do Talmud é a mesma que a da Mishná, uma tradição, transmitida oralmente durante séculos, foi finalmente lançado em forma literária, embora a partir do momento em que o Talmud se tornou o principal tema de estudo nas academias ele tinha uma dupla existência, e foi nesse sentido, na sua fase final, redigido em duas formas diferentes. O Mishnah de Judá I. foi aprovada simultaneamente na Babilônia e Palestina como a recolha halakic por excelência, e ao mesmo tempo o desenvolvimento do Talmud foi iniciada tanto em Séforis, onde a Mishná foi redigido, e para onde Nehardea e Sura, Judá alunos Samuel e Rab engajados em seu trabalho de tomada de época. As academias da Babilônia e da Palestina considerado tanto o estudo da Mishná e sua interpretação como a sua principal tarefa. O Amoraim, como os diretores e os membros destas academias foram chamados (ver Amora), tornaram-se os criadores do Talmud, e sua redação final, marcou o fim dos tempos amoraic da mesma forma que o período de Tannaim foi concluído pela compilação do Mishnah de Judá I. Como o Mishnah, o Talmud não foi obra de um autor ou de vários autores, mas foi o resultado do trabalho coletivo de muitas gerações sucessivas, cuja labuta finalmente resultou em um livro único em seu modo de desenvolvimento.

O Talmud palestino.

Antes de entrar em qualquer discussão sobre a origem ea forma peculiar do Talmud, as duas versões da obra em si pode ser brevemente descrito. A designação geral do Talmud palestino como "Talmud Yerushalmi", ou simplesmente como "Yerushalmi," é precisamente análogo ao do Targum palestino. O termo se originou no período geonic, quando, no entanto, a obra recebeu também as designações mais precisas de "Talmud da Palestina", "Talmud da Terra de Israel", "Talmud do Ocidente", e "Talmud das terras do Ocidente . " Yerushalmi não foi preservada na sua totalidade; grandes porções do mesmo foram totalmente perdidos em uma data próxima, enquanto outras partes só existem em fragmentos. O princeps editio (. Bomberg ed., Veneza, 1523 e seguintes), em que todas as edições posteriores são baseadas, termina com a seguinte observação: "Até agora nós encontramos o que está contido neste Talmud, e temos nos esforçado em vão obter as porções que faltam. " Dos quatro manuscritos utilizados para esta primeira edição (.. Comp. a nota na conclusão do Shab xx 17d e só a passagem citada), apenas uma está agora em existência, que é preservada na biblioteca da Universidade de Leyden (ver abaixo). Dos seis ordens da Mishná, o quinto, Ḳodashim, está totalmente ausente do Talmud palestino, enquanto do Ṭohorot, sexto, ele contém apenas os três primeiros capítulos do tratado Niddah (iv 48d-51b). Os tratados de as ordens da Mishná são dispostos na seguinte seqüência neste Talmud, a paginação também é dado aqui, entre parênteses, para indicar o comprimento dos vários tratados:

I. Zera'im:

Berakot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26d-32d); Shebi'it (33a-39d); Terumot (40a-48b), Ma ' aserot (48c-52a); ma'aser Sheni (52b-58d); Hallah (57a-60b); 'orlá (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).

II. Mo'ed:

Shabat (2a-18a); 'Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Shekalim (45c-51b); Sucá (51c-55d); Rosh ha-Shanah (56a- 59d); Beẓah (59d-63b), Ta'anit (63c-69c); Megillah (69d-75d); Hagigah (75d-79d); Mo'ed Katan (80a-83d).

III. Nashim:

Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c); Ketubot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43a-50d); Nazir (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66d).

IV. Neziḳin:

Baba Ḳamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba Batra (12d-17d); Sinédrio (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38d); ' Abodah Zarah (39a-45b); Horayot (45c-48c). VI. Ṭohorot:

Niddah (48d-51b).

A fim ii. os quatro últimos capítulos do Shabat estão ausentes do Talmud palestino, enquanto o Shekalim tratado foi incorporado as edições do Talmude Babilônico de Yerushalmi, e é encontrado também em um manuscrito de Munique Babli. A fim iv. os tratados Abot e 'Eduyot estão faltando em ambos os Talmudim, eo capítulo final de Makkot está querendo nos Yerushalmi. No fim vi. o tratado Niddah termina abruptamente após as primeiras linhas de ch. iv.

Maimônides expressamente, na introdução de seu comentário sobre o Mishnah que no seu tempo era sobrevivente Yerushalmi para toda primeiros cinco ordens (comp. Abraham ibn Daud, ed Neubauer, "MJC" i 57..), Por isso ele deve ter visto o Yerushalmi do Ḳodashim ordem, embora ele próprio não citá-lo em seu comentário sobre esta ordem (ver Frankel, "Mebo", p. 45b). Excepto para o Niddah tratado, por outro lado, verificou-se, de acordo com Maimonides (lc), nenhum Yerushalmi para a sexta ordem. Um trabalho Sul-árabe do século XV, no entanto, cita o Gemara "na 'Uḳẓin na Gemara do povo de Jerusalém", que se diz conter uma passagem sobre o zodíaco (ver Steinschneider, "Catálogo der Hebräischen Handschriften der Königlichen zu Bibliothek Berlim ", p. 65, Berlin, 1878). O autor desta citação, portanto, sabia Yerushalmi para o último tratado da sexta ordem, embora seja possível que a passagem citada pode ter sido perdida na porção do Niddah tratado, e que a designação "'Uḳẓin" pode ter sido usado em vez de "Ṭohorot". Para mais detalhes sobre as seções falta de Yerushalmi ver Frankel, lc pp 45a e seguintes;. Weiss, "Dor", iii. 232; Buber, no Berliner "Magazin", v 100-105, e Strack, "Einleitung em den Talmud", pp 63-65. O texto mishnaic em que o Talmud palestino é baseado tem sido preservada em sua totalidade em um manuscrito pertencente à Biblioteca da Universidade de Cambridge, e foi editado por WH Lowe ("Mishná em que o Talmud palestino Restos", Cambridge, 1883).

O Talmud palestino é organizado de modo que as edições cada capítulo é precedido por seu texto todo o mishnaic com os parágrafos numerados, sendo este seguido do Talmud sobre os vários parágrafos. Nos primeiros sete capítulos de Berakot os pontos são designados como "primeira Mishná" () ", segundo Mishnah", etc; enquanto nos remainingchapters e todos os outros tratados os parágrafos são chamadas de "halakot" (). Nos primeiros capítulos do texto mishnaic de cada parágrafo é repetido todo no Talmud, no início do parágrafo, mas depois só as primeiras palavras são iniciadas com o texto talmúdico. Mesmo nos casos em que não há Talmud a designação do número e do início do texto mishnaic são dadas. O princeps editio parece ter emprestado este arranjo dos manuscritos, embora o sistema é muito mais simples no fragmento de Yerushalmi editado por Paul von Kokowzoff no "Mémoires de la Société Archéologique de St. Petersbourg" (XI. 195-205) , que contém alguns parágrafos dos capítulos sexto e oitavo de Baba Kamma. Este fragmento começa com as linhas finais do texto talmúdico do cap. v, mas entre eles eo início do cap. vi. Mishná está faltando, para que a legenda ", capítulo vi.", é seguido imediatamente pelo texto talmúdico. Não há referência ao início do parágrafo, seja no primeiro ou nos parágrafos seguintes, nem há qualquer explicação sobre o fato de que os parágrafos 4 e 7 de ch. viii. não têm Talmud. É claro, portanto, que o manuscrito para que este fragmento pertencia continha apenas o texto talmúdico, portanto, pressupõe a utilização de uma cópia especial do Mishnah. Também é notável que, nos primeiros dois capítulos de Berakot as seções do texto talmúdico em alguns dos pontos são designados nas edições pela palavra "Piska" (seção), um termo encontrado ocasionalmente também em outras partes do texto Yerushalmi.

O estilo do Yerushalmi.

O estilo de Yerushalmi pode ser indicado por uma breve análise de alguns pontos, como Ber. i. 1; RH i. 1, 2; Giṭ. ii. 1, e BB i. 6. Ber. i. 1: O texto deste parágrafo, que começa a Mishnah, é a seguinte:? "Durante o tempo em que a noite é a leitura do Shema'' começou Desde o momento em que os padres em ir para comer sua fermento [ver Lev . xxii. 7] até o final do primeiro turno da noite, sendo essas as palavras de R. Eliezer. Os sábios, porém, dizem que até meia-noite, embora R. Gamaliel diz que até a vinda do amanhecer. "

Exemplos.

O Talmud sobre este ponto (2a, linha 34-3a, linha 3) contém três secções, as quais correspondem aos três pareceres e os conteúdos dos quais são os seguintes: (1)

A citação, a partir de uma baraita, de um outro regulamento tannaitic definir a Mishná que governa a leitura do "Shema '" à noite, duas palavras de José (. Um palestino Amora cento da 4 ª), que serve para elucidar o baraita (2a , 34-45). Observações sobre a posição de quem está em dúvida se ele leu o "Shema '", com casos análogos, de acordo com Jeremias, cujas opiniões foram transmitidas por Ze'era II. (Cent 4.), O primeiro caso de ser decidida de acordo com o já mencionado baraita (2a, 2b, 45, 4). Outra passagem do baraita, que designa o aparecimento das estrelas como a indicação da data em questão; explicação deste baraita por Abba bar Pappai (transmissor, Finéias,. Tanto da quarta cento); outras passagens sobre o aparecimento das estrelas como influem no ritual, juntamente com uma explicação dialética por José b. Abin (segundo semestre cento da 4 ª.) E um provérbio por Judá b. Pazzi (2b, 5-31). Um baraita sobre a divisão entre o dia ea noite, e outras passagens influência sobre o mesmo assunto (ib. linhas 31-41). O significado de "ben ha-shemashot" (Crepúsculo), e uma resposta por Tanḥuma b. Abba (última parte do quarto cento.), Em conjunto com outra solução dada por um baraita (ib. linhas 41-46). A discussão deste baraita por Aha e José (cento 4.); Referência por Mani a uma pergunta lidar com este assunto, dirigida a Ezequias de Cesaréia (cento 4.) Da Mishná Zab. i. 6, e a resposta do segundo (2b, 2c-46, 9). Provérbios e amoraic um baraita no início do dia (ib. linhas 9-20). A sentença de origem tannaitic de modo algum relacionado aos assuntos anteriores: "Aquele que ora de pé deve manter seus pés em linha reta", ea controvérsia sobre este assunto entre Levi e Simon (cento 3d.), A uma acrescentando, "como os anjos , "e os outros", como os sacerdotes "; observações sobre estas duas comparações (2c, 20-31). Uma discussão mais aprofundada sobre o início do dia, introduzido por um ditado da Ḥanina do (cento 3d.); Haggadic declarações relativas ao amanhecer; uma conversa entre Hiyya o Velho e Simeon b. Ḥalafta (última parte do período tannaitic); cosmológica comentários: dimensões do firmamento, e as distâncias cósmicas expressas em unidades de 50 e 500 anos, juntamente com material semelhante haggadic, principalmente tannaitic na origem; haggadic provérbios em Gen. i. 6 º, introduzido por um ditado da Abin (cento 4.), E incluindo provérbios por Rab, Judah b. Pazzi, e Ḥanina, material Haggadic em Isa. xl. 22, introduzido por uma controvérsia entre Johanan e Simeon b. Laḳish (cento 3d.), E em Gen. ii. 4 (2-C, 31-2d, 11). Na segunda parte da primeira frase mishnaic; as opiniões de Judá e Nathan I. sobre o número dos relógios-noite, e uma discussão exegética deles, com uma alusão ao Ps. cxix. 62 ("à meia-noite"), bem como material haggadic sobre Davi e sua harpa, com especial referência para Ps. LVII. 9 (2d, 11-44).

(2)

Assi em nome de Johanan: "A decisão do dos sábios [" até meia-noite "] é o válido, e forma a base para o conselho dado por José para os membros da academia [cento 4.]" (Ib. linhas 45-48). Baraita sobre a leitura da "Shema '", na sinagoga, um rolamento de dúvida sobre essa questão, ea resposta Huna no nome do babilônico Amora Joseph (ib. linhas 48-52), uma ilustração a ser dada em uma anedota sobre Samuel b. Naḥman, juntamente com uma haggadic dizendo por ele (ib. linhas 52-58). A visão contraditória por Joshua b. Levi, juntamente com provérbios pertinentes haggadic no sentido de que o "Shemoneh 'Esreh" deve seguir imediatamente após a bênção do "Shema'" (ib. linhas 59-73).

(3)

Vista R. Gamaliel, em comparação com um análogo opinião de Simeão b. Yoḥai, juntamente com uma pergunta que permanece sem resposta (2d, 74-3-A, 3). RH i. 1, 2: Estes dois parágrafos, que são combinados em um em Babli, lidar com o início das quatro estações do ano (ano novo): Nisan 1, Elul 1, Tishri 1, e Shebaṭ 1 (ou 15). O Talmud em par. 1 encontra-se 56a, 44-56D, 52, e que, em par. 2 em 56d, 52-57a, 30. Talmud em par. 1:

(A)

O "ano novo dos reis." Exegetic deduções e elucidações, beginningwith interpretação da ex. xii. 1; explicação Joanã de II Crônicas. iii. 2; uma controvérsia entre Ananias e Mani sobre o mesmo versículo, uma explicação de por Aha Ex. xii. 1; uma baraita por Samuel no mesmo versículo, e material similar (56a, 56b-44, 10). Ḥanina está dizendo que até mesmo os anos de reis gentios foram datada de Nisan, ea confirmação do mesmo por passagens bíblicas de Ageu e Zacarias, juntamente com a visão contraditória da ALE babilônico Amora 'ou Hefa; observações e objecções por Jonas e Isaac (56b, 10-29). Jonas sobre a importância prática do novo ano para documentos comerciais namoro (ib. linhas 29-33). No novo ano na cronologia dos reis de Israel e Judá, juntamente com uma interpretação de I Reis II. 11, e várias passagens haggadic referentes a David (ib. linhas 33-52).

(B)

O "ano novo das festas." Declaração de que de acordo com Simeon b. Yoḥai Nisan 1 marca o início do ano para a seqüência das festas; tannaitic Midrash de uma considerável extensão de Lev. xxiii. 38, e uma resposta por Ela (cento 4.) A uma pergunta tendo sobre esta matéria; adicionais, observações e objecções por amoraim do século IV, juntamente com a citação de um ditado pelos estudiosos "do lugar" (isto é, Babilônia; 56b, 56c, 52, 15); discussões sobre diversos temas afins, especialmente aqueles cujo conteúdo envolvido exegese halakic (56c, 15-56d, 14).

(C)

O "novo ano para os dízimos de gado", declarou por Meir para ser Elul 1. Prova por babilônico Amora Huna, que deduziu a opinião contrária de Ps. lxv. 14, a relação entre Azzai Ben ', que é mencionado em um baraita pertencentes a esta passagem, e Akiba (ib. linhas 14-33); interpretação da Mishná Bek. vii. 7 como sendo análogo em conteúdo; uma citação por Mani de uma exegese halakic por seu pai, Jonas (ib. linhas 33-52).

Talmud em par. 2: ". Ano novo para a contagem dos anos" (a) Tishri 1, o Deduções de passagens bíblicas; discussão sobre o assunto entre Jonas e os membros do colégio; cotação de Jonas de dizer Ḥanina sobre os nomes dos meses, e um ditado de Simeão b. Laḳish sobre os nomes dos anjos (56d, 52-77). (B) "ano novo para os anos sabáticos e os anos de jubileu." O Inferência bíblica (56d, 77-57a, 2). (C) "novo ano para o plantio de árvores." O Explicação e exegético dedução (ib. linhas 3-14). (D) O "novo ano para legumes." Elucidação e discussão (ib. linhas 14-23). (E) O "Ano Novo das Árvores", esta secção a ser complementado com um exemplo de uma conta tannaitic da prática Akiba, com explicações (ib. linhas 23-30).

Exemplos adicionais.

Giṭ. ii. 1: atestado inadequada da preparação de um projeto de lei do divórcio. O Talmud sobre a passagem (44, 34-71), um caso especial na Mishná mostrado para conter a opinião de Judá b. Ilai (ib. linhas 34-40); duas questões casuísticas por José e babilônico Amora Ḥisda, e as respostas fornecidas pelo Mishnah (ib. linhas 40-50); uma discussão mais detalhada de uma outra questão de conteúdo semelhante, com referência a uma controvérsia entre Johanan e Simeon b. Laḳish, juntamente com as notas nela por Ammi e Ze'era, e uma discussão concluindo com um comentário por Mani (ib. linhas 50-71). BB i. 6: (a) prova Um curto exegética por Ela, com base no Prov. xviii. 11 (12-D, 71 et seq.). (B) Um baraita lidar com a matéria análoga, juntamente com um comentário de José b. Abin (ib. linhas 72-75). Embora esta análise dos conteúdos das quatro partes do Yerushalmi não dá ideia adequada da estrutura de toda a obra, que irá servir para mostrar a diferença entre as suas diversas partes, em relação tanto ao seu comprimento e as suas ampliações das simples explicações do Mishnah. A comparação entre as porções do Talmud palestino aqui resumidos, com as seções correspondentes do Babli, conforme apresentado a seguir, é especialmente instrutivo.

Passagens repetida.

Yerushalmi, quando considerado como uma obra de literatura, é notável para um texto peculiaridade que lhe é própria, mas também encontrado em Babli, ou seja, o grande número de repetições literais. Passagens inteiras, às vezes colunas inteiras, do Talmud são encontrados em dois, às vezes em três, tratados separados, em que diferem um do outro pelo simples variantes, a maioria deles devido a corrupções do texto. Essas repetições lançar alguma luz sobre a redação do texto talmúdico, uma vez que provar que antes da edição dos tratados foi realizada uma massa uniforme de material já estava na mão de uma forma definitivamente revistos; eles também mostram que, na compilação do Talmud uma porção foi explicada por outros, como é natural, tendo em conta o carácter dos seus conteúdos. A oportunidade foi aproveitada com prazer, além disso, a repetição material didático nos trechos onde ela não pertencem estritamente. Essas repetições são, obviamente, de grande valor na crítica textual do Talmud. Desde a atenção suficiente nunca foi dada a este fenómeno de Yerushalmi, aqui está uma lista daquelas dadas passagens de primeira ordem, Zera'im, que são repetidas em outras ordens. Deve-se notar, no entanto, que esta lista não inclui, nem citações baseadas em passagens de outro tratado, nem passagens paralelas constituído de uma única frase.

(A)

Passagens da ordem i. repetido na ordem ii:. Ber. 3b, linhas 10-55 = Shab. 3a, 69-3b, 20. Ber. 4a, 30-56 = shek. 47a, 13-59 = M. Ḳ. 83c, 40-83d, 8. Ber. 5a, 33-62 = M. Ḳ. 82b, 14-47. Ber. 5d, 14-20 = Shab. 3a, 55-61. Ber. 5d, 65-6a, 9 = M. Ḳ. 83a, 5-27. Ber. 6c, 4-17 = Yoma 44d, 58-68. Ber. 6d, 60-67 = Meg. 73d, 15-22. Ber. 7b, 70-7d, 25 = Ta'an. 67c, 67d de 12, 47. Ber. 7d, 75-8-A, 59 = Ta'an. 65c, 2-69. Ber. 8c, 60-69 = RH 59d, 16-25. Ber. 9-A, 70-9b, 47 = Ta'an. 63C, 66-63d, 44. Ber. 9c, 20-31 = Meg. 75c, 8-19. Ber. 9c, 49-54 = Meg. 75b, 31-36. Ber. 10a, 32-43 = Pes. 29c, 16-27. Ber. 11-C, 14-21 = Pes. 37c, 54-71. Ber. 12c, 16-25 = 'Er. 22b, 29-37. Ber. 12c, 44-62 = Suk. 24a, 6-21 = Meg. 72a, 15-31. Ber. 13d, 72-14a, 30 = Ta'an. 64a, 64b-75, 35. 15a Pe'ah, 67-15b, 21 = bruxa. 76b, 24-53. Pe'ah 17a, 39-72 = Hag. 76b, 13-47. Pe'ah 18d, 16-33 = shek. 46a, 48-67. Pe'ah 18d, 66-19a, 5 = shek. 48c, 48d-75, 13. Pe'ah 21a, 25-29 = shek. 48d, 55-58. Dem. 22a, 31-40 = shek. 48d, 40-49. Kil. 29b, 27-61 = 'Er. 19c, 15-49 = Suk. 52a, 40-73. Kil. 29b, 62-76 = Suk. 52a, 52b-73, 11. Sheb. 34c, 27-49 = M. Ḳ. 80b, 26-52. Sheb. 38a, 50-60 = Shab. 3c, 55-65. Ter. 44a, 32-38 = Shab. 44d, 4-10. Ter. 45d, 42-51 = Shab. 3d, 2-15 (comp. Ab '. Zarah 41d, 13-28). Ter. 46a, 46b-41, 35 = Pes. 28-A, 34-28b, 37. Ma'as. 49a, 22-28 = Suk. 53d, 43-53. Ma'as. 49b, 14-32 = Shab. 6b, 17-36. Ma'as. 49b, 39-48 = Beẓah 62b, 62c de 72, 6. Ma'as. Sh. 53b, 45c 6-44 = Yoma, 2-36 (comp. Shebu. 32b. 56-34c, 3). Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = shek. 51b, 15-25. Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'Er. 24-C, 33-66. Ma'as. Sh. 55d, 62-67 = M. Ḳ. 80b, 72-80c, 10. Hal. 57c, 16-20 = RH 57b, 60-63.

(B)

Passagens da ordem i. repetido na ordem iii:. Ber. 6a, 35-6b, 17 = Naz. 56a, 12-68. Ber. 6b, 51-56 = Kid. 61c, 11-17. Ber. 9d, 3-19 = Giṭ. 47b, 49-63. Ber. 11b, 42-68 = Naz. 54b, 2-27. Ber. 14b, 20c 45-70 = Soṭah, 40-64. Pe'ah 15b, 41-47 = Ket. 32c, 10-16. Pe'ah 15c, 7-16 = Kid. 61a, 75-61c, 10. Dem. 25b, 45c-60, 7 = Kid. 63a, 75-63b, 21. Kil. 32a, 64-32d, 7 = Ket. 34d, 35b-74, 56. Sheb. 36b, 25-68 = Kid. 61c, 56-61D, 17. Ter. 40c, 40d de 42, 6 = Yeb. 13c, 70-13d, 32. Ter. 42b, 44-53 = Naz. 53d, 16-27. Ter. 44c, 9-44d, 44 = Ket. 27b, 27c-5, 39. Ma'as. Sh. 55a, 69-55b, 13 = Giṭ. 47d, 55-70. 'Orlá 61b, 8-33 = Naz. 55c, 32-63. Bik. 64a. 32-44 = Yeb. 9b, 71-9c, 8.

(C)

Passagens da ordem i. iv repetida na ordem:. Ber. 3a, 52-69 = Sanh. 30a, 65-30b, 8 = 'Ab. Zarah 41c, 46-63. Ber. 6b, 20-41 = Sanh. 20a, 43-60. Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh. 27c, 38-60. Sheb. 35b, 26-40 = 'Ab. Zarah 44b, 27-41. Sheb. 39b, 14-38 = Mak. 31a, 33-50. Ter. 45c, 24-45D, 11 = 'Ab. Zarah 41a, 41b-18, 3. Ter. 47c, 66-47d, 4 = 'Ab. Zarah 41c, 13-23. Ma'as. Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh. 19a, 63-76. Ma'as. Sh. 56c, 9-18 = Sanh. 18d, 13-22. 'Orlá 62b, 62c-49, 10 =' Ab. Zarah 45a, 32-45b, 10. As seguintes passagens paralelas das segunda e quarta ordens também pode ser mencionada em função da sua duração: Shab. 9c, 62-9d, 59 = Sanh. 24-C, 19-24d, 14; Shab. 14d, 10-15a, 1 = 'Ab. Zarah 40d, 12-41a, 4.

Apesar destas passagens paralelas nos quatro ordens de Yerushalmi, que pode ser considerado como uma prova da redação uniforme de toda a obra, há prova em contrário, o que mostra que as duas primeiras ordens diferem na origem a partir do terceiro e quarto. Enquanto a primeira e a segunda contém um grande número de baraitot com a fórmula introdutória "transmite Samuel []", não há um único baraita por Samuel nas terceira e quarta ordens. Estes dois últimos incluem, por outro lado, muitas controvérsias entre Mani e Abin, dois amoraim da segunda metade do século IV, enquanto Zera'im e Mo'ed contêm muito poucos (ver Bacher, "Ag.. Pal. Amor. "iii. 398). A redação de Yerushalmi é discutido em mais detalhes abaixo.

O Haggadot do Yerushalmi.

Os haggadic porções de Yerushalmi também são característicos de seu estilo. Como em Babli, eles freqüentemente têm apenas um ligeiro rolamento, às vezes nada, sobre o tema da seção mishnaic e sua interpretação talmúdica, sendo adicionado às passagens em que são encontrados ou porque foram mencionados na academia por conta de algum assunto em discussão, ou porque, no processo de redação do tratado, este material haggadic, que foi avaliado por algum motivo especial, parecia se encaixar no texto talmúdico na passagem em questão. Muitos haggadic porções de Yerushalmi também são encontrados quase que palavra por palavra nas obras anteriores de literatura midrashic palestino, especialmente em Gênesis Rabá, Rabá Levítico, di-Rab Pesikta Kahana, (Lamentações) Ekah Rabbati, e Shemuel Midrash. Estas passagens paralelas nem sempre revelar empréstimo real, porque a mesma fonte podem ter sido anteriormente utilizados no arranjo de ambos Yerushalmi e das obras midráshicas. O haggadot do Talmud palestino foram coletados e anotados por Samuel ben Isaac Ashkenazi Jaffe em seu "Yefeh mar'eh" (Veneza, 1589), e foram traduzidos para o alemão por Wünsche ("Der Jerusalemische Talmud em Seinen Haggadischen Bestandtheilen", Zurique , 1880).

Linguisticamente, o Talmud palestino é aramaico, na medida em que seu quadro (como as elucidações do texto mishnaic pelos membros das academias e as discussões amoraic ligadas a eles) é redigido nessa língua, a maior parte da terminologia está em como aramaico maneira. O mesmo dialeto é empregada em geral para as seções narrativas, incluindo tanto haggadot e as contas da vida dos sábios e dos seus alunos. A parte aramaico consequentemente compreende tudo o que é popular na origem ou conteúdo. As seções hebraicas, por outro lado, incluem os ditos halakic do Tannaim, as citações das colecções baraitot, e muitas das discussões amoraic com base na tradição tannaitic, juntamente com outros ditos do Amoraim. Esta linguagem é devido ao fato de que tanto na Palestina e na Babilônia, a Halakah foi para a maior parte elucidado e expandida pelo Amoraim-se na língua em que tinha sido transmitido pelo Tannaim. Na academia do hebraico da Mishná realizou a sua colocar lado a lado com o aramaico, dando a este último um certo colorido, especialmente do ponto de vista lexicográfico. Hebraico foi mantido em grande medida também na Hagadá amoraic. O aramaico, que assumiu uma forma fixa literária em Yerushalmi, é quase a mesma que a das obras anteriores palestinos midráshicas, diferindo apenas em algumas peculiaridades, principalmente ortográficas. Este idioma, juntamente com a do Targum palestino sobre o Pentateuco, foi analisado em G. Dalman de "Grammatik des Jüdisch-Palästinischen Aramäisch" (Leipsic, 1894;. 2 ed 1905).

Edições do Babli.

A primeira edição completa do Talmude Babilônico () foi impresso em Veneza, 1520-1523, de Daniel Bomberg, e tornou-se a base, até aos dias de hoje, de um número muito grande de edições, incluindo a de Basileia, 1578 - 81, que, com as mudanças e omissões feitos pela censura, exerceu uma influência poderosa sobre textos posteriores até a edição de Frankfort-on-the-Main, 1720-22, com seus aditamentos, se tornou o modelo de todas as edições subsequentes do Talmud (ver abaixo). A forma externa do Babli foi determinada pelos princeps editio. Enquanto a primeira edição do Yerushalmi, em suas duas colunas em cada página folio, contém apenas o texto, o princeps ª edição do Babli acrescenta o comentário de Rashi em uma margem e tosafot por outro, juntamente com a matéria parentela. Especialmente digno de nota é o fato de que a primeira edição do Babli tem uma paginação que foi mantida em todas as edições posteriores, tornando assim possível a citar passagens com exatidão, e para encontrar citações prontamente. Os tratados mishnaic que não têm Talmude Babilônico estão incluídos nas edições do Talmud, juntamente com comentários, e esses mesmos tractates também são encontrados no único manuscrito completo de Babli (que em Munique), onde eles formam um apêndice, ainda que precedem os tratados pós-talmúdicos, que estão igualmente contidos nas edições. Tem-se observado acima, que as edições do Babli conter a Yerushalmi para o treatiseSheḳalim, e este é também o caso do manuscrito de Munique.

A lista a seguir apresenta os nomes dos tratados de Babli, que foram preservadas, juntamente com a seqüência geralmente seguido nas edições, e o número de folhas em cada dissertação, a paginação sempre começando com fol. 2. Dos 570 folhas do códice Munique, contendo cerca de 80 linhas de uma página, 490 pertencem a Babli, o que dá uma ideia aproximada da dimensão desse Talmud. A quantidade de texto em cada página das edições, no entanto, varia muito em conta a variação do comprimento do comentário de Rashi e tosafot que acompanhá-lo, mas o número de folhas mostra os comprimentos comparativas dos vários tratados.

I. Zera'im: Berakot (64). II. Mo'ed: Shabat (157); "Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Hagigah (27); Mo'ed Katan (29); Rosh ha-Shanah (35); Yoma (88) ; Sukkah (56); Ta'anit (31); Megillah (32). III. Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Gittin (90); Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49). IV. Neziḳin: Baba Ḳamma (119), Baba Meẓi'a (119), Baba Batra (176); "Abodah Zarah (76); Sinédrio (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) . V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); 'Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9 ). VI. Ṭohorot: Niddah (73).

Faltando Gemaras.

Babli, portanto, contém um tratado, mas cada uma das ordens primeira e sexta; do segundo, Shekalim (veja acima) é inexistente, e não há Talmud em 'Eduyot ou Abot quer em Babli ou Yerushalmi. A quinta ordem de Babli não contém nem Middot nem Ḳinnim, nem os capítulos terceiro, quinto, sexto, e sétimo Tamid. É incorreto, no entanto, falar de falta partes do Talmude Babilônico, já que em toda a probabilidade, as seções que omite foram totalmente abandonadas na redação final do trabalho, e nunca foram, consequentemente, por escrito (para uma opinião divergente ver Weiss , "Dor", iii. 271). Será mostrado mais adiante que os tratados mishnaic falta na Babli foram temas de estudo nas academias da Babilônia. Manuscrito mais antigo do Babli.

Nas edições do Talmude Babilônico é disposta de modo que cada ponto da Mishnah é seguido pela parte do Talmud que forma o comentário sobre ele, as porções são freqüentemente divididas em seções, rubricked pelos sucessivos períodos do mishnaic ponto em que baseiam-se, embora ocasionalmente um parágrafo inteiro serve como um texto único. Assim Babli em Ket. ii. 1 (16a-18b) é dividido em seis seções, mas não há uma divisão em seções para ii. 2 (18b-20b), ii. 3 (20b-22a), ii. 5 (23b), e ii. 9 (27b-28a). Existem três secções para ii. 4 (23), dois para ii. 6 (23b-26a), ii. 7 (26b-27a), e ii. 8 (27a, b), e oito para ii. 10 (28a, b). No códice Munique, que é baseado em um manuscrito de meados do século IX (ver Lewy em "Jahresbericht Breslauer", 1905, p. 28), o texto do capítulo inteiro do Mishnah é escrito em caracteres grandes no porção interior da página, separadas do texto Talmudic, que é diferente em um script. Nos fragmentos da Biblioteca Bodleian, de Oxford, escrito em 1123 e que contém uma parte do Keritot tratado (ver "JQR" ix. 145), cada capítulo é dirigido por todo o mishnaic texto em que se baseia. Em seguida, siga as seções do Talmud, cada uma começando com a palavra ea primeira parte do parágrafo mishnaic em questão, apesar de algumas seções são marcadas pela inscrição (=). A inscrição, que nas edições marca o início do Talmud em cada ponto da Mishnah, é encontrado nem no códice Munique, nem nos fragmentos Bodleian. A maioria dos manuscritos contendo um ou mais tratados de Babli, e descrito por RN Rabbinovicz nas introduções para vols. i., iv., viii., ix., e xi. de seu "Diḳduḳe Soferim", estão dispostos de tal modo que todo o texto mishnaic é colocado no início do capítulo, e isso também é ocasionalmente o caso nas edições, como no primeiro capítulo do tratado Sinédrio. Em um manuscrito de São Petersburgo, disse que data de 1112 os números são repetidos em seus devidos lugares (ib. viii. 3). Um certo número de códices na Biblioteca Vaticana estão dispostos parcialmente no sentido único e em parte no outro (XI. 13, 15, 17, 18), enquanto que o sistema adoptado nos textos impressos ocorre em manuscritos também (ver ib. Iv. 6, 8,. xi 20). Pode-se mencionar como uma circunstância curiosa que, em um manuscrito do Vaticano (ib. xi. 19), que contém o tratado Pesaḥim, muitas passagens são vocalizadas e acentuados, como também é o caso em um fragmento de Bodleian de Yerushalmi em Berakot (" JQR "ix. 150). Um fragmento de tamanho considerável na Biblioteca de Cambridge, e possivelmente o mais antigo manuscrito existente do Babli, também contém o tratado Pesaḥim, que foi editado por Lowe ("Fragmento de O Talmud Babli do século nono ou décimo", Cambridge, 1879) , e nos seus quatro fólios que inclui o texto de fls. 7a, abaixo-9a, meio e 13a, 16a abaixo, acima, das edições. As páginas são divididos em duas colunas, e todo o texto mishnaic precede o capítulo; as várias secções, mesmo aqueles que se inicia com um novo número do Mishnah, tem uma introdução apenas no caso de a primeira palavra da passagem mishnaic em questão, com a palavra como legenda. O personagem de Babli e suas divergências de Yerushalmi pode ser melhor ilustrado por uma citação de seu comentário sobre as mesmas passagens da Mishná como as contidas nas seções do Talmud palestino já analisados.

(A)

A pergunta inicial do Mishnah e sua base; duas respostas divergentes, em conjunto com a oposição, e sua refutação (2a; todos anônimo). A afirmação inicial do Mishnah, e uma interpretação de Lev. xxii. 7, com base em um baraita sobre este versículo e concluindo com uma nota de Rabá b. Shela (2b), e o método de ensino esta interpretação na Palestina. As contradições entre a declaração da Mishná e três baraitot que são sucessivamente afirmado e dialeticamente refutou (todos anônimos). Uma discussão sobre a baraita terceira (3a). O parecer de R. Eliezer ("até o final do primeiro turno da noite"), eo problema se três ou quatro noites relógios estavam implícitas; uma haggadic baraita com uma frase de R. Eliezer sobre as três horas da noite, juntamente com uma discussão da mesma. Um haggadic dissertação de algum tempo, começando com Rab dizendo a respeito das três vigílias da noite, e contendo um baraita (um poema de José b. Ḥalafta) e uma dissertação sobre ele (3b). Mais detalhes sobre os relógios-noite, começando com uma polêmica entre Judá e Nathan I. (em um baraita); uma haggadic dizer de Josué b. Levi transmitido por Zeriḳa e Ammi, esta seção concluir com um provérbio de Ashi. Outra palavra de Josué b. Levi, transmitida de maneira semelhante, juntamente com duas versões de um comentário por Abba b. Kahana. Discussão dos primeiros dizer de Josué b. Levi, começando com a subida de Davi "à meia-noite" (Sl cxix. 62), e dedicou no principal para a conotação da palavra "neshef" (ib. cxix. 147), juntamente com os provérbios de amoraim babilônico. A maneira em que Davi sabia, quando chegou à meia-noite, e acerca da sua harpa, (4a). Mais detalhes sobre Davi, Sl. LVII. 9, Ex e. xi. 4, com uma exegese por Ashi, que conclui toda a discussão. Haggadic material adicional sobre David, e uma controvérsia entre o palestino Haggadistas Levi e Isaac no Ps. lxxxvi. 2, com referência a Ps. cxix. 62, juntamente com comentários e citações de um parente natureza.

Exemplos do Babli.

(B)

Exposição dialética da relação da opinião dos estudiosos as opiniões de R. Eliezer e R. Gamaliel, juntamente com a citação de um baraita (4b). A controvérsia entre Johanan e b Josué. Levi na seqüência do "Shemá" e oração, com base em uma frase, neste baraita ("o" Shema'' é ler: a oração é oferecido "), juntamente com um debate dedicado principalmente à exegetic inferências. Uma objeção alegado pelo Mar b. Rabina e com base em uma passagem no Mishnah, e um provérbio haggadic de Eleazar b. Abina no sentido de que aquele que recita Ps. CXLV. três vezes por dia é, seguramente, um dos filhos do mundo vindouro, a citação ser feita neste lugar por conta de um aforismo de conteúdo semelhante dada por Johanan no curso do mesmo debate. Uma discussão sobre estes assuntos, e um ditado de Joanã sobre Ps. CXLV., juntamente com outro aforismo haggadic por Eleazar b. Abina sobre os anjos Miguel e Rafael, e sua elucidação. A opinião de Josué b. Levi na noite "Shema '", que deve ser recitado na cama (5a), provérbios e amoraic sobre o mesmo assunto, juntamente com uma confirmação, por uma citação de Ps. iv. 6, da decisão de Josué b. Levi, um ditado haggadic de Simeão b. Laḳish transmitido por Levi b. Laḥma, bem como um outro aforismo deste estudioso transmitidos pela mesma autoridade. Um haggadic dizendo por Isaac na leitura do "Shema '" na cama, e um comentário por Ashi, seguido por outro haggadic aforismo por Isaac baseado em Job v. 7; interpretação deste versículo como denotando aflições enviadas por Deus ("yissurim") , contra a qual o estudo da Torá dá proteção; frases haggadic sobre o Direito. Uma longa série de haggadic ditados pelos palestinos e amoraim babilônico, e especialmente por Johanan, quanto sofrimento (5b), com anedotas da Palestina e Babilônia. Um baraita com uma frase de Benjamin quanto Abba oração antes de se aposentar, e sua elucidação, juntamente com três outros e baraitot haggadic provérbios de Abba Benjamin sobre oração (6), sobre demônios (com várias frases de autores da Babilônia), e rezando na sinagoga . Um haggadic dizendo por Isaac sobre o assunto última transmitida por Rabin b. Adda, juntamente com um ditado de Ashi e esclarecimentos adicionais, seguido por outro aphoriam transmitida por Rabin em nome de Isaac sobre o "filactérios de Deus", e por uma discussão do tema por amoraim babilônico, a opinião do pé Ashi passado. Um terceiro haggadic dizendo de Isaac, de transmissão semelhantes, relativas à oração na sinagoga (6b), e uma série de aforismos de natureza semelhante, sendo a primeira por Johanan, eo segundo por Huna transmitida por Ḥelbo. Estes, intercalados com outros ditos, são seguidas por mais cinco aforismos transmitida por Ḥelbo em nome de Huna e relativo da partida da sinagoga, a oração Minḥah, participação em festas de casamento, o temor de Deus, ea recusa de voltar uma saudação. Uma série (7) de cinco haggadic provérbios transmitidos por Johanan em nome de José ben Ḥalafta: a oração oferecida por Deus, a pacificação de um vizinho irritado, disciplina da própria consciência, três pedidos de Moisés, e do ensino que uma ameaça ou promessa de Deus não é recordar, embora atendendo apenas condicionalmente, e que nem, portanto, está sempre insatisfeito.

Depois de um certo número de palavras, em parte tannaitic e parcialmente amoraic na origem, venha seis haggadic aforismos (7b) transmitidos por Johanan em nome do Simeon ben tanna Yoḥai, o segundo tratamento do mesmo assunto que o corrresponding na série anterior. Para estas palavras são anexados vários aforismos e elucidações, seguido de uma conversa entre Naḥman b. Jacó e Isaac, em que este último cita um ditado sexta, relativas à oração na sinagoga, transmitida por Johanan em nome de Simeão ben Yoḥai. Adicionais haggadic aforismos (8a) sobre este assunto, bem como sobre a importância da sinagoga, seguido de três palavras de 'Ulla transmitidas por Hiyya b. Ammi, e por vários aforismos sobre a leitura da Torá na sinagoga (8b) e outros assuntos afins. Essa parte é celebrado pelas instruções que Josué b. Levi deu a seus filhos, e pelas instruções análogas que Raba deu a seus filhos, bem como pelos esclarecimentos de detalhes desses ensinamentos e por frases de um similar importado.

(C)

Em nome de Samuel, Judá declara que a opinião de R. Gamaliel é autoritária. Um baraita dando uma visão semelhante, Simeon ben Yohai, seguido de uma interpretação do que com uma decisão final por Joshua ben Levi, e por uma outra versão da relação com ele se a decisão de Joshua ben Levi. A seção (9a) termina com um parecer sobre esta baraita por um estudioso que veio da Palestina para a Babilônia.

Exemplos adicionais.

RH i. 1 (§ § 1-2 em Yerushalmi, o Talmud sobre estas seções está contida em 2a-15b):

(A)

Ḥisda resposta para a questão sobre a importância prática do "ano novo dos reis," com uma citação da passagem mishnaic (Sheb. x. 5) Quanto antedated posterior e notas promissórias. Um baraita sobre o cômputo dos anos de reinado, e sua elucidação (2b), em conjunto com a hermenêutica deduções relativas a Bíblia como o Nisan beginningof o ano de reinado, introduzido por uma inferência de Johanan baseado em I Reis vi. 1, em comparação com Num.. xxxiii. 38, Deut. i. 3, 4, Num.. xxi. 1 (3a), passagens e similares, sendo finalmente dada preferência à dedução de Eleazar fundada em II Crônicas. iii. 2. Um baraita dando a dedução de Joanã. A afirmação de que Ḥisda os anos de reinado de não-israelita reis foram contados a partir de Tishri, juntamente com passagens bíblicas na confirmação deste ponto de vista, começando com Neemias. i. 1 e sua hermenêutica exposição (3b), a conclusão a ser formado por uma variedade de materiais em haggadic reis persas mencionado na Bíblia (4a).

(B)

Ḥisda resposta à pergunta porquê Nisan 15, o primeiro dia da Festa da Páscoa, não foi feito o "ano novo das festas", enquanto um baraita mostra que esta opinião foi promulgada pelo Simeon ben Yohai se. Outro baraita (4b) sobre o ritual das festas, juntamente com exegetic deduções a partir das opiniões nele contidas e discussões adicionais, concluindo com uma elucidação (5a) de outros halakic provérbios e exegética em festivais e sacrifícios. Baraita (5b) em Deut. xxiii. 22 e segs., E uma discussão detalhada, seguida por uma secção similar (6a, b) em Deut. xxiii. 24. Baraita (7a) em Nisan 1 e seus quatro sentidos, o primeiro a ser deduzida a partir Ex. xii. 2 e Deut. xvi. 1, apesar de uma oposição causada Lev. xxiii. 39 a ser considerado por Ḥisda como base a passagem, enquanto Zac. i. 7 foi citada para refutar a alegação feita pelo Rabina, passagens bíblicas adicional a ser citado por Ulla babilônico amoraim ', Kahana, e Ashi, a seção é celebrado por uma dedução dos três outros significados de Nisan 1 (7-B) mencionados no baraita .

(C)

A significação de Elul 1 como o "ano novo para os dízimos de gado", como ensinado por R. Meir. As diversas origens das frases recolhidas em RH i. 1, juntamente com um ditado por Joseph, seguido por uma série de aforismos de posterior babilônico amoraim, e um por Ashi (8a). Dedução Joanã, desde Ps. lxv. 14, a dupla de vista sobre o novo ano para os dízimos de gado, e sua dialética elucidação. Segunda metade do parágrafo mishnaic:

(A)

A pergunta sobre a utilidade prática do novo ano para a contagem dos anos, responde por Pappa exatamente da mesma maneira como Ḥisda tinha resolvido a questão relativa ao ano novo dos reis; solução da divergência e mais esclarecimentos do princípio de que Tishri 1 foi o ano novo para a contagem dos anos. Dois baraitot sobre Ps. LXXXI. 4 et seq. (8b).

(B)

Uma inferência sobre o ano do jubileu, com base em Lev. xxv. 4, e o obviation da dificuldade apresentada pela Lev. xxv. 9 (com referência ao ano sabático) por meio de um baraita sobre o versículo seguinte, juntamente com dois baraitot outro sobre o mesmo assunto (9a) e uma elucidação de Tishri 10, celebrado por um baraita sobre Lev. xxv. 11 e sua interpretação (9b).

(C)

Dedução bíblica sobre o plantio de árvores e uma baraita mesmos, com uma inferência tiradas da Bíblia por Johanan (10a), e uma elucidação de outro baraita citado na explicação do primeiro, a dedução de Joanã do general viii. 13 sobre os pontos de vista opostos da R. Meir e Eleazar R. (10b) para saber se um dia pode ser contada como um ano, introduzindo assim um baraita contendo a polémica entre R. Eliezer e R. Joshua sobre o mês da Criação, a argumentando ex-Tishri e os segundos para Nisan; haggadot exegético de tamanho considerável (11a-12a) nesta seção.

(D)

Um baraita afirmando que "dízimos" e "votos", bem como "vegetais" pertencem a Tishri 1, juntamente com interpretações de hermenêutica e de outros métodos (12b), e com as discussões do tema pelas escolas palestinianas e babilônico, e exegeses halakic (13a-14a).

(E)

Um argumento por Hosaías transmitida por Eleazar (14a), e uma gravação baraita a prática de R. Akiba (14b-15b), bem como esclarecimentos da mesma. Outro baraita sobre Shebaṭ 15, com uma polêmica entre Johanan e Simeão ben Laḳish, e uma discussão sobre isso. Giṭ. ii. 1 (o Talmud sobre esta seção está contido em 15a-17a):

(A)

O objetivo do parágrafo inteiro, embora o seu conteúdo é imediatamente aparente a partir da frase de abertura do tratado mishnaic.

(B)

O problema da conotação de "a metade do projeto de lei de divórcio, e resposta do Ashi.

(C)

A lei a respeito de um caso em que apenas "a metade" de um projeto de lei do divórcio é assinado por testemunhas na presença do portador, a interpretação mais rigorosa do que por Ḥisda e posteriores modificações por Raba e (15b) Ashi, bem como uma dialética discussão destas três palavras. Casos análogos de outros ramos das perguntas Halakah e casuística influência sobre eles (16a), concluindo com uma Pappa pela qual permanece sem resposta.

(D)

Caso em que um dos portadores de um projeto de lei de testemunhas de divórcio a cativante do documento e outra assinatura; definição exata dada por Johanan e transmitida por Samuel b. Judá (16b), a resposta deste último à objeção de Abaye, embora uma outra versão do caso inteiro faz Ashi o autor da objeção; controvérsia sobre o assunto entre Hosaías e 'Ulla. Anedota de uma visita feita por Judá b. Ezequiel para Rabá bar bar Hana durante uma doença deste último, e sua conversa sobre um problema ligado com o Git. i. 1.

(E)

O caso em que a absorção de um projeto de lei do divórcio é testemunhado por um e da assinatura por duas pessoas (17), e a definição exata de um evento como esse, dado por Johanan e transmitida por Ammi, o ponto a ser celebrado por uma discussão entre Ammi e Assi.

Exemplo jurídica.

BB i. 6 (o Talmud sobre esta seção está contido em 7b-11a):

(A) "Aquele que é proprietário de parte de um pátio é obrigado a contribuir para o custo da passagem, bem como da própria porta";-a citação de uma lenda relativa Elias para provar que um gateway não é necessariamente um assunto para louvor, celebrado por um casuístico definição do caso pela suposta Mishnah.

(B) De acordo com R. Simeon b. Gamaliel, "cada pátio não está adaptado a um gateway", um baraita contendo a versão completa deste ditado.

(C) De acordo com R. Simeon b. Gamaliel, "Aquele que habita em uma cidade é obrigada a contribuir para a construção das paredes e as portas", etc; uma baraita contendo a versão completa ofthis dizendo. Johanan resposta à consulta avançada por Eleazar relativo ao método de contribuições cobrança, seguido de uma segunda versão da mesma conta. O patriarca Judá II. e os estudiosos contribuíram para a construção do muro, embora a legalidade desta ação foi questionada por Simeon b. Lakish na base de uma dedução haggadic de Ps. cxxxix. 18, enquanto Johanan proposto um outro versículo, Cant. viii, 10, para ajudar na solução do problema de (8a); interpretação de Rabá desta passagem dos Cânticos. Uma instância de contribuições por parte dos estudiosos da Babilônia, ea prova de sua ilegalidade comprovada pela exegese dos três passagens bíblicas, retirados da Pentateuco, os Profetas e os Hagiographa. Pappa prova de que um determinado imposto foi imposta aos órfãos, e uma discussão sobre isso, seguido por uma conta tannaitic (meia aramaico) de I. pela Judá o apoio dos acadêmicos durante uma época de fome.

(D) "Quanto tempo deve um morar em uma cidade a ter direitos iguais aos seus cidadãos Doze meses?", Um baraita conflitantes que fala de trinta dias; solução Rabá de esta contradição, enquanto Johanan concilia a discrepância entre o período de doze meses e que, dado em outro baraita. O ditado de Joanã quanto à responsabilidade de estudiosos de tributação, e várias declarações sobre a prática dos sábios da Babilônia. A maneira em que Joseph (4 cento). Gasto uma soma de dinheiro enviado a ele pela mãe do rei Sapor, em conjunto (8b) com uma interpretação de Jeremias. xv. 2. Baraita sobre o modo de cobrança de impostos para os pobres, eo direito de cálculo dos impostos municipais. A regra da Mishná (Sheḳ. v. 2) que o menor número de pessoas que podem ser confiadas com aumento de impostos é dois, e sua base bíblica de acordo com Naḥman b. Jacob, juntamente com os provérbios e exemplos tendo sobre esta matéria. Uma interpretação de Dan. xii. 3 como referência para os colecionadores e curadores do imposto para os pobres, seguidos por dois baraitot sobre esses coletores e declarações Abaye quanto à prática de Rabá b. Naḥmani, bem como (9) por uma nota de Ashi e uma opinião de Rabá. Baraita sobre a auditoria das contas dos administradores do imposto para os pobres, e esclarecimentos da mesma. Notas e anedotas que ilustram Mishná Pe'ah viii. 7 (a quantidade a ser administrada para o pobre), seguido por haggadic passagens sobre a importância de caridade, entre estes aforismos sendo uma citados por Amã como transmitido para Eleazar por um certo "Ulla com um curioso apelido, o que constitui a base da uma anedota. Outras passagens haggadic sobre a caridade de Eleazar, Isaac, e outros. Um baraita dando resposta R. Meir (10a) à pergunta porque o próprio Deus não favorece os pobres, seguido por um relato da conversa sobre este assunto entre R. Akiba e Rufus Tineius. Sermão de Judá b. Shalom (palestino Amora cento da 4 ª.) Em Jer. LVII. 17, e anedotas da vida de Johanan b. Zakkai e Pappa. Haggadic ditados pela tannaim e amoraim sobre esmolas. A visão de José b. Joshua b. Levi (10b) da vida futura, juntamente com baraitot sobre a interpretação do Prov. xiv. 34 por Johanan b. Zakkai e seus estudiosos, bem como por Gamaliel II. e os outros sábios do Jabneh. A caridade da mãe do sabor, e dois baraitot: um (11) a história da beneficência de Benjamin ha-Ẓaddiḳ, a conta de um outro lado da generosidade do Rei Monobaz.

(E) "Se obtém-se um lugar de habitação na cidade, ele imediatamente recebe a igualdade de direitos com os cidadãos", uma visão oposta por Simeon b. Gamaliel transmitido em duas versões. Quadro de Commentary. Esta análise de quatro diferentes passagens do Talmud babilônico mostra, em primeiro lugar, que o quadro, como no Talmud palestino, é formado por uma interpretação de correr o Mishnah, apesar da heterogeneidade do material que se entrelaçam com ela. O Talmud, no entanto, não é um mero comentário sobre o Mishnah, uma vez que, para além das suas porções haggadic, contém uma massa de material halakic variado, ligado apenas fracamente, se de todo, com o conteúdo da mishnaic em questão; e enquanto o Talmud, por vezes, segue de perto o texto de um tal número, seu comentário sobre uma única seção do Mishnah é muitas vezes expandido para a bússola de um pequeno livro. A este respeito Babli é muito mais livre do que Yerushalmi, que é mais conciso sob outros aspectos, bem como, os interesses mais amplos da antiga e sua maior variedade e comprimento são devidos, pelo menos em grande parte, ao facto de que o babilônico academias se um longo existência e, portanto, sua redação se estendeu por um período mais prolongado. Hagadá do Babli.

O facto de a Haggadah é muito mais proeminente em Babli, de que faz, de acordo com Weiss ("Dor", iii. 19), mais de um terço, ao mesmo tempo que constitui apenas um sexto de Yerushalmi, foi devido, em De certo modo, ao longo do desenvolvimento da literatura Hebrew. Nenhuma massa independente de haggadot desenvolvido na Babilônia, como foi o caso da Palestina, e os escritos haggadic foram devidamente recolhidos no Talmude. O exemplo mais curioso disso é um Midrash sobre o Livro de Ester, no fim do primeiro capítulo da Meguilá tratado (pp. 10b-17a). Exceto pelo fato de que o texto desta seção, naturalmente, faz alusão ao livro de Ester, o midrash não tem vínculo de conexão com a porção anterior do Talmud. É uma compilação verdade midrashic no estilo do midrashim palestino, introduzido por 16 proems (principalmente por autores palestinos), e seguido por exegeses e comentários sobre os versos individuais de Ester no fim do texto, cada uma precedida por uma palavra de captura ( para mais detalhes sobre este midrash ver Bacher, "Ag.. Bab. Amor.", p. 119). Um fragmento de uma compilação semelhante em Lamentações, tratando de alguns versos dos dois primeiros capítulos, é encontrada no último capítulo do Sinédrio (104, 4 e segs.), Este fragmento a ser inserido ali por conta da alusão anterior casual o exílio babilônico (ib. p. 120). O tratado Gittin (55a-58a) contém uma compilação haggadic sobre a destruição de Jerusalém, seus elementos sendo encontrado em parte na literatura palestina, em parte Ekah Rabbati, e em parte na Ta'anit tratado do Talmud de Jerusalém. Esta Hagadá, que começa com um provérbio por Johanan, é anexada ao halakic breve elucidação da primeira frase do parágrafo mishnaic sobre a lei do Sicarii (Giṭ. v. 6), mencionando os que caíram na guerra contra os romanos . Em Babli tais interpolações haggadic, muitas vezes de grande comprimento, são extremamente freqüentes, enquanto o próprio conteúdo da mishnaic números muitas vezes proporciona uma base para longos excursos haggadic. Assim, a última (em Yerushalmi, ao lado do último) capítulo do Sinédrio é feita a base de uma massa de comentários haggadic, a maioria deles só vagamente conectados por uma associação de idéias com o texto das passagens da Mishná de que são atribuído. Neste capítulo excepcionalmente longo de Babli (pp. 90a-113b) apenas a parte (111b-112b), que se refere a Lei em Deut. xiii. 12 e segs. é halakic na natureza. A conclusão haggadic do primeiro capítulo de Soṭah fornece a base para novos comentários Talmudic no estilo da Hagadá (8b, 14a), de modo que, por exemplo, a interpretação do ex. ii. 4, citado no Mishnah (11a), é seguido (11a-13b) por uma secção independente que forma um midrash em execução no ex. i. 8-ii. 4. Outros exemplos podem ser encontrados em quase todos os treatise do Talmude Babilônico. As seções deste haggadic Talmud, que formam uma parte importante de todo o trabalho, foram coletadas, a muito popular "'En Ya'aḳob" de Jacob ibn Habib (1 ª ed. 1516), bem como no mais raro "Haggadot ha-Talmud "(Constantinopla, 1511;. amostra Rabbinovicz", Diḳduḳe Soferim ", viii 131.), e eles foram traduzidos para o alemão por A. Wünsche (" Der Babylonische Talmud em Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", 3 vols, Leipsic. , 1886-1889).

Um fator importante na composição do Talmud, e, conseqüentemente, um é necessário considerar, em uma discussão sobre sua forma literária, é a justaposição freqüente de vários ditos atribuídos a um único e mesmo autor. Estas palavras, que são frequentemente ligados entre si com o nome de seu transmissor comum, bem como pelo do seu autor, foram evidentemente ensinado neste forma conectada nas academias, assim, encontrar seu caminho para as passagens apropriadas do texto talmúdico. Esses grupos de aforismos são extremamente freqüentes em Babli, e vários deles são encontrados na passagem do Ber. 2a-9, que foi analisado anteriormente (em relação Yerushalmi ver Frankel, "Mebo", p. 39a). Outras circunstâncias que devem ser considerados na discussão da composição do texto do Talmud são apresentados na conta da sua origem e redação dada abaixo.

Estilo e Linguagem.

As observações já feitas sobre a relação do hebraico e aramaico os elementos do vocabulário de Yerushalmi aplicar com pouca modificação para Babli, embora o aramaico do qual é quase mais próximo do siríaco (dialeto aramaico oriental então corrente na Babilônia) e é ainda mais estreitamente relacionado com Mandæan (ver Nöldeke, "Mandäische Grammatik", p xxvi, Halle, 1875;..... persa sobre os elementos do vocabulário de Babli ver judeu Encyc vii 313b, sv judaico-persa). Em relação aos termos gregos e latinos Levy faz a declaração incompreensível ("Neuhebr Wörterb.." Iv. 274a) que "não há palavras gregas ou latinas são encontrados no Talmude Babilônico". Este é, no entanto, incorreta, para um grande número de palavras do latim e grego (. Ver Krauss, "Lehnwörter", xxiii ip) são empregados no Talmud, tanto nas passagens tannaitic encontrado em Babli, e nas palavras de Palestiniana, bem como de babilônico amoraim, como a Rab (ver Bacher, LCP 32). Na terminologia exegética como aplicado na hermenêutica bíblica e tradicional, ver Bacher, "Terminologia der Amoräer," Leipsic, 1905. Uma peculiaridade interessante de Babli linguística é o fato de que as tradições tanaíticas, especialmente histórias, são, por vezes, inteiramente em aramaico, ou uma anedota, iniciado em hebraico, aramaico é continuado em (tais como a história, como um designado pela baraita, relativo Joshua b . Peraḥyah e seu pupilo Jesus [Sanh. 107b]).

O Halakah em Babli.

O conteúdo do Talmud-este termo que está sendo restrito a Babli, embora muito que se lhe aplica vale de Yerushalmi também queda nas duas principais divisões de Halakah e Haggadah. Embora, como dito acima, o Mishnah si mesmo freqüentemente fornece o terreno para a inclusão de elementos haggadic no Talmud, e embora os temas discutidos no Halakah freqüentemente levam de si para tratamento haggadic, a Hagadá ocupa apenas uma posição secundária no Talmud, uma vez que este é, tanto na origem e no fim, um trabalho halakic, e foi destinado a servir como um comentário sobre o trabalho principal autoridade do Halakah tannaitic, o Mishnah de Judá I. Essas porções, portanto, que tratam da interpretação de Mishná são a substância do Talmud. Esta interpretação, no entanto, não era meramente teórico, mas foi principalmente dedicada a uma determinação das regras aplicáveis ​​à prática da lei cerimonial; por outro lado, o desenvolvimento do Halakah não tinha cessado no academias do Amoraim, apesar a aceitação da Mishná, para que os pareceres e as decisões da Amoraim si, mesmo quando eles não foram baseadas apenas em uma interpretação da Mishná e halakot tannaitic outro, tornou-se o assunto de tradição e comentário. Além da Mishná, além disso, o Midrash (exegese halakic da Bíblia) e Halakah no sentido mais restrito se tornou o assunto de tradição e de estudo, e foram preservados em diferentes coleções como sendo os outros resultados do período tannaitic . Desta forma, o Talmud, em sua conotação estrita da interpretação do Mishnah, foi aumentado por uma massa inesgotável de material, o que originou as academias amoraic uma base tanto para a interpretação e para a crítica do Mishnah, porque desde que os negócios Talmud com a crítica da Mishná, não só em texto e significado, mas também na sua relação com o baraitot, estes baraitot se foram frequentemente interpretada da mesma forma como foram mishnaic passagens (por exemplo, RH 10a, 12b, 29a), e foram fornecido com o seu Talmud. Além disso, o Talmud foi ainda mais agravado pela inclusão nela de pontos de vista que os estudiosos expressos no decurso de suas atividades públicas, judiciais e outras, bem como pelos dados referentes à sua vida privada e as suas práticas religiosas, que foram discutidas e memorizado nas academias. Se este breve esboço do Talmud diz respeito à sua contentsbe halakic completada pela afirmação de que os ditos dos vários amoraim bem como os pontos de vista opostos de seus contemporâneos e os membros das academias, quer sejam professores ou alunos, são freqüentemente registrados em conexão com o relatório das discussões das academias, uma visão mais completa da natureza do Talmud e um melhor entendimento de sua forma pode ser adquirida.

O Quadro de Anônimo.

O quadro real do Talmud, no entanto, em que toda a estrutura foi construída, era, como mencionado acima, fornecida pelas perguntas, comentários e discussões que se baseiam em diferentes pontos do Mishnah, e que são anônimas, ou não atribuída para qualquer autor. Anexada a essas passagens e intercaladas entre eles são ditos cujos autores são nomeados, e esta classe freqüentemente preponderates muito. O quadro anónimo do Talmud pode ser considerado como a trama resultante da atividade conjunta dos membros da academia, e em que a trama do Talmud foi entrelaçada e desenvolvido durante três séculos, até sua redação final deu forma definitiva. O Talmud é realmente o trabalho do corpo de estudiosos nas academias, que dedicou-se a ela, geração após geração, e manteve suas tradições vivas. Embora muitos membros da grande academie-sthe bem como os pequenos, professores, bem como alunos-são mencionados como os autores de vários provérbios e decisões, bem como tomar parte nas discussões e controvérsias, alguns deles sendo considerados dignos de estudiosos recorde por conta de uma única observação, o fundo do Talmud, ou melhor, o pano de fundo para os elementos relativamente cuja autoria afirmações são feitas, foi formado pelas unido esforços daqueles que trabalharam para produzir esse trabalho. As múltiplas acusações e refutações iniciada com a palavra "metibi" (= "se opor"), e as perguntas (geralmente de carácter casuístico) antecedida pela fórmula "ibba'ya lehu" (= "que lhes pedi") referem-se a este corpo de acadêmicos, independentemente da data em que eles viviam.

Redação.

Esta alusão ao quadro anónimo do Talmud sugere que o problema de sua redação, que é parcialmente respondida pelo alusão si, pois o trabalho começou com a criação da coleção, e amoraim primeiro lançou as bases para a tarefa, que foi realizada pelas gerações seguintes, o resultado final é o Talmud em sua forma atual. O sistema de mishnaic hermenêutica, que estava em um oficial sentido, e foi em todos os eventos sancionados pela palestras ministradas na academia, foi determinada logo na primeira geração, e permaneceu válida a partir daí. É interessante notar que a única ocorrência certa da palavra "Gemara" no sentido de "Talmud" ('Er. 32b) é encontrada em conexão com uma conta que lança uma onda de luz sobre as primeiras etapas da redação Talmud. Essa conta começa com a interpretação de 'Er. iii. .. 4, e é a seguinte: "R. Hiyya b Abba, R. Assi [amoraim palestino na Babilônia], e Rabba b Nathan sab, e fora deles sentou-se também Rab Naḥman Sentaram-se e disse [aqui segue uma discussão dialética. . sobre a natureza do lugar da árvore mencionada no parágrafo da Mishná] Então R. Naḥman disse: "Está correto, e Samuel também aprovou nesta explicação." Em seguida, os três primeiros perguntou: 'tu firmaste esta explicação na Gemara? [Ie, "Porventura, incluiu como um elemento fixo no Talmud? Respostas Nahman na afirmativamente, sendo uma tradição confirmação amoraic é adicionado, e, em nome de Samuel, Rab Naḥman interpreta o mishnaic passagem em apreço à luz do que a exegese] "O termo" Kaba '"(" estabelecer "). foi usado em uma idade mais tarde por Sherira Gaon para designar a incorporação das parcelas que foram usados ​​para fazer o Talmud em seu texto (ver Lewy, "Interpretação des Ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin", p 4;. Bacher, em "Hebrew Union College Annual", 1904, p 34), enquanto que no Talmud si a palavra foi aplicado para a redação do tannaitic tradições (ver RH 32a, acima;.. Kid 25a;. Sanh 21b;.. Zeb 114b) Esta conta, que data do início do período amoraic na Academia de Nehardea, é, curiosamente, um exemplo isolado, por entre as muitas datas e contas que o Talmud contém, em referência à academia e seus membros, não há direta declaração relativa a redação do texto, quer nas suas fases anteriores ou, na sua conclusão, apesar de algumas afirmações sobre tradições divergentes dos provérbios e amoraic discussões dêem uma idéia da forma em que o texto talmúdico emergiu das diferentes versões dadas pelos estudiosos e escolas que lhe transmitiu. Estas declarações, que foram recolhidos pelos Lewy (lc pp 4-14), usar o verbo "Tanni" ("pa'el" de) ao referir-se palestras sobre o texto talmúdico, bem como dizeres amoraic ou discussões. sobre eles (. Bacher, "Terminologia der Amoräer", p 239) Assim, afirma-se (Shab. 48b; BB 86a) que, Sura uma certa interpretação foi dada em nome de Ḥisda e em Pumbedita do que em Kahana . Há uma série de outros semelhantes, relativos tradições, no que diz respeito às diferenças, como entre Sura e Pumbedita, e entre Sura e Nehardea, no texto da provérbios e amoraic na sua autoria atribuída (Giṭ. 35a). Especialmente freqüente é a menção de amoraim dos séculos IV e V como transmissores destas declarações divergentes, quer dois amoraim sendo apontado como autoridades para duas versões diferentes, ou uma Amora sendo citados como oposição a uma outra versão anônima tradição. Como exemplos do primeiro pode ser mencionado Rabba e José (Zeb. 25b), Pappa e Zebid (Shab. 66b), Kahana e Tabyomi (Ned. 16b), Ashi e Mar Zuṭra (Shab. 119a), e Rabina e Aha (Ket. 31b), enquanto muitos outros exemplos são citados por Lewy (lc).

Termos técnicos para a tradição.

Particularmente interessantes são os casos em que uma conta divergentes é apresentado antes de Ashi, e, assim, antes o que projetou a redação definitiva do Talmud, Ashi aparecendo em todos estes casos como representando a primeira versão dada. Assim, o Amora Mardoqueu disse a Ashi: "Tu ensinas assim, mas nós ensinamos de forma diferente" (Men. 42b; Ber 5a.). Além de tais declarações, que são atribuídas a membros das academias da Babilônia, e que indicam divergências em amoraic tradição, o texto existente do Talmud contém também uma série de othervariants, que estão incluídos sem essas declarações. Estes são introduzidos por fórmulas como "E se você vai dizer (), referindo-se a outras autoridades, ou" Há aqueles que dizem ", ou" Há aqueles que ensinam ", e frases semelhantes. A expressão" outra versão "( ) freqüentemente aparece no texto como um cabeçalho para uma conta divergentes (Naz. 9b; BK 59a;.. Hul 119b; Tem 5a, 6a, 9b;.. 11b, 30b [amostra Frankel em "Monatsschrift", de 1861, x 262];.. Niddah 29a, 38a) Todos esses exemplos dêem uma idéia, mas mesmo que imperfeita, do desenvolvimento gradual do texto talmúdico Para compreender por que praticamente apenas uma única Talmud foi produzido, apesar das várias academias. o grande número de autoritário transmissores da massa de material, bem como o número de gerações que colaboraram com o trabalho, deve-se ter em mente que houve uma contínua troca de idéias entre as academias, e que os numerosos alunos das sucessivas gerações que memorizou o Talmude, e porventura cometido pelo menos uma parte dela para escrever, chamaram a partir de uma única fonte, ou seja, as aulas de seus mestres e as discussões nas academias; ainda, que, uma vez que o trabalho sobre o Talmud foi mantida sem interrupção nos moldes estabelecidos pela primeira geração de amoraim, todas as gerações seguintes podem ser considerados como um corpo de estudiosos que produziu um trabalho que foi, para todos os intentos e propósitos, uniforme. Esta unidade encontra sua expressão na fraseologia adotada no anônimo quadro do Talmud, que os autores termos "nós", exatamente como um escritor fala de si mesmo como "eu" em um trabalho individual Exemplos desta fraseologia ocorrer nas seguintes fórmulas: ("Nós, então, levantou a questão", ver. . Shab 6b, 71a, 99b, 74a Yoma, 79b;. Suk 33a; Meg 22a;. Yeb 29b;. Kid 49a;.. Giṭ 60b;. Shebu 22b;. 'Ab Zarah 35a, 52b; Niddah 6b); ( "Temos oposição [outro docente para o qual foi citado]"); ("Nós aprendemos", ou, em outras palavras, "tenho recebido por tradição"), a fórmula convencional, que introduz mishnaic passagens, e, finalmente , ("De onde temos isso?"), o prefácio para regular uma consulta sobre a base de um provérbio bíblico. Em todas estas fórmulas o "nós" designa os autores do Talmud considerado como uma unidade coletiva, e como a totalidade de os membros das academias cujos trabalhos, que abrange três séculos de colaboração, resultou no Talmud. Foi na Academia babilônica de Sura, aliás, que a redação final do Talmud teve lugar, a própria academia que assumiu a liderança na primeira século da amoraic período, ea uniformidade do Talmud foi assim assegurada, até o local de sua origem.

Data de Redação.

As declarações já feitas sobre a redação constante do Talmude Babilônico aplicam com igual força para o Yerushalmi, este fato está sendo expressa por Lewy (lc, pp 14-15) com as seguintes palavras: "Na Palestina, como na Babilônia, pode haver Talmudim sido diferente nas várias escolas em diferentes períodos .... Da mesma forma nas versões palestinos Talmud diferentes de provérbios amoraic são citados os nomes de autores diferentes, a partir do qual se pode deduzir que esses autores aprendeu e ensinou Talmudim diferente. " Lewy fala também (LCP 20) de várias redações que precederam o casting final do Talmud palestino em sua forma atual. O estado real de coisas dificilmente pode ser formulada nestes termos, no entanto, uma vez que as divergências consistem, na maior parte, de meras variantes em certas frases, ou no facto de existirem diferentes autores e transmissores de eles, e apesar de muitos esses desvios são citados por Jonas e R. José R., que viveu e ensinou contemporaneamente, em Tiberíades, esse fato dificilmente justifica a suposição de que havia dois Talmudim diferente, ministrado por Jonas e outra por José, que irá, no entanto, ser evidente, a partir das declarações já referido, que o Talmud existido alguma forma definitiva em todo o amoraic período, e que, além disso, sua redação final foi precedida por outras revisões. Ele pode também ser assumido que as escolas contemporâneas de Tiberíades, Séforis, e Cesaréia na Palestina ensinou o Talmud em redações diferentes, no século IV. Lewy assume, provavelmente, com exactidão, que, no caso de o Yerushalmi Neziḳin tratado (os três tratados Baba Kamma, Baba Meẓi'a e Baba Batra) foi tomada a partir de um arranjo diferente da dos outros tratados. (Alusão já foi feita a uma diferença de conteúdo entre os dois primeiros e os dois últimos ordens do Yerushalmi.) Em relação à Babli. Frankel mostrou ("Monatsschrift" x 194.) Que o Tamid tratado, no qual apenas três das sete capítulos são acompanhados por um Talmud, pertence a um arranjo diferente da dos outros tratados, e que se esforça para mostrar, em Semelhantemente (ib. p. 259), ao mesmo tempo "que o redator do tratado Ḳiddushin não é idêntico ao do Baba Batra e Nedarim," e "de que o redactor da Gittin tratado não é a mesma que a de Keritot e Baba Batra ". No entanto, como estas observações referem-se a redação final do Talmud, que não toquem na unidade abstrata do trabalho como enfatizado acima. É suficiente para assumir, portanto, que a redação final dos vários tratados foi baseado nas versões utilizadas nas academias diferentes. Pode ser postulada, em geral, que o Talmud palestino recebeu a sua forma actual, em Tiberíades, e do Talmud babilônico em Sura (comp. as passagens em Yerushalmi em que [= "aqui"] refere-se a Tiberíades, e aqueles em Babli em a mesma palavra que denota Sura [Lewy, LCP 4]).

Os dados principais sobre as academias da Palestina e da Babilônia, cuja actividade resultou no Talmud, têm sido apresentadas em outros lugares (ver judeu. Encyc. I. 145-148, sv Academias), de modo que aqui estresse precisam ser estabelecidas somente sobre esses eventos na história das duas escolas e de seus professores, que são especialmente notáveis ​​em conexão com a origem ea redação final do Talmudim dois. Pode-se dizer, a título de prefácio, que as academias da Palestina e Babilônia estavam em constante intercomunicação, não obstante a sua posição geográfica. Muitos estudiosos proeminentes babilônicos se estabeleceu definitivamente na Palestina, e muitos palestinos eminente peregrinou na Babilônia por algum tempo, ou até mesmo para uma parcela considerável de suas vidas. Na segunda metade do século III, os alunos da Babilônia procurou as escolas palestinas com freqüência especial, enquanto muitos alunos de Joanã foi durante o mesmo período para a Babilônia, e nos dias turbulentos do século IV muitos estudiosos palestinos buscaram refúgio nas regiões mais tranquilas ao longo do Eufrates. Esta associação de estudiosos ininterrupto resultou em um ativo intercâmbio de idéias entre as escolas, especialmente quanto à atividade de ambos, foi consagrado no principal para o estudo da Mishná. O Talmud de Jerusalém nesse sentido contém um grande número de provérbios por autoridades da Babilônia, e Babli cita ainda um maior número de provérbios por estudiosos palestinos, além dos processos de academias da Palestina, enquanto ela também dedica um espaço considerável para os ensinamentos halakic e haggadic de tais mestres palestinos como Joanã, Simeon b. Laḳish e Abbahu. Anónimos sentenças palestinos são cotados em Babli com a declaração: "Dizem que no Ocidente", e máximas similares de origem babilônica são cotados em Yerushalmi em nome de "os estudiosos de lá." Tanto o Talmudim assim adquirido mais traços em comum do que tinham anteriormente possuía apesar de sua base comum, enquanto, devido à massa de material que Babli recebeu das escolas da Terra Santa foi destinado a uma medida para suplantar o Talmud palestino até mesmo na Palestina .

Atividade de Jonas e Jose.

A história da origem do Yerushalmi abrange um período de dois séculos. Seu projetor foi Joanã, o grande professor de Tiberíades, que, juntamente com seus alunos e contemporâneos, alguns deles de destaque considerável, lançou as bases para o trabalho que foi continuado por sucessivas gerações. A extrema importância da Joanã na gênese do Talmud palestino parece ter sido a base da crença, o que primeiro encontrou expressão no século XII, embora seja certamente mais velho na origem, que ele era o autor de Yerushalmi (ver Frankel, "Mebo", p. 47b). Por uma questão de fato, no entanto, quase um século e meio decorrido após a morte de Joanã (279) antes deste Talmud recebeu sua forma atual, mas foi aproximada a esta forma, no final do século IV, por Jonas e José, os dois diretores da Academia de Tiberíades. Suas frases comuns halakic, controvérsias e opiniões divergentes sobre as afirmações dos seus antecessores estão espalhadas por toda Yerushalmi, mas a conclusão de que Jose redacted-lo duas vezes, que foi elaborado a partir de certas declarações neste Talmud, é incorreta (Frankel, LCP 101a; Weiss , "Dor", iii 113 e seguintes, 211;.. ver Lewy, lc, pp 10, 17,. Halevy, "ha-Dorot Rishonim," ii 322). Filho de Jonas Mani, um dos estudiosos mais freqüentemente mencionados na Yerushalmi, parece, depois de estudar em Cesaréia, onde estudiosos notáveis ​​estavam vivendo no século IV, ter levantado a escola de Séforis ao seu plano mais alto, e um grande número dos ditos dos "estudiosos de Cesaréia" foi incluído no Yerushalmi (ver "Monatsschrift", 1901, pp 298-3L0). O único outro halakist de importância entre as amoraim palestino é José b. Abin (ou Abun). De acordo com Frankel (LCP 102), que ocupava praticamente a mesma posição em relação à redação do Yerushalmi como foi realizada pela Ashi em relação à de Babli (ver também Weiss, lc iii. 117). A redação final do Talmud foi reservada para a nova geração, provavelmente porque a atividade da Academia de Tiberíades cessaram com a interrupção do patriarcado (c. 425). Este foi o tempo durante o qual Tanḥuma b. Abba (ver Bacher, "Ag.. Pal. Amor." Iii. 502) fez a sua recolha e organização literária definitiva da exegese haggadic do período amoraic. Os começos do Talmude Babilônico estão associados tanto com Nehardea, onde o estudo da tradição tinha florescido antes mesmo do encerramento do período tannaitic, e com Sura, onde Rab fundou uma academia nova, que logo superou Nehardea em importância. Rab e Samuel, que, respectivamente, presidiu com igual distinção ao longo das duas escolas, os alicerces do Talmude Babilônico através de seus comentários sobre a Mishná e seus outros ensinamentos. Seus pontos de vista são freqüentemente contrastada em forma de controvérsias, mas, por outro lado, são muitas vezes mencionados como os autores de frases comuns que provavelmente foram transmitidas por alguns alunos que ouviram-los de ambos os mestres. Um desses alunos, Judah b. Ezequiel, quando solicitado a explicar algumas das partes mais obscuras do Mishnah, posteriormente aludiu melancolicamente para o "hawayyot" de Rab e Samuel, significando assim as perguntas e comentários dos dois mestres na Mishná inteiro (Ber. 20a e paralelos) . Da mesma maneira, os estudiosos do século quarto falou da hawayot de Abaye e Raba, que formam, por assim dizer, a quintessência do Talmud, e que, de acordo com um anacronismo além de um baraita idade, foram mesmo disse ter sido incluídos nos ramos do conhecimento familiar para Johanan b. Zakkai (Suk. 28-A; BB 134a). Atividade de Raba.

Os alunos de Rab e Samuel, o líder amoraim da segunda metade do terceiro século de Huna, Ḥisda, Naḥman b. Jacob, Sheshet, ea Judá mencionado acima, que é especialmente proeminente como um transmissor das palavras de seus dois professores-acrescentou uma massa de material para o Talmud, e da última chamada-fundou a Academia de Pumbedita, onde, como em Sura , o desenvolvimento do Talmud foi continuado. Pumbedita foi também o local de nascimento de que o método de casuística e de cabelo divisão de interpretar e criticar passagens halakic que constitui a característica especial do Talmude Babilônico, embora os estudiosos desta academia também se dedicaram ao estudo das coleções de tradições tanaíticas; e no início do século IV, os representantes dos dois movimentos, "Sinai" José e Rabá, o "uprooter de montanhas", conseguiu seu mestre Judá e tornaram-se os diretores da escola. Seus ditos e controvérsias, juntamente com a dicta ainda mais importante e debates dos seus alunos Abaye e Raba, formam uma parte considerável do material do Talmud, que foi muito maior, ao mesmo tempo pelas sentenças halakic e haggadic trazidos da Palestina Babilônia. Todas as seis ordens da Mishná foram então estudadas, como é statedby Raba (não Rabba,. Sé Rabbinovicz ", Diḳduḳe Soferim", na Ta'anit, p 144), embora em tempo de Judá as palestras foram confinados a quarta ordem ou, de acordo com o ponto de vista de Weiss ("Dor", iii 187.), o que provavelmente é correto, para as quatro primeiras encomendas (comp. Meg 28b;.. Ta'an 24a, b;. Sanh 106b; pupila de Raba Pappa expressa uma visão semelhante, em Ber. 20a).

Rab atividade marca o culminar do trabalho sobre o Talmud. A hora havia chegado quando a preservação e disposição do material já coletado eram mais importantes do que outros acréscimos. Naḥman b. Isaac, aluno e sucessor de Raba (m. 352), que ele sobreviveu, mas quatro anos, expressa a tarefa do epigoni nas seguintes palavras (Pes. 105b): "Eu não sou nem um sábio, nem um vidente, nem mesmo um estudioso em contraste com a maioria. Eu sou um transmissor ["gamrana"] e arranjador ["sadrana"]. " A combinação do antigo prazo, com este último, que só ocorre aqui, muito concisa resume a actividade do editor. É claro que Naḥman b. Isaac realmente empenhados nesta tarefa a partir do fato de que ele é mencionado como o babilônico Amora, que introduziu mnemônicos ("simanim"), projetado para facilitar a memorização e agrupamento de passagens do Talmud e os nomes dos seus autores. Os mnemônicos atribuído a ele no Talmud (ver J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmudes", p 21; ".... Ag Bab Amor". Bacher, p 134), no entanto, constituem apenas uma parte muito pequena do simanim incluída no texto do referido trabalho. Estes formam novamente, mas um remanescente de toda a massa de que N. Brull ("Jahrb." Ii. 60) chama de "aparelhos mnemotechnic", do qual apenas uma parte foi incluída no texto impresso do Talmud, embora muitos outros podem ser rastreada tanto nos manuscritos do Talmud e em citações antigos (ver N. Brüll, lc pp 62 e segs., 118 e segs.). O material, ao qual a epígonos da segunda metade do século IV tinha acrescentado pouco, estava agora pronto para sua redação final, e foi definitivamente editado por Ashi (m. 427), que durante o seu longo período de atividade infundiu vida nova na Academia de Sura. Em vista de sua autoridade reconhecida, pouco foi deixado para as duas gerações seguintes, salvo para completar o trabalho, uma vez que outra redação não era mais possível. O trabalho iniciado pelo Ashi foi concluído por Rabina (Abina), cuja morte em 499 marcas, de acordo com uma antiga tradição, o fim do período amoraic ea conclusão da redação do Talmud.

Comprometida com a escrita.

A data em que o Talmud foi cometida a escrita é puramente conjectural. O trabalho em si contém instruções nem alusões a mostrar que qualquer cópia integral ou parcial do trabalho redigido e concluído por Ashi e Rabina tinha sido feito em seus dias, ea mesma falta de informação caracteriza tanto Yerushalmi e da Mishnah (a base de ambos o Talmudim), bem como as outras obras tannaitic período. Há, no entanto, alusões, embora sejam apenas esporádica, que mostram que o Halakah e Hagadá estavam comprometidos com a escrita, pois cópias foram descritos como estando na posse de estudiosos individuais, que foram ocasionalmente criticado por possuí-los. Esta censura foi baseado em uma interdição emitido no terceiro século, que proibiu qualquer um a cometer os ensinamentos da tradição para a escrita ou para usar um manuscrito de um personagem como em palestras (ver Giṭ 60a;.. Tem 14b). Respondendo aos estudiosos da Kairwan, Sherira Gaon em sua carta (. Neubauer ed., "MJC" i 26) faz alusão a esta proibição a seguinte: "Em resposta à sua pergunta perguntando quando o Mishná e do Talmud foram respectivamente a escrito, deve-se dizer que nenhum deles foi assim transmitida, mas ambos foram arranjados [redigido] por via oral, e os estudiosos acreditam que ele seja seu dever de recitar de memória, e não de cópias escritas ". A partir da segunda parte desta afirmação, é evidente que, mesmo em tempo Sherira de os "estudiosos", um termo aqui restrito aos membros das Academias babilônico, abstiveram-se de utilizar cópias escritas do Talmud em suas palestras, embora fossem suficientemente familiarizado com que seja capaz de recitar de memória. A afirmação de que o Naṭronai exilarch (8 cento.), Que emigrou para Espanha, escreveu uma cópia do Talmud da memória (veja Brüll ", Jahrb." Ii. 51), mostram que os estudiosos do período geonic realmente sabia o trabalhar pelo coração. Embora esta afirmação não é totalmente livre de suspeita, pelo menos prova que acreditava-se ser da competência deste exilarch para fazer uma cópia do Talmud, sem ter um original em mãos. Esta passagem também joga luz sobre o período do desenvolvimento e redac ção do Talmud, durante o qual a capacidade de memorizar a massa de matérias ensinadas nas escolas foi desenvolvido para uma medida que agora transcende a concepção.

Por outro lado, a declaração Sherira mostra que sua negação da existência do Talmud e da Mishnah em forma escrita foi limitada a uma redação oficialmente reconhecido; dos manuscritos do tipo mencionado por ele estavam em curso, como tinha sido no geonic período, apesar da interdição, para eles foram usados ​​pelo menos como auxílio para estudar, e sem eles o Talmud não poderia ter sido memorizado. Da mesma maneira, esta proibição, à luz das palavras Sherira, não exclui a existência de cópias privadas de porções da literatura tradicional, mesmo em tempos anteriores. Os rolos oculto ("megillot setarim") com comentários que halakic Rab encontrados na casa de seu tio Hiyya (Shab. 6b; BM 92a), bem como a nota-livros (πίνακες) mencionadas no início do período e amoraic em que estudiosos como Levi b. Sisi, Joshua b. Levi, Ze'iri, e Ḥilfai ou Ilfa (Shab. 156a;.. Yer Ma'as 49d, 60b,. Homens 70a), as frases inseridas, alguns deles halakic em caráter, indicam que tais cópias pessoais foram utilizados com frequência, enquanto Hagadá escrito é repetidamente mencionado. Por conseguinte, pode-se supor que a Mishná e outros tanaíticas obras tradicionais estavam empenhados em escrever tão cedo quanto o momento da Amoraim. Da mesma forma, pode ter havido cópias dos comentários amoraic sobre o Mishnah, como auxílios à memória e ao estudo privado. No início do século IV Ze'era contestou a veracidade da tradição halakic ensinado pelo babilônico Amora Sheshet, e como ele baseia suas suspeitas sobre a cegueira Sheshet, ele evidentemente acreditava que era impossível para o estudioso babilônico para confirmar e verificar seu conhecimento através do uso de notas escritas (ver Bacher, "Ag.. Pal. Amor." iii. 4). Quando Ashi assumiu a redação final do Talmud evidentemente ele tinha em suas notas de descarte deste tipo, embora Brüll (LCP 18) é provavelmente correto em atribuir a Rabina a cópia completa primeiro escrito do Talmud, Rabina teve como colaboradores muitos dos Saboraim , a quem uma antiga tradição e incontestável atribui inúmeros aditamentos ao texto talmúdico.

Não ratificação formal.

Quando morreu Rabina um texto escrito do Talmud já existia, o material contribuído pelo Saboraim meramente aditamentos; embora na alargando assim o texto que eles simplesmente continuou o que havia sido feito desde a primeira redação do Talmud por Ashi. O Saboraim, no entanto, limitaram-se a adição de uma certa forma, que não fez qualquer mudança no texto como determinado por eles sob a direção de Rabina (saboraic sobre estes complementos, bem como sobre outros acréscimos em Babli, ver as declarações Brüll, lc, pp 69-86). No entanto, há qualquer alusão a uma sanção formal do texto escrito do Talmud, nem fez para tal ratificação um lugar nem era um formal de todo necessário. O academias da Babilônia, que produziu o texto no curso de 300 anos, manteve seus guardiões, quando foi reduzido a escrito, e tornou-se autorizadas, em virtude da sua aceitação pelos sucessores do Amoraim, como o Mishnah tinha sido sancionado por este último e foi feito o assunto principal do estudo, tornando-se uma base para decisões halakic. As tradições, no entanto, não passou por nenhuma evolução, para o "horayot", ou independente da exegese da Mishná e halakic as decisões com base nessa exegese, cessou com Ashi e Rabina, e, portanto, com a conclusão do Talmud, como se afirma no cânon incorporadas no próprio Talmud (BM 86a). O Mishnah, o trabalho basal da tradição halakic, a partir daí a sua autoridade partilhada com o Talmud.

Entre os judeus que ficaram sob a influência da cultura árabe ocidental a crença de que o Talmud (e do Mishnah) havia sido redigido por via oral foi substituída pela visão de que a redação inicial em si tinha sido escrito. Esta teoria foi expressa pelo primeiro R. Nissim de Kairwan ("Mafteaḥ", 3b p.), Embora antes mesmo de seu tempo à questão abordada, como já assinalado, a Sherira Gaon pelos judeus de Kairwan tinha demonstrado que favoreceu essa visão, ea resposta do gaon tinha recebido uma interpolação postular a redação escrita do Talmud.

A redação definitiva do Talmude Babilônico marca uma nova época na história do povo judeu, em que o Talmud se torna o fator mais importante, tanto como o ponto central do desenvolvimento e da manifestação do espírito do judaísmo, e como trabalho de literatura profundamente influenciado pela sorte daqueles que amo ele como os seus paládio. Interno sobre a história do judaísmo o Talmud exerceu uma influência decisiva reconhecida como a fonte de um conhecimento da tradição e como a recolha oficial das doutrinas religiosas tradicionais, que complementavam a Bíblia, de fato, essa influência e os esforços que foram feitos para fugir dele , ou restringi-la dentro de certos limites, constituem a substância do interior história do judaísmo. O academias da Babilônia, que tornam-se gradualmente a autoridade central para toda a diáspora judaica, encontrou sua principal tarefa no ensino do Talmud, no qual se baseiam as respostas para as perguntas que lhes são dirigidas. Assim, foi desenvolvido uma nova ciência, a interpretação do Talmud, que produziu uma vasta literatura de ramificações, e cujas origens foram o trabalho da Geonim si.

Influência do Talmud.

O Talmud e seu estudo se espalhou de Babilônia para o Egito, o norte da África, Itália, Espanha, França e Alemanha, regiões destinadas a se tornarem as moradas do espírito judaico, e em todos esses países interesse intelectual centrado no Talmud. A primeira grande reação contra a sua supremacia foi Karaism, que surgiu no muito forte porão do Geonim dentro de dois séculos após a conclusão do Talmud. O movimento, portanto, iniciado e a influência da cultura árabe foram os dois principais fatores que despertaram as forças adormecidas do judaísmo e deu a inspiração para as atividades científicas a que o espírito judaico devidos muitos séculos de atividade maravilhosa e frutífera. Esta atividade, no entanto, não violou, no mínimo sobre a autoridade do Talmud, pois embora combinado outros ideais e objetivos intelectuais com estudo do Talmude, que enriqueceu e aperfeiçoado, a importância de que o estudo era de modo algum negada por aqueles que dedicou-se a outros campos de aprendizagem. Nem o tratamento especulativo dos ensinamentos fundamentais do judaísmo baixar a posição do Talmud, para Maimonides, o maior filósofo da religião de seu tempo, foi também o melhor aluno do Talmud, no qual trabalho ele se esforçou para basear seus pontos de vista filosóficos. Um perigoso inimigo interno do Talmud, no entanto, surgiu na cabala durante o século XIII, mas também teve que compartilhar com o Talmud a supremacia a que aspirava. Durante o declínio da vida intelectual entre os judeus, que começou no século XVI, o Talmude era considerada quase como a autoridade suprema pela maioria deles, e no mesmo século Europa Oriental, especialmente a Polónia, tornou-se a sede de seu estudo. Mesmo a Bíblia foi relegado a um lugar secundário, e as escolas judaicas se dedicaram quase que exclusivamente com o Talmud, de modo que "estudo" se tornou sinônimo de "estudo do Talmud." A reação contra a supremacia do Talmud veio com a aparência de Moses Mendelssohn ea regeneração intelectual do judaísmo através de seu contato com a cultura Gentile do século XVIII, os resultados dessa luta ser mais perto assimilação à cultura europeia, a criação de um nova ciência do judaísmo, e os movimentos de reforma religiosa. Apesar das inclinações caraíta que freqüentemente apareciam nesses movimentos, a grande maioria dos seguidores do judaísmo agarrou-se ao princípio, autoritariamente mantida pelo Talmud, que os suplementos tradição da Bíblia e do Talmud em si retido mantido a sua autoridade como o trabalho incorporando as tradições dos primeiros do período pós-bíblico, quando o judaísmo foi moldado. A cultura moderna, no entanto, foi gradualmente alienado a partir do estudo do Talmud um número de judeus nos países de civilização mais desenvolvida, e agora é considerado pela maioria deles meramente como um dos ramos da teologia judaica, à qual apenas um número limitado quantidade de tempo pode ser dedicado, embora ele ocupa um lugar de destaque nos currículos dos seminários rabínicos. Na aprendizagem todo judeu tem feito justiça com o Talmud, muitos estudiosos do século XIX tendo feito contribuições notáveis ​​à sua história e crítica textual, e tendo constituído que a base de pesquisas históricas e arqueológicas. O estudo do Talmud, ainda atraiu a atenção de estudiosos não-judeus, e ele foi incluído nos currículos das universidades.

Edito de Justiniano.

A história do Talmud externo reflete em parte a história do judaísmo persiste em um mundo de hostilidade e perseguição. Quase ao mesmo tempo em que o babilônico saboraim colocar os toques finais para a redação do Talmud, o imperador Justiniano emitiu seu édito contra a abolição da tradução grega da Bíblia no serviço da sinagoga, e também proibiu o uso do δευτέρωσις, ou tradicional exposição das Escrituras. Este edital, ditada pelo zelo cristão e anti-judaica sentimento, foi o prelúdio para ataques contra o Talmude, concebido no mesmo espírito, e início do século XIII, na França, onde o estudo do Talmude era então florescente. A acusação contra o Talmud trazida pelo Nicholas converso Donin levou à disputa primeira vez em público entre os judeus e os cristãos e para a primeira queima de exemplares da obra (Paris, 1244). O Talmud foi igualmente objecto de uma disputa em Barcelona em 1263 entre Moisés ben Naḥman e Christiani Pablo. Neste Naḥmanides controvérsia afirmou que as porções haggadic do Talmude eram meramente "Sermones", e, portanto, desprovida de força obrigatória, de modo que as provas deduzidas em apoio dos dogmas cristãos eram inválidos, mesmo no caso de serem corretas.

Ataques contra o Talmude.

Isso mesmo Pablo Christiani feito um ataque contra o Talmud que resultou em uma bula papal contra ela e na censura primeira, que foi realizada em Barcelona por uma comissão de dominicanos, que ordenou o cancelamento de passagens repreensíveis do ponto de vista cristão (1264 ). Na disputa de Tortosa em 1413, Geronimo de Santa Fé apresentou uma série de acusações, incluindo a afirmação fatídica que as condenações dos pagãos e apóstatas encontrados no Talmud se refere, na realidade, para os cristãos. Dois anos mais tarde, o Papa Martinho V, que havia convocado esta disputa, emitiu um touro (que estava destinado, no entanto, permanecer inoperante) proibindo os judeus de ler o Talmud, e ordenando a destruição de todas as cópias do mesmo. Muito mais importante foram as acusações feitas no início do século XVI pelo Johann converso Pfefferkorn, o agente dos dominicanos. O resultado dessas acusações foi uma luta em que o imperador eo papa atuaram como juízes, o advogado dos judeus sendo Johann Reuchlin, que foi contestado pelos obscurantistas e os humanistas, e esta controvérsia, que foi realizado em na maior parte por meio de panfletos, tornou-se o precursor da Reforma. Um resultado inesperado deste caso foi a edição impressa completa do Talmude Babilônico emitido em 1520 por Daniel Bomberg em Veneza, sob a proteção de um privilégio papal. Três anos mais tarde, em 1523, Bomberg publicou a primeira edição do Talmud palestino. Depois de trinta anos, o Vaticano, que pela primeira vez permitiu o Talmud para aparecer na imprensa, empreendeu uma campanha de destruição contra ele. No Ano-Novo do dia (09 de setembro) de 1553, as cópias do Talmud que tinham sido confiscadas em cumprimento a um decreto da Inquisição foram queimados em Roma, e queimadas semelhantes ocorreram em outras cidades italianas, como em Cremona em 1559 . A censura do Talmud e outras obras hebraicas foi introduzido por uma bula papal emitida em 1554, cinco anos depois, o Talmud foi incluído no primeiro Índice Expurgatorius, e Papa Pio IV. comandou, em 1565, que o Talmud ser privado de seu próprio nome. A primeira edição do Talmud expurgada, em que a maioria das edições subseqüentes foram baseadas, apareceu em Basileia (1578-1581) com a omissão do tratado inteiro de 'Abodah Zarah e das passagens consideradas hostis ao Cristianismo, juntamente com modificações de certas frases. Um novo ataque no Talmud foi decretado pelo Papa Gregório XIII. (1575-1585), e em 1593 Clemente VIII. renovou a interdição de idade contra a leitura ou possuí-lo. O crescente estudo do Talmud na Polônia levou à emissão de uma edição completa (Cracóvia, 1602-5), com a restauração do texto original; uma edição contendo, até agora conhecidos, apenas dois tratados anteriormente tinha sido publicado em Lublin (1559-1576). Em 1707, algumas cópias do Talmud foram apreendidas na província de Brandenburgo, mas foram restaurados para seus donos por comando de Frederick, o primeiro rei da Prússia. O último ataque no Talmud teve lugar na Polónia em 1757, quando o Bispo Dembowski, no exemplo dos franquistas, convocou um debate público em Kamenetz-Podolsk, e ordenou que todos os exemplares da obra encontrados no seu bispado a ser confiscados e queimados por o carrasco.

. A história externa do Talmud inclui também os ataques literários feitos sobre ela pelos teólogos cristãos após a Reforma, uma vez que estes ataques foram dirigidos no judaísmo principalmente contra esse trabalho, apesar de ter sido feito um objecto de estudo pelos teólogos cristãos do século XVII e séculos XVIII. Em 1830, durante um debate na Câmara dos Pares francês quanto ao reconhecimento do estado da fé judaica, o almirante Verhuell declarou-se incapaz de perdoar os judeus que conheceu durante suas viagens por todo o mundo, tanto para a sua recusa em reconhecer Jesus como o Messias ou a sua posse do Talmud. No mesmo ano, o Abbé Chiarini publicado em Paris uma volumosa obra intitulada "Théorie du Judaïsme", em que ele anunciou uma tradução do Talmud, defendendo pela primeira vez uma versão que deve fazer o trabalho de acesso geral, e, assim, servir para ataques sobre o Judaísmo. Em um espírito como modernos anti-semitas agitadores pediram que a tradução seja feita, e esta demanda sequer foi levado perante órgãos legislativos, como em Viena. O Talmud e do "Talmud judeu", assim se tornaram objeto de ataques anti-semitas, embora, por outro lado, que foram defendidos por muitos estudantes cristãos do Talmud.

Em conseqüência das fortunas xadrez do Talmud, manuscritos de que são extremamente raros, e do Talmude Babilônico é encontrada somente em um códice Munique (hebraico MS n º 95.), Concluída em 1369, enquanto um manuscrito contendo florentina de vários tratados as ordens quarta e quinta remonta ao 1176 anos. Um número de códices talmúdicos que contenham um ou mais tractates são existentes em Roma, Oxford, Paris, Hamburgo e Nova York, enquanto o tratado Sinédrio, da biblioteca Reuchlin, é na biblioteca grão-ducal em Carlsruhe. Na introdução ao vols. i., iv., viii., ix., e xi. de seu "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones em Mischnam et Babylonicum no Talmud", que contém uma massa de rolamento material crítico sobre o texto do Babli, N. Rabbinovicz descreveu todos os manuscritos deste Talmud conhecidos para ele, e recolheu a Munique manuscrito com as edições impressas, além de dar em seu funcionamento, observa um grande número de leituras recolhidas com muita habilidade e aprender com outros manuscritos e várias fontes antigas. Deste trabalho, que é indispensável para o estudo do Talmud, Rabbinovicz próprio publicado 15 volumes (Munique, 1868-1886), contendo os tratados de as primeiras ordens, segundo e quarto, bem como dois tratados (Zebaḥim e Menaḥot) de quinta ordem. O volume XVI (Ḥullin) foi publicado postumamente (completado por Ehrentreu, Przemysl, 1897). Do Talmud palestino apenas um códice, agora em Leyden, foi preservada, sendo este um dos manuscritos utilizados para o princeps editio. Com exceção deste códice, apenas fragmentos são tratados e único sobrevivente. Recentemente (1904) Luncz descobriu uma porção de Yerushalmi na Biblioteca do Vaticano, e Ratner fez contribuições valiosas para a história do texto em sua scholia sobre Yerushalmi ("Sefer Ahabat Ẓiyyon nós-Yerushalayim"), dos quais três volumes até agora têm apareceu, compreendendo Berakot, o Shabat, Terumot, e Hallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).

As primeiras edições.

A primeira edição do Babli (1520) foi precedida por uma série de edições, algumas delas já não existe, de tratados único publicado em Soncino Pesaro e pela Soncinos. O primeiro a aparecer foi Berakot (1488), o que foi seguido pelos tractates 23 outros que, de acordo com Gershon Soncino, foram regularmente estudados na yeshibot. A primeira edição de Bomberg foi seguido por mais dois (1531, 1548), enquanto outro foi publicado em Veneza por Giustiniani (1546-1551), que acrescentou aos suplementos Bomberg (como Rashi e Tosafot, que mais tarde foram invariavelmente anexado ao texto) outros úteis glosas marginais, incluindo referências a citações bíblicas e passagens paralelas do Talmud, bem como para os códices rituais. No Sabbionetta em 1553, Joshua Boaz (m. 1557), o autor destas marginalia, que, posteriormente, foram adicionados a todas as edições do Talmud, empreendeu uma nova edição e magnífica do Talmud. Apenas alguns tratados foram concluídas, no entanto, para a bula papal emitida contra o Talmud, no mesmo ano interrompeu o trabalho. Como resultado da queima de milhares de cópias do Talmud em Itália, Joseph Jabez publicado um grande número de tratados em Salonica (1563 et seq.) E Constantinopla (1583 et seq.). O mutilado Basel edição (1578-81) e as duas edições que apareceu pela primeira vez na Polônia foram mencionados acima. A edição Cracow primeiro (1602-5) foi seguida por uma segunda (1616-1620), ao passo que o primeiro Lublin edição (. 1559 e seguintes), a qual não estava completa, foi seguido por um dando todo o texto (1617-1639); este foi adotado para a edição de Amesterdão (1644-48), a base parcial da edição de Frankfort-on-a-Oder (1697-1699). Adendas útil muitos foram feitos para a segunda edição Amesterdão (1714-1719), que foi objecto de um processo interessante, e que foi concluído com a edição de Frankfort-on-the-Main (1720-1722). Este último texto tem servido como a base de quase todas as edições posteriores. Desses, o mais importante são: Praga, 1728-1739; Berlim e Frankfurt-on-the-Oder, 1734-1739 (ed. anteriormente 1715-1722.); Amsterdam, 1752-65; Sulzbach, 1755-1763, 1766-1770 , Viena, 1791-1797, 1806-1811, 1830-1833, 1840-1849, 1860-1873; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21; Slawita, Rússia, 1801-6, 1808-13, 1817-22, Praga , 1830-35, 1839-46; Wilna e Grodno, 1835-1854; Czernowitz, 1840-1849; Jitomir, 1858-1864; Varsóvia, 1859-64, 1863-67 e seguintes,. Wilna, 1859-1866; Lemberg, 1860-1865 e seguintes,. Berlim, 1862-1868; Stettin, 1862 e segs. (Incompleto). A edição da Viúva e Irmãos Romm em Wilna (1886) é o maior no que diz respeito antigos e novos comentários, glosses, outras adendas, e ajudas ao estudo. Duas outras edições do Yerushalmi apareceram em adição ao princeps editio (Venice, 1523 et seq.), Que se seguem de perto em columniation-os de Cracow, 1609, e Krotoschin, 1866. Uma edição completa com comentários apareceram no Jitomir em 1860-67. A edição mais recente é o de Piotrkow (1898-1900). Há também edições de ordens individuais ou tratados e seus comentários, especialmente notável sendo edição Z. Frankel de Berakot, Pe'ah, e Demai (Breslau, 1874-1875).

"Variæ lectiones" e traduções.

A edição crítica de Babli foi proposto várias vezes, e um número de contribuições valiosas foram feitas, especialmente nas grandes coleções de variantes por Rabbinovicz, mas até agora esse trabalho não foi sequer começaram, embora menção deve ser feita da tentativa interessante por M. Friedmann, "Kritische Edição des Traktates Makkoth", nas "Verhandlungen des Siebenten internationalen Orientalisten-Congressos, Seção Semitische", pp 1-78 (Viena, 1888). Aqui, a estrutura do texto é indicado por meios externos, tais como o tipo diferente, secções, e pontuação. A edição de Yerushalmi anunciado pelo Luncz em Jerusalém promete um texto crítico de pureza.

A primeira alusão a uma tradução do Talmud é feita por Abraham ibn Daud em seu histórico "Sefer ha-Kabbalah" (ver Neubauer, "MJC" i. 69), que, referindo-se a José ibn Abitur (segundo semestre de 10 cêntimos. ), diz: "Ele é o único que traduziu todo o Talmud em árabe para o califa al-Hakim." A tradição foi, portanto, corrente entre os judeus da Espanha no século XII que Ibn Abitur tinha traduzido o Talmud para este governante de Córdoba, que foi especialmente conhecido por sua grande biblioteca, esta tradição antiguidade de ser análogo ao atual uma em Alexandria, no que diz respeito para a primeira tradução grega da Bíblia. Nenhum traço, no entanto, permanece de tradução de Joseph Abitur é, e, com toda probabilidade ele traduziu porções separadas apenas para o califa, este trabalho que deu origem à lenda de sua versão completa. A necessidade de uma tradução para tornar o conteúdo do Talmud geralmente mais acessíveis, começou a ser sentida pelos teólogos cristãos a partir do século XVI, e por círculos judeus no século XIX. Isso deu origem a traduções do Mishnah que tenham sido observado em outros lugares (ver judeu. Encyc. Viii. 618, sv, Mishnah). Além das traduções completas ali mencionados, o único dos tratados Mishnah ter sido proferida em latim e nas línguas modernas, uma pesquisa que está sendo dado por Bischoff em seu "Kritische Geschichte der Thalmud-Uebersetzungen", pp 28-56

(Frankfort-on-the-Main, 1899). Vinte tratados de Yerushalmi foram traduzidos para o latim por Blasio Ugolino na sua "Enciclopédia Antiquitatum Sacrarum," xvii. (1755), xxx. (1765), e todo o texto deste Talmud foi traduzido para o francês por Moïse Schwab ("Le Talmud de Jerusalém", 11 vols, Paris, 1871-1889.). A tradução por Wünsche dos haggadic porções de Yerushalmi já foi mencionada, e uma conta de as traduções de porções individuais é dada por Bischoff (lc pp 59 e segs.). Em 1896, L. Goldschmidt começou a tradução de uma versão alemã do Babli, juntamente com o texto da primeira edição Bomberg, e um número de volumes já apareceu (Berlim, 1898 et seq.). A insuficiência deste trabalho aparentemente corresponde à rapidez com que é emitido. No mesmo ano ML Rodkinson realizou uma tradução resumida do Talmude Babilônico em Inglês, dos quais sete volumes apareceu antes da morte do tradutor (1904); ponto de vista Rodkinson foi bastante unscholarly. De traduções de tratados único a seguir podem ser citados (ver Bischoff, lc, pp 68-76): traduções anteriores em latim: Ugolino, Zebaḥim, Menaḥot (em "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xix.), Sinédrio (ib. xxv.) , GE Edzard, Berakot (Hamburgo, 1713); FB Dachs, Sucá (Utrecht, 1726). Notável entre os tradutores judaicos do Talmude são M. Rawicz (Meguilá, 1863; Rosh ha-Shanah, 1886; Sinédrio, 1892; Ketubot, 1897); EM Pinner (Berakot de 1842, concebido como o primeiro volume de uma tradução do Talmud inteiro); DO Straschun (Ta'anit, 1883), e Sammter (Baba Meẓi'a, 1876). As traduções são inteiramente em alemão. Traduções publicadas por estudiosos cristãos, no século XIX: FC Ewald (um judeu batizado), 'Abodah Zarah (Nuremberg, 1856), em 1831, o Abbé Chiarini, acima mencionado, publicou uma tradução francesa de Berakot, e em 1891 AW Streane preparou um Tradução Inglês de Hagigah. A versão francesa de vários tratados está incluído na legislação funciona JM Rabbinovicz de 'Civile du Talmud "(5 vols., Paris, 1873-1879) e" Legislação Criminelle du Talmud "(ib. 1876), enquanto que a tradução Wünsche de porções de haggadic Babli (1886-1889) foi mencionado acima.

Função no judaísmo.

Para obter uma visão abrangente do Talmud, deve ser considerado como um fator histórico no judaísmo, assim como uma produção literária. No último aspecto é única entre as grandes obras das literaturas do mundo. Em forma de um comentário, tornou-se uma enciclopédia de fé judaica e bolsa, compreendendo tudo o que os maiores representantes do judaísmo na Palestina e na Babilônia, consideradas como objetos de estudo e de investigação e de ensino e aprendizagem, durante os três séculos que decorreram desde a conclusão da Mishná para a conclusão do Talmud em si. Quando o Mishnah, com as muitas tradições antigas a que deram origem desde os séculos finais do Segundo Templo, foi incorporada no Talmud como seu livro-texto, o Talmud se tornou um registro de toda a época, que foi representado pelo judeu escolas da Palestina e da Babilônia, e que serviu como uma etapa de transição do período bíblico para o aspecto posterior do judaísmo. Embora o Talmud é um produto acadêmico e pode ser caracterizada no principal como um relatório (freqüentemente com a precisão de minutos) das discussões das escolas, que também lança uma torrente de luz sobre a cultura das pessoas fora das academias. A inter-relação entre as escolas ea vida diária, eo fato de que nem os professores nem os alunos estavam distantes de que a vida, mas participaram como juízes, instrutores e expositores da lei, fez com que o Talmud para representar até mesmo não-escolares, com assuntos uma abundância de detalhes minuciosos, e fez uma importante fonte para a história da civilização. Uma vez que, além disso, a lei religiosa dos judeus tratada com todas as circunstâncias da vida, o Talmud discute os mais variados ramos do conhecimento humano astronomia e medicina, matemática e direito, anatomia e botânica-dados, portanto, de decoração valiosas para a história da ciência também.

O Talmud, além disso, é o único do ponto de vista da história literária como sendo um produto da literatura baseada na tradição oral e ainda resume a literatura de uma época inteira. Afora isso, aqueles a cujos esforços unidos, pode ser atribuída deixaram nenhum vestígio de atividade intelectual. Embora anônima em si, o Talmud, como outros produtos da literatura tannaitic e amoraic, cita os nomes de muitos autores de provérbios porque era uma prática universal de memorizar o nome do autor, juntamente com o provérbio. Muitos desses estudiosos são creditados com apenas algumas frases ou até mesmo com apenas um, enquanto para outros são atribuídas muitas centenas de aforismos, ensinamentos, perguntas e respostas, e os representantes da tradição judaica daqueles séculos, o Tannaim e Amoraim, recebeu uma compensação abundante para sua renúncia da fama de autoria tradição preservada quando os seus nomes, juntamente com suas diversas exposições, e assim salvou mesmo o menor deles do esquecimento. A forma peculiar do Talmud é devido ao fato de que ela é composta quase inteiramente de palavras individuais e discussões sobre eles, esta circunstância de ser um resultado da sua origem: o fato de que ele procurou especialmente para preservar a tradição oral e as operações da academias permitiu a introdução apenas das frases simples que representaram as contribuições dos professores e acadêmicos para as discussões. A preservação dos nomes dos autores destes apothegms, e daqueles que participaram das discussões, transações, e discordaram torna o Talmud o mais importante e, em muitos aspectos, a fonte, somente para o período de que é o produto . A seqüência de gerações que constituem o quadro da história do Tannaim e Amoraim pode ser determinada a partir das alusões contidas no Talmud, das anedotas e histórias das academias, e de outro material valioso literária, que exibem as condições históricas, eventos e personagens da época, não excetuando os casos em que os factos foram os vestidos em traje de lenda ou mito. Apesar de ter sido realizadas sem nenhum efeito literário distintamente, contém, principalmente em suas porções haggadic, muitas passagens que são notáveis ​​como literatura, e que, por muitos séculos, foram os únicos repositórios de poesia judaica.

Sua autoridade.

Após a conclusão do Talmud como uma obra de literatura, ela exerceu uma influência dupla como um fator histórico na história do judaísmo e seus seguidores, não só no que diz respeito à orientação e formulação de vida religiosa e de pensamento, mas também com relação a o despertar e desenvolvimento da atividade intelectual. Como um documento da religião que adquiriu o Talmud autoridade que lhe era devido à sua escrita como a personificação da tradição antiga, e ele cumpriu a tarefa que os homens da Grande Assembléia para definir os representantes da tradição, quando disse: "Faça uma Proteção para o Torah "(Ab. i. 2). Os que professavam o judaísmo não sentiu nenhuma dúvida de que o Talmud foi igual à Bíblia como uma fonte de instrução e de decisão em problemas de religião, e cada esforço para colocar os ensinamentos religiosos e deveres foi baseado nele, de modo que até mesmo o grande tratado sistemático de Maimônides, que foi destinada a substituir o Talmud, só levou a um estudo mais aprofundado do mesmo. Da mesma forma, o Aruk Shulḥan 'de José Caro, que alcançou maiores resultados práticos do que a Torá Mishneh, de Maimônides, devido a sua autoridade para o fato de que ele foi reconhecido como o mais conveniente codificação dos ensinamentos do Talmud, enquanto os tratados sobre a filosofia da religião, que se esforçou, logo no momento da Saadia harmonizar as verdades do judaísmo com os resultados do pensamento independente mencionada em todos os casos possíveis para a autoridade do Talmud, no qual eles poderiam facilmente desenhar uma confirmação de suas teses e argumentos. A riqueza de instrução moral contida no Talmud exerceu uma influência profunda sobre a ética e os ideais do judaísmo. Apesar de tudo isso, no entanto, a autoridade desfrutada por isso não diminui a autoridade da Bíblia, que continuou a exercer a sua influência como a fonte primordial de instrução religiosa e ética e edificação, mesmo quando o Talmud governou supremo sobre a prática religiosa, preservando e promovendo na diáspora, por muitos séculos e na maioria das condições externas desfavoráveis, o espírito da religião profunda e estrita moralidade.

A história da literatura judaica desde a conclusão do Talmud, foi um testemunho de sua importância no despertar e estimular a atividade intelectual entre os judeus. O Talmud foi feito o assunto ou o ponto de partida de uma grande parte desta literatura amplamente ramificada, que tem sido o produto da atividade intelectual induzida pelo seu estudo, e para o qual ambos os estudiosos, no sentido técnico da palavra e também um grande número de leigos estudioso judeu contribuíram. As mesmas faculdades que haviam sido exercidas na composição do Talmud fosse requisito também para o estudo da mesma, o Talmud, portanto, tinha uma influência extremamente estimulante sobre as faculdades intelectuais do povo judeu, que foram direcionadas para outros departamentos do conhecimento. É um fato digno de nota que o estudo do Talmud gradualmente se tornou uma obrigação religiosa e, assim, desenvolveu-se uma atividade intelectual não tendo escondido objeto em vista. Por conseguinte, formam um modelo de estudo por causa de estudo.

O Talmud ainda não perdeu totalmente a sua dupla importância como um fator histórico dentro do judaísmo, apesar das mudanças ocorridas durante o século passado. Para a maioria dos judeus ainda é a autoridade suprema na religião, e, como mencionado acima, porém, raramente é objeto de estudo por parte daqueles que assimilaram a cultura moderna, ainda é um objeto de investigação para a aprendizagem judaica, como um produto do judaísmo, que ainda exerce uma influência segunda em importância apenas para a Bíblia. As seguintes obras de literatura tradicional, não pertencente ao Talmud foram incluídos nas edições de Babli: Abot de-Rabi Natan; Derek Erez Rabá; Derek Erez Zuṭa; Kallah; Semaḥot; Soferim.

Wilhelm Bacher
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Os manuscritos, edições, traduções e têm sido discutidas no artigo. Para uma introdução ao Talmud as seguintes obras podem ser mencionados, além de as gerais sobre a história judaica: Weiss, Dor, III; Halevy, ha-Dorot Rishonim, ii, Frankfort-on-the-Main, 1901; HL.. Strack, Einleitung em den Talmud, 2 ª ed, Leipsic, 1894 (cobre o Mishná e também contém uma extensa bibliografia do Talmud).;

M. Mielziner, Introdução ao Talmud, Cincinnati (também dá boa bibliografia do Talmud, a segunda parte deste trabalho contém uma clara discussão da hermenêutica e da metodologia do Talmud). No Talmud palestino: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at Yerushalayim, Viena, 1872 (reimpresso de Ha-Shahar); A. Geiger, Die Jerusalemische Gemara, em sua Jud. Zeit. 1870, pp 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, pp 120-137); I. Lewy, Interpretação des Ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin, em Breslauer Jahresbericht, 1895, pp 1-19. No Talmude Babilônico: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung em den Talmud, no Monatsschrift, 1861, pp 168-194, 205-212, 258-272;

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Para outras obras sobre o assunto ver Talmud Hermenêutica;

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Na literatura dos comentários do Talmud ver comentários Talmud. Em ajudas gramaticais e lexicográficos para o estudo do Talmud ver judeu. Encyc. vi.80, sv Gramática, hebraico e ib. iv. 580-585, Dicionários sv, hebraico. Na terminologia do Talmud ver, além de obras sobre metodologia talmúdica: A. Stein, Talmudische Terminologie, Alphabetisch Geordnet, Praga, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: Parte I, Die Bibelexegetische Terminologie der. Tannaiten, Leipsic, 1899 (título original, Die Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung); parte ii, Die Bibel-und der Traditionsexegetische Terminologie Amoräer, ib.. 1905.WB


Comentários Talmud

Judeu Viewpoint informação

Primeiras tentativas.

Os comentários sobre o Talmud constituem apenas uma pequena parte da literatura halakic em comparação com a literatura responsa e os comentários sobre os códices. No momento em que o Talmud foi concluído a literatura tradicional era ainda tão fresca na memória dos estudiosos que não havia necessidade de escrever comentários talmúdicos, nem foram tais obras realizadas no primeiro período da gaonate. Palṭoi Gaon (c. 840) foi o primeiro que em sua responsa oferecido comentários verbais e textuais sobre o Talmud. Ẓemaḥ b. Palṭoi (c. 872) parafraseado e explicou as passagens que ele citou, e ele compôs, como uma ajuda para o estudo do Talmud, um léxico que Abraão Zacuto consultados no século XV. Saadia Gaon disse ter composto comentários sobre o Talmud, além de seus comentários arábicos no Mishnah (Benjacob ", Ozar ha-Sefarim", p. 181, n º 430). De acordo com o caraíta Salomão b. Jeroão, um comentário sobre Yerushalmi por Efraim b. Jacob existia já no tempo de Saadia, embora isso seja altamente improvável (Pinsker ", Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", Suplemento, p 4;.. Poznanski, em "Kaufmann Gedenkbuch", p 182).

Rashi.

A última grande geonim três, Sherira, Hai, e Samuel b. Ḥofni, fez muito neste campo. A maior parte das observações Sherira foram explicações de termos difíceis. Muitos deles são citados por Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwan ibn Gānāḥ", etc, p. 85). Resulta das citações no "'áruk" que Hai Gaon escreveu comentários em pelo menos 11 tratados (Kohut, "Shulchan Completum," xiii. Et seq.). Comentário Abu al-Walid citações Hai no Shabat (Bacher, LCP 87). Nos comentários século XI no Talmud foram compostas não só na Babilônia, mas também na África, Espanha e Alemanha. Na primeira metade desse século Nissim b. Jacob, de Kairwan no norte da África, compôs sua "Kitab al-Miftah Maghaliḳ Talmud" (título Hebr., "Sefer Mafteaḥ Man'ule ha-Talmud" = "A chave para as fechaduras do Talmud"), um comentário em que ele explica passagens difíceis por referências aos entes paralelos e, ocasionalmente, para Yerushalmi também. O trabalho de Hananel b. Hushiel corresponde mais a um comentário no sentido exato do termo. Ele resume as discussões talmúdicas, talvez a fim de facilitar a decisão halakic, dedicando sua atenção principalmente para determinar o texto correto do Talmud. Os primeiros professores em Espanha, Enoque ben Moisés, José ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat, e Isaac Albargeloni, também são conhecidos por ter composto comentários sobre o Talmud (Weiss, "Dor", iv. 276 e segs.). Naḥmani cita comentários talmúdicos de uma obra de Samuel ha Nagid (Benjacob, LC n º 481). De acordo com uma declaração não inteiramente autenticado (ib. n º 247), o famoso exegeta Abraham ibn Ezra composto um comentário sobre o Ḳiddushin tratado. Na Alemanha, Gérson b. Judá engajados em trabalhos semelhantes, embora seus comentários vieram à tona apenas no século passado: eles parecem ter sido as principais fontes usadas por Rashi (1040-1105), o maior comentarista do Talmud. Embora Rashi inspirou-se em todos os seus antecessores, mas a sua originalidade em usar o material oferecido por eles sempre foi admirado. Seus comentários, por sua vez, tornou-se a base do trabalho de seus alunos e sucessores, que compuseram um grande número de obras suplementares que foram, em parte, emenda e em parte na explicação de Rashi, e são conhecidos sob o título "tosafot". Estas obras foram impressas, juntamente com comentários de Rashi nas primeiras edições de tratados único Talmud, e depois nas edições coletivas. O tosafot incluídos nas edições atuais são tomadas a partir de várias coleções. Há tosafot de Sens, tosafot de Evreux, tosafot de Touques, etc (Inverno e Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," ii. 465). Em vez do método simples, estritamente lógico da exegese um método dialético que mostra grande perspicácia é freqüentemente empregado na tosafot. Originários das escolas alemã e francesa, e daí aprovada pelo espanhol e árabe, que encontrou nos séculos seguintes (13 a 15) representantes brilhantes Moisés b. Naḥman, Salomão ben Adret, e outros em Espanha, bem como em vários estudiosos na Turquia, embora os judeus orientais geralmente seguido o método simples de estudo Talmud. Os comentadores são chamados de "rishonim" (anciãos) até o século XVI, e, posteriormente, "Aḥaronim" (juniores).

Método de Ḥilluḳim.

No século XVI, o estudo dialética minúcia do Talmud conhecido como o Pilpul veio à tona. O método chamado "ḥilluḥ", originários de Augsburg e Nuremberg, afirmou o chefe atenção, especialmente através da influência de Jacob Pollak da Polônia, o país tornar-se no curso do século, o principal centro de estudo do Talmud. Regras especiais foram formuladas para compor o ḥilluḳim (Jellinek, em Keller "Bikkurim," i. 3). É freqüentemente intimado em obras posteriores pilpulistic que o próprio autor considera suas exposições como artificial, apesar de acreditar que eles contêm um grão de verdade. Este método ainda domina em parte o estudo do Talmud nos países de Leste da Europa. Mas a ciência judaica exige um tratamento científico do Talmud-exame de suas fontes e passagens paralelas de um ponto histórico, arqueológico, e de vista filológico, uma análise metódica do seu texto, e um estudo comparativo do que ao lado de outros monumentos da antiguidade.

Palestina Talmud.

O Talmud palestino foi estudado muito menos do que a Babilónia, embora comentários ocasionais sobre Yerushalmi são encontrados em Alfasi e outras autoridades anteriores, especialmente no comentário de Sansão de Sens no Zera'im fim mishnaic. O primeiro comentário conectados em muitos tratados de Yerushalmi foi composto no século XVII por R. Joshua Benveniste, que teve a mão comentário Solomon R. Sirillo sobre certos tratados. ElijahFulda comentada em 1710, a fim Zera'im e parte da Neziḳin ordem. A maior parte do Yerushalmi foi editado em meados do século XVIII pelo professor de Mendelssohn David Frankel, e um comentário completo foi escrito por Moisés Margolioth. Notável como comentadores do século XIX são Nahum Trebitsch e Zacarias Frankel.

Os comentários sobre Babli podem ser divididas em: (1) "perushim," correndo comentários que acompanham o texto, (2) "tosafot" (adições), glosas sobre o comentário de Rashi, (3) "ḥiddushim" (novellæ), comentários explícitos sobre certas passagens do texto Talmud, e (4) "haggahot", ou glosas marginais. Como aparece na lista cronológica seguinte, os tratados Seder Mo'ed, Nashim, e Ḥullin, que lidar especialmente com a vida religiosa e que, portanto, foram feitas matérias especiais de estudo e de instrução, foram os mais comentada, enquanto o Ḳodashim Seder é menos muitas vezes objecto de comentário. Na lista subjoined apenas os comentários editados são enumerados, nenhuma nota sendo tomadas de tratados sobre as quais não existem comentários. A letra "W" indica o Wilna (Viúva & Irmãos Romm) Talmud edição de 1886. Lista cronológica dos comentadores sobre Ambos Talmudim.

Século XI.

Nissim b. Jacob (m. 1040), Sefer Mafteaḥ (ver acima;... Ber, Shab, 'Er), ed. I. Goldenthal, Viena, 1847; no W. Gérson b. Judá (m. 1040), Perush (Ber., Ta'an, BB, Ḳodashim Seder todo excetuando Zeb..), Em W. Hananel b. Hushiel (m. 1050), Perush (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin excetuando BB), em W. Salomão b. Isaac (Rashi), comentário sobre 30 tratados, em todas as edições.

XII ao século XV.

Samuel b. Meir, comentário sobre Baba Batra da terceira seção e na última seção do Pesaḥim, em todas as edições. Isaac b. Nathan, comentário sobre Makkot, em todas as edições, começando com 19b. Eliezer b. Nathan, comentário sobre Nazir, em W. Tam Jacob (m. 1171), em 31 tratados, Viena, 1811. Isaac b. Samuel de Dampierre, tosafot para Ḳiddushin, em W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salonica, 1759; BB, Amsterdam, 1702). Moisés b. Maimon, Perush (RH), Paris, 1865. Judá Sir Leon (m. 1224), tosafot (Ber., em), Varsóvia, 1863. Sansão de Sens, tosafot (Shab., 'Er, os homens, em todas as edições,. Soṭah. No W.). Perez, tosafot (Beẓah, Ned, Naz, Sanh, Mek, Me'i, em todas as edições,...... BK, Livorno, 1819). Moisés de Evreux, tosafot (Ber.), em todas as edições. Samuel de Evreux, tosafot para Soṭah, ib. Samuel de Falaise, tosafot para 'Abodah Zarab, ib. Baruch, tosafot para Zebaḥim, ib. Meir Abulafia (m. 1244), (BB, Salonica, 1803;. Sanh, ib 1798.). Judá b. Benjamin ha-Rofe, Perush (Sheḳ.), em W. Peraḥyah b. Nissim (c. 1250), ḥiddushim, em, Veneza, 1752. Isaías di Trani (c. 1250), tosafot (i., BK, BM, BB, 'Ab Zarah, Niddah, Shab, Hag,.... Ii,'... Er, RH, Yoma, Suk, Meg, M. K, Pes, Beẓah, Ned, Naz, Lemberg, 1862;...... Ket, Git, em W.).. Jonas Gerondi (m. 1263), ḥiddushim (Sanh., em), Livorno, 1801. Moisés b. Naḥman (CC 1270), ḥiddushim (Ber., 'Er, Pes, M. K, Hag, RH, Suk, Ta'an, Meg, em, Salonica, 1791;........ Shab, em, Presburg, 1837;. Yeb, Homburg, 1700; Ket, Metz, 1765;. Giṭ, Niddah, em, Sulzbach, 1762;. BB, Veneza, 1723). Todros ha-Levi (m. 1283), (no haggadot), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, em), Livorno, 1801. Aaron ha-Levi (m. 1293), ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah, em, Livorno, 1810). Meir de Rothenburg (m. 1293), tosafot para Yoma, em todas as edições. Salomão b. Adret (m. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg, Yeb, Ned, BK, Hul, Constantinopla, 1720;..... Sheb, Salonica, 1729;. Niddah, Altona, 1737; Men. , Varsóvia, 1861;. 'Er, ib 1895).. Yom-Tob b. Abraão, ḥiddushim (Sheb., Salonica, 1805;.... 'Er, Ta'an, M. K, Ket, BM, Amsterdam, 1729; RH, Königsberg, 1858; Yoma, Constantinopla, 1754; Meg, Varsóvia. , 1880; Yeb, Livorno, 1787;. Kid, Sabbionetta, 1553;. Giṭ, Salonica, 1758;. '. Ab Zarah, em, ib 1759;. Sanh, em, Livorno, 1781;. Sheb, em, ib. . 1780; Mak, Sulzbach, 1762;. Hul, Praga, 1735;. Niddah, Viena, 1868). Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib 1760;. Meg, Hag, Ta'an, Praga, 1810;..... Ned, Naz, Soṭah, Beẓah, Berlim , 1859;. Yeb, Salónica, 1794). Asher b. Jeiel (m. 1327), Perush (Ned., Naz.), Em W.; tosafot (Ber., em, Varsóvia, 1862;. Suk, Jerusalém, 1903; RH, ib 1871;. Meg, ib 1884.. ,. 'Ab Zarah, ib 1888;. Giṭ, Constantinopla, 1711;. BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh, Hul, em, Sulzbach, 1762;.. Sheb, Veneza, 1608;. Niddah, sob o título, Veneza, 1741); Aaron ha-Levi, Kid, Husiatyn, 1902;. (Pes.), Jerusalém, 1873. Isaac Aboab (m. 1493), ḥiddushim (na responsa de Moisés Galante), Veneza, 1608.

Século XVI.

Jacob ser-Rab (m. 1546), ḥiddushim (Ket., garoto.), Em sua responsa, Veneza, 1663. 1549. Josué Boaz Baruch, os índices, Veneza. 1552. Matatias Delacrut, ḥiddushim ('Er.), Lublin. 1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., BK, Sheb, Constantinopla, 1561;.... Giṭ, ib 1573). Salomão Luria (m. 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb, Altona, 1740;. Kid, Berlim, 1766;. Ket, Lemberg, 1862;. Giṭ, Berlim, 1761;.. Hul, Cracóvia, 1615) , em 19 tratados, Cracóvia, 1581. 1573. Judá b. Moisés, Constantinopla. 1577. Jacob (Beẓah), Jerusalém, 1865. 1587. Samuel Jaffe Ashkenazi, sobre a haggadot de Yerushalmi, Veneza, 1590. Abraão Burjil, (Yeb., Ket., BK., Bik.), Ib. 1605. 1591. Joseph ibn Ezra, (Ḳid.), Salónica. Bezaleel Ashkenazi, (Ber., Varsóvia, 1863; Beẓah, Constantinopla, 1731; Ket, ib 1738;.. Naz, Livorno, 1774;. Soṭah, ib 1800;.. BK, Veneza, 1762; BM, Amsterdam, 1726; BB, Lemberg, 1809; Seder Ḳodashim, com exceção Hul, em W.)..

Século XVII.

1602. Samuel b. Eleazar, ḥiddushim (Ket., Giṭ.), Prossnitz. 1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Giṭ., BK., 'Ab. Zarah), Veneza. 1608. Abraão Ḥayyim Shor, (. '..... Er, Pes, BK, BM, BB Sanh, Sheb,' Ab Zarah, Hul.), Lublin; (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729. Mordecai Jaffe (m. 1611), (glosas), em W. Moisés b. Isaías, ḥiddushim (Zeb.), Berlim, 1701. 1612. Samuel Edels, ḥiddushim (em todos os tratados), Lublin. 1614. Issacar Bär, (Hor., Ker., Soṭah, Hul.), Veneza. 1619. Meir Lublin, (na maioria dos tratados), ib. Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., Garoto., Ket., 'Ab. Zarah, Hul.), Neuwied, 1736. Abraão di Boton (m. 1625), ḥiddushim (BK., Em), Veneza, 1599. Joseph di Trani (m. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib. 1645. Joel Sirkes (m. 1640), haggahot, em W. Joshua b. Salomão (m. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Garoto., BK., Hul.), Amsterdam, 1715. Lipmann Heller (m. 1654), (notas), em W. 1652. Hiyya Rofe, (em 19 tratados), Veneza. 1660. Mordecai Kremsier, (no haggadot de Ber.), Amsterdam. 1662. Josué Benveniste, (Yer. Zera'im, Constantinopla, 1662;. Mo'ed, Nashim Neziḳin, ib 1754). Meir Schiff b. Jacob, ḥiddushe halakot (i., ii., Sheb., Beẓah, Ket., Giṭ., BK., BM, BB, Sanh., Zeb., Hul.), Zolkiev de 1826, e nas edições. Josué Höschel (m. 1663), ḥiddushim (BK., BM, BB), Frankfurt-on-the-Main, 1725. 1664. Salomão Algazi, ('Ab Zarah, Ber, Hul, Veneza, 1664;..., Salonica, 1655, e, Constantinopla, 1683; sobre haggadot). 1669. Aaron Samuel Kaidanover, (Zeb., Homens, 'Er, Ker, Tem, Me'i.....), Amsterdam, 1669;... (Pes., Beẓah, Yeb, Ket, Git, BK. , BM, Hul.), Frankfort-on-the-Main, 1696. 1670. Jonas Teomim (m. 1699), (em tratados 13), Amsterdam. 1671. Moisés Benveniste de Segóvia, (Ber., Seder Mo'ed), Smyrna. Ḥayyim ben Israel Benveniste (morto em 1673), (Sanh.), Livorno, 1802. 1682. Samuel Eliezer b. Judá, ḥiddushe aggadot, Frankfort. 1686. Isaac Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), ib. Moisés ibn Habib (m. 1696), (RH, Yoma, Suk.), Constantinopla, 1727. 1693. Moisés b. Simeão, (Ber., Seder Mo'ed), Praga. 1698. Judá b. Nissan, (Yeb., Ket., Garoto., Giṭ., BK., BM, BB, Hul.), Com ḥiddushim de David Oppenheim, Dessau. 1698. Naftali Cohen, (Ber.), Frankfort. 1699. Samuel Ẓarfati, (Ber., 'Er., Beẓah, RH, BK., Hor.), Amsterdão. Meir Schiff b. Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Homens.), Fürth, 1798. Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Giṭ., BK., BM, Sheb., 'Ab. Zarah, Hul.), Salónica, 1717. Neemias b. Abraão Feiwel Duschnitz, (em 12 tratados), Amsterdam, 1694. Judá Liva b. Bezaleel (Shab., 'Er., Pes.), Lemberg, 1861.

Século XVIII.

1700. José b. Jacob, (na Hagadá), Amsterdão. Elias Spira (m. 1712), (Ḳid., Ket., Giṭ., BK., BM, Hul.), Fürth, 1768. Abraão Broda (m. 1717), (Pes., Git, BM, BB.), Frankfort-on-the-Main, 1747; (Ḳid., Ket.), Fürth, 1769;. Ḥiddushim (BK, BM , Sanh. in), Offenbach, 1723. 1710. Elias b. Judá, Perush em Yer. . Zera'im e shek, Amsterdam, 1710;. BK, BM, BB, Frankfurt, 1742. 1710. Abraão Naftali Spitz, (na maioria dos tratados), Frankfort-on-the-Main. 1711. Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, com exceção de Hor.), Ib. 1714. Akiba b. Judá LOB, (Ket.), ib. 1715. Meir Eisenstadt (m. 1744), (parte i, Zeb, Shab, Hul, Amsterdam, 1715;.... Parte ii, Git, Sulzbach, 1733;... Parte III, Kid, Beẓah, ib 1738..; também BK., Sudilkov, 1832). Joseph ha-Kohen Tanuji (m. 1720), (BK., BM, "Ab. Zarah), Livorno, 1793. 1720. Salomão Cohen, ḥiddushim (em 11 tratados), Wilmersdorf. 1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdão. Menahem Naum b. Jacob, (em 14 tratados), Dyhernfurth de 1726. 1728. Joanã Kremnitzer, (Naz.), Berlim. 1728. Elias b. Jacob, (Pes., garoto., Ket., Giṭ., B. k.), Wandsbeck. Elias ha-Kohen (m. 1729), (Yer. Zera'im), Esmirna, 1755. 1729. Judá de Gross-Glogau, (na maioria dos tratados), Amesterdão. 1729. Jacob b. Joseph Reischer, (em haggadot), Wilmersdorf. 1730. Menahem Manuele, (na maior parte dos tratados), Wandsbeck. 1731. Isaac b. David, (Ber., Seder Mo'ed), Amsterdão. Jacob b. José Kremer, (RH, Amsterdam, 1731;. Meg, Altona, 1735). Aryeh Löb b. Asher, (. Ta'an), Wilna, 1862; (RH, Hag, Meg..), Metz, 1781. 1733. Selig b. Phoebus, (em haggadot), Offenbach. 1733. Efraim b. Samuel, (na maioria dos tratados), Altona. 1737. Ẓebi Hirsch b. Josué, (Yeb., Ket., Garoto., BK., BM, Hul.), Praga. 1739. Josué Jacob Falk (m. 1756), (Ket., Git, Kid, Amsterdam, 1739;.. Ber, Shab, Pes, RH, Suk, Frankfort-on-the-Main, 1752;.... BK ., BM, ib 1756;. Hul, Mak, Sheb, Fürth, 1780).... 1740. Sabetai b. Moses, (na maioria dos tratados), Fürth. 1741. Israel b. Moisés, (sobre as passagens matemáticas), Frankfort-on-the-Oder. 1743. David Frankel, e (Seder Yer. Mo'ed, Dessau, 1743;. Seder Nashim, ib 1757). 1750. Moisés Margolioth, (Yer. Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770). 1751. Jacob Samosc, (Ber., Suk., Beẓah, garoto., BK., BM, Sheb.), Rödelheim. 1755. Aaron b. Nathan, (na maior parte dos tratados), Zolkiev. 1756. Ḥayyim José David Azulay, (Hor.), Livorno. Akiba Eger (m. 1758), (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket., Garoto., Giṭ., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781. 1757. José b. Meir Teomim (m. 1793), (Yeb., Ket.). Zolkiev, 1757; (Ḥul., Frankfort-on-the-Oder, 1794;.. Sheb, Meg, Lemberg, 1863). 1760. Isaiah Berlin, e (notas sobre todos os tratados: ḥiddushim em Naz.), Np; haggahot em W. 1763. Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg)., Carlsruhe. Jonathan Eybeschütz (m. 1764), (na maioria dos tratados), Piotrkow, 1897. 1766. Isaac Ashkenazi, (Giṭ., Ket., B. k.), Salónica. 1766. Isaac Nuñez-Vaez, (Yoma, Livorno, 1766;.. Hag, ib 1794). Jacob Emden (m. 1776), glosas, em W. 1776. Elias Sidlov, (Zeb., Homens., Tem.), Fürth, 1776. 1776. Eleazar Kallir (m. 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776;. Kid, Viena, 1799). Judá Lissa, (Zeb.), Frankfort-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788. 1777. Itzig b. Samson, (Yoma, Beẓah, Sheb., Hul., 'Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach. 1778. Saul b. Aryeh (m. 1790), (em 14 tratados), Amesterdão. 1778. Raphael Peiser, (Pes., Shab, Beẓah, Ket, RH, Hul...), Dyhernfurth, 1778; (Ḳid., Giṭ.), Ib. 1805. 1781. Eliezer de Avila, (i., BM, Hor;.... Ii, Ket, Kid, Livorno, 1781-1785). 1784. Nathan Maas, (Sanh., Offenbach, 1784;. '. Ab Zarah, ib 1796). 1784. Ezequiel Landau (Pes., Praga, 1784; Ber, ib 1791;.. Beẓah, ib 1799;.. Sheb, 'Er, Varsóvia, 1879;. RH, Yoma, Suk, Ta'an, Hag, Meg... ., ib 1890;.. Hul, Zeb, Homens, ib 1891);... glosas, em W. Elias Wilna (m. 1797), glosas e elucidações de ambos Talmudim em várias edições. 1785. Moisés Katz, (Sheḳ.), Fürth. 1786. Finéias Horwitz, (parte i, Ket, Offenbach, 1786;.. Parte ii, Kid, ib 1801,... Parte III, Ber, Munkacs de 1895..). 1786. Meir Barby, ḥiddushe halakot (i., Beẓah, Pes, Kid, Ket, Dyhernfurth, 1786;........ Ii, Yoma, Suk, Git, Hul, Sheb, Praga, 1793). Meisels Uziel, (Sheb.), Lemberg, 1886. 1788. Lobo Lasch, (I, II, Ket, Kid, Git, Brẓnn, 1788;.... Viena, 1829). 1789. José David Sinzheim, (Ber., toda Seder Mo'ed), Offenbach. David Schiff (m. 1792), (na maioria dos tratados), ib. 1822. 1791. Levi Pollak, (BK., BM, BB, Sheb., 'Ab. Zarah), Praga. 1792. Isaac b. Ẓebi, (Zeb.), Lemberg. 1792. Meir Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), Viena. 1794. Judá Najar, (Sheb.), Livorno, 1794; (Ker.), Pisa, 1816. 1796. Baruch b. Samuel Zanwil, (Ket.), Viena, 1796. 1796. José b. Moisés, (BK)., Lemberg. 1799. Elias Ventura, (em 21 tratados), Salónica. Aryeh Judá Löb Teomim, (Ber., Shab., Pes., Beẓah, Hul., Garoto., Sheb.), Zolkiev de 1802. Ḥayyim Sabetai Lago, (Ber., Pes., Garoto., Sanh., Hul.), Salónica, 1801. Abraão b. Jacob Mutal, (Naz.), np, 1821. Ḥayyim Abraão. b. Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Hul.), Salónica, 1804.

Séculos XIX e XX.

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Wilhelm Bacher, M. Richtmann
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Talmud

Informação Católica

1. DEFINIÇÃO

Talmud era uma formação pós-bíblica substantivo de pi'el ("ensinar"), e originalmente significava "doutrina" ou "estudo". Em um sentido especial, no entanto, isso significava que a justificação e explicação das normas religiosas e legais ou Halakhoth ("conduta", significando "a lei de acordo com o qual a conduta da vida é ser regulado"). Quando, no século III a coleção Halakhoth de Jehuda eu ou o Mishna gravada se tornou o principal objeto de estudo, a expressão "Talmud" foi aplicado principalmente para as discussões e explicações da Mishná. Finalmente, tornou-se a designação geral para a Mishna si e à recolha de discussões envolvidas com ele. Para este último a designação Gemara, interpretado como "conclusão" do hebraico e aramaico palavras que significa "para concluir", posteriormente tornou-se o termo aceito. A primeira palavra encontrada entrada para as edições do Talmude através censura cristã; manuscritos e as edições antigas impressos usar a expressão Talmud. Nós, portanto, compreender por Talmud uma compilação que consiste na Mishna, ou seja, a codificação das normas religiosas judaicas e legais, e da Gemara, ou a coleção de discussões e explicações sobre a Mishna.

II. Origem do Talmud

Desde Esdras da fundação da comunidade religiosa judaica era a lei. Tudo era regulado de acordo com as normas fixadas; nada poderia ser acrescentado ou mudado na lei previsto no Pentateuco. No entanto, as condições cada vez mais variados de vida chamado para novas portarias, e estes foram decretadas de acordo com as necessidades do tempo e os casos especiais a serem determinados. Foram, assim, formou uma lei e costumes tradicionais transmitidas oralmente. Cada decreto deste tipo (halachá), se tivesse existido desde tempos imemoriais e nada mais poderia ser dito em relação à sua origem, foi chamado de uma lei dada a Moisés no Monte Sinai. Mesmo para o judaísmo ortodoxo de hoje é um artigo de fé que Moisés, ao mesmo tempo em que ele recebeu a lei escrita registrada no Pentateuco, também recebeu explicações detalhadas sobre as diferentes leis que foram proferidas pela tradição como a lei oral. Além desta escribas as em um breve período tentaram, por interpretação da Torá, para tornar a lei aplicável às novas condições de vida, para a base os preceitos novos, pelo menos retrospectivamente sobre a Torá, e para tirar de la ainda mais religiosa leis. Para este tipo de regras hermenêuticas bíblicas de aprendizagem (Middoth) estavam em um período posterior estabelecida, em primeiro sete, que foram, então, divididos em 14 e, finalmente, aumentou para 32. Todas as adições mais velhos para a Torá, assim como o material aumentando constantemente novos foram por muito tempo transmitido oralmente, e, de acordo com a opinião dominante, foi proibido de registrar por escrito. Mas é em todos os eventos errado supor que havia uma proibição formal para gravar Halakhoth por escrito. A proibição provavelmente referidos registos escritos destinados ao uso público, pois um registro fixo da lei tradicional teria agido como um obstáculo ao seu desenvolvimento de acordo com as necessidades existentes do dia. Não é, de forma improvável que a redução final da Mishná foi precedido por anteriores registros escritos, especialmente depois que o Rabino Agiba, no início do segundo século, tinha despido o estudo da lei de seu caráter Midrash anterior e comprometeu-se a organizar os materiais sistematicamente. Entre seus alunos que era provavelmente o rabino Me'ir que continuaram estes trabalhos sistemáticos. Mas essas colecções apenas uma finalmente alcançado reconhecimento canônico, e, portanto, foi chamado Mishna por excelência, viz. o editado sobre o fim do segundo século da nossa era pelo rabino Yehuda I, chamado Ha-nashi (o príncipe) ou Ha-gadosh (o santo), ou simplesmente o rabino. Este é então o nosso Mishna, a base do Talmud.

Rabino Yehuda tinha adotado apenas uma parte das doutrinas, que no decorrer do tempo foram proferidas nas diferentes escolas. Embora ele escolheu o que era mais importante, às vezes ele omitiu muita coisa que parecia importante para os outros, e, por outro lado, considerou-se que, mesmo sem importância não deve ser permitida a afundar no esquecimento. Em conseqüência, outras coleções logo originou, que, embora não canônica, foram, no entanto, altamente valorizada. Todos Halakhoth a que não foram incluídos na Mishna de Jehuda recebeu o nome Baraithoth (sing. Baraitha, "omitido doutrina"). A recolha Baraitha mais importante é o Tosephta.

A brevidade precisa de expressão e da forma em que a grávida tinha Mishna codificou a Halakhoth fez uma interpretação das mesmas necessário, enquanto os recursos casuísticas do trabalho foram um estímulo para o desenvolvimento casuística mais. No estudo profundo e explicação do seu conteúdo muito peso foi colocado sobre a Hagadá, ou seja, as doutrinas não incluídos na lei (folclore, lendas, lembranças históricas, ética e didática, etc), de que Jehuda, que teve como objetivo elaborar um código de leis tinha tomado conta de pouca ou nenhuma. Tudo, na verdade, que a tradição oferecido foi interposto dentro do intervalo de discussão. A fim de dar uma denominação adequada para a nova tendência no ensino da lei, estudiosos, até o momento da transcrição final do Mishna, eram conhecidos como Tanna'im (cantar Tanna, "professor"), aqueles que vieram depois deles, Amora'im (sing. Amora, "speaker"). A coleção da Amora'im, definitivamente gravado, foi chamado, como dito acima, Talmud, depois Gemara: a das escolas palestinas, a Gemara palestina, que as escolas da Babilônia, a Gemara babilônica. A edição combinada da Mishna e Gemara, ou o Talmud em nosso sentido da palavra, discrimina, portanto, entre Mishna e Gemara palestina, ou "Talmud palestino", e Mishna e Gemara babilônica ou "Talmude babilónico". Este último é significado quando o Talmud sem outra especificação é referido.

III. O Mishna

(Do hebraico que significa "repetição", traduzido pelos Padres da Igreja deuterosis). A palavra é uma formação substantiva da raiz hebraica que significa "repetir". A partir deste significado foi desenvolvido, na linguagem das escolas posteriores, o método característico de todo o ensino e aprendizagem, principalmente de doutrinas transmitidas oralmente, que foi realizado pela enunciação repetida por parte do professor e repetição freqüente por parte do aluno . Ambas as expressões, assim, tornou-se um termo para a ciência da tradição, o ex-significando o estudo especial da lei transmitida oralmente, o último a própria lei, em contraste com o primeiro significado da lei escrita. Mas a expressão é também utilizada para cada uma das doutrinas transmitidas oralmente, e difere da Halakha em que este último representa o direito tradicional medida em que ele está ligado, enquanto a primeira designa-o como um objecto de estudo. Além disso, a Mishna palavra é aplicada para a recolha sistemática de tais doutrinas, e, finalmente, para que a coleta, que só alcançou reconhecimento canônico, ou seja, a cobrança de Jehuda I. Essa coleção representa a lei judaica codificado em que o desenvolvimento que recebeu nas escolas de Palestina até o final do segundo século depois de Cristo. Através dele, a lei transmitida oralmente foi finalmente estabelecida juntamente com a lei escrita ou a Torá. A fundação desta coleção é formado pelas coleções que já existiam antes Jehuda, particularmente a de Rabi Me'ir. O Mishna não tem a pretensão de ser uma coleção de fontes da Halachá, mas apenas para ensiná-lo. Se a sua fixação por escrito foi o trabalho de Jehuda si mesmo ou ocorreu depois dele é um ponto debatido, mas a primeira é a teoria mais provável. A única questão é, então, como muito do que ele escreveu, na forma estendida, que agora apresenta, não poderia ter sido escrito por ele sozinho. É evidentemente recebeu aditamentos no decorrer do tempo, e em outros aspectos, também o texto foi alterado.

Quanto ao assunto da Mishná é dividido em seis institutos ou Sedarim, por esta razão judeu estão acostumados a chamar o Shas Talmud. Cada Seder tem um número (7-12) de tratados, estes são divididos em capítulos ou Peraqim, e cada capítulo em preceitos. A seis institutos e seus tratados são os seguintes:

A. Seder Zera'im (colheita)

Contendo, em onze tratados as leis sobre o cultivo do solo e seus produtos.

(1) Berakhoth (bênçãos) bênçãos e orações, especialmente os de uso diário. (2) Pe'a (canto), relativos às partes dos campos e seus produtos que devem ser deixados para os pobres (cf. Levítico 19:09 quadrados; 23:22, Deuteronômio 24:19 quadrados) e em geral sobre as leis pobres. (3) Demai, mais propriamente Dammai (duvidoso), sobre os frutos do solo que é duvidoso que os dízimos foram pagos. (4) Kil'ayim (heterogenea), sobre as combinações ilegais de plantas, animais, e de vestuário (cf. Levítico 19:19, Deuteronômio 22:09 quadrados). (5) Shebi'ith (sétimo), ou seja, ano sabático (Deuteronômio 15:01 quadrados). (6) Terumoth (ofertas alçadas) para os sacerdotes (Números 18:08 quadrados, Deuteronômio 18:4). (7) Ma'asroth (dízimo) para os levitas (Números 18:21 quadrados). (8) ma'aser sheni (segundo dízimo), (Deuteronômio 14:22 quadrados; quadrados 26:12) que teve de ser gasto em Jerusalém. (9) Halla (levedura) (cf. Números 15:18 quadrados). (10) "Orla (prepúcio) sobre frutos não circuncidados e árvores (Levítico 19:23). (11) Bikkurim (primeiros frutos) trouxe para o templo (Deuteronômio 26:1 quadrados; Êxodo 23:19).

B. Seder Mo'ed (temporada de festas)

Trata em doze tratados dos preceitos que regem descanso no sábado, a festa dos outros e dias santos, assim como dias de jejum. (1) Shabbath. (2) "Erubin (combinações), o meio pelo qual se pode contornar disposições especialmente onerosas das leis sabáticas. (3) Pesaḥim (Páscoa). (4) Sheqalim (siclos), trata do imposto de meio shekel para a manutenção do serviço Divino no Templo (cf. Ne. X, 33), com base em Ex., Xxx, 12 m² (5) Yoma ( dias), ou seja, dia de expiação. (6) Sukka (Tabernáculo), trata da festa dos Tabernáculos. (7) Beca (ovo), a partir da primeira palavra com a qual o tratado começa ou Yom tob (festa), está preocupado com o tipo de trabalho permitidas ou proibidas em festivais. (8) Rosh Hashaná (início do ano), trata do novo ano civil no primeiro de Tishri (Levítico 23:24 quadrados; Números 29:1 quadrados). (9) Ta'anith (rápido). (10) Megilla (rolo) de Ester, respeitando as leis a serem observados na festa de Purim. (11) Mo'ed qatan (festa menor), as leis relativas às festas intervenientes entre os primeiro e último dias da Páscoa e Sucot. (12) Hagiga (festa oferta), guloseimas (capítulos I e III) do dever de peregrinação a Jerusalém e as ofertas privadas em tais ocasiões (cf. Deuteronômio 16:16 quadrados).

C. Seder Nashim (mulheres)

Elucida em sete tratados as leis de casamento e tudo lhes pertence, votos, e as leis da união dos nazireus. (L) Jebamoth, casamentos levirato (Deuteronômio 25:5 quadrados). (2) Kethuboth ("obras casamento" e assentamentos de casamento). (3) Nedarim ("votos") e sua anulação. (4) Nazir (nazireu;. Cf Números 6). (5) Sota ("mulher suspeita";. Cf Números 05:11 quadrados). (6) Gittin (cartas de divórcio;. Cf Deuteronômio 24:1 quadrados). (7 Giddushin (noivados).

D. Seder Nezigin "danos")

Explica em oito tratados civis e direito penal. Neste instituto estão incluídos os Eduyyoth, uma coleção de tradições, eo tratado Haggadic, Aboth.

Os tratados 1-3, Baba Kamma (primeira porta), Baba meci'a (a porta do meio) e Baba bathra (a última porta), originalmente formaram um único tratado, a subdivisão de que foi causado por sua grande extensão ( 30 caps.). Eles tratam das leis da propriedade, a obrigação de herança, e. Baba Kamma trata de danos em sentido restrito (juntamente com furto, roubo e lesão corporal) e do direito de indemnização; Baba meci'a está preocupado principalmente com as questões legais em relação ao capital e trata encontrar, depósitos, juros e empréstimos; Baba Bathra está preocupado com as questões de política social (posses, limitações, compra e venda, segurança, herança e documentos). (4) Sinédrio, trata dos tribunais, processos jurídicos, e da justiça criminal. (5) Makkoth (listras), trata de punição por listras reconhecida (cf. Deuteronômio 25:1 quadrados). (6) Shebu'oth (juramentos). (7) "Eduyyoth (teste), que contém uma coleção de decisões judiciais obtidas com os depoimentos de ilustres autoridades. (8) "Aboda Zara (idolatria). (9) "Aboth (pais) ou Pirqe Aboth (seções de pais) contém máximas éticas do Tanna'im (200 aC - 200 dC). (10) Horayoth (decisões), a respeito de decisões judiciais e questões religiosas que foram erroneamente prestados.

E. Seder Qodashim (coisas sagradas)

Trata em doze tratados dos sacrifícios, serviço templo, e objetos dedicados (1) Zebaḥim (sacrifícios de animais). (2) Menahoth (oferta de alimentos). (3) Hullin (coisas profanas) do sacrifício de animais puros e impuros e de leis relativas à alimentação. (4) Bekhoroth (primogênito) de homens e animais (cf. Êxodo 13:2, 12 sq; Levítico 27:26 quadrados; Números 08:16 quadrados; 18:15 quadrados, Deuteronômio 15:19 quadrados ) (5) 'Arakhin (avaliações), que é equivalente a ser dadas para o resgate de pessoas e coisas dedicadas a Deus (Levítico 17:02 quadrados, quadrados 25:15). (6) Temura (troca) de um objeto sagrado (Levítico 27:10-33). (7) Kerithoth (excisões), sobre os pecados punidos com esta pena, eo que era para ser feito quando alguém intencionalmente cometido tal pecado. (8) Me'ild (violação) de um objeto sagrado (cf. Números 05:06 quadrados, Levítico 05:15 quadrados). (9) Tamid (contínuo sacrifício), sobre o sacrifício da manhã e da noite dia e do templo em geral. (10) Middoth (medições), uma descrição do templo e do serviço do templo. (11) Quinnim ("ninho" de aves), dos sacrifícios de pombas dos pobres (Levítico 01:14 quadrados; 12:8).

F. Seder Teharoth (purificações)

Trata em doze tratados das ordenanças de limpeza e de purificação. (L) Kelim (vasos), trata das condições em que utensílios domésticos, roupas, etc, se tornam impuros. (2) Ohaloth (barracas) da contaminação de habitações por um cadáver (Números 19:14 quadrados). (3) Nega'im (lepra). (4) Pará (vermelho novilha;. Cf Números 19). (5) Teharoth (purificações) (eufemisticamente), trata dos menores graus de contaminação com duração apenas até pôr do sol. (6) Miqwa'oth (poços), a condição na qual os poços e reservatórios estão aptos a serem utilizados para a purificação ritual. (7) Nidda (menstruação). (8) Makhshirin (preparadores), as condições em que certos artigos, ao entrar em contato com líquidos, tornam-se ritualmente impuro (Levítico 11:34, 37, 38). (9) Zabim (pessoas atingidas com problemas de funcionamento, cf Levítico 15.). (10) Tebul yom (imerso em dia), ou seja, a condição da pessoa que tinha tomado o banho ritual, mas que não tenha sido perfeitamente purificado por do sol. (11) Yadayim (mãos), trata da impureza ritual das mãos e da sua purificação. (12) "Uqcin (caules) de frutas e conchas e sua impureza ritual.

Em nossas edições o número de tratados é 63, originalmente, havia apenas 60, porque os quatro parágrafos do tratado Baba kamma, bathra Baba, meci'a Baba, também Sinédrio e Makkoth, formado apenas um tratado. O Mishna existe em três recensions: nos manuscritos de edições do Mishna separado, no Talmud palestino em que os comentários do Amora'im seguir trechos curtos de Mishná e no Talmude Babilônico, em que o Gemara é anexado ao um capítulo inteiro da Mishná. O conteúdo da Mishna, com exceção do Aboth tratados e Middoth, são, com poucas exceções halakicos. A linguagem, o chamado Mishna hebraico ou Novo hebraico, é um hebreu bastante puro, não sem a prova de um desenvolvimento vivo - enriquecida por palavras emprestadas do grego e latim e certa recém-criadas expressões técnicas, que parecem desenvolvidos em parte como imitações romanas de fórmulas legais. O Mishna é citado dando o tratado, capítulo, preceito e, Berakh por exemplo ', i, 1. Entre os comentadores da Mishna todo o seguinte merecem menção especial: Maimonides, a tradução do hebraico, cujo original em árabe é impresso em mais edição do Mishna; Obadia di Bertinoro (m. 1510), de Jom Tob Lippmann Heller (m. 1654), Jisrael Lipschutz (seu Mishná com comentários em 6 vols., Königsberg, 1830-1850).

A primeira edição da Mishná completa foi em Nápoles, em 1492. Textos com comentários hebraico existem em grande número. De importância como Conformação da versão palestina é a edição do WH Lowe (Cambridge, 1883), após o manuscrito de Cambridge. Também merecem menção são: "Misna ... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (texto, tradução latina, notas, tradução latina de Maimônides e Obadia, 6 vols, Amsterdam, 1698-1703.); "Mishnajoth", com pontuação e tradução alemã em letras hebraicas, iniciada por Sammter (Berlim, 1887 - ainda incompleto); Ger. tr. da Mishná por Rabe (6 partes, Onolzbach, 1760-1763).

IV. O Talmud palestino

Sobre a base do Mishna, discussões jurídicas foram continuou, num primeiro momento, nas escolas de Palestina, particularmente, em Tiberíades, nos séculos III e IV. Através da codificação final do material coletado, assim, surgiu na segunda metade do século IV a Jerusalém chamado, mais propriamente palestino, Talmud. O parecer de costume, que se originou com Maimonides, que seu autor foi o Rabino Jochanan, que viveu no século III é insustentável por causa dos nomes dos estudiosos posteriores que nele ocorrem. No Talmud palestino o texto da Mishná é tomado frase por frase, e explicou cada vez mais com a perspicácia casuística. O Baraithoth, ou seja, as máximas da Torá não encontrados na Mishná, bem como os pontos legais são sempre dadas em hebraico, e por isso são a maioria dos esclarecimentos anexos, o restante é escrito em um dialeto aramaico Oeste (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Juntamente com o Halakha ele contém material Haggadic rico. Se o Talmud palestino jamais incluiu o Mishna inteiro é uma questão de disputa. As únicas partes preservadas são os comentários sobre a Sedarim quatro primeiros (com exceção de vários capítulos e Eduyyoth tratados e Aboth) e nas três primeiras divisões do Nidda tratado na Seder sexta. A suposta descoberta por S. Friedländer de tratados sobre a Seder quinta é baseada em uma falsificação (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 m², e "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). O Talmud palestino é geralmente citado dando o tratado, capítulo, página, coluna e depois das edições de Veneza e Cracóvia, a maioria também a linha, indicado por j (= Jerus.) Ou PAL;. Amigo, por exemplo. Makkoth, 2 Bl. 31d 56. Muitos estudiosos citam da mesma maneira que para o Mishna, mas isto não é recomendado.

Edições: Veneza (Bomberg), 1523-1524; Cracóvia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-1867; Piotrkow, 1900-1902. Tradução francesa por M. Schwab, 11 vols, Paris, 1879-1880;. I2 1890.

Vários tratados são impressas com traduções em latim Ugolini, "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum", vols. XVII-XXX, Veneza, 1755-1765; Wunsche, "Der palastinische Talmud em seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurique, 1880).

V. Talmude Babilônico

O Mishna é dito ter sido trazido para a Babilônia por Aba Areka, geralmente chamado de Rab (m. 247), um aluno do rabino Yehuda. Nas escolas de lá, tornou-se uma norma de vida religiosa legal e uma base de discussão jurídica. Mas, enquanto na Palestina, houve uma maior tendência a preservar e propagar o que havia sido julgado, a Amora'im babilônico desenvolveram sua interpretação da lei em todas as direções, o que explica por que o Talmude Babilônico adquiriu uma importância maior para o judaísmo do que a Palestina. Portanto, o material cresceu rapidamente e, gradualmente, conduziram a uma codificação, que foi realizada por R. Ashi (m. 427), diretor da escola de Sura, e por R. Abina ou Rabbina (m. 499), o último da Amora im. Os estudiosos que viveram depois dele (no final do quinto e na primeira metade do século sexto), chamado Sabora im ("aqueles que refletir, examinar", porque eles pesados ​​e também completou o que tinha sido escrito pelo 'Amora im), devem ser considerados como aqueles que realmente concluído o Talmude Babilônico.

Como o palestino, o Talmude Babilônico não inclui a Mishna inteiro. Nas primeira e sexta divisões apenas os tratados e Berakhoth Nidda são consideradas, na segunda divisão Shegalim é omitido, na quarta e Eduyyoth Aboth, na Middoth quinto, Ginnim, e metade de Tamid. Na verdade, é questionável se o maior número destes tratados foram incluídos no Gemara babilônico; Eduyyoth e Aboth estão excluídos, em virtude da matéria, enquanto que o restante para tratar os preceitos maior parte, o que não podia ser aplicada fora da Palestina. O Talmude Babilônico, portanto, inclui apenas 36 1/2 tratados, mas é pelo menos quatro vezes a extensão da Palestina, embora o último trata de 39 tratados. A Hagadá é ainda mais plenamente representado do que na Palestina. A linguagem, exceto os pontos legais e as cotações dos estudiosos rabinos mais velhos e palestinos, é a do Oriente dialeto aramaico da Babilônia (cf. Levias, "uma gramática do idioma aramaico contida no Talmude Babilônico", Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Munique, 1910). O Talmude Babilônico é citado de acordo com o tratado, folio, e página, como o conteúdo de quase todas as edições desde que a do Bomberg um terço (1548) é o mesmo, 22 Berakh por exemplo. Nessas edições geralmente há anexada no final do quarto Seder sete pequenos tratados, em parte de talmúdica, em parte de pós-talmúdicos vezes, entre os quais o tratado pós-talmúdica Sopherim (instruções para o escritor e público leitor da Torá) . Entre os comentários primeiro lugar pertence ao de Rashi (m. 1105), concluído por seu neto Samuel ben Me'ir (m. cerca de 1174). Principalmente de caráter complementar são as obras dos Tosaphists ou autores do Tosaphoth (adições), que viveu na França e na Alemanha durante os séculos XII e XIII. Eles dão ampliações e explicações eruditas de certos tratados. Outros comentários são enumerados por Strack, op. cit. infra, 149-51. O Talmude Babilônico tem sido muitas vezes impressos, mas até o presente momento uma edição crítica manteve-se um desiderato. Material para este fim é feita por Raphael Rabbinovicz, entre outros, em seus, etc (15 vols, Munique, 1868-1886.) "Lectiones Variae em Mischnam et em Talm Babyl.".; Vol. XVI foi editada por Ehrentreu (Przemysl, 1897). Mutilações graves e mudanças atrapalhados no texto foram causados ​​pela censura cristã, a primeira na edição de Basileia (1578-1581). As desavenças entre os numerosos os judeus tinham a outra consequência que a censura que eles mesmos praticavam. As passagens foram excisadas parcialmente recolhidos em pequenos tratados, publicado em sua maioria de forma anônima.

EDIÇÕES

Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-Talmud - Munique, 1877), uma revisão crítica das edições do Talmude Babilônico, como um todo ou em parte desde 1484. A primeira edição completa apareceu em Veneza (Bomberg), (12 vols., 1520-1523). A vantagem desta edição consiste em seu caráter completo, o texto em si é cheio de erros. Uma certa reputação é apreciado pela edição Amesterdão (1644-48), na qual as passagens foram censurados na medida do possível restaurada. A edição de Frankfort (1720-1722) serviu direta ou indiretamente, como base para aqueles que se seguiu. Das edições posteriores podem ser mencionados os de Berlim (1862-1868), Viena (1864-1872), e Vilna (1880-1886). Uma edição in-quarto, o texto após o princeps editio, com as variantes dos manuscritos de Munique e uma tradução alemã, foi iniciado por Lázaro Goldschmidt em 1897. Até à data, 6 vols., Contendo o I Institutes, II, IV, V, e os dois primeiros tratados de III têm aparecido. Infelizmente, esta publicação não é de forma irrepreensível. ML Rodkinson, "Nova Edição do Talmude Babilônico", New York, 1896; M. Mielziner, "Introdução ao Talmud" (Cincinnati, 1894, Nova York, 1903); ML Rodkinson, "A História do Talmud" (Nova York, 1903); HL Strack, "Einleitung em den Talmud" (Leipzig 1908), pp 139-175, contendo uma extensa bibliografia do Talmud e das questões que lhe dizem respeito.

Publicação informações escritas por F. Schühlein. Transcrito por Scott Anthony Hibbs e Lorena Wendy Hoffman. A Enciclopédia Católica, Volume XIV. Publicado em 1912. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de julho de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York



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