Livro de Danielsa

Informações Gerais

Daniel, um livro no Velho Testamento da Bíblia, é listado com o Major pelos Profetas cristãos e com os Escritos (Ketuvim) pelos judeus.

É composta por seis histórias sobre os ensaios de Daniel e seus companheiros enquanto eles servido no tribunal da Babilônia, bem como quatro visões do fim do mundo.

O livro leva o seu nome, e não a partir da autora, que é na verdade desconhecida, mas a partir do seu herói, um judeu século 6o.

Interno evidência indica que o livro foi escrito durante o Maccabean guerras (167 - 164 aC).

Daniel é uma forma de literatura apocalíptica, em vez de profecia, este é vazado em imagens simbólicas sobre o fim dos tempos e é atribuído a uma autoridade mais cedo.

O livro foi destinada a encorajar os judeus diante da perseguição religiosa por Hellenistic o reino dos Seleucids judeu e os seus simpatizantes.

Daniel contém a única referência a certos Antigo Testamento corporais Ressurreição, apresenta uma forma de o Filho do homem influente na tradição Gospel tradições sobre Jesus Cristo, e foi uma fonte primária para as visões do Novo Testamento Livro do Apocalipse.

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Livro de Daniel

Breve Esboço

  1. Seis narrativas sobre a vida de Daniel e seus amigos, sua educação, o seu sonho é Nabucodonozor revelação da imagem-a julgamento por uma fornalha ardente, a sua previsão é Nabucodonozor da loucura, a sua interpretação sobre a maneira de escrever sobre o muro, e seu calvário no leão den .

    (1-6)

  2. Quatro visões apocalípticas, predizer o curso da história do mundo.

    (7-12)

Capítulos 2:4 b-7: 28 foram compostas em aramaico.

O resto foi em hebraico.


Dan'iel

Informações Avançadas

Daniel, meu Deus é juiz, ou juiz de Deus.

(Easton Dicionário Ilustrado)

Livro de Daniel

Informações Avançadas

O Livro de Daniel é classificado pelos judeus na Bíblia que a divisão de seu chamado ao Hagiographa (Heb. Khethubim).

(Consulte a Bíblia.) É constituído por duas partes distintas.

A primeira parte, constituída por seis primeiros capítulos, é essencialmente histórica, e da segunda parte, o restante constituído por seis capítulos, é principalmente prophetical.

A parte histórica do livro trata do período do Cativeiro.

Daniel é "o historiador do Cativeiro, o escritor que por si só, fornece qualquer série de eventos para esse escuro e sombrio período durante o qual a harpa de Israel que pairava sobre as árvores cresceram pelo Eufrates. Sua narrativa pode ser dito em geral entre a intervir Reis e Crônicas, por um lado, e Esdras, por outro, ou (mais estritamente) para preencher o esboço que o autor das Crônicas dá em um único versículo em seu último capítulo: "E os que tinham escapado de transportar a espada que ele [isto é, Nabucodonozor] longe de Babilônia; onde eram agentes a ele e aos seus filhos até que o reinado do reino da Pérsia ' "(2 Chr. 36:20).

O prophetical parte é constituída por três visões e alongou um prophetical comunicação. A seriedade deste livro foi muito disputada, mas os argumentos a seu favor totalmente provar as suas exigências.

(1.) Temos o testemunho de Cristo (Matt. 24:15, 25:31, 26:64) e seus Apóstolos (1 Cor. 6:2; 2 Tessalonicenses. 2:3) para a sua autoridade; e (2 ) O importante testemunho de Ezequiel (14:14, 20; 28:3).

(3). O personagem do livro de registros e também estão totalmente em sintonia com os tempos e as circunstâncias em que o autor viveu.

(4). Linguística O personagem do livro é, aliás, apenas, como seria de esperar.

Algumas partes (Dan. 2:4; 7) são escritos na língua Chaldee; e as porções são escritos em hebraico em uma forma e estilo, com uma estreita afinidade com os livros mais tarde do Antigo Testamento, especialmente com o de Esdras.

O escritor está familiarizado tanto com o hebraico e o Chaldee, passando de um para o outro, tal como o seu campo requerido.

Isto é, em estrita conformidade com a posição do autor e das pessoas para quem o livro foi escrito.

Que Daniel é o escritor deste livro é também testemunharam a si mesma no livro (7:1, 28; 8:2, 9:2, 10:1, 2; 12:4, 5).

(Easton Dicionário Ilustrado)

Daniel's Vision da Quatro bestas

De: Home estudo bíblico comentário por James M. Gray

Daniel - Capítulo 7

Esta ea visão no capítulo 8 é o profeta do "sonho e as visões", e não do rei, e que aparentemente ocorreu durante a sua política de reforma nos anos anteriores de Belsazar (7:1, 8: I).

Eles abrangem a mesma fundamentação que o sonho de Nabucodonozor e dar-nos mais em pormenor, e de um outro ponto de vista, a mesma história de Gentile soberania de seu período para o fim da idade actual.

Uma diferença é Nabucodonozor o sonho que revelou o esplendor de ida impondo-potências do mundo, enquanto Daniel's mostra seu caráter moral, como indicado pela feroz e voraz bestas.

"É notável que o emblema heráldico da Gentile todas as nações são bestas ou aves de rapina".

O "mar", na Escritura, stands para os povos da terra (Isa. 17:5, Rev. 17:15).

A "grande mar" Daniel viu foi o Mediterrâneo, o centro da terra profética.

Ou seja, quando não indicado em contrário, as nações com as quais a profecia tem a ver sobretudo, são aqueles que fazem fronteira com o mar, ou cuja filiação política estão estreitamente relacionados com eles.

As quatro bestas

7:1-8 A primeira destas duas visões (capítulo 7), quando mais de perto vistos, resolve-se em quatro, com as suas interpretações, mas vamos tratá-lo isoladamente.

O leão (v.4) corresponde à cabeça de ouro da imagem de Nabucodonozor, e estandes para Babilónia.

O urso (v. 5) corresponde à armamentos melhores e de prata, e representa o império MedoPersian. Being "elevar-se de um lado," significa que uma parte do império era mais forte do que o outro, que foi Pérsia.

Os "três costelas na boca dela" são as três províncias conquistadas por isso pouco tempo antes, Susiana, Lydia e Ásia Menor.

O leopardo (v. 6) é o império grego, correspondente ao "barriga e coxas de latão."

As quatro asas denotar a rapidez com que ela procedeu suas vitórias em todas as direções, e as quatro cabeças a sua última partição em tantas partes da morte de seu grande chefe, Alexander.

O monstro horrível e terrível, horrível e terrível demais para um nome (v. 7) corresponde às pernas de ferro, e é equivalente ao império romano.

Seus dez chifres, à semelhança dos dez dedos no outro caso, falar dos dez reinos em que ela deve ser dividida no final desta idade, ao passo que o pequeno chifre (v. 8) ", que subdues três dos dez reis tão completamente que a identidade dos seus reinos está perdido ", é a característica mais importante desta visão de que ao longo de Nabucodonozor.

Vamos de novo remeter para o presente.

O Ancião de dias

vv. 9.14 Ainda que esses eventos são sancionados na terra transpiring outros estão no céu, uma grande cena está diante de nós acórdão (compare Ps. 2; Matt. 25:31-46, eo Rev. 19:19-21). "O Ancião de Dias "é identificado por alguns como o primeiro, e por outros como a Segunda Pessoa da divindade (Apocalipse 1:12-14; João 5:22).

O assassinato da "besta" (v. 11) significa a destruição do mundo-representados nos seus poderes como forma final do Império Romano revividas.

Quanto ao "resto do bestas", cujo domínio foi levado embora, enquanto as suas vidas foram prolongadas para uma temporada (v. 12), o significado é que cada um dos impérios anterior foi, por sua vez, "engolida" pelo seu sucessor, e viveu em que, embora ele perdeu seu lugar de potência independentes.

"O Filho do homem" (v. 13) não precisa de identificação, como Ele vem em frente para receber o Seu Reino terrena, as pedras talhadas da montanha sem mãos. (Comparar a parábola do nobre, Luke 19.)

A interpretação inspirada

vv. 15-27 Observe que, embora o Filho do homem recebe o Reino (v. 13) "os santos do Altíssimo" e tomar posse com ele (v. 18).

Estes podem significar o fiel israelitas na terra, mas a igreja será glorificado com o Rei como seu chefe no ar reinante sobre a terra.

O grande interesse para o profeta no presente interpretação incide sobre "o pequeno chifre" (v. 24), que é referido sob o título da "Besta", em Apocalipse 13 e 17.

Ele é um blasfemo de Deus e um perseguidor dos Seus santos (v. 25), que terá grande poder durante três anos e metade no momento do fecho desta idade, e só perante Deus interpõe com sentenças de criar o seu Reino.

"Tempo" aqui descanso de um ano, "tempos" de dois anos, e "a divisão do tempo", metade de um ano.

(Ver Rev. 11:2, 3; 12:6).

Perguntas 1.

Para quem é esta visão revelada, e em que período da sua vida?

2. Como isso é Nabucodonozor corresponder com sonho?

3. Como é que diferem em seus pontos de vista?

4. O que significa o "mar" simbolizar na Bíblia? 5.

Que mar é particular em mente agora, eo que lhe confere a sua grande importância prophetically?

6. Qual foi a maior parte do segundo império?

7. Qual é a interpretação do versículo 12?

8. Qual é o significado de "um tempo, e tempos, e as divisórias de tempo?"

Daniel's Vision da Ram e do He-Goat

De: Home estudo bíblico comentário por James M. Gray

Daniel capítulo 8

Como foi essa visão muito mais tarde do que o anterior?

Onde foi revelado a Daniel (v. 2)?

É importante manter em mente que o mesmo abrange as mesmas matérias que a anterior, exceto que a história começa, e não com a supremacia da Babilônia, mas a dos Medos e Persas representada pela ram (v. 3), embora na antiga visão de o urso.

Quanto maior o chifre de carneiro é a metade do império persa.

O império unido conquistas feitas oeste, norte e sul, mas na sua ocidentais campanhas triumphing ele despertou a oposição dos gregos representada pela "ele-cabra", cujo "notável chifre" foi Alexandre, o Grande (vv. 5-7).

Na visão deste antigo império era representado pelo leopardo.

Versículo 8 prefigura a morte de Alexander, ea divisão do império grego em quatro partes, Síria, Egito, Macedónia, Ásia Menor, no âmbito do Estado, respectivamente, de quatro dos generais de Alexandre, Cassander, Lysimachus, Seleuco e Ptolomeu.

Antíoco Epifânio

vv. 9.14 "Um pouco de corno", tal como no anterior visão, sai a partir destes quatro (v. 9), cuja potência desenvolvida em relação ao Sul e Leste, e sobretudo "a agradável terra", a terra de Israel.

O "pequeno chifre" é o oitavo da dinastia de Seleuco síria sobre o trono, cujo nome foi Antíoco Epifânio, embora às vezes ele era chamado de "Epimanes," ou o "louco", por causa de sua vida e os actos.

Como um opressor dos judeus que ele cumpriu a profecia nos versos cheios 10-12, como será visto pelo livro dos Macabeus.

"O acolhimento do céu" e "as estrelas" são tipos de Israel, especialmente os seus dirigentes, os príncipes, padres, rabinos do período, que era de cerca de 171 aC

"O príncipe do hospedeiro" (v. 11) é sem dúvida o próprio Senhor, a quem o sacrifício diário foi levado embora, e cujo santuário foi poluído.

Na verdade, quando conquistou Jerusalém Antíoco ele causou uma semeia a ser sacrificada no altar, e seu caldo polvilhadas durante todo o templo.

Ele mudou a festa de tabernacles para a festa de Baco, e muito danificado a juventude judaica, que foram poupados da espada, cem mil dos quais foram massacrados.

O tempo durante o qual essa continuação é revelada por uma conversa entre os dois anjos, que na visão ouve Daniel (vv. 13, 14).

O 2300 é, por vezes identificadas por dia voltarei a partir do tempo de Judas Macabeus "vitória, ou melhor, a data quando ele expurgar o santuário de sua abominação, aproximadamente, 25 de dezembro de 165 aC, a 171 aC, data da interferência de Antíoco.

Antíoco Este é um precursor, ou uma aproximação de cumprimento de que "pouco chifre" falado de visão no primeiro e voltou a fechar uma parte dos presentes.

A interpretação inspirada

vv. 15-27 O anjo Gabriel aparece aqui pela primeira vez, e na semelhança de um homem (vv. 15, 16), mas é evidente que a interpretação é que ele tem para dar referência não é tanto o de Antíoco e suas ações como para os maiores que ele que deve ocorrer "no momento do fim" (5: 17), o mesmo possivelmente um, e no mesmo período que são referidas no número anterior pode visão.

"O tempo do fim" é identificado no versículo 19 como "a última final da indignação", uma manifestação reuniu-se com freqüência no Velho Testamento, Deus eo significado da indignação contra Israel por conta de sua desobediência e apostasia, uma indignação que irá fora dela após ser despejada no final desta época.

Trata-estar de quem é o precursor Antíoco cumprimento ou aproximada, e quem é possivelmente a mesma que na visão anterior, é ainda descrito em versículos 23-25.

Que língua no versículo 23 mostra que ele aparece no final da época?

Como está o seu espírito e caráter descritos no mesmo versículo?

Como é que o próximo versículo sugerem superhomens agência no seu caso?

E seu animus para Israel? Express deceitfulness o indicado no versículo 25, em suas próprias palavras.

Que língua neste versículo mostra sua oposição ao Messias pessoalmente?

Como é a sua destruição expressa? (Compare 2 Tessalonicenses. 2:8.) Pode ser que opôs sendo este não pode ser o mesmo que o "pequeno chifre" da visão anterior, porque isso é visto para vir para cima dos dez chifres, ou seja, fora do Império Romano, ou a última forma de Gentile reino sobre a terra, enquanto que este trata-se de entre os quatro, ou a Grecian Império, que fica ao lado do último.

Mas uma resposta simples é que ele pode vir a sair dessa parte do Império Romano, que era originalmente a Grecian; em outras palavras, que o seu aumento pode ser esperado na medida em que as partes do mundo e de tais antecedentes.

Não obstante alguns pensam o "pequeno chifre" deste capítulo, que devem surgir no final, é uma pessoa diferente da que no capítulo 7.

Eles entendem que a ele do capítulo 7 será reavivado o chefe do Império Romano, mas que ele é um outro capítulo 8 do rei do norte, que está a ser o inimigo de Israel, e ao mesmo tempo é inimigo do chefe de reavivou o Império Romano.

Isso pode ser verdade, e nós não o dogmatizar em um assunto de tanta incerteza, mas entendemos o ponto de vista sugerido aqui de identificar as dos dois é o mais simples e mais prático para realizar a aguardar uma luz.

Perguntas 1.

Até que ponto é o alcance desta visão idêntica à anterior?

2. Nome do Grecian divisões geográficas do Império e seus respectivos governantes.

3. Historicamente, o que se entende por "pouco chifre"?

4. Dá-lhe tanto quanto possível da história de Antíoco Epifânio.

5. De quem ele é um tipo ou precursor?

6. O que se entende por "o tempo do fim"?

7. Quais poderiam ser levantadas objecções quanto à identidade do "pequeno chifre" no capítulo 7 do capítulo 8 com isso?

8. Como poderia ele ser cumpridos?

Daniel's setenta semanas

De: Home estudo bíblico comentário por James M. Gray

Daniel capítulo 9

Até o momento em que Daniel têm lidado com a história profética dos tempos dos gentios, mas agora vamos voltar para a do seu próprio povo, os judeus.

Nota: o tempo e as circunstâncias, versículos 1, 2.

O profeta está a estudar esses livros do Antigo Testamento, como ele possuía, especialmente Jeremias, e conhece os setenta anos do cativeiro aproxima do fim, pois ele é movido para oferecer uma das mais notáveis orações na Bíblia.

Esta oração é divisível em confissão, versos 3-15, e de súplica, versículos 16-19, e é notável que, na anterior, como homem santo era Daniel, ele inclui-se como cúmplice na produção nacional pecados.

Também é notável a sua súplica de que se baseia na vontade de Deus na glória, versículos 17, 18.

Israel não tem mérito para reclamar, mas o Senhor da honra está em jogo.

Já vimos isso antes de as orações dos patriarcas, os profetas e as psalmists, e é preciso manter a sua lição em mente.

Gabriel's Visit

vv. 20-23 O que é envolto em mistério destes versos!

A proximidade do céu, o interesse de Deus na petição do Seu povo, a natureza eo ministério dos anjos, o divino estimativa dos santos, quem pode sondar essas coisas?

Resposta à Oração

vv. 24-27 "Semanas", versículo 24, poderia ser traduzido "setes", mas sim se se entende "setes" de dias, ou semanas, ou meses ou anos, deve ser determinado pelo contexto.

O contexto aponta para anos, "Setenta setes" de anos, ou seja, 490 anos, que decretou após Israel ea cidade de Jerusalém é o sentido da primeira frase deste versículo.

Ao encerrar este período de seis coisas que deve ter sido realizado para que as pessoas.

Em outras palavras, Gabriel da mensagem não é apenas uma resposta a Daniel da oração sobre o retorno dos setenta anos de cativeiro, mas uma revelação de todo o futuro de Israel a partir do final desse cativeiro até o fim da idade actual.

Isso é evidenciado com a natureza das seis coisas mencionadas: 1.

Para finalizar a transgressão.

2. Para fazer com que um termo de pecados.

3. Para efectuar a reconciliação de iniqüidade.

4. Para trazer a justiça eterna.

5. Para selar a visão ea profecia.

6. Para ungir o Santíssimo.

O primeiro dos três acima referem-se a um tempo ainda futuro, para a transgressão de Israel ainda não está terminado, nem terminaram seus pecados, nem a sua iniqüidade cobertos.

O tempo, portanto, que é falada por todos os profetas, e especialmente no chamado Zacarias 13:1 e Romanos 11:26-27.

Este é o momento, além disso, quando o "eterno justiça" deve ser levado em, caso contrário, as bênçãos da milenar idade.

A visão ea profecia será selada em seguida, no sentido em que a sua realização no final da história do povo de Deus terrena deve ter tido lugar.

O lugar mais sagrado, em seguida, será ungido nesse novo templo a ser erguido, como vimos em Ezequiel.

A Divisão do Sevens "A partir do curso diante do mandamento de construir e restaurar Jerusalém vos Messias, o príncipe, é de sete semanas," versículo 25.

Esta é a primeira das três divisões neste período de 490 anos, e abrange quarenta e nove anos, sete semanas de anos sendo igual a esse número.

Esta divisão começa a ser contado "a partir do curso diante do mandamento de construir Jerusalém", a qual, é comumente pensado, entende-se o vigésimo ano de Artaxerxes, rei da Pérsia, quem deu essa autoridade para Neemias, no mês Nisan (ver Neemias. 2).

É historicamente provado que este era 445 aC

Durante este período de quarenta e nove anos, a rua eo muro foram construídos de novo ", mesmo em tempos agitado." (Veja SP Tregelles sobre Daniel.) Mas, para este período de sete semanas, ou quarenta e nove anos, é adicionada uma outra de três pontuação e duas semanas, ou 434 anos, um total de 483 anos ", o príncipe-vos o Messias", ou seja, até que "Messias ser cortado", versículo 26.

Observa-se que este período estende não apenas ao nascimento, mas com a morte de Cristo, quando Ele é "cortado, mas não para ele mesmo."

Agora, é admitido que o nosso Senhor foi crucificado abril AD 32, e aqueles competente em tais cálculos mostram que isso era precisamente 483 anos de 360 dias cada um, permitindo um ano bissexto, as mudanças no calendário juliano e gregoriano e questões desse tipo.

Que o Messias foi cortado ", mas não para Si", foi traduzido ", e deve haver nada para ele," o que provavelmente significa que ele não recebe, em seguida, o Reino messiânico.

[Que Anstey mantém o ponto de partida para as 70 semanas é o primeiro ano de Cyrus.

No entanto o resultado não é tão diferente que se refere ao cumprimento da profecia está em causa, como o cálculo no outro caso é baseado, em seu julgamento, sobre um erro de 82 anos na cronologia ptolomaico.] "E o povo do príncipe que deve vir deve destruir a cidade eo santuário, "refere-se à destruição de Jerusalém e do templo pelos romanos sob Tito, AD70.

Eles, ou seja, os romanos, são "o povo do príncipe que deve vir", mas este "príncipe" se for idêntica, não com o Messias, mas com o pequeno chifre de Daniel 7, o terrível déspota que será no chefe do império restaurado no final desta época.

O Fim Período Passamos agora à última das setenta setes, o encerramento ou sete anos de idade presente.

Em outras palavras, existe uma longa elipse entre os sessenta e perto do nono e septuagésimo do início da semana, aliás, todo o cristão da idade, dos quais mais será dito mais tarde.

Os eventos do septuagésimo semana começa com a expressão "e ao fim-se-ão com uma inundação", que deve ser, tal como na versão revista, "sua" final, e não "o" fim, para a alusão é ainda para o "príncipe que deve vir", ou seja, o Anticristo.

A palavra "inundação" também poderia ser prestado "transbordante", a qual, para citar Tregelles, é sem dúvida o mesmo transborda como em Isaías 10:22 e, como o da crise final da história de Israel, no final da época.

O intervalo de tempo até que este será caracterizado pela guerra e desolação (comparar Matt. 24:3-8).

"E ele," ou seja, "o príncipe que deve vir", "deve confirmar a aliança com muitos por uma semana."

O "muitos" refere-se ao povo de Israel depois de estar em sua própria terra, mas ainda não convertido em um estado tão longe como a aceitação de Jesus como Messias é sua causa.

Será que o interesse mútuo da "pouco chifre", ou seja, o anticristo, e Israel, para celebrar este pacto de sete anos.

Haverá um resquício fiéis, contudo, que não curvar os joelhos para ele, o pacto será feita com "muitos", mas não todos (compare Isa. 28:15-18).

Ele vai quebrar esse pacto e depois de três anos e um meia "causa do sacrifício e da oferenda para cessar", permitindo que elas já não adoração a Deus em suas recém-ergueu templo. Agora começa sua grande tribulação, "um tempo e horas e a divisão do tempo "no capítulo denominado 8:25 (compare Rev. 13:5, 11-17).

A última parte deste versículo foi traduzida assim: "E sobre a asa (ou apogeu) de abominações (é) o que faz desolação, mesmo até à consumação e que será determinado mediante a derramou a desolator."

O "abominações" são sem dúvida ídolos que serão estabelecidos por este ímpios príncipe para ser adorado no templo, quando o verdadeiro Deus tem sido retiradas.

Então a "consumação" e com ela vem a sentença e da desolação "desolator."

Perguntas 1.

Com cuja história é que estamos em tratar esta lição?

2. O que marca a grande característica orações do povo de Deus na Bíblia?

3. Quais são algumas das sugestões crescente fora da visita de Gabriel?

4. Qual período de tempo é abrangido pelo "setenta semanas"?

5. Em que lugar e as pessoas não se aplicam neste período?

6. Nome das seis coisas mais importantes que serão realizados em que as pessoas ao seu próximo.

7. Quando é que este período começa e termina?

8. Dividi-lo em suas três partes.

9. Que evento é identificado com a primeira parte?

10. Com o evento faz parte dois perto?

11. Explique a alusão a "o príncipe que é infalível."

12. Que idade intervém entre as duas últimas peças?

13. Diga o que você sabe sobre o "pacto" do versículo 27.

Suplemento sobre cronologia BÍBLIA

A última lição refere ao lapso de tempo entre os sessenta e septuagésimo nono e semanas, e como outros lapsos ter sido notada na cronologia sagrada, é desejável a dedicar uma lição para esse assunto.

A cronologia da Bíblia tem um sistema próprio, cujo centro parece ser a crucificação de Jesus Cristo.

Forbes Clinton, uma autoridade em questões desse tipo, tem trabalhado com as seguintes datas, sem referência a qualquer sistema humano: Adão foi criado 4141 aC, e foi chamado Abram 2055 aC, mostrando um período intermédio de 2086 anos.

Mas, precisamente o mesmo período decorrido entre a chamada da Abram e da crucificação de Cristo.

A convite da Abram, portanto, é a data center entre a cruz ea criação, uma suposição harmonizar perfeitamente com a importância desse evento na história da redenção.

º ciclos do Years

Para tirar outra ilustração, God's negociações com Israel estão em ciclos de 490 anos.

(1) O período de Abram Êxodo foi a 490 anos, mais os quinze anos durante o qual o bondwoman e seu filho (Hagar e Ismael) dominaram nos Abram da tenda, e que não são contados.

(2) O período de Êxodo para a dedicação do templo de Salomão foi de 490 anos, mais os 131 anos de cativeiro no tempo dos juízes, que não são contadas. (3) A partir da dedicação ao regresso da Babilónia era 490 anos, acrescido de setenta anos de que a capacidade não contabilizados. (4) A partir do retorno da Babilônia para o início do milénio idade é de 490 anos, mais a dispensação em que Israel está disperso, e que não é contabilizado.

Quando Deus não conta Hora Prophetically falando, Deus não contam o tempo com referência a Israel, enquanto ela está em cativeiro, ou dispersão, ou por qualquer outro povo dominado.

Nas provas de tudo isto, note que, em 1 Reis 6:1 for feita menção do quarto ano de Salomão como sendo 480 anos depois do Êxodo.

Mas sabemos por que eles estavam Números 14:33 quarenta anos no deserto e, então, de acordo com o Livro de Josué, que eram trinta e sete anos, em Canaã e conquistando, até o período dos juízes, que mostra Acts 13:20 eles eram 450 anos sob os juízes, então eles foram quarenta anos sob Saul (Atos 13:21), e quarenta anos sob David (2 Sam. 5:4, 5). Estes períodos pé até 607 anos, aos quais devem ser acrescentadas os quatro anos de Salomão referido, perfazendo um total de 611 anos.

Como é que vamos explicar esta discrepância, dos quais infiéis e os outros têm feito tanto?

A resposta tem sido afirmado anteriormente, de que Deus não prophetically contar tempo enquanto Israel está em cativeiro.

Por exemplo, sete captivities são mencionadas no livro de Juízes, um de oito anos (3:8); dezoito anos (3:14); vinte anos (4:3); sete anos (6:1); dezoito anos ( 10:8); quarenta anos (13:1), e de vinte anos (1 Sam. 7:2), perfazendo um total de exatamente 131 anos.

A descrição acima é suficiente uma ilustração do princípio.

Fechamos esta lição com um diagrama de aproximada aos 490 anos abrangidos por Daniel 9:24-27, que podem auxiliar na predição importante na fixação de que a memória: Setenta e setes, 490 anos a partir do vigésimo ano de Artaxerxes para o final deste idade. Sete semanas, ou quarenta e nove anos.

A rua eo muro de Jerusalém construído.

Sessenta e duas semanas, ou 434 anos.

No final deste período, o Messias é cortado e não tem nada.

AD 32. O período incalculável.

1. Jerusalém destruída, AD 70. 2.

Judeus dispersos.

3. Jerusalém trodden para baixo.

4. A igreja saiu.

5. Apostasia da cristandade.

6. Judeus em Jerusalém, em parte retornar para descrença.

7. Vinda de Cristo à Igreja.

Uma semana, sete anos.

Daniel's Prophecy um dos Grandes Guerras

De: Home estudo bíblico comentário por James M. Gray

Daniel capítulo 10 mediante 11:35

Observe a data tardia desta profecia (10:1), e as diferentes renderização de uma frase na versão revista, em que "mesmo uma grande guerra" é substituída por "foi nomeado o tempo longo."

Como o desvelamento da aula vai mostrar, esta frase é um título apropriado para ela.

Nota: o preparo físico e espiritual do profeta para a revelação que se segue (2-4), uma condição em que ele havia trazido sem dúvida oração por ele próprio.

Ele tinha vindo do céu buscando uma explicação dos mistérios anteriores, especialmente a do carneiro e de cabra-o ele?

Isto parece provável, porque o que resulta tanto da percorre o terreno do capítulo 8.

Versos 5-9 suportar um tão forte semelhança com a descrição do Filho do homem em Apocalipse 1:12-17 como a sugerir que isso também é uma Christophany, ou manifestação da segunda pessoa da Santíssima Trindade.

Mas isto não conduzirá a que Ele toca e fala para o profeta nos versículos suceda.

Mistérios do Reino de Satanás "Versos 10-14 estão cheias de mistério, ainda nota em primeiro lugar, a apreciação de Daniel nos tribunais celestiais (11); e, em seguida, o testemunho da força da oração (12).

Mas quem é "o príncipe do Reino da Pérsia" (13)?

Sem dúvida um espírito de superioridade no reino das trevas, de Satanás cujo controlo tenha cometido o mundo dos assuntos da Pérsia (Ef comparar. 4:12).

Esta interpretação parece confirmada pela referência a Michael, noutro local conhecido como o arcanjo, e que no reino de luz é o guardião especial de Israel (10:21, 12:1; Jude 9; Rev. 12:7).

O que tem de Satanás possuem grande poder, apreciada por este versículo, mas o que é um alívio saber que existe um mais forte do que ele!

Nota: na conclusão desta seção que a revelação que passou a ser dado diz respeito principalmente aquilo que identificamos como o período final, os últimos sete anos (14).

Intervir Eventos

11:1-35 Passagem sobre o efeito sobre o profeta, chegamos à revelação de que deverá ter lugar entre o seu tempo e que de Antíoco Epifânio, com os quais estamos familiarizados foram feitas em um capítulo anterior.

Os três reis do versículo 2 foram Cyrus, Ahasuerus (Cambises) e Darius Hystaspes (ver Anstey's, O Romance da História, vol. I, p. 239).

O quarto era rei Xerxes (ver Esdras 4:5-24).

O "rei poderoso" (3) foi Alexandre o Grande, ao passo que o próximo versículo diz-se mais uma vez da divisão de seu reino na sua morte entre os seus quatro generais.

Dois destes reinos dos quatro agora entrar em destaque, Egito e Síria (5, 6), como aqueles que mais intimamente relacionados com Israel em sua história subsequente.

A "filha do rei" (6) foi Bernice, descendentes de Ptolomeu II., Que se casou com Antíoco Theous da Síria, mas posteriormente foi envenenado por ele.

Seu irmão é referido no versículo 7-9, Ptolomeu Energetes do Egito.

Versículo 9 é uma tradução errada, e refere-se ao rei do norte (RV), cujos filhos (10), no entanto, foram superados pelo rei egípcio, Ptolomeu Philopater (11), que se tornou enfraquecido em comprimento através de vida desregrado (12).

Chegámos agora ao período de cerca de 200 aC, quando a Síria, depois de muitas peripécias, vira a maré da batalha em favor dela, sob a liderança de um conhecido como Antíoco, o Grande.

Ele entrou na Terra Santa, no exercício da sua campanha (13-16), tratá-la consideravelmente, no entanto, como os judeus haviam sido seus aliados.

A última parte do versículo 16 é uma prestação incorrecta e deve ser comparado com a versão revista.

Mais tarde, ele fez outro esforço para obter a posse do Egito, o trabalho fora de seu plano, incluindo um tratado noivado, o casamento e de sua filha, a Cleópatra, para o rei egípcio, mas o programa não funcionou (17).

Porque a Cleópatra, neste caso, é chamado de "a filha da mulher" não é clara, mas alguns supõem que ele seja, mas porque ela era uma criança, e sob a proteção de sua mãe e avó tanto.

Versos 18 e 19 falam de uma competição com os romanos em que ele entrou sem sucesso, e da sua posterior morte.

Antíoco Epifânio O breve reinado de 187-176 aC Seleuco Philopater é retratado no versículo 20, e depois chegamos à Antíoco Epifânio, cuja história continua através do versículo 35.

"O vil" é "desprezível", na versão revista.

Este homem era um jovem filho de Antíoco, o Grande, a quem o reino não pertencem por direito, mas quem roubou o coração do povo como Absalão fez de David. Ele é o "pequeno chifre" do capítulo 8, e como temos visto, o precursor de uma maior "pequeno chifre" ao final do período.

Das suas atrocidades contra Israel e à cidade santa eo templo, podemos ler nos livros dos Macabeus.

"Os navios de chittim" (30) são um frota romana cujo poder pôr fim a suas vitórias no Egito.

Voltando norte, com raiva na sua derrota, ele cometeu contra aquelas coisas Judéia base de referir que tem sido feito e quais são preditas novamente em versos 30-35. Apóstata sympathized judeus e auxiliado com ele, tal como os seus sucessores vai fazer no caso de sua suceder no fim período, mas houve fiéis sob a liderança dos Macabeus que ele resistiu corajosamente (32).

Foi um período de testes de Israel, dos incêndios, vieram cujo brotar muito depurada.

Perguntas 1.

Quando foi revelado esta profecia de Daniel?

2. Como ele estava preparado para isso?

3. Que ilustração de "o direito de reincidência" é visto nesta lição?

4. Quem é presumivelmente o "homem" a que se refere o versículo 5?

5. Quem se entende por "o príncipe da Pérsia"?

6. O que faz Michael suportar relação a Israel?

7. Nome a quatro reis da Pérsia referido no versículo 2.

8. O que isso revela lição sobre Antíoco Epifânio?

Daniel's Vision do Anticristo e da tribulação

De: Home estudo bíblico comentário por James M. Gray

Daniel capítulo 12 mediante 11:36

Na introdução a esta última visão de Daniel, foi indicado (10:14) que diziam respeito ao seu povo ", no último dia", mas até agora ele só tem alargado a Antíoco Epifânio e os Macabeus.

A linha divisória está no encerramento do versículo 35 e no início de 36.

Para o ex lemos dos ensaios e purificar as experiências uns dos sábios de Israel "ao mesmo tempo do fim", e na última de uma certa "rei" que "deve fazer de acordo com sua vontade."

A maioria dos estudantes concordam que o espaço entre estes dois versos representa mais um lapso de tempo a partir da Maccabean prazo para o fim da idade, e que o rei agora diante de nós é o Anticristo daqueles próximos dias, que é referido mais particularmente em Zacarias II : Para mais particularmente em Zacarias II: 15-17, 2 Tessalonicenses 2:1, e Apocalipse 13:11-17.

Alguns identificá-lo com o "pequeno chifre" do capítulo 7 e do "pequeno chifre" do capítulo 8, é característico de quem Antíoco Epifânio.

Isso, sim, pode ser verdade, isto é, as repostas cabeça do Império Romano nesse dia, eo anticristo, pode ser uma ea mesma pessoa, mas há outros que pensam que eles podem ser dois, deste que não podemos agora ser determinadas.

O rei descritos

vv. 36-39 Ele é teimoso, orgulhoso, blasfemo, bem sucedido, idolatria, materialista, e avaro.

"O Deus de seus pais" (37) é uma frase indicativa da sua extração judaica, "o desejo da mulher", é tida por alguns como significando o verdadeiro Messias, a quem todas as piedosas mulheres na pré-judeu messiânico vezes desejada para dar nascimento.

"O deus das forças", ou "um deus das fortalezas" (38, RV), é difícil de entender, excepto em alguns senso materialista.

Vamos dizer que se lhe deparem interpretação em Apocalipse 13:11-17, pelo que identifica o primeiro besta como o restaurou cabeça do Império Romano, eo segundo como este mal rei, o Anticristo, que faz todos os homens para o primeiro culto?

É a primeira besta, este deus, em outras palavras?

A última campanha

vv. 40-45 Este rei tem inimigos, o "rei do sul" e do "rei do norte" (40) do mesmo período, mas quem são eles não podem ser suspeitado.

O último é o nome de mais vigorosas e com êxito, digitar Jerusalém e superando países (incluindo o sul país, Egito, 41-43) até pelo comprimento uma ameaça no leste e norte-lo a fazer movimentos rápidos trabalho em Jerusalém (45), em que ele cumpra a sua própria inglório final (compare Zech. 8 e 15, e Joel 2).

Afigurar-se-ia a partir destas passagens que a vinda do Senhor, em nome de Israel traz o seu fim, e sabemos que isso não é nada menos do que este que também as expedições Anticristo (2 Tessalonicenses. 2: 8).

Lá estão as coisas profundas aqui para cuja solução só podemos esperar, como Daniel foi obrigado a fazer (12:12).

Israel's Deliverance

12:1-3 Os versos de abertura deste capítulo, deve ser lido em conexão com as palavras do Cristo em Mateus 24, especialmente versículo 21, e também Apocalipse 12, especialmente versículos 7-12. Anote o livramento dos fiéis remanescente dos judeus na esse dia como mostrado na última parte do versículo 1, Zacarias 13:8, 9, Mateus 24:22.

É uma questão de ser ou não um físico ou moral uma ressurreição que é falada em verso de 2, mas seria harmonioso com Ezequiel 37 a dizer a este último.

"Eles que se sábio" (3), podem ser fundidas "professores", e remete sem dúvida para os fiéis testemunhas da fé do judeu e no final do período a que se refere à recompensa-los, embora, naturalmente, ela pode ser aplicada em um sentido secundário aos fiéis testemunhas e fazer em qualquer lugar, para "Aquele que winneth almas é sábio."

A visão final e definitiva palavra a Daniel

vv. 4.13 Este livro ainda está selado a Daniel o povo dos judeus, mas o tempo está chegando quando será não selada (4). "O homem vestido de linho" (5) é, ao que parece, o mesmo que apareceu ao profeta no capítulo 10:5, o Senhor abençoou Himself.

Compare a pergunta do Daniel e da sua resposta com Apocalipse 10: 1-6.

A resposta, mais uma vez, identifica os últimos três anos e uma meia-final do período ", o tempo de Jacob's apuros", a 1260 dias de Apocalipse 11 e 12.

Mas, versículo 11 acrescenta mais 30 dias, eo que pode ser entendida por este não sabemos.

Nesse ínterim maio a promessa de Daniel ser cumpridas para nós em nosso lugar e medida ", tu deverás resto, e deveis repousar no teu lote, no final do dia."

Perguntas 1.

Qual período de tempo é representado pela divisão entre os versos 35 e 36?

2. Como poderia o "rei" do versículo 36 ser identificado?

3. Como é que ele descreveu?

4. Você já leu Apocalipse 13?

5. Você já leu Mateus 24?

6. Lembra-se objecto de Ezequiel 37?

7. Quando for encontrado o versículo "Aquele que winneth almas é sábio?" 8.

Citação da memória a última estrofe do Daniel.

Livro de Daniel

Informação Católica

No hebraico bíblico, e nas versões mais recentes protestante, o Livro de Daniel está limitada aos seus proto-canônicos porções.

Na Septuaginta, a Vulgata, e muitas outras antigas e modernas traduções da Bíblia, que engloba tanto a sua proto-deutero-canônico e suas partes, sendo que ambos têm o mesmo direito de ser considerada como inspirada, e para ser incluído em um tratamento do Livro de Daniel. Como em quase todos os Vulgata deutero-o de canônico porções prophetical escrito que formam uma espécie de apêndice aos seus proto-canônicos conteúdo no texto hebraico.

Este artigo irá lidar primeiro com o Livro de Daniel, uma vez que é encontrado no hebraico bíblico, e no próximo, com as suas porções deutero-canônico.

Proto-canônicos porções

(1) Sumário

O Livro de Daniel, tal como este se encontra na hebraico ordinária Bíblias, é geralmente dividido em duas partes principais.

O primeiro inclui uma série de narrativas que é dito na terceira pessoa (chaps. i-vi), eo segundo, uma série de visões que são descritos na primeira pessoa (vii chaps.-xii).

A abertura do primeiro capítulo da série pode ser considerada como um prefácio para todo o trabalho.

Ele introduz o leitor para o livro dos heróis da Hebraico, Daniel e seus três companheiros-cativos, Ananias, Misael, e Azarias, e registra a maneira pela qual estes jovens nobres obtido um grau elevado de Nebuchadnezzer do serviço, embora eles tivessem recusado a ser defiled pela ingestão de alimentos a royal.

O segundo capítulo referem uma inquietante sonho do rei que Daniel sozinho foi capaz de definir com exactidão e interpretá diante.

Nebuchadnezzer que era o sonho de uma grande estátua feita de diversos materiais e quebrado em pedaços por uma pequena pedra que se tornou uma montanha cheia e toda a terra.

Daniel da interpretação foi no sentido de que as várias partes da estátua com os seus vários materiais simbolizavam tantas monarquias com os respectivos poderes, enquanto que a pedra que destruiu eles e cresceu em uma grande montanha prefigured um reino eterno e universal que iria quebrar em pedaços todos os outros reinos, e que, naturalmente, não é diferente da do Messias.

A próxima seção (iii, 1-30, Vulgata, iii, 1-23, 91-97) narra como Daniel's três companheiros, depois de ter recusado a adorar uma estátua colossal, criado pela Nebuchadnezzer, foram lançados em um alto forno aquecido em que eles foram preservados ileso, sendo o rei emitiu um decreto a favor do seu Deus e eles promoveram a locais de dignidade.

A secção seguinte (iii, 31-iv, Vulgata, iii, 98-iv) contém Nebuchadnezzer da carta a todos os povos e nações, recounting seu sonho de uma grande árvore cortada para baixo no Deus da licitação, bem como a sua interpretação de Daniel, juntamente com o seu cumprimento em forma de sete anos de loucura que befell o rei, e na recuperação a partir do qual foi a ocasião de sua carta agradecidos.

O quinto capítulo (Heb. Bíblia, V-VI, 1) descreve Balthasar's banquete profano, o misterioso manuscrito na parede, Daniel da interpretação do que escrever, e ao derrube, naquela mesma noite, de Balthasar do reino.

No sexto capítulo Daniel é representado como objeto de especial a favor de Darius o Mede, e também da persistente ciúme dos demais oficiais da Coroa, que finalmente ele conseguisse ter atirado para os leões' den, por causa de sua fidelidade no rezando a Deus três vezes ao dia; mediante Daniel's milagrosa preservação, Darius decretos seu reino em que todos deveriam "temer a Deus e ao medo de Daniel".

A segunda parte principal do livro, no hebraico bíblico (vii-xii) é absorvido com quatro visões que Daniel descreve na primeira pessoa.

A primeira dessas visões (canal vii) está previsto para o primeiro ano do reinado de Baltazar, e oferece uma estreita paralelo ao sonho estabelecido e explicado no segundo capítulo do livro.

A visão noturna foi de quatro várias bestas saindo do mar, e simbólico da Gentile poderes julgadas em tempo útil, por "o Ancião de dias", e finalmente substituído pelo universal e eterno reino messiânico. À semelhança da primeira, a segunda visão (canal viii) é atribuída ao reinado de Baltazar, e representa mundanos poderes nos termos do número de animais.

Daniel vê um carneiro com dois chifres (os Medos e os Persas) victoriously empurrando para o oeste, norte e sul, até que seja atingido por um ele-cabra (os gregos), com um grande chifre (Alexander) entre seus olhos.

Esta grande chifre é logo quebrado por sua vez, e dá lugar a quatro outros (do grego reinos do Egito, da Síria, Macedónia e Trácia), a partir de um que cresce fora de um "pequeno chifre", ou seja, Antíoco Epifânio.

Este príncipe não é, de facto, nomeado pelo Anjo Gabriel, que explica a visão a Daniel, mas é claramente designada pela descrição das ações do "pequeno chifre" contra o anfitrião do céu e seu príncipe (Deus), desecrating " o santuário ", interrompendo o sacrifício diário de cerca de três anos e meio, e finalmente" quebrado sem mão ".

O próximo capítulo contém a profecia das setenta semanas, o que está previsto para o primeiro ano de Darius, o filho de Assuerus.

Como Daniel foi implorar a Deus para cumprimento de suas promessas de misericórdia no Jeremias, xxix, 10 sq, ou xxv, 11, ele foi favorecido com a visão do Anjo Gabriel.

O mensageiro celestial explicou-lhe como a setenta anos de desolação predito por Jeremias deve ser entendida.

Eles são setenta semanas de anos, caindo em três períodos de sete, sessenta e dois, e uma semana de anos, respectivamente.

O primeiro um período de sete semanas, ou quarenta e nove anos, vai estender o curso a partir de quarta ", o termo" para a reconstrução de Jerusalém para "um ungido um, um príncipe".

Durante a segunda, de sessenta e duas semanas ou quatrocentos e trinta e quatro anos, a Cidade Santa será construída, ainda que "em straitness dos tempos".

Ao final deste período "um ungido uma" serão cortadas, eo povo de um príncipe, que deve entrar vai "destruir" a cidade eo santuário, ele fará uma firma pacto com muitos por uma semana (ou sete anos ), E durante esta semana uma metade do que ele fará com que sacrifício e oblação e para que cesse a abominação da desolação, a criar, até que ele se encontra com sua sorte.

A última visão, atribuiu, no terceiro ano de Ciro, é gravado em capítulos x-xii.

Sua abertura parcial (x-xi, 1) dá uma descrição da visão com uma referência à Comunicação Social, Pérsia, e da Grécia.

A segunda parte (xi) anuncia muitos eventos relacionados com quatro reis persas, com Alexandre e seus sucessores e, mais particularmente com as ações de um rei do norte, ou seja, Antíoco Epifânio, contra o Egito, os judeus, o Templo, etc, até Ele deve chegar ao fim.

A conclusão da visão (xii) declara como Michael (o anjo da guarda de Israel) vai entregar as pessoas.

Se fala de uma ressurreição dos mortos, seguido de recompensas e castigos.

Para 1290 dias, ou cerca de um e três anos e meio, o sacrifício diário e deixará a abominação da desolação, será criado.

Bendito O que continua inabalável até 1335 dias.

(2) Objeto e Unity

A partir destes conteúdos que facilmente se que o Livro de Daniel, não por seu objeto de dar conta de uma síntese histórica do período do Exílio babilônico, ou da vida de Daniel si próprio, uma vez que ambas as partes professam a dar o seu apenas alguns fatos isolados conectados com o Exílio quer ou o Profeta da vida. Do mesmo conteúdo, também pode ser facilmente visto que o objeto sagrado escrito de que não está a gravar em substância prophetical endereços semelhantes àquelas que compõem as obras atribuídas a distintos profetas no Velho Testamento literatura.

Em relação ao assunto e ambos forma, o conteúdo da Profecia de Daniel são de um tipo peculiar, que não tem paralelo exato na Bíblia, exceto no Apocalipse de São João.

Para Daniel, como neste último livro da Bíblia, uma está em presença de conteúdos cujo objetivo geral é, sem dúvida, para confortar o povo de Deus sob o calvário de uma cruel perseguição, principalmente através do simbólico tendo visões sobre "o tempo do fim" .

Este é o evidente propósito de os quatro visões gravado na segunda parte do Livro de Daniel (vii chaps.-xii), e também o sonho de Nebuchadnezzer como um dado adquirido e explicado no segundo capítulo da primeira parte do que inspirado por escrito: a perseguição aí em vista é a de Antíoco Epifânio, e os judeus têm de ser confortado pelos segurados da perspectiva tanto o destino que aguarda os seus opressor e da criação de Deus eterno e universal do reino.

Também não têm as narrativas nos capítulos iii-vi uma diferente da finalidade geral: em cada uma e em todas elas a generosa e constante servos do verdadeiro Deus - Daniel e seus companheiros cativos - triunfar no final, ao passo que os seus opressores, porém poderoso ou numerosas, são punidos ou, em última análise, feita em reconhecer e promover a glória do Deus de Israel.

Este objeto apocalípticas do Livro de Daniel é admitido pela maioria dos estudiosos do presente dia, e está em harmonia com o lugar atribuído a esse sagrado escrito na Bíblia hebraica, onde ela não aparece entre "os Profetas", ou segunda divisão da grande o texto original, mas entre "os Escritos", ou terceira divisão principal do referido texto.

Como normalmente escritos apocalípticos ostentar a impressionar de compilação, poderia ser naturalmente tentado a respeito do Livro de Daniel - cujo caráter apocalíptico acaba de ser descrito - como um compilatory trabalho.

De fato, muitos estudiosos do século passado - alguns dos quais eram católicos - têm motivos enunciados positivos para provar que o autor do livro tem realmente colocado em conjunto, tais como documentos que poderiam contribuir para o seu propósito geral.

Hoje em dia, porém, a tese oposta, que mantém a unidade do literária Profecia de Daniel, é praticamente universal.

Considera-se que o plano de uniformes do livro, estudou o arranjo da matéria em causa, a forte semelhança na língua dos seus dois principais peças, etc dizer que são muito poderosos argumentos a favor desta última posição.

(3) Autoria e Data de Composição

Logo, é admitido que o Livro de Daniel é a única obra de um autor, não se coloca naturalmente a importante questão: Será este o único escritor profeta Daniel, que compôs a trabalhar durante o Exílio (586-536 aC), ou, ao contrário , Alguns autores, agora desconhecido, que escreveu esse livro inspirado numa data posterior, o que ainda pode ser feita?

A visão tradicional, principalmente em vigor entre os católicos, é no sentido de que todo o trabalho, como o encontrado no hebraico bíblico, deve ser diretamente referidos Daniel, que tem o nome.

Ele admite, aliás, inúmeras alterações que foram introduzidas no texto primitivo do livro no curso dos séculos.

Alega, no entanto, que ambas as narrativas (chaps. i-vi) onde Daniel parece ser descrita por alguns como uma pessoa que age na registradas, e as visões simbólicas (chaps. Xiu-vii) onde ele descreve-se como favorecida com celestial revelações, foram escritas, e não simplesmente por um autor contemporâneo, com quem foi profeta e que viveu na Babilônia no século VI aC, mas pelo próprio Daniel.

Essa diferença na utilização de pessoas é considerado como naturalmente decorrentes do respectivo conteúdo das duas partes do livro: Daniel na terceira pessoa empregada na gravação eventos, para o evento é o seu próprio testemunho, e na primeira pessoa, em visões relativas prophetical, para tais comunicações pessoais a partir de cima a necessidade de comprovação aqueles a quem são transmitidos.

Ao longo deste tempo contra-honrada posição que atribui a Daniel da autoria do livro que tem o seu nome, e admite 570-536 aC como a data da sua composição, fica uma teoria relativamente recente que tem sido amplamente aceito pelos estudiosos contemporâneos.

Principalmente com base em razões históricas e linguísticas, esta teoria rival remete à origem do Livro de Daniel, na sua forma actual, para um período posterior e escritor.

Trata-apocalíptico que respeita à escrita como o trabalho de um autor desconhecido, que lhe composto durante o período do Machabees, e mais precisamente na época de Antíoco IV, Epifânio (175-164 aC).

A seguir estão os depoimentos extrínsecas que normalmente conservador estudiosos e confiança estabelecida como uma prova de que o Livro de Daniel deve ser encaminhado para o bem conhecido que o nome do Profeta e, consequentemente, para uma data muito mais cedo do que o recomendado pelos seus opositores.

Tradição cristã, tanto no Oriente como no Ocidente, tem sido praticamente unânime a partir de Cristo a hora eo dia de hoje em admitir a veracidade do Livro de Daniel.

Seu testemunho é principalmente baseado em Mateus, xxiv, 15: "Quando, pois, você deve ver a abominação da desolação, o que foi falado de por Daniel o profeta, em pé no local sagrado: ele deixa-lo compreender que lê", na qual a passagem Cristo Daniel trata de visões como verdadeiros oráculos, e expressamente os seus nomes que o Profeta como escritor.

Dessa forma, argumenta-se, Cristo aprovado e confirmado por Sua autoridade a opinião de que foi então recebida entre os judeus, e que Daniel considerada como o autor do livro que tem o seu nome.

Tradição judaica, e durante tanto tempo antes de Cristo, ostenta igualmente distinto testemunho da veracidade da Profecia de Daniel.

Em seu "Antiguidades dos judeus" (Bk. XI, cap. VIII, 5), o padre judeu e fariseu aprendeu, Josephus (cerca AD 40-100), escreve: "Quando o Livro de Daniel mostrou-Alexandre, o Grande (m. 323 aC), onde Daniel declarou que um dos gregos devem destruir o império dos Persas, que ele próprio era suposto que a pessoa destina ".

Antes da Era Cristã os livros do Primeiro Machabees (escrito muito cedo no século I aC) mostra familiaridade com a versão Septuaginta da Profecia de Daniel (cf. 1 Macabeus 1:54, com Daniel 9:27, 1 Macabeus 2: 59, 60 com Daniel 3:6), de onde ela é inferida

que nessa data o Livro de Daniel deve ter sido proferida por um período considerável para o grego, e

que a sua composição devem ter precedido Esta tradução por mais algum tempo considerável, pelo que a sua origem no âmbito Antíoco Epifânio é muito pouco provável.

Novamente, o sibilino Oráculos (Bk. III, versos 388 sqq.), Supostamente, ter sido escrito cerca de 170 aC, contêm uma alusão ao Antíoco IV, e para os dez chifres de Dan., Vii, 7, 24, e, portanto, ponto para uma data mais cedo do que aquilo que é proposto pelos defensores da teoria do recente.

Mais concretamente ainda, a Septuaginta tradução do Pentateuco, feita cerca de 285 aC, exibe em Deut., Xxxii, 8, uma doutrina dos anjos tutor que tenha aparentemente emprestado a partir do livro de Daniel, e, portanto, tende a provar a existência do mesmo inspirados escrito muito antes da época de Antíoco Epifânio. Finalmente, de acordo com Josephus (Contra Apion, VIII), o cânone do Antigo Testamento, os judeus da Palestina, que tem incluído entre Daniel "os Escritos", foi fechado por Esdras (meados de do século V aC), ou seja, numa data tão próxima da composição do livro que o seu carácter genuíno poderia então ser facilmente determinado, e iria ser naturalmente o motivo para a inserção da obra a Canon palestiniano.

Para reforçar a inferência externa traçada a partir desses depoimentos, conservador estudiosos recurso às seguintes razões intrínsecas directos e indirectos. Durante toda a segunda parte de seu livro Daniel fala na primeira pessoa e, assim, dá-se implicitamente que o escritor de capítulos vii-xii.

Ainda mais, nas palavras: "Então ele [Daniel] escreveu o sonho e disse à soma das matérias", temos uma declaração que atribui expressamente a ele a escrita da primeira visão (cap. VII) e, implicitamente, que das visões subseqüentes, que estão indissoluvelmente ligados ao abrir um.

Agora, se as visões descritas na segunda parte do livro foram gravadas por ele próprio Daniel, a mesma coisa deve ser admitido no que diz respeito às narrativas que compõem a primeira parte do livro (chaps. i-vi), devido à reconhecida unidade do trabalho.

E, desta forma direta intrínseca é considerado como fazendo prova para o Danielic autoria. As razões intrínsecas indireta apontam na mesma direcção, na medida em que elas tendem a mostrar que o autor do livro de Daniel era

um residente na Babilônia

um que escreveu no período a que pertencia o profeta Daniel, e

um que estiver melhor identificada com que ele próprio profeta.

A primeira dessas posições, o que é dito, é corroborada pelo estreito conhecimento que o autor evidencia na parte histórica da obra (chaps. i-vi), com as boas maneiras, costumes, história, religião, etc dos babilônios o minuto que ele se refere aos detalhes, o local de sua coloração descrições, o seu exacto referências a factos, tal como são apenas um residente na Babilônia poderia ser bastante suposto que possuem.

Também é corroborada por uma comparação da forma de profecias de Daniel em capítulos vii xii-geral com o entorno de uma vida, na Babilônia e com o babilônico monumentos, em particular, as imagens da visão de Daniel no sétimo capítulo, por exemplo, é quase o mesmo que o encontrado nas ruínas de monumentos do Ninive, e nos capítulos VIII, 2 (Heb. texto), e x, 4, das margens do rio são mais cenas apropriadamente administrado como as visões de Daniel's.

Enquanto assim muito familiarizado com a Babilônia, o autor do livro de Daniel trai nenhum desses conhecimentos especiais da Pérsia e da Grécia, tal como seria natural esperar que, se, ao invés de viver no século VI aC, ele tinha sido um contemporâneo de Antíoco Epifânio.

Esta falta de conhecimento distintas dos tempos posteriores ao período babilônico por vezes tem sido instado a provar a segunda posição: o escritor que pertenceu ao longo desse período, e não para outros.

Mais frequentemente, porém, e mais fortemente, as características lingüísticas do Livro de Daniel, foram ressuscitados para estabelecer que a segunda posição.

Tem sido afirmado, por um lado, que o hebraico de Daniel com os seus inúmeros Aramaisms, ostenta uma estreita afinidade com a de Ezechiel, e portanto é de que o período do exílio, e, por outro lado, que o aramaico porções de Daniel (ii, 4-vii) estão de acordo com aqueles maravilhosos de Esdras, enquanto eles se distinguem por muitos hebraico expressões idiomáticas da língua dos primeiros parafraseia aramaico do Antigo Testamento.

Em particular, a transição fácil a partir do hebraico para o aramaico (ii, 4), e no verso (viii, 1 sqq.), É explicável, segundo nos dizem, apenas sobre a suposição de que o escritor e os leitores do livro foram igualmente familiarizado com ambos; essa livre movimentação de ambas as línguas fatos não Machabean idade, mas que de Daniel, ou do Exílio, na qual ambas as línguas foram naturalmente igual em uso.

As razões intrínsecas para fazer a última posição (que o autor do livro de Daniel é melhor identificada com o Profeta desse nome), podem ser resumidos na presente simples declaração: enquanto nenhum outro vidente durante o Exílio babilônico foi, e na verdade pode ser, apontado como o provável gravador de visões que inspirou descrito na redação, Daniel, devido à sua posição no tribunal da Babilônia, a sua iniciação na sabedoria dos Chaldees, e para o problema da sua vocação como Deus tinha mostrado para ele, era eminentemente montado nesse momento para escrever as profecias que tinham sido transmitidos com ele para o conforto dos judeus do seu tempo e das idades subseqüentes.

Estudiosos que têm examinado esta prova, estreita e sem viés, racionalista concluíram que os críticos estão errados no Decididamente negar totalmente o caráter histórico do Livro de Daniel.

Ao mesmo tempo, muitas delas continuam a questionar a força de convicção absoluta da extrínsecos e intrínsecos fundamentos estabelecidos para provar a autoria Danielic.

Estes últimos estudiosos justamente rejeitar como falsa a afirmação de Josephus, que se refere ao encerramento do cânon do Velho Testamento para a época de Esdras; e no bem-conhecido do mesmo bias historiador judeu para ampliar o que diz respeito ao seu povo eles têm uma razão válida duvidar de sua afirmação de que as profecias de Daniel foram mostrados para Alexandre, o Grande quando passaram por este príncipe Palestina.

A referência à alegada Daniel's manifestação na Septuaginta versão do Deuteronómio eles facilmente explicar como um brilho mais tarde, e ao conhecimento efectivo do Primeiro Livro do Machabees com a Profecia de Daniel naturalmente eles consideram como compatível com o não-Danielic autoria, e na verdade com a composição do Livro de Daniel na época de Antíoco IV.

No que se refere o último testemunho externo em favor da veracidade desse sagrado escrito, viz.

As palavras de Cristo e sua profecia relativa Daniel, estes mesmos estudiosos pensam que, sem ir contra a reverência devida a Pessoa de Cristo, e devido à credibilidade Suas palavras, eles têm o direito de não considerar a passagem em recorreu para Matt., Xxiv, 15, como absolutamente conclusivos: Jesus não afirma explicitamente que Daniel escreveu as profecias que ostentar o nome dele para inferir a partir desta Suas palavras são para assumir algo que pode perfeitamente ser questionada, viz.

que nos remete para o conteúdo de um livro da Bíblia, necessariamente Ele confirmou a visão tradicional de Seu dia relativas à autoria, na verdade, muitos estudiosos cuja crença na divindade de Cristo e truthfulneess é inquestionável - tais católicos, por exemplo, Souciet como Pai, SJ, Bispo Hanneberg, Francois Lenormant, e outras - tenham pensado que Cristo é a referência em Daniel Matt., xxiv 15, não suportará as Danielic autoria como é reivindicado pelos estudiosos essencialmente conservadora, com base em Seu palavras.

Tendo assim demonstrado, a sua própria satisfação, o caráter inconclusivo da evidência externa, esteio ou a favor da posição tradicional, os opositores da autoria Danielic esforçar-se por elementos internos provarem que aponta decisivamente para a tarde origem que elas atribuem ao livro de Daniel.

Sucintamente indicou, a seguir, são os seus principais argumentos:

Como já é encontrada na Bíblia hebraica, o Livro de Daniel contém referências históricas, que tendem a provar que o seu autor não é uma testemunha ocular dos acontecimentos a que se aludia ao, como seria o caso se ele fosse o profeta Daniel.

Tivesse este escritor viveu durante o exílio, argumenta-se, ele não teria afirmado que "no terceiro ano do reinado de Joakim, rei de Juda, Nebuchadnezzer, rei da Babilônia, veio a Jerusalém e se sitiada" (Dan., i, 1), uma vez que este está em conflito com Jeremias, xxxvi, 9, 29.

Ele não teria usado repetidas vezes a palavra "Caldeus" como o nome de uma casta aprendido, sendo esse sentimento estranho ao Assyro-babilônico língua, e de uma origem mais tarde do que o Exile, ele não teria falado de Baltazar como "rei" (v, 1, 2 3, 5, etc, viii, 1), como o "filho da Nebuchadnezzer" (v, 2, 18, etc), uma vez que nunca foi rei Balthasar, e nem ele nem o seu pai tinha qualquer parentesco com Nebuchadnezzer;

ele teria evitado a afirmação de que "Darius o Mede sucedeu ao reino", de Baltazar (v. 31), uma vez que não há espaço para tal uma régua entre Nabonahid, o pai de Baltazar, e Ciro, o conquistador de Babilônia, ele não poderia que falaram do "Livros" (Hebreus 9:2-Daniel. texto), uma expressão que implica que as profecias de Jeremias fazia parte de uma bem conhecida colecção de livros sagrados, que seguramente não foi o caso no momento da Nebuchadnezzer e Cyrus, etc

As características lingüísticas do livro, tal como ela existe no hebraico bíblico, o ponto também, diz-se, para uma data mais tarde do que a de Daniel: a sua hebraico é tarde tipo distinta da que se seguiu Nehemias' tempo; tanto em hebraico e sua suas porções aramaico, existem palavras persa, e pelo menos três palavras gregas, que naturalmente devem ser remetidas para um período posterior às Exílio babilônico.

Não satisfeita com a mera negativa inferência de que o Livro de Daniel não foi composto durante o cativeiro, os opositores da autoria Danielic esforçamos para chegar a uma conclusão positiva quanto à data da sua origem.

Para o efeito, podem analisar o conteúdo do que inspirado por escrito, e eles pensam que, visualizando ambos os seus elementos à luz da história, eles são levados a submeter definitivamente a sua composição ao tempo de Antíoco Epifânio.

Ele pode ser visto, segundo nos dizem, que o interesse das visões que compõem a segunda parte de Daniel culmina nas relações subsistiriam entre os judeus e Antíoco.

É este príncipe que manifestamente é o tema do Dan.

viii, 9-13, 23-25, e que é muito provavelmente "o pequeno chifre" em falaram de Dan., vii, 8, 20, 21, 25, enquanto acontecimentos de seu reinado aparentemente são descritos em Dan., ix, 25-27, e, sem dúvida, tão em xi, 21-45; xii, 6, 7, 10-12.

Quem assume essa preocupação em mente, argumenta-se, é liderada pela analogia da Escritura de admitir que o livro pertence ao período de Antíoco.

A regra é que "mesmo quando os profetas do Velho Testamento para entregar uma mensagem muito distante Divino dias, elas têm em vista as necessidades do povo do seu próprio dia. Eles incriminar os seus pecados, eles conforto suas tristezas, eles reforçam as suas esperanças , Que banir os seus medos. Mas de tudo isso não há qualquer vestígio de Daniel, se o livro foi escrito no tempo de Cyrus. A sua mensagem é manifestamente para o tempo do fim, para o período de Antíoco e os Machabees ".

E esta inferência é confirmada pelo facto de as narrativas disse na primeira parte, quando estudou em referência para os acontecimentos reinado de Antíoco's são encontrados para transmitir lições especialmente vocacionada para os judeus desse período.

A questão de comer carne (Dan., i. 8 sqq.) Era nessa altura um teste de fé (cf. 1 Macabeus 1:65 sq; 2 Macabeus 6:18 sqq.; 7).

As lições da fornalha ardente e os leões' den (Dan., iii vi) foram mais adequados no momento do Machabees quando os judeus foram encomendados sobre a pena de morte estrangeira em adorá orixás (cf. I Mach. I, 43 -54).

As contas da humilhando de Nebuchadnezzer (Dan., iv) e ao destino de Balthasar (Dan., v) também foram calculadas especialmente para confortar os judeus tão cruelmente oprimidos por Antíoco e seus oficiais.

Este ponto de vista da data do Livro de Daniel está em harmonia com o caráter apocalíptico de todo o trabalho, e pode ser confirmada, diz-se, por certos factos da história do livro externos, tais como por exemplo o seu lugar entre os "os Escritos" na palestiniano Canon, a ausência de qualquer vestígio de Daniel sobre a influência da literatura pós-exilic antes do período Machabean, etc Apesar de alguns destes argumentos contra a autoria Danielic ainda não foram totalmente refutadas, católica reger-se pelos estudiosos geralmente visão tradicional, embora elas não estão vinculados a ela por qualquer decisão da Igreja.

(4) Profecia dos Setenta Semanas

Várias seções do Livro de Daniel conter previsões messiânicas, o general de importação que tenha sido suficientemente salientado, em se estabelece o conteúdo do objeto e que inspirou escrito.

Uma dessas previsões, no entanto, afirma um novo aviso, devido ao interesse específico relacionado com o seu conteúdo.

É conhecida como a profecia das setenta semanas, e é encontrado em uma obscura passagem (ix, 24-27), de que o que se segue é uma literal renderização:

24. Setenta semanas [literalmente heptads] após ter sido decretado o teu povo, ea tua santa cidade, próximo à transgressão e para fazer um final de pecados, e expiar a iniqüidade, e trazer a justiça na eterna, e selar a visão e um profeta e para ungir santíssima [literalmente: santidade de holinesses].

25. E, em seguida, sei discernir: a partir do curso diante da palavra para construir um novo Jerusalém até um ungido, um príncipe, [se houver] sete semanas, e por sessenta e duas semanas, deve ser construído de novo [com] larga moat lugar e, e que em straitness de vezes.

26. E após a sessenta e duas semanas será um um ungido cortou-e ele não terá.

. . [Set

kai ouk Estai]; eo povo de um príncipe, que devem vir a destruir a cidade eo santuário, e ao final desse [será] em uma inundação, e até o final [é] a guerra, uma frase do desolations.

27. Ele fará uma firma pacto com muitos por uma semana, e durante metade da semana ele deve fazer sacrifício e oblação a cessar, e desta vez a abominação que faz desolado, e que até a consumação e que o que está determinado a ser derramado sobre desolator .

A dificuldade de tornar esta passagem do texto hebraico só é superado pelo de interpretar o seu conteúdo.

A maioria dos comentaristas admitem, de facto, que as semanas são setenta semanas de anos, que se dividem em três períodos de 7, 62, e 1 semana de anos, respectivamente, mas eles ainda estão em desacordo no que diz respeito tanto ao exato ponto de partida e as precisas terminus das setenta semanas.

A maioria deles, também, que diz respeito a profecia dos setenta semanas messiânico como tendo uma referência, mas mesmo todos os intérpretes católicos não concordam quanto à natureza precisa dessa referência.

Alguns dentre eles, após Hardouin, SJ, Calmet, OSB, etc, vendo no conteúdo da profecia um típico referência a Cristo, de preferência a uma literal do que foi e ainda é, mais prevalente na Igreja.

Sucintamente indicou, são as seguintes as três principais interpretações que foram dadas por Dan., Ix, 24-27.

O primeiro é o antigo ponto de vista, que podem ser chamados tradicionais, e que sustenta que a profecia das setenta semanas remete directamente para a aparição de Cristo na carne, sua morte, o estabelecimento da Nova Aliança, e na destruição de Jerusalém pelos os romanos.

A segunda é a dos estudiosos mais recentes, principalmente não-católicos, que se referem a toda a passagem directa para o tempo de Antíoco Epifânio, com (cristãos em geral) ou sem (racionalistas em geral) um típico referência a Cristo.

A terceira é que alguns dos Padres da Igreja e de algumas recentes teólogos que entendem a profecia de um eschatological senso, como uma previsão do desenvolvimento do Reino de Deus a partir do final do Exílio para o cumprimento do que no reino de Cristo segundo Advento .

(5) e Texto Principal Ancient Versions

Um dos principais motivos da obscuridade que rodeia a interpretação de Dan., Ix, 24-27, encontra-se na condição imperfeita em que o texto original do livro de Daniel chegou até nós.

Não só na profecia das setenta semanas, mas também em toda a sua ambas hebraico (Dan., I-II, 4; viii-xii) e seus aramaico (ii, 4-vii) seções, que texto traduz vários defeitos que ela é mais fáceis de detectar e apontar além de corrigir.

Lingüística, o contexto, e as velhas traduções de Daniel são na maior parte do tempo insuficiente orienta no sentido da restauração da primitiva certeza leitura.

A mais antiga destas traduções é a versão grega conhecida como a Septuaginta, cujo texto estabelece que chegou até nós, e não na sua forma original, mas em que, dado a ele por Orígenes (AD morreram cerca de 254) para a composição da sua Hexapla.

Antes desta revisão por Orígenes, o texto da Septuaginta foi considerado tão pouco fiáveis, em virtude da sua liberdade na renderização, e das alterações que foram introduzidas para ela, etc, que, durante o segundo século de nossa era, ela foi descartada pela Igreja, que aprovou em seu lugar o grego versão de Daniel feitas nesse mesmo século, o judeu convertido, Theodotion.

This version of Theodotion was apparently a skilful revision of the Septuagint by means of the original text, and is the one embodied in the authentic edition of the Septuagint published by Sixtus V in 1587. In Dr. HB Swete's edition of the Septuagint, Origen's revision and Theodotion's version are conveniently printed side by side on opposite pages (vol. III, pp. 498 sqq.). The version of the proto-canonical portions of the Book of Daniel in the Latin Vulgate is St. Jerome's rendering from practically the same Hebrew and Aramaic text as is found in the current Hebrew Bibles.

DEUTERO-canônico porções

O hebraico e aramaico seções do Livro de Daniel, até agora, tratou, são os únicos encontrados na Bíblia hebraica e reconhecida pelos protestantes como sagrado e canônico.

Mas além desses pontos, a Vulgata, o grego traduções de Daniel (Septuaginta e Theodotion), juntamente com outras versões antigas e modernas, contém três porções importantes, que são deuterocanonical.

Estes são:

a Oração de Azarias e da Canção dos três filhos, é habitual) y inserido no terceiro capítulo entre os vinte e os vinte e terceiro e quarto versos;

a história de Susanna, encontrado como ch.

xiii, no final do livro;

a história da destruição de Bel eo dragão, que encerra o livro como ch.

xiv.

O primeiro destes fragmentos (Dan., iii, 24-90) consiste de uma oração na qual Azarias, em pé no meio do forno, pede que Deus pode entregar ele e seus companheiros, Ananias e Misael, e ponha os seus inimigos para vergonha (versículos 24-45); um breve anúncio sobre o fato de que o Anjo do Senhor salvou as três crianças a partir de todos os danos, enquanto que as chamas consumiram os caldeus acima do forno (46-50); e uma doxology (52-56 ) Levando o hino de improviso sobre a conhecida como o "Benedicite" (57-90).

O segundo fragmento (canal xiii) narra a história de Susanna.

Ela era a fiel esposa de um rico judeu chamado Joakim, e residente na Babilônia.

Falsamente acusada de adultério por dois anciãos indigna criminosa cujos avanços ela tinha repelida, ela foi condenado à morte pelo tribunal antes que ela havia sido comparecerão.

Como Susanna foi levado diante de execução, Daniel, movido por Deus, remonstrated com as pessoas sobre permitam sem instrução suficiente a condenação de uma filha de Israel.

Ele analisou-se os dois pretensos testemunhas em separado, e provou seu depoimento para ser auto-contraditória.

Em cumprimento da Lei de Moisés (Deuteronômio 19:18, 19), os dois anciãos foram colocados à morte ", e Daniel tornaram grandes, aos olhos do povo a partir desse dia, e daí em diante."

A última parte do deuterocanonical Daniel (canal xiv) contém a narrativa da destruição de Bel eo dragão.

Ele relata a primeira inteligente na forma em que Daniel undeceived o rei, Cyrus, que considerei um ídolo babilônico, chamada Bel, como "um deus vivo" que, na verdade, comi muitas ofertas, considerando que estas foram realmente consumido durante a noite pelos sacerdotes pagãos e suas famílias : Em consequência, estes impostors foram postos à morte, e de Bel e seu templo destruído.

Grava, em segundo lugar, para morrer como Daniel causou um grande dragão que os babilônios adoravam, e que o rei desejava para adorá-lo como "um deus vivo".

Enfurecidos pelo presente, a gente forçou o rei a entregar-lhes Daniel, o Profeta e expressos em uma leões' den.

Daniel se manteve incólume lá por seis dias e alimentados pelo profeta Habacuque, que foi milagrosamente transportada da Judéia a Babilônia.

No sétimo dia, o rei Daniel terem encontrado vivo no meio dos leões, em voz alta elogiou o Deus de Daniel e entregue o Profeta's acusadores de Daniel teve a sorte que milagrosamente escapou.

O grego é, na verdade a mais antiga forma em que estas deutero-canônico partes do Livro de Daniel ter chegado até nós, mas isso não é uma prova decisiva de que eles foram compostos em que língua.

De fato, a probabilidade maior é a favor de um original hebraico já não existiam.

É claro que respeita a opinião de que estes três fragmentos como estava originalmente escritos em grego, é mais fácil supor que foram, desde o início parte integrante do livro.

No entanto, ele não resolver a questão da data e da sua autoria.

É prontamente concedida pelo conservador eruditos (Vigouroux, Gilly, etc) que os dois últimos são, provavelmente a partir de um autor diferente, e mais tarde do que o resto do livro.

Por outro lado, é mantido por quase todos os escritores católicos, que a Oração de Azarias e da Canção dos Três crianças não pode ser dissociada do contexto anterior e as seguintes no Dan., Iii, e que, portanto, eles devem ser referidos o tempo de Daniel, se não a que ele próprio profeta.

Na realidade, existem wellnigh dificuldades insuperáveis para uma data próxima para tal Dan., Iii, 24-90, a fim de que este fragmento também, tal como os outros dois, mais provavelmente deve ser atribuída a algum judeu autor desconhecido, que viveram muito tempo depois do Exílio .

Finalmente, embora o deuterocanonical porções de Daniel parecem conter anacronismos, eles não devem ser tratados - como foi feito pelo St Jerome - como meras fábulas.

Mais sóbrio bolsa será prontamente admitem que eles encarnam tradições orais ou escritos não totalmente desprovido de valor histórico.

Mas, qualquer que possa ser pensado literárias ou relativas a estas questões históricas, não pode haver a mínima dúvida de que, em decretar o caráter sagrado eo canônicos desses fragmentos, o Conselho de Trento proclamou o antigo e moralmente unânime crença da Igreja de Deus.

Publicação informações escritas por Francis E. Gigot.

Transcritas por Tomas Hancil. A Enciclopédia Católica, Volume IV.

Publicado 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat.

Remy Lafort, Censor.

Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York


Daniel

Informação Católica

O herói e autor do livro tradicional, que tem o seu nome. Este nome (hebraico dnyal ou dnal; Septuaginta Daniel), que é também a de duas outras pessoas no Antigo Testamento [cf.

Eu Paral., III, 1; eu Esd., Viii, 2 º, II e Esd.

(Nehem.), x, 6], significa "Deus é meu juiz", e é assim uma montagem appellation para o escritor do Livro de Daniel, onde juízos de Deus são repetidamente pronunciada sobre os poderes Gentile.

Quase tudo o que é conhecido relativo ao profeta Daniel é derivado do livro que lhe imputaram.

Ele pertencia à tribo de Juda (i, 6), e era de nobre, ou talvez de royal, ascendência (i, 3; cf. Josephus, Antiguidades dos Judeus, Bk. X, cap. X, § 1).

Quando ainda um jovem, provavelmente cerca de quatorze anos de idade, ele foi levado ao cativeiro na Babilônia por Nabuchodonosor o quarto ano do reinado do Joakim (605 aC).

Lá, com três outros jovens da igualdade de classificação chamado Ananias, Misael e Azarias, foi confiada ao cuidado de Asphenez, o capitão do rei da eunuchs, e foi educado na linguagem e da aprendizagem "caldeus", em que se destinam a professores de adivinhação, magia e astrologia na Babilônia (i, 3, 4).

A partir desta passagem tradição judaica tem inferir que Daniel e seus companheiros foram feitos eunuchs; mas isto não siga necessariamente, o capitão do eunuchs simplesmente treinado esses jovens judaicos, entre outros, com vista à sua entrada ao serviço do rei, (i, 5 ).

Daniel já recebeu o novo nome de Baltassar (Babyl. Balâtsu-usur, "Bel proteger sua vida"), e, de acordo com Ananias, Misael, e Azarias, que receberam nomes de forma semelhante à nova Sidrach, Misach, e Abdenago, respectivamente , Pediu e obteve permissão para não usar o alimento especial a partir da tabela prevista real as decorrentes da formação, e deve ser limitado a dieta vegetal.

Ao final de três anos Daniel e seus três companheiros compareceu perante o rei, que descobriram que eles brilhante todos os outros que tinham sido educados com eles, e eles houvessem promovido a um lugar no seu tribunal.

Doravante, quando o príncipe prová-los, eles provaram superior a "todos os diviners, e sábios, que estavam em todo o seu reino" (i, 7-20).

Pouco depois, quer no segundo ou no décimo segundo ano do reinado de Nabuchodonosor-Daniel deu um sinal comprovativo da sua admirável sabedoria.

Sobre o fracasso de todos os outros sábios, ele repetiu e interpretado, para a satisfação do monarca, o rei do sonho de uma estátua colossal, que era composto de diversos materiais, e que, por ter sido atingido por uma pedra, foi quebrado em pedaços, enquanto a pedra cresceu em uma serra e enchidos de todo o planeta.

Sobre esta conta, Daniel, na Babilônia, como Joseph de idade no Egito, subiu em favor alto com o príncipe, que não só lhe conferiram em inúmeros dons, mas também fez dele régua de "toda a província da Babilônia" e diretor do governador " todos os sábios ".

Pelo pedido do Daniel, também, seus três amigos receberam importantes promoções (ii).

A próxima oportunidade proporcionada Daniel para dar prova da sua sabedoria era outro sonho de Nabuchodonosor que, uma vez mais, sozinho ele foi capaz de interpretar.

O sonho era de uma magnífica árvore em relação ao qual o rei ouviu o comando dado que deve ser cortado para baixo, e que "sete vezes" deveriam "passar sobre" o seu coto, que havia sido deixado em pé.

Isto, explicou Daniel, que portended na punição do seu orgulho o monarca teria um tempo para perder o seu trono, ser destituído de sua razão, imaginando-se um boi, e vivem em campos abertos ao, mas para ser restaurado novamente o seu poder, finalmente convencida do supremo poder e bondade do Altíssimo.

Com santa liberdade, embora em vão, o Profeta Exortavam o rei para evitar essa punição por expiatório pelos seus pecados por atos de misericórdia; e Daniel's predição cumpriu-se à letra (iv).

Para um paralelo a este, ver Abydenus' conta (segundo século BC) citado no Eusébio (Præp. fej. IX, xl).

Nada é dito expressamente, como o que se tornou de Daniel sobre a morte de Nabuchodonosor (561 aC), que é simplesmente intimidou em Daniel, v, 11 sqq., Que ele perdeu o seu alto cargo no tribunal e viveram muito tempo na aposentadoria.

O incidente que o levou ao anúncio público foi novamente palco de folia em Baltasar do palácio, em vésperas do Cyrus da conquista da Babilônia (538 aC).

Enquanto Baltasar (Heb. Belsh-aççar, correspondente ao Babyl. Balâtsu-usur, "Bel proteger o rei") e seus lordes feasted, impiously beber vinho a partir de seus preciosos navios que tinham sido retirados do Templo em Jerusalém, lá apareceu o dedos de um homem escrito na parede: "Mane, Thecel, Phares".

Estas palavras misteriosas, que nenhum dos sábios do rei, foi capaz de interpretar, foram explicadas por Daniel, que haviam sido convocados pelo comprimento, e sua recompensa para quem se tornou um dos três principais ministros do reino.

O profeta, agora, pelo menos oitenta anos de idade, que permaneceu em posição exaltada sob Darius o Mede, um príncipe eventualmente a ser identificada com Darius Hystaspes (485 aC).

Darius, aliás, o pensamento de configuração dele durante todo o reino (vi, 4), ao Daniel, compatriota oficiais, tais temendo uma elevação, tentou estragar a sua bússola pela condenação dele de deslealdade à Coroa.

Eles garantes do rei um decreto proibindo qualquer pessoa, sob pena de serem expressos na leões' retiro, para perguntar qualquer petição de qualquer deus ou homem, excepto o monarca, por trinta dias.

Tal como tinham previsto, não obstante Daniel orou, três vezes por dia, a sua janela aberta, em direcção a Jerusalém.

Este eles relataram ao rei, e que o obrigou a aplicar a ameaçava punição para o infrator do decreto.

Mediante Daniel's milagroso na preservação leões' den, Darius publicou um decreto em que todos devem honrar o seu reino e veneram o Deus de Daniel, proclamando que Ele é "a vida eterna e Deus".

Daniel e assim continuou até à prosperarão o resto do reinado de Darius, e no de seu sucessor, o persa Cyrus (vi).

Essa, no fundo, são os factos que podem ser reunidas para uma biografia do profeta Daniel a partir da narrativa parte de seu livro (i-vi).

Dificilmente qualquer outra factos são contribuíram para esta biografia, a partir do segundo, e mais distintamente apocalíptica, a mesma porção de trabalho (vii-xii).

As visões nele descritas representá-lo essencialmente como um vidente favorecidas com Divino comunicações respeitando o futuro da punição Gentile poderes e os derradeiros criação do Reino messiânico.

Estas revelações misteriosas são referidos os reina de Darius, Baltasar, e Cyrus, e como eles são explicadas a ele pelo Anjo Gabriel a partir de uma divulgação cada vez mais clara do que está a acontecer no "tempo do fim".

No deuterocanonical apêndice de seu livro (xiii-xiv), Daniel reaparece na mesma carácter geral que na primeira parte da sua obra (i-vi).

Xiii capítulo apresenta diante dele como um inspirado juventude cuja sabedoria superior coloca à vergonha e garante a punição dos falsos acusadores dos castos Susanna.

A conclusão do capítulo (xiv), que narra a história da destruição de Bel eo dragão, representa Daniel como um destemido e mais bem sucedida campeão do Deus vivo e verdadeiro.

Fora do Livro de Daniel, Escrituras Sagradas, mas tem poucas referências ao profeta desse nome.

Ezechiel (xiv, 14) fala de Daniel, juntamente com Noé e Jó, como um padrão de retidão e, no capítulo XXVIII, 3, como representante da sabedoria perfeita.

O escritor do primeiro livro para o Machabees (ii, 60) refere-se a sua entrega fora da boca dos leões, e São Mateus (xxiv, 15) para "a abominação da desolação, o que foi falado de por Daniel o profeta ".

Como poderia muito bem ser esperado, tradição judaica tinha sido ocupado completando com os magros em conta a vida de Daniel como fornecido pela Sagradas Escrituras.

Já foi feita alusão à tradição dos judeus, aceita por muitos Padres da Igreja, que afirma que ele foi feito um eunuco, na Babilônia.

Outras tradições judaicas representá-lo como recusar profferred honras divinas a ele por Nabuchodonosor; eles explicam o motivo pelo qual ele não foi forçado com seus três amigos que adoram a estátua do príncipe na planície de Dura (Dan., iii), que tinha sido mandado para longe pelo rei, que queria a vida de Daniel sobressalente, para que ele sabia muito bem que o profeta nunca iria acordar a cometer um acto deste tipo de idolatria e dão muitos detalhes fantasiosos, como por exemplo sobre o que aconteceu com Daniel no leões' den.

Outros esforços para levar em conta o que elas assumam a ser uma realidade, viz.

que o Senhor da devout profeta não retornaram à cidade do Deus da terra e após o restabelecimento do decreto emitido por Ciro; novamente, enquanto outros afirmam que ele realmente voltou a Judéia e morreu ali.

Dificilmente menos incrível e lendas relativa antagónicas a vida de Daniel e local de sepultamento estão satisfeitos com a literatura em língua árabe, embora o seu nome não é mencionado no Alcorão.

Durante a Idade Média, houve uma ampla tradição e persistentes que Daniel foi enterrado em Susa, a moderna Shuster, na província de Khuzistan persa.

Na conta de sua visita a Susa, em 1165 AD, Rabino Benjamin de Tudela narra que Daniel's túmulo foi-lhe mostrada na fachada de uma das sinagogas dessa cidade, e que é mostrado lá para os dias atuais. Martirologio Os romanos atribui Daniel's festa como um santo profeta a 21 de julho, e aparentemente trata Babilônia, como seu enterro-lugar.

Publicação informações escritas por Francis E. Gigot.

Transcritas pela WGKofron.

Com agradecimentos a Igreja de Santa Maria, Akron, Ohio A Enciclopédia Católica, Volume IV.

Publicado 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat.

Remy Lafort, Censor.

Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

VIGOROUX, La Bible et les découvertes Modernes (Paris, 1889), IV, Bk.

III; DRANE, Daniel, Sua Vida e Times (Londres, 1888).

Veja também os comentários e apresentações na bibliografia do Livro de Daniel.

Livro de Daniel

Judaica perspectiva informação

ARTIGO DESCRITORES:

Crítico-View:

Form.

Data do Livro.

Gênese do Livro de Daniel.

Crítico-View:

Um dos livros do Antigo Testamento.

Pode ser dividido em duas partes: i.-vi. capítulos, recounting os acontecimentos da vida de Daniel; capítulos VII.-xii., Contendo suas profecias.

"Enquanto a primeira parte provar que é impossível para o mundo, a pertencer ao império bárbaro indefinidamente, a segunda parte mostra que Israel está destinada a encontrar neste mundo império através do filho do homem, que já há muito existia no céu" ( J. BÖHMER, "Reich Gottes und Menschensohnim Daniel Buche", 1899, p. 60).

Form.

Na sua forma o livro mostra diferenças marcantes, por enquanto ii.

4 a vii.

28 é escrito em aramaico, o anterior eo seguinte porções são escritos em hebraico.

Não é fácil descobrir a razão para esta peculiaridade, ele sugere, no entanto, que os "caldeus" neste livro são os Arameans ou sírios.

Um exemplo semelhante ocorre na Seder 'Olam Zuṭa (ed. Joh. Meyer), onde o autor gradualmente caduca em aramaico em falar de personagens do exílio babilônico, mas na p.

117 volta ao hebraico.

O autor pode ter significado para introduzir o "Caldeus" na sua própria língua e, em seguida, inadvertidamente continuou na língua que estava familiarizado com ele (cf. Driver "," Daniel ", em" Cambridge Bíblia para Escolas ", p. xxii.).

J. BÖHMER (LCP 150) sustenta que o aramaico porção era tão escrito, porque o seu conteúdo em causa todos os povos; Prince e outros sugerem que todo o livro foi escrito originalmente em hebraico, aramaico e traduzida em, e que uma parte do livro foi hebraico perdido, e substituído pelo aramaico tradução.

Este parecer, no entanto, não pesa o fato de que o aramaico começa com o discurso da "Caldeus".

Outros estudiosos pensam que todo o livro foi escrito originalmente em aramaico, enquanto o início eo final foram traduzidos para o hebraico, para que o livro possa ser incorporado no cânon (Marti, em seu comentário, 1901, p. ix.).

Mas se a sua inclusão no cânon hebraico tinha dependia da sua forma, teria sido necessário para traduzir o conjunto em hebraico.

Em qualquer caso, a diversidade linguística nas partes deste livro não é razão para assumir duas fontes para ele, como faz no seu Meinhold Comentário (p. 262); aramaico para o Livro de Daniel não poderia ter começado com ii. 4.

Outra diferença está na forma encontrada no fato de que a história política formam o pano de fundo os primeiros seis capítulos está ausente em VII.-xii.

Essa diferença pode ser explicada assim: O autor achou que sua primeira tarefa sem uma pausa para recontar os fatos históricos da vida de Daniel, sua segunda tarefa é a de gravar as revelações vouchsafed a Daniel que não estavam relacionados com as experiências de outras pessoas.

Nos primeiros seis capítulos Daniel é introduzido na terceira pessoa, enquanto nos outros ele aparece como o alto-falante.

Isto é explicável pelo facto de a segunda parte do livro refere-se apenas à apresentação de Daniel's experiências interiores, com exclusão de quaisquer relações objectivas.

Essas transições são encontrados em outros livros-comparar, por exemplo, Oséias e iii i..

A mudança de pessoa, por isso, não necessariamente afectar a unidade do livro.

(Para outras opiniões sobre o carácter compósito do Livro de Daniel, veja Eduard König, "Einleitung ins Alte Testamento", p. 384; Von Gall, "Die Einheitlichkeit des Buches Daniel", 1895; GA Barton, "A Composição do Conselho Livro de Daniel, "in" Jour. Bib. Lit. "1898, pp. 62-86).

Barton descobre uma contradição entre i.

1, 5, 18, e ii.

1; é Nabucodonozor para designar como "rei" no i.

1, e, segundo a i.

5, 18, Daniel e seus amigos estavam a ser preparadas três anos antes de o rei exibido antes, enquanto nos ii.

1 afirma-se que isso aconteceu, logo no segundo ano de Nabucodonozor.

Ainda não era um monstruoso prolepsis sobre mencionar primeiro Nabucodonozor, que posteriormente se tornou rei, a dar-lhe o título pelo qual ele era vulgarmente conhecida no momento da escrita.

Barton também encontra uma contradição entre as palavras "E continuou Daniel sequer vos o primeiro ano de Cyrus Rei" (i. 21) e "No terceiro ano de Ciro, kingof Pérsia, uma coisa foi revelado Daniel" (x. 1) .

Mas i.

21 não significa que Daniel viveu "Adverte ainda o primeiro ano de Cyrus", mas que Daniel sobreviveu até mesmo a queda do reino, e que é Nabucodonozor do seu sucessor.

As outras contradições mencionadas por Barton são discutidos por Eduard König em "Theologisches Litteraturblatt", 1898, cols.

539 e segs.

Sua conclusão de que nove diferentes episódios completos e seguir o primeiro capítulo é, portanto, insustentável.

O livro, no entanto, pode ter incluído originalmente apenas i.-vii., Um pressuposto que possa explicar os três seguintes circunstâncias: a supressão do aramaico, a fórmula "Até agora é o fim do assunto" (VII. 28); e a justaposição de duas narrativas materialmente idênticos, encontrada em vii.

e viii.

Como eles próprios acontecimentos, amplificações da profecia, sob a forma de panfletos, apontando ainda mais claramente para o dia da libertação, podem ter sido adicionadas.

Data do Livro.

A data da escrita do livro pode ser inferida a partir das seguintes considerações: Não foi escrito por um dos exilados, para muitas partes do texto não poderia ter sido composto por um contemporâneo do segundo rei do império babilônico e sua sucessores imediatos.

Isto mesmo é provado pela forma do que o nome do rei, tal como consta no livro.

Seu nome era Assíria "Nabu-kudurriuẓur" (Friedrich Delitzsch, "Assyrische Lesestücke", 1900, p. 192), que o primeiro Hebrewsat pronunciado "NEBU-kadr-eẓẓar" (Jer. xxi. 2 e segs. [26 vezes] ; Ezek. Xxvi. 7, xxix. 18 e segs., Xxx. 10).

O meio "r" foi, então, a partir do final dissimilated "r", dando "NEBU-kadn-eẓẓar", um formulário que se encontra em Jeremias apenas em xxvii. 6-xxix.

3, mas qual é a forma usual em todos os escritos mais tarde (II Reis xxiv. 1 e segs.; II Chron. Xxxvi. 6 e segs. Ezra i. 7; Esth. Ii. 6; Dan. I. 18 e seguintes .; Soferim xiv. 7; Seder 'Olam R. xxiv. E segs.; E Septuaginta, Ναβουχοδονόσορ).

Também não seria um contemporâneo de Nabucodonozor e os seus sucessores têm escrito as histórias do Livro de Daniel, na forma em que elas existem, uma vez que contêm muitos detalhes que não podem ser harmonizados com os dados fornecidos por outras fontes históricas.

O primeiro verso, por exemplo, contradiz outras passagens do OT em dizer que o Rei Nabucodonozor chegou a Jerusalém no terceiro ano do reinado de Jehoiakim, e ela sitiada.

Para o verbo significa aqui, como noutros locais, "vir", "chegam", e não pode ser equivalente a "romper", o que também é comprovada pelo contexto de i.

1. Mas Jeremias anuncia a vinda dos caldeus somente no quarto ano de Jehoiakim, um ano que é expressamente designadas, em Jer.

xxv. 1, xlvi. 2, sendo o primeiro ano do Rei Nabucodonozor.

A data ", no terceiro ano do reinado de Jehoiakim" (Dan. i. 1), é provavelmente derivado de II Reis xxiv.

1 e segs., Onde é dito que Jehoiakim, após ter sido objecto de Nabucodonozor três anos, virou-se e rebelaram, e foi atacado por predadores bandas dos Caldeus e os seus vassalos.

Como é dado nenhuma data para o início deste período de três anos, poderia se supor que ela começou com a adesão de Jehoiakim.

A suposição sendo feitas, pode-se dizer que os caldeus sitiada Jerusalém no terceiro ano de Jehoiakim, quando é Nabucodonozor seria naturalmente o líder deles.

Mas estas declarações em Dan.

i. 1 erroneamente são extraídas II Reis xxiv.

1 e segs., E contradizem os encontrados em Jer.

xxv. 1, 9, e xlvi.

2. Essas discrepâncias não são inigualáveis na OT (compare Eduard König, "Einleitung ins Alte Testamento", pp. 172 e segs.).

Também não podemos é Nabucodonozor loucura (Dan. iv. 12 e segs.) Durante sete anos, pode ser interpretada literalmente.

O pai de Belsazar, Nabucodonozor, é mencionado novamente (v. 11, 13, 18, 22), de uma forma que obriga a inferência de que ele realmente foi dito.

Isso pode ser explicado com o fundamento de que, durante o longo período de tradição oral do trivial reis de Babilônia poderia facilmente ter sido esquecido, eo último rei, que foi derrotado por Ciro, teria sido considerado como o sucessor do bem conhecido Nabucodonozor .

A mesma coisa ocorreu na Barra.

i. 11, e Sennacherib é mencionado como o filho de Enemessar (ie Shalmaneser) em Tobit i.

15, Sargão (Isa. xx. 1) passaram a ser acabado.

Também é sabido que o período 516-331, dos quais apenas alguns eventos são registados, foi contratada para trinta e quatro anos em computação que o tempo decorrido desde a Criação (Seder 'Olam R. xxx).. O Livro de Daniel não foi escrito logo após o Exílio.

O pós-exilic profetas não se sabia que, para os quatro chifres para que os inimigos de Israel são comparados em Zech.

i. 21, têm um significado local, representando os quatro pontos da bússola, e não se referem aos sucessivos reinos, como em Dan.

ii. 29 e segs.

O mesmo acontece com os quatro carros na Zech.

vi. 1 e segs.

Estas passagens não são exatamente as previsões, em paralelo com Daniel, mas também é afirmado no Hag.

ii. 6.9 e segs., Que dentro de "um pouco" o messiânico hora chegará.

E mesmo Ben Sira diz expressamente (Ecclus. [Sirach] XLIX. 15) que ele nunca tenha encontrado um homem que semelhante Joseph, uma declaração que ele não pudesse ter feito que ele tinha conhecido o sobrevivente Livro de Daniel, uma vez que Daniel está lá desenhada como um homem que, como Joseph, passou a ser primeiro-ministro em virtude da sua capacidade de interpretar sonhos.

O Livro de Daniel foi escrito durante as perseguições contra Israel pelo rei sírio Antíoco Epifânio.

firmação é sustentada pelos seguintes dados: O reino que ele é simbolizado pelo bode (VIII. 5 e segs.) É expressamente referida como o "reino dos Yawan"-ou seja, a Grecian reino (VIII. 21) a grande corno sendo o seu primeiro rei, Alexandre, o Grande (definitivamente afirmado no Seder "Olam R. xxx.), e as chifrar pouco Antíoco Epifânio (175-164). Este reino estava a perseguir o acolhimento dos santos" Até duas mil e três cem tardes e manhãs "(VIII. 14, RV); isto é," meio-dia ", ou seja, 1150 dias; e Epifânio fez, de facto, profanar o santuário em Jerusalém por cerca de duração do tempo que, a partir de Kislew 15, 168 , A Kislew 25165 (I Macc. I. 57, iv. 52). O pequeno chifre descrito no Dan. Viii. 9-12, 23-25 tem as mesmas características gerais como as chifrar em pouco vii. 8, 20; daí o mesmo governante é designada em ambos os trechos. O conhecido passagem ix. 23-27 aponta também para o mesmo período. A primeira e fundamental regra de interpretação deve ter início o período das setenta vezes sete unidades (AV "setenta semanas ") Com o primeiro período de sete (IX. 25), e deixar que o segundo período, o" sessenta e duas vezes sete unidades ", siga este; forif este segundo período (a sessenta e duas semanas) ser contado a começar de novo desde o início, o terceiro período, a "uma semana", deve ser transportado de volta da mesma maneira. O contexto exige, ainda, que a origem da previsão relativa à reconstrução de Jerusalém ser procurado em Jer. xxv. 11 -- Os paralelos 13 º e passagem, ib. Xxix. 10. O "ungido", o "príncipe", referiu após o primeiro sete vezes sete unidades, deve ser Cyrus, que é chamado o ungido do Senhor em Isaías. Xlv. 1 também . Ele concluiu os primeiros sete semanas de anos através da emissão do decreto de libertação, e que o tempo decorrido entre o astrólogo destruição de Jerusalém (586) e no ano 538 foi de apenas cerca de quarenta e nove anos. A duração das sessenta e duas vezes sete unidades (434 anos) não corresponde com o tempo 538-171 (367 anos), mas o conhecimento de que a idade cronológica não foi muito exata. A Seder 'Olam Zuṭa (ed. Meyer, p. 104) computada a regra persa ter durado cinquenta e dois anos. Isto é tanto mais evidente quanto o último período de sete unidades devem incluir os sete anos 171-165 (ver "Rev. Et. Juives," xix. 202 e segs.). Nesta semana de ano começou com o assassinato de um ungido um (compare Lev. iv. 3 e segs. sobre a unção do sacerdote)-ou seja, o legítimo sumo sacerdote Onias III.-e foi na segunda metade desta semana do ano que o Templo do Senhor foi profanado por uma abominação, a prata altar erguido por Antíoco Epifânio, em lugar do altar do Senhor para o holocausto (cf. I Macc. i. 54).

Gênese do Livro de Daniel.

Histórias de uma pessoa, sem dúvida, existia com o nome de Daniel, que era conhecido por Ezequiel como um homem sábio.

Tradição então atribuído ao deste sábio que todos os traços que Israel poderia atribuir aos seus heróis. Ele foi exaltado como o padrão de piedade e de fidelidade, e ela pode também ter sido dito que ele interpretou sonhos, leia cryptograms, e aponta o início do Reino messiânico.

Em qualquer caso, seu nome pode ter desempenhado o mesmo papel na literatura como a de Salomão ou o de Enoque, e como um autor atribuiu seu livro, "Koheleth," a Salomão, de modo outra autora possa ter feito Daniel responsável pela sua.

Quanto à origem das suas profecias, ela provavelmente seria injusto dizer que eles eram invenções.

Elas podem ter sido sugerido pela autora do estudo entusiasta do passado histórico do povo de Deus.

Ele utilizou o passado para desbloquear o futuro. Trata-se evidente a partir ix.

2, onde o autor diz que ele havia pago a atenção para a profecia de Jeremias relativa a setenta anos, o que a profecia se tornou a base para uma nova profecia.

Isto indica que o autor apenas um discípulo dos profetas, aquele que reproduziu as profecias de seus mestres.

Seu livro, na verdade, não está incluído na secção Nebiim.

Emil G. Hirsch, Eduard König

Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:

JD Prince, comentário crítico sobre o Livro de Daniel, 1899; Driver, Cambridge Bíblia para Escolas e Faculdades: Daniel, 1900; Behrmann, Handkommentar zum Buche Daniel, 1894; Marti, Kurzer Handkommentar zum Daniel Buche, 1901.EGHEK

Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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