Oséias, Oseesa

Informações Gerais

O Livro de Oséias é um dos livros dos Profetas Menores, no Velho Testamento da Bíblia.

O seu nome é retirado do profeta Oséias, que viveu no norte do reino entre 755 e 725 aC.

O livro é dividido em duas partes.

A primeira parte (chaps. 1 - 3) conta a história do casamento de Oséias de uma esposa infiel.

Oséias utilizou esta tragédia pessoal como uma parábola da relação entre Deus e Israel.

Na segunda parte (chaps. 4 - 14), o tema da infidelidade é desenvolvido.

O profeta rebukes líderes corruptos e os padres chastises Israelitas e para a sua superstição e idolatria. Bíblico Oséias foi o primeiro escritor a usar as imagens do casamento como uma ilustração da relação entre Deus eo seu povo.

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Bibliografia


JL Mays, Oséias, A Commentary (1969); G Cohen, e FC Vandermey, eds., Oséias e Amos (1981); JM Ward, Oséias, Um Comentário Teológico (1966).

Oséias, Osee

Breve Esboço

  1. Oséias da infeliz casamento e seus resultados (1-3)

  2. Sacerdotes avalizar imoralidade (4)

  3. Israel o pecado serão castigados a não ser que ela arrependerem (5)

  4. Israel é o pecado consumado; seu arrependimento indeciso (6)

  5. Depravação interior e exterior decadência (7)

  6. Proximidade do Juízo Final (8)

  7. Calamidade iminente (9)

  8. Israel, culpa e castigo (10)

  9. Israel prossegue com Deus Amor (11)

  10. Exortação ao arrependimento, com a prometida recuperação (12-14)


Hose'a

Informações Avançadas

Oséias, a salvação, o filho de Beeri, e autor do livro de profecias que tem o seu nome.

Ele pertencia ao reino de Israel.

"Israelitish Sua origem é certificada pela peculiar, rude, Aramaizing dicção, apontando para a parte norte da Palestina; pelo conhecimento que ele evidencia intima com as localidades de Efraim (5:1, 6:8, 9; 12:12; 14 : 6, etc); por passagens como 1:2, onde o estilo é o reino terreno, e 7:5, onde o rei Israelitish é designado como o nosso rei. "

O período de seu ministério (que se estendem a cerca de sessenta anos) é indicado na legenda (Hos. 1: 1, 2).

Ele é o único profeta de Israel, que deixou escrito qualquer profecia.

(Easton Dicionário Ilustrado)

Profecias de Hose'a

Informações Avançadas

Este livro nos estandes primeira ordem entre os "Profetas Menores."

"A provável causa da localização de maio Oséias ser cuidadosamente o caráter nacional dos seus oráculos, o seu comprimento, sua fervorosa tom, e vívidas representações."

Este foi o mais longo dos livros escritos proféticos antes do Cativeiro.

Oséias profetizou em um período de escuridão e melancolia, a história de Israel, o período de declínio e queda de Israel.

Os seus pecados tinha que lhes trouxe grandes catástrofes nacionais.

"Seus homicídios e fornicação, perjúrio e seu roubo, sua idolatria e impiedade, são censurados e satirized com uma severidade fiel."

Ele era um contemporâneo de Isaías.

O livro pode ser dividido em duas partes, a primeira contém capítulos 1.3, e que representam simbolicamente a idolatria de Israel sob o imaginário emprestado de relação matrimonial.

Os números do casamento e adultério são comuns no Antigo Testamento, escritos para representar as relações entre Jeová e espiritual do povo de Israel.

Aqui vemos a apostasia de Israel e sua punição, com o seu futuro arrependimento, perdão e restauração. A segunda parte, contendo, 4.14, é um resumo de Oséias de discursos, cheio de denúncias, ameaças, exortações, promessas, e das revelações misericórdia.

Cotações de Oséias são encontrados em Matt.

2:15, 9:15, 12:7; Rom.

9:25, 26.

Há, além disso, várias alusões a ele em outros lugares (Lucas 23:30; Rev. 6:16, comp. Hos. 10:8; Rom. 9:25, 26; 1 Pet. 2:10, comp. Hos. 1:10, etc.)

No que diz respeito ao estilo deste escritor, foi dito que "cada verso forma um todo para si mesmo, como um pesado tributo em um funeral dobre a finados".

"Inversões (7:8; 9:11, 13; 12: 8), anacolutha (9:6, 12:8, etc), elipses (9:4, 13:9, etc), paranomasias, e desempenha mediante palavras, são muito característicos de Oséias (8:7; 9:15; 10:5, 11:5; 12:11). "

(Easton Dicionário Ilustrado)


Osee

Informação Católica

Nome e país

Osee (Hôsheá'-Salvação), filho de Beeri, foi um dos Profetas Menores, e um assunto do Reino Ephraimite o que ele chama "a terra", cujo rei é para ele "o nosso rei", e as localidades de qual são familiarizados com ele, enquanto ele fala de Juda, mas raramente e nem mesmo faz menção de Jerusalém.

Tempo de seu ministério

Segundo o título do livro, Osee profetizou durante o reinado de Jeroboão I II, em Israel, e no tempo de Ozias, Joatham, Achaz, e Ezechias, reis de Juda, a partir daí cerca de 750 a 725 aC O título, porém, é Não bastante satisfatória e não parece ser o de origem, ou, pelo menos, ter sido preservado na sua forma primitiva.

Nenhuma das alusões históricas com o qual a profecia está cheia parece estar ligado a nenhum evento até o reinado de Manahem (cerca de 745-735), não há nada relativo à Syro-Ephraimite guerra contra Juda, nem a intervenção do terrível Tiglath - Pileser III (734-733).

A época do profeta, portanto, se é para ser julgada a partir de seus escritos, deve ser colocada sobre 750-735; ele foi talvez o fechamento com contemporâneo anos de Amos e certamente com a primeira aparição de Isaias.

O reinado de Jeroboão I II foi marcado por uma grande e glorioso externa prosperidade, mas esta prosperidade contribuiu para tornar os políticos e religiosos mais rápida decadência.

Políticos dissolução estava se aproximando.

Zachary, filho de Jeroboão I, foi assassinado após um reinado de seis meses.

Seu assassino, Sellum, manteve o cetro, mas um mês, e foi posto à morte por Manahem, que ocupou o trono durante dez anos, 745-735.

Israel foi agilizar a sua ruína, que viria a ser concluído até à tomada de Samaria por Sargão (722).

O livro de OSEE

Semper ocupa o primeiro lugar entre os doze profetas menores, provavelmente em razão do seu comprimento.

No ponto de tempo Amos precederam.

O livro é dividido em duas partes distintas: cc.

I-III, e cc.

iv-xiv. (a) Na primeira parte, incide how Osee, por ordem de Jahve, ele apegada Gomer, uma "mulher de fornications", filha de Debelaim, a fim de dispor de seus "filhos de fornications":-Símbolos , Por um lado, de Israel, os infiéis cônjuge que deu a devida homenagem a Baal para Jahve sozinho, e, por outro lado, os números dos filhos de Israel, que, aos olhos do Jahve, mas são adúlteros crianças.

O marido indignado propenso a criança contra sua condenação a mãe, com quem se prepara para punir: enquanto que para as próprias crianças é reservado um destino de acordo com sua origem.

O primeiro é chamado Jezrahel-a dinastia reinante está prestes a expiar o sangue derramado pelo seu antepassado Jeú no vale do Jezrahel. A segunda é uma filha, Lô-Ruhamah, "aviltarmos"-estar Jahve graciosa não vai mais para o seu povo.

O terceiro é chamado-Lô 'Ammi, "não meu povo"-Jahve deixará de reconhecer os filhos de Israel como seu povo.

No entanto, mercê terá a última palavra.

Osee é ordenado que recebem Gomer novamente para preparar e ela, por uma aposentadoria temporária, para renovar as relações sexuais conjugais-Israel estava a preparar-se em cativeiro para retomar Jahve com a relação de marido e mulher. Será que o casamento de Osee históricos ou puramente alegóricos?

A hipótese mais favorável, actualmente, diz que o casamento é histórica, e os motivos para isso são, (1) o evidente sentido da narrativa; (2) a ausência de qualquer sentido simbólico nas palavras e Gomer Debelaim; (3) que a segunda criança é uma filha. Parece-nos, no entanto, com Davidson (Hastings, "Dict. da Bíblia", II, 421 sqq.) e Van Hoonacker, que a primeira razão não é convincente.

Uma leitura atenta do cc.

i-iii divulga o fato de que a ação é extremamente rápido, que os acontecimentos estão relacionados apenas com o intuito de exprimir uma doutrina, e, por outro lado, aqueles que parecem ter lugar único dentro do tempo exigido para uma ou duas intervenções.

E, no entanto, se estes acontecimentos são reais, uma grande parte da vida do profeta deve ter sido gasto nestas circunstâncias malcheiroso.

E, novamente, os nomes das crianças parecem ter sido agraciado apenas no momento em que o seu significado foi explicado à população.

Este é particularmente o caso no que diz respeito ao último filho: "Chamem o nome dele, não minha gente: por que você não são o meu povo ..." Outra razão para duvidar desta hipótese é a de que é difícil supor que Deus ordenou ao Seu Profeta para tomar uma mearely esposa infiel, tendo em vista a ela e tendo-lhe sido infiel adúlteras crianças.

E como é que vamos explicar o fato de que o profeta não obstante ela reteve o seu adultério senão depois do nascimento do terceiro filho, e novamente recebeu o seu depois de ter sido, na posse de outra?

Que a segunda criança tinha uma filha pode ser explicada pela dramático instinto, ou por algum outro motivo suficientemente plausível.

Restam os nomes e Gomer Debelaim.

Van Hoonacker propõe como traduções possíveis: consumação (ruína iminente), condenada ao terríveis flagelos; ou superior (de perversidade), os viciados em bolos de figos (oblations oferecidos a Baal).

Nestle Banho Debelaim se traduz também pela filha dos bolos de figos, mas no sentido de uma mulher para ser obtida em um pequeno preço (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 seq.).

Estes são apenas conjecturas, a obscuridade pode ser devido à nossa ignorância.

É certo que, pelo menos, que o significado alegórico, aprovada por São Jerônimo, satisfaz exigências e é mais crítica em conformidade com o senso moral.

O significado doutrinal é idêntica em ambos os casos, e que é o único exame de real importância.

(b) A segunda parte do livro é a aplicação concreta e detalhada do primeiro.

Van Hoonacker ele divide em três seções, cada uma das quais terminou com uma promessa de salvação (iv-vii, vii ... 1a, 1b-xi-xii ... xiv).

Nós podemos aceitar essa divisão se nós também admitem a sua engenhosa interpretação do vi, 11-viii, 1a: Juda-E, no entanto, irei te um enxerto no ramo (de Efraim) quando irei re-estabelecer o meu povo; quando irei curá Israel.

No primeiro ponto que ele fala quase que exclusivamente da moral religiosa ea corrupção.

Os príncipes dos sacerdotes e, especialmente, são essencialmente responsáveis por esta e é sobre elas que a punição vai cair principalmente, e como ele fala simplesmente da "casa do rei" que parece que a dinastia de Jeú ainda ocupava o trono.

É diferente nos capítulos seguintes.

Em vii, viii-1a, as perturbações políticas e sociais são especialmente enfatizados.

Em casa, há conspirações, regicides, anarquia, enquanto no exterior alianças com potências estrangeiras são procurados.

Sem dúvida Menahem já era reinante.

E ainda os distúrbios religiosos continuaram a ser o principal objeto do profeta da reprovação.

E apesar de tudo, nunca misericórdia conserva as suas prerrogativas.

Jahve irá reunir novamente algum dia Seus filhos dispersos. Na última seção considera-se que a catástrofe final está perto de si, e, ainda assim, mais uma vez, o amor continua vitorioso.

O livro termina com uma exortação para tocar as pessoas que se dirijam a Deus que nos promete a Sua parte mais tentadora bênçãos.

Um epiphonema lembra, finalmente, cada um que os bons e os ímpios devem receber cada um tem o castigo merecido.

Estilo e de texto

São Jerônimo foi descrito em poucas palavras o estilo da nossa Phrophet: "Osee commaticus est, et quasi per sententias loquens".

(PL, XXVIII, 1015.) Uma intensa emoção overpowers o Profeta no olhos de seu país a morrer.

Ele manifesta esta tristeza em frases curtas quebrada com pouca sequência lógica, mas na qual é revelado um coração terno e aflitos.

Infelizmente o famigerado obscuridade do Profeta esconde muitos detalhes a partir de nossa perspectiva, esta obscuridade é devido também a muitas alusões a que não podemos agarrar, e com a condição imperfeita do texto.

A questão tem sido levantada a questão de saber se ele possuir pelo menos substancial na sua integridade.

Alguns críticos afirmam ter descoberto duas principais séries de interpolações; a primeira, de pequena extensão, constituída por textos relativos aos Juda, o segundo, que é de muito maior importância, é constituído pelas passagens messiânicas que, diz-se, se encontram fora do alcance da visão do profeta.

É possível detectar várias provável glosses na primeira série: a segunda afirmação é puramente arbitrária.

O messiânico textos têm todas as características de estilo Osee's, pois eles estão intimamente relacionados com o contexto e estão inteiramente de acordo com suas doutrinas geral.

ENSINO

É basicamente a mesma que a de Amós:-o mesmo rigoroso Monoteísmo, a mesma concepção ética que abre o caminho para o Beati pauperes e do culto que deve ser em espírito e em verdade.

Apenas estabelece Osee muito mais ênfase à idolatria, que talvez tivesse sido aumentada em relação ao intervalo e foi, em qualquer caso, para melhor conhecer o Ephraimite Profeta Judean do que ao seu antecessor.

Amos e tiveram um retorno muito mais na histórica e geográfica horizonte alargado. Osee vê morrer, mas a Israel.

Sua característica ponto de vista é o vínculo entre Israel e Jahve.

Jahve é o cônjuge de Israel, a noiva de Jahve,-a profundamente filosófico e místico imagem que aparece aqui pela primeira vez e que nós encontramos de novo em Jeremias, Ezechiel, Cântico dos Cânticos, Apocalipse, etc

A. A antiga aliança

Jahve tomou para Si Sua esposa pela fora resgatando-a da escravidão do Egito.

Ele uniu-se a ela no Sinai.

A noiva devidos fidelidade e exclusividade amor, confiança e obediência ao cônjuge, mas infelizmente!

como ela tem observado o compacto conjugal?

Ela tem prostituídas Fidelity.-se frente ao Baals e Astartes, degradante si mesma ao nível das práticas infames da Canaanite lugares altos.

Ela tem adoraram o bezerro de Samaria e até deu-se frente a cada superstição.

Não há dúvida que ela tem também prestou homenagem ao Jahve, mas uma homenagem inteiramente externa e carnal, em vez de a adoração que deve estar acima de todas as coisas internas e que ele próprio exacts: "Com os seus rebanhos, e com os seus rebanhos, devem ir a buscar ao Senhor , E não deve encontrá-lo ... "(v, 6).

"Pois eu desejo misericórdia e não sacrifício: o conhecimento de Deus e mais de holocausts" (vi, 6).

Trust falhou nos mesmos moldes.

Onerosa alianças com outras nações eram procurados como se a protecção do cônjuge que não foram suficientes: - "Ephraim vos dado donativos para a sua amante (viii, 9). Ele fez um pacto com os assírios, e transportado em petroleiros Egito" (Vulgata , Xii, 1).

O que ela tem muito favores recebidos de Jahve na sua ingratidão que ela atribui a falsos deuses.

Ela disse: "Eu vou atrás do meu amante, que me deu o meu pão, ea minha água, a minha lã, linho e meu" (Vulgata, ii, 5).

Obediência:-Todas as leis que regem o pacto de união foram violados: "Como poderia eu escrever para ele [Efraim] minhas múltiplas leis que foram contabilizados como estrangeiros" (viii, 12).

É uma questão aqui, pelo menos, principalmente do Mosaic legislação.

Osee e Amos, apesar do parecer contrário sabia pelo menos no essencial o conteúdo do Pentateuco. Anarquia é, portanto, grassa na política e na religião: "Eles têm reinou, mas não por mim: elas têm sido príncipes, e eu não sabia: da sua prata , E eles fizeram os seus ídolos ouro para si mesmos "(viii, 4).

A raiz de todos esses males é a falta de "conhecimento de Deus" (IV-V), para o qual o sacerdote e especialmente os príncipes são os culpados, uma falta de conhecimentos teóricos, sem dúvida, mas principalmente do conhecimento prático que tem amor por seu objeto.

É a ausência desse conhecimento prático principalmente o Osee lamenta.

O Profeta emprega mais um símbolo para o vínculo de união. Ele expõe em algumas linhas requintado escolhido o símbolo do filho.

Jahve deu origem a Israel pela fora resgatando-lo da escravidão do Egito.

Ele tem que suportar em seus braços, tem orientado seus primeiros passos débeis e sustentado laços de amor com ela; nutridos e criados ele tem mesmo (xi, 1 sq) eo único retorno é feito por Ephraim apostasia.

Essa é a história da aliança.

O dia da vingança está à mão, tem mesmo ocorreu na anarquia, guerra civil, e todo o tipo de flagelo. A consumação é iminente.

Parece que o arrependimento em si não seria capaz de evitá-lo.

Quanto mais tarde Jeremias, então agora Osee anuncia para o seu povo com emoção indescritível a ruína definitiva: Jezrahel "aviltarmos".

"Não é o meu povo."

Os filhos de Israel estão prestes a ir para o exílio, lá eles "reúne-se muitos dias sem rei, e sem príncipe, e sem sacrifício, sem altar, e sem ephod e sem teraphim" (iii, 4).

Autoridade nacional deverá chegar a um fim público nacional e religião vai haver mais.

B. A Nova Aliança

No entanto, o amor de Jahve vai mudar ainda este mal em um remédio.

Os príncipes extraterrestre agora separada do povo, deixarão de chamar-los em pecar.

O desaparecimento da religião externa nacional fará com que os sacrifícios idólatras, símbolos, e oráculos a desaparecer ao mesmo tempo.

E a estrada estará aberta para a salvação, ela virá "no final do dia".

Jahve não pode abandonar definitivamente o Seu filho escolhido.

No próprio pensamento de que Ele está cheio de compaixão e seu coração é agitado dentro dele.

Deste modo, após ter sido o leão que roars contra o seu povo culpado Ele vai rugir contra seus inimigos, e Seus filhos vão entrar no som da Sua voz de todas as terras de seu exílio (xi, 10 sq).

Será, por assim dizer, um novo êxodo do Egito, Juda será reintegrado e um resquício da tribo de Efraim deve ser recomposto com ele (vi, 11 - vii, 1A).

"Os filhos de Israel deve regressar, e devem procurar o Senhor seu Deus, e seu rei Davi" (iii, 5).

A nova aliança não deve nunca ser quebrado: ela será contratada na justiça e na retidão, na bondade e no amor, fidelidade e no conhecimento de Deus.

Deve haver reconciliação com a natureza ea paz entre os homens e com Deus.

Prosperidade e ilimitada extensão do povo de Deus deve vir a passar, e os filhos deste novo reino serão chamados os filhos do Deus vivo.

Grande será o dia da Jezrahel (o dia em que "Deus vai semear"); (canal ii), ch.

i, 1-3 (Vulgata, i, 10-ii, 1) deveria vir a ser fixada no final do cap.

ii. Cf. Condamin em "biblique Revue", 1902, 386 sqq.

Este é um admirável esquema do qual Cristo é a Igreja encontrados sete séculos e meio depois.

A doutrina da Osee, como o de Amos, manifesta uma transcendência histórica e religiosa que o seu entorno não pode explicar.

Digitus Dei est hic.

Publicação informações escritas por Jean Cales.

Transcritas pela WGKofron.

Com agradecimentos ao pe.

John Hilkert ea Igreja de Santa Maria, Akron, Ohio A Enciclopédia Católica, Volume XI.

Publicado 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1911.

Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur.

+ Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

Entre os católicos comentários cf.

VAN especialmente HOONACKER, Les douze petits prophètes (Paris, 1908).

Entre os protestantes obras HARPER, A Crítica e Exegetical Comentários sobre Amós e Oséias (Edimburgo, 1905), um comentário de tendências liberais.

Oséias

Judaica perspectiva informação

ARTIGO DESCRITORES:

-Bíblica Dados:

Conteúdo e Análise.

Composição do tempo.

Crítico-View:

Autenticidade e integridade do Livro.

Importância para Israel o Desenvolvimento Religioso.

-Bíblica Dados:

O conteúdo do livro pode ser resumido do seguinte modo: i. Parte, cap.

i.-III.-Two simbólico ações:

(a) Ao comando do Yhwh, Oséias leva uma mulher para mulher adúlteros, como um símbolo do povo de Israel, que desertou seu Deus e deve ser punido por sua deserção, mas quem é que vai ser restabelecido a favor da Yhwh após um tempo de estágio.

(b) No comando da maior Yhwh, Oséias, mais uma vez, é casada com seu ex, esposa infiel, como um símbolo do amor de Yhwh duradoura para o Seu povo, apesar da sua incredulidade.

Conteúdo e Análise.

Parte ii., Ch.

IV.-XIV.-Oséias é profético sermão sobre o pecado ea idolatria povo de Israel.

Anúncio da ruína que devem passar à frente de Israel, agora tornam-se moralmente e religiosamente degradada através da culpa dos seus sacerdotes (IV. 1-14).

Para isso é adicionado um aviso de Judá (IV. 15-18).

Sentença é pronunciada sobre os sacerdotes e os dirigentes que levaram as pessoas para o pecado, trazendo-lhes o castigo inevitável (v. 1-7).

Descrição da ruína que há de vir sobre Efraim e Judá, que até mesmo o rei assírio não será capaz de se rebelar: Oséias em uma visão antecipa sua vinda (v. 8-15).

A exortação ao arrependimento (VI. 1-3); Yhwh resposta da censurar a inconstância do povo (VI. 4-7); a degradação moral de Israel, e especialmente dos seus sacerdotes (VI. 8-11); os governantes são feitas responsável pelos pecados do povo, porque, regozijam-se dele em vez de impedi-las, e porque, apesar da angústia nacional, eles continuam em seu espírito de folia e revolta (VII.1-16).

Renovado anúncio de sentença sobre Israel para a sua irreverência, a sua idolatria, e suas ligas com nações estrangeiras, a punição deve ser na forma de exílio, em que os israelitas devem ser levados a despeito de suas cidades vedada (VIII. 1-14) .

Nas terras distantes do exílio, devem comer o pão de rezadeiras, ao invés de júbilo como os pagãos mais ricas colheitas e safras (IX. 1-6), como uma punição para o desrespeito das advertências dos Profetas, que foram perseguidos, mesmo na Casa de Deus (IX. 7-9).

Como eles Yhwh partir virou no deserto, então eles têm agora de ir para o exílio por causa de sua idolatria, uma vez que irá lançar Yhwh-los (IX. 10-17).

Yhwh sua ingratidão para o amor, como mostra a sua idolatria, devem ser punidos com a destruição dos altares e imagens de Samaria (x. 1-8).

Pecados de Israel, em geral, prevalente entre as pessoas dos velhos tempos, merecem castigo amargo (x. 9-15).

Apesar dos cuidados Yhwh's amorosa, eles têm sido cada vez infiel a Ele (XI. 1-7); punição, portanto, não será adiada: ela não vai, no entanto, destruir, mas purga-los, deixando um resquício, Yhwh da pena superar o Seu infinito raiva (XI. 8-11).

Uma análise rápida da história de Israel mostra que Israel, assim como Judá, tem sido infiel à Yhwh, sendo a sua culpa todos os mais pesados, tendo em conta Yhwh's carinhoso cuidado (XII. 1-15).

Por causa de Israel da idolatria Yhwh deverá destruir Israel o poder ea glória (XIII. 1-11); os pecados do povo procura castigo cruel, que, no entanto, não irá destruí-los totalmente (XIII. 12-xiv. 1).

Um apelo a Israel para voltar à Yhwh, e uma promessa de perdão ao povo contrito (XIV. 2-10).

Composição do tempo.

Crítico-View:

A natureza das profecias de Oséias mostra que ele apareceu num momento em que o reino de Israel, que atingiu o auge de seu poder sob Jeroboam II.

(782-741 aC), havia começado a declinar (c. 750 aC).

A primeira parte do livro, mais particularmente (canal i.-iii.), As datas a partir deste momento, para, segundo a i.

4, o crime de Jeú ainda não tinha sido atoned, ficando avenged somente após o homicídio (743 aC) de Zacarias, filho de Jeroboão I II.

Oséias, porém, continuou a sua actividade profética depois da morte de Jeroboam II., O período que marcou o declínio do Norte do Reino.

Isto torna-se particularmente evidente a partir da passagem vii.

2, referindo-se aos usurpadores que foram suplantados pelos seus sucessores em intervalos curtos (comp. II Reis xv. 10-14).

Mas nada no livro em si, muito menos a declaração na legenda (parte dos quais é certamente espúrias) no sentido de que ele profetizou nos dias do rei Ezequias, que justifica a suposição de que ele viveu para ver a expedição de Tiglath-pileser de Assíria (745-728 aC) contra Pekah de Israel (734 aC), por nessa altura uma grande parte dos habitantes do norte de Israel e da Jordânia a leste de terra foram levados em cativeiro pelos assírios away (II Reis xv 29. e segs.), ao passo que, segundo a vi.

8 e xii.

12, Gilead ainda pertencia ao reino de Israel.

Daí a segunda parte do livro (canal IV.-xiv.) Deve ter sido escrito entre 738 e 735 aC, o "terminus a quo" desta profecia sendo o ano de 738, porque nesse ano Menahem rei de Israel (741 -737) Foi obrigado a prestar homenagem a Assíria (II Reis xv. 17 e segs.).

Em acordo com este pressuposto, é evidente que Oséias emprestado de Amos, uma vez que a expressão "aposta awen" (IV. 15; v. 8; x. 5, 8) poderiam ter sido obtidos a partir de apenas Amos v.

5, e viii.

14 é provavelmente derivado de Amos i.

14 e segs.

Autenticidade e integridade do Livro.

A autenticidade das profecias de Oséias é evidenciada pelo seu caráter eminentemente individualista e subjetivo, defendeu durante toda.

Várias adições, porém, parece ter havido no texto original.

A enumeração dos quatro reis de Judá-Uzziah, Jotão, Ahaz, e Ezequias-se certamente espúrias, Oséias assim sendo feitas contemporâneo de Isaías.

No texto propriamente dito, também, lá aparecem várias interpolações distintas.

A passagem i.

7, de facto, parece ser uma adição judaico, referindo-se à poupança de Jerusalém das mãos dos assírios por Ezequias, em 701 aC Tem sido realmente foi Judá opôs a menos culpada, em comparação com Israel, e, por conseguinte, poderia ser criado como uma contrapartida, não implicando um atraso de julgamento, mas uma intensificação da mesma.

E, novamente, uma vez que Oséias's descrições do futuro não contêm qualquer alusão a um rei messiânico de David's line, falando de limita Yhwh e Israel, sem qualquer intermediário, trata-se do pressuposto de que quaisquer referências à espera messiânica foram acrescentados mais tarde por um lado judaico, incluindo as passagens ii.

1-3 e iv.

15a, a expressão "e seu rei David", no iii.

5, e "sem um rei, e sem um príncipe" em iii.

4. Embora tais interpolações são perfeitamente possíveis, a priori, existem algumas dificuldades em admiti-los. Assim, a passagem ii.

1.3 só poderia ter sido extraviado a partir de sua posição original como um discurso de Oséias, e tornaram-se corrompido. De facto, o pressuposto de Kuenen e outros que as palavras foram inicialmente adicionados à ii.

25, suaviza longe a maior dificuldade. E as novas objecções, que, de acordo com este pressuposto, ii. 25 e ii, 2-B-3 não se enquadra, e que ii.

3, em comparação com ii. 25, nunca poderia ter sido o culminar de um longo discurso, são respondidas pela suposição de que ela estava somente após esta transposição que o texto foi alterado por forma a dar um melhor terminando, tais alterações propostas serem frequentemente secundária rastreável .

Os outros alegados interpolações, também, são um pouco duvidoso.

Por exemplo, a expressão "David, seu rei" (III. 5a) encontra o seu paralelo na repetição de "Yhwh" no 5b (em substituição do que se poderia esperar), embora esta também pode ser uma emenda secundário.

Grave acusações podiam ainda ser interposto contra a afirmação de que em iv.

15a, Oséias se tivesse sido o autor dessa passagem, Judá deveria ter sido endereçado a um.

Finalmente, a autenticidade de VIII.

14 foi duvidou em razão da semelhança com Amos ii.

4 e segs.; Mas, como ele pode ser considerado um dado adquirido que Oséias estava familiarizada com a profecias de Amos (ver acima), não há qualquer motivo para anular viii.

14 como uma interpolação.

Importância para Israel o Desenvolvimento Religioso.

Amós e Oséias elevou a religião de Israel para a altitude de monoteísmo ético, sendo o primeiro a enfatizar mais uma vez o lado moral do Yhwh da natureza.

Israel's Yhwh a incredulidade, que resistiu todos os avisos, obrigou-Lo para punir as pessoas por causa de Sua própria santidade, e estes dois profetas, que reconhece que a realidade, foram forçados a concluir que Yhwh não só punir Israel, por causa da Sua santidade, mas ainda iria permitir que Israel a perecer, a fim de manter a supremacia de Sua lei moral.

Enquanto Amos insiste sobretudo na justiça e na retidão como os elementos da consciência religiosa mais aceitável por Deus, Oséias considera a infidelidade como principal pecado, de que Israel, os adúlteros esposa, ela tem sido culpados contra o marido carinhoso, Yhwh; e contra a cargo isto ele define o amor de Yhwh inextinguível, que, apesar de esta infidelidade, não é de molde Israel fora eternamente, mas vai levar o Seu povo Si-vos novamente após o julgamento.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

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Oséias, o Profeta

Judaica perspectiva informação

Oséias deve ter sido um cidadão do Norte do Reino de Israel, e deve ter permanentemente lá permaneceram durante o período da sua actividade profética; para "a terra" (i. 2) significa Israel, e "o nosso rei" (VII. 5) o rei do Reino do Norte.

De acordo com a legenda do livro, Oséias era o filho de Beeri, e, a partir de aquilo que ele diz (i.-iii.) Sobre o seu casamento, ele tinha uma esposa que foi infiel a ele.

Quando ela fugiu de casa dele, ele teve de resgatar a partir dela a pessoa em cujas mãos ela tinha dado ela mesma.

Tem sido assumida por alguns que esta conta não tem qualquer base histórica, sendo apenas uma alegoria.

Não é, porém, correto afirmar que a narrativa é uma alegoria apenas porque os nomes podem ser interpretados allegorically ", Gomer, filha de Diblaim" evidentemente significa "destruição, em conseqüência da idolatria" (= corretamente, "bolos de figos", segundo a qual iii 1 [] foram oferecidos como uma oferenda). Parece que existem igualmente destinado a ser uma assonância com "Shomron Efrayim morcego".

A narrativa deve ser considerada histórica, e da incredulidade da mulher como um fato.

Oséias, porém, nada sabia sobre seu personagem no momento do seu casamento, pelo contrário, é manifesto que lhe foi feita somente depois disso, como se através de uma intervenção especial de Deus, a fim de servir para o profeta como um símbolo de Israel, infidelidade ao Senhor.

Outras opiniões obtidas a partir da Oséias, por exemplo, que, de Ewald, o profeta que foi obrigado a se aposentar para Judá, em virtude da crescente hostilidade em direção a ele, e que ele escreveu seu livro lá, nem que ele pertencia à casta de sacerdotes-falta apoio, como fazem as notícias relativas ao profeta encontrado mais tarde na tradição judaica e cristã.

Por exemplo, "Yuḥasin," identifica com a 12a (I Chron. V. 6), e assume que Oséias pertenciam à tribo de Benjamin, um pressuposto totalmente impossível por razões históricas, como a adição de I Chron.

v. 5 mostra.

Segundo a tradição cristã, Oséias era um nativo de Beelmoth (Ephraem Siro) ou Belemoth (pseudo-Epiphanius e Isidorus) ou Belemon (pseudo-Dorotheus), e pertencia à tribo de Issachar; enquanto que, de acordo com Jerônimo, o profeta era um nativo de Beth-Shemesh A tradição judaica diz ( "ha Shalshelet-Kabbalah", p. 19) que ele morreu na Babilônia, e que o seu corpo, tendo sido transportados por um camelo para Safed na Galiléia superior, foi enterrada lá.

Todas estas histórias são, no entanto, historicamente worthless.EGHV Ry.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

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