Transubstanciação, presença realsa

Informações gerais

Cristo reuniu-se com seus discípulos para a Última Ceia.

Após o ritual actos solenes, falou do pão como seu corpo eo vinho como seu sangue da nova Aliança.

Nos primeiros escritos em conta, que de São Paulo para o Corinthians e, em Lucas, é gravado que os discípulos foram instruídos para continuar o rito em lembrança da morte do seu Senhor.

Interpretações do significado da Eucaristia variar.

Alguns escritores cristãos do século 2d considerou que a Eucaristia é composto por duas realidades, uma terrestre e uma celeste. Na Idade Média, a doutrina da transubstanciação foi desenvolvido, tem permanecido a doutrina oficial da Igreja Católica Romana.

De acordo com esta posição, a substância, ou interna realidade, do pão e do vinho são alterados na substância do corpo e sangue de Cristo, mas os acidentes, ou externo qualidades conhecido através do sentidos (cor, peso, sabor), permanecem Inalterada.

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Outras interpretações da Eucaristia foram enfatizados na época da Reforma.

Protestante posições vão desde a perspectiva do consubstantiation Luterana, que sustenta que Cristo está presente, juntamente com a realidade inalterada do pão e do vinho, com a interpretação simbólica da Eucaristia como um simples memorial da morte de Cristo (por Zwingli).

[De Charles W Ranson]

Bibliografia


WR Crockett, Eucaristia (1989); GD Kilpatrick, A Eucaristia na Bíblia e Liturgia (1984); JM Powers, eucarística Teologia (1967).

Transubstanciação

Informações gerais

Transubstanciação, na teologia cristã, que é o dogma da Eucaristia o pão eo vinho a ser administrada tornam-se, após a consagração, o próprio corpo e sangue de Jesus Cristo, embora as manifestações externas do pão e do vinho - forma, cor, sabor , E odor - permanecem.

É, portanto, oposição a outras doutrinas, como a Luterana doutrina que o corpo eo sangue de Cristo e na coexistência com o pão eo vinho, que se mantêm inalterados.

O termo transubstanciação foi aprovado na fraseologia da Igreja em 1215, quando ele foi contratado pela Quarta Lateranense Conselho.

O dogma foi reconfirmada (1551) pelo Conselho de Trent, o seguinte: "Se qualquer um deve dizer que, no mais santo sacramento da Eucaristia, subsiste a substância do pão e do vinho, juntamente com o corpo eo sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo; e deve negar que maravilhosa e singular conversão de toda a substância do pão no corpo, e de toda a substância do vinho no sangue, as espécies do pão e do vinho sozinho restantes, que a Igreja Católica conversão mais fittingly Insta Transubstantiation, deixar ele ser anátema "(Session 13, Canon 2).

Em sua encíclica Mysterium Fidei (Mystery of Faith, 1965), o Papa Paulo VI reafirmou o ensino tradicional para corrigir os pontos de vista de alguns modernos teólogos católicos que a mudança consiste apenas em uma nova finalidade religiosa ( "transfinalization") ou significado ( "transignification "), Resultando num e noutro caso, em pouco mais de um simbólico presença divina.

Transubstanciação é uma doutrina, não só da Igreja Católica Romana, mas também da Igreja Ortodoxa.

No Sínodo de Jerusalém (1672), a doutrina foi confirmada como essencial para a fé de toda a Igreja Ortodoxa.

O dogma foi repudiada pela Igreja da Inglaterra.

Transubstanciação, presença real

Informações avançadas

A referência nesta frase é a presença de Cristo no sacramento da Santa Comunhão.

No modo mais geral, não é censurável, para todos os cristãos podem concordar que Cristo está realmente presente pelo Espírito Santo quando eles se reúnem em seu nome.

Teologicamente, no entanto, a palavra "real" indica uma forma particular ou compreensão da presença, em termos de filosofia realista.

Em vista desta situação, a chamada substância do corpo de Cristo é uma realidade para além da sua "acidentes" ou manifestações físicas específicas.

É esta substância que é suposto ser presentes no interior ou sob os acidentes de pão e vinho, e em substituição do (ou, como diria Lutero, em conjugação com o) sua própria substância.

Há, no entanto, não escritural base para esta interpretação, e em teologia da Reforma é rejeitada e substituída por uma concepção mais bíblico da presença.

GW Bromiley


(Elwell Evangélica Dictionary)


.

Consubstantiation

Informações gerais

Consubstantiation é um ensinamento usada para explicar a experiência cristã ea convicção de que Cristo é verdadeiramente presente com o seu povo, em sua celebração da Eucaristia.

Consubstantiation foi desenvolvido no Luterana ala da Reforma Protestante durante o 16o século. A idéia aparece em escritos do próprio Martin Luther; própria palavra foi inicialmente empregado pela sua juventude contemporânea, Melanchthon.

Consubstantiation repousa sobre os mesmos pressupostos filosóficos como a doutrina da transubstanciação medieval, que se opõem.

Ambas as doutrinas dependem Aristóteles ensinamento da questão que consiste em acidentes, o que pode ser percebido pelos sentidos, e substância, que a mente agarra e que constitui essencial realidade.

Ambos concordam que, na Eucaristia, os acidentes do pão e do vinho permanecem inalteradas.

Ao contrário da doutrina da transubstanciação, porém, que de consubstantiation afirma que a substância do pão e do vinho é igualmente inalterada, o corpo de Cristo coexistindo omnipresente ", com, e sob" a substância do pão e do sangue de Cristo, , Com, e sob o vinho, pelo poder da Palavra de Deus.

Luther consubstantiation ilustrado pela analogia de ferro colocado em fogo: de ferro e fogo estão unidos no red hot-ferro; ainda as duas substâncias permanecem inalteradas.

Charles P. Price

Transubstanciação

Informações avançadas

Transubstanciação é a teoria aceite por Roma como um dogma, em 1215, numa tentativa de explicar as declarações de Cristo: "Isto é o meu corpo" e "Este é o meu sangue" (Mc 14:22, 24), tal como aplicado ao pão e Vinho da Ceia do Senhor.

É insistiu em que o "é" devem ser tomadas com a maior literalism.

Mas para os nossos sentidos o pão eo vinho parecem continuar a ser exatamente como eram mesmo quando consagrada.

Não há um perceptível milagre da transformação.

A explicação encontra-se em termos de uma distinção entre o chamado substância (ou verdadeira realidade) e os acidentes (o específico, perceptível características).

Estas últimas permanecem, mas o primeiro, ou seja, a substância do pão e do vinho, em que se mudou do corpo e sangue de Cristo.

Isto traz consigo muitas consequências graves.

Se Cristo é substancialmente presente, é natural que os elementos devem ser adorado.

Também pode ser afirmado que ele é recebido por todos aqueles que comunicam, se bem ou mal para a salvação perdition.

Há também surge a ideia de uma propitiatory immolation de Cristo para o temporal penas do pecado, com todos os associados escândalos de massas privado.

Os pontos fracos da teoria são óbvias.

Não é escritural.

Em nítida análise, nem sequer explicar as declarações dominical.

Ela contradiz a verdade bíblica conta da presença de Cristo.

Não tem nenhum seguro patrístico apoio.

Ergue-se ou cai com uma determinada compreensão filosófica.

Ela destrói a verdadeira natureza de um sacramento.

E isso certamente perverts o seu uso adequado e dá origem a perigosas superstições hostis à fé evangélica.

GW Bromiley

(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia


J Calvin, Institutos 4,18; T Cranmer, The True e Católica Doutrina da Ceia do Senhor; N Dimock, Doutrina da Ceia do Senhor; TWH Griffith, Os Princípios da Teologia,

O Real presença de Cristo na Eucaristia

Católica Informação

Neste artigo vamos considerar:

O facto de o Real Presença, que é, na verdade, o dogma central;

Os vários aliados dogmas agrupados sobre o mesmo, a saber:

Totalidade da Presença,

Transubstanciação,

Permanência de Presença e os Adorableness da Eucaristia;

As especulações da razão, tão longe como especulativos em relação ao inquérito agosto mistério sob seus vários aspectos, é admissível ea medida em que é desejável que illumine pela luz da filosofia.

I. a presença real como um fato

De acordo com o ensino da teologia revelou um fato pode ser comprovado exclusivamente por recorrência para as fontes da fé, viz.

Escritura e Tradição, com a qual também está vinculado a infalível Magistério da Igreja.

A. prova da Escritura

Isto pode ser feita a partir das palavras de promessa (João 6:26 sqq.) E, sobretudo, a partir das palavras da Instituição como registrado no Synoptics e São Paulo (1 Coríntios 11:23 sqq.).

As palavras de promessa (João 6)

Pelo milagres da loaves e peixes e ao caminhar sobre as águas, no dia anterior, Cristo não só preparado Seus ouvintes para o sublime discurso que contém a promessa da Eucaristia, mas também mostrou-lhes que Ele possuía, como Poderoso Deus - Homem, uma potência superior ao e independente das leis da natureza, e poderia, portanto, prever uma tal sobrenatural alimentos, nenhum outro, de facto, do que Sua própria carne e sangue.

Este discurso foi proferido em Capharnaum (João 6:26-72), e está dividido em duas partes distintas, sobre a relação da qual Católica exegetes variam no parecer.

Nada impede a nossa interpretação da primeira parte [João 6:26-48 (51)] metaforicamente e compreensão por "pão do céu" Cristo Si mesmo como o objeto da fé, a serem recebidos num sentido figurativo como um alimento espiritual pela boca de Fé.

Essa explicação figurativa da segunda parte do discurso (João 6:52-72), no entanto, não é apenas incomum, mas absolutamente impossível, como ainda protestantes exegetes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, e outros) prontamente admitiria.

Antes de mais nada toda a estrutura do discurso da promessa exige uma interpretação literal da expressão: "comer a carne do Filho do homem, e beber o seu sangue".

Por Cristo menciona um triplo alimentar em Sua morada, o maná do passado (João 6:31, 32, 49, de 59), o pão celeste dos presentes (João 6:32 sq), o Pão de Vida e de O futuro (João 6:27, 52).

Correspondentes aos três tipos de alimentos e os três períodos, há tantos distribuidores - Moisés dispensar o maná, o Padre nutrir man's fé no Filho de Deus feito carne, finalmente dar o Seu próprio Cristo-Flesh e Sangue.

Embora o maná, um tipo da Eucaristia, foi efectivamente comido com a boca, não podia, sendo uma transição alimentar, ameaça de morte.

A segunda alimentar, que oferecido pelo Pai Celestial, é o pão do céu, que Ele dispensa aqui et nunc aos judeus para os seus alimento espiritual, na medida em que, em virtude da Encarnação Ele realiza-se o Seu Filho para eles como objeto de sua Fé.

Se, no entanto, o terceiro tipo de alimento, que Cristo Ele promete dar apenas em um momento futuro, é um novo refection, diferindo da última nominado alimentar de fé, pode ser que não seja nenhum Seu verdadeiro Flesh e Sangue, a Ser realmente comido e bebido na Santa Comunhão.

Esta é a razão pela qual Cristo foi tão pronto para usar a expressão realista "para mastigar" (João 6:54, 56, 58: trogein) quando se fala disto, o Seu Pão da Vida, para além da frase, "comer" (John 6:51, 53: phagein).

Cardeal Bellarmine (De Euchar., I, 3), por outro lado, chama a atenção para o facto, e com razão, que, se em Cristo da mente o maná era uma figura da Eucaristia, este último deve ter sido algo mais do que simplesmente abençoado pão, Pois de outra forma não seria o protótipo substancialmente excel o tipo.

O mesmo se pode dizer das outras figuras da Eucaristia, como o pão eo vinho oferecidos por Melchisedech, o loaves da proposição (vidraças propositionis), o cordeiro pascal.

A impossibilidade de uma interpretação figurativa é trazido casa mais força por uma análise do seguinte texto: "Salvo se comer a carne do Filho do homem, e beber o seu sangue, você não deve ter vida em si. Aquele que eateth a minha carne e Drinketh meu sangue, fez a vida eterna: e eu vou levantar-se-lhe no último dia. Para a minha carne é carne verdade: e beber o meu sangue é verdade "(João 6:54-56).

É verdade que, mesmo entre os semitas, e na própria Escritura, a frase, "comer algumas one's carne", tem um sentido figurativo, ou seja, "a perseguir, para alguns uma amargamente ódio".

Se, então, as palavras de Jesus estão a ser tomadas figurativamente, parece que Cristo tinha prometido aos Seus inimigos a vida eterna e uma ressurreição gloriosa, em recompensa para os danos corporais e perseguições dirigidas contra ele.

A outra frase, "a beber alguma one's sangue", na Escritura, em especial, não tem outro sentido figurativo do que a de dire castigo (cf. Isaías 49:26; Apocalipse 16:6), mas, no presente texto, esta interpretação É tão impossível como aqui na frase, "comer algumas one's carne".

Consequentemente, comer e beber são para ser entendida da participação real de Cristo na pessoa e, por conseguinte, literalmente.

Esta interpretação concorda perfeitamente com a conduta dos ouvintes e da atitude de Cristo no que respeita às suas dúvidas e objecções.

Novamente, a murmuring dos judeus é a mais clara evidência de que eles tinham compreendido o que precede palavras de Jesus literalmente (João 6:53).

Ainda longe de repudiar essa construção como um equívoco bruto, Cristo repete-los em uma forma mais solene, em João (6:54 sqq.).

Em consequência, muitos dos Seus discípulos estavam scandalized e disse: "Isso é difícil dizer, e quem pode ouvi-lo?"

(João 6:61); mas, em vez de retirar o que Ele havia dito, Cristo bastante criticados-los para sua falta de fé, por aludindo a sublimer Sua origem e Seu futuro Ascensão ao céu.

E sem mais delongas Ele permitiu estes discípulos a percorrer o caminho (João 6:62 sqq.).

Finalmente Ele virou-se para o Seu doze apóstolos com a pergunta: "Será que você também ir longe?

Então Pedro intensificada diante e com fé humilde respondeu: "Senhor, a quem iremos? Tens as palavras de vida eterna. E temos acreditado e ter conhecido, que tu és o Cristo, o Filho de Deus" (João 6: 68 sqq.).

Todo o cenário de discurso e murmurings contra ele prova que a Zwinglian Anglicana e interpretação da passagem: "É o espírito que quickeneth", etc, no sentido de um glossing cargo ou retractation, é totalmente inadmissível.

Para a despeito destas palavras, o Discípulos cortadas sua relação com Jesus, enquanto os Doze aceito com fé simples um mistério que, até ao momento, eles não entendiam.

Nem Cristo dizer: "Meu espírito é carne", isto é, deve ser entendida num sentido figurativo, mas: "Minhas palavras são espírito e vida".

Existem duas opiniões quanto ao sentido em que este texto deve ser interpretado.

Muitos dos Padres declarar que a verdade de Jesus Flesh (sarx) não deve ser entendida como separada da Sua Divindade (spiritus), e, portanto, não num sentido cannibalistic, mas como pertencentes exclusivamente ao sobrenatural economia.

A segunda e mais científica explicação afirma que no Scriptural oposição de "carne e osso" para "espírito", o ex sempre significa carnal de espírito, o último mental percepção iluminar pela fé, de modo que era a intenção de Jesus nesta passagem Dar destaque ao facto de o sublime mistério da Eucaristia pode ser entendido à luz da fé sobrenatural sozinho, que não pode ser compreendido pela carnal de espírito, que são pesadas para baixo sob o peso do pecado.

Em tais circunstâncias, não é de se perguntar em que os Padres e vários conselhos Ecumênica (Éfeso, 431; Nicæa, 787) aprovou o sentido literal da palavra, mas não foi definida dogmática (cf. Concílio de Trento, Sess. XXI , C. i).

Se fosse verdade que alguns teólogos católicos (como Caetano, Ruardus Tapper, Johann Hessel, eo mais velho Jansenius) preferiram a interpretação figurativa, tratava-se apenas por razões controverso, porque, em sua perplexidade que imaginou que, de outra das reivindicações da Hussite e Protestante Utraquists para a participação da Chalice pelos leigos não poderia ser respondida pelo argumento da Escritura.

(Cf. Patrizi, "De Christo painel vitæ", Roma, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vols., Würzburg, 1900-03).

As palavras da Instituição

A Igreja da Magna Carta, no entanto, são as palavras da Instituição, "Este é o meu corpo - este é o meu sangue", cujo significado literal ela tenha cumprido ininterruptamente desde as primeiras vezes.

A Real Presença é evinced, positivamente, mostrando a necessidade de o sentido literal das palavras, e negativamente, por refutar as interpretações figurativas.

Quanto ao primeiro, a própria existência de quatro narrativas distintas da Última Ceia, geralmente divididos nas petrino (Mateus 26:26 sqq.; Mark 14:22 sqq.), Bem como a dupla Pauline contas (Lucas 22:19 sq; 1 Coríntios 11:24 sq), favorece a interpretação literal.

Apesar de sua impressionante unanimidade no que se refere ao essencial, o petrino conta é mais simples e mais claros, que Pauline é rico em detalhes adicionais e mais envolvidos na sua citação das palavras que remetem para o Chalice.

É natural, mas justificável e esperar que, quando quatro diferentes narrators em países diferentes e em momentos diferentes relacionar as palavras da Instituição para diferentes círculos de leitores, a ocorrência de um número invulgar de intervenção, como, por exemplo, que é um pão Sinal do Corpo de Cristo, que, em algum lugar ou outro, trair própria, quer na diferença de palavra-definição, ou na expressão inequívoca do significado realmente pretendia, ou, pelo menos, no outro lado da cerca, tais como marca: "Ele falou, No entanto, do sinal do Seu Corpo ".

Mas em nenhum lugar é que vamos descobrir o menor fundamento para uma interpretação figurativa.

Se, em seguida, natural interpretação literal eram falsas, o registro Scriptural sozinho teria de ser considerado como a causa de um erro pernicioso na fé e do crime de ofensas Divino rendendo homenagem ao pão (artolatria) - uma suposição pouco em harmonia com O caráter dos quatro Sagrado Escritores ou com a inspiração do Sagrado Texto.

Além disso, não se deve omitir a importante circunstância, que uma das quatro narrators tem sua própria conta interpretado literalmente.

Este é St. Paul (1 Coríntios 11:27 sq), que, na linguagem mais vigorosa, a marcas indigna destinatário como "culpado do corpo e do sangue do Senhor".

Não pode haver causa de um ataque severo contra o próprio Cristo, a menos que suponhamos que o verdadeiro Corpo e do Sangue de Cristo verdade são realmente presente na Eucaristia.

Além disso, se nós só assistir à suas próprias palavras natural sentimento é tão forte e claro que Lutero escreveu para os cristãos de Estrasburgo, em 1524: "Eu sou capturados, não posso fugir, o texto é demasiado forçada" (De Wette, II, 577).

A necessidade de o natural sentimento não é baseada no pressuposto de que o absurdo Cristo não pôde, em geral, têm recorrido a utilização de números, mas a partir da evidente necessidade de o caso, que exigem que ele não tinha, numa questão de tal importância primordial, , Recorrer ao significado e enganosos metáforas.

Para reforçar os valores a clareza de expressão apenas quando o sentido figurativo é óbvio, quer a partir da natureza do processo (por exemplo, a partir de uma referência a uma estátua de Lincoln, dizendo: "Este é Lincoln"), ou a partir da utilização de comum ( Por exemplo, no caso de este sinédoque: "Este copo está vinho"), agora, nem da natureza do caso, nem em comum é um pão ou apt possível símbolo do corpo humano.

Foram um a dizer de um pedaço de pão: "Isto é Napoleão", ele não seria usando um valor, mas proferindo um disparate.

Existe apenas um meio de tornar um símbolo impropriamente chamado clara e inteligível, a saber, por, convencionalmente resolução de antemão o que é que significam, como, por exemplo, se se vier a dizer: "Vamos imaginar estes dois pedaços de pão antes Nos ser Sócrates e Platão ".

Cristo, porém, em vez de informar Seus Apóstolos que ele pretendia usar esse valor, disse-lhes sim o contrário no discurso que contém a promessa: "o pão que darei, é a minha carne, para a vida do mundo" ( João 6:52), Esta língua, é claro, só poderia ser usado por um Deus-o homem, de modo a que a crença na Real Presença necessariamente pressupõe crença na verdade Divindade de Cristo, O exposto seria regras próprias de estabelecer o significado natural com Certeza, mesmo se as palavras da instituição, "Este é o meu corpo - este é o meu sangue", ficava sozinho, porém no texto original corpus (corpo) e sanguis (sangue) são seguidos por appositional acréscimos significativos, o órgão a ser designado como "Dado por vós" e do Sangue como "barracão para você [muitos]", daí o Corpo dado aos Apóstolos foi a auto mesmo Corpo, que foi crucificado na Sexta-feira Santa, e os Chalice embriagado por eles, a auto mesmo sangue que foi Derramei na cruz pelos nossos pecados, Assim, o referido appositional frases directamente excluir qualquer possibilidade de uma interpretação figurativa.

Nós chegar à mesma conclusão de um exame das circunstâncias concomitantes, tendo em conta tanto os ouvintes e os Institutor, Aqueles que ouviram as palavras da Instituição não foram aprendidas Rationalists, possesso da crítica equipamento que permitirá que eles, como filólogos e logicians, Para analisar uma obscura e misteriosa fraseologia; eram simples, uneducated pescadores, a partir do ordinário fileiras do povo, que com a ingenuidade infantil pairava sobre as palavras de seu mestre e com profunda fé aceite independentemente Ele propôs-lhes, infantil Esta disposição teve de Ser contados com por Cristo, especialmente na véspera da Sua Paixão e Morte, quando Ele fez Sua última vontade e testamento e falou como um pai para morrer Seus filhos profundamente perturbado.

Nesses um momento de terrível solenidade, o único modo de expressão adequada seria aquela que, despojado de ininteligível números, fizeram uso da palavra correspondente exactamente ao significado de ser transmitida.

É preciso não esquecer, também, que Cristo como onisciente Deus-o homem, deve ter previsto o vergonhoso erro em que ele teria levado Seus Apóstolos e Sua Igreja, adoptando uma inédita-de metáfora; para a Igreja baixo para os dias atuais apelos para As palavras de Cristo no seu ensino e prática.

Se, em seguida, ela práticas idolatria pela adoração do mero pão e vinho, este crime devem ser estabelecidas para o cargo de Deus-o homem Si.

Além disso, Cristo destinados a instaurar a santíssima Eucaristia como um sacramento, a ser solenemente celebrada na Igreja até ao fim dos tempos.

Porém, o conteúdo e os elementos constitutivos de um sacramento teve de ser afirmado com tanta clareza da terminologia como para excluir categoricamente qualquer erro na liturgia e culto.

Como pode ser reunida a partir das palavras da consagração Chalice, Cristo instituiu o Novo Testamento no Seu sangue, assim como o Antigo Testamento tinham sido estabelecidos no típico sangue dos animais (cf. Êxodo 24:8; Hebreus 9:11 sqq. ).

Com o verdadeiro instinto de justiça, juristas prescrever que, em todos os pontos discutíveis, a expressão de uma vontade devem ser tomadas em sua natural, sentido literal, porque são lideradas pela correta convicção, que todos os testador de boa mente, na elaboração de seu passado Vontade e testamento, está profundamente preocupada que ele seja feito de uma só vez, em linguagem clara e sem sentido unencumbered por metáforas.

Agora, Cristo, de acordo com o literal supostamente do Seu testamento, deixou-nos como um precioso legado, não apenas pão e vinho, mas o Seu Corpo e Sangue.

Será que estamos a justificar-se, então, em contradizer-Oa Seu rosto e exclaiming: "Não, não é esse o seu corpo, mas apenas pão, o sinal de seu Corpo!"

A refutação do chamado Sacramentarians, um nome dado por Luther àqueles que opôs o Real Presença, evinces tão claramente a impossibilidade de um sentido figurativo.

Depois que o manifesto sentido literal é abandonada, ocasião é dada às intermináveis controvérsias sobre o significado de um enigma que Cristo supostamente oferecido Seus seguidores para solução.

Não houve limites para a disputa no século XVI, até esse momento Christopher Rasperger escreveu um livro inteiro em cerca de 200 diferentes interpretações: "Ducentæ verborum," Hoc est corpus meum "interpretationes" (Ingolstadt, 1577).

Neste contexto, devemos limitar-nos a um exame dos mais atuais e amplamente conhecidas distorções do sentido literal, que foram o rabo de Luther's amargo ridicularização mesmo logo em 1527.

O primeiro grupo de intérpretes, com Zwingli, descobre uma figura no copula est e torna-la: "Isso significa (est = significat) meu corpo".

Na prova desta interpretação, os exemplos são cotados de escritura, como: "Os sete kine há sete anos" (Gênesis 41:26) ou: "Sara e Agar são os dois pactos" (gálatas 4:24), a questão de saber se Dispensa O verbo "ser" (esse, einai) de si mesmo pode nunca ser usado como o "copula numa relação figurativa" (Weiss) ou expressar a "relação de identidade metafóricas em uma conexão" (Heinrici), que mais logicians negar, Os princípios fundamentais da lógica firmemente estabelecer esta verdade, que todas as proposições podem ser divididos em duas grandes categorias, das quais a primeira e mais abrangente denominates uma coisa como ela é, em si mesma (por exemplo, "O homem é um ser racional"), enquanto que a segunda Designa uma coisa acordo como ela é usada como um sinal de uma outra coisa (por exemplo, "Esta foto é meu pai").

Para determinar se um orador pretende a segunda forma de expressão, existem quatro critérios, cujo conjunto coincidência sozinho permitirá que o verbo "ser" de ter o significado de "significar".

Abstracting dos três critérios, mencionados acima, que têm referência nem à natureza do caso, ou para a utilização do comum, ou a alguma convenção previamente acordadas, continua a haver uma quarta e última de decisiva importância, a saber: quando um Completa substância tem por completo de outra substância, não pode existir nenhuma lógica relação de identidade entre eles, mas apenas a relação de semelhança, na medida em que o primeiro é uma imagem, sinal, símbolo, do outro.

Agora, este último recebeu o nome de critério é inaplicável ao Scriptural exemplos apresentadas pela Zwinglians e, em especial, de modo a que se refere a sua interpretação das palavras da Instituição; para as palavras não são: "Este pão é o meu corpo", mas indefinidamente: " Este é o meu corpo ".

Na história da Zwinglian concepção da Ceia do Senhor, certos "sacramental expressões" (locutiones sacramentales) do Texto Sagrado, considerada parallelisms das palavras da Instituição, têm atraído uma atenção considerável.

O primeiro encontra-se em I Cor..

10:4: "E foi o rock [significava] Cristo", No entanto, é evidente que, se o assunto é rock tomado em seu sentido material, a metáfora, de acordo com o quarto critério acabei de referir, é tão evidente como no análoga Frase "Cristo é a videira".

Se, no entanto, a palavra rock nesta passagem é despojado de tudo o que é material, que pode ser entendida no sentido espiritual, porque o próprio apóstolo está falando de que "espiritual rock" (petra spiritalis), que no Personalidade do Word numa forma invisível sempre acompanhado os Israelitas na sua journeyings e forneceu-lhes uma fonte espiritual das águas.

De acordo com essa explicação a copula seria aqui conservam o seu significado "ser".

Uma abordagem mais próxima a um paralelo com as palavras da Instituição é encontrado, aparentemente no chamado "sacramental expressões": "Hoc est pactum meum" (Genesis 17:10), e "est enim Fase Domini" (Êxodo 12:11) .

É conhecida como Zwingli por um hábil manipulação da última frase conseguiu um dia de vitória sobre a sua interpretação de toda a população católica de Zurique.

E, no entanto, é evidente que não pode ser interpretado paralelismo entre as referidas expressões e os termos da Instituição; não paralelismo real, porque não há questão de assuntos completamente diferentes.

Nem mesmo um paralelismo verbal pode ser salientado, uma vez que em ambos os textos do Antigo Testamento o tema é uma cerimônia (circuncisão no primeiro caso, e do rito do cordeiro pascal no segundo), enquanto o predicado envolve uma mera abstracção ( Pacto, Páscoa Judaica do Senhor).

A mais importante consideração é o fato de os aproximar inquérito sobre a copula est será encontrada para manter o seu bom sentido de "se" em vez de "significa".

Para tal como a circuncisão não apenas retrata a natureza ou o objeto do Divino pacto, mas realmente era tal, de modo que o rito do cordeiro pascal era realmente a Páscoa Judaica (Fase) ou Páscoa, em vez da sua mera representação.

É verdade que em certos círculos Anglicana era antigamente o costume de lançar um apelo à suposta pobreza do aramaico língua, o que foi falado por Cristo na companhia dos Seus Apóstolos, que foi mantido para que nenhuma palavra poderia ser encontrado nesta língua corre Ao conceito ", para significar".

No entanto, mesmo prescinding o fato de que no aramaico a língua copula est normalmente é omitido e que tal omissão e não faz o seu sentido estrito de "ser", o Cardeal Wiseman (Horæ Syriacæ, Roma, 1828, pp. 3-73 ) Conseguiram produzir nada menos do que quarenta Siríaco expressões transmitir o significado de "para significar" effectually explodiu e, assim, o mito da língua semitas do limitado vocabulário.

Um segundo grupo de Sacramentarians, com Œcolampadius, deslocou-o diligentemente procurada por metáfora ao conceito contido no predicado corpus, conferindo a esta última o sentido de "signum corporis", de modo que as palavras da Instituição vier a ser proferida: "Este É um sinal [símbolo, imagem, tipo] do meu corpo ".

Essencialmente tallying com o Zwinglian interpretação, este novo significado é tão insustentável.

Em todas as línguas do mundo, a expressão "o meu corpo" designa uma pessoa natural do corpo, e não o simples sinal ou símbolo desse organismo.

Verdade é que a Scriptural expressão "Corpo de Cristo" não raro, o conceito de "Igreja", que é chamado o Corpo místico de Cristo, um valor facilmente visível e, como tal, sempre a partir do texto ou contexto (cf. Colossenses 1: 24).

Este sentido místico, porém, é impossível nas palavras de Instituição, pela simples razão de que Cristo não deu os Apóstolos Sua Igreja para comer, mas o Seu Corpo, e que "corpo e sangue", em razão da sua real e lógico associação , Não podem ser separadas umas das outras e, portanto, são os menos suscetíveis de um uso figurativo.

O caso seria diferente se a leitura foram: "Este é o meu Corpo de pão, o vinho do meu sangue".

Para provar, pelo menos, muito presente, que o conteúdo da Chalice são apenas vinho e, conseqüentemente, um mero sinal do sangue, protestantes, recorrer ao texto de São Mateus, que diz que Cristo, após a conclusão das operações Última Ceia, declarou: "Eu não vou beber partir doravante deste fruto da videira [genimen Vitis]" (Mateus 26:29).

É de notar que a St. Luke (22:18 sqq.), Que é cronologicamente mais exato, coloca estas palavras de Cristo antes da sua conta da Instituição, e que o verdadeiro Sangue de Cristo maio com direito ainda ser chamados (consagrada ) Vinho, de um lado, porque o sangue era de partaken após a maneira pela qual vinho está embriagado e, por outro lado, porque o sangue continua a existir sob as aparências para fora do vinho.

Na sua multifacetadas wanderings do antigo caminho a ser espancada constantemente forçados com a negação de Cristo da Divindade a abandonar a fé na presença real, também, a crítica moderna procura ter em conta o texto ao longo outras linhas.

Com absoluta arbitrariedade, duvidar se as palavras da Instituição emanada da boca de Cristo, é-lhes traços de São Paulo como os seus autores, em cuja alma ardente algo original supostamente mingled com suas reflexões sobre o valor subjetivo anexado ao "Corpo" e sobre A "repetição do banquete eucarístico".

A partir desta fonte conturbado-cabeça as palavras da Instituição primeira encontrado seu caminho para o Evangelho de S., Luke e então, a título de complemento, foram tecidas para os textos de São Mateus e São Marcos.

É óbvio que esta última afirmação não é nada mais do que um total unwarrantable conjecturas, que podem ser transmitidas através do abusivamente como foi avançado.

Além disso, é essencial que o valor falso anexado ao Sacrifício e a repetição da Ceia do Senhor são meros reflexos de São Paulo, uma vez que Cristo em anexo um sacrifício valor a Sua morte (cf. Marcos 10:45) e celebrou Sua Eucarístico Ceia em conexão com o judeu Páscoa Judaica, que por sua vez teve de ser repetida todos os anos.

No que se refere à interpretação das palavras da Instituição, existem actualmente três moderna explicações concorrendo pela supremacia - o symbolical, o parabolical, eo eschatological.

Segundo a interpretação symbolical, corpus é suposto a designar a Igreja como o Corpo místico e sanguis o Novo Testamento.

Nós já rejeitou este último significado como impossível.

Por isso é que a Igreja é comido e do Novo Testamento que está embriagado?

Verifique a marca St. Paul participação da Igreja e do Novo Testamento como uma ofensa hediondos cometidos contra o Corpo e Sangue de Cristo?

O caso não é muito melhor no que se refere à parabolical interpretação, o que discernir no verter fora do vinho uma simples parábola do derramamento do sangue na Cruz.

Este novo é puramente arbitrária explicação, uma invenção, não suportado por qualquer fundamento objectivo.

Então, também seria decorram de analogia, que a quebra do pão foi uma parábola do assassinato do Corpo de Cristo, um significado absolutamente inconcebível.

Rising, uma vez que estavam fora de um nevoeiro denso e laboring para assumir uma forma concreta, o incompleto eschatological explicação tornaria a Eucaristia uma mera antecipação do futuro celeste banquete.

Supondo a verdade do Real Presença, este exame pode ser aberto à discussão, na medida em que a participação do Pão dos Anjos é realmente o prenúncio da eterna beatitude e antecipou a transformação da terra ao céu.

Mas como implicando symbolical mera antecipação do céu e de um sentido de manipulação unconsecrated pão e vinho a eschatological interpretação é diametralmente opostas ao texto e não encontra o menor apoio na vida e caráter de Cristo.

B. prova de tradição

Quanto à cogency do argumento de tradição, este fato histórico é decidido de significância, a saber, que o dogma da Presença Real permaneceu, corretamente falando, unmolested baixo para o horário do heretic Berengarius de Tours (1088), e Pelo que poderia reclamar mesmo nessa altura a posse ininterrupta de dez séculos.

No curso da história do dogma aí surgiu em geral três grandes controvérsias eucarística, a primeira das quais, começou por Paschasius Radbertus, no século IX, dificilmente alargado para além dos limites da sua audiência e se preocupou apenas com a questão filosófica, se o Corpo Eucarístico de Cristo é idêntico ao natural Corpo Ele tinha na Palestina e agora tem no céu.

Essa identidade numérica poderia muito bem ter sido recusado por Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, e outros, uma vez que ainda hoje uma verdadeira, embora acidental, a distinção entre sacramental e o estado natural do Corpo de Cristo deve ser rigorosamente mantida.

A primeira ocasião de um procedimento oficial por parte da Igreja foi oferecido quando Berengarius de Tours, influenciado pelos escritos de escotista Eriugena (d. cerca de 884), o primeiro adversário do Real Presença, rejeitada tanto a última verdade e que de Transubstanciação.

Ele reparados, no entanto, o escândalo público que ele tinha dado por um sincero retractation feita na presença do Papa Gregório VII em um synod realizada em Roma em 1079, e morreu reconciliado com a Igreja.

O terceiro e sharpest a polêmica que foi aberto pela Reforma no século XVI, em relação ao qual é preciso notar que Lutero foi o único entre os Reformers que ainda clung à antiga doutrina católica, e, embora submetendo-aa manifold Misrepresentations, defendeu que mais tenazmente.

Ele era diametralmente opostas por Zwingli de Zurique, que, como foi visto acima, a Eucaristia reduzida a um vazio de sentido símbolo.

Tendo adquirida ao longo de suas opiniões tão amigável contemporânea sequazes como Carlstadt, Bucer, Œcolampadius e, mais tarde, ele garantiu influentes aliados na Arminians, Menonistas, Socinians, e anglicanos, e até hoje a concepção racionalista da doutrina da Ceia do Senhor não Substancialmente diferente da do Zwinglians.

Entretanto, em Genebra, Calvin foi habilmente a tentar chegar a um compromisso entre os extremos do Luterana literal e figurativa a Zwinglian interpretações, pelo que sugere, em vez de a presença substancial num caso ou a mera symbolical no outro, uma certa média , Ou seja, a "dinâmica", a presença, que consiste essencialmente no presente, que no momento da recepção, a eficácia do Corpo e Sangue de Cristo é comunicado do céu para as almas dos predestinada e espiritualmente nutre-los.

Graças a Melanchthon's perniciosa e desonesto dupla negociação, esta posição de intermediário atraente Calvin feita essa impressão mesmo nos círculos Luterana que não foi até a Fórmula de Concord, em 1577 que a "crypto-Calvinistic veneno" foi rejeitada com sucesso a partir do corpo de Luterana doutrina.

O Concílio de Trento reuniu esses erros amplamente divergentes da Reforma com a definição dogmática, que a Deus, o homem é "verdadeiramente, realmente, e substancialmente" presente sob a aparência de pão e vinho, assim propositalmente intenção de se opor à expressão realmente a Zwingli's Signum, realiter a Œcolampadius da figura, e essentialiter a Calvin's virtus (Sess. XIII, pode. I).

E este ensinamento do Concílio de Trento já foi e é agora a posição inabalável de toda a cristandade católica.

No que se refere à doutrina dos Padres, não é possível no presente artigo para multiplicar patrístico textos, que são normalmente caracterizados pela maravilhosa beleza e clareza.

Basta dizer que, além do Didache (ix, x, xiv), a mais antiga Padres, como Inácio (Ad. Smyrn., Vii; anúncios. Ephes., Xx; anúncios. Philad., Iv), Justin (Apol ., I, lxvi), Irenæus (Adv. Hær., IV, xvii, 5; IV, xviii, 4; V, ii, 2), Tertuliano (De ressuscitar. Carn., Viii; De pudic., Ix; De Orat., Xix; De bapt., Xvi), e Cipriano (De orat. Dom., Xviii; De lapsis, xvi), atestar sem a menor sombra de um mal-entendido qual é a fé da Igreja, embora mais tarde patrístico teologia ursos Testemunha ao dogma, em termos que a abordagem exagero, como Gregório de Nyssa (Orat. catech., Xxxvii), Cirilo de Jerusalém (Catech. myst., Iv, 2 sqq.), E especialmente o Doutor da Eucaristia, Chrysostom [Hom .

Lxxxii (lxxxiii), de Matt. 1, sqq.; Hom.

Xlvi, em Joan., 2 sqq.; Hom.

Xxiv, em I Cor.. 1, sqq.; Hom.

Ix, de pœnit., 1], aos quais podem ser adicionados os Padres Latina, Hilary (De Trinit., VIII, iv, 13) e Ambrose (De myst., Viii, 49; ix, 51 sq).

No que se refere à Siríaco Padres ver Th.

Lamy "De fide Syrorum em re eucharisticâ" (Louvain, 1859).

A posição detida por Santo Agostinho é actualmente objecto de um espírito controvérsia, uma vez que os adversários da Igreja bastante confiança sustentam que ele favoreceu o seu lado da questão, em que ele era um out-and-out "Symbolist".

Na opinião do Loofs ( "Dogmengeschichte", 4 º ed., Halle, 1906, p. 409), Santo Agostinho nunca dá, a "recepção do verdadeiro Corpo e Sangue de Cristo" um pensamento, e esta visão de anúncios.

Harnack (Dogmengeschichte, 3 ª ed., Freiburg, 1897, III, 148) enfatiza quando ele declara que Santo Agostinho ", sem dúvida, foi um, a este respeito com a chamada pré-Reforma e com Zwingli".

Contra esta conclusão precipitada e não católicos em primeiro lugar, o avanço indubitável facto de Agostinho exigiu que Divino culto deve ser prestado ao eucarística Flesh (In Ps. Xxxiii, enarr., I, 10), e declarou que, na Última Ceia "Cristo realizou E procedeu-se em suas próprias mãos "(In Ps. Xcviii, n. 9).

Eles insistem, e com razão, que não é justo para separar este grande Doctor's ensino relativo à Eucaristia a partir da sua doutrina do Santo Sacrifício, uma vez que clara e inequivocamente afirma que o verdadeiro Corpo e Sangue são oferecidos na Santa Missa A variedade De extrema vistas apenas referiu que exige uma tentativa será feita em uma explicação razoável e imparcial, cuja verificação está a ser procuradas e encontradas para o reconheceu no facto de um processo gradual de desenvolvimento teve lugar na mente de Santo Agostinho.

Ninguém poderá negar que certas expressões ocorrer em Agostinho como força realista como os de Tertuliano e Cipriano ou dos seus amigos íntimos literária, Ambrose, Optatus de Mileve, Hilary, e Chrysostom.

Por outro lado, é para lá que causa, devido à influência determinante de Orígenes e os platônicos filosofia, que, como é sabido, mas acompanha ligeira valor a matéria visível e sensível a fenômenos do mundo, Agostinho não se referia aquilo Foi devidamente real (res) no Santíssimo Sacramento na carne de Cristo (caro), mas transferiu-o para o quickening princípio (spiritus), ou seja, para os efeitos produzidos por uma digna Comunhão.

Uma consequência lógica deste foi que ele permitiu caro, como o veículo e antitype do res, não, de facto, um mero symbolical vale, mas na melhor das hipóteses, uma transitória, intermediário, e subordinado vale (signum), e colocou a carne e sangue de Cristo , Presentes sob a aparências (figuræ), do pão e do vinho, também decidiu, em uma oposição ao Seu naturais, históricos Corpo.

Desde Agostinho foi um defensor da extenuante pessoais cooperação e esforços nos trabalhos de salvação e um inimigo a mera mecânica atividade rotineira e supersticioso, ele omitiu insistindo sobre uma animada fé na verdadeira personalidade de Jesus na Eucaristia, e chama a atenção para O espiritual eficiência do Flesh de Cristo vez.

Sua visão mental foi fixado, não tanto sobre a poupança caro, como sobre o spiritus, que vale por si só possuía.

Todavia um ponto de viragem ocorreu em sua vida.

O conflito com a Pelagianism e diligente perusal de Chrysostom libertou-o da prisão de Platonism, e ele thenceforth caro anexado a um outro, independente do que o valor individual de spiritus, indo tão longe, na verdade, como também para manter firmemente que a Comunhão Das crianças era absolutamente necessária para a salvação.

Se, além disso, o leitor encontra em alguns dos outros Padres dificuldades, obscurities, e uma certa imprecisão de expressão, isso pode ser explicado por três razões gerais:

Por causa da paz e da segurança não existe na sua posse da Igreja da verdade, quando conduziu uma certa falta de rigor na sua terminologia, por causa da rigidez com que a disciplina do Secret, expressamente preocupado com a Santíssima Eucaristia, foi mantido no Oriente até ao final do quinto, no Ocidente até meados do séc; por causa da preferência de muitos padres para a interpretação alegórica da Escritura, que foi especialmente em voga na Escola Alexandrino (Clemente de Alexandria, Orígenes, Cyril), mas que encontrou um salutar counterpoise estabelecidas na ênfase sobre a interpretação literal da Escola de Antioquia (de Theodore Mopsuestia, Theodoret).

Desde que, no entanto, o sentido alegórico da Alexandrians não exclui a literal, mas sim suposto ela como base de trabalho, o realista fraseologia de Clement (Pæd., eu, vi), de Orígenes (Contra Celsum VIII, xiii 32; Hom . Ix, em Levit., X) e de Cyril (em Matt., Xxvi, xxvii; Contra Nestor., IV, 5), relativa à Real Presença é facilmente contabilizados.

(Para a solução das dificuldades patrístico, ver Pohle, "Dogmatik", 3 ª ed., Paderborn, 1908, III, 209 sqq.)

O argumento da tradição é complementada e completada pelo argumento de prescrição, que traça a constante crença no dogma da Presença Real através da Idade Média remonta ao início da Igreja Apostólica, e assim provar o anti-eucarística heresias ter sido capricious novidades E rupturas violentas da verdadeira fé como transmitidas desde o início.

Passando ao longo do intervalo que tenha decorrido desde a Reforma, como este período recebe todo o seu personagem desde o Concílio de Trento, que temos para o momento da Reforma o importante testemunho de Lutero (1532) para o facto de o conjunto Da cristandade, em seguida, acreditavam na Real Presença.

E esta empresa, universal crença pode ser rastreada ininterruptamente para Berengarius de Tours (d. 1088), de fato - omitindo a única excepção do escotista Eriugena - para Paschasius Radbertus (831).

Por estas razões, por conseguinte, é possível que orgulhosamente afirmam que a Igreja tem sido em legítima posse deste dogma para plenamente onze séculos.

Quando começou a Photius grego Schism no 869 1274 1439, poderiam mostrar-se ainda intactas , E que se defendeu vigorosamente na schismatical Sínodo de Jerusalém (1672) sórdida contra as maquinações do Calvinistic-minded Cirilo Lucar, o Patriarca de Constantinopla (1629).

A partir deste segue-se à conclusão que o dogma católico deve ser muito mais velhos do que os orientais Schism sob Photius.

De facto, mesmo a Nestorians e Monophysites, que quebrou afastado de Roma no quinto século, têm, como é evidente a partir dos seus respectivos literatura e livros litúrgicos, preservada a sua fé na Eucaristia como unwaveringly como os gregos, e isto apesar da Dogmática dificuldades que, em virtude da sua negação da união hypostatic, ficava no caminho de uma clara e correta noção do Real Presença.

Por conseguinte, o dogma católico é pelo menos tão antiga como Nestorianism (AD 431).

Mas não é de ainda maior antiguidade?

Para decidir esta questão tem apenas a examinar o mais antigo Liturgies da missa, cujos elementos essenciais remontam ao tempo dos Apóstolos (ver artigos sobre as várias liturgias), em visita aos romanos Catacumbas, onde Cristo é apresentado como presente no Eucarística alimentar sob o símbolo de um peixe (ver PRECOCE SINAIS DO EUCHARIST), para decifrar o famoso Inscrição de Abercius do segundo século, que, embora composto sob a influência da Disciplina dos Secret, atesta claramente a fé de que a idade .

E, assim, o argumento de prescrição leva-nos de volta ao fumo e passado distante e daí para o tempo dos Apóstolos, que por sua vez poderia ter recebido a sua fé na presença real de Cristo, mas ninguém Si.

II. A totalidade da presença real

Para evitar, no início, a noção indigno, que na Eucaristia que recebemos apenas o Corpo e do Sangue de Cristo meramente mas não Cristo em Sua totalidade, o Concílio de Trento definiu o Real Presença de ser, como a inclusão de Cristo é o Seu Corpo e Alma e Divindade tão bem.

A conclusão lógica estritamente partir das palavras de promessa: "ele me eateth que o mesmo também deve viver por mim", esta Totalidade de Presença foi também a constante propriedade de tradição, o que caracteriza a participação das partes separadas do Salvador como um sarcophagy ( - Comendo carne) depreciativos totalmente a Deus.

Embora a separação do Corpo, Sangue, Soul, e Logos, é, absolutamente falando, dentro do almighty poder de Deus, então ainda é real inseparability firmemente estabelecida pelo dogma da indissolubilidade do hypostatic união de Cristo e da Divindade Humanidade.

No caso dos apóstolos havia comemorado a Ceia do Senhor durante o triduum mortis (o tempo durante o qual Cristo foi do Corpo no túmulo), quando uma verdadeira separação ocorreu entre os elementos constitutivos de Cristo, teria havido realmente presente na Sagrada Host apenas , O sangue, inanimadas Corpo de Cristo, uma vez que estabelecem no túmulo, e no Chalice só o sangue separados do Seu Corpo e absorvida pela terra, uma vez que foi eliminado, tanto do Corpo e do Sangue, no entanto, hypostatically unida à Sua Divindade, Sua enquanto Soul, que sojourned no Limbo, teria permanecido totalmente excluídos da presença eucarística.

Esta irreal, embora não impossível, hipótese, é bem calculado para lançar luz sobre a diferença essencial designado pelo Concílio de Trento (Sess, XIII, c. iii), entre os significados das palavras ex vi verborum e por concomitantiam.

Por força das palavras da consagração, ou ex vi verborum, que só se faça presente, que é expresso pelas palavras da Instituição, a saber, o Corpo e do Sangue de Cristo.

Mas, em razão de uma concomitância natural (por concomitantiam), torna-se simultaneamente presentes todos os que estão fisicamente inseparáveis das partes apenas nomeado, e que deve, a partir de uma natural ligação com eles, ser sempre seu acompanhamento.

Agora, o Cristo glorificado, Who "dieth agora, não existem mais" (Romanos 6:9) tem um animar Corpo através cujas veias cursos Sua vida's Blood vivifying sob a influência do soul.

Assim, em conjunto com o Seu Corpo e Sangue e Soul, dele toda Humanidade também, e, por força da união hypostatic, Sua Divindade, isto é, Cristo todo e inteiro, devem estar presentes.

Daí Cristo está presente no sacramento com Sua carne e sangue, Corpo e Alma, Humanidade ea Divindade.

Este princípio geral e fundamental, que inteiramente resumos da dualidade da espécie, devem, no entanto, ser prorrogado a cada uma das espécies do pão e do vinho.

Para não receber no Sagrado anfitriã uma parte de Cristo e no Chalice o outro, como se a nossa recepção da totalidade dependia da nossa participação de ambas as formas, pelo contrário, sob a aparência de pão sozinho, assim como no âmbito A aparência de vinho sozinho, recebemos Cristo todo e inteiro (cf. Concílio de Trento, Sess. XIII, pode. Iii).

Este, o único razoável concepção, encontra a sua Scriptural verificação na verdade, que o São Paulo (1 Coríntios 11:27, 29) atribui a mesma culpa "do corpo e do sangue do Senhor", à indigna "comer ou beber ", Entendida num sentido disjunctive, como ele faz a" comer e beber ", entendida num sentido copulative.

O tradicional fundamento para este encontra-se no testemunho dos Padres da Igreja e da liturgia, segundo a qual o glorificado Salvador pode estar presente em nossos altares apenas em Sua totalidade e integridade, e não dividido em partes ou distorcida à forma De uma monstruosidade.

Resulta, pois, que o supremo adoração é separadamente devido ao Sagrado anfitriã e consagrada ao conteúdo da Chalice.

Quanto a este último verdade são baseados principalmente a admissibilidade e regularidade intrínseca da Comunhão apenas sob uma espécie para os leigos e para os sacerdotes não celebrar missa (ver COMMUNION EM AMBOS espécies).

Mas em particularizantes sobre o dogma, estamos naturalmente levou ao mais verdade, que, pelo menos após a divisão de efectivos quer Espécies em partes, Cristo está presente em cada parte dele em plena e inteira essência.

Se o Sagrado Host ser quebrado em pedaços ou se a consagrada Chalice ser bebido em pequenas quantidades, Cristo em Sua totalidade está presente em cada partícula e em cada gota.

Pela cláusula restritiva, separatione factâ o Concílio de Trento (Sess. XIII, pode. Iii) justamente levantou esta verdade para a dignidade de um dogma.

Apesar da Escritura que só pode julgar se improvável que Cristo consagrada separadamente cada partícula do pão Ele tinha quebrado, sabemos com certeza, por outro lado, que ele abençoou a todo o conteúdo do Chalice e, em seguida, deu aos Seus discípulos para ser Partaken de distributively (cf. Mateus 26:27 sq; Mark 14:23).

É apenas com base no Tridentine dogma de que podemos entender como Cirilo de Jerusalém (Catech. myst. V, n. 21) obrigados communicants para observar o mais escrupuloso cuidado em transmitir a Sagrada anfitriã para as suas bocas, de modo que nem sequer "Um crumb, mais preciosa do que ouro ou jóias", pode cair de sua mão no chão; como Cæsarius de Arles ensinou que há "tanto no pequeno fragmento como no conjunto", como as diferentes liturgias valer os cumpridores Integridade do "indivisível Lamb", apesar da "divisão do Host", e, finalmente, como na prática o fiel partook do quebrado partículas do Sagrado anfitriã e bebiam em comum a partir do mesmo copo.

Embora as três teses expostas conter dogmas de fé, não existe uma quarta proposição que é simplesmente uma celebração teológico, a saber, que, mesmo antes da atual divisão do Espécies, Cristo está presente total e inteiramente em cada partícula da anfitriã e ainda ininterrupta em Cada gota do colectivo conteúdo da Chalice.

Para não foram Cristo presentes em toda Sua personalidade em cada partícula do eucarística Espécies antes mesmo de sua divisão teve lugar, deveríamos ser forçados a concluir que é o processo de divisão, que traz a Totalidade de Presença, que, de acordo com o ensino Da Igreja o dispositivo causador do Real e Presença Total encontra-se em Transubstantiation sozinho.

Sem dúvida esta última conclusão direciona a atenção da investigação científica e filosófica de um modo peculiar de existência ao Corpo eucarístico, o que é contrário às leis ordinárias de experiências.

É, na verdade, um daqueles mistérios sublime, em relação às quais especulativos teologia tenta oferecer diversas soluções [ver (5)].

III. TRANSUBSTANTIATION

Antes de provar o fato dogmática da mudança substancial aqui em análise, é preciso primeiro esboço sua história e natureza.

(A) O desenvolvimento científico do conceito de Transubstantiation dificilmente pode ser dito de ser um produto de os gregos, que não conseguiu ir além das suas notas mais gerais; sim, é a notável contribuição do latim teólogos, que foram estimulados a trabalhar It out em completa forma lógica pelos três eucarística controvérsias mencionadas acima, o termo transubstanciação parece ter sido usado primeiramente por Hildebert de Tours (cerca de 1079).

Seu exemplo encorajador logo foi seguido por outros teólogos, como Stephen de Autun (d. 1139), Gaufred (1188), e Pedro de Blois (cerca d. 1200), qual vários conselhos ecumênicos também adoptou esta expressão significativa, como o Conselho Quarta Do Lateranense (1215), e pelo Conselho de Lyons (1274), com a profissão de fé do grego Imperador Michael Palæologus.

O Concílio de Trento (Sess. XIII, cap. Iv; pode. Ii), não só aceita como uma herança de fé a verdade contida na idéia, mas autoritariamente confirmou a "aptidão do termo" para expressar mais contundentemente a legitimamente desenvolvida doutrinário Conceito.

Numa análise mais estreita lógica de Transubstantiation, nós encontramos a primeira e fundamental para a noção de que a transformação, que pode ser definida como "a transição de uma coisa para outra, em algum aspecto de ser".

Como é imediatamente perceptível, conversão (conversio) é algo mais do que mera mudança (mutatio).

Considerando que em meras alterações de um dos dois extremos podem ser expressos negativamente, como, por exemplo, na mudança de dia e de noite, a conversão exige dois extremos positivos, que estão relacionados uns aos outros como coisa a coisa, e devem ter, além disso, tais Uma íntima conexão entre si, que a última extremos (terminal ad quem) começa a ser apenas como o primeiro (terminal a quo) deixa de ser, como, por exemplo, na conversão de água em vinho em Caná.

Um terceiro elemento é normalmente exigida, conhecida como a comuna tertium, que, mesmo após a conversão teve lugar, seja fisicamente ou, pelo menos, logicamente une um extremo ao outro, de verdade em cada conversão a seguinte condição deve ser satisfeita: "O que foi Um antigo, é agora B. "

Uma questão muito importante sugere-se como se a definição deve ainda postular a anterior não-existência do último extremo, para ele parece estranho que um terminal existente a quo, A, deve ser convertido em um já existente terminal ad quem, B. Se o ato de conversão não é o de se tornar um mero processo de substituição, como em sleight-de-mão performances, o terminal ad quem deve sem dúvida alguma forma em recém-existentes, assim como o terminal a quo deve, em algum modo realmente deixar de existir .

No entanto, como o desaparecimento do último não é imputável a aniquilação propriamente dita, portanto, não há necessidade de criação postulating, estritamente chamados, para explicar o antigo da entrada em existência.

A idéia de conversão é amplamente alcançados se a seguinte condição é preenchida, viz., Que uma coisa que já existiam em substância, adquire uma nova e totalmente anteriormente não existente modo de ser.

Assim, na ressurreição dos mortos, a poeira dos corpos humanos será verdadeiramente convertidas em órgãos da aumentou suas almas anteriormente existentes, assim como a morte de terem sido verdadeiramente convertidos em cadáveres pela partida dos almas.

Este muito no que diz respeito à noção geral de conversão.

Transubstanciação, porém, não é simplesmente uma conversão chamados, mas uma substancial conversão (conversio substantialis), na medida em que uma coisa é substancialmente ou essencialmente convertido em outra.

Assim, a partir do conceito de Transubstantiation é excluído qualquer tipo de conversão meramente acidental, seja ele puramente naturais (por exemplo, a metamorfose dos insetos) ou sobrenatural (por exemplo, a Transfiguração de Cristo no Monte Tabor).

Finalmente, Transubstantiation difere de todos os outros substanciais neste conversão, que só a substância é convertido em outra - a acidentes restante do mesmo - tal como seria o caso se milagrosamente madeira foram convertidas em ferro, a substância do ferro remanescentes ocultos sob a Aspecto externo da madeira.

A aplicação do que precede que a Eucaristia é uma tarefa fácil.

Em primeiro lugar, a noção de conversão é verificada na Eucaristia, não só em geral, mas em todos os seus elementos essenciais.

Por que temos os dois extremos de conversão, ou seja, pão e vinho como o término a quo, e do Corpo e Sangue de Cristo como o terminal ad quem.

Além disso, a íntima conexão entre a cessação de um extremo eo aparecimento dos outros parece ser preservados pelo fato de que ambos os eventos são os resultados, e não de dois processos independentes, como, por exemplo,

Aniquilação e criação, mas de um único acto, uma vez que, de acordo com a finalidade do Poderoso, a substância do pão e do vinho sai, a fim de dar espaço para o Corpo eo Sangue de Cristo.

Por último, temos a comuna tertium no inalterada aparências do pão e do vinho, ao abrigo do qual as aparências pré-existente Cristo assume um novo, de modo sacramental sendo, e sem que o Seu Corpo e Sangue não poderia ser de partaken pelos homens.

Que a consequência da Transubstantiation, como uma conversão total do fundo, é a transição de toda a substância do pão e do vinho em Corpo e Sangue de Cristo, é o expresso doutrina da Igreja (Concílio de Trento, Sess. XIII, Pode. II).

Assim, foram condenados como contrária à fé a antiquada visão de Durandus, só que a forma substancial (forma substantialis) do pão sofreu conversão, enquanto o principal assunto (materia prima) permaneceram, e, especialmente, da doutrina de Lutero Consubstantiation, ou seja, a convivência Da substância do pão com o verdadeiro Corpo de Cristo.

Assim, também, a teoria da Impanation defendida por Osiander e certos Berengarians, e segundo o qual uma união hypostatic é suposto ter lugar entre a substância do pão e do Deus-homem (impanatio = panis factus Deus), é rejeitada autoritariamente.

Portanto, a doutrina católica de Transubstantiation define-se um poderoso baluarte em torno do dogma da Presença Real e constitui, em si, um distinto doutrinal artigo, que não está envolvido nessa da Real Presença, embora a doutrina do Real Presença é necessariamente contido nessa De Transubstantiation.

Foi exactamente por este motivo que Pio VI, em sua dogmática Bull "Auctorem fidei" (1794) contra o pseudo Jansenistic Sínodo de Pistoia (1786), protestou energicamente contra a repressão mais esta "questão escolar", como o synod tinha advertido para pastores Fazer.

(B) Na opinião da Igreja, Transubstantiation foi tão intimamente ligada à Real Presença, que ambos os dogmas foram transmitidas de geração em geração em conjunto, embora não possamos ignorar totalmente um dogmatico-desenvolvimento histórico.

A conversão total da substância do pão é expressa claramente nas palavras da Instituição: "Este é o meu corpo".

Estas palavras forma, não é um teórico, mas uma proposta concreta, cuja essência consiste no presente, que o objectivo identidade entre sujeito e predicado é efectuada e verificada somente após as palavras foram todas proferidas, e não ao contrário da declaração de um rei a um subalternas : "Você é um grande", ou, "Você é um capitão", o que iria provocar imediatamente a promoção do funcionário para um maior comando.

Quando, pois, Aquele que está Tudo Verdade e Tudo Power do pão disse: "Este é o meu corpo", o pão se tornou, através da manifestais destas palavras, o Corpo de Cristo; consequentemente, sobre o cumprimento da pena a substância De pão não era mais presente, mas o Corpo de Cristo sob a aparência externa do pão.

Daí o pão deve tornaram-se o Corpo de Cristo, isto é, as antigas devem ter sido convertidas em último.

As palavras da Instituição foram, ao mesmo tempo, as palavras de Transubstantiation.

Na verdade, o real maneira pela qual a ausência do pão e da presença do Corpo de Cristo é realizada, não é para ler as palavras da Instituição, mas estritamente e exegetically deduzir a partir deles.

O Calvinists, por isso, toda a razão quando rejeitam a doutrina Luterana do Consubstantiation como uma ficção, com nenhuma fundação nas Escrituras.

Por Cristo tinha intenção de fazer valer a coexistência do Seu Corpo com a substância do pão, Ele teria expressa uma simples identidade entre hoc e corpus por meio do copula est, mas teria recorrido a algumas tais como expressão: "Este pão contém Meu corpo ", ou," Neste pão é o meu corpo. "

Ele tinha desejado, a fim de constituir o pão sacramental receptáculo do Seu Corpo, Ele teria sido obrigado a declarar isso explicitamente, nem a partir da natureza do caso, nem comum, de acordo com um pedaço de pão pode ser feita para significar o receptáculo de um corpo humano .

Por outro lado, a sinédoque é elucidativo no caso da Chalice: "Este é o meu sangue", ou seja, o conteúdo da Chalice são meu sangue e, portanto, deixou de ser vinho.

No que diz respeito à tradição, as primeiras testemunhas, como Tertuliano e Cipriano, dificilmente poderia ter dado qualquer consideração especial à relação genética dos elementos naturais do pão e do vinho para o Corpo e Sangue de Cristo, ou a maneira pela qual os antigos foram convertidos em Este último; para o mesmo Agostinho foi privada de uma clara concepção de Transubstantiation, desde que ele foi realizada no laços de Platonism.

Por outro lado, completa clareza sobre o assunto tivesse sido atingido por escritores tão cedo quanto Cirilo de Jerusalém, Theodoret de Cyrrhus, Gregory de Nyssa, Chrysostom, e Cyril de Alexandria, no Leste, e por Ambrose e os escritores latinos mais tarde no West.

Eventualmente o Ocidente tornou-se a casa do clássico científica perfeição no difícil doutrina da Transubstantiation.

As alegações da aprendi trabalho da Anglicana Dr. Pusey (1855), que negou a cogency do patrístico argumento para Transubstantiation, foram atingidos e minuciosamente respondida pelo Cardeal Franzelin (De Euchar., Roma, 1887, xiv).

O argumento da tradição é contundentemente confirmada pelo antigo liturgias, cuja bela oração expressa a idéia de conversão da forma mais clara.

Muitos exemplos podem ser encontrados em Renaudot, "Liturgiæ oriental".

(2 ª ed., 1847); Assemani, "Codex liturg."

(13 vols., Roma 1749-66); Denzinger, "Uso Orientalium" (2 vols., Würzburg, 1864), No que se refere à Adduction Teoria da Scotists da Produção e Teoria da Thomists, ver Pohle, "Dogmatik" (3 º Ed., Paderborn, 1908), III, 237 sqq.

IV. A permanência e ADORABLENESS da Eucaristia

Desde Luther arbitrariamente restringidos Real Presença ao momento da recepção (em usu, não extra), o Concílio de Trento (Sess. XIII, pode. Iv) por um cânone enfatizou o fato de que, após a Consagração Cristo é verdadeiramente presente e, Conseqüentemente, não faz Sua Presença depende do ato de comer ou beber.

Pelo contrário, Ele continua eucarística Sua Presença mesmo na consagrada Hosts e Sagrado partículas que permanecem no altar ou no ciborium após a distribuição da Sagrada Comunhão.

No depósito da fé e da Presença do Permanence de Presença são tão intimamente, que no espírito da Igreja quer continuar na como um todo indiviso.

E ainda bem que assim é, por assim como Cristo prometeu Sua carne e sangue como a carne e beber, ou seja, como algo permanente (cf. João 6:50 sqq.), De modo que, quando Ele disse: "Acaso, e comer. Este é o meu corpo ", Os Apóstolos recebeu da mão do Senhor Sagrado Seu Corpo, que já estava presente e objectivamente não vir a sê-lo no primeiro acto de participação.

Esta não-dependência do Real Presença sobre a real recepção se manifesta de forma muito clara no caso da Chalice, quando Cristo disse: "Beber vos de tudo isto. Por [enim] este é o meu sangue".

Aqui, o ato de beber é manifestamente nem a causa nem a conditio sine qua non para a presença do Sangue de Cristo.

Por muito que ele desgostei ele, mesmo Calvin teve de reconhecer a evidente força do argumento de tradição (Instit. IV, xvii, seita. 739).

Não só têm os Padres, e entre eles Chrysostom com especial vigor, em teoria defendeu a permanência do Real Presença, mas a prática constante da Igreja estabeleceu igualmente a sua verdade.

Nos primeiros tempos da Igreja os fiéis frequentemente levadas a Bendito Eucaristia com eles para sua casa (cf. Tertuliano, "Ad uxor.", II, v; Cipriano, "De lapsis", xxvi) ou de acordo com as viagens longas (Ambrose, De excessu fratris, I, 43, 46), enquanto que os diáconos estavam habituados a ter o Santíssimo Sacramento para aqueles que não compareceram Divino serviço (cf. Justin, Apol., I, n. 67), bem como para os mártires , A prisão e os enfermos (cf. Eusebius, Hist. Eccl., VI, xliv).

Os diáconos também foram obrigados a transferir as partículas que permaneceu especialmente preparados para repositórios chamado Pastophoria (cf. Constituição Apostólica, VIII, xiii).

Além disso, era costume, o mais cedo o quarto século, para celebrar a missa do Presanctifed (cf. Sínodo dos Laodicea, pode. Xlix), em que foram recebidas as Sagradas Hosts que tinha sido consagrado um ou mais dias anteriores.

No latim Igreja a celebração da Missa do Presanctified está hoje restrita a Sexta-Feira Santa, que, desde o Trullan Sínodo (692), os gregos festejá-lo durante todo o período da Quaresma, exceto aos sábados e domingos, e as festas de Da Anunciação (25 de Março).

A razão mais profunda para a permanência do Presença é encontrado na realidade, que decorra um certo tempo entre a confecção e a recepção do sacramento, ou seja, entre a Consagração e da Comunhão, que, no caso dos outros sacramentos tanto a confecção e a recepção Ter lugar no mesmo instante.

Batismo, por exemplo, dura apenas enquanto o baptismo acção ou ablution com água, e é, portanto, um sacramento transitória; pelo contrário, a Eucaristia, ea Eucaristia sozinho, constitui um sacramento permanente (cf. Concílio de Trento, Sexo. XIII, cap. Iii).

A permanência de Presença, no entanto, é limitada a um intervalo de tempo de que o início é determinado pelo instantânea de Consagração e pela corrupção no final da Eucaristia Espécies.

Se a anfitriã se tornou moldy ou o conteúdo do Chalice das, Cristo foi descontinuado Sua Presença nele.

Uma vez que no processo de corrupção essas substâncias elementares retorno que correspondem à peculiar natureza dos acidentes mudou, a lei do indestructibility da matéria, não obstante o milagre da conversão eucarística, mantém-se em vigor, sem qualquer interrupção.

O Adorableness da Eucaristia é a consequência prática da sua permanência.

De acordo com um bem conhecido princípio da Christology, o mesmo culto de latria (cultus latriæ), como é devido ao Triune Deus é devido também ao Divino Verbo, o Deus-Homem Cristo, e de fato, em virtude da união hypostatic, Para a humanidade de Cristo e dos seus componentes individuais, como, por exemplo, o Seu Sagrado Coração.

Agora, o mesmo Lord idêntica Cristo é verdadeiramente presente na Eucaristia como está presente no céu; consequentemente Ele está a ser adorado no Santíssimo Sacramento, e apenas enquanto ele permanece presentes sob a aparências do pão e do vinho, ou seja, a partir do Momento de Transubstantiation ao momento em que as espécies são decompostos (cf. Concílio de Trento, Sess. XIII, pode. Vi).

Na ausência de Scriptural prova, a Igreja encontra um mandado para, e uma correcção em, rendendo culto divino ao Santíssimo Sacramento no mais antigo e constante tradição, embora, naturalmente, uma distinção deve ser feita entre o princípio dogmático e os diferentes graus disciplina No que respeita à ida forma de culto.

Embora até mesmo o Oriente reconhecido o princípio imutável desde as primeiras idades, e, na verdade, tão tardia como o schismatical Sínodo de Jerusalém em 1672, o Ocidente ainda tem demonstrado um incansável actividade no estabelecimento e investir mais e com maior solenidade, homenagem e devoção Bendito à Eucaristia.

Na Igreja primitiva, a adoração do Santíssimo Sacramento era restrita principalmente a Missa ea Comunhão, tal como o é hoje entre os Orientais e os gregos.

Mesmo no seu tempo Cirilo de Jerusalém insistiu tão fortemente como fez Ambrósio e Agostinho sobre uma atitude de adoração e homenagem durante Santa Comunhão (cf. Ambrósio, De Sp. Sancto, III, ii, 79; Agostinho, De Ps. Xcviii, n . 9).

No Ocidente foi aberto o caminho para uma maior e mais exaltado veneração do Santíssimo Eucaristia quando os fiéis foram autorizados a Comunicar mesmo fora do serviço litúrgico.

Após a Berengarian controvérsia, o Santíssimo Sacramento foi no décimo primeiro e décimo segundo séculos elevados para o objectivo expresso de reparação por sua adoração a incredulidade dos hereges e, o reforço da imperiled fé dos católicos.

No décimo terceiro século foram introduzidas, para a maior glorificação da Santíssima, a "theophoric procissões" (circumgestatio), e também a festa de Corpus Christi, instituído no âmbito Urbano IV com a solicitação de São Juliana de Liège.

Em homenagem à festa, sublime hymns, tais como o "Pange Lingua", de S. Tomás de Aquino, foram compostas.

No século XIV a prática da Exposição do Santíssimo Sacramento surgiram.

O costume da procissão anual Corpus Christi foi vivamente defendida e recomendada pelo Concílio de Trento (Sess. XIII, cap. V).

Um novo impulso foi dado à adoração da Eucaristia através das visitas ao Santíssimo Sacramento (Visitatio SS. Sacramenti), introduzido pela St. Alphonsus Liguori, em tempos mais tarde as inúmeras ordens e congregações dedicado à Perpétuo Adoração, a instituição em muitas dioceses Da devoção de "Perpétuo Prayer", a realização de Congressos Eucarístico Internacional, por exemplo,

O de Londres, em setembro de 1908, todos têm contribuído para manter vivo Quem tem fé em Deus disse: "eis estou com você todos os dias, até à consumação do mundo" (Mateus 28:20).

V. especulativos discussão da presença real

O principal objectivo da teologia especulativa no que se refere à Eucaristia, deve ser para discutir philosophically, e procurar uma solução lógica de, três aparentes contradições, a saber:

(A) a continuidade da Espécie eucarística, ou a ida aparências do pão e do vinho, sem o seu natural subjacente sujeito (accidentia sine subjecto);

(B) o espacialmente uncircumscribed, espiritual modo de existência de Cristo do Corpo eucarístico (existentia corporis ad modum spiritus);

(C) A existência simultânea de Cristo no céu e na terra, em muitos lugares (multilocatio).

(A) O estudo do primeiro problema, viz.

Ou não os acidentes do pão e do vinho continuam a sua existência sem o seu bom conteúdo, deve ser baseada nos claramente estabelecida de Transubstantiation verdade, em consequência do qual toda a substância do pão e toda a substância do vinho são convertidas respectivamente para o Corpo e Sangue de Cristo, de tal forma que "só o aparências do pão e do vinho permanecem" (Concílio de Trento, Sess. XIII, pode. Ii: manentibus dumtaxat speciebus panis et vinificação).

Assim, a continuidade do aparências, sem a substância do pão e do vinho como sua connatural substrato é apenas o reverso da Transubstantiation.

Se ele ainda ser perguntado, se estas aparências têm qualquer assunto em todas em que inhere, temos de responder com St. Thomas Aquinas (III: 77:1), que a ideia é a de ser julgado unbecoming, como se o Corpo de Cristo, para além dos seus próprios acidentes, devem também assumir as do pão e do vinho.

O máximo que pode ser dito é, que a partir do Corpo eucarístico prossegue um milagroso poder sustentar, que apoia as aparências despojadas das suas substâncias naturais e preserva-los do colapso.

A posição da Igreja nesta matéria pode ser facilmente determinado a partir do Conselho de Constança (1414-1418).

Em sua oitava sessão, aprovada em 1418 por Martin V, este synod condenou os seguintes artigos de Wyclif:

"Substantia panis materialis et similiter substância vinificação materialis remanent em Sacramento altaris", ou seja, o material substância do pão e também o material substância do vinho permanecer no Sacramento do Altar; "Accidentia panis non manent sine subjecto", ou seja, o acidente do Pão não permanecem sem um assunto.

O primeiro destes artigos contém um concurso de negação de Transubstantiation.

A segunda, tão longe como o texto está em causa, pode ser encarada como uma mera formulação diferente da primeira, se não fosse essa a história do município mostra que Wyclif tinha directamente oposto à Escolástica doutrina de "acidentes sem um assunto" tão absurdo E mesmo herética (cf, De Augustinis, De re sacramentariâ, Roma, 1889, II, 573 sqq.), Daí que era a intenção do município para denunciar o segundo artigo, não apenas como uma conclusão do primeiro, mas como um Distintas e independentes proposição; wherefore podemos recolher o ensinamento da Igreja sobre o tema da proposição contraditória; "Accidentia panis manent sine subjecto", ou seja, os acidentes de pão que permanecem sem um assunto.

Essa, pelo menos, foi a opinião dos teólogos contemporâneos quanto ao assunto, e que os romanos Catecismo, referindo-se o referido cânone do Concílio de Trento, tersely, explica: "Os acidentes de pão e vinho inhere em nenhuma substância, mas Continuar existentes por si. "

Sendo este o caso, alguns teólogos da seventeenth e séculos XVIII, que inclinado a cartesianismo, como E, Maignan, Drouin, e Vitasse, exibida mas pouco teológica penetração quando eles afirmaram que a Eucaristia aparições foram ilusões ópticas, phantasmagoria, e tornar - Consideramos acidentes, ascribing a Divina omnipotência de imediato uma influência sobre os cinco sentidos, em que uma mera impressão subjetiva do que parecia ser a acidentes de pão e vinho foi criado.

Desde Descartes (1650) coloca a essência da corpóreo substância na sua real extensão e reconhece apenas modal acidentes metaphysically unida à sua substância, é claro, de acordo com a sua teoria, que, juntamente com a conversão da substância do pão e do vinho, Os acidentes também devem ser convertidos, adquirindo assim a desaparecer.

Se o olho no entanto parece-eis pão e vinho, o que é atribuído a uma ilusão óptica sozinho.

Mas é claro, em primeira blush, que sem dúvida pode ser admitido como a realidade física, ou, na realidade, quanto à identidade dos acidentes antes e depois Transubstantiation, Este física, e não meramente ópticos, de continuidade dos acidentes foi Eucarístico Insistiu por diversas vezes sobre os Padres, e com tão excessivo rigor que a noção de Transubstantiation parecia estar em perigo.

Especialmente contra a Monophysites, que assenta sobre a conversão eucarística um pari um argumento em nome da suposta conversão da humanidade de Cristo em Sua Divindade, fez os Padres retort através da celebração da continuidade dos acidentes sem conversão eucarística à Human Nature sem conversão de Cristo.

Ambos os argumentos filosóficos e teológicos também foram avançados contra a Cartesians, como, por exemplo, a infalível testemunho dos sentidos, a necessidade da comuna tertium para completar a ideia de Transubstantiation [ver acima, (3)], a idéia do Sacramento Do altar como o sinal visível da invisível Corpo de Cristo, o significado físico da Comunhão como uma real participação de comida e bebida à notória expressão "quebra de pão" (fractio panis), o que supõe a divisível realidade dos acidentes, etc Para Todas estas razões, teólogos considerar a realidade física dos acidentes como uma verdade incontestável, que não pode, sem temeridade ser posta em causa.

No que se refere à possibilidade filosófica dos acidentes existentes sem que a sua substância, a mais antiga escola chamou uma multa distinção entre modal e acidentes absolutos, o modal Ao acidentes foram entendidas como o não podia, sendo mera modos, ser separada de sua substância, sem que implique uma metafísica Contradição, por exemplo,

À forma e ao movimento de um corpo.

Esses acidentes eram designados absoluta, cujo objetivo foi adequadamente realidade distinta da realidade da sua substância, de tal forma que não intrínseco repugnância estava envolvido na sua separabilidade, como, por exemplo, a quantidade de um corpo.

Aristóteles, ele ensinou (Metaphys., VI, 3 ª ed. Do Bekker, p. 1029, a. 13), essa quantidade não era uma substância corporal, mas apenas um fenômeno da substância.

A filosofia moderna, por outro lado, tem endeavored desde a época de John Locke, de rejeitar totalmente a partir do domínio das ideias do conceito de substância como algo imaginário, e ao resto satisfeito com qualidades sozinho como o excitants da sensibilidade, a fim de o Mundo material, que a chamada psicologia da associação e atualidade está tentando realizar nos seus vários detalhes.

A Igreja Católica não se sentem chamados ao seguimento do efémero caprichos destes novos sistemas filosóficos, mas a sua doutrina sobre as bases eterna filosofia da boa razão, que justamente distingue entre a coisa em si mesma e à sua característica qualidades (cor, forma, tamanho , Etc.)

Embora a "coisa em si" pode ainda permanecem imperceptíveis aos sentidos e, por conseguinte, ser designada na linguagem de Kant como um noumenon, ou na língua do Spencer, o Unknowable, ainda não podemos escapar à necessidade de procurar abaixo do aparências a coisa Que parece, por baixo da cor que é colorido sob a forma que tem forma, ou seja, o substrato ou objecto que sustenta os fenômenos.

A mais antiga filosofia do aparências designado pelo nome de acidentes, o tema das aparências, pelo que de substância.

Pouco importa o que os termos são, desde as coisas significava por eles são justamente entendida.

O que é particularmente importante em relação materiais e substâncias acidentais suas qualidades, é a necessidade de proceder com cautela nesta discussão, uma vez que no domínio da filosofia natural a maior incerteza reina mesmo no actual sobre a natureza da matéria, um sistema de puxar para baixo o outro Já criados, como está provado nas últimas teorias da atomism e energia, de íons e elétrons.

A velha teologia tentou com St. Thomas Aquinas (III: 77), para provar a possibilidade de acidentes absoluto sobre os princípios do Aristotelean-Escolástica hylomorphism, ou seja, o sistema que ensina que o essencial consiste na constituição dos órgãos a substancial união de materia prima Ea forma substantialis.

Alguns teólogos de hoje pretende-se chegar a um entendimento com a ciência moderna, que todos os processos naturais bases muito proveitosa com a teoria da energia, com Leibniz, procurando explicar o eucarística accidentia sine subjecto de acordo com o dinamismo da filosofia natural.

Assumindo que, de acordo com este sistema, uma verdadeira distinção entre força e suas manifestações, entre energia e seus efeitos, pode ser visto que, sob a influência da Primeira Causa da energia (substância) necessários para a essência do pão for retirada em virtude de Conversão, ao passo que os efeitos da energia (acidentes), em uma forma milagrosa continuar.

Quanto ao resto, pode-se dizer, que está longe de ser da Igreja Católica intenção de restringir a sua investigação no que se refere à doutrina do Santíssimo Sacramento para qualquer visão particular da filosofia natural ou mesmo para exigir-lhe a estabelecer a verdade sobre os princípios da física medieval ; Todas as exigências que a Igreja é, que essas teorias de material substâncias ser rejeitada, que não só contradiz o ensinamento da Igreja, mas também são repugnantes a experiência ea boa razão, como panteísmo, Hylozoism, Monism, Absolute idealismo, cartesianismo, etc

(B) O segundo problema surge da Totalidade de Presença, o que significa que Cristo nos Seus elementos está presente em todo o Host e em cada pequena parte dele, como a alma espiritual está presente no corpo humano [ver acima, ( 2)].

A dificuldade atinge o seu clímax quando nós consideramos que não se trata aqui da Soul ou a Divindade de Cristo, mas do Seu Corpo, que, com a sua cabeça, tronco e membros, tem assumido um modo de existência espiritual e independente do espaço , De um modo de existência, de facto, em relação às quais nem experiência, nem qualquer sistema de filosofia pode chegar a menos inkling.

Que a idéia de conversão de corpóreos assunto num espírito não pode, de modo algum, ser entretido, é clara a partir do material substância do Corpo eucarístico própria.

Mesmo o referido separabilidade da quantidade de substância nos dá nenhuma pista para a solução, uma vez que, de acordo com os melhores pareceres fundamentados não só a substância do Corpo de Cristo, mas por Sua própria sábio convénio, a sua quantidade corporal, ou seja, a sua plena dimensão, com A sua completa organização do integrante membros e membros, está presente dentro dos limites diminutivo do Host e em cada parte dele.

Mais tarde teólogos (como Rossignol, Legrand) recorreram ao unseemly explicação, segundo a qual Cristo está presente na forma e estatura reduzida, uma espécie de miniatura corpo; enquanto outras (como Oswald, Fernandez, Casajoana) assumiu sem sentido de uma melhor adequação dos Compenetration mútuo dos membros do Corpo de Cristo para dentro do estreito compasso do ponto de um alfinete.

Os caprichos do Cartesians, no entanto, ultrapassa todos os limites.

Descartes já havia, em uma carta a Mesland P. (1811), expressou a opinião de que a identidade de Cristo da Eucaristia, com Seu Corpo Heavenly foi preservada pela identidade de Sua Alma, o que anima todos os eucarística Organismos .

Nesta base, o geómetra Varignon sugeriu uma verdadeira multiplicação dos Órgãos eucarística na terra, que eram supostamente para ser mais fiel, embora muito reduzida, miniaturas cópias do protótipo, o Heavenly Corpo de Cristo.

Tampouco a moderna teoria de n-dimensões jogue qualquer luz sobre o tema, para o Corpo de Cristo não é invisível ou impalpable para nós porque ele ocupa a quarta dimensão, mas porque transcende e é totalmente independente do espaço.

Esse modo de existência, é claro, não caiam no âmbito da física e mecânica, mas pertence a um superior, sobrenatural fim, mesmo como é que a ressurreição do túmulo lacrado, a passagem no interior e para fora através de portas fechadas, o Transfiguração do futuro subiram Corpo glorificado.

Que explicação pode, então, ser atribuída ao facto de?

O mais simples tratamento do tema que foi oferecido pelo Schoolmen, especialmente St. Thomas (III: 76:4), eles reduziram o modo de estar com o modo de tornar-se, ou seja, eles rastreada a existência de modo peculiar ao Corpo eucarístico À Transubstantiation; para uma coisa que tem de tão "ser", uma vez que se encontrava em "tornar-se", ex vi verborum Desde o resultado imediato é a presença do Corpo de Cristo, a sua quantidade, presentes apenas por concomitantiam, deve seguir o modo de Existência peculiar à sua substância e, como este último, deve existir sem divisão e extensão, ou seja, totalmente em toda a anfitriã e inteiramente em cada parte dele.

Em outras palavras, o Corpo de Cristo está presente no sacramento, não após a forma da "quantidade" (per modum quantitatis), mas de "substância" (per modum substantiæ), mais tarde Scholasticism (Bellarmine, Francisco Suárez, Billuart, e Outros) tentaram melhorar após esta explicação ao longo outras linhas de distinção entre interno e externo quantidade.

Por interno quantidade (quantitas internacional no seu actu primo) é entendida dessa entidade, em virtude do qual uma substância corpóreo apenas possui "aptitudinal extensão", ou seja, a "capacidade" de ser alargado em tri-dimensionaI espaço.

External quantidade, por outro lado (quantitas externa em seu actu secundo), é a mesma entidade, mas na medida em que segue a sua tendência natural para ocupar espaço e, de facto, alarga-se no três dimensões.

Enquanto aptitudinal prorrogação ou interna quantidade é tão ligada à essências dos órgãos que a sua separabilidade deles envolve uma contradição metafísico, externa quantidade é, por outro lado, apenas uma consequência natural e efeito, que podem ser suspensas e por isso retido pelo Primeira Causa, que a substância corporal, mantendo a sua quantidade interno, não se estende-se em espaço.

Em todo o caso, porém plausibly pode parecer motivo para explicar o assunto, contudo, é cara a cara com um grande mistério.

(C) A terceira e última questão tem a ver com o multilocation de Cristo nos céus e sobre milhares de altares em todo o mundo.

Desde na ordem natural dos acontecimentos cada órgão restringe-se a uma posição no espaço (unilocatio), a fim de que perante a lei prova de um álibi imediatamente liberta uma pessoa da suspeita de crime, sem mais multilocation questão pertence à ordem sobrenatural.

Antes de mais nada, não intrínseco repugnância pode ser mostrado no conceito de multilocation.

Para se a ser levantadas objecções, que não podem ser separadas de existir por si mesma ou mostrar diante local distâncias entre as suas diferentes res, a sophism é facilmente detectado; para multilocation não se multiplicam a cada objeto, mas só a sua presença e externos em relação ao espaço .

Filosofia distingue dois modos de presença nas criaturas:

O circumscriptive, e

Definitive.

O primeiro, o único modo de presença adequada aos órgãos, é que, por força da qual um objeto está confinada a um determinado porção de espaço em tão sábios que suas diversas partes (átomos, moléculas, elétrons) também ocupam as respectivas posições em que o espaço .

A segunda modalidade de presença, que devidamente pertencente a um ser espiritual, exige a substância de uma coisa que existe na sua totalidade no conjunto do espaço, bem como todo e inteiro em cada parte desse espaço.

A última é a alma do modo de presença no corpo humano.

A distinção feita entre estes dois modos de presença é importante, na medida em que na Eucaristia ambos os tipos são encontrados em combinação.

Para, em primeiro lugar, há uma contínua verificada definitivo multilocation, também chamado replicação, que consiste no presente, que o Corpo de Cristo é totalmente presente em cada parte da contínua e ininterrupta ainda como anfitriã e também totalmente presentes em todo o Acolhimento, assim como a alma humana está presente no organismo.

E precisamente esta última analogia com a natureza dá-nos uma panorâmica sobre a possibilidade de o milagre eucarístico.

Para se, como foi visto acima, podemos Divino omnipotência de um modo sobrenatural expandir a um organismo tal espiritual, unextended, espacialmente uncircumscribed modo de presença, o que é natural para a alma no que se refere ao corpo humano, pode bem surmise a possibilidade Do Corpo de Cristo eucarístico estar presente na sua totalidade em todo o Host, e todo e todo em cada parte dele.

Há, além disso, o multilocation descontínuo, em que Cristo está presente não só em um Host, mas em separado numberless Hosts, quer na ciborium ou a todos os altares em todo o mundo.

O intrínseco possibilidade de descontínuo multilocation parece dever-se ao não-repúdio da contínua multilocation.

Para o chefe dificuldade desta última parece ser que o mesmo Cristo que está presente em duas partes, Ae B, da contínua Host, sendo irrelevante se pensarmos a distantes partes A ou B entrou pela linha contínua AB ou não .

A maravilha não aumentará substancialmente, se, em virtude da quebra da anfitriã, as duas partes A e B estão agora completamente separadas umas das outras.

Também não importa quão grande a distância entre as partes pode ser.

Ou não os fragmentos de um Host são distantes uma polegada ou de mil milhas de um outro é totalmente irrelevante nesta consideração, não precisamos de saber, então, se católicos adoro sua eucarística Senhor, de um único e mesmo tempo em Nova York, Londres , E Paris.

Finalmente, há que referir de multilocation mista, desde Cristo, com Seu natural dimensões reina no céu, quando ele não se afastar, e, ao mesmo tempo, mora com Sacramental Sua Presença na numberless lugares em todo o mundo.

Este terceiro caso estaria em perfeita conformidade com as duas precedentes, que foram autorizadas por impossível imaginar que Cristo estavam presentes sob a aparência de pão, exatamente como Ele está no céu e que Ele tinha renunciou Seu modo natural de existência.

Isso, no entanto, mas seria mais uma maravilha da omnipotência de Deus.

Daí qualquer contradição é perceptível na verdade, que Cristo mantém Sua natural dimensional relações no céu e, ao mesmo tempo, retoma Sua morada sobre o altar da terra.

Existe, ainda, um quarto tipo de multilocation, que, no entanto, não foi realizado na Eucaristia, mas seria, se Cristo do Corpo estavam presentes no seu modo natural de existência tanto no céu e na terra.

Tais um milagre poderia ser assumida como têm ocorrido na conversão de S. Paulo antes de os portões de Damasco, quando Cristo na pessoa said.to lhe: "Saul, Saul, por que me persecutest tu?"

Assim, também o bilocation de santos, às vezes de ler nas páginas de hagiography, como, por exemplo, no caso de St. Alphonsus Liguori, não pode ser arbitrariamente cast aparte como pouco fiável.

O Thomists e alguns teólogos mais tarde, é certo, rejeitam este tipo de multilocation como intrinsecamente impossível e declarar bilocation a ser nada mais do que uma "aparição" sem presença corpóreos.

Mas Cardeal De Lugo é da opinião e, justamente por isso, que, para negar a sua possibilidade poderia refletir desfavoravelmente sobre a Eucaristia multilocation própria.

Se houvesse questão dos caprichos de muitos Nominalists, como, por exemplo, que uma pessoa podia ser bilocated vivendo em Paris e, ao mesmo tempo, morrer em Londres, hating em Paris e, ao mesmo tempo amorosa, em Londres, a impossibilidade seria como Planície em dia, uma vez que um indivíduo, como o restante ele é, não pode ser objecto de proposições contrário, uma vez que excluem mutuamente.

O caso assume um aspecto diferente, quando totalmente externos contrário proposições, relativas à posição no espaço, são usados em referência à bilocated individual.

Em tal bilocation, que deixa intacto o princípio da contradição, seria difícil descobrir uma impossibilidade intrínseca.

Publicação informações escritas por J. Pohle.

Transcritos por Charles Sweeney, SJ.

A Enciclopédia Católica, Volume V. Publicado em 1909.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 de maio de 1909.

Remy Lafort, Censor.

Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York


Consubstantiation

Católica Informação

Esta doutrina herética é uma tentativa de manter o Real Presença de Cristo na Santíssima Eucaristia sem admitir Transubstantiation.

De acordo com ela, a substância do Corpo de Cristo existe juntamente com a substância do pão, e nos mesmos moldes da substância do Seu sangue, juntamente com a substância do vinho.

Daí a palavra Consubstantiation.

Como as duas substâncias podem coexistir diversas é explicada.

A mais sutil teoria é que, tal como Deus, o Filho tomou para Si um corpo humano, em qualquer forma sem destruir sua essência, o mesmo acontece com Ele no Santíssimo Sacramento assumir a natureza do pão.

Daí, a teoria é também chamada "Impanation", um termo fundada sobre a analogia da Encarnação.

O assunto não pode ser tratado de forma adequada, excepto em conexão com a doutrina geral da Santa Eucaristia.

Aqui será suficiente para encontrar brevemente a história da heresia.

Nos primeiros tempos da Igreja do Cristo palavras, "Este é o meu corpo", foram entendidas pelos fiéis na sua simples, natural sentido.

Ao longo do tempo surgiram debate quanto a saber se eles vierem a ser tomadas literalmente e figurativamente, e quando ele foi liquidada que estavam a ser tomadas literalmente, no sentido em que Cristo é verdadeiramente e realmente presentes, a questão da forma desta presença Começou a ser agitado.

A controvérsia entre o nono ao décimo segundo século, período após o qual a doutrina do Transubstantiation, que ensina que Cristo está presente na Eucaristia pela mudança de toda a substância do pão e do vinho em Seu Corpo e Sangue, foi totalmente indicada como dogma católico .

Em sua primeira fase ele girou sobre a questão de saber se o corpo era o histórico corpo de Cristo, o próprio organismo que nasceu, crucificado e ressuscitado.

Este é mantido por Paschasius Radbert e negada por Ratramnus em meados do século IX.

O que nos interessa aqui mais de perto é o próximo estágio da controvérsia, quando Berengarius (1000-1088) negou, se não o Real Presença, pelo menos qualquer mudança da substância do pão e do vinho na substância do Corpo e Sangue.

Ele alegou que "o Pão consagrado, mantendo sua essência, é o Corpo de Cristo, isto é, não perder tudo o que era, mas assumindo uma coisa que não era" (panis sacratus em altari, salvâ suâ substantiâ, est corpus Christi, Non amittens e erat sed assumens quod non erat-Cf. Martène e Durand, "Thesaurus Nova Anecd.", IV, col 105).

É evidente que ele rejeitou Transubstantiation; mas que tipo de presença ele admitiu que parecem ter variado em diferentes períodos de sua longa carreira.

Suas opiniões foram condenados a vários conselhos realizada em Roma (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), embora tanto o Papa Alexandre II e São Gregório VII tratados com ele marcou consideração.

Seus principais adversários foram Lanfranc Se, depois Arcebispo de Canterbury (De Corpore et Sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem), Durandus de Troarn, Guitmundus de Aversa, e Hugh de Langres.

Embora não se pode dizer que Berengarius encontrou muitos adeptos durante a sua vida útil, mas ainda assim sua heresia não morreram com ele.

Ela foi mantida pelo Wyclif (Trialog, IV, 6, 10) e Lutero (Walch, XX 1228), e é o ponto de vista da Igreja Alta partido entre os anglicanos no momento presente.

Além dos conselhos acima mencionados, foi condenado pelo Conselho Quarta Lateranense (1215), o Conselho de Constance, (1418 - "A substância do pão material e na forma como o conteúdo do material vinho permanecer no Sacramento do O altar ", o primeiro dos condenados proposições de Wyclif), bem como o Concílio de Trento (1551).

Berengarius e seus seguidores modernos têm apelado sobretudo a razão e os Padres, em apoio das suas opiniões.

Transubstantiation que não é contrário à razão, e foi, pelo menos implicitamente ensinado pelo Padres, é mostrado no artigo TRANSUBSTANTIATION.

Nos debates do Pai sobre as duas naturezas na Pessoa a uma analogia entre a Encarnação e da Eucaristia foi frequentemente referido, que deu origem à expressão de opiniões favoráveis Impanation.

Mas, após a vitória definitiva de São Cirilo da doutrina, a analogia foi visto a ser enganoso.

(Veja Batiffol, Etudes d'histoire, etc, 2 ª série, p. 319 sqq.) O grande Schoolmen rejeitada por unanimidade Consubstantiation, mas, dividiram-se em suas razões para o fazer.

Albertus Magnus, St. Thomas, St. Bonaventure, sustentou que as palavras, "Este é o meu corpo", demonstrou que, enquanto Alexander de Hales, escotista, Durandus, Occam, e Pierre d'Ailly declarou que não era incompatível com Escritura, e só poderia ser refutadas pela autoridade dos Padres e os ensinamentos da Igreja (Turmel, Hist. De la théol. Posição., I, 313 sqq.).

Esta linha de argumentação tem sido um obstáculo para Anglicana escritores, que citou algumas das Schoolmen em apoio das suas opiniões erradas sobre a Eucaristia; Pusey por exemplo, "A Doutrina da Real Presença" (1855).

Publicação informações Escrito por TB Scannell.

Transcritos por Dan Clouse.

A Enciclopédia Católica, volume IV.

Publicado em 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat.

Remy Lafort, Censor.

Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

Para além das obras mencionadas, ver HARPER, Paz através da Verdade, (Londres, 1866), I; FRANZELIN, SS De Euch.

(Roma, 1873), esses.

Xiv; SCWANE, Dogmengeschichte (Freiburg im Br., 1882), III; VERNET em Dict.

De théol.

Cath.

Sv Bérénguer de Tours; STREBER em Kirchenlex, sv Consubstantatio; HEDLEY, A Sagrada Eucaristia (1907); WAGGETT, A Sagrada Eucaristia (anglicana, London, 1906); GORE, O Corpo de Cristo (Londres, 1907).

Comentários Adicionais

Transubstanciação é uma central crença da Igreja Católica Apostólica Romana.

Católicos pode achar possível viés nos artigos incluídos acima, que cada um possa ser interpretado como contendo um protestante tendência.

Nós (editores de BELIEVE), que acontecerá de ser protestante, sinto que a precisão acima artigos presentes os factos e geral moderna escolástica atitudes transubstanciação.

Católicos são ensinados que existe obrigando Scriptural e Patristic Tradição prova para apoiar a premissa da transubstanciação.

Eles podem tomar excepção, pois, com algumas das afirmações feitas.

Esperamos que em breve localizar um católico estudioso do artigo sobre o assunto para adicionar a esta apresentação.


O sujeito é um exemplo de provavelmente de cerca de 30 diferentes temas importantes cristã, em que os indivíduos podem aplicar os seus próprios preconceitos e pressupostos para se chegar às suas próprias conclusões.

Católicos escolher a acreditar que o pão "realmente transforma sangrento" no processo de comer-la, apesar de concordar que há sinais de que NÃO exterior. Não há forma de se defender contra uma tal alegação! Se você teve um sonho ou uma Pesadelo ontem à noite, ninguém tem qualquer possibilidade de argumentar que não, porque se tratava de uma experiência pessoal, que não pode ser confirmada ou contestada por ninguém. Portanto, se os católicos são cerca de direita "cada vez sangrenta" ponto de vista, não poderia crítico Nunca "provar" eles errado, mas também, que nunca poderia "provar" que têm razão.

Lutero, e Calvin, e outros, cada um considerou que esta foi uma conclusão ilógica, e, mais especificamente, que a Bíblia não é claramente o apoio à "sangrento" interpretação. Alguns protestantes chegaram à conclusão de que o pão era "meramente simbólica" do Senhor, enquanto outros (seguinte Luther) senti que realmente tornou-se o Senhor, mas de uma forma não-sangrentos.

Ninguém pode "provar" ou "negar" qualquer uma destas posições.

É um assunto sobre o qual não pode nunca ser acordo! Cada grupo tem vindo a aplicar os seus próprios preconceitos e pressupostos e decidiu, em uma determinada conclusão / interpretação. Uma vez que a Bíblia não inclui dados suficientes para dizer que um ou outro é mais correto, que cada Deve ser considerado "igualmente correcto" (opinião pessoal), e, portanto, totalmente válido PARA QUE GRUPO.

Portanto, não vemos qualquer motivo ou base para criticar católicos para sua conclusão quanto Transubstantiation.

Mas também vemos nenhuma causa ou fundamento para criticar Zwingli et al puramente simbólico para um entendimento.

Nossa Igreja considera que tais argumentos são bastante irrelevante. REALMENTE O importante é como a Eucaristia é percebida por e afeta a pessoa específica que partakes nele. Se uma pessoa simplesmente come-la, como um pedaço de pão mundanas, não tem mérito , Em qualquer Igreja!

Entretanto, se o coração da pessoa está profundamente afetado pelo rito (REAL a vontade do Senhor), então é válido, não importa o que os pareceres sobre a interpretação pode ser.

Temos um pensamento bastante diferente para oferecer-se sobre o assunto!

Ciência moderna tem comprovado que há um incrível número de átomos no mesmo uma pequena quantidade de quaisquer líquidos ou sólidos (número do Avogadro).

Se existe uma chávena de café em sua mesa, ou um copo de pop, ou um cracker Ritz, ou um doce bar, há algo como 100000000000000000000000 átomos nela.

Quando Jesus Vivia, respirava Ele!

Cada respiração exalada Ele tinha água em vapor e que o dióxido de carbono, átomos e moléculas que tinha sido SUA PARTE DO CORPO.

Um certo número de anos atrás, eu estudei o assunto com cuidado.

Os ventos do mundo distribuir essas aéreas, incluindo as moléculas, em todo o mundo, dentro de um jovem anos.

Como trigo planta está crescendo em Kansas, que leva em dióxido de carbono e vapor de água, o ar, que passam então a ser parte dessa planta!

A questão aqui é que algumas dessas moléculas foram realmente parte do Corpo de Jesus 2000 anos antes!

Eu fiz a matemática sobre isto, e foi espantado!

Cada mouthful de café que certamente contém cerca de um milhões de átomos, uma vez que tinha sido fisicamente parte do Corpo de Jesus!

Similar para crackers ou candy bars!

Este é realmente um assunto completamente diferente, mas certamente é um facto.

Vejo-o como espécie de afectar tais argumentos no que diz respeito à Natureza da Eucaristia.

Se alguém quisesse pensar que o milhão de átomos que realmente tinha sido parte do Corpo de Jesus foram "sangrento", não posso realmente argumentar contra isto, porque algumas / a maioria desses átomos certamente tinha sido Seu sangue e Sua carne.

No entanto, se uma outra pessoa ia optar por olhar para esse café como mais "simbólico", que também é bem espécie de verdade!

Esta é levantada para tentar demonstrar que "argumentos" sobre o "homem importante percepções" provavelmente não são realmente muito importante.

Além disso, que você pode olhar para cada pedaço de pão e carne, e vegetais, ea cada copo de qualquer líquido, em uma nova luz!

Com a devida-mente estabelecidos, em minha opinião, qualquer um pode ver que EVERY mordida de alimentos e de saborear cada líquido é, sem dúvida "de Cristo" de uma forma directa MUITO!

Em vez de apenas prevê um leitão Pepsi, olhar para ela por um momento, e contemplar estes factos.

Tenho um MUITO grande número de "experiências religiosas" dessa maneira!

Alguns cristãos podem receber mais de perturbar a molécula discussão acima.

NÃO, é NÃO significava como qualquer substituição de Fé percepções da Eucaristia!

É NÃO implicar que Fé percepções estão incorrectas ou incompletas.

Basta o contrário!

Nossa pequena Igreja encoraja todos os deputados para passar alguns segundos contemplando a bolacha ou pão prestes a ser tomadas na Eucaristia rito, a fim de realizar, em complemento à Fé importância como descrito por sua Igreja, a REAIS FACT que eles estão olhando E prestes a ingerir REAIS FÍSICA partes do Corpo de Jesus!

Pessoalmente, eu muitas vezes recebo uma arrepios, em perceber o quão intimamente Jesus é para mim nesse rito!

Esperamos que também é verdadeiro entre a Congregação!

Recentes Comentários Adicionais (Nov 2005), o Editor de BELIEVE.

Por vezes perguntam como membros do Clero poderia agir se fossem para interagir com o próprio Jesus, sem perceber isso!

Vários Luterana Ministros têm comportado para nós extremamente pobres em vias sobre este assunto!

E depois de uma média inicial de espírito e-mail BELIEVE que acusa de ser um adversário de Lutheranism, muitas vezes com surpreendente linguagem dura, que sempre me garantiu-lhes que BELIEVE NÃO é "contra Lutheranism" e, de facto, sempre quer melhorar qualquer dos 1300 Sujeitas apresentações em BELIEVE que pode ser incorrecta ou incompleta, e normalmente a pedir a sua ajuda para melhorar essa apresentação especial.

Um ministro Luterana apenas reagiu a este pedido, dizendo que ele não vê qualquer razão que ele deve ter que fazer a nossa pesquisa!

OK! Tudo bem, mas sem qualquer cooperação do Ministério luterano, é difícil para um não-Luterana (a não-denominacionais Pastor protestante), para realmente aprender Luterana atitudes.

Vou tentar descrever o problema, como melhor entendo.

Tanto quanto podemos encontrar de investigação, a palavra Consubstantiation tem absolutamente nenhum outro uso que não seja para descrever o suposto Luterana crença no que se refere à Eucaristia.

No entanto, Luterana Clero parecem ir balísticos no que diz respeito à própria existência da palavra!

Agora, se a "definição" da palavra Consubstantiation é imprecisa, eu poderia facilmente ver porque Lutherans gostaríamos de corrigi-lo.

Mas isso nunca foi seu interesse, em dezenas de Luterana Clero, que se queixaram sobre o referido (estudioso-escrito) artigos.

Eles sempre estão intensamente revoltada (e muito mais claramente expressa extrema indignação!), A própria palavra em si!

Em todo o caso, tenho calmamente tentou perguntar por que razão, e ninguém nunca ter respondido a essa pergunta.

Essa atitude poderia fazer sentido, a palavra SE Consubstantiation tinha alguns segundo significado, um uso que o significado é claramente diferente da Luterana crença no que se refere à Eucaristia.

Nenhum Luterana Clero nunca indicou que não existe qualquer outra essa utilização.

Esta parece ser, em seguida, REALMENTE confuso para mim!

Neste ponto, em cada comunicação, que costumam referir-se a palavra "mousepad", que, tanto quanto sei, tem apenas uma única utilização, que pouco espaço em que se move em torno de um computador mouse.

Se alguém se tornou intensamente emocionalmente irritados com a palavra "mousepad", gostaria de saber porquê.

Com nenhuma outra sabemos uso, seja qual for a definição da palavra que é, ela deve ter algo a ver com um rato e movê-lo ao redor!

Assim, mesmo que uma definição foi considerada inadequada, não se faça mais sentido tentar refinar a definição para ser mais correcto do que a tornarem-se abusivas e média de espírito, porque a palavra mousepad foi utilizado?

Na minha interação com Luterana Ministros sobre este assunto, tenho começado a saber bem que eles têm os seus actos juntos!

Alguns têm insistido que sim, que Lutero descreveu este ponto de vista, mas depois abandonou ela, e sim, Melanchthon utilizados pela primeira vez que a palavra, mas também mais tarde refutou-a completamente.

Significa isto que Luterana crenças hoje não são compatíveis com o que Lutero tinha acreditado como ele iniciou a Reforma Protestante?

(Parece ser uma justa causa).

Outras Luterana Clero tem "anunciou" a mim que Lutero nunca tinha usado essa palavra (o que é verdade!), Que primeiro era utilizado cerca de 60 anos mais tarde, por volta de 1590.

Ainda outros Luterana Clero insistir em que a palavra era usada Consubstantiation (100 ou 200 anos) antes de Lutero, e algumas dessas alegações dizer que escotista utilizados pela primeira vez-o.

Mas ninguém alguma vez desde BELIEVE com textos reais de qualquer destas coisas e, em vez de apenas referir MODERNA Luterana textos.

As normas de BELIEVE são tais que isso não é bom o suficiente!

Se quisermos dump do trabalho de um estudioso altamente respeitado Christian (incluídos os nossos textos), teríamos necessidade REALMENTE boas provas e documentação!

Mesmo que alguém utilizado palavra específica antes de Lutero, que não significa necessariamente que o fez ou não significam a mesma coisa.

A palavra "mouse" tem sido em torno de milhares de anos, mas nunca refere a qualquer parte de um computador até vinte anos atrás!

Será que devemos ler um Shakespeare falar de um mouse com indignação, a não devidamente também referindo-se ao computador?

Em qualquer caso, todos nós queremos são factos concretos.

Exceto para estes aberrante Luterana Clero deputados, estamos efectivamente apoiar firmemente a Igreja Luterana e desejam melhorar BELIEVE apresentar melhor as suas crenças.

Mas, em relação a este uma palavra, Consubstantiation, eles parecem ter irritado e imediatamente vengeful e ir em ataque-mode, (ainda) sem nunca fornecer provas reais (sem contar artigos recentes dos seus pares), que é o que realmente precisam.

Por exemplo, se escotista efectivamente utilizado o termo Consubstantiation, teríamos apenas necessita o nome do livro, o número da página, para que possa investigar o contexto em que a palavra era usada.

Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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