Mysticism Mysticism

General Information Allmän information

Mysticism in general refers to a direct and immediate experience of the sacred, or the knowledge derived from such an experience. In Christianity this experience usually takes the form of a vision of, or sense of union with, God; however, there are also nontheistic forms of mysticism, as in Buddhism. Mysticism i allmänhet avser en direkt och omedelbar erfarenhet av det heliga, eller den kunskap som härrör från en sådan upplevelse. I kristendomen denna erfarenhet sker vanligen i form av en vision av, eller känsla av förening med Gud, men det finns också nontheistic former av mystik, som i buddhismen. Mysticism is usually accompanied by meditation, prayer, and ascetic discipline. Mysticism brukar åtföljas av meditation, bön och asketisk disciplin.

It may also be accompanied by unusual experiences of ecstasy, levitation, visions, and power to read human hearts, to heal, and to perform other unusual acts. Det kan också åtföljas av ovanliga upplevelser av ecstasy, levitation, visioner och styrka att läsa människors hjärtan, att läka, och att utföra andra ovanliga handlingar. Mysticism occurs in most, if not all, the religions of the world, although its importance within each varies greatly. Mysticism förekommer i de flesta, om inte alla, de religioner i världen, även om dess betydelse inom varje varierar kraftigt. The criteria and conditions for mystical experience vary depending on the tradition, but three attributes are found almost universally. Kriterierna och villkoren för mystisk erfarenhet varierar beroende på tradition, men tre attribut finns nästan överallt. First, the experience is immediate and overwhelming, divorced from the common experience of reality. Först upplevelsen är omedelbar och överväldigande, skild från den gemensamma upplevelse av verkligheten. Second, the experience or the knowledge imparted by it is felt to be self - authenticating, without need of further evidence or justification. Andra har erfarenhet eller kunskap förmedlade av det som upplevs som egenföretagare - autentiserande, utan behov av ytterligare bevis eller motivering. Finally, it is held to be ineffable, its essence incapable of being expressed or understood outside the experience itself. Slutligen är det upp till outsägliga, dess väsen inte kunna uttryckt eller underförstått utanför erfarenhet själv.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Many mystics have written of their experiences, and these writings are the best source for our knowledge of mysticism. Poetic language is frequently the vehicle of expression. Många mystiker har skrivit om sina erfarenheter, och dessa skrifter är den bästa källan för vår kunskap om mysticism. Poetic språk är ofta fordonet yttrandefrihet. Fire, an interior journey, the dark night of the soul, a knowing that is an un - knowing - such are the images or descriptions used for communicating the mystical experience. Brand, en inre resa, den mörka natten i själen, en vetskap om att en FN - att veta - så är de bilder eller beskrivningar som används för att kommunicera den mystiska erfarenheten. In the Christian tradition mysticism is understood as the result of God's action in persons, an unmerited grace they receive from union with God. Other religions allow for the human achievement of the mystical states through certain methods of contemplation, fasting, and breathing. I den kristna traditionen mysticism är förstås som ett resultat av Guds handlande med människor, en unmerited amorteringsfri de får från föreningen med Gud. Andra religioner utrymme för den mänskliga uppnå den mystiska stater genom vissa metoder för kontemplation, fasta och andning. Only those whose lives are marked by penance and emotional purification achieve mystical states, however, and the experience itself is always of an Absolute that transcends the human efforts or methods of achieving it. Endast de vars liv präglas av botgöring och känslomässig rening uppnå mystiska stater, och erfarenheterna är i sig alltid av en Absolut som överskrider mänskliga ansträngningar och metoder att uppnå det.

Modern philosophers and psychologists have studied the occurrence of mysticism. Moderna filosofer och psykologer har studerat förekomsten av mysticism. William James suggested that it may be an extension of the ordinary fields of human consciousness. William James antydde att det kan vara en förlängning av den vanliga områdena mänskliga medvetandet. The philosopher Henri Bergson considered intuition to be the highest state of human knowing and mysticism the perfection of intuition. Filosofen Henri Bergson ansåg intuition att vara den högsta för människors vetskap och mysticism fullkomnandet av intuition. Today scientists are interested in the ways in which certain drugs seem to induce quasi - mystical states. Idag forskare är intresserade av hur vissa läkemedel verkar förmå quasi - mystiska stater. Recent studies have added to the understanding of mysticism without fully explaining it in psychological terms. Aktuella undersökningar har bidragit till förståelsen av mysticism utan helt förklarar det psykologiskt.

Among the many Christian mystics who have documented their experiences are Saint Francis of Assisi; Saint Teresa of Avila; Saint John of the Cross; Jacob Bohme; George Fox, founder of the Quakers; and Emanuel Swedenborg. Bland många kristna mystiker som har dokumenterat sina erfarenheter är Saint Francis av Assisi, St Teresa av Avila, Saint John i Cross, Jacob Böhme, George Fox, grundare av kväkarna, och Emanuel Swedenborg. For information on mysticism in Islam, see Sufism; in Judaism, Hasidism and Kabbalah; in the Eastern religions, Taoism, Upanishads, Vedanta, and Zen Buddhism. För information om mysticism inom islam, se Sufism, i judendom, Hasidism och Kabbalah; i östra religioner, Taoism, Upanishads, Vedanta, och Zen Buddhism.

Joan A Range Joan En rad

Bibliography Bibliografi
H Bridges, American Mysticism: From William James to Zen (1970); EC Butler, Western Mysticism (1967); WH Capp and WM Wright, eds., Silent Fire: An Invitation to Western Mysticism (1978); JM Clark, The Great German Mystics (1949); W James, The Varieties of Religious Experience (1902); D Knowles, The English Mystical Tradition (1961); J Marquette, Introduction to Comparative Mysticism (1949); E O'Brien, Varieties of Mystical Experience (1964); G Parrinder, Mysticism in the World's Religions (1977); GG Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (1959); E Stevens, An Introduction to Oriental Mysticism (1974); DT Suzuki, Mysticism: Christian and Buddhist (1957); RC Zaehner, Mysticism (1961). H Bridges, amerikansk Mysticism: From William James till Zen (1970); EG Butler, Western Mysticism (1967), WH Capp och WM Wright, eds., Silent Fire: An Invitation to Western Mysticism (1978), JM Clark, The Great tyska mystiker (1949); W James, sorter av Religious Experience (1902), D Knowles, Den engelska Mystical Tradition (1961), J Marquette, Introduktion till komparativ Mysticism (1949), E O'Brien, Varieteter av Mystical Experience ( 1964), G Parrinder, Mysticism i världen är Religions (1977), GG Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (1959), E Stevens, An Introduction to Oriental Mysticism (1974); DT Suzuki, Mysticism: Christian och buddhistiska (1957) ; RC Zaehner, Mysticism (1961).


Mysticism Mysticism

Advanced Information Advanced Information

As recognized by all writers on this subject, whether they claim direct personal mystical experience or not, both the definition and description of the mystical encounter are difficult. Det medges av alla författare i denna fråga, oavsett om de påstår direkt personlig mystiska erfarenheter eller inte, både definitionen och beskrivningen av den mystiska möter är svåra. It is clear, however, that mysticism is not the same as magic, clairvoyance, parapsychology, or occultism, nor does it consist in a preoccupation with sensory images, visions, or special revelations. Det är dock klart att mystik är inte detsamma som magi, clairvoyance, PARAPSYKOLOGI eller ockultism, inte heller bestå i ett bekymmer med sensoriska bilder, visioner, eller särskilda uppenbarelser. Nearly all Christian mystical writers relegate these phenomena to the periphery. Nästan alla kristna mystiska författare degradera dessa fenomen till periferin. Nearly all Christian mystics avoid the occult arts entirely. Nästan alla kristna mystiker undvika ockult konst helt. Briefly and generally stated, mystical theology or Christian mysticism seeks to describe an experienced, direct, nonabstract, unmediated, loving knowing of God, a knowing or seeing so direct as to be called union with God. Kortfattat och allmänt förklarade mystiska teologi eller kristen mystik försöker beskriva en erfaren, direkta, nonabstract, omedierad, kärleksfull veta av Gud, en vetskap om eller ser så direkt som att kallas förbund med Gud.

History Historia

A brief historical survey of Christian mysticism is essential to an understanding of the varied ways in which it is explained and defined. En kort historisk översikt över Christian mysticism är viktigt för förståelsen av de olika sätt på vilket det förklaras och definieras. Although the terms "mystery" and "mystical" are related etymologically to ancient mystery cults, it is doubtful that NT and patristic writers were dependent theologically upon these sources. Även om begreppen "mystik" och "mystiska" är relaterade etymologically till antikens mysterium sekter är det tveksamt att NT och patristic författare var beroende teologiskt på dessa källor. A distinct mystical or mystery theology emerged in the Alexandrian school of exegesis and spirituality with Clement of Alexandria and Origen and their search for the hidden meaning of Scripture and their exposition of the mystery of redemption. En distinkt mystiska eller mystiska teologi framkommit i alexandrinsk skola BIBELTOLKNING och andlighet med Clement i Alexandria och Origen och deras sökande efter den dolda mening som avses i Skriften och utläggningen av mysterium inlösen.

The Cappadocian fathers, especially Gregory of Nyssa; leading monastics, especially Evagrius of Pontus (346 - 99) and John Cassian (c. 360 - 435); Augustine of Hippo; and the obscure personage known as Dionysius the Pseudo - Areopagite created the formative legacy for medieval mysticism. Den Cappadocian fäder, särskilt Gregorius av Nyssa, ledande monastics, särskilt Evagrius av Pontus (346 - 99) och John Cassian (c. 360 - 435), Augustinus av Hippo, och skymma gestalt kallas Dionysius den Pseudo - Areopagite skapat FORMANDE Arvet för medeltida mysticism. The term generally used until the fourteenth and fifteenth centuries to describe the mystical experience was "contemplation." Begreppet allmänt användas till fjortonde och femtonde århundraden för att beskriva den mystiska erfarenheten var "kontemplation". In its original philosophical meaning this word (Gr. theoria) described absorption in the loving viewing of an object or truth. I sin ursprungliga filosofiska innebörd ordet (Gr. Theoria) beskrivs absorption i kärleksfull visning av ett objekt eller en sanning.

Only in the twelfth and thirteenth centuries, with the writings of Richard of Saint Victor and Thomas Aquinas, do systematic descriptive analyses of the contemplative life appear. Endast i den tolfte och trettende århundraden, med skrifter Richard Saint Victor och Thomas Aquinas, göra systematiska beskrivande analyser av kontemplativa livet visas. Late medieval concern with practical and methodical prayer contributed to a turning point in the sixteenth century Ignatian and Carmelite schools (Ignatius Loyola, Teresa of Avila, John of the Cross). Spiritual writers from these traditions were concerned primarily with empirical, psychological, and systematic descriptions of the soul's behavior in order to assist spiritual directors. Sen medeltida oro praktisk och metodisk bön bidragit till en vändpunkt i det sextonde århundradet Ignatian och Carmelite skolor (Ignatius Loyola, Teresa av Avila, Johannes av Korset). Andliga författare från dessa traditioner har främst med empiriska, psykologiska och systematisk beskrivningar av själens beteende i syfte att bistå andliga direktörer.

Protestants generally rejected mystical theology. Despite his acquaintance with medieval mystical writings, Martin Luther cannot be called a mystic, recent attempts to arrange his theology around a mystical center notwithstanding. Protestanter i allmänhet avslås mystiska teologi. Trots hans bekantskap med medeltida mystiska skrifter, Martin Luther kan inte kallas en mystiker, senaste försök att ordna sin teologi kring ett mystiskt centrum trots. Some Protestants in most periods retained an interest in the mystical tradition, although they should not necessarily be considered mystics. Några protestanter i de flesta tidsperioder behålls ett intresse i den mystiska traditionen, även om de behöver inte nödvändigtvis betraktas som mystiker. But mainstream Protestantism has generally mistrusted or been openly hostile toward a mystical dimension of the spiritual life. Men mainstream protestantismen har generellt misstros eller varit öppet fientliga mot en mystisk dimension av det andliga livet.

In Catholic circles mystical theology was virtually submerged under a tide of enlightenment rationalism in the eighteenth century. I katolska kretsar mystiska teologi var nästan nedsänkt under en våg av upplysningens rationalism i artonde århundrade. A mystical reaction to rationalism and naturalism, aided by the development of psychological science in the later nineteenth century, is still bearing fruit in the late twentieth century. En mystisk reaktion mot rationalism och naturalism, med stöd av utveckling av psykologiska vetenskapen i senare nittonde århundradet, fortfarande bär frukt i slutet av nittonhundratalet. A controversy over the relation of mystical theology to "ordinary" prayer and the Christian striving for holiness or perfection dominated the early decades of the twentieth century. En kontrovers över förhållandet mellan mystisk teologi till "vanliga" bön och den kristna strävar efter helighet eller fullkomlighet domineras den tidiga decennierna av nittonhundratalet.

In general, whereas many Catholic theologians reacted to the challenge of rationalism, naturalism, and modernism with renewed attention to mystical and liturgical spiritual theology, many Protestant evagelicals have responded with a generally rational theology of the letter of Scripture. I allmänhet, medan många katolska teologer reagerade på den utmaning som rationalism, naturalism och modernism med förnyad uppmärksamhet åt mystiska och liturgiska andlig teologi, många protestantiska evagelicals har svarat med ett allmänt rationell teologi i skrivelsen av Skriften. Others have given renewed attention to spirituality in the 1970s but still prefer a "Reformation faith piety" or "prophetic spirituality" to mystical contemplation, partly because of the rejection of mystery in liturgical and sacramental theology and practice. Andra har gett förnyad uppmärksamhet åt andlighet under 1970-talet, men fortfarande föredrar en "reformationens tro fromhet" eller "profetiska andlighet" till mystisk kontemplation, delvis på grund av avvisandet av mysterium i liturgisk och sakramental teologi och praxis. But contemporary evangelical antipathy toward mysticism is also partly the result of Barthian influence that reduces mysticism (and pietism) to a heretical subjectivity and anthropocentrism that denies the utterly transcendent reality of God. Men dagens evangeliska antipati mot mysticism är också delvis ett resultat av Barthian påverka som minskar mysticism (och PIETISM) till en kättersk subjektivitet och anthropocentrism som förnekar helt transcendenta verkligheten av Gud.

The Nature of Mysticism Den typ av Mysticism

Beyond a general descriptive definition as offered above, explanations of the nature and characteristics of the mystical experience vary widely. Förutom en allmän beskrivande definition ovan, förklaringar av kännetecknar den mystiska erfarenheterna varierar kraftigt. Throughout Christian history and especially since the sixteenth century many Roman Catholic authors have distinguished ordinary or "acquired" prayer, even if occurring at a supraconceptual level of love, adoration, and desire for God, from the extraordinary or "infused" contemplation which is entirely the work of God's special grace. Under Christian historia och särskilt sedan sextonde århundradet många katolska författare har framstående ordinarie eller "förvärvat" bön, även om de inträffar på en supraconceptual grad av kärlek, tillbedjan och längtan efter Gud, från extraordinära eller "infunderade" kontemplation som är helt arbetet i Guds särskilda nåd. Only the latter is mystical in a strict sense, according to this view. Endast det senare är mystiskt "i strikt mening, enligt denna uppfattning. Other writers, both Catholic and Protestant, would apply the term "mystical" to all communion with God. Andra författare, både katolska och protestantiska, gäller begreppet "mystiska" alla gemenskap med Gud. In the twentieth century some Catholic theologians (eg, L Bouyer, A Stolz), in conjunction with the movement for liturgical renewal, have sought to locate mystical theology in a scriptural and liturgical context, emphasizing the believer's participation in the mystery of God's reconciliation with his creatures in Christ, especially in the sacraments. Under nittonhundratalet vissa katolska teologer (t.ex. L Bouyer, A Stolz), i samband med rörlighet för liturgisk förnyelse, har försökt att hitta mystiska teologi i ett kontovaluta och liturgiska sammanhang betonar troende deltagande i mysterium Guds försoning med hans skapelser i Kristus, särskilt i sakramenten.

Many attempts have been made to describe the fundamental characteristics of mystical experience. Många försök har gjorts att beskriva de grundläggande egenskaperna hos mystisk upplevelse. Traditionally it has been asserted that the experiential union of creature and Creator is inexpressible and ineffable, although those who have experienced it seek imagery and metaphors to describe it, however imperfectly. Traditionellt har det hävdats att erfarenhetsbaserat union av varelsen och Skaparen är obeskrivlig och outsägliga, även dem som har upplevt det söka bilder och metaforer för att beskriva det dock bristfälligt. As noted above, it is experienced union or vision, not abstract knowledge. Som nämns ovan är det erfarna fackliga eller vision, inte abstrakt kunskap. It is beyond the level of concepts, for reasoning, ideas, and sensory images have been transcended (but not rejected) in an intuitive union. Det är utöver den nivå som begrepp för resonemang, idéer och känselbortfall bilder har övergick (men inte avvisas) i en intuitiv union.

Thus it is suprarational and supraintellectual, not antirational or anti - intellectual. Det är därför suprarational och supraintellectual, inte antirational eller anti - intellektuella. In one sense the sould is passive, because it experiences God's grace poured into itself. I en mening kan är passiv, eftersom det erfarenheter Guds nåd hälls i sig. Yet the union is not quietistic, because the soul consents to and embraces the spiritual marriage. Ändå är unionen inte quietistic, eftersom själen samtycker till och bekänner sig till den andliga äktenskap. Although some authors also stress the transient and fleeting nature of mystical union, others describe it as lasting for a definite, even prolonged period of time. Även om vissa författare också betona övergående och flyktiga karaktär mystiska unionen, medan andra beskriver det som varar under en begränsad, även längre tid. More recent theological and liturgical understandings of mystical theology, unlike the systematic phenomenological and "empirical" manuals of the early twentieth century, define characteristics less precisely and seek to fit mystical theology more centrally into an ecclesial and soteriological framework. Nyare teologiska och liturgiska tolkningar av mystiska teologin, till skillnad från den systematiska fenomenologiska och "empiriska" manualer i början av nittonhundratalet, definiera egenskaper mindre exakt och försöka passa mystiska teologi mer centralt i en kyrklig och soteriological ram.

The various stages of the mystical way have also been described in immensely varying manner. De olika stegen i den mystiska sätt har också beskrivits i mycket varierande sätt. Virtually all writers agree, however, that purification (purgation or cleaning) and discipline are prerequisites. Så gott som alla skribenter håller dock att reningen (purgation eller rengöring) och disciplin är en förutsättning. Each of the three classic stages, the path of purification, the phase of illumination, and the mystical union itself (not necessarily occurring in a fixed sequence but rather in interaction with each other), may be described as consisting of various degrees or graduations. Var och en av de tre klassiska skeden, vägen till rening, vilken fas av belysning, och den mystiska unionen (inte nödvändigtvis sker i en bestämd sekvens utan i samspel med varandra), kan beskrivas som bestående av olika grader eller gradering. It should not be forgotten that the monastic life, the standard path of ascetic purification throughout much of Christian history, has served as the foundation for much Christian mysticism. Man får inte glömma att klosterlivet, standarden väg asket rening hela mycket av kristen historia, har tjänat som grund för mycket kristen mystik. Unfortunately, this foundation has been overlooked by some modern scholars who consider mystics to be individualistic seekers after noninstitutional, extrasacramental religious ecstasy. Tyvärr har denna stiftelse har förbisetts av vissa moderna forskare som anser mystiker att vara individualistisk söker efter FRIVÅRD, extrasacramental religiös extas.

Teachings about the mystical union have often brought charges of pantheism upon their exponents. Lära om den mystiska unionen har ofta väckt avgifter av Panteism på deras exponenter. Although most mystics seek to transcend the limits of the (false) self, they have been careful to insist on the preservation of the soul's identity in the union with God, choosing such imagery as that of iron glowing in the fire of unitive love, taking on fire in union with the fire, yet without loss of its properties as iron. Även om de flesta mystiker försöka överskrider gränserna för de (falska) egenföretagare, de har varit noga med att insistera på att bevara själens identitet i union med Gud, att välja sådana bilder som glödande järn i elden av unitive kärlek, med om brand i union med elden, men utan förlust av dess egenskaper såsom järn. Indeed, one should rather stress that, far from losing itself, the sould finds its true identity in the mystical union. Faktum är att man bör snarare betona att, långt ifrån att förlora sig själv, det kunde finner sin verkliga identitet i den mystiska union. Many Protestants have found palatable only those mystical writers who are thought to have limited mystical union to a "conformity of human and divine wills," rather than those who teach an ontological union, a union of essence or being. Många protestanter har hittat välsmakande bara de mystiska författare som tros ha begränsad mystisk union till en "överensstämmelse med mänskliga och gudomliga testamente", snarare än de som undervisar en ontologiska union, en union av väsen eller varelse. This distinction is problematical, since the meaning of either "ontological union" or "conformity of will" depends on the presuppositions about human nature held by the author in question. Denna distinktion är problematisk, eftersom den mening som avses i antingen "ontologiska union" eller "överensstämmelse kommer" beror på antaganden om den mänskliga naturen hos författaren i fråga.

Those who stress a "prophetic faith piety" or "Reformation" alternative to supposed pantheistic or panentheistic mysticism (eg, Heiler, Bloesch, in part under the influence of Brunner and Barth) have circumscribed mysticism so narrowly and connected it so closely to Neoplatonism that few mystics would recognize it. They have also broadened the meaning of "prophetic religion" so much that most mystics would feel at home under its canopy. De som betonar ett "profetiska tro fromhet" eller "Reformation" alternativ till tänkt panteistiska eller panentheistic mysticism (t.ex. Heiler, Bloesch som delvis under inflytande av Brunner och Barth) har normbunden mysticism så snävt och anslutas så nära Neoplatonism som några mystiker skulle erkänna det. De har också vidgat definitionen av "profetisk religion" så mycket att de flesta mystiker skulle känna sig hemma under sitt tak.

Scriptural sources for Christian mysticism are found largely in the Logos - incarnation doctrine of John's Gospel, in imagery such as that of the vine and branches (John 15) or Christ's prayer for union (John 17), as well as in aspects of the Pauline corpus. Kontotillgodohavanden källorna för kristen mystik finns till stor del i Logos - inkarnation doktrinen om Johannes evangelium i bilder såsom av vinstockar och grenar (Joh 15) eller Kristi bön för unionen (Joh. 17), liksom i delar av Pauline corpus. The latter include the description of Paul's rapture into the third heaven (II Cor. 12:1 - 4) or statements such as that referring to a life "hid with Christ in God" (Col. 3:3). Det senare inkluderar beskrivning av Paul's hänryckning i tredje himlen (II Cor. 12:1 - 4) eller uttalanden som att hänvisa till ett liv "gömde med Kristus i Gud" (Kol 3:3). In all of these the essential theological presuppositions involve belief in a personal God and in the centrality of the incarnation. I alla dessa grundläggande teologiska antaganden innebär tron på en personlig Gud och i centrum av inkarnation. For medieval mystics Moses' "vision" of God (Exod. 33:12 - 34:9) and his reflection of God's glory upon leaving Mount Sinai (Exod. 34:29 - 35; cf. II Cor. 3:7) served as proof texts, and the allegorized spiritual marriage of the Song of Solomon, together with the other OT wisdom literature, provided unlimited scriptural resources until the shift from spiritual to literal - grammatical humanist and Reformation hermeneutics took place. För medeltida mystiker Moses "vision" av Gud (Exod. 33:12 - 34:9) och hans bild av Guds härlighet när de lämnar berget Sinai (Exod. 34:29 - 35, jfr. II Kor. 3:7) serveras som bevis texter, och allegorized andliga äktenskap i Song of Solomon, tillsammans med de andra OT visdom litteratur, förutsatt obegränsat kontovaluta resurser tills övergång från andligt till bokstavlig - grammatiska humanistiska och reformationen hermeneutics ägde rum.

Anthropologically, Christian mystical theology presupposes a human capacity or fittedness for God, drawing especially upon the doctrine of human beings created in the image of God and on the doctrine of God become human in Christ. Anthropologically, Christian mystiska teologi förutsätter en mänsklig kapacitet eller fittedness för Gud, ritning särskilt på doktrinen av människor skapade i bilden av Gud och läran om Gud blivit människa i Kristus. Christian mystics have traditionally understood mystical union as a restoration of the image and likeness of God that was distorted or lost at the fall from innocence. Kristna mystiker har traditionellt förstås mystiska unionen som en restaurering av bilden och därmed likna Gud som var förvrängd eller förlorat på nedgången från oskuld. The image of God, distorted but not destroyed, remains as the foundation for the journey from the land of unlikeness to restored likeness and union. Bilden av Gud, förvrängd, men inte förstörts, fortfarande som grunden för resan från delstaten unlikeness att återställas avbildningar och unionen. Especially in the fourteenth century German Dominican school (Eckhart, Tauler) his teaching on the image of God in humans was expressed with terms such as the "basic will" or "ground" (Grund) of the soul or the "spark of divinity" in the human soul. Särskilt när det fjortonde århundradet tyska Dominikanska skolan (Eckhart, Tauler) hans undervisning på bilden av Gud i människan uttrycktes med begrepp som "grundläggande kommer" eller "plats" (Grund) i själen eller "gnista av gudomlighet" i människans själ.

In any case, although it stresses union with God who transcends all human limitations, mystical theology is incompatible with either an exclusively transcendent or an exclusively immanent doctrine of God, the God who transcends also became incarnate in Christ and he is immanent in his creatures created in his image. I vilket fall som helst, men betonar föreningen med Gud som överskrider alla mänskliga begränsningar, mystiska teologi är oförenligt med antingen en uteslutande transcendent eller ett helt immanent läran om Gud, den Gud som överskrider blev också förkroppsliga i Kristus och han är immanent i hans varelser skapade i hans bild. For this reason many representatives of both the social gospel and neo - orthodox theology have been stridently antimystical. Av denna anledning många företrädare för både det sociala evangeliet och neo - ortodox teologi har varit hårt antimystical.

Conclusion Slutsats

Christian mysticism has often been portrayed as having modified and imported into Christianity the Platonic (Neoplatonic) doctrine of cosmological emanation in creation from the idea of the One and, in mystical union, a corresponding return to the One. Christian mysticism har ofta porträtteras som har modifierats och importeras till kristendomen den Platonska (Neoplatonic) doktrin om kosmologiska emanation i skapandet av idén om den Ende och i mystiska union, en motsvarande återgå till ett. While a concern to relate the Creator to creation both immanently and transcendentally has from the earliest centuries led Christian mystics to make use of Neoplatonic philosophy, equally prominent are those (especially in the Franciscan school) whose theology is Christocentric, ecclesial, and liturgical. Medan en oro att relatera Creator för att skapa både immanently och transcendentally har från tidiga århundraden lett kristna mystiker att utnyttja Neoplatonic filosofi, lika framträdande är de (i synnerhet i Franciscan skolan) vars teologi är Christocentric, kyrklig och liturgiska. One of the most cosmologically sophisticated medieval mystics, Nicolas of Cusa (1401 - 64), drew deeply from Neoplatonic and Eckhartian emanationism but was also profoundly Christocentric. En av de mest cosmologically sofistikerad medeltida mystiker, Nicolas av Cusa (1401 - 64), drog djupt från Neoplatonic och Eckhartian emanationism men var också djupt Christocentric. The issue cannot be resolved solely with broad brushstrokes of metahistorical categories such as Neoplatonism. Frågan kan inte lösas enbart med breda penseldrag i metahistorical kategorier såsom Neoplatonism.

Of the other issues that have recurred in mystical writings and studies of mystical writings, one of the most enduring is the question of the relation between cognitive, intellectual, or speculative elements, on the one hand, and affective, loving, or supraconceptual and suprarational elements on the other. Bland de andra frågor som har återkommit i mystiska skrifter och studier av mystiska skrifter, en av de mest varaktiga är frågan om förhållandet mellan kognitiva, intellektuella, eller spekulativa element, å ena sidan, och känslomässiga, kärleksfull eller supraconceptual och suprarational delar på den andra. The negative way that "ascends" by stripping off all cognitions and images until one "sees" God in a "cloud of unknowing" darkness differs from the philosophical systems that claim mystical knowledge to be the human reason (including will, intellect, and feeling) exploring the sphere above that of limited rationalism (Inge), as well as the simple clinging to God in love alone posited by some mystics. De negativa sätt som "höjer sig" genom att klä ut alla cognitions och bilder till ett "ser" Gud i ett "moln av OVETANDE" mörker skiljer sig från den filosofiska system som hävdar mystiska kunskaper för att de mänskliga anledning (inklusive kommer intellekt och känsla ) utforska området högre än begränsad rationalism (Inge), liksom enkla fast vid Guds kärlek enbart posited av några mystiker. Such distinctions, however, are not absolute, and most mystics stress the interrelatedness of love and cognition. Sådana distinktioner är dock inte absolut, och de flesta mystiker betonar sammanhanget kärlek och kognition.

The problem of the objective quality of mystical experience that so preoccupied the psychological - empirical writers of the early twentieth century has become less significant for Christians dealing with mysticism theologically in its scriptural, ecclesial, and liturgical contexts. Problemet med målet kvalitet mystisk erfarenhet att så upptagen de psykologiska - empiriska författare i början av nittonhundratalet har blivit mindre betydande för de kristna som arbetar med mysticism teologiskt i sin kontotillgodohavanden, kyrklig och liturgiska sammanhang. At the same time, for students of the philosophy of religion the question of objective content has gained renewed attention as nineteenth century naturalism wanes and Western interest in Eastern mysticism and religions grows. Samtidigt, för studenter i filosofi religion frågan om objektiva innehåll har fått förnyad uppmärksamhet som artonhundratalet naturalism wanes och västra intresse i östra mysticism och religioner växer.

DD Martin DD Martin
(Elwell Evangelical Dictionary) (Elwell evangelisk Dictionary)

Bibliography Bibliografi
MA Bowman, Western Mysticism; A Guide to the Basic Sources; L Bouyer, F Vandenbroucke, and J Leclercq, A History of Christian Spirituality; Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystique, II; A Louth, The Origins of Christian Mystical Theology; TS Kepler, An Anthology of Devotional Literature; W James, The Varieties of Religious Experience; F von Hugel, The Mystical Element of Religion; E Underhill, Mysticism; RM Jones, Studies in Mystical Religion; R Otto, The Idea of the Holy; RC Zaehner, Mysticism, Sacred and Profane; G Harkness, Mysticism: Its Meaning and Message; HD Egan, What are They Saying about Mysticism? MA Bowman, Western Mysticism, A Guide till grundkällor, L Bouyer, F Vandenbroucke och J Leclercq, A History of Christian Spirituality, Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystik, II, A Louth, The Origins of Christian Mystical Theology; TS Kepler , en antologi av ANDAKTS Litteratur; W James, sorter av religiös upplevelse, F von Hugel, den mystiska Element of Religion, E Underhill, Mysticism, RM Jones, Studier i Mystical Religion; R Otto, idén om det heliga, RC Zaehner , Mysticism, heliga och profana, G Harkness, Mysticism: dess betydelse och meddelande, HD Egan, Vad säger de om Mysticism? ST Katz, ed., Mysticism and Philosophical Analysis; A Poulain, The Graces of Interior Prayer; C Butler, Western Mysticism; P Murray, The Mysticism Debate; T Merton, New Seeds of Contemplation; AW Tozer, The Knowledge of the Holy; A Nygren, Agape and Eros; F Heiler, Prayer; V Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church. ST Katz, ed., Mysticism och filosofiska Analysis; A Poulain, The gunst Interior Prayer, C Butler, Western Mysticism, P Murray, The Mysticism Debatt, T Merton, Nya Frön av kontemplation, AW Tozer, kunskapen om heligt; A Nygren, Agape och Eros, F Heiler, bön, V Lossky hälsningar, Mystical Theology i östra kyrkan.


Mysticism Mysticism

Catholic Information Katolska Information

(From myein, to initiate). (Från myein att inleda).

Mysticism, according to its etymology, implies a relation to mystery. Mysticism, enligt dess etymologi, innebär en relation till mysterium. In philosophy, Mysticism is either a religious tendency and desire of the human soul towards an intimate union with the Divinity, or a system growing out of such a tendency and desire. I filosofi, Mysticism är antingen en religiös tendens och lust i den mänskliga själen till en intim förening med det gudomliga, eller ett system som växer ut ur en sådan tendens och lust. As a philosophical system, Mysticism considers as the end of philosophy the direct union of the human soul with the Divinity through contemplation and love, and attempts to determine the processes and the means of realizing this end. Som ett filosofiskt system, Mysticism anser slutet av filosofi direkt union av den mänskliga själen med Divinity genom kontemplation och kärlek, och försök att fastställa metoder och medel för att förverkliga detta syfte. This contemplation, according to Mysticism, is not based on a merely analogical knowledge of the Infinite, but as a direct and immediate intuition of the Infinite. Denna kontemplation enligt Mysticism, inte bygger på en rent analog kunskap om Infinite men som en direkt och omedelbar intuition av det oändliga. According to its tendency, it may be either speculative or practical, as it limits itself to mere knowledge or traces duties for action and life; contemplative or affective, according as it emphasizes the part of intelligence or the part of the will; orthodox or heterodox, according as it agrees with or opposes the Catholic teaching. Enligt sin tendens, kan det vara antingen spekulation eller praktisk, eftersom den begränsar sig till att enbart kunskap eller spår uppgifter om åtgärder och livet, kontemplativa eller känslomässiga beroende som betonar det en del av intelligens eller en del av den kommer, ortodox eller kättersk Enligt den håller med eller motsätter sig den katolska undervisningen. We shall give a brief historical sketch of Mysticism and its influence on philosophy, and present a criticism of it. Vi skall ge en kort historisk skiss av Mysticism och dess inflytande på filosofi och en kritik av den.

HISTORICAL SKETCH HISTORISK SKISS

In his "History of Philosophy", Cousin mentions four systems, between which, he says, philosophical thought has continually wavered, viz., Sensism, Idealism, Scepticism, and Mysticism. I sin "History of Philosophy", kusin nämner fyra systemen, mellan vilka, säger han, filosofiska tanken har ständigt vacklat, dvs., Sensism, idealismen, skepsis och Mysticism. Whatever may be thought of this classification, it is true that Mysticism has exercised a large influence on philosophy, becoming at times the basis of whole systems, but more often entering as an element into their constitution. Vad kan tänka på denna klassificering är det sant att Mysticism har utövat ett stort inflytande på filosofi, blir ibland grundval av hela system, men oftast kommer in som en del i sin konstitution. Mysticism dominated in the symbolic philosophy of ancient Egypt. Mysticism domineras i symbolisk filosofi antika Egypten. The Taoism of the Chinese philosopher Lao-tze is a system of metaphysics and ethics in which Mysticism is a fundamental element (cf. De Harlez, "Laotze, le premier philosophe chinois", in "Mémoires couronnés et autres de l'Académie", Brussels, January, 1886). Den Taoism av kinesiska filosofen Lao-tze är ett system av metafysik och etik där Mysticism är ett grundläggande element (jfr De Harlez "Laotze, le premier philosophe chinois", i "Mémoires couronnés et autres de l'Académie" Bryssel, januari, 1886). The same may be said of Indian philosophy; the end of human reflection and effort in Brahmanism and Vedantism is to deliver the soul from its transmigrations and absorb it into Brahma forever. Detsamma kan sägas om indisk filosofi och slutet på mänsklig eftertanke och ansträngning i Brahmanism och Vedantism är att ge själen från dess transmigrations och ta den till Brahma för evigt. There is little of Mysticism in the first schools of Greek philosophy, but it already takes a large place in the system of Plato, eg, in his theory of the world of ideas, of the origin of the world soul and the human soul, in his doctrine of recollection and intuition. Det är lite av Mysticism i första skolor i grekiska filosofin, men det redan tar en stor plats i systemet för Platon, till exempel, i hans teori i världen av idéer, av vad världen själen och den mänskliga själen i hans doktrin om minne och intuition. The Alexandrian Jew Philo (30 BC-AD 50) combined these Platonic elements with the data of the Old Testament, and taught that every man, by freeing himself from matter and receiving illumination from God, may reach the mystical, ecstatic, or prophetical state, where he is absorbed into the Divinity. Den alexandrinsk Judisk Philo (30 BC-AD 50) kombineras dessa Platonska delar med data från det Gamla Testamentet, och lärde att varje man, genom att frigöra sig från ärendet och ta emot belysning från Gud, kan nå mystisk, extatisk, eller prophetical statligt , där han upp av Divinity. The most systematic attempt at a philosophical system of a mystical character was that of the Neoplatonic School of Alexandria, especially of Plotinus (AD 205-70) in his "Enneads". Den mest systematiska försök till ett filosofiskt system med en mystisk karaktär var den Neoplatonic School of Alexandria, särskilt Plotinus (AD 205-70) i hans "Enneads". His system is a syncretism of the previous philosophies on the basis of Mysticism--an emanative and pantheistic Monism. Hans är en syncretism av tidigare filosofier på grundval av Mysticism - en emanative och panteistiska monism. Above all being, there is the One absolutely indetermined, the absolutely Good. Framför allt är det är den absolut indetermined, det absolut goda. From it come forth through successive emanations intelligence (nous) with its ideas, the world-soul with its plastic forces (logoi spermatikoi), matter inactive, and the principle of imperfection. Från det kommit fram genom successiva emanationer intelligens (vi) med sina idéer, att världen-själ med sin plast styrkor (logoi spermatikoi), frågan är inaktiv, och principen om bristerna. The human soul had its existence in the world-soul until it was united with matter. Den mänskliga själen hade sin existens i världen-själ förrän det var förenat med frågan. The end of human life and of philosophy is to realize the mystical return of the soul to God. I slutet av människors liv och filosofi är att förverkliga den mystiska återvända själen till Gud. Freeing itself from the sensuous world by purification (katharsis), the human soul ascends by successive steps through the various degrees of the metaphysical order, until it unites itself in a confused and unconscious contemplation to the One, and sinks into it: it is the state of ecstasis. With Christianity, the history of Mysticism enters into a new period. Frigöra sig från den sensuella världen av rening (katharsis), den mänskliga själen höjer sig genom successiva steg genom olika grader av metafysisk ordning, tills den förenar sig i en förvirrad och medvetslös kontemplation till One, och sänkor i den: det är staten ecstasis. Med kristendomens historia Mysticism in i en ny period. The Fathers recognized indeed the partial truth of the pagan system, but they pointed out also its fundamental errors. Fäderna tolkade faktiskt delvis sanning i hedniska system, men påpekade också att dess grundläggande fel. They made a distinction between reason and faith, philosophy and theology; they acknowledged the aspirations of the soul, but, at the same time, they emphasized its essential inability to penetrate the mysteries of Divine life. De gjorde en åtskillnad mellan förnuft och tro, filosofi och teologi, de erkände ambitioner själen, men på samma gång, de betonade sin grundläggande oförmåga att penetrera mysterierna av gudomliga liv. They taught that the vision of God is the work of grace and the reward of eternal life; in the present life only a few souls, by a special grace, can reach it. De lärde att visionen om Gud är det arbete som utförs av nåd och belöning av evigt liv, i detta livet endast ett fåtal själar, av en särskild nåd kan nå den. On these principles, the Christian school of Alexandria opposed the true gnosis based on grace and faith to the Gnostic heresies. På dessa principer, den kristna skolan i Alexandria emot sant Gnosis grundar sig på nåd och tro att det GNOSTISK heresies. St. Augustine teaches indeed that we know the essences of things in rationibus aeternis, but this knowledge has its starting point in the data of sense (cf. Quæstiones, LXXXIII, c. xlvi). St Augustinus lär att vi vet att essenser saker i rationibus aeternis, men denna kunskap har sin utgångspunkt i de uppgifter av mening (jfr Quæstiones, LXVIII, c. xlvi). Pseudo-Dionysius, in his various works, gave a systematic treatment of Christian Mysticism, carefully distinguishing between rational and mystical knowledge. Pseudo-Dionysius i hans olika verk, gav en systematisk behandling av Christian Mysticism, noga skilja mellan rationell och mystisk kunskap. By the former, he says, we know God, not in His nature, but through the wonderful order of the universe, which is a participation of the Divine ideas ("De Divinis Nomin.", c, vii, §§ 2-3, in PG, III, 867 sq.). Genom det tidigare, säger han, vi vet Gud, inte i hans natur, men genom den underbara ordning i universum, som ett deltagande i den gudomliga idéer ( "De Divinis Nomin." C, VII, § § 2-3 I PG, III, 867 kvadratmeter). There is, however, he adds, a more perfect knowledge of God possible in this life, beyond the attainments of reason even enlightened by faith, through which the soul contemplates directly the mysteries of Divine light. Men det finns, tillägger han, en mer perfekt kunskap om Gud är möjligt i detta liv, utöver de talanger skälighetsregel även upplyst av tron, genom vilken själen överväger direkt mysterier gudomliga ljuset. The contemplation in the present life is possible only to a few privileged souls, through a very special grace of God: it is the theosis, mystike enosis. Den kontemplation i detta liv är möjligt endast för ett fåtal privilegierade själar, genom en mycket speciell nåd Gud: det är theosis, mystike enosis. The works of Pseudo-Dionysius exercised a great influence on the following ages. John Scotus Eriugena (ninth century), in his "De Divisione Naturæ", took them as his guide, but he neglected the distinction of his master, identifying philosophy and theology, God and creatures, and, instead of developing the doctrine of Dionysius, reproduced the pantheistic theories of Plotinus (see ERIUGENA, JOHN SCOTUS). Verken av Pseudo-Dionysius utövat ett stort inflytande på följande åldrar. John Scotus Eriugena (nionde talet) i hans "De Divisione Naturæ", tog dem i sin vägledning, men han försummade skillnaden mellan hans herre, identifiera filosofi och teologi Gud och varelser, och i stället för att utveckla doktrinen om Dionysius, återges den panteistiska teorier om Plotinus (se ERIUGENA, JOHN SCOTUS). In the twelfth century, orthodox Mysticism was presented under a systematic form by the Victorines, Hugh, Walter, and Richard (cf. Mignon, "Les Origines de la Scolastique et Hugues de St. Victor", Paris, 1895), and there was also a restatement of Eriugena's principles with Amaury de Bène, Joachim de Floris, and David of Dinant. I det tolfte århundradet, ortodoxa Mysticism fram enligt en systematisk form av Victorines, Hugh, Walter, och Richard (jfr Mignon, "Les origine de la Scolastique et Hugues de St Victor, Paris, 1895), och det fanns även en omräkning av Eriugena principer med Amaury de Bene, Joachim de Floris och David Dinant. A legitimate element of Mysticism, more or less emphasized, is found in the works of the Schoolmen of the thirteenth century. Ett legitimt inslag i Mysticism, mer eller mindre betonat, återfinns i verk av Schoolmen i trettende talet. In the fourteenth and fifteenth centuries there was, as a protest against a sterile dialecticism, a revival of mystical systems, some orthodox--J. Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Denys the Carthusian--and others heterodox--John of Ghent, John of Mirecourt, the Beguines and Beghards, and various brotherhoods influenced by Averroism, and especially Meister Eckhart (1260-1327), who in his "Opus Tripartitum" teaches a deification of man and an assimilation of the creature into the Creator through contemplation (cf. Denifle in "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), the "Theologia Germanica", and, to a certain extent, Nicholas of Cusa (1401-64) with his theory of the coincidentia oppositorum. I den fjortonde och femtonde århundradena det var, som en protest mot en steril dialecticism, ett återupplivande av mystiska system, några ortodoxa - J. Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Denys de KARTUSIAN - och andra kättersk - John av Gent, John av Mirecourt den Beguines och Beghards och olika Broderskap påverkas av Averroism, särskilt Meister Eckhart (1260-1327), som i hans "Opus Tripartitum" lär en förgudning av människor och en assimilering av varelsen till Creator genom kontemplation (jfr Denifle i "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), den teologins Germanica "och, i viss utsträckning, Nicholas av Cusa (1401-64) med sin teori om det coincidentia oppositorum. Protestantism, by its negation of all ecclesiastical authority and by advocating a direct union of the soul with God, had its logical outcome in a Mysticism mostly pantheistic. Protestantism, genom sitt förnekande av alla kyrkliga myndigheten och förespråkar en direkt union av själen med Gud, hade sitt logiska resultatet i en Mysticism mestadels panteistiska.

Protestant Mysticism is represented by Sebastian Frank (1499-1542), by Valentine Weiler (1533-88), and especially by J. Böhme (1575-1624), who, in his "Aurora", conceived the nature of God as containing in itself the energies of good and evil, and identified the Divine nature with the human soul whose operation is to kindle, according to its free will, the fire of good or the fire of evil (cf. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) developed a system of cabalistic Mysticism in his "De arte cabalistica" and his "De verbo mirifico". Protestantiska Mysticism representeras av Sebastian Frank (1499-1542), av hjärtans Weiler (1533-88), och särskilt av J. Böhme (1575-1624), som i sitt "Aurora", avsedda för Guds natur som innehåller sig energi av gott och ont, och identifierade den gudomliga naturen med människans själ vars funktion är att väcka, i enlighet med sin fria vilja, eld bra eller eld onda (jfr Deussen, "J. Böhme über sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) utvecklat ett system med KABBALISTISK Mysticism i hans" De Arte cabalistica "och hans" De verbo mirifico ". We may also assign to the influence of Mysticism the ontological systems of Malebranche and of the Ontologists of the eighteenth and nineteenth centuries. Vi kan också ge inflytande Mysticism den ontologiska system för Malebranche och i Ontologists i artonde och nittonde århundradena. The romantic Mysticism of Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), and Schelling (1775-1854) was a reaction against the Rationalism of the eighteenth century. Den romantiska Mysticism av Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801) och Schelling (1775-1854) var en reaktion mot Rationalism av artonde talet. A pseudo-Mysticism is also the logical outcome of the Fideism and evolutionistic Subjectivism of modern Protestants, inaugurated by Lessing (1728-81), developed by Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau, "L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme", 6th ed., Paris, 1906), Sabatier, etc., and accepted by the Modernists in their theories of vital immanence and religious experience (cf. Encyclical "Pascendi"). En pseudo-Mysticism är också det logiska resultatet av Fideism och evolutionistic Subjectivism moderna protestanter, som invigdes av Lessing (1728-81), som utvecklats av Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89, se. Goyau " L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6th ed., Paris, 1906), Sabatier, etc. och som godtagits av modernister i sina teorier av avgörande immanens och religiösa erfarenheter (jfr encyklika" Pascendi "). (See MODERNISM.) (Se modernism.)

CRITICISM KRITIKEN

A tendency so universal and so persistent as that of Mysticism, which appears among all peoples and influences philosophical thought more or less throughout all centuries, must have some real foundation in human nature. En tendens så universell och så ihållande som Mysticism, som förekommer bland alla folk och influenser filosofiska trodde mer eller mindre i alla århundraden, måste ha någon riktig grund i den mänskliga naturen. There is indeed in the human soul a natural desire for, an aspiration towards the highest truth, the absolute truth, and the highest, the infinite good. Det finns verkligen i den mänskliga själen en naturlig önskan om en strävan mot högsta sanningen, den absoluta sanningen, och den högsta är oändligt god. We know by experience and reason that the knowledge and enjoyment of created things cannot give the fulness of truth and the perfection of beatitude which will completely satisfy our desires and aspirations. Vi vet av erfarenhet och skälet till att den kunskap och åtnjuta skapat saker kan inte ge FULLHET sanning och perfektion av salighet som kommer att helt uppfylla våra önskningar och förhoppningar. There is in our soul a capacity for more truth and perfection than we can ever acquire through the knowledge of created things. Det finns i vår själ en kapacitet för mer sanning och perfektion än vi någonsin kan förvärva genom kunskaper i skapades saker. We realize that God alone is the end of man, that in the possession of God alone we can reach the satisfaction of our aspirations. Vi förstår att Gud ensam är den sista människan, som i besittning av Gud allena vi kan nå ett för våra ambitioner. (Cf. St. Thomas Aquinas, Summa Theologica I:2:1; I:12:1; I:44:4; I-II:3:8; "Contra Gentes", III, cc. i, xxv, l; "De Veritate", Q. xxii, a. 2; "Compend. Theologiæ", 104, etc.) But the rational effort of our intelligence and positive aspirations of our will find here their limits. (Jfr St Thomas Aquinas, Summa Theologica I: 2:1; I: 12:1, I: 44:4, I-II: 3:8, "Contra Gentes", III, cc. I, xxv, l "De Veritate", Q. xxii, a 2, "Compend. Theologiæ", 104 mm) Men det rationellt ansträngning av vår intelligens och positiva förväntningar vårt hittar här sina begränsningar. Is there truly possible a union of our reason and will with God more intimate than that which we possess through created things? Är det verkligen möjligt en union av vårt förnuft och kommer med Gud mer intima än det som vi har genom skapade saker? Can we expect more than a knowledge of God by analogical concepts and more than the beatitude proportionate to that knowledge? Kan vi förvänta oss mer än en kunskap om Gud genom analogisk koncept och mer än salighet i proportion till den kunskapen? Here human reason cannot answer. Här mänskliga skäl inte kan svara. But where reason was powerless, philosophers gave way to feeling and imagination. Men om skälet var maktlösa, filosofer gav sättet att känsla och fantasi. They dreamt of an intuition of the Divinity, of a direct contemplation and immediate possession of God. De drömde om en intuition av Divinity, en direkt kontemplation och omedelbar besittning av Gud. They imagined a notion of the universe and of human nature that would make possible such a union. De föreställde sig en uppfattning av universum och människans natur som skulle möjliggöra en sådan union. They built systems in which the world and the human soul were considered as an emanation or part of the Divinity, or at least as containing something of the Divine essence and Divine ideas. De byggde system där världen och den mänskliga själen ansågs som en emanation eller delar av Divinity, eller åtminstone som innehåller något av den gudomliga väsen och Divine idéer. The logical outcome was Pantheism. Den logiska resultatet var Panteism.

This result was a clear evidence of error at the starting-point. Detta resultat var ett tydligt bevis för fel på utgångspunkten. The Catholic Church, as guardian of Christian doctrine, through her teaching and theologians, gave the solution of the problem. Den katolska kyrkan, som väktare av den kristna läran, genom hennes undervisning och teologer, gav en lösning på problemet. She asserted the limits of human reason: the human soul has a natural capacity (potentia obedientialis), but no exigency and no positive ability to reach God otherwise than by analogical knowledge. Hon hävdade att gränserna för mänskliga skäl: den mänskliga själen har en naturlig kapacitet (potentiella obedientialis), men inget nödläge och ingen positiv förmåga att nå Gud på annat sätt än med analog kunskap. She condemned the immediate vision of the Beghards and Beguines (cf. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), the pseudo-Mysticism of Eckhart (ibid., nn. 501-29), and Molinos (ibid., nn. 2121-88), the theories of the Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), and Pantheism under all its forms (ibid., nn. 1801-5), as well as the vital Immanence and religious experience of the Modernists (ibid., nn. 2071-109). Hon fördömde omedelbart syn på Beghards och Beguines (jfr Denzinger-Bannwart "Enchiridion", nn. 474-5), pseudo-Mysticism av Eckhart (ibid., nn. 501-29) och Molinos (ibid. , nn. 2121-88), teorier om Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), och Panteism under alla dess former (ibid., nn. 1801-5), liksom den viktiga immanens och religiösa erfarenheter av modernister (ibid., nn. 2071-109). But she teaches that, what man cannot know by natural reason, he can know through revelation and faith; that what he cannot attain to by his natural power he can reach by the grace of God. Men hon lär sig att vad man inte vet av naturliga skäl kan han veta genom uppenbarelse och tro, att vad han kan inte nå till dennes fysiska makt att han kan nå genom Guds nåd. God has gratuitously elevated human nature to a supernatural state. Gud har omotiverat höga mänskliga naturen till en övernaturlig stat. He has assigned as its ultimate end the direct vision of Himself, the Beatific Vision. Han har gett sin slutliga utgången direkt syn på sig själv, det HIMMELSK Vision. But this end can be reached only in the next life; in the present life we can but prepare ourselves for it with the aid of revelation and grace. Men detta kan endast uppnås i nästa liv, i detta liv vi kan bara förbereda oss för den med hjälp av uppenbarelsen och nåd. To some souls, however, even in the present life, God gives a very special grace by which they are enabled to feel His sensible presence; this is true mystical contemplation. I viss själar dock även i detta livet, Gud ger en mycket speciell nåd genom vilken de får möjlighet att känna hans förnuftiga närvaro, det är sant mystisk kontemplation. In this act, there is no annihilation or absorption of the creature into God, but God becomes intimately present to the created mind and this, enlightened by special illuminations, contemplates with ineffable joy the Divine essence. I denna lag finns det ingen förintelse eller absorption av varelse till Gud, men Gud blir intimt närvarande till skapats åtanke och detta, upplysta av särskilda ILLUMINATION, överväger med outsägliga glädje Den gudomliga väsen.

Publication information Written by George M. Sauvage. Publication information Skrivet av George M. Sauvage. Transcribed by Elizabeth T. Knuth. Transkriberas från Elizabeth T. Knuth. Dedicated to Thomas S. Charters The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911. Dedikerad till Thomas S. Charters The Catholic Encyclopedia, Volume X. År 1911. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1911. Nihil Obstat, den 1 oktober 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

PREGER, Gesch. PREGER, Gesch. der deutschen Mystik im Mittelalter (Leipzig, 1881); SCHMID, Der Mysticismus in seiner Entstehungsperiode (Jena, 1824); GÖRRES, Die christl. Mystik (Ratisbon, 1836-42); COUSIN, Histoire générale de la philosophie (Paris, 1863); IDEM, Du Vrai, du Beau et du Bien (23rd ed., Paris, 1881), v; GENNARI, Del falso Misticismo (Rome, 1907); DELACROIX, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au xive siècle (Paris, 1900); UEBERWEG, Hist. der Deutschen Mystik im Mittelalter (Leipzig, 1881); SCHMID, Der Mysticismus i notfartyg Entstehungsperiode (Jena, 1824); GÖRRES, Die christl. Mystik (Ratisbon, 1836-42), kusin, Histoire générale de la philosophie (Paris, 1863) ; IDEM, Du vrai, du Beau et du Bien (23 ed., Paris, 1881), v, GENNARI, Del Falso Misticismo (Rom, 1907), Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au xive siècle (Paris, 1900 ); UEBERWEG, Hist. of Philos., tr. MORRIS with additions by PORTER (New York, 1894); DE WULF, Hist. av philos., tr. Morris med tillägg av Porter (New York, 1894), DE WULF, Hist. de la Philos. médiévale (Louvain, 1900); TURNER, Hist. de la philos. Medievale (Louvain, 1900), Turner, Hist. of Philos. av philos. (Boston, 1903). (Boston, 1903).


Mystical Theology Mystical Theology

Catholic Information Katolska Information

Mystical theology is the science which treats of acts and experiences or states of the soul which cannot be produced by human effort or industry even with the ordinary aid of Divine grace. Mystiska teologi är den vetenskap som behandlar av handlingar och erfarenheter eller stater i själen som inte kan produceras av mänskliga insatser eller bransch även med det ordinarie hjälp av gudomliga nåden. It comprises among its subjects all extraordinary forms of prayer, the higher forms of contemplation in all their varieties or gradations, private revelations, visions, and the union growing out of these between God and the soul, known as the mystical union. Den omfattar bland sina patienter alla extraordinära former för bön, desto högre former av kontemplation i alla dess sorter eller graderingar, privata uppenbarelser, visioner, och unionen växer ur dessa mellan Gud och själen, känd som den mystiska union. As the science of all that is extraordinary in the relations between the Divinity and the human spirit, mystical theology is the complement of ascetical, which treats of Christian perfection and of its acquisition by the practice of virtue, particularly by the observance of the counsels. Eftersom vetenskapen om allt som är extra i förhållandet mellan det gudomliga och den mänskliga anden, mystiska teologi är komplement till ascetical som behandlar kristna perfektion och dess förvärv av den praxis som grund, särskilt med iakttagande av rådslag. The contents of mystical theology are doctrinal as well as experimental, as it not only records the experiences of souls mystically favoured, but also lays down rules for their guidance, which are based on the authority of the Scriptures, on the teachings of the Fathers of the Church, and on the explanations of theologians, many of them eminent as mystics. Innehållet i mystiska teologi är doktrinär samt experimentell, eftersom det inte bara registrerar erfarenheter av själar mystically gynnade, men också bestämmelser för deras vägledning, som är baserade på den myndighet i Skriften om undervisning av grundarna av kyrkan, och om de förklaringar av teologer, många av dem framstående som mystiker. Its rules and precepts are usually framed for the special use of those who have occasion to direct souls in the ways of mysticism, so as to preserve them from error while facilitating their advancement. Dess regler och bud brukar utformas för den särskilda användningen av dem som har tillfälle att direkt själar i olika sätt att mysticism, för att bevara dem från fel när underlätta deras avancemang. It must therefore take note of the erroneous systems of prayer, like Quietism or Semiquietism, and of the self-illusion or deception of souls that mistake the powers of darkness for those of light or the promptings of their own self-seeking for Divine communications. Det måste därför ta del av den felaktiga system för bön, precis KVIETISM eller Semiquietism och självutlösaren illusion eller vilseledande av själar att misstag befogenheter mörkret för dem som av ljus eller promptings egna EGOISTISK för Divine kommunikation. It is this part of the science that necessitates inquiry into various phases of occultism, diabolism, etc., into which writers like Görres have gone so extensively. Det är denna del av den vetenskap som kräver utredning om olika stadier i ockultism, diabolism etc., där författare som Görres har gått så omfattande. Mystical theology has a nomenclature all its own, seeking to express acts or states that are for the most part purely spiritual in terms denoting analogous experiences in the material order. Mystiska teologi har en kontoplan alla sina egna, i syfte att uttrycka en handling eller att till största delen är rent andliga i form betecknar liknande erfarenheter i materialet ordning. Usually it does not form part of the ordinary class-room studies, but is imparted by spiritual masters in their personal direction of souls, or inculcated, as in seminaries and novitiates, by special conferences and courses of spiritual reading. Vanligtvis den inte utgör en del av det ordinarie klass-rummet studier, men är förmedlade genom andlig mästare på personliga ledning av själar eller inculcated, som i seminarier och novitiates, genom särskilda konferenser och kurser i andlig läsning. Preliminary to the study of mystical theology is a knowledge of the four ordinary forms of prayer: vocal, mental, affective, and the prayer of simplicity (see PRAYER). Preliminära till studiet av mystiska teologi är en kunskap om de fyra vanliga former av bön: sång, mentala, känslomässiga och bön om enkelhet (se BÖN). The last two, notably the prayer of simplicity, border on the mystical. De två sista, särskilt bön enkelhet, gränsar till den mystiska. Prayer is often called active or acquired contemplation to distinguish it from passive or higher contemplation, in which mystical union really consists. Prayer kallas ofta aktivt eller förvärvade kontemplation till skillnad från passiv eller högre kontemplation, där mystiska unionen egentligen består.

Mystical theology begins by reviewing the various descriptions of extraordinary contemplation, contained in the works of mystics and of writers on mystical subjects, and the divisions which help to describe its various phases, indicating chiefly whether it consists of an enlargement or elevation of knowledge, or of absorption in the Divine vision, or, again, whether the cherubic, ie, intellectual, or seraphic, ie, affective, element predominates. Mystiska teologi inleds genom att granska de olika beskrivningar av extraordinära kontemplation, i verk av mystiker och författare av mystiska ämnen och de indelningar som hjälper till att beskriva sina olika faser, vilket tyder på allt om det består av en utvidgning eller förhöjning av kunskap, eller absorberas i Divine vision, eller, återigen, om KERUBISK, dvs, intellektuell eller SERAFISK, dvs affektiv, element dominerar. The objects of contemplation are set forth: God, His Attributes, the Incarnation, and all the Sacred Mysteries of the Life of Christ; His presence in the Eucharist; the supernatural order; every creature of God in the natural order, animate or inanimate, particularly the Blessed Virgin, the angels, the saints, Providence, the Church. Föremålen i kontemplation anges: Gud, hans attribut är inkarnationen, och alla de heliga mysterierna av Life of Christ, Hans närvaro i eukaristin, det övernaturliga ordning, allt skapat av Gud i den naturliga ordningen, animera eller livlös, särskilt Jungfru, änglarna, helgonen, Providence, kyrkan. In analyzing the causes of contemplation, what may be called its psychology next comes up for consideration, in so far as it necessitates the ordinary or exceptional use of any human faculty, of the senses of the body, or of the powers of the soul. I analysera orsakerna till kontemplation, det som kan kallas dess psykologi nästa kommer upp till behandling, i den mån det krävs det vanliga eller exceptionella användning av någon mänsklig lärare för sinnena av kroppen, eller befogenheterna för själen. On God's part, grace must be considered as a principle, or cause, of contemplation, the special or unusual graces (gratis datoe) as well as ordinary graces, the virtues, theological as well as moral, the gifts of the Holy Spirit. På Guds sidan, nåd, måste betraktas som en princip eller orsaka av kontemplation, särskilda eller ovanliga gunst (gratis datoe) liksom vanliga gunst, fördelarna, teologiska och moraliska, de gåvor av den Helige Ande. The closing chapter in this part of the science dwells on the fruits of contemplation, especially the elevation of spirit, joy, charity, zeal; on the influences that may contribute to its duration, interruption, or cessation. Sista kapitlet i denna del av vetenskapen vilar på frukterna av kontemplation, särskilt förhöjning av alkohol, glädje, kärlek, iver, om influenser som kan bidra till dess varaktighet, avbrott eller upphörande. Here some theologians treat in detail of the preliminary or preparatory dispositions for contemplation, of natural or moral aptitude, solitude, prayer, mortification or self-denial, corporal and spiritual, as a means of soul-purification; these topics, however, belong more properly to the domain of ascetical theology. What strictly comes within the province of mystical theology is the study of the processes of active and passive purification through which a soul must pass to reach the mystical union. Här några teologer behandlas i detalj i de inledande och förberedande bestämmelser för kontemplation, av fysiska eller moraliska aptitude, ensamhet, bön, förödmjukelse eller självförnekelse, kroppslig och andlig, som ett sätt att själ-purification; dessa frågor, men hör mer ordentligt till området ascetical teologin. Vad strikt kommer inom provinsen mystiska teologi är studiet av de processer av aktiva och passiva rening som en själ måste passera för att nå den mystiska union. Although the active processes are also treated to some extent in ascetical theology, they require special study inasmuch as they lead to contemplation. Även om den aktiva processer behandlas också i viss utsträckning i ascetical teologi, de kräver särskilda studier eftersom de leder till kontemplation. They comprise: purity of conscience, or aversion even to the slightest sin; purity of heart, the heart being taken as the symbol of the affections, which to be pure must be free of attachments to anything that does not lead to God; purity of the spirit, ie of the imagination and memory; and purity of action. De omfattar: renhet samvete eller motvilja att ens det minsta synd, renhet i hjärtat, hjärtat är som en symbol för de känslor, som att vara en ren skall vara fri från bilagor till något som inte leder till Gud, renhet anda, dvs av fantasi och minne, och renhet för åtgärder. It is to these processes that the well-known term "night" is applied by St. John of the Cross, since they imply three things which are as night to the soul in so far as they are beyond or contrary to its own lights, viz., the privation of pleasure, faith as substituted for human knowledge, and God as incomprehensible, or darkness, to the unaided soul. Det är dessa processer som det välkända begreppet "natt" är som Johannes av Korset, eftersom de innebär tre saker som är som natt för att själen, i den mån de finns utanför eller i strid med sitt eget ljus, dvs. den försakelse av glädje, tro som ersätta mänsklig kunskap och Gud som obegripligt, eller mörkret, att blotta själ. Passive purifications are the trials encountered by souls in preparation for contemplation, known as desolation, or dryness, and weariness. Passiv purifications är de försök som påträffats av själar som förberedelse för kontemplation, kallas ödeläggelse eller torrhet och trötthet. As they proceed sometimes from God and sometimes may be produced by the Evil Spirit, rules for the discernment of spirits are set down to enable directors to determine their source and to apply proper means of relief, especially should it happen that the action of the Evil One tends to possession or obsession. När de går ibland från Gud och ibland kan produceras av ond ande, regler för omdöme sprit fastställs så att chefer att bestämma deras källa och att tillämpa lämpligen katastrof, särskilt om det skulle hända att effekten av det onda Man tenderar att inneha eller besatthet.

These passive purifications affect the soul when every other object of contemplation is withdrawn from it, except its own sins, defects, frailties, which are revealed to it in all their enormity. Dessa passiva purifications påverkar själen när alla andra objekt i kontemplation är som dras in, utom sina egna synder, fel, bräcklighet, som visade att det i all sin enorma. They put the soul in the "obscure night", as St. John of the Cross calls it, or in the "great desolation", to use the phrase of Father Baker. De sätter själen i den dunkla natt ", som Johannes av Korset kallar det, eller i" stor ödeläggelse ", för att använda uttrycket av Fader Baker. In this state the soul experiences many trials and temptations, even to infidelity and despair, all of which are expressed in the peculiar terminology of writers on mystical theology, as well as the fruits derived from resisting them. I detta själens erfarenheter många prövningar och frestelser, även till otrohet och förtvivlan, vilket uttrycks i den speciella terminologi av författare på mystiska teologi, liksom frukter från motstå dem. Chief among these fruits is the purification of love, until the soul is so inflamed with love of God that it feels as if wounded and languishes with the desire to love Him still more intensely. Ledande bland dessa frukter är rening av kärlek, tills själen är så inflammerad med kärleken till Gud att det känns som om sårade och languishes med önskan att älska honom ännu mer intensivt. The first difficulty mystical writers encounter in their treatises on contemplation is the proper terminology for its degrees, or the classification of the experiences of the soul as it advances in the mystical union with God effected by this extraordinary form of prayer. Den första svårigheten mystisk författare möter i sitt treatises om kontemplation är korrekt terminologi för grader, eller klassificering av erfarenheterna i själen som det förskott i den mystiska föreningen med Gud som följer av detta extraordinära form av bön. Ribet in "La Mystique Divine" has a chapter (x) on this subject, and the present writer treats it in chapter xxix of his "Grace of Interior Prayer" (tr. of the sixth edition). Ribet i "La Mystique Divine" har ett kapitel (x) i detta ämne och det aktuella författare behandlar det i kapitlet xxix hans "Grace of Interior Prayer" (tr. i sjätte upplagan). Scaramelli follows this order: the prayer of recollection; the prayer of spiritual silence; the prayer of quiet; the inebriation of love; the spiritual sleep; the anguish of love; the mystical union of love, and its degrees from simple to perfect union and spiritual marriage. Scaramelli följer denna ordning: bön hågkomst, bön andliga tystnad, bön tyst, det BERUSNING kärlek, den andliga sova, ångesten kärlek, den mystiska union av kärlek, och dess grader från enkla till perfekt union och andliga äktenskap. In this union the soul experiences various spiritual impressions, which mystical writers try to describe in the terminology used to describe sense impressions, as if the soul could see, hear, touch, or enjoy the savour or odour of the Divinity. I detta fackliga själen erfarenheter olika andliga intryck som mystiska författare försöker beskriva i den terminologi som används för att beskriva känslan intryck, som om själen kunde se, höra, röra, eller njuta av doft eller lukt av Divinity. Ecstatic union with God is a further degree of prayer. Extatisk förening med Gud är en högre examen i bön. This and the state of rapture require careful observation to be sure that the Evil One has no share in them. Detta och läget i hänryckning kräver noggrann observation för att vara säkra på att den onde har ingen del i dem. Here again mystical writers treat at length the deceits, snares, and other arts practised by the Evil One to lead souls astray in the quest for the mystical union. Även här mystiska författare behandla länge deceits, Snares och andra konstarter som utövas av Evil One leda själar vilse i sökandet efter den mystiska union. Finally, contemplation leads to a union so intimate and so strong that it can be expressed only by the terms "spiritual marriage". Slutligen kontemplation leder till en union, så nära och så stark att den kan endast uttryckas med "andliga äktenskap". The article on contemplation describes the characteristics of the mystical union effected by contemplation. Artikeln om kontemplation beskriver egenskaperna hos den mystiska union utförs av kontemplation. No treatise of mystical theology is complete without chapters on miracles, prophecies, revelations, visions, all of which have been treated under their respective headings. Nr avhandling av mystiska teologi är komplett utan kapitlen om mirakel, profetior, uppenbarelser, visioner, som har behandlats under respektive rubrik.

As for the history or development of mysticism, it is as difficult to record as a history of the experiences of the human soul. När det gäller historia eller utveckling av mysticism är det så svårt att spela som en historia av erfarenheterna av den mänskliga själen. The most that can be done is to follow its literature, mindful that the most extraordinary mystical experiences defy expression in human speech, and that God, the Author of mystical states, acts upon souls when and as He wills, so that there can be no question of what we could consider a logical or chronological development of mysticism as a science. De som kan göras är att följa sin litteratur, det faktum att de mest extraordinära mystiska erfarenheter trotsa uttryck i mänskligt tal, och att Gud, Författare till mystiska stater agerar på själar när och som han testamente, så att det inte finns någon Frågan om vad vi skulle kunna överväga en logisk eller kronologisk utveckling av mysticism som en vetenskap. Still, it is possible to review what mystical writers have said at certain periods, and especially what St. Teresa did to treat for the first time mystical phenomena as a science. Fortfarande är det möjligt att granska det mystiska författare har sagt under vissa perioder, särskilt vad St Teresa gjorde att behandla för första gången mystiska fenomen som en vetenskap. Before her, mystics were concerned principally with ecstasies, visions, and revelations; she was the first to attempt a scientific analysis of the process of mystical union brought about by contemplation. Före henne, mystiker var främst intresserade av ecstasies, visioner och uppenbarelser och hon var den första att försöka en vetenskaplig analys av processen för mystiska unionen åstadkommit genom kontemplation. As the contribution to the science and history of mystical theology by each of the writers in the following list has been sufficiently noted in the articles on them, it will suffice here to mention the titles of some of their characteristic works. Som bidrag till vetenskap och historia mystiska teologi som var och en av författarna i följande lista har tillräckligt noteras i artiklar om dem, det räcker här att nämna titlarna på några av deras karakteristiska verk.

Famous Mystics Prior to the Nineteenth Century Kända mystiker Före artonhundratalet

St. Gregory I the Great (b. at Rome, c. 540; d. there, 604): "Commentaries on Job"; this book is called the Ethics of St. Gregory. St Gregory Jag Great (född i Rom, ca 540, d. där, 604): "Kommentarer om Job", boken heter etik i St Gregory. The writings of Dionysius the Pseudo-Areopagite did not reach the West until about 824, when they were sent to Louis the Pious by Michael the Stammerer, Emperor of Constantinople: "Opera". Skrifter Dionysius den Pseudo-Areopagite inte nådde väst till ca 824, när de sändes till Louis the Pious av Michael den Stammerer, kejsare i Konstantinopel: "Opera". Hugh of St. Victor, canon regular at Paris (b. in Saxony, 1096; d. at Paris, 1141): passim, St. Bernard, Abbot of Clairvaux (b. near Dijon, 1090; d. at Clairvaux, 1153): "On the Canticle of Canticles". Hugh of St Victor, canon regelbundet i Paris (född i Sachsen, 1096, d. i Paris, 1141): passim, St Bernard, Abbot av Clairvaux (född nära Dijon, 1090, d. i Clairvaux, 1153) : "På LOVSÅNG av sånger". Richard of St. Victor, canon regular at Paris (d. at Paris, 1173): "De contemplatione". Richard of St Victor, canon regelbundet i Paris (d. i Paris, 1173): "De contemplatione". St. Bonaventure, Minister General of the Friars Minor (b. at Bagnorea, 1221; d. at Lyons, 1274): "Journey of the Soul towards God". St Bonaventure, minister Allmänt av Friars Minor (f. på Bagnorea, 1221, d. på Lyons, 1274): "Journey av Soul mot Gud". The "Seven Roads of Eternity", which has sometimes been attributed to him, is the work of a Friar Minor, Rudolph of Bibrach, of the fourteenth century. De "Sju vägar Eternity", som ibland har tillskrivs honom, är det arbete som utförs av en tiggarmunk moll, Rudolph av Bibrach i fjortonde århundradet. St. Gertrude, a Benedictine (b. at Eisleben, 1256; d. at Helfta, Saxony, 1302): Revelations. St Gertrude, en BENEDIKTIN (född i Eisleben, 1256, d. på Helfta, Sachsen, 1302): avslöjanden. Blessed Angela of Foligno (b. at Foligno, 1248; d. there, 1309): "Life and Revelations" in "Acta SS.", I, January, 186-234; this work is one of the masterpieces of mysticism. Tauler, a Dominican (b. at Strasburg, c. 1300; d. there, 1361): "Sermons" (Leipzig, 1498). Saliga Angela av Foligno (f. på Foligno, 1248, d. där 1309): "Life och Uppenbarelseboken" i "Acta SS." I januari, 186-234, detta arbete är en av de mästerverk av mysticism. Tauler , en Dominikanska (född i Strasbourg, ca 1300, d. där 1361): "Predikningar" (Leipzig, 1498). Blessed Henry Suso, a Dominican (b. at Constance, c. 1295; d. at Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482). Saliga Henry Suso, en Dominikanska (född i Constance, ca 1295, d. i Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482). "The Book of the Nine Rocks" is not by him but by a merchant of Strasburg, the somewhat unorthodox Rulman Merswin. St. "Boken om Nio Rocks" är inte av honom utan av ett handelsfartyg i Strasbourg, den något oortodoxa Rulman Merswin. St Bridget of Sweden (bc 1303; d. at Rome, 1373): "Revelations" (Nuremberg, 1500). Bridget av Sverige (bc 1303, d. i Rom, 1373): "Avslöjanden" (Nürnberg, 1500). Blessed Ruysbroeck, surnamed the Admirable (b. at Ruysbroeck, 1293; d. at Groenendael, 1381): "Opera omnia", Latin tr. Saliga Ruysbroeck, surnamed beundransvärda (f. på Ruysbroeck, 1293, d. på Groenendael, 1381): "Opera Omnia", latin tr. by the Carthusian Surius (Cologne, 1692). av KARTUSIAN Surius (Köln, 1692). François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abbot of Liessies (b. near Liège, 1506; d. at Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). St. François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abbot av Liessies (född nära Liège, 1506, d. på Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). St Teresa (b. at Avila, 1515; d. at Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). Teresa (född i Avila, 1515, d. i Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). St. John of the Cross, founder of the Discalced Carmelites (b. at Hontiveros, 1542; d. at Ubeda, 1591): "Opera" (Seville, 1702). Johannes av Korset, grundare av Discalced Carmelites (f. på Hontiveros, 1542, d. på Ubeda, 1591): "Opera" (Sevilla, 1702). Venerable Luis de Lapuente (b. at Valladolid, 1554; d. there, 1624): "Life of Father Baltasár Alvarez", confessor of St. Teresa (Madrid, 1615); "Spiritual Guide" (Valladolid, 1609); "Life of Marina de Escobar" (2 vols., Madrid, 1665-73). Högvördige Luis de Lapuente (född i Valladolid, 1554, d. där 1624): "Life of Far Baltasar Alvarez, biktfader i St Teresa (Madrid, 1615)," Andlig Guide "(Valladolid, 1609)," Life av Marina de Escobar "(2 vols., Madrid, 1665-73). St. Francis de Sales, Bishop of Geneva (b. at Thorens, near Annecy, 1567; d. at Lyons, 1622): "Treatise on the Love of God" (Lyons, 1616). St Francis de Sales, Biskop i Genève (f. på Thorens, nära Annecy, 1567, d. på Lyons, 1622): "avhandling om kärleken till Gud" (Lyons, 1616). Alvarez de Paz, SJ (b. at Toledo 1560; d. at Potosi, 1620): "De inquisitione pacis" in "Opera", III (Lyons, 1647). Alvarez de Paz, SJ (f. i Toledo 1560, d. i Potosi, 1620): "De inquisitione Pacis" i "Opera", III (Lyons, 1647). Philip of the Blessed Trinity, General of the Discalced Carmelites (b. at Malancène, near Avignon, 1603; d. at Naples, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyons, 1656). Philip av Blessed Trinity, general av Discalced Carmelites (f. på Malancène nära Avignon, 1603, d. i Neapel, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyons, 1656). Jean-Joseph Surin. Jean-Joseph Surin. Venerable Marie de l'Incarnation (b. at Tours, 1599; d. at Quebec, 1672): "Life and Letters", published by her son Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677). Högvördige Marie de l'inkarnationen (f. i Tours, 1599, d. i Quebec, 1672): "Life and Letters", utgiven av hennes son Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677). Bossuet called her the "Teresa of the New World". Bossuet kallade henne "Teresa av den nya världen". Bossuet, Bishop of Meaux (b. at Dijon, 1627; d. at Paris, 1704): "Instruction sur les états d'oraison" (Paris, 1697). Bossuet, biskop av Meaux (född i Dijon, 1627, d. i Paris, 1704): "Instruction sur les États d'Oraison" (Paris, 1697). Joseph of the Holy Ghost, Definitor General of the Discalced Carmelites (d. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Seville, 1710-40). Joseph av den heliga anden Definitor Allmänna av Discalced Carmelites (d. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Sevilla, 1710-40). Emmanuel de la Reguera, SJ (b. at Aguilàr del Campo, 1668; d. at Rome, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Rome, 1740-45), a development of the mystical theology of Wadding (Father Godinez). Emmanuel de la Reguera, SJ (född i Aguilar del Campo, 1668, d. i Rom, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Rom, 1740-45), en utveckling av den mystiska teologin av Vadd ( Fadern Godinez). Scaramelli, SJ (b. at Rome, 1687; d. at Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venice, 1754). Scaramelli, SJ (född i Rom, 1687, d. i Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venedig, 1754). As a description, this is the best treatise of the eighteenth century despite its too complicated classification; Voss has published a compendium of it, entitled "Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (b. at Bamberg, 1722; d. at Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), chiefly an abridgment of la Reguera. More complete lists (176 names) will be found in Poulain, "Graces d'Oraison" (7th ed., Paris, 1911); tr., "The Graces of Interior Prayer" (London, 1910); and in Underhill, "Mysticism" (New York, 1912). Som en beskrivning, detta är det bästa avhandling från artonde talet trots sin alltför komplicerat klassificering; Voss har publicerat en sammanställning av den, med titeln "Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (född i Bamberg, 1722, d . vid Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), huvudsakligen en förkortning av la Reguera. Fler kompletta listor (176 namn) kommer att ges i Poulain," gunst d'Oraison "(7th ed., Paris, 1911), tr. "Den gunst Interior Prayer" (London, 1910), och i Underhill, "Mysticism" (New York, 1912).

MARÉCHAUX, Le merveilleux divin et le merveilleux démoniaque (Paris, 1901); MIGNE, Dict. MARÉCHAUX, Le merveilleux divin et le merveilleux démoniaque (Paris, 1901); MIGNE, Dict. de mystique chrétienne (Paris, 1858); LEJEUNE, Manuel de théologie mystique (Paris, 1897); VALLGORNERA, Mystica Theologia Divi Thomoe (Turin, 1891); BAKER, Holy Wisdom (London, 1908); CHANDLER, Ara Coeli Studies in Mystical Religion (London, 1908); DALGAIRNS, The German Mystics of the Fourteenth Century (London, 1858); DELACROIX, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au XIX siècle (Paris, 1900); IDEM, Etudes d'histoire et de psychologie du mysticisme. de mystik chrétienne (Paris, 1858); Lejeune, Manuel de théologie mystik (Paris, 1897); VALLGORNERA, Mystica teologins Divi Thomoe (Turin, 1891); BAKER, heligt Wisdom (London, 1908), Chandler, Ara Coeli Studier på Mystical Religion (London, 1908); DALGAIRNS, Den tyska mystiker i fjortonde århundradet (London, 1858), Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au XIX siècle (Paris, 1900), idem, Etudes d'histoire et de Psychologie du mysticisme. Lee grands mystiques chrétiens (Paris, I908); DENIFLE, Das geistliche Leben: Blumenlese aus der deutschen Mystikern der 14. Jahrhunderts (Graz, 1895); DEVINE, A Manual of Mystical Theology (London, 1903): GARDNER, The Cell of Self-Knowledge (London, 1910); GÖRRES, Die Christliche Mystik (Ratisbon, 1836-42); POIRET, Theologioe Mysticoe idea generalis (Paris, 1702); RIBET, La Mystique Divine (Paris, 1879); IDEM, L'Ascétique Chrétienne (Paris, 1888); SAUDREAU, La vie d'union à Dieu (Paris, 1900); IDEM, L'état mystigue (Paris, 1903); IDEM, Les faits extraotdinaires de la vie spirituelle (Paris, 1908); IDEM, tr. Lee Grands mystiques chrétiens (Paris, I908), DENIFLE, Das geistliche Leben: Blumenlese aus der deutschen Mystikern der 14. Jahrhunderts (Graz, 1895), Devine, en handbok om Mystical Theology (London, 1903): Gardner, The Cell av Självutlösare -Knowledge (London, 1910); GÖRRES, Die Christliche Mystik (Ratisbon, 1836-42), Poiret, Theologioe Mysticoe idé generalis (Paris, 1702); RIBET, La Mystique Divine (Paris, 1879), idem, L'Ascétique Chrétienne (Paris, 1888); SAUDREAU, La vie d'union à Dieu (Paris, 1900), idem, L'état mystigue (Paris, 1903), idem, Les faits extraotdinaires de la vie spirituelle (Paris, 1908), idem, tr. CAMM, The Degrees of the Spiritual Life (London, 1907); IDEM, tr. Camm, grader av andligt liv (London, 1907), idem, tr. SMITH, The Way that Leads to God (London, 1910); THOROLD, An Essay in Aid of the Better Appreciation of Catholic Mysticism (London, 1900); VON HUGEL, The Mystical Element of Religion (London, 1908). Smith, som sätt som leder till Gud (London, 1910); Thorold, en uppsats i Stöd för bättre bedömning av katolska Mysticism (London, 1900), VON Hügel, den mystiska Element of Religion (London, 1908).

Publication information Written by Aug. Poulain. Publication information Skrivet av aug Poulain. Transcribed by Douglas J. Potter. Transkriberas av Douglas J. Potter. Dedicated to the Sacred Heart of Jesus Christ The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. Dedikerad till Sacred Heart of Jesus Kristus Katolska Encyclopedia, Volume XIV. Published 1912. År 1912. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, July 1, 1912. Nihil Obstat, 1 juli 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är