History of the Bible History of the Bible

Septuagint, LXX Septuagint, LXX

General Information Allmän information

The Septuagint, commonly designated LXX, is the oldest Greek version of the Old Testament of the Bible , the title "seventy" referring to the tradition that it was the work of 70 translators (or 72 in some traditions). Den Septuagint, som utsetts LXX, är den äldsta grekiska versionen av Gamla testamentet i Bibeln, titeln "sjuttioo" till traditionen att det var arbetet i 70 översättare (eller 72 i vissa traditioner). The translation was made from the Hebrew Bible by Hellenistic Jews during the period 275 - 100 BC at Alexandria. Översättningen har gjorts från den hebreiska Bibeln genom Hellenistic judar under perioden 275 - 100 f Kr i Alexandria. Initially the Septuagint was widely used by Greek - speaking Jews, but its adoption by the Christians, who used it in preference to the Hebrew original, aroused hostility among the Jews, who ceased to use it after about 70 AD. It is still used by the Greek Orthodox church. Inledningsvis Septuagint var stor utsträckning används av grekiska - sett judar, men det antas av kristna, som använde det i stället för det hebreiska originalet, väckte fientlighet bland judarna, som upphörde att använda den efter cirka 70 AD. Det används fortfarande av den grekiska ortodoxa kyrkan.

The Septuagint contains the books of the Hebrew Bible, the deuterocanonical books - that is, those not in the Hebrew version but accepted by the Christian church - and the Apocrypha. Ancient manuscripts from Qumran suggest that the Septuagint often followed a Hebrew text different from the present authoritative Hebrew text. Thus its value for textual criticism has been enhanced. Den Septuagint innehåller böcker av hebreiska Bibeln, den deuterocanonical böckerna - det vill säga de som inte i hebreiska versionen men accepteras av den kristna kyrkan - och de apokryfiska böcker. Antika manuskript från Qumran tyder på att Septuagint ofta följt ett hebreiska texten skiljer sig från nuvarande auktoritativ hebreiska texten. således dess värde för textuell kritik har förbättrats. The Septuagint provides an understanding of the cultural and intellectual settings of Hellenistic Judaism. Den Septuagint ger förståelse för den kulturella och intellektuella inställningar Hellenistic Judaism.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
Norman K Gottwald Norman K Gottwald

Bibliography Bibliografi
CH Dodd, The Bible and the Greeks (1935); S Jellicoe, The LXX and Modern Studies (1968). CH Dodd, Bibeln och grekerna (1935), S Jellicoe, LXX och moderna studier (1968).


Septuagint Septuagint

General Information Allmän information

Septuagint is the name given the ancient Greek translation of the Hebrew Old Testament. Septuagint är namnet med tanke på den antika grekiska översättningen av det hebreiska Gamla Testamentet. The term is derived from the Latin word septuaginta ("seventy"; hence, the customary abbreviation LXX), which refers to the 70 (or 72) translators who were once believed to have been appointed by the Jewish high priest of the time to render the Hebrew Bible into Greek at the behest of the Hellenistic emperor Ptolemy II. Termen kommer från latinska ordet septuaginta ( "sjuttioo", alltså den vanliga förkortningen LXX), som hänvisar till 70 (eller 72) översättare som en gång tros ha utses av judiska hög präst i Temne att göra den hebreiska Bibeln till grekiska på anmodan av Hellenistic kejsaren Ptolemy II.

The legend of the 70 translators contains an element of truth, for the Torah (the five books of Moses-Genesis to Deuteronomy) probably had been translated into Greek by the 3rd century BC to serve the needs of Greek-speaking Jews outside Palestine who were no longer able to read their Scriptures in the original Hebrew. Legenden om 70 översättare innehåller ett element av sanning, för Torah (de fem böcker om Moses-Genesis till Femte Mosebok) förmodligen hade översatts till grekiska från den 3: e-talet att tillfredsställa behoven för grekiska delen av judar utanför Palestina som inte längre kan läsa sina Skriften i den ursprungliga hebreiska. The translation of the remaining books of the Hebrew Old Testament, the addition to it of books and parts of books (the Apocrypha), and the final production of the Greek Old Testament as the Bible of the early Christian church form a very complicated history. Because the Septuagint, rather than the Hebrew text, became the Bible of the early church, other Jewish translations of the Hebrew Bible into Greek were made by the 3rd century; these are extant only in fragments, and their history is even more obscure than that of the Septuagint. Översättningen av de återstående böckerna i den hebreiska Gamla Testamentet, tillägg till den av böcker och delar av böcker (den apokryfiska böcker), och den slutliga produktionen av det grekiska Gamla testamentet i Bibeln i den tidiga kristna kyrkan utgör en mycket komplicerad historia. Eftersom Septuagint, snarare än den hebreiska texten, blev Bibeln i den tidiga kyrkan, andra judiska översättningar av den hebreiska Bibeln till grekiska gjordes av den 3: e århundradet, och dessa är bevarade endast i fragment, och deras historia är ännu mer dunkelt än av Septuagint.

Rev. Bruce Vawter Rev Bruce Vawter


.

Vulgate Vulgata

General Information Allmän information

Vulgate (Latin vulgata editio, "popular edition") is the edition of the Latin Bible that was pronounced "authentic" by the Council of Trent. Vulgata (latinska vulgata editio "populär utgåva") är den version av den latinska Bibeln som uttalas "autentisk" som rådet av Trent. The name originally was given to the "common edition" of the Greek Septuagint used by the early Fathers of the Church. Namnet som ursprungligen gavs till "gemensamma utgåva" på grekiska Septuagint används av tidiga Kyrkofäderna. It was then transferred to the Old Latin version (the Itala) of both the Old Testament and the New Testament that was used extensively during the first centuries in the Western church. Därefter överförs till Gamla Latin-version (den Itälä) både i Gamla Testamentet och Nya Testamentet som används i stor utsträckning under de första århundradena i västra kyrkan. The present composite Vulgate is basically the work of St. Den nuvarande sammansatta vulgata är i stort sett arbete St Jerome, a Doctor of the Church. Jerome, en doktor kyrkan.

At first St. Jerome used the Greek Septuagint for his Old Testament translation, including parts of the Apocrypha; later he consulted the original Hebrew texts. He produced three versions of the Psalms, called the Roman, the Gallican, and the Hebrew. The Gallican Psalter, based on a Greek transliteration of a Hebrew text, is now read in the Vulgate. Vid första St Jerome använde grekiska Septuagint för hans Gamla testamentet översättning, inklusive delar av apokryfiska böcker, sedan han hört den ursprungliga hebreiska texter. Han producerade tre versioner av Psaltaren, kallad Roman, den Gallican och hebreiska. De Gallican Psalter, baserat på en Grekiska transkription av ett hebreiska texten, har nu läst i vulgata. At the request of Pope Damasus I in 382, Jerome had previously undertaken a revision of the New Testament. På begäran av påven Damasus I i 382, Jerome hade tidigare genomfört en översyn av det Nya Testamentet. He corrected the Gospels thoroughly; it is disputed whether the slight revisions made in the remainder of the New Testament are his work. Han korrigerade evangelierna noga, det är omtvistat huruvida något revideringar gjorts i resten av Nya testamentet är hans arbete.

Through the next 12 centuries, the text of the Vulgate was transmitted with less and less accuracy. Genom den kommande 12-talen, texten i vulgata överlämnades med mindre noggrannhet. The Council of Trent (around 1550) recognized the need for an authentic Latin text and authorized a revision of the extant corrupt editions. This revision is the basic Latin text still used by scholars. A modern reworking of it, called for by Pope Paul VI as a result of the Second Vatican Council, was largely completed in 1977. Rådet av Trent (cirka 1550) har erkänt behovet av en giltig latinska texten och godkänt en revidering av befintliga korrupta utgåvor. Denna revidering är den grundläggande latinska texten fortfarande används av forskare. En modern omarbetning av den efterlystes av Pope Paul VI som en följd av Andra Vatikankonciliet, till stor del genomfördes under 1977. It was used in making up the new liturgical texts in Latin that were basic to the vernacular liturgies mandated by the council. Den användes för att göra upp den nya liturgiska texter på latin som var grundläggande till folkspråk liturgies uppdrag av rådet.


Ver'sion Ver'sion

Advanced Information Advanced Information

A Version is a translation of the holy Scriptures. En version är en översättning av de heliga skrifterna. This word is not found in the Bible; nevertheless, as frequent references are made in this work to various ancient as well as modern versions, it is fitting that some brief account should be given of the most important of these. Detta ord inte finns i Bibeln, men som ofta hänvisningar i detta arbete på olika antika såväl som moderna versioner, det är passande att en kort redogörelse ges av de viktigaste av dessa. These versions are important helps to the right interpretation of the Word. (See Samaritan Pentateuch article, below.) Dessa versioner är viktiga bidrar till att rätt tolkning av ordet. (Se samaritiska Moseböckerna artikeln nedan.)
.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Newer Popular English Versions Nyare populära engelska versioner

General Information Allmän information

The American Standard Version (1901, 1946, 1957); The Holy Bible; Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971); the Living Bible (1971); the New International Version (NIV) (1973, 1978, 1984); the Simple English Version (1978, 1980); the New King James Version (1982); and the Micro Bible (1988), have all developed broad acceptance by various Christian Denominations and groups. American Standard Version (1901, 1946, 1957), The Holy Bible, Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971), den Levande Bibeln (1971), New International Version (NIV) (1973, 1978, 1984), Simple Engelsk version (1978, 1980), New King James Version (1982), och Micro Bibeln (1988), har utvecklat ett brett stöd från olika kristna kyrkosamfund och grupper.

Additionally, the Literal Translation of the Holy Bible (Young, 1887, reprinted 1953); The Twentieth Century New Testament (1901); The Historical New Testament (Moffatt, 1901); The New Testament in Modern Speech (Weymouth, 1903); The Holy Bible - An Improved Edition (Amer. Baptist Publication Society, 1913); The Bible - A New Translation (Moffatt, 1922); The New Testament, an American Translation (Goodspeed, 1923); The Bible, an American Translation (Goodspeed, 1931); The New Testament (Williams, 1937); Letters to Young Churches (Phillips, 1948) (paraphrases the New Testament Epistles); The Gospels (Phillips, 1953) (popular paraphrases among young people); The Berkeley Version of the Bible (Verkuyl, 1959); have popularity for various reasons, usually either common vocabulary or extremely careful translation. Dessutom har den ordagranna översättning av Bibeln (Young, 1887, omtryckt 1953); nittonhundratalet Nya testamentet (1901), Historiska Nya Testamentet (Moffatt, 1901), The New Testament in Modern Tal (Weymouth, 1903), Den Bibeln - en förbättrad Edition (Amer. Baptist Publication Society, 1913), Bibeln - A New Translation (Moffatt, 1922), Nya testamentet, en amerikansk översättning (Goodspeed, 1923), Bibeln, en amerikansk översättning (Goodspeed, 1931), Nya Testamentet (Williams, 1937), Brev till Yngre kyrkor (Phillips, 1948) (en omskrivning av Nya Testamentet Epistles); evangelierna (Phillips, 1953) (populär omskrivning bland ungdomar), The Berkeley Version of the Bible (Verkuyl, 1959), har populariteten av olika skäl, oftast antingen gemensamma ordförråd eller extremt noggrann översättning.


.

Samar'itan Pen'tateuch Samar'itan Pen'tateuch

Advanced Information Advanced Information

On the return from the Exile, the Jews refused the Samaritans participation with them in the worship at Jerusalem, and the latter separated from all fellowship with them, and built a temple for themselves on Mount Gerizim. På återkomst från landsflykten, judarna vägrade samariterna deltagande med dem i gudstjänst i Jerusalem, och det senare skiljas från all gemenskap med dem, och byggde ett tempel för sig själva på berget Gerizim. This temple was razed to the ground more than one hundred years BC Then a system of worship was instituted similar to that of the temple at Jerusalem. Detta tempel raserades till marken mer än hundra år före Kristus sedan ett system för dyrkan infördes liknande den i templet i Jerusalem. It was founded on the Law, copies of which had been multiplied in Israel as well as in Judah. Det bygger på lag, av vilka kopior hade multiplicerat i Israel liksom i Juda.

Thus the Pentateuch was preserved among the Samaritans, although they never called it by this name, but always "the Law," which they read as one book. Således Moseböckerna var konserverade bland samariterna, även om de aldrig kallade det med detta namn, men alltid "lagen", som de läser i en bok. The division into five books, as we now have it, however, was adopted by the Samaritans, as it was by the Jews, in all their priests' copies of "the Law," for the sake of convenience. Indelningen i fem böcker, som vi nu har det dock antogs av samariterna, eftersom det var judarna, i alla präster "kopior av" lagen "för enkelhetens skull. This was the only portion of the Old Testament which was accepted by the Samaritans as of divine authority. Detta var den enda del av Gamla Testamentet som godtogs av samariterna den gudomliga myndighet.

The form of the letters in the manuscript copies of the Samaritan Pentateuch is different from that of the Hebrew copies, and is probably the same as that which was in general use before the Captivity. Den form av bokstäverna i manuskriptet exemplar av samaritiska Moseböckerna skiljer sig från den hebreiska exemplar och är förmodligen samma som var i allmänt bruk före fångenskap. There are other peculiarities in the writing which need not here be specified. Det finns andra särdrag i skrift som inte behöver här specificeras. There are important differences between the Hebrew and the Samaritan copies of the Pentateuch in the readings of many sentences. Det finns betydande skillnader mellan det hebreiska och samaritiska exemplar av Moseböckerna i behandlingen av många meningar. In about two thousand instances in which the Samaritan and the Jewish texts differ, the LXX agrees with the former. I cirka två tusen fall där samaritiska och judiska texterna skiljer sig åt, LXX håller med tidigare. The New Testament also, when quoting from the Old Testament, agrees as a rule with the Samaritan text, where that differs from the Jewish. Nya Testamentet också när citerar från Gamla Testamentet, håller i princip med samaritiska text, där det skiljer sig från det judiska. Thus Ex. 12:40 in the Samaritan reads, "Now the sojourning of the children of Israel and of their fathers which they had dwelt in the land of Canaan and in Egypt was four hundred and thirty years" (comp. Gal. 3: 17). Således Ex. 12:40 i samaritiska lyder "Nu sojourning av barn till Israel och deras fäder som de bodde i landet Kanaan och Egypten var fyrahundratrettioo år" (comp. Gal. 3: 17). It may be noted that the LXX has the same reading of this text. Det kan noteras att LXX har samma tolkning av denna text.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


.

Sinaiticus codex Sinaiticus codex

Advanced Information Advanced Information

Sinaiticus codex, usually designated by the first letter of the Hebrew alphabet, is one of the most valuable of ancient MSS of the Greek New Testament. Sinaiticus codex, vanligen utses av den första bokstaven i det hebreiska alfabetet, är ett av de mest värdefulla antika MSS i grekiska Nya Testamentet. On the occasion of a third visit to the convent of St. Catherine, on Mount Sinai, in 1859, it was discovered by Dr. Tischendorf. Vid ett tredje besök i klostret St Catherine, på berget Sinai, i 1859, det upptäcktes av Dr Tischendorf. He had on a previous visit in 1844 obtained forty-three parchment leaves of the LXX, which he deposited in the university library of Leipsic, under the title of the Codex Frederico-Augustanus, after his royal patron the king of Saxony. Han hade vid ett tidigare besök i 1844 erhålls fyrtiotre pergament blad av LXX, som han deponerade i universitetsbiblioteket i Leipsic under rubriken Codex Frederico-Augustanus, efter hans kungliga beskyddare kung av Sachsen. In the year referred to (1859) the emperor of Russia sent him to prosecute his search for MSS, which he was convinced were still to be found in the Sinai convent. Under det år som avses (1859) kejsaren av Ryssland sänt honom för att åtala sin sökning för MSS, som han var övertygad om var fortfarande i Sinai kloster.

The story of his finding the manuscript of the New Testament has all the interest of a romance. Berättelsen om hans hitta manuskriptet i Nya testamentet har alla intresse av en romans. He reached the convent on 31st January; but his inquiries appeared to be fruitless. Han nådde klostret på 31 januari, men hans undersökningar visade sig vara fruktlösa. On the 4th February he had resolved to return home without having gained his object. På den 4 februari att han beslöt sig för att återvända hem utan att ha vunnit sitt syfte. "On that day, when walking with the provisor of the convent, he spoke with much regret of his ill-success. Returning from their promenade, Tischendorf accompanied the monk to his room, and there had displayed to him what his companion called a copy of the LXX, which he, the ghostly brother, owned. The MS was wrapped up in a piece of cloth, and on its being unrolled, to the surprise and delight of the critic the very document presented itself which he had given up all hope of seeing. "Den dagen, när du går med provisor i kloster, han talade med stor sorg för hans dålig framgång. Återvänder från sin promenad, Tischendorf åtföljt munk till sitt rum, och det hade visas för honom vad hans följeslagare kallas en kopia av LXX, som han, den spöklik bror, ägs. Medlemsstaterna har lindats in i ett tygstycke för, och på att det är rullade, till förvåning och glädje av kritiker själva dokumentet presenterade sig som han hade gett upp allt hopp att se.

His object had been to complete the fragmentary LXX of 1844, which he had declared to be the most ancient of all Greek codices on vellum that are extant; but he found not only that, but a copy of the Greek New Testament attached, of the same age, and perfectly complete, not wanting a single page or paragraph." This precious fragment, after some negotiations, he obtained possession of, and conveyed it to the Emperor Alexander, who fully appreciated its importance, and caused it to be published as nearly as possible in facsimile, so as to exhibit correctly the ancient handwriting. Hans syfte var att komplettera ofullständiga LXX av 1844, vilket han förklarade sig vara de äldsta av alla grekiska codices på VELÄNG som gällde, men han hittade inte bara det, men en kopia av det grekiska Nya Testamentet som bifogas i samma ålder, och helt komplett, inte vill ha en enda sida eller stycke. "Detta ädla fragment efter vissa förhandlingar erhöll han innehar och förmedlar den till kejsar Alexander, som till fullo dess betydelse och orsakade att den skall offentliggöras så nära som möjligt i faksimil, så att ställa ut korrekt antika handstil.

The entire codex consists of 346 1/2 folios. Hela codex består av 346 1 / 2 folios. Of these 199 belong to the Old Testament and 147 1/2 to the New, along with two ancient documents called the Epistle of Barnabas and the Shepherd of Hermas. Av dessa 199 ingår i Gamla testamentet och 147 1 / 2 till New tillsammans med två antika dokument kallas Epistle av Barnabas och Shepherd av Hermas. The books of the New Testament stand thus:, the four Gospels, the epistles of Paul, the Acts of the Apostles, the Catholic Epistles, the Apocalypse of John. Böckerna i Nya Testamentet står alltså: de fyra evangelierna, det epistles Paul, Apostlagärningarna, den katolska Epistles, det Apocalypse of John.

It is shown by Tischendorf that this codex was written in the fourth century, and is thus of about the same age as the Vatican codex; but while the latter wants the greater part of Matthew and sundry leaves here and there besides, the Sinaiticus is the only copy of the New Testament in uncial characters which is complete. Det framgår av Tischendorf att denna kodex skrevs under det fjärde århundradet, och är således av ungefär samma ålder som Vatikanstaten codex, men medan de sistnämnda vill att större delen av Matthew och diverse blad här och där för övrigt den Sinaiticus är enda exemplar av Nya testamentet i uncial tecken som är klar. Thus it is the oldest extant MS copy of the New Testament. Det är den äldsta bevarade MS exemplar av Nya testamentet. Both the Vatican and the Sinai codices were probably written in Egypt. Både Vatikanstaten och Sinai codices troligen skrivet i Egypten. (See Vaticanus article, below.) (Se Vaticanus artikeln nedan.)

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Syr'iac Syr'iac

Advanced Information Advanced Information

Syriac, (2 Kings 18:26; Ezra 4:7; Dan. 2:4), more correctly rendered "Aramaic," including both the Syriac and the Chaldee languages. Syriska, (2 Kungaboken 18:26; Esra 4:7, Dan. 2:4), mer korrekt utsmält "arameiska", som omfattar både den syriska och Chaldee språk. In the New Testament there are several Syriac words, such as "Eloi, Eloi, lama sabachthani?" I Nya testamentet finns det flera syriska ord såsom "Eloi, Eloi, lama sabachthani? (Mark 15:34; Matt. 27:46 gives the Heb. form, "Eli, Eli"), "Raca" (Matt. 5:22), "Ephphatha" (Mark 7:34), "Maran-atha" (1 Cor. 16:22). (Mark 15:34, Matt. 27:46 ger Heb. Formen "Eli, Eli"), "Rača" (Matt. 5:22), "Ephphatha" (Mark 7:34), "Maran-Atha" (1 Kor. 16:22).

A Syriac version of the Old Testament, containing all the canonical books, along with some apocryphal books (called the Peshitto, ie, simple translation, and not a paraphrase), was made early in the second century, and is therefore the first Christian translation of the Old Testament. En syriska versionen av Gamla Testamentet, som innehåller alla kanoniska böcker, tillsammans med några apokryfisk böcker (kallas Peshitto, dvs enkel översättning, och inte en parafras) gjordes i början av det andra århundradet, och är därför den första kristna översättning i Gamla Testamentet. It was made directly from the original, and not from the LXX Version. Det gjordes direkt från originalet, och inte från LXX Version. The New Testament was also translated from Greek into Syriac about the same time. Nya Testamentet var översatt från grekiska till syriska ungefär samma tid. It is noticeable that this version does not contain the Second and Third Epistles of John, 2 Peter, Jude, and the Apocalypse. Det är anmärkningsvärt att den här versionen innehåller inte den andra och tredje Epistles av John, 2 Peter, Jude och Apocalypse. These were, however, translated subsequently and placed in the version. Dessa var dock översättas senare och placeras i den versionen. (See Version article, above.) (Se Version artikeln ovan.)


.

Codex Vaticanus Codex Vaticanus

Advanced Information Advanced Information

The Codex Vaticanus is said to be the oldest extant vellum manuscript. Codex Vaticanus sägs vara den äldsta bevarade VELÄNG hand. It and the Codex Sinaiticus are the two oldest uncial manuscripts. Det och Codex Sinaiticus är de två äldsta uncial manuskript. They were probably written in the fourth century. De var antagligen skrivit under det fjärde århundradet. The Vaticanus was placed in the Vatican Library at Rome by Pope Nicolas V. in 1448, its previous history being unknown. Den Vaticanus placerades i Vatikanstaten Bibliotek i Rom av påven Nicolas V. i 1448, dess tidigare historia är okänd.

It originally consisted in all probability of a complete copy of the Septuagint and of the New Testament. Det bestod ursprungligen med all sannolikhet av en fullständig kopia av Septuagint och Nya testamentet. It is now imperfect, and consists of 759 thin, delicate leaves, of which the New Testament fills 142. Det är nu ofullständig, och består av 759 tunna, sköra blad, som Nya testamentet fyller 142. Like the Sinaiticus, it is of the greatest value to Biblical scholars in aiding in the formation of a correct text of the New Testament. Liksom Sinaiticus är det av största värde för Bibliska akademiker i att bidra till bildandet av en korrekt text i Nya Testamentet. It is referred to by critics as Codex B. Det är som nämns av kritiker som Codex B.

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


.

The Early Canon of the New Testament Tidig Canon i Nya Testamentet

The following table indicates which Books of the New Testament were included in a number of early Versions, including several of the Manuscripts discussed above. Följande tabell visar vilka böcker i Nya testamentet ingick i ett antal tidiga versionerna, inklusive flera av manuskripten diskuterats ovan. See the legend at the bottom for descriptions of what the letters indicate. Se legenden längst ner för beskrivning av vad bokstäverna anger.

. . Mar Mars
cion cion
c.140 c.140
Iren- Iren -
aeus aeus
130-202 130-202
Old Gammal
Latin Latin
150-70 150-70
Murat- Murat -
orian orian
c.170 c.170
Tertull Tertull
. .
150-220 150-220
Old Gammal
Syriac Syriska
200 200
Origen Origen
. .
185-254 185-254
Hippo- Hippo -
lytus lytus
200-25 200-25
Euse- Euse -
bius bius
325-40 325-40
Codex Codex
Vatic Vatic
325-50 325-50
Codex Codex
Sinai Sinai
325-425 325-425
Athan Athan
asius asius
367 367
Amphi Amphi
locius locius
380 380
Pesh- Pesh -
itta Itta
375-400 375-400
Cart- Varukorg -
hage3 hage3
c.397 c.397
Codex Codex
Alex Alex
425-75 425-75
Matthew Matthew o o i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Mark Mark o o i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Luke Luke i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
John John o o i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Acts Rättsakter o o i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i

Romans Romarbrevet i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
1 Cor 1 Kor i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
2 Cor 2 Kor i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Galat Galat i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Ephes Ephes i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Philip Philip i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Coloss Coloss i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
1 Thess 1 Tess i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
2 Thess 2 Tess i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
1 Tim 1 Tim o o i i i i i i i i i i i i i i i i m m i i i i i i i i i i i i
2 Tim 2 Tim o o i i i i i i i i i i i i i i i i m m i i i i i i i i i i i i
Titus Titus o o i i i i i i i i i i i i i i i i m m i i i i i i i i i i i i
Philem Philem i i i i i i i i i i i i i i o o i i i i i i i i o o i i i i i i

Hebrew Hebreiska o o o o o o o o o o i i d d o o i i i i i i i i o o i i i i i i
James James o o o o o o o o o o i i d d o o d d m m i i i i o o i i i i i i
1 Pet 1 Pet o o i i o o o o i i i i i i i i i i m m i i i i o o i i i i i i
2 Pet 2 Pet o o o o o o o o o o o o o o o o d d m m i i i i i i o o i i i i
1 John 1 Joh o o i i i i i i i i i i o o o o i i m m i i i i i i i i i i i i
2 John 2 John o o i i i i i i o o o o d d o o d d m m i i i i i i o o i i i i
3 John 3 John o o o o i i o o o o o o d d o o d d m m i i i i i i o o i i i i
Jude Jude o o o o i i i i i i o o d d o o d d m m i i i i i i o o i i i i
Revel Revel o o i i i i i i i i o o i i i i i i m m i i i i i i o o i i i i

Hermas Hermas o o i i o o o o o o o o i i o o r r m m i i o o o o o o o o o o
Barnabas Barnabas o o o o o o o o o o o o i i o o r r m m i i o o o o o o o o o o
Didache Didache o o o o o o o o o o o o i i o o r r m m o o o o o o o o o o o o
ApocPet ApocPet o o o o o o i i o o o o o o o o o o m m o o o o o o o o o o o o
1Clement 1Clement o o o o o o o o o o o o o o o o o o m m o o o o o o o o o o i i
2Clement 2Clement o o o o o o o o o o o o o o o o o o m m o o o o o o o o o o i i

i=included (canonicity definitely accepted) i = ingår (canonicity definitivt accepterat)
o=omitted (canonicity doubted or denied) o = utelämnats (canonicity tvivel eller förnekat)
m=missing (the codex omits the Pastorals and ends at Heb. 9:13) m = saknas (Codex utelämnar Pastorals och slutar vid Heb. 9:13)
d=disputed (canonicity mentioned as being in doubt) d = omtvistade (canonicity nämns som osäker)
r=rejected (canonicity specifically denied) r = avvisas (canonicity bestämt förnekat)


Notes: Anmärkning:
Marcion Marcion
Marcion was a heretic in Rome. Marcion var en kättare i Rom. He believed that the Church should eliminate all references to the Creator-God of the Old Testament. Han ansåg att kyrkan bör undanröja alla hänvisningar till Skaparen Gud i Gamla Testamentet. Therefore, he proposed rejecting the entire Old Testament as well as anything in the New Testament that seemed to him to be contaminated with Judaism. Därför föreslog han att förkasta hela Gamla Testamentet liksom allt i Nya testamentet som tycktes honom vara kontaminerade med judendomen. Therefore, he eliminated everything but an edited version of Luke (written by the Gentile Luke) and ten of the Pauline Epistles. Därför kan han bort allt utom en redigerad version av Luke (skriven av Gentile Luke) och tio av Pauline Epistles. Marcion's list was definitely not the position of the Church at the time, but a deliberate variation from it. Marcion lista var definitivt inte ställning i kyrkan på den tiden, men en medveten variation av det. Actually, his efforts acted to inspire the orthodox Church to speed up their establishment of the true New Testament Canon. Faktum är att hans insatser varit att inspirera den ortodoxa kyrkan att påskynda inrättandet av det sanna Nya testamentet Canon.

Muratorian Fragment Muratorian Fragment
Cardinal Muratori first published (in 1740) a list based on a document he studied that also came from around Rome. The beginning of the original document is mutilated, but it evidently included Matthew and Mark because it refers to Luke as the third Gospel. Cardinal Muratori första publicerades (i 1740) en lista baserad på en handling som han studerade som också kom från hela Rom. Början av det ursprungliga dokumentet är skadade, men det tydligen ingår Matthew och Mark eftersom det refererar till Luke som tredje evangeliet. It included the Apocalypse of Peter (a Book later determined to be non Canonical) and it mentions that the Shepherd of Hermas as being worthy to be read in Church but not to be included among prophetic or apostolic writings. Det ingår i Apocalypse av Peter (en bok senare bedöms vara icke Canonical) och nämner att Shepherd av Hermas som förtjänar att läsas i kyrkan, men inte att finnas med bland profetiska och apostoliska skrifter.

The Gospel The Gospel
Very early on, possibly soon after the writing of the Gospel according to John, the four Gospels appear to have been united. The fourfold collection was originally known as "The Gospel" (singular) and this appears to be where the "according tos" were established. Mycket tidigt, eventuellt strax efter skriftligen Evangeliet enligt Johannes, de fyra evangelierna tycks ha varit eniga. De fyra insamling ursprungligen känd som "The Gospel" (singular) och detta verkar vara där "enligt tos" fastställdes. This collection was designated by the Greek word Evangelion . Denna samling har utsetts av den grekiska ordet Evangelion.

Tatian Tatian
Around 170 AD an Assyrian Christian (apparently in Rome) named Tatian combined the fourfold Gospel into a narrative "Harmony of the Gospels". This was long the favorite form of the Gospels in the Assyrian Church, and it was quite distinct from the four Gospels in the existing Old Syriac version also existant at the time. Runt 170 AD en assyriska kristna (tydligen i Rom) heter Tatian kombinerade fyra Gospel i en berättelse "Harmony av evangelierna". Det var länge favorit form av evangelierna i assyriska kyrkan, och det var helt skilda från de fyra evangelierna i de befintliga äldre syriska versionen också finns vid den tidpunkten. Tatian's Harmony is usually known as the Diatessaron and it is thought that its original language was probably Greek, but later given to the Assyrian Christians in a Syriac form. Tatian's Harmony brukar kallas Diatessaron och det är tänkt att originalspråket var förmodligen grekiska, men senare ges till de assyriska kristna i en Syriska form.

Luke Luke
When the four Gospels had become gathered together into one combined work, Luke's two contributions (Luke and Acts) thus became separated. När de fyra evangelierna hade samlats i ett kombinerat arbete, Luke's två bidrag (Lukas och Apostlagärningarna) blev därmed separeras. Slight modifications were apparently then introduced into the text at the end of Luke and the beginning of Acts. (Luke 24:51 and Acts 1:2) Some scholars have been concerned about apparent inconsistencies regarding the Ascension in these two Books that this 'adjustment' might be responsible for that. Smärre ändringar uppenbarligen sedan införts i texten i slutet av Luke och början av Apostlagärningarna. (Luk 24:51 och Apg 1:2) Vissa akademiker har oroliga uppenbara inkonsekvenser om Ascension i dessa två böcker som denna justering "kan vara ansvarig för det.

Corpus Paulinum Corpus Paulinum
At roughly the same time that the fourfold Gospel was collected together, the group of Paul's writings were assembled. Vid ungefär samma tid som de fyra Gospel samlades in tillsammans, gruppen av Paul skrifter var monterade. It was designated by the Greek word Apostolos . Det var som utsetts av den grekiska ordet Apostolos. Initially, this collection just included the letters "To the . . ." but Hebrews and Acts were soon bound up with them. Ursprungligen här samlingen bara ingår bokstäverna "Till..." Men Hebreerbrevet och Rättsakter snart hänger samman med dem.

Origen Origen
Origen mentioned that a number of Books were disputed by some: Hebrews, 2Peter, 2John, 3John, James, Jude, the Epistle of Barnabas, the Shepherd of Hermas, the Didache, and the 'Gospel according to the Hebrews'. Origen nämnas att ett antal böcker har ifrågasatts av vissa: Hebreerbrevet, 2Peter, 2John, 3John, James, Jude, det Epistle av Barnabas den Shepherd av Hermas, det Didache, och "Evangeliet enligt Hebréerna. (This last greatly resembled Matthew and existed among a group called the Ebionites in Egypt and Transjordan. Jerome later identified it with the "Gospel of the Nazarenes".) It is not clear if Jerome was correct about that. (Det sistnämnda mycket liknade Matthew och fanns bland en grupp kallad Ebionites i Egypten och Transjordan. Jerome senare identifierade den med "Gospel i Nazarenes".) Det är oklart om Jerome hade rätt om det.

Athanasius Athanasius
In 367 AD, Athanasius appears to have been the first to establish the specific New Testament Canon of 27 Books that became broadly accepted and which we follow today. I 367 AD, Athanasius förefaller ha varit den första att fastställa de särskilda Nya testamentet Canon av 27 böcker som blev allmänt accepterade, och som vi följer idag.

Eastern Church Östra kyrkan
It took until around 508 AD that 2Peter, 2John, 3John, Jude and Revelation were included in a version of the Syriac Bible, adding to the earlier 22, to then agree with the same 27 Book New Testament Canon as in the West. Det tog fram till runt 508 AD att 2Peter, 2John, 3John, Judas och Uppenbarelseboken ingick i en version av syriska Bibeln, att lägga till de tidigare 22, för att sedan komma överens med samma 27 Book Nya Testamentet Canon som i väst.

Hippo Regius (393) and Carthage (397) Hippo Regius (393) och Kartago (397)
These were the first two ecclesiastical Councils held specifically to classify the Canonical Books. Dessa var de första två kyrkliga råden bestämt att klassificera Canonical Books. These both occurred in North Africa. Dessa båda inträffade i norra Afrika. They did not impose any 'new' list on Christians but rather codified the already generally recognized Canon. De gjorde inte några "nya" listan på kristna utan fastställs redan allmänt erkända Canon.


Septuagint Version Septuagint Version

Catholic Information Katolska Information

The first translation of the Hebrew Old Testament, made into popular Greek before the Christian era. Den första översättningen av den hebreiska Gamla Testamentet, som till populära grekiska före den kristna eran. This article will treat of: Denna artikel kommer att behandla för:

I. Its Importance; I. dess betydelse;

II. II. Its Origin: Dess Ursprung:

A. According to tradition; A. Enligt traditionen;

B. According to the commonly accepted view; B. Enligt den allmänt accepterade uppfattningen;

III. III. Its subsequent history, recensions, manuscripts, and editions; Dess historia, recensions, handskrifter och utgåvor;

IV. IV. Its critical value; Language. Dess kritiska värdet, Språk.

I. HISTORICAL IMPORTANCE OF THE SEPTUAGINT I. HISTORISK vikten av Septuagint

The importance of the Septuagint Version is shown by the following considerations: Vikten av Septuagint Version framgår av följande:

A. The Septuagint is the most ancient translation of the Old Testament and consequently is invaluable to critics for understanding and correcting the Hebrew text (Massorah), the latter, such as it has come down to us, being the text established by the Massoretes in the sixth century AD Many textual corruptions, additions, omissions, or transpositions must have crept into the Hebrew text between the third and second centuries BC and the sixth and seventh centuries of our era; the manuscripts therefore which the Seventy had at their disposal, may in places have been better than the Massoretic manuscripts. A. Septuagint är de äldsta översättningen av Gamla testamentet, och följaktligen är ovärderligt att kritikerna för att förstå och rättelse av den hebreiska texten (Massorah), den senare, såsom den har kommit ner till oss, är den text som fastställts av Massoretes i den sjätte talet Många textmässiga skador, tillägg, uteslutningar, eller transpositions måste ha smugit sig in i den hebreiska texten mellan tredje och andra århundraden före Kristus och den sjätte och sjunde århundradena av vår tideräkning, manuskripten därför som Sjuttio hade till sitt förfogande, kan på platser som har varit bättre än Massoretic manuskript.

B. The Septuagint Version accepted first by the Alexandrian Jews, and afterwards by all the Greek-speaking countries, helped to spread among the Gentiles the idea and the expectation of the Messias, and to introduce into Greek the theological terminology that made it a most suitable instrument for the propagation of the Gospel of Christ. B. Septuagint Version accepteras första av alexandrinsk judar, och efteråt av alla grekiska språkområdet länder, bidragit till att spridningen mellan de ofrälse tanken och förväntningar på Messias, och att införa grekiska teologiska termer som gjorde det mycket lämpligt instrument för spridning av evangeliet om Kristus.

C. The Jews made use of it long before the Christian Era, and in the time of Christ it was recognised as a legitimate text, and was employed in Palestine even by the rabbis. C. Judarna utnyttjat det långt före den kristna eran, och vid tiden för Kristi det erkänns som en legitim text, och var anställd i Palestina även av rabbiner. The Apostles and Evangelists utilised it also and borrowed Old Testament citations from it, especially in regard to the prophecies. Apostlarna och evangelister utnyttjas också och lånade Gamla Testamentet citat från den, särskilt i beaktande av profetior. The Fathers and the other ecclesiastical writers of the early Church drew upon it, either directly, as in the case of the Greek Fathers, or indirectly, like the Latin Fathers and writers and others who employed Latin, Syriac, Ethiopian, Arabic and Gothic versions. De pappor och andra kyrkliga författare i den tidiga kyrkan drog på det, antingen direkt, som i fallet med de grekiska kyrkofäderna, eller indirekt, i likhet med latinska kyrkofäderna och författare och andra som arbetar latin, syriska, etiopiska, arabiska och gotiska versioner . It was held tin high esteem by all, some even believed it inspired. Det hölls tenn högt av alla, vissa trodde det inspirerade. Consequently, a knowledge of the Septuagint helps to a perfect understanding of these literatures. Följaktligen kunskap om Septuagint bidrar till en perfekt förståelse av dessa litteratur.

D. At the present time, the Septuagint is the official text in the Greek Church, and the ancient Latin Versions used in the western church were made from it; the earliest translation adopted in the Latin Church, the Vetus Itala, was directly from the Septuagint: the meanings adopted in it, the Greek names and words employed (such as: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers [Arithmoi], Deuteronomy), and finally, the pronunciation given to the Hebrew text, passed very frequently into the Itala, and from it, at times, into the Vulgate, which not rarely gives signs of the influence of the Vetus Itala; this is especially so in the Psalms, the Vulgate translation being merely the Vetus Itala corrected by St. Jerome according to the hexaplar text of the Septuagint. D. För närvarande är det Septuagint är den officiella texten i den grekiska kyrkan, och den antika latinska versioner används i västra kyrkan gjordes från det tidigare, dock tidigast översättning antas i den latinska kyrkan, Vetus Itälä, direkt från Septuagint: de betydelser som antas i det, grekiska namn och ord som används (till exempel: Genesis, Exodus, Mosebok, Numbers [Arithmoi], Femte Mosebok), och slutligen uttalet ges till den hebreiska texten, gått mycket ofta i Itälä, och från det, ibland, i vulgata, vilket inte sällan ger tecken på påverkan av Vetus Itälä, detta gäller särskilt i Psaltaren, den vulgata översättning är bara Vetus Itälä rättat i St Jerome enligt den hexaplar text av Septuagint.

II. II. ORIGIN OF THE SEPTUAGINT Ursprunget för de Septuagint

A. According to Tradition A. Enligt traditionen

The Septuagint Version is first mentioned in a letter of Aristeas to his brother Philocrates. Den Septuagint Version först nämns i en skrivelse av Aristeas att hans bror Philocrates. Here, in substance, is what we read of the origin of the version. Ptolemy II Philadelphus, King of Egypt (287-47 BC) had recently established a valuable library at Alexandria. Här, i sak är vad vi läser av vad versionen. Ptolemy II Philadelphus, kung av Egypten (287-47 f. Kr) hade nyligen etablerat ett värdefullt biblioteket i Alexandria. He was persuaded by Demetrius of Phalarus, chief librarian, to enrich it with a copy of the sacred books of the Jews. Han var övertygad av Dimitrios av Phalarus, chefen bibliotekarie, för att berika den med en kopia av den heliga böcker av judar. To win the good graces of this people, Ptolemy, by the advice of Aristeas, an officer of the royal guard, an Egyptian by birth and a pagan by religion, emancipated 100,000 slaves in different parts of his kingdom. För att vinna gunst detta folk, Ptolemy av de råd som Aristeas, en officer i den kungliga vakten, en egyptisk med födelsen och en hednisk religion, emanciperade 100.000 slavar i olika delar av hans rike. He then sent delegates, among whom was Aristeas, to Jerusalem, to ask Eleazar, the Jewish high-priest, to provide him with a copy of the Law, and Jews capable of translating it into Greek. Han sände delegater, bland vilka var Aristeas, till Jerusalem för att be Eleazar, den judiska hög präst, för att ge honom ett exemplar av lagen, och judar som kan översätta den till grekiska. The embassy was successful: a richly ornamented copy of the Law was sent to him and seventy-two Israelites, six from each tribe, were deputed to go to Egypt and carry out the wish of the king. Ambassaden har publicerats: ett rikt ornamenterade exemplar av lagen har skickats till honom och sjuttiotvå Israeliterna, sex från varje stam, var deputed att åka till Egypten och utföra önskan kungen. They were received with great honor and during seven days astonished everyone by the wisdom they displayed in answering seventy-two questions which they were asked; then they were led into the solitary island of Pharos, where they began their work, translating the Law, helping one another and comparing translations in proportion as they finished them. De togs emot med stor ära och under sju dagar förvånade alla med vishet de visas i svarstjänst sjuttiotvå frågor som de fick innan de lett till isolering ön Pharos, där de började sitt arbete, att översätta lag, hjälpa varandra och jämföra översättningar i proportion som de färdiga dem. At the end of seventy-two days, their work was completed, The translation was read in presence of the Jewish priests, princes, and people assembled at Alexandria, who all recognized and praised its perfect conformity with the Hebrew original. I slutet av sjuttiotvå dagar, deras arbete avslutades Översättningen lästes i närvaro av judiska präster, furstar och människor samman på Alexandria, som alla erkända och lovordade dess perfekt överensstämmelse med det hebreiska originalet. The king was greatly pleased with the work and had it placed in the library. Kungen var mycket nöjd med det arbete och de hade släppts ut i biblioteket.

Despite its legendary character, Aristeas' account gained credence; Aristobulus (170-50 BC), in a passage preserved by Eusebius, says that "through the efforts of Demetrius of Phalerus a complete translation of the Jewish legislation was executed in the days of Ptolemy"; Aristeas's story is repeated almost verbatim by Flavius Josephus (Ant. Jud., XII, ii) and substantially, with the omission of Aristeas' name, by Philo of Alexandria (De vita Moysis, II, vi). the letter and the story were accepted as genuine by many Fathers and ecclesiastical writers till the beginning of the sixteenth century; other details serving to emphasize the extraordinary origin of the version were added to Aristeas's account" The seventy-two interpreters were inspired by God (Tertullian, St. Augustine, the author of the "Cohortatio ad Graecos" [Justin?], and others); in translating they did not consult with one another, they had even been shut up in separate cells, either singly, or in pairs, and their translations when compared were found to agree entirely both as to the sense and the expressions employed with the original text and with each other (Cohortatio ad Graecos, St. Irenæus, St. Clement of Alexandria). St. Jerome rejected the story of the cells as fabulous and untrue ("Praef. in Pentateuchum";"Adv. Rufinum", II, xxv). likewise the alleged inspiration of the Septuagint. Finally the seventy two interpreters translated, not only the five books of the Pentateuch, but the entire Hebrew Old Testament. The authenticity of the letter, called in question first by Louis Vivès (1492-1540), professor at Louvain (Ad S. August. Civ. Dei, XVIII, xlii), then by Jos. Scaliger (d. 1609), and especially by H. Hody (d. 1705) and Dupin (d. 1719) is now universally denied. Trots sin legendariska karaktär, Aristeas account vunnit trovärdighet; Aristobulus (170-50 f.Kr), i ett stycke konserverad genom Eusebius, säger att "genom insatserna från Dimitrios av Phalerus en fullständig översättning av de judiska lagstiftningen genomförs i dagarna i Ptolemy "Aristeas berättelse upprepas nästan ordagrant av Flavius Josephus (Ant. jud., XII, ii) och kraftigt, med utelämnande av Aristeas namn, av Philo från Alexandria (De vita Moysis, II, VI). bokstaven och Berättelsen godkändes som äkta av många pappor och kyrkliga författare till början av det sextonde århundradet, annan information som används för att understryka det extra ursprung i den version som lades till Aristeas konto "De sjuttiotvå tolkar var inspirerad av Gud (Tertullianus, St Augustine, författaren till "Cohortatio annons Graecos" [Justin?], m.fl.), att översätta de inte samråda med varandra, de hade även varit stängda i separata celler, antingen ensamma eller i par, och deras översättningar jämfört befanns helt överens både när det gäller känsla och uttryck sysselsatt med den ursprungliga texten och med varandra (Cohortatio annons Graecos, St Irenaeus, St Clement i Alexandria). St Jerome Förkastade historien om de celler som fantastisk och osanna ( "Praef. i Pentateuchum" "Adv. Rufinum", II, xxv). Likaså den påstådda inspiration av Septuagint. slutligen sjuttiotvå tolkar översatt, inte bara de fem böcker av Moseböckerna, utan hela den hebreiska Gamla Testamentet. Äktheten av skrivelsen, ifrågasättas första från Louis Vives (1492-1540), professor vid Louvain (Ad S. augusti. Civ. Dei, XVIII, xlii), därefter av Jos. Scaliger (d. 1609) och framför allt av H. Hody (d. 1705) och Dupin (d. 1719) är idag förnekas.

Criticism Kritik

(1) The letter of Aristeas is certainly apocryphal. (1) I skrivelsen av Aristeas är förvisso apokryfisk. The writer, who calls himself Aristeas and says he is a Greek and a pagan, shows by his whole work that he is a pious, zealous Jew: he recognizes the God of the Jews as the one true God; he declares that God is the author of the Mosaic law; he is an enthusiastic admirer of the Temple of Jerusalem, the Jewish land and people, and its holy laws and learned men. Författaren, som kallar sig Aristeas och säger att han är grekiska och en hedning visar genom hela hans arbete att han är en from, nitisk Judisk: han erkänner Gud av judarna som en sann Gud, han förklarar att Gud är författare till Mosaic rätt, han är en entusiastisk beundrare av templet i Jerusalem, de judiska mark och människor, och dess heliga lagar och lärda män.

(2) The account as given in the letter must be regarded as fabulous and legendary, at least in several parts. (2) Den hänsyn som anges i skrivelsen måste betraktas som fantastiskt och legendariska, åtminstone i flera delar. Some of the details, such as the official intervention of the king and the high priest, the number of the seventy-two translators, the seventy-two questions they had to answer, the seventy-two days they took for their work, are clearly arbitrary assertions; it is difficult, moreover, to admit that the Alexandrian Jews adopted for their public worship a translation of the Law, made at the request of a pagan king; lastly, the very language of the Septuagint Version betrays in places a rather imperfect knowledge both of Hebrew and of the topography of Palestine, and corresponds more closely with the vulgar idiom of Alexandria. Några av de detaljer som den officiella ingripande av kungen och översteprästen, nummer på sjuttiotvå översättare, de sjuttiotvå frågor de hade att svara, de sjuttiotvå dagar tog de för deras arbete är klart godtyckliga påståenden, det är svårt för övrigt att erkänna att alexandrinsk judar som antagits för deras offentliga dyrka en översättning av den lag, som på begäran av en hednisk kung, slutligen, själva språket i Septuagint Version avslöjar på platser ganska ofullkomlig kunskap om såväl hebreiska och topografin i Palestina, och motsvarar närmare med vulgärt idiom i Alexandria. Yet it is not certain that everything contained in the letter is legendary, and scholars ask if there is not a historic foundation underneath the legendary details. Ändå är det inte säkert att allt som står i skrivelsen är legendarisk, och akademiker frågar om det inte finns en historisk grund under legendariska detaljer. Indeed it is likely -- as appears from the peculiar character of the language, as well as from what we know of the origin and history of the version -- that the Pentateuch was translated at Alexandria. Det är sannolikt - som framgår av den speciella karaktären av det språk, samt från vad vi vet om ursprung och historia för den version - att Moseböckerna översattes till Alexandria. It seems true also that it dates from the time of Ptolemy Philadelphus, and therefore from the middle of the third century BC For if, as is commonly believed, Aristeas's letter was written about 200 BC, fifty years after the death of Philadelphus, and with a view to increase the authority of the Greek version of the Law, would it have been accepted so easily and spread broadcast, if it had been fictitious, and if the time of the composition did not correspond with the reality? Det verkar riktigt också att det är från tiden för Ptolemy Philadelphus, och från mitten av tredje århundradet före Kristus För om, som är allmänt trott, Aristeas brev skrevs ca 200 fKr, femtio år efter upphovsmannens död Philadelphus och med syfte att öka myndigheten i den grekiska versionen av lagen, skulle det ha blivit godkänd så lätt och sprids sänder, om det hade fiktiva, och om tidpunkten för sammansättning inte stämmer med verkligheten? Moreover, it is possible that Ptolemy had something to do with the preparation or publishing of the translation, though how and why cannot be determined now. Dessutom är det möjligt att Ptolemy hade något att göra med beredning eller publicering av översättningen, men hur och varför kan inte bestämmas nu. Was it for the purpose of enriching his library as Pseudo-Aristeas states? Var det för att berika sitt bibliotek som Pseudo-Aristeas stater? This is possible, but is not proven, while, as will be shown below, we can very well account for the origin of the version independently of the king. Detta är möjligt, men är inte bevisad, men som kommer att visas nedan, kan vi mycket väl redovisa ursprunget av den version som oberoende av kungen.

(3) The few details which during the course of ages have been added to Aristeas's account cannot be accepted; such are the story of the cells (St. Jerome explicitly rejects this); the inspiration of the translators, an opinion certainly based on the legend of the cells; the number of the translators, seventy-two (see below); the assertion that all the Hebrew books were translated at the same time. (3) De få detaljer som under åldrar har lagts till Aristeas konto kan inte accepteras, så är historien om de celler (St Jerome uttryckligen avvisar detta); inspiration av översättare, ett yttrande verkligen grundar sig på legend av cellerna, hur många av översättare, sjuttiotvå (se nedan); påståendet att alla hebreiska böcker har översatts på samma gång. Aristeas speaks of the translation of the law (nomos), of the legislation (nomothesia), of the books of the legislator; now these expressions especially the last two, certainly mean the Pentateuch, exclusive of the other Old Testament books: and St. Jerome (Comment. in Mich.) says: "Josephus writes, and the Hebrews inform us, that only the five books of Moses were translated by them (seventy-two), and given to King Ptolemy." Aristeas talar om översättningen av lagen (nomos), av den lagstiftning (nomothesia), av böcker av lagstiftaren, nu dessa uttryck särskilt de senaste två, säkerligen innebära Moseböckerna, exklusive övriga Gamla Testamentets böcker: och St Jerome (Comment. i Mich) säger: "Josephus skriver och Hebreerbrevet informera oss, att bara de fem böcker om Moses översatte dem (sjuttiotvå), och med tanke på att kung Ptolemy". Besides, the versions of the various books of the Old Testament differ so much in vocabulary, style, form, and character, sometimes free and sometimes extremely literal, that they could not be the work of the same translators. Dessutom är de versioner av olika böcker i Gamla testamentet skiljer så mycket i ordförråd, stil, form och karaktär, ibland gratis och ibland mycket bokstavlig, att de inte kunde arbetet av samma översättare. Nevertheless, in spite of these divergencies the name of the Septuagint Version is universally given to the entire collection of the Old Testament books in the Greek Bible adopted by the Eastern Church. Trots Skiljaktigheterna namnet på Septuagint Version är allmänt med tanke på hela samlingen av Gamla Testamentets böcker i grekiska Bibeln antogs av östra kyrkan.

B. Origin according to the commonly accepted view. B. Ursprung enligt den allmänt accepterade uppfattningen.

As to the Pentateuch the following view seems plausible, and is now commonly accepted in its broad lines: The Jews in the last two centuries BC were so numerous in Egypt, especially at Alexandria, that at a certain time they formed two-fifths of the entire population. När det gäller Moseböckerna följande uppfattning verkar rimliga, och är nu allmänt accepterat i stora drag: Judarna under de senaste två århundradena före Kristus var så många i Egypten, särskilt i Alexandria, som vid en viss tidpunkt de bildade två femtedelar av hela befolkningen. Little by little most of them ceased to use and even forgot the Hebrew language in great part, and there was a danger of their forgetting the Law. Så småningom de flesta av dem inte längre att använda och även glömde hebreiska språket i stor del, och det fanns en risk att de glömmer lagen. Consequently it became customary to interpret in Greek the Law which was read in the synagogues, and it was quite natural that, after a time, some men zealous for the Law should have undertaken to compile a Greek Translation of the Pentateuch. Följaktligen blev det vanligt att tolka på grekiska lagen som lästes i synagogorna, och det var helt naturligt att man efter en tid, vissa män ivrig för lagen borde ha åtagit sig att sammanställa en grekiska översättning av Moseböckerna. This happened about the middle of the third century BC As to the other Hebrew books -- the prophetical and historical -- it was natural that the Alexandrian Jews, making use of the translated Pentateuch in their liturgical reunions, should desire to read the remaining books also and hence should gradually have translated all of them into Greek, which had become their maternal language; this would be so much the more likely as their knowledge of Hebrew was diminishing daily. Detta hände ungefär i mitten av tredje århundradet före Kristus När det gäller den andra hebreiska böcker - den prophetical och historiska - det var naturligt att alexandrinsk judar, att använda sig av den översatta Moseböckerna i sina liturgiska återseenden, skulle vilja att läsa de återstående böckerna också och därmed bör gradvis har översatt alla dem i grekiska, som hade blivit deras mödrars språk, detta skulle vara så mycket mer troligt eftersom deras kunskaper i hebreiska var fallande dagligen. It is not possible to determine accurately the precise time or the occasions on which these different translations were made; but it is certain that the Law, the Prophets, and at least part of the other books, that is, the hagiographies, existed in Greek before the year 130 BC, as appears from the prologue of Ecclesiasticus, which does not date later than that year. Det är inte möjligt att avgöra exakt exakt Temne eller tillfällen då dessa olika översättningar gjordes, men det är säkert att lagen, profeterna och åtminstone en del av de andra böckerna, det vill säga hagiographies, fanns i grekiska före år 130 f Kr, vilket framgår av den inledande prologen av Ecclesiasticus, som inte senare datum än det året. It is difficult also to say where the various translations were made, the data being so scanty. Det är svårt också att säga om de olika översättningarna gjordes uppgifterna är så knapphändiga. Judging by the Egyptian words and expressions occurring in the version, most of the books must have been translated in Egypt and most likely in Alexandria; Esther however was translated in Jerusalem (XI, i). Att döma av de egyptiska ord och uttryck som förekommer i den version som de flesta av böckerna har översatts med Egypten och troligen i Alexandria, Esther dock översattes i Jerusalem (XI, i).

Who were the translators and how many? Vem var översättare och hur många? Is there any foundation for their number, seventy or seventy-two, as given in the legendary account (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Finns det någon grund för deras antal, sjuttioo eller sjuttiotvå, enligt den legendariske konto (BRASSAC-Vigouroux, n. 105)? It seems impossible to decide definitely; the Talmudists tell us that the Pentateuch was translated by five interpreters (Sopherim, ci). Det verkar omöjligt att avgöra definitivt, det Talmudists säger att Moseböckerna översattes av fem tolkar (Sopherim, CI). History gives us no details; but an examination of the text shows that in general that the authors were not Palestinian Jews called to Egypt; and differences of terminology, method, etc. prove clearly that the translators were not the same for the different books. Historien ger oss inga detaljer, men en granskning av texten visar att det i allmänhet att författarna inte palestinska judar kallas till Egypten, och skillnader i terminologi, metod, etc. visa tydligt att översättarna inte var desamma för de olika böcker. It is impossible also to say whether the work was carried out officially or was merely a private undertaking, as seems to have been the case with Ecclesiasticus; but the different books when translated were soon put together -- the author of Ecclesiasticus knew the collection -- and were received as official by the Greek-speaking Jews. Det är omöjligt även att säga om det arbete som gjordes officiellt eller bara var ett privat företag, som verkar ha varit fallet med Ecclesiasticus, men de olika böcker när översättas snart ihop - författare till Ecclesiasticus visste insamling -- - och kom in som officiellt av grekiska delen judar. III. III. SUBSEQUENT HISTORY EFTERFÖLJANDE HISTORIA

Recensions Recensions

The Greek version, known as the Septuagint, welcomed by the Alexandrian Jews, spread quickly throughout the countries in which Greek was spoken; it was utilized by different writers, and supplanted the original text in liturgical services. Den grekiska versionen kallas Septuagint, välkomnades av alexandrinsk judar, spred sig snabbt över hela länder där grekiska var talat, det användes av olika författare, och undan den ursprungliga texten i liturgiska tjänster. Philo of Alexandria used it in his writings and looked on the translators as inspired Prophets; it was finally received even by the Jews of Palestine, and was employed notably by Josephus, the Palestinian Jewish historian. Philo från Alexandria använt den i hans skrifter och tittade på översättare som inspirerat profeterna, det var äntligen fått ens av judarna i Palestina, och var anställd bland annat genom Josephus, den palestinska judiska historikern. We know also that the writers of the New Testament made use of it, borrowing from it most of their citations; it became the Old Testament of the Church and was so highly esteemed by the early Christians that several writers and Fathers declared it to be inspired. Vi vet också att författare av Nya Testamentet utnyttjat det, upplåning från det mesta av sina citat, och det blev det Gamla Testamentet i kyrkan och var så högt värderade av de tidiga kristna att flera författare och fadersarv förklarat att den blivit inspirerade . The Christians had recourse to it constantly in their controversies with the Jews, who soon recognized its imperfections, and finally rejected it in favour of the Hebrew text or of more literal translations (Aquila, Theodotion). De kristna hade tillgång till det ständigt i sina kontroverser med judar, som snart erkänt sina brister och slutligen förkastat det till förmån för den hebreiska texten eller mer ordagrann översättning (Aquila, Theodotion).

Critical corrections of Origen, Lucian, and Hesychius Kritisk korrigeringar av Origen, Lucian och Hesychius

On account of its diffusion alone the hellenizing Jews and early Christians, copies of the Septuagint were multiplied; and as might be expected, many changes, deliberate as well as involuntary, crept in. The necessity of restoring the text as far as possible to its pristine purity was felt. På grund av dess spridning enbart de hellenizing judar och tidiga kristna, kopior av Septuagint var multipliceras, och som kan förväntas, många förändringar, avsiktlig och oavsiktlig, smugit sig i. Behovet av att återupprätta texten så mycket som möjligt av sin ofördärvad renhet ansågs. The following is a brief account of the attempted corrections: Nedan följer en kort redogörelse för försök korrigeringar:

A. Origen reproduced the Septuagint text in the fifth column of his Hexapla; marking with obeli the texts that occurred in the Septuagint without being in the original; adding according to Theodotion's version, and distinguishing with asterisks and metobeli the texts of the original which were not in the Septuagint; adopting from the variants of the Greek Version the texts which were closest to the Hebrew; and, finally, transposing the text where the order of the Septuagint did not correspond with the Hebrew order. A. Origen återges de Septuagint texten i femte kolumnen i hans Hexapla, märkning med obeli texterna som inträffade i Septuagint utan att vara i original, lägga enligt Theodotion version, och särskiljande med asterisker och metobeli texterna i original som inte i Septuagint; antagande från varianter av grekiska version av de texter som var närmast den hebreiska, och slutligen att införliva texten där ordningen på Septuagint inte överensstämde med den hebreiska ordning. His recension, copied by Pamphilus and Eusebius, is called the hexaplar, to distinguish it from the version previously employed and which is called the common, vulgate, koine, or ante-hexaplar. Hans recension, kopieras av Pamphilus och Eusebius, kallas hexaplar, till skillnad från den version som tidigare anställd och som kallas gemensamma, vulgata, koine eller ante-hexaplar. It was adopted in Palestine. Den antogs i Palestina.

B. St. Lucien, priest of Antioch and martyr, in the beginning of the fourth century, published an edition corrected in accordance with the hebrew; this retained the name of koine, vulgate edition, and is sometimes called Loukianos, after its author. B. St. Lucien, präst Antiokia och martyr, i början av fjärde århundradet, publicerade en utgåva korrigeras i enlighet med hebreiska, som behöll namnet på koine, vulgata upplagan, och kallas ibland Loukianos efter dess upphovsman. In the time of St. Jerome it was in use at Constantinople and Antioch. I Temne St Jerome det var i bruk i Konstantinopel och Antiokia. C. Finally, Hesychius, an Egyptian bishop, published about the same time, a new recension, employed chiefly in Egypt. C. Slutligen Hesychius, en egyptisk biskop, publicerad ungefär samma tid, en ny recension, anställd framför allt i Egypten.

Manuscripts Manuscripts

The three most celebrated manuscripts of the Septuagint known are the Vatican, "Codex Vaticanus" (fourth century); the Alexandrian, "Codex Alexandrinus" (fifth century), now in the British Museum, London; and that of Sinai, "Codex Sinaiticus" (fourth century), found by Tischendorf in the convent of St. Catherine, on Mount Sinai, in 1844 and 1849, now part at Leipzig and in part in St. De tre mest berömda handskrifter av Septuagint kända är Vatikanstaten, "Codex Vaticanus" (fjärde århundradet), det alexandrinsk, "Codex alexandrinus" (femte-talet), nu i British Museum, London, och att i Sinai, "Codex Sinaiticus "(fjärde århundradet), hittades av Tischendorf i kloster St Catherine, på berget Sinai, i 1844 och 1849, som nu ingår i Leipzig och delvis i St Petersburg; they are all written in uncials. Petersburg, de är alla skrivna i uncials.

The "Codex Vaticanus" is the purest of the three; it generally gives the more ancient text, while the "Codex Alexandrinus" borrows much from the hexaplar text and is changed according to the Massoretic text (The "Codex Vaticanus" is referred to by the letter B; the "Codex Alexandrinus" by the letter A, and the "Codex Sinaiticus" by the first letter of the Hebrew alphabet Aleph or by S). The Bibliotheque Nationale in Paris possesses also an important palimpsest manuscript of the Septuagint, the "Codex Ephraemi rescriptus" (designated by the letter C), and two manuscripts of less value (64 and 114), in cursives, one belonging to the tenth or eleventh century and the other to the thirteenth (Bacuez and Vigouroux, 12th ed., n. 109). Den "Codex Vaticanus" är den renaste av de tre, men i allmänhet ger mer antika texter, medan "Codex alexandrinus" lånar mycket från hexaplar text och ändras beroende på Massoretic text (I "Codex Vaticanus" skall avses med bokstaven B, och "Codex alexandrinus" med bokstaven A, och "Codex Sinaiticus" av den första bokstaven i det hebreiska alfabetet Aleph eller S). Bibliothèque Nationale i Paris har också en viktig palimpsest manuskript av Septuagint, den "Codex Ephraemi rescriptus" (utsedd av bokstaven C), och två manuskript av mindre värde (64 och 114), i cursives, en som tillhör den tionde och elfte århundradet och den andra till den trettonde (Bacuez och Vigouroux, 12th ed. , n. 109).

Printed Editions Printed Editions

All the printed editions of the Septuagint are derived from the three recensions mentioned above. Alla de tryckta utgåvorna av Septuagint härrör från de tre recensions nämns ovan.

The editio princeps is the Complutensian or that of Alcalá. Den editio princeps är Complutensian eller att Alcalá. It was from Origen's hexaplar text; printer in 1514-18, it was not published till it appeared in the Polyglot of Cardinal Ximenes in 1520. Det var från Origen's hexaplar text; skrivare i 1514/18, var det inte offentliggöras förrän det dök upp i Flerspråkig av kardinal Ximenes i 1520.

The Aldine edition (begun by Aldus Manucius) appeared at Venice in 1518. Den Aldine utgåva (inletts av Aldus Manucius) verkade i Venedig under 1518. The text is purer than that of the Complutensian edition, and is closer to Codex B. Texten är renare än den Complutensian upplagan, och ligger närmare Codex B. The editor says he collated ancient manuscripts but does not specify them. It has been reprinted several times. Redaktören säger han kollationerade antika manuskript men inte ange dem. Det har omtryckt flera gånger.

The most important edition is the Roman or Sixtine, which reproduces the "Codex Vaticanus" almost exclusively. Den viktigaste utgåva är den romerska eller Sixtine som återger "Codex Vaticanus" nästan uteslutande. It was published under the direction of Cardinal Caraffa, with the help of various savants, in 1586, by the authority of Sixtus V, to assist the revisers who were preparing the Latin Vulgate edition ordered by the Council of Trent. Det offentliggjordes under ledning av kardinal Caraffa, med hjälp av olika savants i 1586, med ledning av Sixtus V, för att bistå granskare som förberedde latinska vulgata utgåva beställas av rådet Trent. It has become the textus receptus of the Greek Old Testament and has had many new editions, such as that of Holmes and Pearsons (Oxford, 1798-1827), the seven editions of Tischendorf, which appeared at Leipzig between 1850 and 1887, the last two, published after the death of the author and revised by Nestle, the four editions of Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc. Det har blivit textus receptus av grekiska Gamla testamentet och har fått många nya utgåvor, som det för Holmes och Pearsons (Oxford, 1798-1827), de sju upplagor av Tischendorf, som verkade i Leipzig mellan 1850 och 1887, det sista två, som publicerades efter upphovsmannens död och revideras av Nestle, de fyra utgåvor av Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc.

Grabe's edition was published at Oxford, from 1707 to 1720, and reproduced, but imperfectly, the "Codex Alexandrinus" of London. Grabe upplaga publicerades i Oxford, 1707-1720, och som återges, men bristfälligt, de "Codex alexandrinus" i London. For partial editions, see Vigouroux, "Dict. de la Bible", 1643 sqq. För partiell utgåvor, se Vigouroux, "Dict. De la Bible, 1643 sqq.

IV. IV. CRITICAL VALUE AND LANGUAGE KRITISKA VÄRDE OCH SPRÅK

Critical Value Critical Value

The Septuagint Version, while giving exactly as to the form and substance the true sense of the Sacred Books, differs nevertheless considerably from our present Hebrew text. Den Septuagint Version och samtidigt ge exakt som till form och innehåll den rätta bemärkelse Heliga Böcker, skiljer sig dock avsevärt från vår nuvarande hebreiska texten. These discrepancies, however, are not of great importance and are only matters of interpretation. Dessa skillnader är dock inte av stor betydelse och är bara fråga om tolkning. They may be thus classified: Some result from the translators having had at their disposal Hebrew recensions differing from those which were know to the Massoretes; sometimes the texts varied, at others the texts were identical, but they were read in different order. De kan således klassificeras: Några resultat från översättarna har haft till sitt förfogande hebreiska recensions skiljer sig från dem som känner till Massoretes, ibland texterna omväxlande på andra texterna var identiska, men de var läsas i olika ordning. Other discrepancies are due to the translators personally; not to speak of the influence exerted on their work by their methods of interpretation, the inherent difficulties of the work, their greater or less knowledge of Greek and Hebrew, they now and then translated differently from the Massoretes, because they read the texts differently; that was natural, for, Hebrew being written in square characters, and certain consonants being very similar in form, it was easy to confound them occasionally and so give an erroneous translation; moreover, their Hebrew text being written without any spacing between the various words, they could easily make a mistake in the separation of the words; finally, as the Hebrew text at their disposal contained no vowels, they might supply different vowels from those used later by the Massoretes. Övriga skillnader beror på översättare personligen, att inte tala om inflytandet på deras arbete genom sina metoder för tolkning, de inneboende svårigheterna i arbetet, deras mer eller mindre kunskap om grekiska och hebreiska, som de då och då översättas på olika sätt från Massoretes, eftersom de läst texterna annorlunda, det var naturligt, för hebreiska skrivs i kvadrat tecken och vissa konsonanter är mycket lika i form, det var lätt att förväxla dem ibland och det ger en felaktig översättning, dessutom deras hebreiska texten skrivs utan mellanrum mellan de olika orden, de skulle lätt kunna göra ett misstag i uppdelningen av orden, till sist, eftersom den hebreiska texten till sitt förfogande inte innehöll några vokaler kan de leverera olika vokaler från dessa används senare av Massoretes. Again, we must not think that we have at present the Greek text exactly as it was written by the translators; the frequent transcriptions during the early centuries, as well as the corrections and editions of Origen, Lucian, and Hesychius impaired the purity of the text: voluntarily or involuntarily the copyists allowed many textual corruptions, transpositions, additions, and omissions to creep into the primitive text of the Septuagint. Återigen får vi inte tror att vi har för närvarande de grekiska texten precis som den var skriven av översättare; de ofta transkriptioner under den tidiga århundraden, liksom rättelser och utgåvor av Origen, Lucian och Hesychius nedsatt renheten hos de text: frivilligt eller ofrivilligt den avskrivarnas tillåtet många textmässiga skador, transpositions, tillägg och utelämnanden att krypa in i den primitiva texten i Septuagint. In particular we may note the addition of parallel passages, explanatory notes, or double translations caused by marginal notes. Framför allt kan vi konstatera att tillsätta parallellt passager, förklarande noter eller dubbla översättningar orsakas av marginella anteckningar. On this consult Dict. På denna samråda Dict. de la Bible, art. de la Bible, art. cit., and Swete, "An Introduction to the Old Testament in Greek". cit. och Swete, "en introduktion till Gamla testamentet på grekiska".

Language Språk

Everyone admits that the Septuagint Version was made in popular Greek, the koine dislektos. Alla medger att Septuagint Version gjordes populära grekiska, den koine dislektos. But is the Greek of the Old Testament a special idiom? Men är den grekiska i Gamla testamentet en särskild idiom? Many authorities assert that it is, though they disagree as to its real character. The "Dict. de la Bible", sv Grec biblique, asserts that it was "the hebraicizing Greek spoken by the Jewish community at Alexandria", the popular Greek of Alexandria "with a very large admixture of Hebraicisms". Många myndigheter hävdar att det är, även om de är oense om dess verkliga karaktär. "Dict. De la Bible", sv Grec biblique, hävdar att det var "den hebraicizing grekiska talas av den judiska församlingen i Alexandria", den populära grekiska av Alexandria "med en mycket stor inblandning av Hebraicisms". The same dictionary, sv Septante, mentions the more recent opinion of Deissmann that the Greek of the Septuagint is merely the ordinary vernacular Greek, the pure koine of the time. Samma ordbok, sv Septante, nämner de senaste yttrande Deissmann att grekiska av Septuagint är bara det vanliga folkspråk grekiska, den rena koine av tiden. Deissmann bases his theory on the perfect resemblance of the language of the Septuagint and that of the papyri and the inscriptions of the same age; he believes that the syntactical peculiarities of the Septuagint, which at first sight seem to favour the theory of a special language, a hebraicizing Greek, are sufficiently explained by the fact that the Septuagint is a Greek translation of Hebrew books. Deissmann grundar sin teori om den perfekta likheter i språket i de Septuagint och den papyrus och inskriptioner i samma ålder, han anser att den syntaktiska egenheter av Septuagint, som vid första anblicken tycks gynna teorin om ett särskilt språk , en hebraicizing grekiska, är tillräckligt förklaras av det faktum att Septuagint är grekiska översättningen av hebreiska böcker.

Publication information Written by A. Vander Heeren. Publication information Skrivet av A. Vander Heeren. Transcribed by Nick Austriaco. Transkriberas av Nick Austriaco. Dedicated with gratitude to God to the Catholic Fellowship of MIT The Catholic Encyclopedia, Volume XIII. Dedicerad med tacksamhet till Gud att den katolska Fellowship of MIT Katolska Encyclopedia, Volume XIII. Published 1912. År 1912. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, February 1, 1912. Nihil Obstat, den 1 februari 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. Remy Lafort, DD, censurera. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York


The Authorized Version Beviljad Version

Catholic Information Katolska Information

Name given to the English translation of the Bible produced by the Commission appointed by James I, and in consequence often spoken of as "King James's Bible". Namnet på den engelska översättningen av Bibeln produceras av kommissionen utses av James I, och därmed ofta talat om som "King James's Bible". It is in general use among English-speaking non-Catholics. Det är i allmänt bruk bland engelska delen icke-katoliker. In order to understand its origin and history, a brief survey is necessary of the earlier English translations of the Scriptures. För att förstå dess ursprung och historia, en kort undersökning är nödvändig i det äldre engelska översättningar av Skriften. From very early times portions of the Bible have been translated into English. Från mycket tidig gånger delar av Bibeln har översatts till engelska. It is well known that Venerable Bede was finishing a translation of St. John's Gospel on his deathbed. Det är väl känt att högvördige Bede var avslutar en översättning av John's Gospel på hans dödsbädd. But the history of the English Bible as a whole does not go back nearly so far; it dates from the so-called Wyclif Version, believed to have been completed about the year 1380. Men historien om den engelska Bibeln som helhet inte gå tillbaka nästan så långt, det är från den så kallade Wyclif version, som tros ha varit färdig omkring år 1380. The translation was made from the Vulgate as it then existed, that is before the Sixtine and Clementine revisions, and was well and accurately done. Abbot Gasquet contends confidently (The Old English Bible, 102 sqq.) that it was in reality of Catholic origin, and not due to Wyclif at all; at any rate it seems fairly certain that he had no share in any part of it except the Gospels, even if he had in these; and there is evidence that copies of the whole were in the hands of good Catholics, and were read by them. Översättningen gjordes från vulgata eftersom det då fanns, det vill säga före Sixtine och Clementine revideringar och var bra och riktigt gjort. Abbot Gasquet gällande förtroende (The Fornengelska Bibeln, 102 sqq.) Att det var i själva verket av katolska ursprung och inte på grund av Wyclif alls, i varje fall verkar det ganska uppenbart att han inte hade någon andel i någon del av det utom evangelierna, även om han i dessa, och det finns bevis för att kopior av hela var i händerna av goda katoliker, och läsa av dem. The version, however, undoubtedly derived its chief importance from the use made of it by Wyclif and the Lollards, and it is in this connection that it is chiefly remembered. Den version som dock utan tvekan härrör sin främsta betydelse från användningen av den genom Wyclif och Lollards, och det är i detta sammanhang att det är främst ihågkommen. During the progress of the Reformation a number of English versions appeared, translated for the most part not from the Vulgate, but from the original Hebrew and Greek. Under utvecklingen av reformationen ett antal engelska versioner verkade, översatt till största delen inte från vulgata, men från den ursprungliga hebreiska och grekiska. Of these the most famous were Tyndale's Bible (1525); Coverdale's Bible (1535); Matthews' Bible (1537); Cromwell's, or the "Great Bible" (1539), the second and subsequent editions of which were known as Cranmer's Bible; the Geneva Bible (1557-60); and the Bishop's Bible (1568). Av dessa är de mest kända var Tyndale's Bible (1525); Coverdale: s bibel (1535), Matthews Bibeln (1537), Cromwell's, eller "Great Bible" (1539), den andra och senare upplagor som kallas Cranmer: s bibel; de Genève Bibeln (1557-60), och Bishop's Bible (1568). The art of printing being by this time known, copies of all these circulated freely among the people. Konsten att skriva ut att vara vid denna tidpunkt kända kopior av alla dessa distribueras fritt bland folket. That there was much good and patient work in them, none will deny; but they were marred by the perversion of many passages, due to the theological bias of the translators; and they were used on all sides to serve the cause of Protestantism. Att det var mycket bra och tålmodiga arbete i dem, ingen kan förneka, men de var präglade av perversion i många stycken, på grund av teologiska bias för översättare, och de användes på alla sidor för att orsaken till protestantism.

In order to counteract the evil effects of these versions, the Catholics determined to produce one of their own. För att motverka det onda effekterna av dessa versioner, katoliker fastställas att tillverka en egen. Many of them were then living at various centres on the Continent, having been forced to leave England on account of the Penal Laws, and the work was undertaken by the members of Allen's College, at Douai, in Flanders, which was for a time transferred to Reims. Många av dem var så levande på olika centra på kontinenten, har tvingats lämna England på grund av strafflagens Lagar och arbetet utfördes av medlemmar av Allen's College i Douai, i Flandern, som var för en Temne överföras till Reims. The result was the Reims New Testament (1582) and the Douay Bible (1609-10). Resultatet blev Reims Nya testamentet (1582) och Douay Bibeln (1609-10). The translation was made from the Vulgate, and although accurate, was sadly deficient in literary form, and so full of Latinisms as to be in places hardly intelligible. Indeed, a few years later, Dr. William Fulke, a well-known Puritan controversialist, brought out a book in which the text of the Bishops' Bible and the Reims Testament were printed in parallel columns, with the sole purpose of discrediting the latter. Översättningen gjordes från vulgata, och även om exakt var tyvärr brister i litterär form, och så full av Latinisms att vara på platser knappast begriplig. Faktum är att några år senare, Dr William Fulke, en välkänd Puritan controversialist , gett ut en bok där texten i Bishops "Bibeln och Reims testamentet trycktes i parallella kolumner, med det enda syftet att misskreditera den senare. In this he did not altogether succeed, and it is now generally conceded that the Douay Bible contained much excellent and scholarly work, its very faults being due to over-anxiety not to sacrifice accuracy. I detta han inte helt lyckas, och det är nu i allmänhet medgivit att Douay Bibeln innehöll mycket bra och akademiskt arbete, dess mycket fel som beror på över-ångest inte att offra noggrannhet. In the meantime the Protestants were becoming dissatisfied with their own versions, and soon after his accession King James I appointed a commission of revision--the only practical outcome of the celebrated Hampton Court Conferences. Under tiden protestanterna blev missnöjda med sina egna versioner, och strax efter sitt trontillträde King James I tillsatte en kommission för översyn - det enda praktiska resultatet av den berömda Hampton Court konferenser. The commissioners, who numbered forty-seven, were divided into six companies, two of which sat at Oxford, Cambridge, and Westminster, respectively; each company undertook a definite portion of the Bible, and its work was afterwards revised by a select committee chosen from the whole body. Kommissionärerna, som är numrerade fyrtioosyv, delades in i sex företag, av vilka två lördag vid Oxford, Cambridge och Westminster, respektive, var företaget en bestämd del av Bibeln, och dess arbete efteråt ändras genom särskilda utskottet valt från hela kroppen. The instructions for their procedure were, to take the Bishops' Bible, which was in use in the churches, as their basis, correcting it by a comparison with the Hebrew and Greek texts. Instruktionerna för sitt förfarande var att ta Bishops "Bibeln, som var i bruk i kyrkor, som sin bas, korrigera det genom en jämförelse med de hebreiska och grekiska texterna. They were also given a list of other English versions which they were to consult. De fick också en lista över andra engelska versioner som de var att höra. The commissioners set to work in 1607, and completed their labours in the short period of two years and nine months, the result being what is now known as the "Authorized Version". Kommissionsledamöterna kommer att arbeta i 1607, och avslutade sitt arbete under den korta period av två år och nio månader, vilket innebär att det som nu kallas "auktoriserad version. Although at first somewhat slow in gaining general acceptance, the Authorized Version has since become famous as a masterpiece of English literature. Även vid den första något långsamma med att få allmän acceptans, den auktoriserade versionen har sedan dess blivit kända som ett mästerverk i engelska litteraturen. The first edition appeared in 1611, soon after the Douay Bible; and although this latter was not one of the versions named in the instructions to the revisers, it is understood that it had considerable influence on them (see Preface to Revised Version, i, 2. Also, JG Carleton, "Rheims and the English Bible"). Den första upplagan utkom i 1611, strax efter Douay Bibeln, och även om den senare inte var en av de versioner som anges i instruktionerna till granskare är det underförstått att den hade ett betydande inflytande på dem (se förordet till reviderad version, i, 2. Dessutom, JG Carleton, "Rheims och engelska Bibeln").

The Authorized Version was printed in the usual form of chapters and verses, and before each chapter a summary of its contents was prefixed. Beviljad version trycktes i den vanliga formen av kapitel och verserna, och före varje kapitel en sammanfattning av dess innehåll var prefixet. No other extraneous matter was permitted, except some marginal explanations of the meaning of certain Hebrew or Greek words, and a number of cross-references to other parts of the Scripture. Inget annat främmande material var tillåtna, förutom en marginell förklaring av innebörden i vissa hebreiska eller grekiska ord, och ett antal hänvisningar till andra delar av Skriften. At the beginning was placed a dedication to King James and a short "Address to the Reader". I början placerades en hängivenhet till kung James och en kort "Adress till läsaren". Books such as Ecclesiasticus, and Machabees, and Tobias, which are considered by Protestants to be apocryphal, were of course omitted. Böcker som Ecclesiasticus och Machabees, och Tobias, som anses av protestanter att apokryfisk var naturligtvis utelämnas. Although it was stated on the title-page that the Authorized Version was "appointed to be read in the Churches", in fact it came into use only gradually. Även om det anges på titel-sidan att Auktoriserad Version var "utses som skall läsas i kyrkorna, i själva verket kom i bruk endast gradvis. For the Epistles and Gospels, it did not displace the Bishops' Version until the revision of the Liturgy in 1661; and for the Psalms, that version has been retained to the present day; for it was found that the people were so accustomed to singing it that any change was inadvisable, if not impossible. På Epistles och evangelierna, inte ersätta den Bishops "Version tills översynen av Gudstjänst i 1661, och för Psaltaren, den versionen har bibehållits fram till våra dagar, ty det visade sig att folket var så vana vid att sjunga att alla förändringar var olämpligt, om inte omöjligt. Considerable changes were made, from time to time, in the successive editions of the Authorized Version, in the notes and references, and some even in the text. Betydande ändringar har gjorts, från tid till annan, i de olika utgåvorna av Authorized Version, i noter och referenser, och vissa även i texten. A system of chronology based chiefly on the calculations of Archbishop Ussher was first inserted in 1701; but in many later editions both the dates and many, or even all, of the references or verbal notes have been omitted. Ett system med kronologi baseras huvudsakligen på beräkningar av ärkebiskop Ussher var först in i 1701, men i många senare upplagor både datum och många, eller till och med alla de referenser eller verbalnoter har utelämnats.

It is generally admitted that the Authorized Version was in almost every respect a great improvement on any of its predecessors. Det är allmänt erkänt att de Auktoriserad Version var i nästan alla avseenden en stor förbättring på någon av sina föregångare. So much was this the case that when Bishop Challoner made his revision of the Douay Bible (1749-52), which is now commonly in use among English-speaking Catholics, he did not scruple to borrow largely from it. Så mycket var det så att när biskop Challoner gjorde sin översyn av Douay Bibeln (1749-52), som nu är vanliga i bland engelska språkområdet katoliker, han inte skrupler att låna till stor del av den. Indeed, Cardinal Newman gives it as his opinion (Tracts Theol. and Eccles., 373) that Challoner's revision was even nearer to the Authorized Version than to the original Douay, "not in grammatical structure, but in phraseology and diction". Faktum är kardinal Newman ger det som sitt yttrande (Tracts Theol. Och Eccles., 373) att Challoner revidering var ännu närmare till auktoriserad version än den ursprungliga Douay, "inte i grammatiska struktur, men i fraseologi och righet". Nevertheless, there remained in the Authorized Version here and there traces of controversial prejudice, as for example, in the angel's salutation to the Blessed Virgin Mary, the words "highly favoured" being a very imperfect rendering of the original. Icke desto mindre finns kvar i Authorized Version här och där spår av kontroversiella fördomar, som till exempel i ängelns hälsning till Jungfru Maria, orden "mycket gynnade" är en mycket ofullkomlig rendering av originalet. In such cases, needless to say, Challoner adhered to the Douay. I sådana fall behöver inte sägas att Challoner följde de Douay. Moreover, while in the Authorized Version the names of persons and places were usually given in an anglicized form already in use, derived from the Hebrew spelling, Challoner nearly always kept the Vulgate names, which come originally from the Septuagint. Dessutom, i de Auktoriserad Version namnen på de personer och platser som vanligen ges i en anglicized formen redan är i bruk, som härstammar från den hebreiska stavningen, Challoner nästan alltid hållit vulgata namn, som kommer ursprungligen från Septuagint. It is partly due to this that the Authorized Version has an unfamiliar sound to Catholic ears. Det är delvis på grund av detta att den auktoriserade versionen har ett obekant ljud katolska öron. The Authorized Version remained in undisputed possession for the greater part of three centuries, and became part of the life of the people. Beviljad Version kvar i obestridd besittning för större delen av tre århundraden, och blev en del av människors liv. In the latter half of the nineteenth century, however, it began to be considered that the progress of science called for a new version which should embrace the results of modern research. Under senare delen av artonhundratalet, men det började betraktas som framsteg inom vetenskap kallas för en ny version som bör omfatta resultat av modern forskning. The work was set on foot by Convocation in 1870, and a Committee was formed, in which the Americans co-operated, resulting in the issue of the Revised Version (1881-84). Arbetet sattes till fots genom Convocation i 1870, och en kommitté bildades, där amerikanerna samarbetade, vilket leder till frågan om den reviderade versionen (1881-84). The Revised Version has never received any definite ecclesiastical sanction, nor has it been officially introduced into church use. It has made its way simply on its merits. Den reviderade versionen har aldrig fått någon definitiv kyrkans sanktion, har inte heller officiellt infördes i kyrkan användning. Det har gjort sig helt enkelt på sina egna meriter. But although at the present day it is much used by students, for the general public (non-Catholic) the Authorized Version still holds its ground, and shows no sign of losing its popularity. Men även i dag är det mycket som används av studenter, för allmänheten (icke-katolska) godkända Version fortfarande sin plats, och visar inga tecken på att förlora sin popularitet.

Publication information Written by Bernard Ward. Publication information Skrivet av Bernard Ward. Transcribed by Janet Grayson. The Catholic Encyclopedia, Volume II. Transkriberas av Janet Grayson. Katolska Encyclopedia, Volume II. Published 1907. År 1907. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1907. Nihil Obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. Imprimatur. +John M. Farley, Archbishop of New York + John M. Farley, ärkebiskop av New York


Bible Manuscripts Bibeln Manuscripts

Jewish Viewpoint Information Judiska synvinkel Information

By this term are designated handwritten copies and codices of the Hebrew Bible as a whole, or of several books arranged in groups according to a certain order (see Bible Canon), or of single books. Sometimes, though not often, they contain collections of detached prophetic selections (see Hafṭarah), generally in connection with the Pentateuch (see Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche," 1875, p. 594). Genom detta begrepp är utsedda handskrivna kopior och codices av hebreiska Bibeln som en helhet, eller till flera böcker ordnade i grupper enligt en viss ordning (se Bibeln Canon), eller av enskilda böcker. Ibland, men inte ofta, de innehåller samlingar av losslitna profetiska val (se Hafṭarah), vanligtvis i samband med Moseböckerna (se Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, s. 594). A distinction is made between manuscripts intended for use in the synagogue and in public reading and those for private purposes. Man skiljer mellan manuskript avsett att användas i synagogan och i offentliga behandlingen och för privat bruk. Originally both the sacred or public copies and the private or profane were in the shape of scrolls, this being the only style of book-making known to antiquity. Ursprungligen både helig och allmän exemplar och den privata eller profana var i form av rullar, vilket är den enda typ av bok-making känt till antiken. After the leaved form of books came into vogue (from the fourth century of the common era), adherence to the ancestral model was insisted on in the case of those reserved for holy uses at public worship. Efter BLAD form av böcker trädde i Vogue (från fjärde århundradet av gemensamma tid), att ansluta sig till de uråldriga modellen insisterade på när det gäller dem som är reserverade för heliga använder vid offentlig gudstjänst. While demanded only for the Pentateuch and the Book of Esther, this conformity must, as the name indicates, have been at one time exacted also for the four remaining Megillot, read as lessons on certain festivals. Samtidigt krävde endast för Moseböckerna och Book of Esther, denna överensstämmelse skall, som namnet antyder, har vid ett Temne utkrävs också för de fyra återstående Megillot, läsas som lektioner på vissa festivaler. Why they and the collections of the Hafṭarot ceased to conform to the historical model can not be ascertained. Varför de och samlingarna av Hafṭarot upphört att de överensstämmer med den historiska modellen inte kan fastställas.

Rules for Writing. Regler för Skriva.

The Pentateuch and Esther, when designated for synagogal use, are required to be written with scrupulous attention to rules laid down in the Law (see Soferim). Moseböckerna och Esther, när utsetts för synagogal använda, måste vara skrivna med noggrann uppmärksamhet på bestämmelserna i lagen (se Soferim). They must be written in square characters (, also known as ; see Alphabet), without vowel-points and accents, on parchment made from the hides of "clean" animals, which, when duly prepared, are sewn together by threads of the same origin. De måste vara skrivna på torget tecken (även känd som, se alfabetet), utan vokal-och accenter på pergament gjorts från hudar av "rena" djur, som när de väl förberedda, sys samman av trådar av samma ursprung. If four mistakes are found in one column, or a single error is discovered in the "open" and "closed" sections of the Law, or in the arrangements of the metrical portions, the whole copy is rendered unfit for use () and must be buried. Om fyra fel finns i en kolumn, eller en enda felet upptäckts i den "öppna" och "slutna" delar av lagen, eller i den ordning de METRISK portioner, hela kopia är olämplig för användning () och måste grävas ner. Great age-through long use, and exposure to climatic and other influences involving decay and other imperfections-is among the causes which render a copy unserviceable; and this circumstance explains why very old copies are not found. The manuscripts intended for private use vary considerably in size, material, and character. Great åldersspecifik genom lång användning och exponering för klimat och andra faktorer som innebär förfall och andra brister, är en av de orsaker som gör en kopia ur funktion, och denna omständighet förklarar varför mycket gamla exemplar inte hittas. Manuskripten avsedda för privat bruk varierar kraftigt i storlek, material och karaktär. They are in rolls, and in book form-folio, quarto, octavo, and duodecimo. De är i rullar, och i bokform-Folio, kvartoplåtar, oktavformat och duodecimo. Some are written on parchment, some on leather, others on paper; some in square characters, others in rabbinical (the latter only in modern times). Vissa är skrivna på pergament, några läder, andra på papper, vissa i kvadrat tecken, andra i rabbinsk (det sistnämnda endast i modern tid). They are usually provided with vowel-points, written in a different color from the consonants, which-are always in black. De är vanligtvis försedda med vokal-poäng, skriven i en annan färg än den konsonanter som-alltid i svart. Initial words or letters are often in gold and silver; some, indeed, are artistically illuminated. Inledande ord eller bokstäver ofta i guld och silver, en del faktiskt är konstnärligt belysta. Sometimes on the inner margins of the columns are given Masoretic notes; the outer ones are reserved for scholia and, in more modern manuscripts, for rabbinical commentaries. Ibland på innerörat marginaler i kolumnerna ges masoretiska anteckningar, det yttre som är reserverade för scholia och i modernare manuskript, för rabbinska kommentarer. Yemenite manuscripts have usually no columns; and each verse is accompanied by the corresponding verse from the Targum Onkelos and the Arabic translation by Saadia. Yemenite manuskript har vanligtvis inga kolumner, och varje vers åtföljs av motsvarande vers från Targum Onkelos och arabiska översättningen av Saadia. The space at the bottom of the pages is sometimes occupied by the commentary of Rashi. Utrymmet längst ner på sidorna ibland upptas av kommentaren av Rashi.

Colophons and Inscriptions. Colophons och inskriptioner.

Generally, the manuscripts are provided with inscriptions giving the name of the copyist and the dates of writing. Generellt manuskripten är försedda med inskriptioner och namnet på den AVSKRIVARE och datum för att skriva. Several eras are used in the computation of these dates: that of the creation of the world; that of the Seleucids; that of the destruction of the Temple; and, finally, that of the Babylonian exile (see Era). Flera epoker används vid beräkning av dessa datum, nämligen skapandet av världen, som Seleucids, att förstörelsen av templet, och slutligen den babyloniska exil (se ERA). The age of undated manuscripts is approximatively determined by the ink, the quality of the parchment, the presence or absence of Masoretic notes, and by paleographic signs (See Paleography). Åldern på odaterat manuskript är cirka bestäms av bläck, kvaliteten på pergament, närvaro eller frånvaro av masoretiska anteckningar och genom paleographic tecken (Se PALEOGRAFI).

As indicated above, extant manuscripts are not of very great antiquity. Som anges ovan, bevarade manuskript inte är av mycket stor antiken. In addition to the explanation already given, this phenomenon, all the more curious because, according to Jewish law, every Jew ought to have at least one copy in his house, is very plausibly accounted for on the theory advanced by Brian Walton; namely, that with the definitive settlement of the Masorah in the seventh century, many copies must have been discarded because of their infractions of the established Masoretic rules. If Talmud Yerushalmi (Ta'anit lxviii. 1) is to be credited, while the Temple was still standing, standard codices of the Pentateuch were officially recognized. Utöver de förklaringar som redan ges, detta fenomen, desto mer nyfiken eftersom, enligt judisk lag, varje Judisk borde ha minst en kopia i sitt hus, är mycket plausibly stod för den teori som framförts av Brian Walton, nämligen att med den slutgiltiga lösningen av Masorah i sjunde århundradet, många kopior måste kasseras på grund av deras överträdelser av de etablerade masoretiska regler. Om Talmud Yerushalmi (Ta'anit LXVIII. 1) ska krediteras, medan Templet var fortfarande stående, standard codices av Moseböckerna officiellt erkänd. These were deposited in the court of the Temple and served as models for accuracy. Dessa sattes in i domstolen i Templet och tjänade som modeller för noggrannhet. According to the passage quoted, three were known by the following names respectively: "Sefer Me'on," so called on account of its reading instead of (Deut. xxxiii. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," because of its reading instead of (Ex. xxiv. 5); and "Sefer Hi," because of its reading with a yod in nine passages instead of eleven. Enligt de passage citerade, tre var kända av följande namn respektive: "Sefer Me'on", så kallad på grund av dess behandling i stället för (Deut. xxxiii. 27), "Sefer Za'aṭuṭe" på grund av dess behandling i stället för (Ex. xxiv. 5) och "Sefer Hej" på grund av sin behandling med en yod i nio delar i stället elva. The Masorites, too, seem to have consulted standard manuscripts celebrated for their accuracy in the redaction of the text and in the compilation of the Masoretic glosses. Den Masorites också tycks ha hört standard manuskript firades för sin noggrannhet i REDIGERING i texten och i den sammanställning av masoretiska Meddelandet. Though none of these has been preserved, the following are referred to as authorities in almost every manuscript of importance: Även om ingen av dessa har bevarats skall följande kallad myndigheterna i nästan alla manuskript av betydelse:

Codex Muggeh, Codex Muggeh,

ie, the corrected Codex: Quoted by the Masorites either by its full title () or simply as "Muggeh" (). dvs den korrigerade Codex: Noterade av Masorites antingen genom dess fullständiga titel () eller helt enkelt som "Muggeh" ().

Codex Hilleli (): Codex Hilleli ():

The origin of its name is not known. Ursprunget till namnet är inte känt. According to Zacuto, this codex was written by a certain Hillel at about 600 of the common era. Enligt Zacuto denna codex skrevs av en viss Hillelsystemet på ungefär 600 av de gemensamma era. In his Chronicle, compiled about 1500, Zacuto expresses himself as follows: I hans Chronicle, sammanställas om 1500, Zacuto uttrycker sig på följande sätt:

"In the year 4957, on the twenty-eighth of Ab (Aug. 14, 1197), there was a great persecution of the Jews in the kingdom of Leon at the hand of the two kingdoms that came to besiege it. At that time they removed thence the twenty-four sacred books which were written about 600 years before. They were written by R. Hillel ben Moses ben Hillel, and hence his name was given to the codex, which was called 'Hilleli.' "Under år 4957, på tjugoåttonde AB (Aug 14, 1197) fanns en stor förföljelse av judarna i konungariket Leon vid sidan av de två kungadömen som kom att belägra den. Vid denna tidpunkt de bort därifrån de tjugofyra heliga böcker som skrevs omkring 600 år tidigare. De var skrivna av R. Hillelsystemet ben Moses ben Hillelsystemet och därmed hans namn fick Codex, som kallades "Hilleli." It was exceedingly correct; and all other codices were revised after it. I saw the remaining two parts of it, containing the Former and Latter Prophets, written in large and beautiful characters; these had been brought by the exiles to Portugal and sold at Bugia in Africa, where they still are, having been written about 900 years ago. Kimḥi in his grammar on Num. x. 4 says that the Pentateuch of the Hillel Codex was extant in Toledo." Det var mycket riktigt, och alla andra codices har reviderats efter det. Jag såg de två återstående delar av den, som innehåller fd och sista profeterna, skriven i stort och vackert tecken, dessa hade väckts av landsflyktiga att Portugal och säljs på Bugia i Afrika, där de fortfarande är, efter att ha skrivit om 900 år sedan. Kimḥi i sin grammatik på Num. x. 4 säger att Moseböckerna i Hillelsystemet Codex var bevarade i Toledo. "

Codex Sanbuki: Codex Sanbuki:

Frequently quoted in the Masorah Parva, and highly praised for its accuracy by Menahem de Lonzano in his "Or Torah." Ofta anges i Masorah parva och mycket beröm för sin noggrannhet genom Menahem de Lonzano i hans "Or Torah." According to Christian D. Ginsburg, the name of this codex is derived from "Zambuki" on the Tigris, to which community it belonged. Enligt Christian D. Ginsburg, namnet på denna codex kommer från "Zambuki" på Tigris, vilken gemenskap det tillhörde.

Codex Yerushalmi: Codex Yerushalmi:

As attested by Ḳimḥi ("Miklol," ed. Fürth, 1793, p. 184b), the codex was for many years in Saragossa, and was extensively used by the grammarian and lexicographer Ibn Janaḥ. Som styrks av Ḳimḥi ( "Miklol," ed. Fürth, 1793, s. 184b), Codex var under många år i Zaragoza och var utsträckning används av GRAMMATIKER och lexikograf Ibn Janaḥ. It is often quoted in the Masorah as exhibiting a different orthography from that of the Codex Hilleli. Det är ofta citerad i Masorah som uppvisar en annan ortografin från de Codex Hilleli.

Codex Jericho, also called Jericho Pentateuch (): Codex Jeriko, även kallad Jeriko Moseböckerna ():

The name seems to imply that the manuscript embraced only the Pentateuch. Namnet tycks antyda att manuskriptet anammat bara Moseböckerna. It is mentioned by Elijah Levita, in "Shibre Luḥot," as most reliable for the accents. Det nämns av Elia Levita i "Shibre Luḥot", som mest tillförlitliga för accenter.

Codex Sinai (): Codex Sinai ():

Many opinions exist as to the derivation of its name. Många åsikter finns när det gäller utvinning av dess namn. The most plausible is that it was derived from "Mount Sinai," just as the codices Jericho and Yerushalmi denote the places of their origin. Det mest sannolika är att den härrör från "Mount Sinai," precis som codices Jericho och Yerushalmi markerar platser av deras ursprung. It is mentioned in the Masorah, and is also cited by Elijah Levita in his work quoted above. Det nämns i Masorah, och är också citeras av Elia Levita i hans arbete som nämns ovan.

Codex Great Maḥzor (): Codex Great Maḥzor ():

This probably contained the annual or triennial cycle ("Maḥzor") of lessons to be read on week-days, Sabbaths, feasts, and fasts; hence its name. Detta förmodligen innehöll årlig eller vart tredje cykeln ( "Maḥzor") av den lärdom man kan läsa på vardagar, Sabbaterna, högtider och Fastor, därav dess namn.

Codex Ezra: Codex Ezra:

Quoted in the Masorah Parva. Noterade i Masorah parva. A manuscript professing to be a copy of this codex is in the possession of Christian D. Ginsburg. Ett manuskript som påstår sig vara en kopia av denna kodex är i besittning av Christian D. Ginsburg.

Codex Babylon (): Codex Babylon ():

Differences (, "ḥillufin") existed between the Western schools (), the chief seat of which was Tiberias, and the Eastern (), the principal centers of which were Nehardea and Sura, in the reading of many passages; this codex gives the Eastern recension (see Masorah). Another standard codex which served as a model at the time of Maimonides was that written in the tenth century by the renowned Masorite Aaron ben Moses ben Asher of Tiberias (compare Maimonides, "Yad," Sefer Torah, viii. 4). Skillnader ( "ḥillufin") mellan Västra skolan (), chef säte som Tiberias och östra (), den viktigaste centra som var Nehardea och Sura, i behandlingen av många delar, vilket codex ger Östra recension (se Masorah). En annan standard codex som tjänat som förebild vid Maimonides var det skrivet i den tionde talet av den berömda Masorite Aaron Ben Moses ben Asher av Tiberias (jämför Maimonides, "Yad" Sefer Torah, viii . 4). This codex was for a long time believed to be identical with that preserved in the synagogue at Aleppo (Jacob Saphir, , i. 12b; Grätz, in "Monatsschrift," 1871, p. 6; 1887, p. 30; Strack, "Prolegomena Critica," pp. 44-46). Denna codex var under lång tid tros vara identisk med den som bevaras i synagogan i Aleppo (Jacob Saphir, i. 12b, Gratz, i "Monatsschrift", 1871, s. 6, 1887, s. 30; Strack, " FÖRETAL Critica ", pp. 44-46). [EN Adler ("Kaufmann Gedenkbuch," p. 130) argues that the Aleppo Codex is a copy, not the original; but Wickes ("Hebrew Accentuation," Preface, p. vii., Oxford, 1887) makes it clear that "the statement assigning the codex to (Aaron ben Moses) Ben-Asher is a fabrication." [EN Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch", s. 130) hävdar att Aleppo Codex är en kopia, inte original, men Wickes (hebreiska betoning, Förord, s. vii., Oxford, 1887) klargör att " meddelandet anvisa codex till (Aaron Ben Moses) Ben-Asher är en lögn. " EGH EGH

Two celebrated manuscripts believed to be very ancient are still extant in Syria. Två firade manuskript tros vara mycket antika fortfarande bevarade i Syrien. One of these, the Damascus Codex, which, according to the inscription on its title-page (added, however, by a later hand), was written in the third century of the common era, belongs to a Jewish family of Damascus named Parḥi, and is exhibited to the inhabitants on feast-days. En av dessa, den Damaskus Codex, som enligt texten på dess titel-sida (tillade dock av en senare hand), skrevs under det tredje århundradet av gemensamma epok, tillhör en judisk familj i Damaskus namngivna Parḥi och är utställd för invånarna på fest-dagar. The other is kept in a grotto by the inhabitants of Jobar near Damascus. De andra finns kvar i en grotta som invånarna i Jobar nära Damaskus.

Number of MSS. Antal MSS.

The number of Hebrew Bible manuscripts found in European libraries is considerable. Antalet hebreiska Bibeln manuskript som finns i europeiska bibliotek är betydande. The oldest collection is that in the Imperial Library, St. Petersburg, formerly in the Odessa Biblical Society's library. Den äldsta samlingen är att i Imperial Library, St Petersburg, tidigare i Odessa Bibliska Samhällets biblioteket. A description of some of these manuscripts was given by Ephraim Moses Pinner in a pamphlet entitled "Prospectus der Alten Hebräischen und Rabbinischen Manuscripte," etc., Odessa, 1845. En beskrivning av vissa av dessa manuskript gavs av Efraim Moses Pinner i en pamflett med titeln "Prospekt der Alten Hebräischen und Rabbinischen Manuscripte" osv, Odessa, 1845. A full description by Strack and Harkavy is given in their catalogue. The oldest manuscript of this valuable collection is a Pentateuch brought from Derband (Daghestan), written before 604 of the common era. En fullständig beskrivning av Strack och Harkavy finns i deras katalog. Äldsta manuskript av denna värdefulla samling är en Moseböckerna förts från Derband (Dagestan), skriven innan 604 av gemensamma era. It consists of forty-five skins having 226 columns, and is composed of six pieces: (1) Gen. i.-xlvi. Den består av fyrtiofem skinn med 226 kolumner och består av sex delar: (1) Gen i.-xlvi. 25, end (9 skins, 52 columns, 51 lines; Taggin by a later hand). 25, slutet (9 skinn, 52 kolumner och 51 rader; Taggin senare hand). (2) Gen. xlvi. 26-Numbers (24 skins, 134 columns, 50 lines, without Taggin). (2) Gen xlvi. 26-nummer (24 skinn, 134 kolumner och 50 rader utan Taggin). (3) Deut. (3) Mos. i.-xvii. i.-xvii. (4 skins, 21 columns, 51 lines, without Taggin). (4 skinn, 21 kolumner och 51 rader utan Taggin). (4) Deut. (4) Mos. xvii.-xxi. xvii.-xxi. 4 (1 skin, 3 columns, 51 lines). 4 (1 hud, 3 kolumner, 51 linjer). (5) Deut. (5) Mos. xxi. 5-xxiii. xxi. 5-xxiii. 23 (1 skin, 3 columns, 51 lines). 23 (1 hud, 3 kolumner, 51 linjer). (6) Deut. (6) Mos. xxiii. xxiii. 24-end of Deut. 24-slutet av Mos. (4 skins, 13 columns, 51 lines). (4 skinn, 13 kolumner och 51 rader).

The oldest manuscript in book form at the library of St. Petersburg dates from 916. Den äldsta manuskript i bokform på biblioteket i St Petersburg är från 916. It consists of 225 folios, each folio divided lengthwise into two columns with 21 lines to the column, with the exception of folio 1a and folio 224a-b, which exhibit epigraphs. Den består av 225 folios varje Folio delas på längden i två kolumner med 21 rader i kolumnen, med undantag av Folio 1a och Folio 224a-b, som uppvisar epigraphs. It contains the Latter Prophets. Den innehåller de senare profeterna. Two lines of Masorah Magna appear in the lower margin of each page; while the Masorah Parva occupies the center space between the columns. Två rader Masorah Magna visas i nedre marginalen på varje sida, medan Masorah parva intar centrum utrymmet mellan kolumnerna. The vowel-points are superlinear in the so-called Babylonian system. Den vokal-poäng är superlinear i den så kallade babyloniska systemet. The total number of the Bible manuscripts in the St. Petersburg library is 146. Det totala antalet Bibeln manuskript i S: t Petersburg biblioteket 146.

In Libraries. På bibliotek.

The British Museum possesses 165 Bible manuscripts, the oldest of which is the Masoretic Bible written about 820-850. British Museum har 165 Bibeln manuskript, den äldsta av dem är masoretiska Bibeln omskrivna 820-850. This contains the Pentateuch and consists of 186 folios, 55 of which were at one time missing, but have been added by a later hand. Detta innehåller Moseböckerna och består av 186 folios, 55, som på ett Temne saknas, utan har tillkommit senare hand. The Bodleian Library, Oxford, possesses 146 Bible manuscripts, the oldest of which dates from 1104. The Bodleian Library, Oxford, har 146 Bibeln manuskript, den äldsta är daterad från 1104. Cambridge counts 32, the oldest believed to be of the tenth century. Cambridge räknas 32, den äldsta tros vara från tionde århundradet. Bible manuscripts in goodly numbers are also to be found in private libraries in England, the most important collection being that of EN Adler. Bibeln manuskript i goda siffrorna finns också i privata bibliotek i England, den största samlingen är att av EN Adler. This contains about 100 codices, the oldest dating from the ninth century. Den innehåller cirka 100 codices, de äldsta från nionde århundradet. The Bibliothèque Nationale, Paris, has 132 Bible manuscripts, the oldest with the date 1286. Bibliothèque Nationale, Paris, har 132 Bibeln manuskript, den äldsta med datum 1286. The number of Bible manuscripts in the Vienna Library is 24. Antalet Bibeln handskrifter i Wien Biblioteket är 24. The oldest (given by Kennicott under No. 126) contains the Latter Prophets and the Hagiographa, written in the tenth century. Steinschneider describes 14 Bible manuscripts in the Royal library of Berlin; none of them is very old. Den äldsta (som Kennicott under nr 126) innehåller de senare profeterna och Hagiographa, skrivna på tionde århundradet. Steinschneider beskriver 14 Bibeln manuskript i Kungliga biblioteket i Berlin, ingen av dem är mycket gamla. De Rossi describes 848 manuscripts (now at Parma), the oldest of which is No. 634, containing Lev. De Rossi beskriver 848 handskrifter (nu i Parma), den äldsta som är nr 634, innehåller Lev. xxi. xxi. 19-Num. 19-Numerisk. i. i. 50, written in the eighth century. The Vatican Library possesses 39 Bible manuscripts, which have been described by Joseph Simon Assemani and Stephen Ephodius Assemani. 50, skriven i åttonde talet. Vatikanstaten Biblioteket har 39 Bibeln manuskript, som har beskrivits av Joseph Simon Assemani och Stephen Ephodius Assemani.

Several Bible manuscripts are in the libraries of Leipsic, Munich, and Leyden. Flera Bibeln manuskript i bibliotek i Leipsic, München, och Leyden.

Some Bible manuscripts have been brought from China. Vissa Bibeln manuskript har kommit från Kina. They are partly synagogue rolls, partly private copies, whose text does not differ from the Masoretic Bibles. De är delvis synagogan rullar, delvis privata kopior, vars text inte skiljer sig från den masoretiska biblar. A Pentateuch of the Malabar Jews is now in England. En Moseböckerna i Malabar judar är nu i England. It resembles, on the whole, the usual synagogue rolls, except that it is written on red skin. Den liknar på det hela taget de vanliga synagogan rullar, förutom att den är skriven på röd hud.

Samaritan manuscripts of the Pentateuch are to be found in the British Museum, the Bodleian, St. Petersburg, Parma, and the Vatican libraries; for a description of them, the respective catalogues may be consulted. Samaritiska manuskript av Moseböckerna finns i British Museum, den Bodleian, St Petersburg, Parma, och Vatikanstaten bibliotek, för en beskrivning av dem, respektive kataloger kan konsulteras.

As curiosities may be mentioned a Hebrew Pentateuch in Arabic characters, now in the British Museum; the Pentateuch in Latin characters in the Bodleian Library; and, finally, the fragments of the Pentateuch written in inverted alphabet discovered lately in the Cairo genizah. Som kuriosa kan nämnas en Hebreiska Moseböckerna i arabiska tecken, nu i British Museum; Moseböckerna i latinska tecken i Bodleian Library, och slutligen fragment av Moseböckerna skriven i omvänd bokstavsordning upptäckts på sistone i Kairo genizah.

Emil G. Hirsch, Isaac Broydé Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi:
Kennicott, Dissertatio Generalis; Walton, Prolegomena to the Polyglot; S. Kennicott, Dissertatio Generalis, Walton, FÖRETAL till Flerspråkig, S. Davidson, Treatise on Biblical Criticism; Strack, Prolegomena Critica in Vetus Testamentum Hebraicum; Christian D. Ginsburg, Introduction to the Masoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible, pp. Davidson, avhandling om Bibliska Kritik; Strack, FÖRETAL Critica i Vetus Testamentum Hebraicum, Christian D. Ginsburg, Introduktion till Masoretico-kritisk utgåva av den hebreiska Bibeln, pp. 421 et seq. 421 ff.


Bible Translations Bibeln Translations

Jewish Viewpoint Information Judiska synvinkel Information

The Targums. Den Targums.

Jewish translations of the Old Testament were made from time to time by Jews, in order to satisfy the needs, both in public service and in private life, of those that had gradually lost the knowledge of the ancient national tongue. Judiska översättningen av Gamla testamentet gjordes då och då av judar, för att tillgodose behoven, både i offentlig tjänst och i privatlivet, av dem som hade successivt förlorat kunskapen om de gamla nationella tungan. In Palestine itself, Hebrew was driven out first by Aramaic, then by Greek, and finally by Arabic. I Palestina sig hebreiska drevs först av arameiska, sedan av grekiska, och slutligen av arabiska. Portions of the Bible itself (in Daniel and Ezra) are written in Aramaic; and there is no consensus of opinion among scholars as to whether these parts were originally written in that tongue or were translated from the Hebrew. Delar av Bibeln själv (i Daniel och Esra) är skrivna på arameiska, och det finns ingen enighet bland forskarna om huruvida dessa delar var ursprungligen skriven på att tunga eller har översatts från hebreiska. Though Hebrew remained the sacred and the literary language, the knowledge of it must have faded to such a degree in the second century preceding the common era that it became necessary for a "meturgeman" to translate the weekly Pentateuch and prophetic lessons as read in the synagogue (Berliner, "Onkelos," p. 7; Friedmann, "Akylos und Onkelos," p. 58). Även om hebreiska förblev den heliga och den litterära språket, kunskap om det måste ha bleknat till en sådan grad under det andra århundradet före det gemensamma tid som det blev nödvändigt för en "meturgeman" översätta veckans Moseböckerna och profetiska lektioner som läst i synagogan (Berliner "Onkelos", s. 7, Friedmann, "Akylos und Onkelos", s. 58). The assertion made by the two scholars just cited, that the Targums date from the time of Ezra, is unwarranted; since they are written in a West-Aramaic dialect. Det påstående som gjorts av två forskare bara hänvisas till att Targums datum från och med Esra är obefogad, eftersom de är skrivna i en väst-arameiska dialekt. The authorities of the synagogue did not willingly allow such translations to be written down. Myndigheterna i synagogan inte gärna tillåta att sådana översättningar som skrivits ned. They felt that this would be putting a premium upon ignorance of the text, and that the Biblical word would be in danger of being badly interpreted or even misunderstood. De ansåg att detta skulle vara att lägga en premie på okunskap av texten, och att Bibelns ord skulle vara i riskzonen för att bli illa tolkas eller ens missförstås. They sought to minimize the danger by permitting only one verse to be read and translated at a time in the case of the Law, and three in the case of the Prophets (Meg. iv. 4). De försökte att minimera risken genom att tillåta bara en vers att läsa och översätts i en tid när det gäller lagen, och tre vid profeterna (Meg. iv. 4). Certain passages were never to be translated publicly; eg, Gen. xxxv. Vissa passager var aldrig kan översättas offentligt, t.ex. Gen xxxv. 22; Ex. 22, Ex. xxxii. xxxii. 21-25; Num. 21-25, Num. vi. VI. 23-26; Lev. 23-26; Lev. xviii. xviii. 21 (Meg. iv. 10; see. Berliner, lcp 217; Ginsburger, "Monatsschrift," xliv. 1). 21 (Meg. iv. 10, se. Berliner, LCP 217; Ginsburger "Monatsschrift" xliv. 1). These passages are to be found in Pseudo-Jonathan and in the Midrashim for private use. Dessa delar finns i Pseudo-Jonathan och i Midrashim för privat bruk. It is distinctly stated that no written copy of the Targum was to be used in the public service (Yer. Meg. iv. 1); though for private purposes copies were allowed to be made. Det är tydligt förklarat att ingen skriftlig kopia av Targum skulle användas i offentlig tjänst (Yer. Meg. Iv. 1), men för privat bruk kopior fick göras. The Talmud, it is true, mentions a written Targum to the Book of Job which was in the possession of Rabban Gamaliel I. during the Second Temple, about 20-40 CE (Tosef., Shab. xiv. 2; Bab. Shab. 115a; Soferim xv. 2; compare Berliner, lcp 90), and which was then buried by order of Gamaliel. Talmud, det är sant, nämner en skriftlig Targum till Book of Job som var i besittning av Rabban Gamaliel I. under andra Templet, ca 20-40 CE (Tosef., Shab. Xiv. 2; Bab. Shab. 115a, Soferim xv. 2; jämföra Berliner, LCP 90), och som sedan begravdes på order av Gamaliel. In Yer. I Yer. Shab. Shab. xvi. xvi. 1 a variant tradition tells of such a Targum having been in the hands of both the elder and the younger Gamaliel. 1 en variant tradition talar för en sådan Targum att ha varit i händerna på både den äldre och den yngre Gamaliel. Though this tradition is accepted even by Bacher (see Aramaic Language), there are no means of verifying this statement, the existing Targum to that book being of a much later date. Även denna tradition accepteras ens av Bacher (se arameiska Language), det finns inget sätt att kontrollera detta påstående, de befintliga Targum till att boken är av mycket senare datum. The tradition certainly can not refer to a Greek translation, as Grätz ("Monatsschrift," xxvi. 87)holds. Traditionen kan inte hänvisa till ett grekiska översättning, som Gratz ( "Monatsschrift," xxvi. 87) har.

According to Blau ("Einleitung," p. 79) the reference is to a copy written in the Old Hebrew script. Enligt Blau ( "Einleitung, s. 79) ta hänsyn till att en kopia skrivs i Gamla hebreiska manuskript. The Targum is largely a paraphrase, reproducing the rabbinical tradition as regards the meaning of the text. Den Targum till stor del är en parafras, reproducera rabbinsk tradition när det gäller innebörden av texten. For a history of this Targum see Targum. In passing a word should be said about the Samaritan version of the Pentateuch in the West-Aramaic dialect, which the Samaritans at one time spoke. För en historia av detta Targum se Targum. I förbigående ett ord bör sägas om den samaritiska versionen av Moseböckerna i väst-arameiska dialekt som samariterna på en gång talade. It is as yet not possible to say in which century this version was made. Det är ännu inte möjligt att säga i vilken talet här versionen gjordes. Even though the citations under the caption τὸ Σαμαρειτικόυ, which are found in the scholia to Origen's Hexapla, refer to it, Kohn believes that they are drawn from a Greek translation of the Samaritan made in Egypt. Även om de citat under rubriken τὸ Σαμαρειτικόυ, som finns i scholia till Origen's Hexapla, se den, Kohn anser att de är hämtade från ett grekiska översättningen av samaritiska gjorts i Egypten. The text has been edited in Samaritan characters by H. Petermann and K. Vollers (Berlin, 1872-91), and in Hebrew characters by A. Brüll (1873-75), from the London Polyglot. Texten har redigerats i samaritiska tecken av H. Petermann och K. Vollers (Berlin 1872-91) och hebreiska tecken av A. Brüll (1873-75), från London Flerspråkig. M. Heidenheim's edition in Hebrew characters, of which Genesis only has appeared ("Bibliotheca Samaritana," i., Leipsic, 1884), has been very severely criticized (see Nestle, "Uebersetzungen der Bibel," p. 205). M. Heidenheim är utgåva i hebreiska tecken, av vilka Genesis bara har framgått ( "Bibliotheca Samaritana, I., Leipsic, 1884), har varit mycket hårt kritiserad (se Nestle," Uebersetzungen der Bibel ", s. 205).

Influence of Hellenism. Inverkan av HELLENISM.

The settlement of large numbers of Jews in various parts of the Greek world, the Hellenization of Palestine, and the presence in Jerusalem of Jews from all countries, especially from those under Greek influence, in course of time forced the Rabbis to treat the question more liberally. Den lösning av ett stort antal judar i olika delar av den grekiska världen, den Hellenization i Palestina, och närvaron i Jerusalem av judar från alla länder, särskilt från de som grekiska inflytande, under Temne tvingade rabbiner att behandla frågan mer liberalt. According to Meg. Enligt Meg. ii. ii. 1, it was forbidden to read the Megillah in Aramaic or in any other non-Hebrew language, except for the foreign Jews () in Jerusalem (compare the Baraita in Bab. Meg. 18a; Shab. 115b); and that such foreign Jews were in the city in large numbers is seen from Acts ii. 1, det var förbjudet att läsa Megillah på arameiska eller på något annat icke-hebreiska språket, med undantag för utländska judar () i Jerusalem (jämföra Baraita i Bab. Meg. 18a; Shab. 115b) och att sådana utländska judar var i staden i stort antal ses från Apostlagärningarna II. 5-11. 5-11. So, also, it is found, according to another tradition (Meg. i. 8), that it was permitted to write the Biblical books in any language (); though R. Simon ben Gamaliel would restrict this permission to Greek (Yer. Meg. i. 1): "After careful examination it was found that the Pentateuch could be adequately translated only into Greek"). Så även det visar sig, enligt en annan tradition (Meg. i. 8), att det var tillåtet att skriva Bibelns böcker på alla språk (), men R. Simon ben Gamaliel skulle begränsa detta tillstånd till grekiska (Yer. Meg. i. 1): "Efter noggrann undersökning fann man att Moseböckerna skulle kunna vara tillräckligt översätts bara till grekiska").

Evidence exists of the fact that in the synagogue of the Greek was freely used (Tosef., Meg. iv. 13). Det finns belägg för att det i synagogan i grekiska var fritt användas (Tosef., Meg. Iv. 13). There is even a tradition that Greek letters were engraven upon the chest in the Temple in which the shekels were kept (Sheḳ. iii. 2); and there is also Christian testimony to this effect (Justin, "Cohortatio ad Græcos," xiii.; Tertullian, "Apologia," xviii.; Frankel, "Vorstudien," p. 56). Det finns även en tradition som grekiska skrivelser engraven på bröstet i Templet där STÅLAR hölls (Sheḳ. iii. 2), och det finns också kristna vittnesbörd om detta (Justin "Cohortatio annons Græcos" XIII. ; Tertullian "försvar", xviii.; Frankel, "Vorstudien, s. 56). It is reported that in Asia Minor R. Meïr was unable to find a Megillah written in Hebrew (Tosef., Meg. ii. 4); and the weekly lessons both from the Law and the Prophets were at an early date read in Greek in Alexandria ("Jew. Quart. Rev." ix. 730). Det har rapporterats att i Mindre Asien R. Meir kunde inte hitta en Megillah skrivna på hebreiska (Tosef., Meg. Ii. 4), och de veckovisa lektioner både lagen och profeterna var i ett tidigt skede läsas i grekiska i Alexandria ( "Judisk. Quart. Rev" ix. 730). This makes comprehensible the statement that "the Law can be read in any language" (Soṭah 33a; Meg. 17b). Detta gör begripligt uttalandet att "lagen kan läsas på alla språk" (Soṭah 33a, Meg. 17b). The well-known passage in the Mishnah (Yad. iv. 5) which mentions the Levitical impurity occasioned by touching Biblical books, and which especially excepts the Targum from these provisions, has been very properly explained by Blau as referring to different degrees of sanctity only: no translation could, of course, be put upon the same level with the original Hebrew. Det välkända passagen i Mishnah (Yad. iv. 5) som nämns Levitical förorening som orsakats av att röra Bibelns böcker, och som framför allt utom de Targum från dessa bestämmelser, har varit mycket väl förklaras av Blau hänvisningar till olika grader av helighet bara: ingen översättning kan naturligtvis sättas på samma nivå med den ursprungliga hebreiska.

At a later time-perhaps in the second century of the present era-a different view seems to have prevailed; and it was said that the day on which the Law was translated into Greek was as unfortunate for the Jews as that on which the Golden Calf was made (Soferim i. 8, 9). På senare tid kanske under det andra århundradet i denna tid-en annan uppfattning tycks ha segrat, och det var sagt att den dag då lagen översattes till grekiska var olyckligt för judarna som den som den gyllene Calf gjordes (Soferim i. 8, 9). Even to teach children Greek was forbidden (Soṭah ix. 14); though it was still permitted to teach a girl Greek, as a knowledge of that language was considered to be an accomplishment. Även att lära barn grekiska var förbjudet (Soṭah ix. 14), även om det fortfarande var tillåtet att undervisa en flicka grekiska, liksom kunskaper om detta språk ansågs vara en prestation. Evidently this change of view was occasioned by the rise of the Christian Church, which used the Bible only in the Septuagint Version. Tydligen ändrade åsikt orsakats av ökningen av den kristna kyrkan, som används Bibeln bara i Septuagint Version. It will be seen that in the Middle Ages the desire to please the women during the service and to instruct them led to the introduction of the vernacular, especially for the prophetical lessons. Det kommer att ses som under medeltiden en önskan att behaga kvinnorna under service och att ge dem ledde till införandet av folkspråk, särskilt för prophetical lektioner. The treatise Soferim even makes it a duty "to translate, for the women, the weekly readings from the Pentateuch and the Prophets before the close of the service. The translation was not read verse by verse after the Hebrew, but as one continuous passage" (Abrahams, "Jewish Life in the Middle Ages," p. 345). Den avhandling Soferim ens gör det en plikt "att översätta, för kvinnor, veckovisa avläsningar från Moseböckerna och profeterna före utgången av tjänsten. Översättningen var inte läsa vers genom vers efter hebreiska, utan som en kontinuerlig passage" (Abrahams, "Jewish Life under medeltiden", s. 345).

The Septuagint. Den Septuagint.

The oldest and most important of all the versions made by Jews is that called "The Septuagint" ("Interpretatio septuaginta virorum" or "seniorum"). Den äldsta och viktigaste av alla versioner som gjorts av judar som heter "Septuagint" ( "Interpretatio septuaginta virorum" eller "seniorum"). It is a monument of the Greek spoken by the large and important Jewish community of Alexandria; not of classic Greek, nor even of the Hellenistic style affected by Alexandrian writers. Det är ett minnesmärke i form av grekiska som talas av de stora och viktiga judiska församlingen i Alexandria, inte av klassiska grekiska, inte ens i Hellenistic stil påverkas av alexandrinsk författare. If the account given by Aristeas be true, some traces of Palestinian influence should be found; but a study of the Egyptian papyri, which are abundant for this particular period, is said by both Mahaffy and Deissmann to show a very close similarity between the language they represent and that of the Septuagint, not to mention the Egyptian words already recognized by both Hody and Eichhorn. Om kontot som Aristeas vara sant, några spår av palestinska inflytande bör finnas, men en studie av den egyptiska papyrus, där det finns gott om denna period, har sagts av både Mahaffy och Deissmann att visa ett mycket nära likhet mellan språk de företräder och som Septuagint, för att inte nämna de egyptiska orden redan erkänts av både Hody och Eichhorn. These papyri have in a measure reinstated Aristeas (about 200 BC) in the opinion of scholars. Dessa papyrus har i en åtgärd återinföras Aristeas (cirka 200 f.Kr.) i yttrandet från akademiker. Upon his "Letter to Philocrates" the tradition as to the origin of the Septuagint rests. På hans "Brev till Philocrates" traditionen som på startplatsen för Septuagint vilar. It is now believed that even though he may have been mistaken in some points, his facts in general are worthy of credence (Abrahams, in "Jew. Quart. Rev." xiv. 321). Det är nu ansett att även om han kan ha misstagit sig på vissa punkter, hans fakta i allmänhet är värda trovärdiga (Abrahams, i "Judisk. Quart. Rev" xiv. 321). According to Aristeas, the Pentateuch was translated at the time of Philadelphus, the second Ptolemy (285-247 BC), which translation was encouraged by the king and welcomed by the Jews of Alexandria. Enligt Aristeas, Moseböckerna översattes vid tidpunkten för Philadelphus, andra Ptolemy (285-247 f.Kr.), som översättning uppmuntrades av kungen och välkomnades av judarna i Alexandria. Grätz ("Gesch. der Juden," 3d ed., iii. 615) stands alone in assigning it to the reign of Philometor (181-146 BC). Whatever share the king may have had in the work, it evidently satisfied a pressing need felt by the Jewish community, among whom a knowledge of Hebrew was rapidly waning before the demands of every-day life. Gratz ( "Gesch. Der Juden," 3d ed., Iii. 615) står ensam i hänföra den till regeringstid av Philometor (181-146 f.Kr.). Oavsett aktie kungen kan ha haft i arbetet, är uppenbarligen nöjd ett trängande behov som funnits i det judiska samfundet, bland vilka kunskaper om hebreiska snabbt avtagande innan krav vardag.

It is not known when the other books of the Bible were rendered into Greek. Det är inte känt när de andra böckerna i Bibeln var återges i grekiska. The grandson of Ben Sira (132 BC), in the prologue to his translation of his grandfather's work, speaks of the "Law, Prophets, and the rest of the books" as being already current in his day. Den barnbarn av Ben Sira (132 f.Kr.), i prologen till sin översättning av hans farfar arbete, talar om "lagen, profeterna, och resten av böcker" som redan är i sin dag. A Greek Chronicles is mentioned by Eupolemus (middle of second century BC); Aristeas, the historian, quotes Job; a foot-note to the Greek Esther seems to show that that book was in circulation before the end of the second century BC; and the Septuagint Psalter is quoted in I Macc. En grekiska Chronicles nämns av Eupolemus (mitten av andra århundradet f Kr), Aristeas, historikern, citat Job, en fotnot till den grekiska Esther verkar visa att denna bok var i omlopp före utgången av det andra århundradet före Kristus, och den Septuagint Psalter citeras i jag MACC. vii. vii. 17. 17. It is therefore more than probable that the whole of the Bible was translated into Greek before the beginning of the Christian era (Swete, "An Introduction to the OT in Greek," ch. i.). Det är därför mer än troligt att hela Bibeln översattes till grekiska före början av den kristna eran (Swete, "en introduktion till OT på grekiska," ch. I.). The large number of Greek-speaking Jewish communities in Palestine, Syria, Mesopotamia, Asia Minor, and northern Africa must have facilitated its spread in all these regions. Det stora antalet grekiska delen judiska samhällen i Palestina, Syrien, Mesopotamien, Mindre Asien och norra Afrika måste ha underlättat dess spridning i alla dessa områden. The quotations from the Old Testament found in the New are in the main taken from the Septuagint; and even where the citation is indirect the influence of this version is clearly seen. De citat från Gamla testamentet i den nya är i huvudsak tagna från Septuagint, och även om citatet är indirekt påverkan av den här versionen är tydligt. This will also explain in a measure the undoubted influence of the Septuagint upon the Syriac translation called the "Peshiṭta." Detta kommer också att förklara i en åtgärd som den obestridliga inflytande i Septuagint på syriska översättningen kallas "Peshiṭta."

Being a composite work, the translation varies in the different books. Att vara en sammansatt arbete, översättning varierar i olika böcker. In the Pentateuch, naturally, it adheres most closely to the original; in Job it varies therefrom most widely. I Moseböckerna naturligtvis den följer närmast till det ursprungliga, i arbetslivet varierar dessa mest. In some books (eg, Daniel) the influence of the Jewish Midrash is more apparent than in others. I vissa böcker (t.ex. Daniel) inflytande av den judiska Midrash är mer uppenbar än i andra. Where it is literal it is "intolerable as a literary work" (Swete, ib. p. 22). Om det bokstavliga det är "oacceptabelt som ett litterärt verk" (Swete, ib. S. 22). The translation, which shows at times a peculiar ignorance of Hebrew usage, was evidently made from a codex which differed widely in places from the text crystallized by the Masorah. Översättningen, som visar ibland en märklig okunskap om hebreiska användning, var uppenbarligen gjord av en kodex som skilde sig i stor utsträckning på platser från texten kristalliserad av Masorah. Its influence upon the Greek-speaking Jews must have been great. Dess inflytande på den grekiska delen av judar måste ha varit stor. In course of time it came to be the canonical Greek Bible, as Luther's translation became the German, and the Authorized Version the English. Under loppet av Temne det kom att bli den kanoniska grekiska Bibeln, som Luthers översättning blev tyska och auktoriserad version av engelska. It is the version used by the Jewish Hellenistic writers, Demetrius, Eupolemus, Artabanus, Aristeas, Ezekiel, and Aristobulus, as well as in the Book of Wisdom, the translation of Ben Sira, and the Jewish Sibyllines. Det är den version som används av det judiska Hellenistic författare, Dimitrios, Eupolemus, Artabanus, Aristeas, Hesekiel och Aristobulus, liksom i boken av Visdom, översättning av Ben Sira, och den judiska Sibyllines. Hornemann, Siegfried, and Ryle have shown that Philo bases his citations from the Bible on the Septuagint Version, though he has no scruple about modifying them or citing them with much freedom. Hornemann, Siegfried och Ryle har visat att Philo baser hans citat från Bibeln om Septuagint version, men han har inga skrupler om att ändra dem eller att hänvisa till dem med mycket frihet. Josephus follows this translation closely (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171; Siegfried, in Stade's "Zeitschrift," iii. 32). Josephus följer översättningen nära (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171, Siegfried i Stade's "Zeitschrift," iii. 32). It became part of the Bible of the Christian Church. Det blev en del av Bibeln i den kristna kyrkan.

Aquila. Aquila.

Two things, however, rendered the Septuagint unwelcome in the long run to the Jews. Två saker dock gjorde Septuagint ovälkommen i det långa loppet till judar. Its divergence from the accepted text (afterward called the Masoretic) was too evident; and it therefore could not serve as a basis for theological discussion or for homiletic interpretation. De avvikelser från det godkända texten (efteråt kallas masoretiska) var alltför uppenbar, och det kunde därför inte tjäna som grund för teologisk diskussion eller för homiletic tolkning. This distrust was accentuated by the fact that it had been adopted as Sacred Scripture by the new faith. Denna misstro var av det faktum att det hade antagits som Heliga Skrift av den nya tron. A revision in the sense of the canonical Jewish text was necessary. En revideringsklausul i den meningen att den kanoniska judiska texten var nödvändigt. This revision was made by a proselyte, Aquila, who lived during the reign of Hadrian (117-138). Denna översyn gjordes av en PROSELYT, Aquila, som levde under regeringstid av Hadrianus (117-138). He is reported to have been a pupil of R. Akiba and to have embodied in his revision the principles of the strictest literal interpretation of the text; certainly his translation is pedantic, and its Greek is uncouth. Han rapporteras ha varit en elev till R. Akiba och har införts i sin översyn av principerna för den strängaste bokstavlig tolkning av texten, utan tvekan hans översättning är pedantisk, och dess grekiska är ouppfostrad. It strove only to reproduce the text word for word, and for this reason it grew rapidly in favor in strictly Jewish circles where Hebrew was yet understood. Man strävade endast att återge texten ord för ord, och därför det växte snabbt i tjänst i absolut judiska kretsar där hebreiska var ännu förstås. Not only in the days of Origen was it thus popular, but, according to the testimony of Jerome and Augustine, down to the fourth and fifth centuries. Inte bara i dagar Origen var det därför populärt, men enligt vittnesmål av Jerome och Augustine, ned till fjärde och femte århundradena. Of this translation a few fragments have come down to us, together with many citations made by Christian writers from Origen's Hexapla. Av denna översättning några skärvor har kommit ner till oss, tillsammans med många citat från kristna författare från Origen's Hexapla. In the middle of the sixth century a certain section of the Jews in Byzantium wished to read the Sabbath lections in Greek as well as in Hebrew; but the Rabbis and authorities desired that only Hebrew should be read. I mitten av sjätte århundradet en viss del av judarna i Bysans ville läsa Sabbaten lections i grekiska samt i hebreiska, men rabbiner och myndigheterna önskade att det bara hebreiska bör läsa. The discussion came before the emperor, Justinian, who in the year 553 issued a novella in which it was expressly stated that "the Hebrews are allowed to read the Holy Writ in their synagogues in the Greek language"; and the emperor advised them to use either the Septuagint or the version of Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden," v. 435). Diskussionen kom inför kejsaren Justinianus, som i år 553 utfärdade en novella i vilken det uttryckligen anges att "Hebreerbrevet får läsa den Heliga skrift i deras synagogor i grekiska språket", och kejsaren rekommenderas att använda antingen Septuagint eller den version av Aquila (Gratz, "Gesch. der Juden," v. 435).

Theodotion and Symmachus. Theodotion och Symmachus.

A second revision of the Septuagint was made by one Theodotion, perhaps a native of Ephesus, who may have lived toward the end of the second century. En andra översyn av Septuagint gjordes av en Theodotion, kanske en infödd i Ephesus, som kan ha bott i slutet av det andra århundradet. He is sometimes said to have been a convert to Judaism. Han sägs ibland ha en konvertera till judendomen. His revision, also, is in the nature of a recurrence to the Hebrew text, but he avoids entirely the pedantry of Aquila, and his Greek gives a readable text; the only evidences of pedantry are his transliterations of a number of Hebrew words. Hans revidering också är en typ av ett återfall till den hebreiska texten, men han undviker helt utläggningar av Aquila och hans grekiska ger en läsbar text, de enda bevisen för utläggningar är hans transkriberats ett antal hebreiska ord. Strange to say, his version of Daniel entirely displaced that of the Septuagint; and in other portions his translations are occasionally found in ordinary Septuagint manuscripts. Konstigt att säga, hans version av Daniel helt fördrivna som Septuagint, och i andra delar hans översättningar ibland hittas i vanliga Septuagint manuskript. For this fact no sufficient reason has yet been given. För att detta faktum inte tillräcklig anledning har ännu inte meddelats. Fragments of his work are also found in the remains of Origen's Hexapla. Fragment av hans verk finns också i resterna av Origen's Hexapla. A third translator, Symmachus, whose date is not known, tried to smooth down Aquila's un-Grecian Greek by the use of both the Septuagint and Theodotion. En tredje översättare, Symmachus, vars datum inte är känt, försökte släta ner Aquila: s un-Grecian grekiska genom användning av både Septuagint och Theodotion. He seems to be the best stylist of all. Han verkar vara den bästa stylist för alla. According to Epiphanius, he was a Samaritan convert to Judaism; but Eusebius and Jerome make him out an Ebionite. Enligt Epiphanius, han var en samaritiska konvertera till judendomen, men Eusebius och Jerome göra honom en Ebionite. Of the three other fragmentary translations into Greek used by Origen in compiling his Hexapla, very little is known. Av de tre andra fragmentariska översättningar till grekiska används av Origen att sammanställa hans Hexapla, mycket lite är känt. It is not even certain that they are the work of Jews. Det är inte ens säkert att de är det arbete som utförs av judar.

Toward the end of the fourteenth century or at the beginning of the fifteenth another translation of the Bible into Greek was made, of which the portion covering the Pentateuch, Ruth, Proverbs, Canticles, Ecclesiastes, Lamentations, and Daniel is still preserved in manuscript (MS. Gr., No. vii.) in the library of St. Mark's, Venice. Mot slutet av det fjortonde århundradet eller i början av den femtonde en annan översättning av Bibeln till grekiska gjorts, varav den del som omfattar Moseböckerna, Ruth, Ordspråksboken, sånger, Predikaren, KLAGOVISORNA, och Daniel är fortfarande bevarat i manuskript ( MS. Gr., nr VII.) i biblioteket i St Markusplatsen, Venedig. It has been edited in a final form by Oscar von Gebhardt ("Græcus Venetus," Leipsic, 1875), with a preface by Franz Delitzsch. Det har redigerats i en slutlig form av Oscar von Gebhardt ( "Græcus Venetus" Leipsic, 1875), med en inledning av Franz Delitzsch. According to Von Gebhardt, Delitzsch, and Freudenthal ("Hellenistische Studien," p. 129), the author was a Jew, who for some reason or other preferred the commentary of David Ḳimḥi to that of Rashi. Enligt von Gebhardt, Delitzsch och Freudenthal ( "Hellenistische Studien", s. 129), författaren var en Judisk, som av en eller annan anledning föredragit kommentaren Davids Ḳimḥi som Rashi. The author has also used the former Greek versions. Författaren har också använt den tidigare grekiska versionerna. The body of the work is done into Attic Greek; the Aramaic portions of Daniel are rendered into Doric. Kroppen av arbetet utförs i Attic grekiska, den arameiska delar av Daniel återges i doriska. Delitzsch has tried to identify the author with a certain Eliseus, a learned Jew at the court of Murad I. Delitzsch har försökt att identifiera författare med en viss Eliseus, en lärd Judisk vid domstol i Murad I. (see "Theol. Lit. Zeit." i. 107; Swete, lcp 56; Nestle, lcp 84). (se "Theol. Lit. Zeit." i. 107; Swete, LCP 56, Nestle, LCP 84). On the other hand, P. Frankl has tried to show that the translator was a Christian and not a Jew ("Monatsschrift," xxiv. 372). Å andra sidan, P. Frankl har försökt att visa att översättaren var kristen och inte en Judisk ( "Monatsschrift" xxiv. 372). According to Grätz ("Gesch. der Juden," vii. 318), Shemariah of Negroponte (1328-46) rendered the Book of Genesis into Greek, in an attempt to bridge over the cleft separating Karaites from Rabbinites. Enligt Gratz ( "Gesch. Der Juden," vii. 318), Shemariah av Negroponte (1328-46) gjorde Book of Genesis i grekiska, i ett försök att bron över kluvet skilja Karaites från Rabbinites. But Shemariah's work was a commentary and not a translation (Steinschneider, "Hebr. Bibl." xv. 39). Men Shemariah arbete var en kommentar och inte en översättning (Steinschneider ", Hebr. Bibl." Xv. 39). On translations of the Hafṭarot into Greek see "Magazin," ii. På översättningar av Hafṭarot i grekiska se "Magazin," ii. 5. 5.

Modern Greek. Modern grekiska.

The first attempt to translate the Bible into modern Greek was made by a monk of the island of Crete, Agapiou by name. Det första försöket att översätta bibeln till modern grekiska gjordes av en munk på ön Kreta, Agapiou vid namn. In 1543 he published a rendering of the Psalms which followed closely the Septuagint translation. Under 1543 publicerade han en konverteringsanläggning i Psaltaren som noga följt Septuagint översättning. This preceded the first Jewish translation by only a few years. Detta föregick första judiska översättning av endast ett fåtal år. One column of the Polyglot Pentateuch (Constantinople, 1547) contained a Neo-Greek version in Hebrew characters. En kolumn i Flerspråkig Moseböckerna (Konstantinopel, 1547) innehöll en Neo-grekiska version i hebreiska tecken. The dialect used is that of Epirus; and no single word of Turkish is to be found in it. Den dialekt som används är epiros, och inget enda ord av turkiska finns i den. Though full of Hebraisims, it is said to be of importance for the study of Greek linguistics. Även full av Hebraisims sägs det vara av betydelse för studiet av grekiska lingvistik. The few copies of this edition which are now known to exist do not agree; and it has been suggested that corrections were made in the text during printing. De få exemplar av denna utgåva som nu är känt att det finns inte överens, och det har föreslagits att korrigeringar gjorts i texten under utskrift. In the "Revue des Etudes Grecques" (iii. 288 et seq.) Belleli has reprinted the first four chapters of Genesis; and a facsimile of the whole has been published by DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; compare the discussion in "Rev. Etudes Juives," xxxv. 132, 314). I "Revue des Etudes Grecques" (III. 288 ff.) Belleli har omtryckt de fyra första kapitlen i Första Mosebok, och en kopia av hela har offentliggjort DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; jämföra diskussionen i "Rev Etudes Juives" xxxv. 132, 314). A translation of Jonah into modern Greek is found in a manuscript volume of prayers in the library of the University of Bologna; and it is known, from R. Meïr Katzenellenbogen, that in his day (1470-1565) it was customary in Padua to read the Hafṭarah of the Atonement Day in the vernacular; this was also the case in Candia (Kapsali, ed. Lattes, p. 22). En översättning av Jona i modern grekiska finns i ett manuskript volym böner i biblioteket vid universitetet i Bologna, och det är känt från R. Meir Katzenellenbogen att han dagen (1470-1565) var det brukligt i Padua till läs Hafṭarah av Försoningsdagen Day i folkspråk, vilket även var fallet i Candia (Kapsali, ed. Lattes, s. 22). L. Modena has shown ("Cataloghi dei Codici Orientali," p. 335, Florence, 1876) that this thirteenth-century manuscript, which came originally from Canea, is similar to MS. L. Modena har visat ( "Cataloghi dei Codici Orientali", s. 335, Florens, 1876) att detta trettende-talet manuskript, som kom ursprungligen från Canea, liknar MS. No. 1144 in the Bodleian collection (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." col. 333; "Rev. Etudes Juives," xxiii. 135). Nr 1144 i Bodleian insamling (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." Col. 333, "Rev Etudes Juives" xxiii. 135). In 1576 Moses ben Elijah Phobian, or Popian, published at Constantinople a Neo-Greek translation of Job for the express purpose of facilitating the teaching of Hebrew (Belleli, in "Rev. Etudes Juives," xxii. 250; compare ib. xxiii. 136, xxiv. 160, and Güdemann, "Quellen'" pp. 239-289). Under 1576 Moses ben Elijah Phobian eller Popian, publicerad i Konstantinopel en Neo-grekiska översättningen av jobb för det uttryckliga syftet att underlätta undervisning i hebreiska (Belleli, i "Rev Etudes Juives" xxii. 250; jämföra ib. Xxiii. 136, xxiv. 160 och Güdemann, "Quellen" pp. 239-289).

The Peshiṭta. Den Peshiṭta.

The Syriac translation of the Old Testament was undoubtedly made directly from the Hebrew; though at Antioch, during the third century of the present era and at later periods, it was revised so as to make it conform to the Septuagint. Den syriska översättningen av Gamla Testamentet var utan tvekan göras direkt från hebreiska, men i Antiokia, under det tredje århundradet av den nuvarande tidsåldern och på senare tid, var det omarbetade så att det överensstämmer med den Septuagint. The history of its origin is obscure; but it was probably made in Mesopotamia during the first century. Historien om dess ursprung är dunkelt, men det var förmodligen göras i Mesopotamien under det första århundradet. As with most of the older translations, various hands have been at work here. Som med de flesta av de äldre översättningar olika händer har varit med i spelet. Perles ("Meletemata Peschittoniana," Breslau, 1859), Prager ("De Veteris, Testamenti Versione Peschitto," Göttingen, 1875), and Bacher (see Aramaic Language) believe it is the work of Jews: but this has not yet been proved; and the view of Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, and Renan, that it owes its origin to Judæo-Christians, seems more probable. Perles ( "Meletemata Peschittoniana" Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, Testamenti Versione Peschitto, Göttingen, 1875), och Bacher (se arameiska Language) anser att det är det arbete som utförs av judar, men detta har ännu inte visat , och anser Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke och Renan, som man är skyldig sitt ursprung i judisk-kristna, verkar mer troligt. Perles, however, has shown that there are unmistakable evidences in the Peshiṭta of the influence of the Targum, especially in Genesis. Perles har dock visat att det finns entydiga bevis på Peshiṭta av inflytandet från Targum, särskilt i Genesis. This has been confirmed for Ezekiel by Cornill ("Das Buch Ezekiel," p. 154), for Chronicles by S. Fränkel (in "Jahrb. für Protestantische Theologie," 1879), and for Job by Stenig ("De Syriaca Libri Jobi Interp." Helsingfors, 1887), Mandl ("Peschitto zu Hiob," Leipsic, 1892), and Hauman (in Stade's "Zeitschrift," xix.29). Detta har bekräftats för Hesekiel av Cornill ( "Das Buch Hesekiel", s. 154), för Chronicles av S. Frankel (i "Jahrb. Für Protestantische Theologie", 1879), och för arbetslivet genom Stenig ( "De syriaca Libri Jobi interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu Hiob, "Leipsic, 1892), och Hauman (i Stade's" Zeitschrift "xix.29). The closest agreement between the two versions is found in the Book of Proverbs; but it is now generally held that in this case the Targum reflects the Peshiṭta and not vice versa, as Maybaum contends (Merx, "Archiv," vol. ii.). Den närmaste överenskommelse mellan de båda versionerna finns i bok Ordspråksboken, men det är numera allmänt ansett att i det här fallet Targum återspeglar Peshiṭta och inte tvärtom, som Maybaum hävdar (Merx "Archiv, vol. II.) . This view is upheld by a consideration of the general character of the translation (Pinkuss, in Stade's "Zeitschrift," xiv. 101; see also Duval, "Littérature Syriaque," 1899, pp. 31 et seq.). Denna ståndpunkt försvaras av en bedömning av den allmänna karaktären hos översättning (Pinkuss i Stade's "Zeitschrift" xiv. 101, se även Duval, "Litteratur Syriaque, 1899, pp. 31 ff.).

Arabic Versions. Arabiska versioner.

It is impossible to tell at how early a time the Jews commenced to translate the Bible into Arabic. Det är omöjligt att säga hur tidigt en Temne judarna påbörjats för att översätta Bibeln till arabiska. After the early victories of the Mohammedans, Arabic civilization and Arabic surroundings brought the Jews into very close connection with the Arabic language. Efter det tidiga segrar i Mohammedans, arabiska civilisationen och arabiska omgivning förde judarna i mycket nära samband med det arabiska språket. Even where Hebrew was still kept up, the Hebrew alphabet must at times have gone out of fashion; for there exist some Karaite manuscripts of the tenth century, giving the Hebrew text in Arabic characters and with the letters used as vowel-signs (R. Hörning, "British Museum Karaite MSS." London, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." i., Nos. 103, 104). Även om hebreiska var fortfarande hålls upp, det hebreiska alfabetet måste ibland ha gått ur modet, för det finns vissa KARAIM manuskript av tionde århundradet, som ger det hebreiska texten i arabiska tecken och med de bokstäver som används som vokal-tecken (R. Hörning, "British Museum KARAIM MSS." London, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. och samaritiska MSS. Brit. Mus." I., nr 103, 104). That the Jews had little scruple in reading the Bible in Arabic may be seen from Judah ibn Tibbon's advice to his son to read the Sabbath lections in that tongue ("Jew. Quart. Rev." xii. 484). Att judarna hade lite skrupler i att läsa Bibeln på arabiska kan ses från Judah ibn Tibbon råd till sin son att läsa Sabbaten lections i tungan ( "Judisk. Quart. Rev" XII. 484). There are no facts, however, which prove that the early Jews of Arabia possessed any Arabic translation of the Bible. Det finns inga fakta, som visar att de tidiga judarna i Arabien besatt några arabiska översättningen av Bibeln. There is a tradition, going back to Abu Huraya, a contemporary of Mohammed, that "The People of the Book used to read the Taurah [Torah] in Hebrew and interpret it in Arabic to the followers of Islam"; which tradition is the basis of the polemics of Abu Mohammed ibn Ḥazm (d. 1064). Det finns en tradition som går tillbaka till Abu Huraya, en samtida av Mohammed, att "människorna i boken används för att läsa Taurah [Torah] i hebreiska och tolka den på arabiska till anhängare av islam", som traditionen är grunden i polemik med Abu Mohammed ibn Ḥazm (d. 1064). Another tradition says that "Ka'ab the rabbi brought a book ["sifr"] to Omar the calif and said, 'Here is the Torah, read it'" (Goldziher, in "ZDMG" xxxii. 344). The evidence is insufficient; and thereis even less warrant for Sprenger's idea that apocryphal writings were current in Arabia during Mohammed's days (see Kuenen, "Volksreligion," p. 297). En annan tradition säger att "Ka'ab av rabbin väckt en bok [" SIFR "] till Omar att calif och sa:" Här är Torah, läsa den "(Goldziher i" ZDMG "xxxii. 344). Bevisen otillräcklig, och thereis ännu mindre arresteringsorder för Sprenger idé att apokryfisk skrifter var aktuella i Arabien under Mohammeds dagar (se Kuenen "Volksreligion", s. 297). At a later time, however, such translations must have existed, even though little credence can be placed upon the assurances of the polemical writers that they had "read this in the Torah" or "in the Zabur [Psalms]" (ib. p. 351; compare Stade's "Zeitschrift," xiii. 315). Vid ett senare tillfälle, dock sådana översättningar måste ha funnits, även om föga trovärdiga kan placeras på de försäkringar i polemiskt skribenter att de hade "läst detta i Toran" eller "i Zabur [Psaltaren]" (ib. p . 351, jämföra Stade's "Zeitschrift" XIII. 315). The Fihrist (ed. Flügel, i. 22) of Al-Nadim mentions an Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam who translated the Bible into Arabic, at the time of Harun al-Rashid. Den Fihrist (ed. Flügel, I. 22) Al-Nadim nämner en Ahmad ibn Abd Allah ibn Salam som översatt Bibeln till arabiska, när Harun al-Rashid. Faḥr al-Din al-Razi mentions a translation of Habbakuk by the son of Rabban al-Ṭabari ("ZDMG" xlii. 645). Fahr al-Din al-Razi nämner en översättning av Habbakuk av son Rabban al-Tabari ( "ZDMG" xlii. 645). Many of the Arabic historians, as Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza, and Biruni, cite passages and recount the early history of the Jews in a most circumstantial manner. Många av de arabiska historiker, som Al-Tabari, Mas'udi, Hamza och Biruni, citerar passager och uppräkna de tidiga historia av judar i det mest detaljerade sätt. Ibn Ḳutaibah, the historian (d. 889), says that he read the Bible; and he even made a collection of Biblical passages in a work which has been preserved by Ibn Jauzi of the twelfth century (see Haupt and Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie," iii. 46; Stade's "Zeitschrift," xv. 138). Ibn Ḳutaibah, historikern (d. 889), säger att han läser Bibeln, och han även gjort en insamling av bibliska passager i ett arbete som har bevarats genom Ibn Jauzi i tolfte talet (se Haupt och Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46, Stade's" Zeitschrift "xv. 138).

Saadia Gaon. Saadia Gaon.

The first important Arabic translation is that of Saadia Gaon (892-942). Det första viktiga arabiska översättningen är Saadia Gaon (892-942). The influence of this translation was in its way as great as that of the gaon's philosophical work. Inverkan av översättningen var på sitt sätt lika mycket som de gaon: s filosofiska arbete. It has remained to this day the version for the Jews in Arabic-speaking countries: it is dignified by the name "Targum"; and in many of the South Arabian Bible manuscripts it follows the Aramaic verse by verse, as the Aramaic follows the Hebrew. Det har varit till denna dag den version för judar i arabiska språkområdet länder: det är värdigt av namnet "Targum", och i många av de södra arabiska Bibeln manuskript det följer Arameiska vers av vers, eftersom Arameiska följer Hebreiska . Saadia in the main takes the Targum as his guide, especially in doing away with all anthropomorphisms. Saadia i huvudsak tar Targum som hans vägledning, särskilt på att göra sig av med alla anthropomorphisms. His chief thought, however, is to produce a readable and intelligible translation. Hans chef tyckte dock är att producera en lättläst och begriplig översättning. In this sense his translation may be called free; he was evidently working for a general reading public, both Jewish and Mohammedan, and not for scholars. I detta avseende hans översättning kan kallas fri, han var tydligen arbetar för en allmän behandlingen allmänheten, både judiska och mohammedan och inte för akademiker. Ibn Ezra blames him for the apparent case with which he passes over difficulties. Ibn Ezra anklagar honom för det uppenbara fallet med vilken han går över svårigheter. But, in calling this translation a "tafsir" (explanation), he meant to indicate that he aimed to present the simple sense ("basiṭ"="peshaṭ") of the Biblical text; and Abu al-Walid looks upon him as the chief representative of this method. Men, om att översättningen en "tafsir" (förklaring), han menade att visa att han syftade till att ge en enkel mening ( "basiṭ" = "peshaṭ") av den bibliska texten, och Abu al-Walid ser på honom som Huvudkriteriet representant för denna metod. His fervent belief in the verbal inspiration of the Biblical text kept him free, on the one hand, from the influence of his rationalistic philosophy and, on the other, from the allegorical method of the Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher in Winter and Wünsche, "Jüdische Litteratur," iii. 244). Hans innerliga tro på det verbala inspiration av den bibliska texten höll honom fri, å ena sidan, från påverkan av hans RATIONALISTISK filosofi och, å andra sidan, från den allegoriska metod för Talmud (Editio Derenbourg, vx, Bacher på vintern och Wünsche, "Jüdische Litteratur," iii. 244). When no word in Arabic will exactly express his meaning, he uses the Hebrew word or adopts the Hebrew construction. När inga ord på arabiska att exakt uttrycka sin mening, han använder det hebreiska ordet eller antar Hebreiska konstruktion. In addition, he attempts to reproduce Hebrew words by Arabic words with a similar sound (Munk, in Cahen's "Bible," ix. 127). Dessutom har han försöker återge hebreiska ord från arabiska ord med ett liknande ljud (Munk i Cahen är "bibeln" ix. 127). Saadia, in the introduction to the commentary on the Pentateuch, states that he translated it twice: once with a diffuse commentary; the second time without the commentary. Saadia, i inledningen till kommentar till Moseböckerna, uppger att han översatte det två gånger: en gång med en diffus kommentar, andra gången utan kommentar. Of the first translation only a few fragments and citations by Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides, etc., have been preserved (Derenbourg's ed. of the Pentateuch, Hebrew part, p. vii.; "Monatsschrift," xli. 205; "Jew. Quart. Rev." xii. 536). Av de första översättningen endast ett fåtal fragment och citat av Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides etc., har bevarats (Derenbourg's ed. Av Moseböckerna, hebreiska delen, s. vii. "Monatsschrift" xli. 205, "Judisk. Quart. Rev" XII. 536). Of this work, at one time complete, only the Pentateuch, Isaiah, Minor Prophets, portions of Judges, Psalms, Job, Proverbs, and Daniel are now extant. Av detta arbete på ett Temne komplett, endast Moseböckerna, Jesaja, Minor Prophets, delar av domare, Psaltaren, Job, Ordspråksboken, och Daniel är nu bevarade.

Saadia's translation was first printed in the Polyglot Pentateuch, Constantinople, 1546. Saadia översättning först tryckt i Flerspråkig Moseböckerna, Konstantinopel, 1546. It was reproduced in Arabic characters in the Paris and London Polyglots (1645-57). Det återges i arabiska tecken i Paris och London Polyglots (1645-57). From time to time more or less critical editions of various portions have been published; a complete list of these editions as well as of the extant manuscripts is given by Steinschneider in the "Kaufmann Gedenkbuch," pp. Från tid till mer eller mindre kritiska utgåvor av olika delar har publicerats, en komplett lista över dessa utgåvor liksom de befintliga manuskript ges av Steinschneider i "Kaufmann Gedenkbuch," pp. 153 et seq. 153 ff. (see also "Monatsschrift," xli. 124, and Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione, etc.," Münster, 1897). (se även "Monatsschrift" xli. 124 och Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione etc." Münster, 1897). A definite edition of the translation and commentaries was commenced by the late Joseph Derenbourg, "Œuvres Complètes de R. Saadia," Paris, 1893 et seq., and is being carried on by Hartwig Derenbourg and Mayer Lambert; the Pentateuch, Isaiah, Proverbs, and Job have appeared (1902). En definitiv version av översättning och kommentarer inleddes i slutet av Joseph Derenbourg "oeuvres complètes de R. Saadia," Paris, 1893 ff. Och har bedrivits av Hartwig Derenbourg och Mayer Lambert, Moseböckerna, Jesaja, Ordspråksboken och jobb har dykt upp (1902).

Other Arabic Versions. Andra arabiska versioner.

A number of other translations into Arabic must have existed. Ett antal andra översättningar till arabiska måste ha existerat. Abu al-Walid mentions some of them, though it can hardly be determined to-day to which translations he refers (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid," p. 99). Abu al-Walid nämner några av dem, även om det knappast kan bestämmas till dag som översättningar han (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid, s. 99). Some of them, though bearing no direct relation to that of Saadia, show evident traces of his influence. Några av dem, men som saknar direkt samband med att den Saadia, visar tydligt spår av sitt inflytande. This is true at least of a translation of the Minor Prophets, Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel, found in Codex Huntington (No. 206 in the Bodleian Library, Oxford). Detta gäller åtminstone en översättning av den mindre profeterna, Jesaja, Jeremia och Hesekiel, som finns i Codex Huntington (nr 206 i Bodleian Library, Oxford). From this manuscript Hosea was published by R. Schröter in Merx, "Archiv," i. Från detta manuskript Hosea publicerades av R. Schröter i Merx "Archiv" i. 28 et seq. 28 ff. M. Peritz has edited "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlin, 1900 ("Monatsschrift," 1899, pp. 49 et seq.). M. Peritz har redigerats "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlin, 1900 ( "Monatsschrift", 1899, pp. 49 ff.). The second of these, from a manuscript in the British Museum, though it shows most of the peculiarities of Saadia's translation, is not by him (see also Poznanski, in "Zeit. für Hebr. Bibl." iv. 167). Den andra av dessa, från ett manuskript i British Museum, men det visar de flesta av särart Saadia översättning, inte av honom (se även Poznanski, i "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv. 167). Nothing is known of the fragments of the Arabic version of the Pentateuch found in the twelfth-century manuscript, St. Petersburg, Nos. 137 and 138 (Harkavy-Strack, "Catalog," p. 164). Inget är känd av fragment av den arabiska versionen av Moseböckerna finns i tolfte-talet manuskript, St Petersburg, nr 137 och 138 (Harkavy-Strack, "Katalog", s. 164). Another translation of the Five Scrolls is found in British Museum MSS., Nos. 146, 147 (Poznanski, in "Rev. Etudes Juives," xli. 302). En annan översättning av Fem Rullar finns i British Museum MSS., Nr 146, 147 (Poznanski, i "Rev Etudes Juives" xli. 302). A rimed version of the Psalms was made by one Ḥafẓ al-Ḳuṭi (tenth century), which is contained in a manuscript of the Ambrosian Library in Milan (Hammer-Purgstall in "Bibl. Ital. di Letteratura," civ. 36), copied in 1625 from a manuscript in the Escurial, which has since been lost. En rimed versionen av Psaltaren gjordes av en Ḥafẓ al-Ḳuṭi (tionde århundradet), som finns i ett manuskript av Ambrosian Library i Milano (Hammer-Purgstall i "Bibl. Ital. Di letteratura, civ. 36), kopieras i 1625 från en handskrift i Escurial, som sedan har gått förlorad. It is cited by Moses ibn Ezra in his "Poetics"; but it is evident that this translation was made by one who was not even, as has been supposed, a baptized Jew ("Hebr. Bibl." x. 26). Det är som citeras av Moses ibn Ezra i hans "Poetics", men det är uppenbart att denna översättning är gjord av en som inte ens, som man har tänkt, en döpt Judisk (Hebr. Bibl. "X. 26). Neubauer has pointed out ("Rev. Etudes Juives," xxx. 65) that it contains Christian quotations; and the term "the Goth" (ib. p. 318) would sufficiently indicate that the author was a Christian. Neubauer har påpekat ( "rev Etudes Juives" xxx. 65) att den innehåller Christian citat, och begreppet "den Goth" (ib. s. 318) skulle tillräckligt tyder på att författaren var en kristen. A version of Ecclesiastes by Judah ibn Ghayyat has been published by J. Löwy, Leyden, 1884 (see Rahmer's "Jüdisches Litteratur-Blatt," May 29, 1884, p. 88). En version av Predikaren av Judah ibn Ghayyat har publicerats av J. Löwy, Leyden, 1884 (se Rahmer s "Jüdisches Litteratur-Blatt", den 29 maj 1884, s. 88). In the thirteenth century a translation of the Pentateuch was made by an African Jew, who also based his work on that of Saadia. I det trettonde århundradet en översättning av Moseböckerna är gjord av en afrikansk Judisk, som också bygger sitt arbete på att Saadia. It is known as the "Arabs Erpenii" ("Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., No. 1622). Det är känt som "araber Erpenii" ( "Pent. Mosis Arabice" Lug.-Bat. MS., Nr 1622). (On a supposed translation of the Psalms by Saadia ben Levi Azankot see Steinschneider, "Cat. Bodl." col. 2227.) In modern times several Arabic translations of the Bible have been published in India; eg, by Ezekiel Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, and the Apocrypha by Joseph David, Bombay, 1895. (På en tänkt översättning av Psaltaren av Saadia ben Levi Azankot se Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) I modern tid flera arabiska översättningar av Bibeln har offentliggjorts i Indien, t.ex. genom Hesekiel Shem-Tob David , Bombay, 1889, och de apokryfiska böcker av Joseph David, Bombay, 1895.

Karaite Versions. KARAIM versioner.

It was natural that the Karaites should refuse to make use of the version in Arabic made by their arch-enemy, Saadia. Det var naturligt att Karaites bör vägra att använda den version som arabiska som deras arch-fiende, Saadia. Only two or three of their attempts to replace it have come down; and even these have been preserved in a most fragmentary form only. Bara två eller tre av deras försök att ersätta det har kommit ner, och även dessa har bevarats på ett mycket fragmentariska form. One of the earliest of these attempts was that made by Joshua b. En av de tidigaste av dessa försök var det som Joshua b. Ari, or, to give him the name by which he is better known, Abu al-Faraj Furḳan ibn Asad, a learned Jerusalem Karaite of the middle of the eleventh century. Ari, eller att ge honom det namn som han är mer känd, Abu al-Faraj Furkan ibn Asad, en lärd Jerusalem KARAIM i mitten av det elfte århundradet. A portion of his Arabic translation of the Pentateuch is to be found in MS. En del av hans arabiska översättningen av Moseböckerna finns i MS. Or. Eller. 2491 of the British Museum. 2491 i British Museum. It shows occasionally a decided rationalistic tendency, explanatory glosses being introduced here and there into the text (G. Margoliouth, in "Jew. Quart. Rev." xi. 190). Det visar ibland en beslutat RATIONALISTISK tendens förklarande Meddelandet som förs här och där i texten (G. Margoliouth i "Judisk. Quart. Rev" xi. 190). Whether Japheth ha-Levi (Ibn Ali al-Baṣri) really translated any parts of the Bible (Margoliouth, "Descriptive List," pp. 25 et seq.), is undetermined; but it is known that he had the ambitious desire to write an extensive commentary upon the whole Bible (Steinschneider, "Hebr. Uebers." p. 941). Huruvida jafet ha-Levi (Ibn Ali al-Basri) verkligen översatt delar av Bibeln (Margoliouth "beskrivande förteckning," pp. 25 ff.) Är fastställd, men det är känt att han hade det ambitiösa strävan att skriva en omfattande kommentar på hela Bibeln (Steinschneider ", Hebr. Uebers." s. 941). According to Margoliouth ("Cat. Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." p. 71), MS. Enligt Margoliouth ( "Cat. Hebr. Och samaritiska MSS. Brit. Mus." S. 71), MS. Brit. Brit. Mus. Mus. 101 (Or. 2481) contains an Arabic translation of the Pentateuch based upon that of Japheth. 101 (OR. 2481) innehåller en arabiska översättningen av Moseböckerna bygger på att den jafet.

Samaritan Revision of Saadia. Samaritiska Översyn av Saadia.

The translation of Saadia, as is said above, had become a standard work in Egypt, Palestine, and Syria. Översättningen av Saadia, som ovan nämnts, hade blivit ett vanligt arbete i Egypten, Palestina och Syrien. But to the Samaritans it was as distasteful (Harkavy, "Ḥadashim," No. 7, p. 22) as it no doubt had been to the Karaites, because of the rabbinical interpretations which it represented. Men för att samariterna det var så osmakligt (Harkavy "Ḥadashim," Nr 7, s. 22), eftersom det utan tvivel varit till Karaites, på grund av den rabbinska tolkningar som det representerade. At some time, perhaps during the thirteenth century, it was revised by a Samaritan with the express purpose of adapting it to the use of his coreligionists. Vid en tid, kanske under det trettonde århundradet, det var reviderad av en samaritiska med uttryckligt syfte att anpassa den till användning av hans coreligionists. This revision is usually held to have been made by Abu Sa'id ibn abu al-Ḥusain ibn abu Sa'id, and has claimed the attention of European scholars such as De Sacy ("Mémoires de l'Académie," 1808, xlix. 1 et seq.), Gesenius ("De Pentateuchi Samaritani Origine, Indole et Auctoritate," p. 120, Halle, 1815), and Juynboll ("Commentatio de Versione Arabico-Samaritana," Amsterdam, 1846). Denna revidering är vanligen innehas ha gjorts av Abu Sa'id ibn Abu al-Husain ibn Abu Sa'id, och har krävt upp på europeiska forskare som De Sacy ( "Mémoires de l'Académie" 1808, xlix. 1 ff.) Gesenius ( "De Pentateuchi Samaritani Origine, indol et Auctoritate", s. 120, Halle, 1815), och Juynboll ( "Commentatio de Versione Arabico-Samaritana", Amsterdam, 1846). Of it Genesis, Ezodus, and Leviticus have been edited by A. Kuenen (Leyden, 1851-54; see Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner," p. 134; Nestle, lcp 153). Av det Genesis, Ezodus och Tredje Mosebok har redigerats av A. Kuenen (Leyden, 1851-54, se Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner, s. 134, Nestle, LCP 153). Abu Sa'id was supposed to have lived about the year 1070; but Wreschner ("Samaritanische Tradition," 1888, p. xix.) has shown that he flourished in the thirteenth century. Abu Sa'id skulle ha levt om år 1070, men Wreschner ( "Samaritanische Tradition", 1888, s. xix.) Har visat att han blomstrade i det trettonde århundradet. According to Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Pentateuch Uebersetzung," p. Enligt Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Moseböckerna Uebersetzung, s. 16, Berlin, 1901, the real translator is perhaps the Tyrian, Abu al-Ḥasan, and Abu Sa'id is only a scholiast. 16, Berlin, 1901, den verkliga översättare är kanske den Tyrian, Abu al-Hasan, och Abu Sa'id är bara en scholiast. If this be true, it was not the first translation; for one was made in the twelfth century by Ṣadaḳa ibn Munajja of Damascus, a physician in the service of Sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine," p. 112). Om detta är sant, det var inte första översättning, till ett gjordes i tolfte talet av Ṣadaḳa ibn Munajja i Damaskus, en läkare i tjänst Sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402, Neubauer, "Chronique Samaritaine ", s. 112).

Persian Versions. Persiska versioner.

It is not known at what time the first translations of the Bible were made into Persian. Det är inte känt vid vilken tidpunkt den första översättningen av Bibeln gjordes i persiska. From quotations in the "Dinkard" and the "Shikand Gumanik Vijar" (theological works of the Sassanian period), James Darmesteter has supposed that one existed in Pahlavi ("Rev. Etudes Juives," xviii. 5); but the supposition is unsupported by any real evidence. Från noteringarna i "Dinkard" och "Shikand Gumanik Vijar" (teologiska verk av Sassanian perioden), James Darmesteter har tänkt att ett fanns i Medelpersiska ( "rev Etudes Juives" xviii. 5), men förmodligen är inte av några verkliga bevis. Blau also ("Einleitung," p. 95) seems to incline to this opinion, because Bab. Blau också ( "Einleitung, s. 95) verkar lutning till detta yttrande, eftersom Bab. Meg. Meg. 18a speaks of a scroll of Esther in the Elamite and Median languages. 18a talar om en bläddra i Esther i elamitiska och Median språk. According to Maimonides, the Pentạteuch was translated into Persian many hundred years previous to Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., p. 9). Enligt Maimonides, Moseböckerna har översatts till persiska många hundra år före Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., S. 9). This statement also can not be further substantiated. Detta uttalande kan inte heller vara mer motiverade. The earliest version of which we have any knowledge is that made by Jacob ben Joseph Tawus, and printed in Hebrew characters in the Polyglot Pentateuch, Constantinople, 1546. This was transcribed into Persian characters and translated into Latin by Thomas Hyde, in which form it was published in the London Polyglot. Den tidigaste versionen som vi har någon kunskap som görs av Jacob ben Joseph Tawus och tryckt på hebreiska tecken i Flerspråkig Moseböckerna, Konstantinopel, 1546. Det var transkriberas till persiska tecken och översattes till latin av Thomas Hyde, i vilken form det offentliggjordes i London Flerspråkig. Kohut ("Beleuchtung der Persischen Pentateuch-Uebersetzung," 1871) places Tawus in the first half of the sixteenth century (compare also Zunz, "GS" iii. 136). According to Steinschneider ("Jewish Literature," p. 321), Tawus made use of an earlier translation made in the thirteenth century (see Munk, in Cahen's "Bible," vol. ix.), which followed the Targum and the commentary of David Ḳimḥi. Kohut ( "Beleuchtung der Persischen Moseböckerna-Uebersetzung", 1871) placerar Tawus i första hälften av sextonde århundradet (jämför också Zunz, "GS" iii. 136). Enligt Steinschneider ( "Jewish Literature", s. 321), Tawus utnyttjat en tidigare översättning som gjorts i det trettonde århundradet (se Munk i Cahen är "bibeln", vol. ix.), som följde Targum och i kommentarerna till David Ḳimḥi. A number of translations into Persian are to be found in the various collections of manuscript, of which the following is a partial list: Ett antal översättningar till persiska finns i de olika samlingar av manuskript, av vilka följande är en ofullständig lista:

Pentateuch: Moseböckerna:

Vatican MS. Vatikanstaten MS. 61 (Guidi, in "Rendiconti . . . dei Lincei," 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, written in 1776 ("Jew. Quart. Rev." x. 596). Codex St. Petersburg 141 (not by Tawus; Harkavy-Strack, "Cat." p. 166). 61 (Guidi i "Rendiconti... Dei Lincei", 1885, s. 347). Codex Adler B. 63, skriven på 1776 ( "Judisk. Quart. Rev" x 596). Codex S: t Petersburg 141 ( inte av Tawus; Harkavy-Strack, "Katt". s. 166).

Psalms: Vatican MS. Psaltaren: Vatikanstaten MS. 37; Bodleian MS. 37, Bodleian MS. 1830. Vatican MS. 1830. Vatikanstaten MS. 42; Bodleian MS. 42, Bodleian MS. 1827 (Jewish? Horn, in "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ("Jew. Quart. Rev." x. 592). Brit. 1827 (judisk? Horn, i "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ( "Judisk. Quart. Rev" x 592). Brit. Mus. Mus. MSS. MSS. 159, 160 (transl. about 1740 by Baba b. Nuriel of Ispahan; Margoliouth, "Cat. of Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." p. 120). Brit. 159, 160 (transl. omkring 1740 av Baba b. Nuriel i Ispahan, Margoliouth, "Cat. Av Hebr. Och samaritiska MSS. Brit. Mus." S. 120). Brit. Mus. Mus. MS. MS. Or. Eller. 4729 (dated 1822; "Jew. Quart. Rev." vii. 119). Proverbs, Canticles, Ruth, Ecclesiastes: Paris MS. 4729 (daterad 1822, "Judisk. Quart. Rev" vii. 119). Ordspråksboken, sånger, Ruth, Predikaren: Paris MS. 116 ("Cat. des MSS. Héb. de la Bibl. Nat."). 116 ( "Cat. Des MSS. Heb. De la Bibl. Nat..").

Proverbs, Canticles, Ecclesiastes: Codex Adler B. 46 ("Jew. Quart. Rev." x. 595). Paris MS. Ordspråksboken, sånger, Predikaren: Codex Adler B. 46 ( "Judisk. Quart. Rev" x 595). Paris MS. 117 ("Cat. des MSS. Héb. de la Bibl. Nat."). Proverbs: On a translation now lost, see Lagarde, "Symmicta," ii. 14. 117 ( "Cat. Des MSS. Heb. De la Bibl. Nat.."). Ordspråksboken: På en översättning nu förlorat, se Lagarde, "Symmicta," ii. 14.

Job and Lamentations: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). Paris MS. Jobb och KLAGOVISORNA: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). Paris MS. 118 ("Cat. des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat."). 118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Job: Codex St. Petersburg 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). Paris MSS. Jobb: Codex S: t Petersburg 142 (Harkavy-Strack, s. 167.). Paris MSS. 120, 121 ("Catalogue," etc.). Song of Songs: Codex Adler B. 12 ("Jew. Quart. Rev." x. 589). 120, 121 ( "Katalog", osv.) Song of Songs: Codex Adler B. 12 ( "Judisk. Quart. Rev" x 589).

Daniel: Paris MSS. Daniel: Paris MSS. 128, 129 ("Catalogue," etc.). 128, 129 ( "Katalog", osv.)

Esther: Codex Adler T. 16 and 27 ("Jew. Quart. Rev." x. 598, 599). Paris MS. Esther: Codex Adler T. 16 och 27 ( "Judisk. Quart. Rev" x 598, 599). Paris MS. 127 ("Catalogue," etc.). 127 ( "Katalog", osv.)

Tobit, Judith, Bel and Dragon, Antiochus: Codex Bodleian 130. Minor Prophets: Codex St. Petersburg 139 and Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262). Tobit, Judith, Bel och Dragon, Antiochus: Codex Bodleian 130. Minor Prophets: Codex St Petersburg 139 och Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).

Hafṭarot: Codex St. Petersburg 140 (Harkavy-Strack, p. 166). There are also some quite modern translations into Persian, as , Vienna, 1883 (transl. by Benjamin Cohen of Bokhara; see "Lit.-Blatt für Or. Phil." i. 186); , Jerusalem, 1885; Job, ib.; the latter two also translated by Benjamin Cohen. Hafṭarot: Codex St Petersburg 140 (Harkavy-Strack, s. 166). Det finns också några helt moderna översättningar till persiska, som, Wien, 1883 (transl. av Benjamin Cohen i Bokhara, se "Lit.-Blatt für Or. Phil. "I. 186);, Jerusalem, 1885, Job, ib.; de två senare även översättas av Benjamin Cohen.

Tatar Versions. Tatariska versioner.

For the use of the Karaites in the Crimea and Turkey, a translation has been made into the Tshagatai-Tatar dialect. Vid användning av Karaites i Krim och Turkiet, en översättning har gjorts till Tshagatai-Tatariska dialekt. The Pentateuch was printed (text and Tshagatai in Hebrew characters) by 'Irab Ozlu & Sons, Constantinople, 1836, with the title ; on the margin are the ; and acrostic poems are added by Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?), Isaac Cohen, and Isaac ben Samuel Cohen of Jerusalem. Moseböckerna skrevs ut (text och Tshagatai i hebreiska tecken) med "Irab Ozlu & Sons, Konstantinopel, 1836, med titeln, på marginalen är det, och acrostic dikter tillsätts genom Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen och Isaac ben Samuel Cohen i Jerusalem. The whole Bible was printed in Tshagatai by Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42; see "Jew. Quart. Rev." xii. 686). Hela Bibeln var tryckt i Tshagatai genom Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42, se "Judisk. Quart. Rev" XII. 686). Extracts are also to be found in the of Musafia, printed at Ortaköi (Constantinople), 1825, and published by the same firm that edited the Pentateuch of 1836 ("Jew. Quart. Rev." xiii. 549). Manuscripts of such translations exist also in the Imperial Library at St. Petersburg (Nos. 143-146; Harkavy-Strack, "Cat." pp. 167-170). Extrakter också återfinns i den av Musafia, tryckt på Ortaköi (Konstantinopel), 1825, och som offentliggörs av samma företag som edited Moseböckerna av 1836 ( "Judisk. Quart. Rev" XIII. 549). Manuscripts av sådana översättningar finns också på Imperial Biblioteket vid S: t Petersburg (nr 143-146, Harkavy-Strack, "Cat." pp. 167-170).

Coptic and Hungarian. Koptiska och ungerska.

Talmud tradition expressly speaks of a Coptic translation of the Bible (Meg. 18a; Shabbat 115a). Talmud tradition uttryckligen talar om en koptiska översättningen av Bibeln (Meg. 18a, Shabbat 115a). Cornill, in his examination of the Coptic text of Ezekiel, finds the one published by Tattam to be of composite character and not simply a translation of the Septuagint. Blau believes that it was made directly from the Hebrew text ("Einleitung," p. 91; "Jew. Quart. Rev." ix. 728). Cornill i sin granskning av den koptiska texten i Hesekiel, finner att en publicerad av Tattam vara sammansatta karaktär och inte bara en översättning av Septuagint. Blau anser att det gjordes direkt från hebreiska texten ( "Einleitung", s. 91, "Judisk. Quart. Rev" ix. 728).

No Jewish translation into Hungarian was made until quite recently, the Jews of Hungary making use of the Catholic and Protestant versions of the sixteenth and seventeenth centuries. Inga judiska översättning till ungerska gjordes tills helt nyligen, judarna i Ungern att använda sig av den katolska och protestantiska versioner av sextonde och sjuttonde århundradena. About the middle of the nineteenth century M. Bloch (Ballaghi) attempted such a rendering; but he was not successful. Ungefär i mitten av artonhundratalet M. Bloch (Ballaghi) försök till en sådan gör, men han var inte framgångsrik. His plan has recently (1902) been carried out; and the Pentateuch (by M. Bernstein and M. Blau), Joshua, Judges, Samuel, and Kings (by Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, and Krauss) have appeared (see "Rev. Etudes Juives," xliii. 158). Hans plan har nyligen (1902) har genomförts, och Moseböckerna (av M. Bernstein och M. Blau), Joshua, domare, Samuel och Kings (genom Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, och Krauss) har dykt upp (se " Rev Etudes Juives "xliii. 158).

Judæo-German. Judisk-tyska.

The translation of the Bible into the German dialect spoken by the Jews of middle Europe was commenced at an early date. Översättningen av Bibeln till tyska dialekt som talas av judarna i mellersta Europa inleddes i ett tidigt skede. A manuscript in the collection of De Rossi, dated Mantua, 1421, contains a Judæo-German translation of Joshua, Judges, Jonah, and four of the Megillot. Ett manuskript i insamlingen av De Rossi, daterat Mantua, 1421, innehåller en judisk-tyska översättningen av Joshua, domare, Jona, och fyra av Megillot. De Rossi supposed them to be written in Polish because they were brought to Italy by Polish Jews (Neubauer, in "Jew. Quart. Rev." iv. 703). De Rossi tänkt att vara skriven på polska, eftersom de kommer till Italien av polska judar (Neubauer, i "Judisk. Quart. Rev" iv. 703). Such translations were technically known as "Teutsch-Ḥummash." Sådana översättningar under benämningen "Teutsch-Ḥummash." A printer had innocently placed the words (Cant. iii. 11) on the title-page of such a translation made by Jacob ben Isaac of Janow (Lublin, 17th century?), from which they became familiarly called "Ze'enah U-re'ennah"; and down to the time of Mendelssohn's translation they were popular reading-books, especially for women on Saturdays. En skrivare hade oskyldigt placeras orden (Cant. III. 11) på titel-sidan av en sådan översättning som gjorts av Jacob Ben Isaac av Janow (Lublin, 17th century?), Som de blev känt kallade Ze'enah U - re'ennah "och ner till Temne av Mendelssohn översättningstjänst de populära läsa-böcker, särskilt för kvinnor på lördagar. They were embellished with all manner of explanations, legends, and moral sayings, which were inserted into the text (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden," p. 17). De var prydd med alla möjliga förklaringar, legender och moraliska talesätt, som införas i texten (Steinschneider "Volkslitteratur der Juden", s. 17). The first rendering of this kind was made by a convert, Michael Adam, the translator of Yosippon into Judæo-German. Den första rendering av denna typ gjordes av en konvertering, Michael Adam, översättaren av Yosippon i judisk-tyska. It was published by Paulus Fagius, Constance, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nos. 1187, 4333; Perles, in "Monatsschrift," xxv. 361; id. "Aramäische Studien," p. 167; "Rev. Etudes Juives," v. 143, 315), and was reprinted at Basel in 1583 and 1607. Den publicerades av Paulus Fagius, Constance, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nr 1187, 4333, Perles, i "Monatsschrift" xxv. 361, id. Aramäische Studien, "s. 167;" Rev Etudes Juives ", v. 143, 315), och omtryckt i Basel i 1583 och 1607. It has nothing in common with Luther's translation, as Wolf ("Bibl. Hebr." iv. 198) supposes. Det har ingenting gemensamt med Luthers översättning, som Wolf ( "Bibl. Hebr." Iv. 198) förutsätter. This Pentateuch was reprinted at Cremona, 1560 (ed. Judah ben Moses Naphtali); Basel, 1583; ib. Detta Moseböckerna var omtryckt i Cremona, 1560 (ed. Judah Ben Moses Naftali), Basel, 1583, ib. 1603; Prague, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687. 1603, Prag, 1608, 1610, Frankfort-on-the-Main, 1687. A rimed version of it appeared at Fürth, 1692, and Wilmersdorf, 1718; and a second rimed version of Genesis was made by a certain Aaron of Prague during the seventeenth century. En rimed version av det framkom vid Fürth, 1692, och Wilmersdorf, 1718, och en andra rimed version av Genesis gjordes av en viss Aaron i Prag under det sjuttonde århundradet. In 1543-44 Paulus Æmilius published a similar translation of the Pentateuch (Augsburg, 1544). I 1543/44 Paulus Æmilius publicerade en liknande översättning av Moseböckerna (Augsburg, 1544). It is uncertain whether Æmilius simply copied the edition of Adam or not (Steinschneider, in "Zeit. für Gesch. der Juden in Deutschland," i. 286). Det är osäkert om Æmilius helt enkelt kopierat upplagan av Adam eller inte (Steinschneider, i "Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland", I. 286). Æmilius also edited at Ingolstadt (1562) the Judæo-German rimed translation of Samuel in German characters. Æmilius också edited i Ingolstadt (1562) den judisk-tyska rimed översättning av Samuel i tyska tecken. This was a mere copy of the edition in Hebrew characters by Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285). Detta var en ren kopia av upplagan i hebreiska tecken genom Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. I. 285). It was called the ("Samuel Book"). Det kallas ( "Samuel Book"). This was reprinted at Mantua about 1562; Cracow, 1593; Prague, 1609; Basel, 1612. Detta återges i Mantua omkring 1562, Kraków, 1593, Prag, 1609, Basel, 1612. Schwartz also published a rimed translation of Kings, , Augsburg, 1543; Prague, 1607. Schwartz också publicerade en rimed översättning av Kings,, Augsburg, 1543, Prag, 1607. A translation of Judges (rimed) appeared at Mantua in 1561; one of Joshua, "derneut in teutscher Sprach, wol gereimt . . . hübsch mit Midraschim," at Cracow in 1588 or 1594; one of Canticles, by Isaac Sulkes, at Cracow in 1579; another by Moses Särtels, Prague, 1604; one of Jeremiah, ib. En översättning av domare (rimed) verkade i Mantua i 1561, en av Joshua "derneut i teutscher Sprach, WOL gereimt... Hübsch mit Midraschim" i Kraków i 1588 eller 1594, en av sånger, med Isaac Sulkes i Kraków under 1579, en annan av Moses Särtels, Prag, 1604, en av Jeremia, ib. 1602; one of Ezekiel (rimed), ib. 1602; and one of Jonah, " mit viel und alle Midraschim" (rimed), Prague, before 1686. 1602, en av Hesekiel (rimed), ib. 1602, och en av Jonah, "mit viel und alle Midraschim" (rimed), Prag, innan 1686.

The first Judæo-German translation of the Psalms was that of Elijah Levita (Venice, 1545; Zurich, 1558, etc.); it was arranged in the order of the psalms said on each day of the week. Den första judisk-tyska översättning av Psaltaren var att Elia Levita (Venedig, 1545, Zürich, 1558 mm), det arrangerades i storleksordningen Psaltaren skrev varje dag i veckan. A rimed by Moses Stendal appeared at Cracow in 1586. En rimed av Moses Stendal verkade i Kraków i 1586. Proverbs was translated by Mordecai ben (Isaac) Jacob Töplitz, Cracow, 1582 (a version also appeared at Amsterdam, 1735); and Job by the same (?), Prague, 1597. A translation of Kings appeared at Cracow in 1583 (Neubauer, in "Rev. Etudes Juives," v. 144); one of Esther, ib. Ordspråksboken översattes av Mordecai Ben (Isaac) Jacob Töplitz, Kraków, 1582 (en version som också verkade i Amsterdam, 1735), och Job av samma (?), Prag, 1597. En översättning av Kings visade på Kraków i 1583 (Neubauer , i "Rev Etudes Juives", v. 144), en av Esther, ib. 1596; and one of Daniel, " in teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, gar kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich," Cracow, 1588. 1596, och ett av Daniel "i teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, GAR kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich, Kraków, 1588. These editions of Cracow came from the press of Isaac ben Aaron Prossnitz, whose intention it was to publish the whole Bible in Judæo-German in order that "women and children might be able to read without the help of a teacher" (Perles, in "Monatsschrift," xxv. 353). Isaac Blitz's Bible. Dessa utgåvor av Kraków kom från pressen av Isaac ben Aaron Prossnitz, vars avsikt var att publicera hela bibeln i judisk-tyska för att "kvinnor och barn skulle kunna läsa utan hjälp av en lärare" (Perles i "Monatsschrift" xxv. 353). Isaac Blitz: s Bibel.

The first complete Bible in Judæo-German was that of Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. Den första kompletta Bibeln i judisk-tyska var att Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. It was for the use of the Polish Jews who had fled thither a few years previously because of the Chmielnicki persecutions. Det var för användningen av de polska judarna som hade flytt dit ett par år tidigare, på grund av Chmielnicki förföljelser. It must have been the intention of the translator to push its sale in Poland also; for letters patent were granted for it by John Sobieski III. Det måste ha varit avsikten med översättare för att driva sin försäljning i Polen också, för brev patent har beviljats för den av John Sobieski III. This translation exercised very little influence, as the Judæo-German in which itwas written contained many Dutch words and expressions (Wiener, "Yiddish Literature," p. 19). Denna översättning utnyttjas mycket lite inflytande, som den judisk-tyska där itwas skriftliga innehöll många Nederländska ord och uttryck (Wiener, jiddisch Litteratur ", s. 19). A second translation, in opposition to that of Blitz, was published in Amsterdam in 1679 by Joseph Witzenhausen, formerly a compositor in the employ of Uri Phoebus, the printer of the former edition. Witzenhausen was able to secure the approbation of the Council of the Four Lands, and his attempt to make the Athias edition supersede that of Phoebus occasioned much bad blood (see Joseph Athias). En annan översättning, i opposition som Blitz, publicerades i Amsterdam 1679 av Joseph Witzenhausen, tidigare en kompositör i anställa av Uri Phoebus, skrivaren av den tidigare utgåvan. Witzenhausen kunde säkra gillande av rådet i Fyra Lands, och hans försök att göra Athias utgåva ersätter den Phoebus orsakats mycket dåligt blod (se Joseph Athias). A second edition of this last translation was published at Amsterdam in 1687, and a third, in German characters, at Wandsbeck in 1711. En andra utgåva av denna senaste översättning publicerades i Amsterdam i 1687, och en tredje i tyska tecken på Wandsbeck under 1711. A third translation, by Süssman Rödelheim and Menahem Man Levi, under the title , appeared at Amsterdam in 1725-29. En tredje översättning av Sussman Rödelheim och Menahem Man Levi, under titeln, verkade i Amsterdam i 1725-29. At the same place in 1735 there was published an edition of Proverbs ("Cat. Rosenthal. Bibl." i. 207). På samma plats i 1735 fanns publicerade en utgåva av Ordspråksboken ( "Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). It was more than one hundred years before another complete German translation was published, namely, at Prague, 1833-37; but this was of a composite character, as its editor, W. Meyer, made use of various translations (in general, compare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882). Det var mer än hundra år innan en komplett tyska översättning publicerades, nämligen i Prag, 1833-37, men detta var en sammansatt karaktär, som redaktör, W. Meyer, utnyttjat olika översättningar (i allmänhet, jämför Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie" Leipsic, 1882).

German Translation-Mendelssohn. Tyska Översättningscentrum-Mendelssohn.

The growing acquaintance of the Jews with German literature soon produced a marked discontent with these Judæo-German translations. This discontent was voiced by the rabbis of Berlin, Mecklenburg, and Courland (Zunz, "GV" 2d ed., p. 467). Den växande bekant av judarna med tyska litteraturen snart en markant missnöje med dessa judisk-tyska översättningar. Detta missnöje har uttryckts av rabbiner Berlin, Mecklenburg och Courland (Zunz "GV" 2d ed., S. 467). To meet this want Mendelssohn stepped into the breach; and his translation of the Pentateuch is worthy of more than a passing notice. För att uppnå detta vill Mendelssohn stärkas i strid, och hans översättning av Moseböckerna är värda mer än en övergående meddelande. It had a special importance in that it not only aroused an esthetic interest in literature on the part of those who read it, but also paved the way for a more general use of High German among the Jews of Germany, among whom it may be said to have introduced a new literary era (Kayserling, "Moses Mendelssohn," p. 286; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 320; Auerbach, in "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland," i. 25; Wogue, "Hist. de la Bible et de l'Exégèse," p. 329). Den hade en särskild betydelse i och med att det inte bara väckt en estetiska intresse för litteratur om en del av dem som läst den, utan också banat väg för en mer allmän användning av höga tyska bland judarna i Tyskland, bland vilka det kan sägas att ha infört en ny litterär epok (Kayserling "Moses Mendelssohn", s. 286, "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 320, Auerbach, i "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland," I. 25; Wogue "Hist. de la Bible et de l'Exégèse", s. 329). Mendelssohn undertook the work for the instruction of his own children; but upon the advice of Solomon Dubno, consented to its publication on condition that Dubno should write a commentary explaining the reasons why Mendelssohn chose his various renderings. Mendelssohn gjorde arbetet för instruktion av hans egna barn, men på inrådan av Solomon Dubno, samtyckt till att den offentliggörs på villkor att Dubno bör skriva en kommentar som förklarar varför Mendelssohn valde sina olika puts. A specimen, "'Alim li-Trufah," was edited by Dubno (Amsterdam, 1778), and aroused the liveliest interest on the part of Christians as well as of Jews. Ett exemplar, "Alim li-Trufah, var utgiven av Dubno (Amsterdam, 1778), och väckte den livligaste intresse för kristna och judar. It was natural that it should also evoke strenuous opposition, especially on the part of those Jews who feared that the reading of High German would cause the Jewish youth to neglect their Hebrew studies. Det var naturligt att det bör också få ihärdiga motstånd, särskilt om den del av dessa judar som befarade att behandlingen av High tyska skulle orsaka den judiska ungdomar att försumma sina hebreiska studier. Foremost in this opposition were the rabbis Ezekiel Landau (d. 1793) of Prague, Raphael ha-Kohen (1722-1803), of Hamburg, Altona, and Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) of Fürth, and Phineas Levi Horwitz (1740-1803) of Frankfort-on-the-Main. Främst i denna opposition var rabbiner Hesekiel Landau (d. 1793) i Prag, Raphael ha-Kohen (1722-1803), Hamburg, Altona och Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) i Fürth och Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) i Frankfort-on-the-Main.

In June, 1799, the proposed translation was put under the ban at Fürth. I juni 1799 kommer den föreslagna översättningen sattes under förbudet i Fürth. It was also forbidden in some cities of Poland, and is said even to have been publicly burned. Det var också förbjudet i vissa städer i Polen, och sägs även ha varit offentligt brändes. An additional ban was laid upon it by Raphael ha-Kohen (July 17, 1781; see Grätz, "Gesch. der Juden," xi. 585, note 1). Ett ytterligare förbud som åläggs genom Rafael ha-Kohen (17 juli 1781, se Gratz, "Gesch. Der Juden," XI. 585, not 1). Work on it was, however, continued with the assistance of Solomon Dubno, Hertz Homberg, and Aaron Jaroslav. Dubno became frightened at the continued opposition, and retired, forcing Mendelssohn himself to do an additional share of the work. Though the translation was in High German, it was printed in Hebrew characters under the title , with a Hebrew commentary or "biur," the commentaries of Rashi, etc., and an introduction by Naphtali Hertz Wessely. Arbetet med det var dock fortsatt med hjälp av Solomon Dubno, Hertz Homberg och Aaron Jaroslav. Dubno blev skrämda på fortsatt opposition, och pensionerade och tvingar Mendelssohn själv att göra en ytterligare del i arbetet. Trots att översättningen var Höga tyska, det var tryckta med hebreiska bokstäver under titeln, med en Hebreiska kommentar eller "biur" kommentarerna av Rashi osv, och en introduktion av Naftali Hertz Wessely. It appeared in parts-Genesis, Berlin, 1780; Exodus, ib. 1781; Leviticus, ib. Det framgick i delar-Genesis, Berlin, 1780, Exodus, ib. 1781, Tredje Mosebok, ib. 1782; Numbers and Deuteronomy, ib. 1782; Numbers och Mosebok, ib. 1783-and has often been republished both in German and in Hebrew characters. An attempt was made in Mendelssohn's time to issue an edition in German characters; but the German Jews at that time looked upon the work as so exceptionally strange that its publication had to be suspended (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert," p. 9). 1783 och har ofta publiceras både på tyska och hebreiska tecken. Ett försök gjordes i Mendelssohn är dags att utfärda en upplaga på tyska tecken, men de tyska judarna på den tiden såg ut på det arbete som så mycket konstigt att det offentliggörs fick avbrytas (Bernfeld "Juden im 19 Jahrhundert", s. 9). Mendelssohn also published (Berlin, 1783) a translation of the Psalms (which, however, follows closely that of Luther; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 320) and one of the Song of Solomon (ib. 1788). These translations attempted a conscientious reproduction of the text, and sought to make the pathos of the original felt in the German; and they were followed by a large school of translators (see Biurists). Mendelssohn också offentliggjort (Berlin, 1783) en översättning av Psaltaren (som dock har samma upplägg som Luther, "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 320) och en av Song of Solomon (ib. 1788). Dessa Översättningar försökte en samvetsgrann återgivande av text, och försökte göra patos originalet kände på tyska, och de följdes av en stor skola översättare (se Biurists). CEJ Bunsen ("Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) calls these and similar translations "Synagogenbibeln." CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Uppmanar dessa och liknande översättningar "Synagogenbibeln." He says "they do not speak in the historical German language, but in the Hebræo-rabbinical Judæo-German"; a verdict which is wholly one-sided, if one excepts the proper names, where an attempt was made to reproduce the Hebrew originals ("Monatsschrift," ix. 156). Only a few of Mendelssohn's followers can be mentioned here. Han säger att "de inte talar i det historiska tyska språket, men i Hebræo-rabbinsk judisk-tyska", en dom som helt ensidigt, om en utom de egennamn, där ett försök gjordes att reproducera den hebreiska original ( "Monatsschrift" ix. 156). Endast ett fåtal av Mendelssohn: s efterföljare kan nämnas här. His translation of the Song of Solomon was published after his death by Joel Löwe and Aaron Wolfson. Hans översättning av Song of Solomon publicerades efter hans död av Joel Löwe och Aaron Wolfson. The first of these also published a translation of Jonah (Berlin, 1788); while the second translated Lamentations, Esther, and Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788; Prague, 1791; Vienna, 1806), and Kings (Breslau, 1809). Den första av dessa också publicerat en översättning av Jonas (Berlin, 1788), medan andra översatt KLAGOVISORNA, Esther och Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788, Prag, 1791, Wien, 1806) och Kings ( Breslau, 1809). Isaac Euchel translated Proverbs (Berlin, 1790; Dessau, 1804), introducing, however, philosophical expressions into the text, thereby often clouding the meaning. Isaac Euchel översatt Ordspråksboken (Berlin, 1790, Dessau, 1804), införande, dock filosofiska uttryck i texten, vilket ofta grumling innebörden. David Friedländer, who translated Ecclesiastes (in German characters, Berlin, 1788), wrote in a belletristic style. Meïr Obernik translated Joshua, Judges, and Samuel, and, together with Samuel Detmold, the Second Book of Samuel (), Vienna, 1792). David Friedländer, som översatts Predikaren (i tyska tecken, Berlin, 1788), skrev i en belletristic stil. Meir Obernik översättas Joshua, domare, och Samuel, och tillsammans med Samuel Detmold, andra Book of Samuel (), Wien, 1792 ). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, and J. Löwe were the translators of the Minor Prophets published in Dessau, 1805, under the title (stereotyped as early as 1837). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, och J. Löwe var översättare av Minor Prophets offentliggjort i Dessau, 1805, under titeln (stereotypa så tidigt som 1837). Wolf also published a translation of Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser one of Job (Offenbach, 1807), Isaiah (Fürth, 1807), and Lamentations (ib. 1811), and together with SJ Kohn, of Jeremiah (ib. 1810). Wolf offentliggjorde även en översättning av Daniel (Dessau, 1808), David Ottensosser en av Job (Offenbach, 1807), Isaiah (Fürth, 1807), och KLAGOVISORNA (ib. 1811) och tillsammans med SJ Kohn, av Jeremiah (ib. 1810). A translation of Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, Daniel, Ezra, Nehemiah, and Chronicles by Ottensosser, Kohn, and Schwabacher appeared at Fürth, 1807-23. En översättning av Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Esra, Nehemja och Chronicles av Ottensosser, Kohn och Schwabacher verkade på Fürth, 1807-23. Isaiah was also translated by Isaiah Hochstetter (Winter and Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), Job by Beer Blumenfeld (Vienna, 1826), and Psalms by Shalom Kohn (Hamburg, 1827). Jesaja var också översättas av Jesaja Hochstetter (vinter och Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), Job av Beer Blumenfeld (Wien, 1826) och Psaltaren av Shalom Kohn (Hamburg, 1827 ). The period of the Mendelssohnian biurists may be fittingly said to end with the Bible published by Moses Landau (20 parts, Prague, 1833-37, mentioned above. Of this work the translations of the Pentateuch, Psalms, and Five Scrolls were those of Mendelssohn; the translations of the other books were contributed by Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, and W. Mayer; and the Minor Prophets were reprinted from the edition of Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 972). It may also be added here that an edition of Proverbs, Job, and the Five Scrolls, with translations by Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, and Friedländer, had already appeared at Vienna in 1817-18; and in Hebrew characters at Basel in 1822-27. Den tid av Mendelssohnian biurists kan vara ett lämpligt sade till slut med Bibeln publicerad av Moses Landau (20 delar, Prag, 1833-37, som nämns ovan. Av detta arbete översättningen av Moseböckerna, Psaltaren, och fem Rullar var de av Mendelssohn ; översättningarna av de andra böcker från Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch och W. Mayer, och Minor Prophets har återgetts från upplagan av Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl . "Nr 972). Det kan också vara här utan att en utgåva av Ordspråksboken, Job, och de fem Rullar med översättningar av Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn och Friedländer, redan framgått i Wien 1817-18; och hebreiska tecken i Basel i 1822-27.

Other German Versions. Andra tyska versioner.

The translation of Mendelssohn threatened to become canonical: but the German Jews had tasted of modern learning; and toward the latter end of the first half of the nineteenth century various individual attempts were made to provide better translations for the general public, which should reflect the progress then already made in Biblical science. Översättningen av Mendelssohn hotade att bli auktoriserade, men de tyska judarna hade smakat av moderna lärande, och mot det sistnämnda slutet av första hälften av artonhundratalet enskilda försök gjordes för att ge bättre översättningar för allmänheten, vilket bör återspegla framsteg då redan gjorts i Bibelns vetenskap. The first in the field was Joseph Johlson (Asher ben Joseph of Fulda), whose attempt, though worthy of notice here, was not successful, notwithstanding the fact that the text was accompanied by learned philological notes (Minor Prophets, Carlsruhe, 1827; Pentateuch, ib. 1831; the historical books, ib. 1836). Den första på området var Joseph Johlson (Asher ben Joseph i Fulda), vars försök, men värd meddelande här var inte lyckat, trots att texten åtföljdes av lärt SPRÅKVETENSKAP noterar (Minor Prophets, Carlsruhe, 1827, Moseböckerna , ib. 1831, historiska böcker, ib. 1836). Bunsen (lcp xvii.) even declares his work to be "geistreich und scharfsinnig" (compare Geiger's "Zeitschrift," 1836, p. 442; 1837, p. 121). Bunsen (LCP xvii.) Även förklarar sitt arbete som "geistreich und scharfsinnig" (jämför Geiger's "Zeitschrift", 1836, s. 442, 1837, s. 121). Mention may also be made of AA Wolff's double translation (word for word and metrical) of Habakkuk; Phœbus Philippsohn's "Hosea, Joel, Jonah, Obadiah und Nahum in Metrisch-Deutscher Uebersetzung," Halle, 1827; A. Rebenstein's (Bernstein's) sentimental translation of the Song of Solomon (Berlin, 1834; compare "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 324); SH Auerbach's Ecclesiastes (Breslau, 1837), into which he reads his own philosophy; and Michael Sachs's Psalms (Berlin, 1835). Nämnas kan även göras av AA Wolffs dubbel översättning (ordagrant och METRISK) av Habakkuk, Phoebus Philippsohn s "Hosea, Joel, Jona, Obadiah und Nahum i Metrisch-Deutscher Uebersetzung," Halle, 1827, A. Rebenstein 's (Bernstein's) sentimental översättning av Song of Solomon (Berlin, 1834, jämför "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 324); SH Auerbach's Predikaren (Breslau, 1837), där han läser sin egen filosofi, och Michael Sachs's Psaltaren (Berlin, 1835 ). The last was a clear protest against previous attempts, which reflected too much the individuality of the translators. Det sista var en tydlig protest mot tidigare försök, vilket återspeglas för mycket individualitet av översättare. Sachs tried to give "a purely scientific and philological" rendering of the original, taking Rückert as his guide, whose translation of Ps. Sachs försökt att ge "en rent vetenskaplig och SPRÅKVETENSKAP" rendering av originalet, med Rückert som hans guide, vars översättning av Ps. lxviii. LXVIII. he inserted bodily (see Zunz, in Geiger's "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 499, and in "GS" iii. 116, who characterizes the work as "somewhat stiff and awkward"). han införas kroppsliga (se Zunz i Geiger's "Wiss. Zeit. jud. Theol." ii. 499 och "GS" iii. 116, som beskriver arbetet som "något stel och obekväm"). It was reprinted in the edition of the Prophets and the Hagiographa , Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." p. 119), and was revised for Zunz's Bible ("Monatsschrift," xxxviii. 507). Det var omtryckt i utgåvan av profeterna och Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." S. 119) och ändrades för Zunz s Bibeln ( "Monatsschrift" xxxviii. 507). This protest was carried to excess by Gotthold Salomon, who, in addition to his work on the Dessau edition of the Minor Prophets (see above), translated the Pentateuch (Krotoschin, 1848-49; see the criticism of Hess in "Allg. Zeit. des Jud." 1839, p. 80, and of L. Skreinka in "Literaturblatt des Orients," 1840, pp. 468 et seq.). Denna protest var att överskottet från Gotthold Salomon, som utöver sitt arbete på Dessau utgåva av Minor Prophets (se ovan), översatt Moseböckerna (Krotoschin, 1848-49, se kritik av Hess i "Allg. Zeit . des jud. "1839, s. 80, och L. Skreinka i" Literaturblatt des rikta ", 1840, pp. 468 ff.). The translations of Job (Glogau, 1836) and of the Pentateuch (ib. 1840) by Heimann Arnheim, though in Hebrew characters and intended chiefly for use as part of the ritual, show good judgment and philological schooling ("Literaturblatt des Orients," 1840, p. 641). Översättningarna av Job (Glogau, 1836) och i Moseböckerna (ib. 1840) av Heimann Arnheim, men i hebreiska bokstäver och som är avsedda främst för användning som en del av ritualen, visa gott omdöme och SPRÅKVETENSKAP skolgång ( "Literaturblatt des rikta" 1840, s. 641). Only a mere mention can be made of L. Herzberg's Ecclesiastes (Brunswick, 1838; see Zunz, in Jost's "Annalen," 1839, p. 102) and of LH Löwenstein's metrical translation of Proverbs and Lamentations (Frankfort-on-the-Main, 1837-38). Endast en ren kan nämnas L. Herzberg är Predikaren (Brunswick, 1838, se Zunz i Jost's "Annalen, 1839, s. 102) och LH Löwenstein: s METRISK översättning av Ordspråksboken och KLAGOVISORNA (Frankfort-on-the-Main , 1837-38). Gotthold Salomon's "Deutsche Volks- und Schul-Bibel" (Altona, 1837) was the first translation of the entire Old Testament in German characters made by a Jew. Gotthold Salomon's "Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) var den första översättningen av hela Gamla testamentet i tyska tecken från en Judisk. It was stereotyped and was intended to be sold so cheaply that every one could afford to buy it (see the correspondence in Jost's "Annalen," 1839, Nos. 12 et seq.). Det var stereotypa och var avsedda att säljas så billigt att alla skulle ha råd att köpa det (se brevväxlingen i Jost: s "Annalen, 1839, nr 12 ff.).

Zunz's Bible. Zunz: s Bibel.

More important was the attempt made by L. Zunz to provide a Bible for school and home. Än viktigare var det försök som gjorts av L. Zunz att ge en bibel för skolan och hemmet. As editor, he translated only the books of Chronicles, the rest of the work being done by H. Arnheim, Julius Fürst, and M. Sachs (Berlin, 1838). Som redaktör har han översatt bara böcker av Chronicles, resten av det arbete som utförts av H. Arnheim, Julius Fürst och M. Sachs (Berlin, 1838). Zunz succeeded in a large measure in producing a translation which, while it kept strictly to the Masoretic text, was abreast of the scholarship of his day and free from the circumlocutions and idiotisms of previous translators, though it still preserved the transliteration of the Hebrew names (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen," p. 142). Zunz lyckats i stor utsträckning vid framställningen av en översättning som, samtidigt som det hålls strikt till den masoretiska texten, var del av stipendiet för sin dag och fri från omskrivningar och idiotisms av tidigare översättare, även om det fortfarande finns bevarade i transkription av hebreiska namn (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen, s. 142). Mendelssohn had translated neither Prophets nor Hagiographa; and it is therefore no wonder that the Zunz Bible passed through at least six editions up to 1855 and twelve up to 1889 (see Rosin, in "Monatsschrift," xxxviii. 512). Only a few years later another popular translation was produced by Solomon Herxheimer (Berlin, 1841-48; 3d ed. of the Pentateuch, 1865), to which an explanatory and homiletic commentary was added. Though evidently meant to take the place of Mendelssohn's biur, Herxheimer expressly states that his work was done "for Jews and Christians" (Jost's "Annalen," 1839, pp. 312 et seq.; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 513). Mendelssohn hade översatts varken profeterna eller Hagiographa, och det är därför inte konstigt att Zunz Bibeln passerade minst sex upplagor fram till 1855 och tolv upp till 1889 (se Kolofonium, i "Monatsschrift" xxxviii. 512). Endast ett fåtal år senare en annan populär översättning har producerats av Solomon Herxheimer (Berlin, 1841-48, 3d ed. av Moseböckerna, 1865), som en förklarande och homiletic kommentar har lagts till. Trots uppenbarligen tänkt att ta över platsen för Mendelssohn's biur, Herxheimer uttryckligen att hans arbete var utfört "för judar och kristna" (Jost's Annalen, 1839, pp. 312 ff. "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 513).

A still more ambitious attempt was that of Ludwig Philippson. En ännu mer ambitiösa försök att Ludwig Philippson. He translated the text anew, aiming to include the latest assured results of criticism and to produce what in every sense might be called a family Bible. Han översatt texten på nytt, som syftar till att inkludera den senaste försäkrade resultaten av kritik och att producera det i varje mening skulle kunna kallas en familj Bibeln. For this reason for the first time illustrations were added, together with introductions and an extensive commentary intended for the intelligent layman. Av denna anledning för första gången illustrationer har lagts till, tillsammans med introduktion och en omfattande kommentar avsedda för intelligent lekman. This work occupied Philippson for eighteen years, and was published at Leipsic, 1839-56; 2d ed., 1858-59; 3d ed., 1862. Detta arbete ockuperade Philippson för arton år och publicerades på Leipsic, 1839-56, 2d ed., 1858-59, 3d ed., 1862. His translation was then published, together with the Doré illustrations, by the Israelitische Bibel-Anstalt, revised by W. Landau and SI Kämpf (Stuttgart, 1875). Hans översättning sedan publicerade tillsammans med Doré illustrationer av Israelitische Bibel-anstalt, reviderad av W. Landau och SI Kampf (Stuttgart, 1875). Of this translation separate editions of the Pentateuch, the Psalms, and of the Pentateuch together with Isaiah, were published (see M. Philippson, in "Rev. Etudes Juives," xlii. 30). Av denna översättning separata utgåvor av Moseböckerna, Psaltaren, och i Moseböckerna tillsammans med Jesaja, publicerades (se M. Philippson, i "Rev Etudes Juives" xlii. 30). But even the slight concessions made in these translations to the modern exegetical spirit gave offense in some quarters; a rival Bible-house, the Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, was established, which, on the basis of JZ Mecklenburg's "Ha-Ketab we-haḲabbalah" (Leipsic, 1839), produced a translation of the Bible strictly on the lines of Jewish traditional exegesis (ib. 1865). Men även den lilla som gjorts i dessa översättningar till moderna EXEGETISK anda gav illa på vissa håll, en rivaliserande Bibeln-huset, Orthodoxe Israelitische Bibel-anstalt, inrättades som, på grundval av JZ Mecklenburg's "Ha-Ketab vi - haḲabbalah "(Leipsic, 1839), en översättning av Bibeln strängt på linjerna i judiska traditionell BIBELTOLKNING (ib. 1865). The Pentateuch translation byJ. Moseböckerna översättning byJ. Kosmann (Königsberg, 1847-52) had a similar end in view. Kosmann (Königsberg, 1847-52) hade ett liknande mål i sikte. Still further in this direction, and in evident protest against modern Christian radical exegesis, which he entirely ignores, went Samuel Raphael Hirsch. Ytterligare i denna riktning, och i uppenbar protest mot moderna kristna radikala BIBELTOLKNING, där han helt ignorerar, gick Samuel Raphael Hirsch. In his translation of the Pentateuch (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) and of the Psalms (1882), as well as in the translation of the Minor Prophets by his son, M. Hirsch (ib. 1900), a return is seen to the "derash," from which the whole school of Mendelssohn and his followers had tried to free themselves (see "Zeit. für Heb. Bibl." v. 78). I sin översättning av Moseböckerna (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) och Psaltaren (1882), liksom i översättning av Minor Prophets av sin son, M. Hirsch (ib . 1900), en avkastning ses till "derash", från vilken hela skolan av Mendelssohn och hans anhängare hade försökt att frigöra sig (se "Zeit. für Heb. Bibl." v. 78). Of LJ Mandelstamm's "Die Bibel Neu Uebersetzt," partly with the assistance of M. Kirchstein, only Genesis and the Song of Solomon seem to have appeared (Berlin, 1862-64). Av LJ Mandelstamm's "Die Bibel Neu Uebersetzt", delvis med hjälp av M. Kirchstein bara Genesis och Song of Solomon verkar ha förekommit (Berlin, 1862-64). In 1901 a new translation by S. Bernfeld was commenced. I 1901 en ny översättning av S. Bernfeld inleddes. It keeps strictly to the Masorah and preserves the Hebrew form of the proper names. Den håller sig strikt till den Masorah och bevarar de hebreiska form av egennamn.

During all this time many translations of individual books appeared, of which the following is a partial list, cited under the names of their respective authors: Under hela denna tid många översättningar av enskilda böcker verkade, av vilka följande är en ofullständig lista, som det hänvisas till under namnen på sina respektive författare:

Israel ben Abraham, Job, in Hebrew characters, Prague, 1791. Shalom Kohn, Psalms, Hamburg, 1827. Mendel Stern, Proverbs, in Hebrew characters, Presburg, 1833. J. Israel ben Abraham, Job, i hebreiska tecken, Prag, 1791. Shalom Kohn, Psaltaren, Hamburg, 1827. Mendel Stern, Ordspråksboken i hebreiska tecken, Presburg, 1833. J. Wolfson, "Das Buch Hiob. . . . Neu Uebersetzt . . .," Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung," Lemberg, 1843. M. Wolfson, "Das Buch Hiob.... Neu Uebersetzt..." Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung, Lemberg, 1843. M. Löwenthal, " . . . Nebst Uebersetzung . . . ," Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Hohe Lied . . . Neue Deutsche Uebersetzung," Vienna, 1847. Samuel Aschkenazi, (Song of Solomon, in Hebrew characters), Presburg, 1847. (A new translation of the Pentateuch, in Hebrew characters), Königsberg, 1856. "Odiosus," "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss an den Mass. Urtext" (see "Hebr. Bibl." vi. 101). S. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung..." Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Hohe Lied... Neue Deutsche Uebersetzung, Wien, 1847. Samuel Aschkenazi (Song of Solomon, i hebreiska tecken ), Presburg, 1847. (En ny översättning av Moseböckerna i hebreiska tecken), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss en den Mass Urtext" (se "Hebr. Bibl." VI. 101). S. Horwitz, "Das Hohe-Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht," Vienna, 1863 (see ib. vi. 62). Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung," Vienna, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, in German characters), Berlin, 1868. Sänger, Maleachi, 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Horwitz, "Das Hohe-Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht, Wien, 1863 (se ib. Vi. 62). Adolph Brecher," Die Psalmen Nebst Uebersetzung, Wien, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, i tyska tecken), Berlin, 1868. Sanger, Maleachi, 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (with Judæo-German translation), Odessa, 1873. H. Levin, (med judisk-tyska översättning), Odessa, 1873. H. Grätz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst . . . Uebersetzung," Breslau, 1882 (compare his Kohelet, 1871, and Song of Songs, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Prague, 1877; 3d ed., 1884. K. Gratz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung, Breslau, 1882 (jämför hans Kohelet, 1871, och Song of Songs, 1871). SI Kampf, Das Hohelied, Prag, 1877, 3d ed., 1884 . K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881. J. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der elegien Metrisch Uebersetzt" Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdörfer, "Kohelet . . . Nebst Uebersetzung," Hamburg, 1892. Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet) . . . in Deutsche Reime Gebracht," New York, 1885; 2d ed., 1893. Leimdörfer, "Kohelet... Nebst Uebersetzung, Hamburg, 1892. Herman Rosenthal," Worte des Sammlers (Kohelet)... I Deutsche Reime gebracht, "New York, 1885, 2d ed., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, in Neue Deutsche Reime Gebracht," New York, 1893. M. Idem, "Das Lied der Lieder, i Neue Deutsche Reime gebracht," New York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Psalm; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Salomon Plessner (transl. of Nahum, in his "Biblisches und Rabbinisches," pp. 29 et seq.), Frankfort-on-the-Main, 1897. Jastrow, "Der Neunzigste Psaltaren; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Salomon Plessner (transl. av Nahum, i hans "Biblisches und Rabbinisches," pp. 29 ff.) Frankfort-on-the-Main, 1897.

English Translation. Engelsk översättning.

It was not before the forties of the nineteenth century that the desire made itself really felt among the English Jews for a Bible translation of their own in the vernacular, though David Levi had in 1787 (London) produced an English version of the Pentateuch (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 926). Det var inte innan fyrtioårsåldern av artonhundratalet att önskan gav sig verkligen kände bland de engelska judar till Bibeln översättning av sina egna i folkspråk, men David Levi hade 1787 (London) produceras en Engelsk version av Moseböckerna (Steinschneider "Cat. Bodl." Nr 926). Wherever an English Bible was needed by them, they had freely used the King James Version; as is seen in the Pentateuch (including Hafṭarot and Scrolls) which was published in London, 1824, under the title . När en engelska Bibeln krävdes av dem, de hade fritt använde King James Version, som ses i Moseböckerna (inklusive Hafṭarot och Rullar) som offentliggjordes i London, 1824, under titeln. But the impropriety of the use of this version, with its Christian headings and its Messianic interpretations, did in the end impress itself upon the English Jews (see, for example, S. Bennett, "Critical Remarks on the Authorized Version," London, 1834; Seelig Newman, "Emendations of the Authorized Version of the OT" London, 1839; Benjamin Marcus, " (Fountain of Life): Mistranslations and Difficult Passages of the OT Corrected and Explained," Dublin, 1854). Men oegentligheter i användningen av denna version, med sin kristna rubriker och dess Messiansk tolkningar, gjorde i slutet imponera sig på engelska judar (se t.ex. S. Bennett, "kritiska anmärkningar om Auktoriserad Version", London, 1834; Seelig Newman, "Emendations av auktoriserad version av OT" London, 1839, Benjamin Marcus "(Fountain of Life): Mistranslations och svåra passager i OT rättad och förklaras, Dublin, 1854).

The veneration for this masterpiece of English literature had impressed itself upon the Jews also. Den vördnad för detta mästerverk i engelska litteraturen hade imponerad sig på judarna också. When the Revised Version was published (May 17, 1881) it was eagerly seized upon as being much more suitable for Jewish readers, since in it the headings had been removed and the Christology of many passages toned down. När den reviderade versionen publicerades (17 maj 1881) var det ivrigt till och med som är mycket bättre lämpade för judiska läsare, eftersom det rubrikerna hade tagits bort och Christology många passager tonas ned. The Revised Version is used as a basis for such books as CG Montefiore's "Bible for Home Reading," London, 1896, 1901. Den reviderade versionen används som en grund för sådana böcker som CG Montefiore's "Bibeln för Hem Reading," London, 1896, 1901. That the revision is not complete from the Jewish point of view can be seen from the leaflet issued by the Jewish Religious Education Board, "Appendix to the Revised Version" (London, 1896), which sets forth the "alterations deemed necessary with a view to placing the Revised Version in the hands of members of the Jewish faith." Denna översyn är inte fullständig från judiska synvinkel kan ses från bipacksedel utfärdats av den judiska religiösa Education Board, "Tillägg till reviderad version" (London, 1896), som innehåller de ändringar som bedöms vara nödvändiga med tanke att släppa ut den reviderade versionen i händerna på medlemmar av den judiska tron. " These alterations were limited to the following sets of cases: viz., "where the RV departs from the Masoretic text," and "where the RV is opposed to Jewish traditional interpretation or dogmatic teaching." Dessa förändringar var begränsade till följande typer av ärenden: dvs. "Där RV avviker från masoretiska text" och "där RV är motståndare till judiska traditionell tolkning eller dogmatisk undervisning." Isa. Jes. lii. LII. 13-liii. 13-LIII. 12 is there reprinted in full. The first to attempt to produce an independent Jewish translation was DA de Sola of London, who in 1840 issued a "Prospectus of a New Edition of the Sacred Scriptures, with Notes Critical and Explanatory." 12 finns omtryckt i sin helhet. De första att försöka producera en självständig judisk översättning DA de Sola i London, som 1840 utfärdade en prospektdirektivet i en ny utgåva av den Heliga Skriften, med Notes Kritiska och förklarande. " Morris J. Raphall and JL Lindenthal were associated with him in the work. Morris J. Raphall och JL Lindenthal var förenade med honom i arbetet. Only one volume, Genesis, appeared (London, 1841; 2d ed., 1843). Endast en volym, Genesis, verkade (London, 1841, 2d ed., 1843). Of a similar attempt by S. Bennett, "The Hebrew and English Holy Bible," only Gen. i.-xli. Av ett liknande försök från S. Bennett, "Den hebreiska och engelska Bibeln," endast Gen i.-xli. appeared (1841); though in the same year Francis Barham published "The Hebrew and English Holy Bible," which contained Bennett's revision of the English and a revision of the Hebrew by HA Henry. verkade (1841), men under samma år Francis Barham publicerade "Den hebreiska och engelska Bibeln," som innehöll Bennett revidering av engelska och en revidering av hebreiska av HA Henry. Another translation was published by A. Benisch, "Jewish School and Family Bible" (1851-56); and still another by M. Friedländer, ", The Jewish Family Bible" (1884). En annan översättning publicerades av A. Benisch, "judiska skolan och Familj Bibeln" (1851-56), och ännu en annan av M. Friedländer, "Den judiska Familj Bible" (1884). This last has had the sanction of the chief rabbi of the British Jews. Det sistnämnda har fått sanktion av de viktigaste rabbin i British judar. A. Elzas has published translations of Proverbs (Leeds and London, 1871), Job (1872), Hosea and Joel (1873), in an attempt "to put the English reader, at least in some degree, in the position of one able to read the Hebrew text." A. Elzas har publicerat översättningar av Ordspråksboken (Leeds och London, 1871), Job (1872), Hosea och Joel (1873), i ett försök "att sätta engelska läsaren, åtminstone i viss utsträckning i samma position en möjlighet att läsa den hebreiska texten. " None of these versions, however, can be said to have replaced either the Authorized or the Revised Version in the esteem of the Jewish Bible-reading public. Ingen av dessa versioner kan dock sägas ha ersatt antingen auktoriserad eller den reviderade versionen i aktning av den judiska Bibeln behandlingen allmänheten.

The United States. Förenta staterna.

In the United States the same feeling as in England had been engendered against the headings of the Authorized Version. I USA har de samma känsla som i England hade uppstått mot rubrikerna i Authorized Version. Isaac Leeser attempted to rectify this and at the same time so to translate the Bible as to make it represent the best results of modern study. Isaac Leeser försökt att rätta till detta och samtidigt så att översätta Bibeln, för att det skall representera de bästa resultaten av moderna studier. The Prophets, Psalms, and Job are practically new versions. Profeterna, Psaltaren och Job är så gott som nya versioner. In the other parts, the Authorized Version is very closely followed; and though in most cases the changes Leeser made bring the translation nearer to the Masoretic text, the beauty of the English was often sacrificed. I övriga delar av auktoriserad version är mycket noga följas, och även i de flesta fall förändringar Leeser göras sätta översättningen närmare den masoretiska text, skönheten i engelska ofta offras. A quarto edition was published in 1854, and a duodecimo edition in 1856. En kvartoplåtar utgåvan publicerades 1854, och en duodecimo utgåva år 1856. Despite its insufficiencies, the smaller edition has had a wide circulation, due especially to the development of Jewish religious school instruction in the United States. Trots sina brister, de mindre upplaga har fått en stor spridning, framför allt därför att utvecklingen av judisk religiös skola undervisning i USA. The inadequacy of Leeser's translation has, however, been felt; and the Jewish Publication Society of America in 1898 took in hand the preparation of a complete revision. Bristerna med Leeser översättning har dock varit känt, och den judiska Publication Society of America 1898 tog i hand utarbetandet av en fullständig revidering. This is now (1902) being made by a number of scholars, with M. Jastrow, Sr., as editor-in-chief, and K. Kohler and F. de Sola Mendes as associate editors (see Reports of the Jewish Publication Society of America, 1898 et seq.). Detta är nu (1902) som gjorts av ett antal forskare, med M. Jastrow Sr, som chefredaktör och K. Kohler och F. de Sola Mendes som biträdande redaktörer (se Rapporter från judiska Publication Society of America, 1898 ff.).

Spanish Versions. Spanska versioner.

Nowhere in Europe is the history of the translation of the Bible into the vernacular so interesting as it is in Spain. Ingenstans i Europa är historien om en översättning av Bibeln till folkspråk så intressant som det är i Spanien. Translations were here made as early as the thirteenth century, despite the fact that in 1234 Jaime I., by means of secular legislation, prohibited their use (Lea, "History of the Inquisition in the Middle Ages," i. 324). Översättningar var här göras så tidigt som i talet, trots att det i 1234 Jaime I. genom sekulär lagstiftning förbjudit användningen av dem (Lea, "History of the inkvisitionen på medeltiden," I. 324). As Berger has shown, the earliest Castilian renderings, even when made by Christians, stand much closer to the Hebrew original than do those of any other country. Som Berger har visat tidigast kastilianska puts, även när de görs av kristna, står mycket närmare den hebreiska originalet än dem i något annat land. This seems to have been due to the early and intense influence of the Jews in the peninsula and to the Oriental coloring of its whole culture. Detta verkar ha varit på grund av tidig och intensiv påverkan av judarna i halvön och Oriental färg i hela sin kultur. This similarity is seen even in the outward form. Denna likhet ses även i passiv form. The Spanish translations follow the Hebrew division of the Bible into three great parts; and it is significant that the first polyglot (Complutensian) saw the light of day in Spain. Den spanska översättningar följa hebreiska uppdelning av Bibeln i tre stora delar, och det är betecknande att den första Flerspråkig (Complutensian) såg dagens ljus i Spanien. In the production of these translations both Jews and converts took a laudable part. I produktionen av dessa översättningar både judar och konverterar tog ett berömvärt del. One of the earliest of such Castilian translations is found in the Aragonese MS. En av de tidigaste av dessa kastilianska översättningar finns i aragonesiska MS. i. i. j, 8 in the Escurial Library, Madrid. j, 8 i Escurial Bibliotek, Madrid. The Psalms in this manuscript are distinctly said to be the translation "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Psaltaren i det här manuset är klart sägas vara översättningen "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Herman must undoubtedly have known Hebrew, though Berger thinks that he made use of Jerome's "Psalterium Hebraicum" and not of the "Psalterium Gallicum." Herman måste utan tvekan ha känt hebreiska, men Berger anser att han utnyttjat Jerome's "Psalterium Hebraicum" och inte av "Psalterium Gallicum." This Herman the German is the well-known Latin translator of Aristotle, and lived between 1240 and 1256. Detta Herman de tyska är välkända latinska översättare av Aristoteles, och levde mellan 1240 och 1256.

In the fifteenth century several revisions of these older translations were made, but always according to the Hebrew text. Such a revision is represented by MSS. I det femtonde århundradet flera revideringar av dessa äldre översättningar gjordes, men alltid enligt den hebreiska texten. Sådan översyn representeras av MSS. i. i. j, 5 and i. j, 5 och i. j, 3 in the Escurial and MS. j, 3 i Escurial och MS. cxxiv. cxxiv. 1, 2 (dated 1429) in the Library of Evora. In a number of places these translations ostentatiously follow the Hebrew original and run counter to the usual Church tradition. 1, 2 (daterad 1429) i biblioteket i Evora. I ett antal platser dessa översättningar ostentatiously följer hebreiska originalet och strider mot den vanliga kyrkans tradition. MS. i. MS. I. j, 3 of the Escurial is richly illuminated with miniatures, which may perhaps have been the work of Hebrew miniaturists. j, 3 i Escurial är rikt belysta med miniatyrer, som kanske har arbetet i hebreiska miniaturists. In this manuscript not only is the order of the books in the Canon the same as in the Hebrew, but the Pentateuch is divided into sections which agree with the parashiyot and sedarim. I detta manuskript inte bara hör till ordningen för böcker i Canon densamma som i den hebreiska, men Moseböckerna är indelad i sektioner som håller med parashiyot och sedarim. The proper names also follow the Hebrew and not the ordinary Latin version. Den riktiga namn också följa hebreiska och inte det vanliga latinska version. Berger thinks that this manuscript may be the work of the baptized Jew, Juan Alfonso de Buena, who was in the service of Jaime II. Berger anser att detta manuskript får arbete döpta Judisk, Juan Alfonso de Buena, som var i tjänst av Jaime II. (1416-54). (1416-54). An additional interest attaches to these revisions, as they formed the basis for the Spanish of the Constantinople Pentateuch of 1547 and for the Ferrara Bible; the Ferrara Bible, in its turn, was the basis for the Protestant Bible translation by Cassidoro de Reina (1569); for the revision by Cyprian de Valera (1602), the "Psalterio de David Conforme a la Verdad Hebraica" (Lyons, 1550), and the Psaltér of Juan Perez (Venice, 1557; see Samuel Berger, in "Romania," xxviii.). A still further revision, again upon the basis of the Hebrew, was made by Rabbi Moses Arragel (1430) for Don Luis de Guzman, master of the Order of Calatrava. Ett ytterligare intresse fäster dessa ändringar, eftersom de utgjorde basen för den spanska av Konstantinopel Moseböckerna av 1547 och för Ferrara Bibeln, och Ferrara Bibeln i sin tur ligger till grund för den protestantiska Bibeln översättning av Cassidoro de Reina (1569 ), om revidering av Cyprian de Valera (1602), den "Psalterio de David Conforme a la Verdad Hebraica" (Lyons, 1550), och Psalter av Juan Perez (Venedig, 1557, se Samuel Berger, i Rumänien " xxviii).. En ytterligare översyn igen på grundval av den hebreiska, gjordes av Rabbi Moses Arragel (1430) för Don Luis de Guzman, befälhavare orden Calatrava. According to Berger, this revision was made on MS. Enligt Berger, denna översyn gjordes på MS. Escurial i. Escurial i. j, 3. j, 3. It is provided with a commentary, and profusely illustrated, perhaps by Jewish artists. Det är försett med en kommentar och ymmigt illustreras kanske genom judiska konstnärer. A manuscript of the Prophets, in two languages, in the library of the Academy of History in Lisbon follows Arragel's translation so closely that it may possibly represent the first attempt of Arragel. Ett manuskript av profeterna, på två språk, i biblioteket i Academy of History i Lissabon följer Arragel översättning så nära att det möjligen kan representera det första försöket av Arragel.

This Castilian translation (or revision) was carried by the Spanish exiles into Italy and Turkey. Detta kastilianska översättning (eller revidering) gjordes av spanska exil i Italien och Turkiet. It also became the Bible of the Spanish Jews in the Netherlands. Det blev också Bibeln av spanska judar i Nederländerna. It appears first in Hebrew characters in the Polyglot Pentateuch (Hebrew, Onkelos, Rashi, Neo-Greek, and Spanish), published at Constantinople by Eliezer Bekor Gerson Soncino (see Belleli, in "Rev. Etudes Juives," xxii. 250; Grünbaum, "Jüd.-Span. Chrestomathie," p. 6). Den visas först i hebreiska tecken i Flerspråkig Moseböckerna (hebreiska, Onkelos, Rashi, Neo-grekiska och spanska), som offentliggjordes i Konstantinopel av Eliezer Bekor Gerson Soncino (se Belleli, i "Rev Etudes Juives" xxii. 250; Grünbaum "Jüd.-Span. Chrestomathie", s. 6). The Neo-Greek represents a different translation from that of the Spanish. The Neo-grekiska representerar en annan översättning än den spanska. From this polyglot it found its way into the celebrated Ferrara Bible of 1553, which bears the title "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio del Ylustrissimo Señor Duque de Ferrara." Från denna Flerspråkig fann sin väg in i firade Ferrara Bibeln för 1553, som bär titeln "Biblia en Lengua Española Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio del Ylustrissimo Señor Duque de Ferrara. " Two editions seem to have been published: one, for Jews, signed by Abraham Usque; the other, for Christians, signed by Jerome of Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne," p. 432). De los Rios (lcp 436) thinks that the author of "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo," Lyons, 1543, a popular exposition of the Bible, was a Marano; but this does not seem to have been proved. Två utgåvor verkar ha publicerats: en, för judar, som undertecknats av Abraham usque, den andra, för de kristna, som undertecknats av Jerome Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne", s. 432). De los Rios ( LCP 436) anser att författaren till "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo," Lyons, 1543, en populär framställning av Bibeln, var en Marano, men detta verkar inte har bevisats.

The Ferrara Bible of 1553 became the basis for the Spanish and Ladino translations which were published at Salonica and Amsterdam. This is seen also in the title, which usually runs "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca." Den Ferrara Bibeln för 1553 blev grunden för de spanska och ladino översättningar som publicerades på Salonica och Amsterdam. Detta ses också i titeln, något som vanligtvis kör "Biblia en Lengua Española Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca." This is also true of the " con Ladino y Agora Nos a Parecedo Comenzar de los ," etc., published by Joseph b. Detta gäller också för "con ladino y Agora nummer ett Parecedo Comenzar de los", osv, utgiven av Joseph b. Isaac b. Isaac B. Joseph Jabez in 1568, as Kayserling (lcp 28) has clearly shown. Joseph Jabez i 1568, som Kayserling (LCP 28) har tydligt visat. In Amsterdam the translation remained substantially the same, though it was often revised ("reformada"): 1611; 1630 and 1646, Gillis Joost; corrected by Samuel de Caceres and printed by Joseph Athias (1661);corrected by Isaac de Abraham Dias and printed by David Fernandes (1726); "con las annotaciones de Or Torah," Proops, 1762. I Amsterdam översättning förblev i stort sett samma, men det var ofta revideras ( "reformada"): 1611, 1630 och 1646, Gillis Joost, rättad av Samuel de Caceres och tryckt av Joseph Athias (1661), rättat i Isaac de Abraham Dias och tryckas av David Fernandes (1726), "con las annotaciones de Or Torah," Proops, 1762. This translation also appeared in Venice, 1730; Constantinople, 1739-43; idem, 1745; Vienna (ed. by Israel Bahor Haim and Aaron Pollak), 1813-16; and Smyrna, 1838. Denna översättning också verkade i Venedig, 1730, Konstantinopel, 1739-43, dito, 1745, Wien (ed. med Israel Bahor Haim och Aaron Pollak), 1813-16, och Smyrna, 1838. A Ladino translation, in Rashi script, was published at Vienna, 1841 (2d ed., 1853), by WS Schauffler for the American Bible Society (see Twenty-sixth Annual Report of the society, 1842, p. 120). En ladino översättning, i Rashi script, offentliggjordes i Wien, 1841 (2d ed., 1853), som var Schauffler för American Bible Society (se Tjugosjätte Årsredovisning i samhället, 1842, s. 120). According to Grünbaum, it bears many points of resemblance to the Pentateuch of 1547 and to the Ferrara Bible. Various portions of this translation appeared separately, an edition of the Pentateuch appearing in the same year (1553) and at Ferrara. Enligt Grünbaum, bär många punkter liknar Moseböckerna av 1547 och till Ferrara Bibeln. Olika delar av denna översättning verkade separat, en utgåva av Moseböckerna visas under samma år (1553) och i Ferrara.

To this may be added the following: Till detta kan läggas följande:

"Humas de Parasioth y Aftharoth," ed. "Humas de Parasioth y Aftharoth," ed. Manasseh ben Israel, Amsterdam, 1627; ed. Manasse Ben Israel, Amsterdam, 1627, ed. Ymanuel Benveniste, ib. Ymanuel Benveniste, ib. 1643; another edition was published by Manasseh himself, ib. 1643, en annan utgåva publicerades av Manasse själv, ib. 1655 (though he says of it, "Obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho," ed. 1655 (även om han säger det, "obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho," ed. Isaac da Fonseca Aboab, ib. Isaac da Fonseca Aboab, ib. 1681; "Cinco Libros de la Ley Divina . . . de Nuevo Corrigidos," by David Tartas, ib. 1681, "Cinco Libros de la Ley Divina... De Nuevo Corrigidos" av David Tartas, ib. 1691; "Los Cinco Libros . . . Interpretados en Lengua Española," ed. Joseph Franco Serrano, ib. 1691, "Los Cinco Libros... Interpretados en Lengua Española," ed. Joseph Franco Serrano, ib. 1695; 1705 and 1724 (Isaac de Cordova); "Cinco Libros," corrected by David de Elisha Pereyra, ib. 1695, 1705 och 1724 (Isaac de Cordova), "Cinco Libros", rättat genom David de Elisha Pereyra, ib. 1733; "El Libro de la Ley," published in Constantinople in 1873, is, according to Grünbaum (lc 12), a different translation. 1733, "El Libro de la Ley, som publicerades i Konstantinopel år 1873, är enligt Grünbaum (LC 12), en annan översättning.

The Psalms were reprinted: Ferrara, 1553; Salonica, 1582; Amsterdam, 1628, 1730; Vienna, 1822; Constantinople, 1836. Psaltaren var omtryckt: Ferrara, 1553; Salonica, 1582, Amsterdam, 1628, 1730, Wien, 1822, Konstantinopel, 1836. Several other translations of the Psalms were produced during the seventeenth and eighteenth centuries. Flera andra översättningar av Psaltaren producerades under sjuttonde och artonde århundradena. David Abenatar Melo, a Marano who escaped the Inquisition at Madrid and became a Jew again in 1611, published in 1626 ("En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas." David Abenatar Melo, en Marano som rymt Inkvisitionen i Madrid och blev en Judisk igen 1611, som publicerades i 1626 ( "En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, sv Varias Rimas." In these Psalms he has inserted, when appropriate, an account of his own and his people's sufferings (De los Rios, lc pp. 468 et seq.; Kayserling, "Bibl. Esp.-Port.-Jud." pp. 67, 68). I dessa Psaltaren han införas vid behov en redogörelse för hans egen och hans folks lidanden (De los Rios, lc pp. 468 ff.; Kayserling "Bibl. Särskilt på-Port.-jud." Pp. 67, 68). A prose translation was made by Ephraim Bueno and Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edition, 1723; see De los Rios, lcp 498). En prosa översättningen är gjord av Efraim Bueno och Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edition, 1723, se De los Rios, LCP 498). A third translation was made by Jacob Judah Leon Templo (, "Las Alabancas de Santidad," Amsterdam, 1671)-a verbatim prose translation of the original (De los Rios, lcp 570; Kayserling, lcp 58). En tredje översättning gjordes av Jacob Juda Leon Templo ( "Las Alabancas de Santidad", Amsterdam, 1671)-ett ordagrant prosa översättning av originalet (De los Rios, LCP 570; Kayserling, LCP 58).

Of all the Biblical books, Canticles was most frequently reprinted. A translation was published in Hamburg, 1631, by David Cohen Carlos "de lengua Caldayca"; but the favorite rendering was that of Abraham de Isaac Lañado, published in Hebrew characters at Venice, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Leghorn, 1769, 1787; Vienna, 1820. Av alla Bibelns böcker, sånger var oftast omtryckt. En översättning publicerades i Hamburg, 1631, av David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", men favoriten konverteringsanläggningar var att Abraham de Isaac Lañado, som offentliggjordes i hebreiska bokstäver i Venedig, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805, Livorno, 1769, 1787, Wien, 1820. The Venice edition was published in Roman characters by Moses Belmonte, Amsterdam, 1644, and was reprinted at Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724, and 1766. I Venedig utgåva publicerades i latinska bokstäver av Moses Belmonte, Amsterdam, 1644, och återges i Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 och 1766. An edition of the Megillot appeared at Constantinople in 1813 (see Kayserling, lcp 30); a Megillah in Spanish, dating from the early part of the eighteenth century, exists in the British Museum ("Jewish Chron." March 21, 1902, p. 24); but the provenience of the translation is unknown (on such Megillot see Abrahams, "Jewish Life in the Middle Ages," p. 345). En utgåva av Megillot verkade i Konstantinopel i 1813 (se Kayserling, LCP 30), en Megillah i spanska, med anor från början av artonde talet, finns i British Museum ( "judiska Chron." 21 mars 1902, p . 24), men FYNDPLATS av översättning är okänd (om sådana Megillot se Abrahams, "Jewish Life under medeltiden", s. 345). A Portuguese translation of the Psalms, under the title "Espejo Fiel de Vidas," by Daniel Israel Lopez Laguna, appeared in London, 1720 (Kayserling, lcp 55). En portugisiska översättning av Psaltaren, under rubriken "Espejo Känn de Vidas," från Daniel Israel Lopez Laguna, verkade i London, 1720 (Kayserling, LCP 55).

Italian Versions. Italienska versioner.

Both Zunz ("GV" 2d ed., p. 457) and Güdemann ("Erziehungswesen in Italien," p. 206) refer to early translations of the Bible into Italian; the latter even speaks of their existence in the thirteenth and fourteenth centuries. Båda Zunz ( "GV" 2d ed., S. 457) och Güdemann ( "Erziehungswesen in Italien", s. 206) hänvisar till tidiga översättningar av Bibeln till italienska, den senare även talar om att de finns i den trettonde och fjortonde århundradena . Steinschneider has shown ("Monatsschrift," xlii. 117) that this is an error. Steinschneider har visat ( "Monatsschrift" xlii. 117) att detta är ett misstag. It is true that some of the authorities (such as Zedekiah ben Abraham and Isaiah de Trani, the younger) laid stress upon the necessity of translating the Bible into the speech of the country; but Judah 'Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650) advised against the practise of teaching girls Italian, as he feared they would conceive a love for amorous poetry (Vogelstein and Rieger, "Juden in Rom," ii. 300). Det är sant att några av de myndigheter (såsom Zedekiah ben Abraham och Jesaja de Trani, den yngre) som betonar att det är nödvändigt att översätta Bibeln till tal i landet, men Juda "Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) avråds från att utöva undervisa flickor italienska, eftersom han fruktade att de skulle föreställa en kärlek till amorös poesi (Vogelstein och Rieger, "Juden i Rom," ii. 300). It was not before the sixteenth century that attempts were made to produce versions of portions of the Bible in Italian. Det var inte förrän den sextonde århundradet att försök gjordes att producera versioner av delar av Bibeln på italienska. Steinschneider (lcp 318) has given a list of the existing manuscript translations. Steinschneider (LCP 318) har en lista över de befintliga manuskript översättningar. It was toward the end of that century that the first translations were published. David de Pomis (died after 1593) brought out an edition of Ecclesiastes with Italian translation at Venice in 1571. Det var mot slutet av århundradet att den första översättningen publicerades. David de Pomis (död efter 1593) gett ut en utgåva av Predikaren med italienska översättning till Venedig i 1571. It was dedicated to Cardinal Grimani of Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 218). Det ägnades åt kardinal Grimani av Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nr 218). He also translated Job and Psalms, but never published them ("Monatsschrift," xliii. 32). Han har också översatt Job och Psaltaren, men aldrig publicerade dem ( "Monatsschrift" xliii. 32). Hezekiah Rieti published (Venice, 1617) the text of Proverbs with Italian translation ("Cat. Bodl." No. 418); but no reliable account can be found of a translation of Job (Rome, 1773) mentioned by Zunz. The translations made in the nineteenth century were all more or less under the influence of Mendelssohn's biur. Hiskia Rieti publicerade (Venedig, 1617) Texten i Ordspråksboken med italienska översättning ( "Cat. Bodl." Nr 418), men inga tillförlitliga konto finns en översättning av Job (Rom, 1773) nämner Zunz. Översättningarna i nittonde århundradet var alla mer eller mindre under påverkan av Mendelssohn's biur. In 1818 IS Reggio published at Vienna, as a specimen, ten verses of Genesis. Under 1818 är Reggio publicerades i Wien, som ett prov, tio verser av Genesis. He then brought out the whole Pentateuch ( "colla Traduzione Italiana"), Vienna, 1821; and ten years later "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831). Han förs ut hela Moseböckerna ( "samarbete Traduzione Italiana"), Wien, 1821, och tio år senare "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831). Severe criticism was passed upon this version, because it seemed to weaken the force of many of the Messianic prophecies (see Fürst, "Bibl. Jud." iii. 140). Allvarlig kritik har gått på den här versionen, eftersom det verkade försvaga kraften i många av de Messianska profetiorna (se Fürst, "Bibl. Jud." Iii. 140). In 1844 there appeared at Leghorn () an Italian translation of Job (Fürst, "Bibl. Jud." ii. 282, says it is by Luzzatto); and in 1872 a "Pentateuch, rev. von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati" (Vienna; perhaps also London, 1836, 1864). Under 1844 föreföll det i Livorno () ett italienska översättning av Job (Fürst, "Bibl. Jud." Ii. 282, säger att det är genom Luzzatto), och 1872 en "Moseböckerna, rev. Von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati "(Wien, kanske även London, 1836, 1864). Lelio della Torre of Padua translated the Psalms (Vienna, 1845). Lelio della Torre i Padua översättas Psaltaren (Wien, 1845). But these were completely overshadowed by the exact and careful versions of SD Luzzatto, whose poetical and literary judgment made him an excellent stylist (see "Hebr. Bibl." vi. 99; Elbogen, in "Monatsschrift," xliv. 460). Men dessa var helt i skuggan av den exakta och noggranna versioner av SD Luzzatto vars poetiska och litterära dom gjorde honom till en utmärkt stylist (se Hebr. Bibl. "VI. 99, Elbogen, i" Monatsschrift "xliv. 460). He translated the greater part of the Old Testament: Isaiah ("Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63; Pentateuch, Rovigo, 1860, Padua, 1876; Prophets, Rovigo, 1868; Isaiah, Padua, 1867; Job, Triest, 1853; generally with a valuable Hebrew commentary. Han översatte den större delen av Gamla Testamentet: Jesaja ( "Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63, Moseböckerna, Rovigo, 1860, Padua, 1876, profeterna, Rovigo, 1868; Jesaja, Padua, 1867, Job, Triest, 1853, i allmänhet med en värdefull hebreiska kommentar. Other Italian translations were produced: by Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) in dramatic form, following Mandelstamm's and Horowitz's German translations; Lamentations (Trieste, 1867); by David Castelli, Ecclesiastes (Pisa, 1866); by Benjamin Consolo, Lamentations, Job, and Psalms (Florence?);by Gino Morpurgo, Ecclesiastes (Padua, 1898), and Esther (1899). Andra italienska översättningar producerades: från Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) i dramatisk form, efter Mandelstamm och Horowitz's tyska översättningar; KLAGOVISORNA (Trieste, 1867), av David Castelli, Predikaren (Pisa, 1866); av Benjamin Consolo, KLAGOVISORNA, Job och Psaltaren (Florens?), genom Gino Morpurgo, Predikaren (Padua, 1898), och Esther (1899).

French Translations. Franska översättningar.

Translations of the Old Testament into French were not made by Jews prior to the first half of the nineteenth century. Översättningar av Gamla testamentet i franska inte gjordes av judar före den första hälften av artonhundratalet. In 1831 Samuel Cahen began a monumental work, "La Bible, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-46, in 18 volumes), to which were added many essays by Munk, Zunz, Dukes, and others, and also a somewhat rationalistic commentary. Under 1831 Samuel Cahen började en monumentala arbete "La Bibeln, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-46, i 18 volymer), som lades många essäer av Munk, Zunz, Dukes, och andra, och även en något RATIONALISTISK kommentar . This work was somewhat severely criticized (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle," etc., Paris, 1835; "Allg. Zeit. des Jud." 1839, p. 30; "Literaturblatt des Orients," 1840, pp. 368 et seq.; Wogue, "Hist. de la Bible," p. 342); but it held the field for many years. Detta arbete var något hårt kritiserad (Abbé BMB, "Quelques mots sur la Traduction Nouvelle" etc., Paris, 1835, "Allg. Zeit. Des jud." 1839, s. 30, "Literaturblatt des rikta", 1840, pp . 368 ff.; Wogue "Hist. de la Bible, s. 342), men det höll på i många år. A more faithful version of the Pentateuch was published in 1860 by Lazare Wogue. En mer trogen version av Moseböckerna publicerades 1860 av Lazare Wogue. Among other translators may be mentioned A. ben Baruch Créhange (Psalms), and B. Mossé of Avignon (Psalms). Bland andra översättare kan nämnas A. ben Baruch Créhange (Psaltaren), och B. Mosse i Avignon (Psaltaren). But a popular and cheap Bible in French was sorely needed by the French Jews. Men en populär och billig Bibeln i franska var i högsta grad behövs av franska judar. Such a work has been taken in hand by the present chief rabbi of France, Zadok Kahn, and the other members of the French rabbinate. Ett sådant arbete har man tagit i hand med den nuvarande chefen rabbin i Frankrike, Zadok Kahn, och de andra medlemmarna i franska RABBINAT. Wogue's translation was employed as the basis for the Pentateuch. Wogue översättning användes som grund för Moseböckerna. The author himself made the necessary corrections; and before his death he was able to finish the translation of the prophetical books down to the First Book of Kings (vol. i., Paris, 1899). Författaren själv gjort de nödvändiga korrigeringarna, och före sin död var han kunna avsluta översättningen av prophetical böcker ner till den första boken av Kings (Vol. I., Paris, 1899). At the same time and under the same auspices, a children's Bible ("Bible de la Jeunesse") is being brought out. Vid samma tidpunkt och under samma ledning, ett barns Bibeln ( "Bible de la Jeunesse") har gett ut.

Dutch Translations. Nederländska Translations.

Few translations have been attempted by the Dutch Jews into their vernacular: the Spanish and Portuguese Jews in Holland made use of Spanish; the Ashkenazic Jews, of the Judæo-German version. Få översättningar har försökt med nederländska judar i sina folkspråk: den spanska och portugisiska judar i Holland utnyttjat spanska, den Ashkenazic judar, av judisk-tyska versionen. The version of the Psalms in Dutch printed by Joseph Athias was made by Johann Leusden. Den version av Psaltaren i nederländska tryckas av Joseph Athias gjorde Johann Leusden. During the nineteenth century translations were made by Samuel J. Mulder (see his "Tets over de Vertalingen der Heilige Schrift," Amsterdam, 1859): Pentateuch, 1826-42; Major Prophets, 1827; Five Scrolls, 1835, 3d ed. Under artonhundratalet översättningar gjordes av Samuel J. Mulder (se hans "Tets över de Vertalingen der Heilige Schrift", Amsterdam, 1859): Moseböckerna, 1826-42, stora profeterna, 1827; Fem Rullar, 1835, 3d ed. 1859; Proverbs, 1836; Psalms, 1838; all published in Amsterdam. 1859; Ordspråksboken, 1836, Psaltaren, 1838, alla publicerade i Amsterdam. He also published a "Bijbel voor de Israel. Jeugd," Leyden, 1843-54. Han har också publicerat en "Bijbel voor de Israel. Jeugd" Leyden, 1843-54. In 1844 Gabriel J. and MS Polak published a Dutch translation of Job, which was to have been followed by a translation of the Prophets and the Hagiographa. Under 1844 Gabriel J. och MS Polak publicerade ett nederländska översättningen av arbete, som skulle ha följt av en översättning av profeterna och Hagiographa. This seems never to have been completed. Detta tycks aldrig har slutförts. A translation of Isaiah by GA Parsen also exists; while a new translation of the Pentateuch, together with Targum and Rashi, was brought out by AS Ondervijser in 1901. En översättning av Jesaja av GA Parsen också existerar, medan en ny översättning av Moseböckerna, tillsammans med Targum och Rashi, kom ut med så Ondervijser år 1901.

Jewish translations into Russian are of very recent date. Judiska översättningar till ryska är av mycket senare datum. The writer knows only of LI Mandelstamm's Psalms (Berlin, 1864; 3d ed. 1872), Pentateuch (, 3d ed., Berlin, 1872); Aaron Pumpiansky's Psalms (Warsaw, 1871); J. Cylkow's Psalms (1883); and a version of Esther in German (Hebrew characters) and Russian (Warsaw, 1889). Författaren vet bara LI Mandelstamm s Psaltaren (Berlin, 1864; 3d ed. 1872), Moseböckerna (, 3d ed., Berlin, 1872), Aaron Pumpiansky s Psaltaren (Warszawa, 1871), J. Cylkow är Psaltaren (1883), och en version av Esther i tyska (hebreiska tecken) och ryska (Warszawa, 1889). A Polish translation has been published by D. Neufeld. En polska översättningen har publicerats av D. Neufeld.

Crawford Howell Toy, Richard Gottheil Crawford Howell Toy, Richard Gottheil
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi:
See especially Steinschneider, Cat. Se särskilt Steinschneider, Cat. Bodl. Bodl. cols. cols. 1-198; 1-198;

idem, Jewish Literature, pp. idem, judiska Litteratur, pp. 232 et seq.; Jost, Neuere Gesch. 232 ff.; Jost, Neuere Gesch. der Israeliten, iii. der Israeliten, iii. 37, 139, 161; Kayserling, in Winter and Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 37, 139, 161, Kayserling i vinter och Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 751 et seq.; Jacobs and Wolf, Bibl. 751 ff.; Jacobs och Wolf, Bibl. Anglo-Jud. Anglo-jud. pp. pp. 199 et seq.; Urtext und Uebersetzungen der Bibel, in Real-Encykl. 199 ff.; Urtext und Uebersetzungen der Bibel i Real-Encykl. für Protest. Theologie und Kirche, vol. für protest. Theologie und Kirche, vol. iii., Leipsic, 1897.TG iii., Leipsic, 1897.TG


Targum Targum

Jewish Viewpoint Information Judiska synvinkel Information

Name. Namn.

The Aramaic translation of the Bible. Den arameiska översättningen av Bibeln. It forms a part of the Jewish traditional literature, and in its inception is as early as the time of the Second Temple. Den utgör en del av den judiska traditionell litteratur, och i starten är redan på gång i det andra Templet. The verb , from which the noun is formed, is used in Ezra iv. De verb, som substantiv bildas, används i Esra iv. 7 in reference to a document written in Aramaic, although "Aramit" (AV "in the Syrian tongue") is added. 7 med hänvisning till ett dokument skrivet på arameiska, även om "Aramit" (AV "i syriska tungan") skall läggas till. In mishnaic phraseology the verb denotes a translation from Hebrew into any other language, as into Greek (see Yer. Ḳid. 59a, line 10, and Yer. Meg. 71c, line 11; both statements referring to the Greek version of Aquila); and the noun likewise may refer to the translation of the Biblical text into any language (see Meg. ii. 1; Shab. 115a). I mishnaic fraseologi verbet betecknar en översättning från hebreiska till andra språk, som i grekiska (se Yer. Kid. 59a, rad 10, och Yer. Meg. 71c, linje 11, båda uttalanden som hänvisar till den grekiska versionen av Aquila); och substantiv också kan hänvisa till översättning av den bibliska texten i valfritt språk (se Meg. ii. 1; Shab. 115a). The use of the term "Targum" by itself was restricted to the Aramaic version of the Bible (see Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten," pp. 205 et seq.). Användningen av termen "Targum" i sig var begränsat till arameiska version av Bibeln (se Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten," pp. 205 ff.). In like manner, the Aramaic passages in Genesis, Jeremiah, Daniel, and Ezra were briefly called "Targum," while the Hebrew text was called "Miḳra" (see Yad. iv. 5; Shab. 115b). På samma sätt, det arameiska avsnitt i Genesis, Jeremia, Daniel och Esra var kort kallas "Targum, medan den hebreiska texten hette" Miḳra "(se Yad. Iv. 5; Shab. 115b).

As an intepretation of the Hebrew text of the Bible the Targum had its place both in the synagogal liturgy and in Biblical instruction, while the reading of the Bible text combined with the Targum in the presence of the congregation assembled for public worship was an ancient institution which dated from the time of the Second Temple, and was traced back to Ezra by Rab when he interpreted the word "meforash" (Neh. viii. 8) as referring to the Targum (Meg. 3a; Ned. 37b; comp. Yer. Meg. 74d, line 48, Gen. R. xxxvi., end). Som en tolkning av den hebreiska texten i Bibeln de Targum hade sin plats både i synagogal liturgin och i Bibelns undervisning, medan läsningen av Bibeln text kombineras med Targum i närvaro av församlingen monteras för offentlig gudstjänst var en gammal institution som den från tiden i det andra Templet, och spåras tillbaka till Ezra av Rab när han tolkat ordet "meforash" (Neh. viii. 8) som hänvisar till Targum (Meg. 3a, Ned. 37b, comp. Yer . Meg. 74d, linje 48, Gen R. xxxvi. slut). The rules for reading the Targum are formulated in the Halakah (see Meg. iii. and the Talmud ad loc.; Tosef., Meg. iv.). Reglerna för att läsa Targum formuleras i Halakah (se Meg. Iii. Och Talmud annons loc.; Tosef., Meg. Iv.). The Targum was to be read after every verse of the parashiyyot of the Pentateuch, and after every third verse of the lesson from the Prophets. Den Targum skulle läsa efter varje vers av parashiyyot i Moseböckerna, och efter vart tredje vers av läxan från profeterna. Excepting the Scroll of Esther, which might be read by two persons in turn, only one person might read the Targum, as the Pentateuch or prophetic section also was read by a single person. Bortsett från Bläddra i Esther, som kan läsas av två personer som i sin tur endast en person kan läsa Targum som Moseböckerna eller profetiska avsnitt också lästes av en enda person. Even a minor might read the Targum, although it was not fitting for him to do so when an adult had read the text. Även en mindre kan läsa Targum, även om det inte var passande för honom att göra det när en vuxen hade läst texten. Certain portions of the Bible, although read, were not translated (as Gen. xxxv. 22), while others were neither read nor translated (as Num. vi. 24-26; II Sam. xi.-xiii.). The reader was forbidden to prompt the translator, lest any one should say that the Targum was included in the text of the Bible (Ulla in Meg. 32a). Vissa delar av Bibeln, trots att läsa, inte översatt (som Gen xxxv. 22), medan andra varken läsa eller översatt (som Numerisk. Vi. 24-26, II Sam. XI.-xiii).. Läsaren var förbjudet att uppmuntra översättare, lest någon skulle säga att Targum ingick i texten i Bibeln (Ulla i Meg. 32a). With regard to the translation of Biblical passages, Judah ben Ilai, the pupil of Akiba, declared that whosoever rendered a verse of the Bible in its original form was a liar, while he who made additions was a blasphemer (Tosef., Meg., end; Ḳid. 49a; comp. the geonic responsum in Harkavy, "Responsen der Geonim," pp. 124 et seq., and the quotation from Midr. ha-Gadol in "JQR" vi. 425). När det gäller översättningen av bibliska passager, Juda ben Ilai, eleven i Akiba, förklarade att den som utfört en vers i Bibeln i sin ursprungliga form var en lögnare, medan han som gjorde tillägg var en hädare (Tosef., Meg., slutet, grabben. 49a, comp. det geonic responsum i Harkavy "Responsen der Geonim," pp. 124 ff., och citat från Midr. HA-Gadol i "JQR" VI. 425). A passage in Ab. En passage i Ab. RN (Recension B, xii. [ed. Schechter, p. 24]) referring to R. Akiba's early training says that he studied the Bible and the Targum; but allusions to the Targum as a special subject of study in connection with the Bible are excessively rare. RN (recension B, xii. [Ed. Schechter, s. 24]) som hänvisar till R. Akiba är tidig utbildning säger att han studerat Bibeln och Targum, men antydningar till Targum som ett särskilt föremål för undersökning i samband med Bibeln är alltför sällsynta. It must be assumed, however, that the Targum was an integral part of the Biblical course of study designated as "Miḳra"; and Judah b. Det måste dock antas att Targum var en integrerad del av den bibliska studier som betecknas som "Miḳra" och Juda b. Ilai declared that only he who could read and translate the Bible might be regarded as a "ḳaryana," or one thoroughly versed in the Bible (Ḳid. 49a). Ilai förklarade att endast han som kan läsa och översätta Bibeln kan betraktas som en "ḳaryana" eller ett ordentligt bevandrade i Bibeln (Ḳid. 49a). In Sifre, Deut. I lösenord, Mos. 161 the Targum is mentioned as a branch of study intermediate between the Miḳra and the Mishnah. 161 av Targum nämns som en del av studien intermediär mellan Miḳra och Mishnah.

Liturgical Use. Liturgical Använd.

The professional translator of the text of the Bible in the synagogue was called "targeman" ("torgeman," "metorgeman" ; the common pronunciation being Meturgeman; see Meg. iv. 4). Den professionella översättare av texten i Bibeln i synagogan kallades "targeman" ( "torgeman", "metorgeman", den gemensamma uttal är Meturgeman, se Meg. Iv. 4). His duties naturally formed part of the functions of the communal official ("sofer") who bad charge of Biblical instruction (see Yer. Meg. 74d). Hans arbetsuppgifter naturligtvis en del av arbetsuppgifterna för de kommunala tjänsteman ( "sofer") som dåligt ansvar för Bibelns undervisning (se Yer. Meg. 74d). Early in the fourth century Samuel ben Isaac, upon entering asynagogue, once saw a teacher ("sofer") read the Targum from a book, and bade him desist. I början av det fjärde århundradet Samuel ben Isaac, vid inresa asynagogue, en gång såg en lärare ( "sofer") läser Targum från en bok, och bad honom avstå. This anecdote shows that there was a written Targum which was used for public worship in that century in Palestine, although there was no definitely determined and generally recognized Targum, such as existed in Babylonia. Denna anekdot visar att det fanns ett skriftligt Targum som används för offentlig gudstjänst i det talet i Palestina, även om det inte fanns något definitivt fastställas och allmänt erkända Targum, som funnits i Babylonia.

Disuse. BRUK.

The story is told (Yer. Ber. 9c) that Jose b. Historien berättas (Yer. Ber. 9c) som Jose b. Abin, an amora of the second half of the fourth century, reprehended those who read a Targum to Lev. Abin, en Amora av andra halvan av fjärde århundradet, reprehended de som läser en Targum till Lev. xxii. xxii. 28 which laid a biased emphasis on the view that the command contained in that verse was based on God's mercy (this same paraphrase is still found in the Palestinian Targum); see also the statements on the erroneous translation of Ex. 28 som som ett ensidigt fokus på att kommandot i denna vers bygger på Guds nåd (samma parafrasera fortfarande återfinns i den palestinska Targum), se även uttalanden om felaktig översättning av Ex. xii. xii. 8, Lev. vi. 8, Lev. Vi. 7, and Deut. 7 och Mos. xxvi. xxvi. 4 in Yer. 4 i Yer. Bik. Bik. 65d; as well as Yer. 65d samt Yer. Kil. viii., end, on Deut. Kil. Viii. Slut på Mos. xiv. xiv. 5; and Meg. 5, och Meg. iii. iii. 10 on Lev. 10 om Lev. xviii. xviii. 21. 21. In addition to the anecdotes mentioned above, there are earlier indications that the Targum was committed to writing, although for private reading only. Utöver de anekdoter som nämns ovan finns tidigare indikationer på att Targum begicks i skriftlig form, även för privat behandling bara. Thus, the Mishnah states (Yad. iv. 5) that portions of the text of the Bible were "written as a Targum," these doubtless being Biblical passages in an Aramaic translation; and a tannaitic tradition (Shab. 115a; Tosef., Shab. xiv.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) refers to an Aramaic translation of the Book of Job which existed in written form at the time of Gamaliel I., and which, after being withdrawn from use, reappeared in the lifetime of his grandson Gamaliel II. Det Mishnah stater (Yad. iv. 5) att delar av texten i Bibeln var skriven som en Targum, "dessa utan tvekan är bibliska passager i en arameiska översättning, och en tannaitic tradition (Shab. 115a; Tosef., Shab. xiv.; Yer. Shab. 15c, Massek. Soferim v. 15) hänvisar till en arameiska översättning av Book of Job som fanns i skriftlig form vid tidpunkten för Gamaliel I., och som, efter att ha ur bruk, återkom under den tid hans sonson Gamaliel II. The Pentateuchal Targum, which was made the official Targum of the Babylonian schools, was at all events committed to writing and redacted as early as the third century, since its Masorah dates from the first half of that century. Den Pentateuchal Targum, som gjordes den officiella Targum av den babyloniska skolor, var i alla händelser att skriva och redacted så tidigt som i tredje-talet, sedan dess Masorah är från första hälften av detta århundrade. Two Palestinian amoraim of the same century urged the individual members of the congregation to read the Hebrew text of the weekly parashah twice in private and the Targum once, exactly as was done in public worship: Joshua ben Levi recommended this practise to his sons (Ber. 8b), while Ammi, a pupil of Johanan, made it a rule binding on every one (ib. 8a). Två palestinska amoraim av samma århundrade uppmanade de enskilda medlemmarna i församlingen att läsa hebreiska texten i vecka parashah två gånger i privata och Targum gång, precis som skedde i offentlig gudstjänst: Joshua ben Levi rekommenderas denna öva hans söner (Ber . 8b) medan Ammi, en elev av Johanan, gjorde det en regel bindande för varje en (ib. 8a). These two dicta were especially instrumental in authorizing the custom of reciting the Targum; and it was considered a religious duty even in later centuries, when Aramaic, the language of the Targum, was no longer the vernacular of the Jews. Dessa två dicta var särskilt avgörande för om bemyndigande vanan att reciting det Targum, och det ansågs vara en religiös plikt även under senare århundraden, när arameiska, det språk som används i Targum, var inte längre folkspråk av judarna. Owing to the obsolescence of the dialect, however, the strict observance of the custom ceased in the days of the first geonim. På grund av inkurans i dialekt dock strikt iakttagande av den anpassade upphörde i dagar efter första geonim. About the middle of the ninth century the gaon Naṭronai ben Hilai reproached those who declared that they could dispense with the "Targum of the scholars" because the translation in their mother tongue (Arabic) was sufficient for them (see Müller, "Einleitung in die Responsen der Geonen," p. 106). Ungefär mitt i nionde talet gaon Naṭronai ben Hilai förebrådde dem som uppgav att de skulle avstå från att "Targum av forskare" eftersom översättningen på sitt modersmål (arabiska) var tillräckligt för dem (se Müller, "Einleitung i die Responsen der Geonen ", s. 106).

At the end of the ninth or in the beginning of the tenth century Judah ibn Ḳuraish sent a letter to the community of Fez, in which he reproved the members for neglecting the Targum, saying that he was surprised to hear that some of them did not read the Targum to the Pentateuch and the Prophets, although the custom of such a perusal had always been observed in Babylonia, Egypt, Africa, and Spain, and had never been abrogated. Vid utgången av den nionde eller i början av det tionde århundradet Judah ibn Ḳuraish skickat ett brev till samtliga Fez, där han reproved medlemmar för att försumma den Targum och sa att han var förvånad över att höra att vissa av dem inte läs Targum till Moseböckerna och profeterna, men anpassad för en sådan genomläsning hade alltid setts i Babylonia, Egypten, Afrika och Spanien, och aldrig hade upphävts. Hai Gaon (d. 1038) was likewise much astonished to hear that the reading of the Targum had been entirely abandoned in Spain, a fact which he had not known before (Müller, lcp 211); and Samuel ha-Nagid (d. 1056) also sharply criticized the scholars who openly advocated the omission of the reading of it, although according to him the Targum was thus neglected only in the northern provinces of that country (see the responsum in Berliner, "Onḳelos," ii. 169). Hai Gaon (d. 1038) var också mycket förvånad att höra att behandlingen av Targum hade helt övergivits i Spanien, ett faktum som han inte hade känt innan (Müller, LCP 211), och Samuel ha-Nagid (d. 1056 ) har också kraftigt kritiserat akademiker som öppet förespråkade Utelämning av behandlingen av den, men enligt honom Targum var därmed försummade endast i de norra provinserna i landet (se responsum i Berliner "Onḳelos," ii. 169). As a matter of fact, however, the custom did entirely cease in Spain; and only in southern Arabia has it been observed until the present time (see Jacob Saphir, "Eben Sappir," i. 53b; Berliner, lcp 172), although the Targum to the hafṭarot, together with introductions and poems in Aramaic, long continued to be read in some rituals (see Zunz, "GV" pp. 410, 412; idem, "Literaturgesch." pp. 21 et seq. ; idem, "Ritus," pp. 53, 60 et seq., 81; Bacher, in "Monatsschrift," xxii. 220-223). I själva verket dock anpassade gjorde helt upphöra i Spanien, och endast i södra Arabien har det observerats ända fram till idag (se Jacob Saphir "Eben Sappir" i. 53b, Berliner, LCP 172), men den Targum till hafṭarot tillsammans med introduktioner och dikter på arameiska, långa fortsatte att läsa i vissa ritualer (se Zunz, "GV" pp. 410, 412, dito, "Literaturgesch." pp. 21 ff.; dito, "Ritus," pp. 53, 60 ff., 81, Bacher, i "Monatsschrift" xxii. 220-223). In the synagogues of Bokhara the Persian Jews read the Targum, together with the Persian paraphrase of it, to the hafṭarah for the last day of Passover (Isa. x. 32-xii.; see "Zeit. für Hebr. Bibl." iv. 181). The Aramaic translations of the Bible which have survived include all the books excepting Daniel and Ezra (together with Nehemiah), which, being written in great part in Aramaic, have no Targum, although one may have existed in ancient times. I synagogorna i Bokhara den persiska judar läsa Targum tillsammans med persiska parafras av den, till hafṭarah gäller den sista dagen i påsk (Jes. x. 32-XII., Se "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv . 181). De arameiska översättningar av Bibeln som har överlevt omfatta alla böcker utom Daniel och Esra (tillsammans med Nehemja), som är skriven i stor del på arameiska, har ingen Targum, även om en kan ha funnits i gamla tider.

Targumim to the Pentateuch: Targumim till Moseböckerna:

1. 1.

Targum Onḳelos or Babylonian Targun: The official Targum to the Pentateuch, which subsequently gained currency and general acceptance throughout the Babylonian schools, and was therefore called the "Babylonian Targum" (on the tosafistic name "Targum Babli" see Berliner, lcp 180; "Mordekai" on Giṭ. ix., end, mentions an old "Targum Babli" which was brought from Rome). Targum Onḳelos eller babyloniska Targun: Den officiella Targum att Moseböckerna, som därefter fick valuta och allmänt accepterat i hela Babylonska skolor, och därför kallas "babyloniska Targum" (på tosafistic namnet "Targum Babli" se Berliner, LCP 180; " Mordekai "på Git. ix. slut, nämner en gammal" Targum Babli "som kom från Rom). The title "Targum Onḳelos" is derived from the well-known passage in the Babylonian Talmud (Meg. 3a) which discusses the origin of the Targumim: "R. Jeremiah [or, according to another version, R. Ḥyya bar Abba] said: 'The Targum to the Pentateuch was composed by the proselyte Onḳelos at the dictation of R. Eliezer and R. Joshua.'" This statement is undoubtedly due to error or ignorance on the part of the scholars of Babylonia, who applied to the Aramaic translation of the Pentateuch the tradition current in Palestine regarding the Greek version of Aquila. Titeln "Targum Onḳelos" är baserad på den välkända passagen i babyloniska Talmud (Meg. 3a) som behandlar ursprunget för Targumim: "R. Jeremiah [eller enligt en annan version, R. Ḥyya bar Abba] sa : "Den Targum att Moseböckerna var sammansatt av PROSELYT Onḳelos på diktamen av R. Eliezer och R. Joshua." Detta uttalande är utan tvekan på grund av misstag eller okunnighet om den del av forskare med Babylonia, som tillämpas på arameiska översättning av Moseböckerna traditionen aktuell i Palestina om grekiska versionen av Aquila. According to Yer. Enligt Yer. Meg. Meg. 71c, "Aquila the proselyte translated the Pentateuch in the presence of R. Eliezer and R. Joshua, who praised him in the words of Ps. xlv. 3." 71c "Aquila den PROSELYT översatt Moseböckerna i närvaro av R. Eliezer och R. Joshua, som berömde honom i ord Ps. Xlv. 3." In this passage, moreover, R. Jeremiah is described as transmitting the tradition on the authority of R. Ḥiyya bar Abba. I denna passage dessutom R. Jeremiah beskrivs som sänder traditionen på myndigheten i R. Ḥiyya bar Abba. There is no doubt that these accounts coincide: and the identity of and is also clear, so that Onḳelos and Aḳylas (Aquila) are one and the same person (but see Onḳelos). Det råder inget tvivel om att dessa räkenskaper sammanfaller: och identitet och är också klart, så att Onḳelos och Aḳylas (Aquila) är en och samma person (men se Onḳelos). In the Babylonian Talmud only the first form of the name occurs; the second alone is found in the Palestinian Talmud; while even the Babylonian Talmud mentions Onḳelos as the author of the Targum only in the passage cited. I den babyloniska Talmud bara den första formen av namnet förekommer, den andra enbart finns i det palestinska Talmud, men även den babyloniska Talmud nämner Onḳelos i egenskap av författare till Targum bara i passagen som det hänvisas till. The statements referring to Onḳelos as the author of the Aramaic translation of the Pentateuch originated in the post-Talmudic period, althoughthey are based entirely on Meg. De uttalanden som hänvisar till Onḳelos som författare av arameiska översättning av Moseböckerna hade sitt ursprung i den post-Talmudisk period althoughthey bygger helt på Meg. 3a. 3a. The first citation of a targumic passage (on Gen. xlv. 27) with the direct statement "Onḳelos has translated" occurs in Pirḳe R. El. Det första omnämnandet av en targumic passagen (på Gen xlv. 27) med direkt uttalande "Onḳelos har översatt" förekommer i Pirḳe R. El. xxxviii. The gaon Sar Shalom, writing in the ninth century, expressed himself as follows on the Targum Onḳelos: "The Targum of which the sages spoke is the one which we now have in our hands; no sanctity attaches to the other Targumim. We have heard it reported as the tradition of ancient sages that God wrought a great thing [miracle] for Onḳelos when He permitted him to compose the Targum." xxxviii. De gaon Sar Shalom, skriva i nionde århundradet, uttryckte sig på följande sätt om Targum Onḳelos: "De Targum som SAGES talade är den som vi nu har i våra händer, ingen okränkbarhet fäster vid andra Targumim. Vi har hört det redovisas som en tradition av forntida vises att Gud åstadkommit ett fantastiskt [mirakel] för Onḳelos när han tillåtas honom att komponera Targum. " In a similar fashion Maimonides speaks of Onḳelos as the bearer of ancient exegetic traditions and as a thorough master of Hebrew and Aramaic (see Bacher, "Die Bibelexegese Moses Maimunis," pp. 38-42). The designation "Targum Onḳelos" was accordingly established in the early portion of the geonic period, and can no longer be effaced from the terminology of Jewish learning. På ett liknande sätt Maimonides talar om Onḳelos som bärare av antika exegetic traditioner och en grundlig Befälhavaren på hebreiska och arameiska (se Bacher, "Die Bibelexegese Moses Maimunis," pp. 38-42). Beteckningen "Targum Onḳelos" var inrättades i början av del av geonic period och kan inte längre effaced från terminologin i judiska lärande.

Babylonian Influence. Babylonska inflytande.

The accepted Targum to the Pentateuch has a better claim to the title "Targum Babli" (Babylonian Targum), as has already been explained. De godkända Targum att Moseböckerna har en bättre anspråk på titeln "Targum Babli" (Babylonska Targum), som redan har förklarats. It is noteworthy, moreover, that the Jews of Yemen received this Targum, like that to the Prophets, with the Babylonian punctuation (see Merx, "Chrestomathia Targumica"); and the colophon of a De Rossi codex states that a Targum with Babylonian punctuation was brought to Europe (Italy) from Babylon in the twelfth century, a copy with the Tiberian punctuation being made from it (see Berliner, lc ii. 134). Det är anmärkningsvärt, för övrigt, att judarna i Jemen fått denna Targum, vilja att profeterna med den babyloniska skiljetecken (se Merx "Chrestomathia Targumica") och Colophon av en De Rossi codex att en Targum med Babylonska skiljetecken kom till Europa (Italien) från Babylon i tolfte talet, en kopia med Tiberian skiljetecken som görs från det (se Berliner, lc ii. 134). In the Babylonian Talmud the accepted Targum is called "our Targum," thus connoting the Targum of Babylonia or of the Babylonian academies (Ḳid. 49a, "Targum didan," for which Maimonides, in his "Yad," Ishut, viii. 4, substitutes "Targum Onḳelos"). I den babyloniska Talmud den accepterade Targum kallas "vår Targum", alltså connoting den Targum av Babylonia eller den babyloniska akademier (Ḳid. 49a, "Targum didan" som Maimonides i hans "Yad" Ishut, viii. 4 , substitut "Targum Onḳelos"). Passages from the Targum are cited with great frequency in the Babylonian Talmud with the introductory remark "As we translate" (Berliner lcp 112), and the Babylonian geonim also speak of "our Targum" as contrasted with the Palestinian Targum (see Hai Gaon in Harkavy, lc Nos. 15, 248). Passager från Targum nämns med stor frekvens i den babyloniska Talmud med inledande kommentar "Som vi översätta" (Berliner LCP 112) och den babyloniska geonim också talar om "vår Targum" som kontrast till den palestinska Targum (se Hai Gaon i Harkavy, LC Nos 15, 248).

The Targum Onḳelos, moreover, shows traces of Babylonian influence in its language, since its vocabulary contains: (1) Aramaic words which occur elsewhere in the Babylonian vernacular, eg, the Hebrew ("to see") is always translated by , and not by the Palestinian , while the Hebrew ("round about") is rendered by and not by ; (2) Aramaic words used to render Greek words found in the Palestinian Targum; (3) a few Persian words, including "naḥshirkan" (hunter; Gen. xxv. 27); and "enderun" (ib. xliii. 30) instead of the Greek κοιτών found in the Palestinian Targum. Den Targum Onḳelos dessutom visar spår av babyloniska inflytande i sitt språk, eftersom dess vokabulär innehåller: (1) arameiska ord som förekommer på andra håll i den babyloniska folkspråk, exempelvis den hebreiska ( "att se") är alltid översättas av och inte av den palestinska medan hebreiska ( "runt omkring") blir av och inte av, (2) arameiska ord som används för att göra grekiska ord som finns i de palestinska Targum, (3) några persiska ord, däribland "naḥshirkan" (jägare ; Gen xxv. 27), och "enderun" (ib. xliii. 30) i stället för den grekiska κοιτών finns i de palestinska Targum. These peculiarities, however, justify only the assumption that the final redaction of the Targum Onḳelos was made in Babylonia; for its diction does not resemble in any other respects the Aramaic diction found in the Babylonian Talmud; indeed, as Nöldeke has shown ("Mandäische Grammatik," p. xxvii.), "the official Targum, although redacted in Babylonia, is composed in a dialect fundamentally Palestinian." Dessa särdrag emellertid motivera endast under förutsättning att de slutliga REDIGERING i Targum Onḳelos gjordes Babylonia, för dess jurisdiktion inte liknar någon annan respekterar Arameiska righet i den babyloniska Talmud, verkligen, som Nöldeke har visat ( "Mandäische Grammatik, s. xxvii.) ", den officiella Targum, men redacted i Babylonia, består i en dialekt grunden Palestina." This statement is confirmed by the text of the Targum Onḳelos, by the results of historical investigations of its origin, and by a comparison of it with the Palestinian Targum. Detta konstaterande bekräftas av texten i Targum Onḳelos, av resultaten från tidigare undersökningar av dess ursprung och genom att jämföra den med den palestinska Targum. These researches into its history show that the Targum which was made the official one was received by the Babylonian authorities from Palestine, whence they had taken the Mishnah, the Tosefta, and the halakic midrashim on the Pentateuch. Dessa forskar i dess historia visar att Targum som blev officiell en mottogs av babyloniska myndigheterna från Palestina, varifrån de hade tagit Mishnah, det Tosefta och halakic midrashim på Moseböckerna. The content of the Targum shows, moreover, that it was composed in Palestine in the second century; for both in its halakic and in its haggadic portions it may be traced in great part to the school of Akiba, and especially to the tannaim of that period (see F. Rosenthal in "Bet Talmud," vols. ii.-iii.; Berliner, lcp 107). Innehållet i Targum visar dessutom att det var sammansatt i Palestina under det andra århundradet, både i sin halakic och dess haggadic portioner kan det spåras i stor del till skolan i Akiba, och i synnerhet för tannaim för att period (se F. Rosenthal i "Satsa Talmud", vols. II.-iii.; Berliner, LCP 107). The Targum Onḳelos can not be compared unqualifiedly with the Palestinian Targum, however, since the latter has been preserved only in a much later form; moreover the majority of those fragments which are earliest seem to be later than the redaction of the Targum Onḳelos. Den Targum Onḳelos kan inte jämföras unqualifiedly med den palestinska Targum, eftersom den senare har bevarats endast i ett mycket senare form, dessutom majoriteten av de fragment som snart tycks vara senare än REDIGERING av Targum Onḳelos. Yet even in this form the Palestinian Targum to the Pentateuch furnishes sufficient evidence that the two Targumim were originally identical, as is evident from many verses in which they agree word for word, such as Lev. Men även i denna form den palestinska Targum att Moseböckerna tillfredsställande sätt kan styrka att de två Targumim ursprungligen identiska, vilket framgår av många verser som de överens ord för ord, till exempel Lev. vi. VI. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. The difference between the two is due to two facts: (1) the Pentateuchal Targum of the tannaitic period was subjected to a thorough and systematic revision, which may have taken place in Palestine, this revision of subject-matter being followed by a textual revision to make it conform with the vernacular of the Babylonian Jews; and (2) the version of the Targum resulting from this double revision was accepted and committed to writing by the Babylonian academies. Skillnaden mellan de två beror på två faktorer: (1) Pentateuchal Targum av tannaitic period har genomgått en grundlig och systematisk översyn, som kan ha ägt rum i Palestina, den här översynen av alster följs av en text revidering så att det överensstämmer med folkspråk i den babyloniska judar, och (2) den version av Targum följd av detta dubbla revidering godkändes och åtagit sig att skriva av den babyloniska akademier.

Peculiarities. Egenheter.

Despite the fact that the Targum was thus reduced to a fixed form in Babylonia, the Palestinian meturgemanim had full license to revise and amplify it, so that the final redaction as it now exists in the so-called "Targum pseudo-Jonathan" (and this is true in even a greater degree of the "Fragmenten-Targum" mentioned below), though it was made as late as the seventh century, approximates the original Targum much more closely both in diction and in content, and includes many elements earlier than the Targum bearing the name of Onḳelos and belonging in its final form to the third century. The Masorah on the Targum Onḳelos is first mentioned in the "Patshegen," a commentary on this same Targum, written in the thirteenth century; it was edited by Berliner (1877), and reedited in alphabetical order by Landauer ("Letterbode," viii., ix.). Trots att Targum minskade således till en fast form i Babylonia, Palestinska meturgemanim hade full licens för att revidera och komplettera den, så att den slutliga REDIGERING eftersom det nu finns i den så kallade "Targum pseudo-Jonathan" (och Detta gäller i ännu högre grad av "Fragmenten-Targum" som nämns nedan), men det gjordes så sent som den sjunde århundradet, approximerar den ursprungliga Targum mycket närmare, både i stil och innehåll, och innehåller många element tidigare än den Targum med namn Onḳelos och som i sin slutliga form till tredje talet. Masorah på Targum Onḳelos först nämns i "Patshegen," en kommentar till samma Targum, skriven på det trettonde århundradet, det var redigerad av Berliner (1877), och reedited i alfabetisk ordning efter Landauer ( "Letterbode" viii., ix.). This Masorah contains statements concerning the divergencies between the schools of Sura and Nehardea, exactly as the Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) alludes to controversies between Rab and Levi over individual words in the Targum. Detta Masorah innehåller uttalanden om skillnader mellan skolor i Sura och Nehardea, precis som Talmud (Zeb. 54a, Sanh. 99b) hänvisar till kontroverser mellan Rab och Levi över enskilda ord i Targum. The system followed in the revision of the subject-matter which resulted in the Targum Onḳelos becomes clear when the latter is compared with the Palestinian Targum. Systemet följdes i översynen av de alster som resulterade i Targum Onḳelos klart när denna är jämfört med den palestinska Targum. The principal object being to conform the Targum as closely as possible to the original text both in diction and in content, explanatory notes were omitted, and the Hebrew words were translated according to their etymological meaning, although the geographical names were retainedin their Hebrew form almost without exception, and the grammatical structure of the Hebrew was closely followed. Den huvudsakliga syfte är att uppfylla de Targum så nära som möjligt till den ursprungliga texten både i stil och innehåll, förklarande noter har utelämnats, och hebreiska ord övergår enligt deras ETYMOLOGISK mening, även om den geografiska namn retainedin deras hebreiska form nästan utan undantag, och den grammatiska strukturen i hebreiska tätt följda. The paraphrastic style of translation affected by the Targumim generally, in order to obviate all anthropomorphisms in reference to God, is observed with special care in the Targum Onḳelos, which employs paraphrases also in the poetic sections of the Pentateuch and in many other cases. Den OMSKRIVANDE stil översättning påverkas av Targumim allmänhet, för att undanröja alla anthropomorphisms med hänvisning till Gud, följs med särskilt försiktig i Targum Onḳelos, som sysselsätter en omskrivning också i poetiska delar av Moseböckerna och i många andra fall. In some instances the original paraphrase is abbreviated in order that the translation may not exceed the length of the text too greatly; consequently this Targum occasionally fails to represent the original, as is evident from paraphrases preserved in their entirety in the Palestinian Targum, as in the case of Gen. iv. I vissa fall den ursprungliga parafras är förkortad för att översättning får inte överstiga längden på texten för mycket, därför denna Targum ibland misslyckas med att representera det ursprungliga, vilket framgår av en omskrivning bevaras i sin helhet i det palestinska Targum, som i Om Gen IV. 7, 10; xlix. 7, 10, xlix. 3, 22; Ex. 3, 22, Ex. xiv. xiv. 15; Num. xxiv. 15, Num. Xxiv. 4; and Deut. 4, och Mos. xxix. xxix. 17. 17. An example of an abbreviated paraphrase is found also in the Targum Onḳelos to Deut. Ett exempel på en förkortad parafrasera finns även i Targum Onḳelos att Mos. i. i. 44, as compared with the paraphrase in Soṭah 48b made by a Babylonian amora of the third century. 44, jämfört med parafrasera i Soṭah 48b gjorts av en Babylonska Amora av det tredje århundradet.

Supposed Authorship. Förmodade Upphovsmannaskap.

2. 2.

The Palestinian Targum (Targum Yerushalmi): A responsum of Hai Gaon, already cited with reference to the Targumim, answers the question concerning the "Targum of the Land of Israel [Palestine]" in the following words: "We do not know who composed it, nor do we even know this Targum, of which we have heard only a few passages. If there is a tradition among them [the Palestinians] that it has been made the subject of public discourse since the days of the ancient sages [here follow the names of Palestinian amoraim of the third and fourth centuries], it must be held in the same esteem as our Targum; for otherwise they would not have allowed it. But if it is less ancient, it is not authoritative. It is very improbable, however, in our opinion, that it is of later origin" (comp. "REJ" xlii. 235). Den palestinska Targum (Targum Yerushalmi): En responsum av Hai Gaon, som nämns ovan med hänvisning till Targumim, svarar på frågan om "Targum i delstaten Israel [Palestina]" med följande ord: "Vi vet inte vem som består det inte heller att vi ens vet att det Targum, som vi har hört bara några stycken. Om det finns en tradition bland dem [palestinierna] Att det har gjorts till föremål för offentlig debatt eftersom dagarna i den antika vises [här följer namnen på de palestinska amoraim av tredje och fjärde århundradena] Det måste hållas i samma aktning som vår Targum, för annars skulle de inte ha tillåtit det. Men om det är mindre antika, det inte är vederhäftiga. Det är mycket osannolikt, men enligt vår uppfattning att det är av senare ursprung "(comp." REJ "xlii. 235). The following statement is quoted ("Kol Bo," § 37) in the name of R. Meïr of Rothenburg (13th cent.) with reference to the Targum: "Strictly speaking, we should recite the weekly section with the Targum Yerushalmi, since it explains the Hebrew text in fuller detail than does our Targum; but we do not possess it, and we follow, moreover, the custom of the Babylonians." Följande uttalande citeras ( "Kol Bo", § 37) i namn av R. Meir i Rothenburg (13th cent.) Med hänvisning till Targum: "Egentligen borde vi Recite veckans avsnitt med Targum Yerushalmi, eftersom Det förklarar den hebreiska texten i fullständig detalj än våra Targum, men vi vill inte ha det, och vi följer dessutom anpassade för babylonierna. " Both these statements indicate that the Palestinian Targum was rarely found in the Middle Ages, although it was frequently quoted after the eleventh century (see Zunz, "GV" pp. 66 et seq.), especially in the "'Aruk" of Nathan b. Båda dessa uttalanden visar att den palestinska Targum var sällan under medeltiden, även om det ofta efter det elfte århundradet (se Zunz, "GV" pp. 66 ff.), Särskilt i "áruk" av Nathan b . Jehiel, which explains many words found in it. Jehiel, vilket förklarar många ord som finns i den. Another Italian, Menahem b. En annan italienska, Menahem b. Solomon, took the term "Yerushalmi" (which must be interpreted as in the title "Talmud Yerushalmi") literally, and quoted the Palestinian Targum with the prefatory remark, "The Jerusalemites translated," or "The Targum of the People of the Holy City." Solomon, tog begreppet "Yerushalmi" (vilket skall tolkas så, i titeln "Talmud Yerushalmi") bokstavligen, och citerade den palestinska Targum med inledande kommentar, "The Jerusalemites översättas" eller "Den Targum för människorna i det heliga City. " After the fourteenth century Jonathan b. Efter fjortonde århundradet Jonathan B. Uzziel, author of the Targum to the Prophets, was believed to have been the author of the Palestinian Targum to the Pentateuch also, the first to ascribe this work to him being Menahem Recanati in his commentary on the Pentateuch. Uzziel, författare till Targum till profeter, ansågs ha varit upphovsman till de palestinska Targum att Moseböckerna också den första att tillskriva detta arbete honom Menahem Recanati i sin kommentar till Moseböckerna. This error was probably due to an incorrect analysis of the abbreviation (= "Targum Yerushalmi"), which was supposed to denote "Targum Jonathan." Felet var förmodligen beror på en felaktig analys av förkortningen (= "Targum Yerushalmi") som var tänkt att ange "Targum Jonathan." The statement in the Zohar (i. 89a, on Gen. xv. 1) that Onḳelos translated the Torah, and Jonathan the Miḳra, does not mean, as Ginsburger thinks ("Pseudo-Jonathan," p. viii.), that according to the Zohar Jonathan translated the entire Bible, and thus the Pentateuch; but the word "Miḳra" here refers to the Prophets (see "REJ" xxii. 46). Uttalandet i Zohar (i. 89a på Gen xv. 1) att Onḳelos översatt Toran, och Jonathan de Miḳra, betyder inte, som Ginsburger tycker ( "Pseudo-Jonathan", s. viii.), Som enligt till Zohar Jonathan översatt hela Bibeln, och därmed Moseböckerna, men ordet "Miḳra" avses här profeterna (se "REJ" xxii. 46). It is possible, however, that the view, first advanced by Recanati, that Jonathan composed also a Targum on the Pentateuch, was due to a misinterpretation of the passage in the Zohar. Det går dock att visa, första avancerade genom Recanati att Jonathan bestå även en Targum om Moseböckerna, berodde på en felaktig tolkning av text i Zohar. Azariah dei Rossi, who lived in the sixteenth century, states ("Me'or 'Enayim," ed. Wilna, p. 127) that he saw two manuscripts of the Palestinian Targum which agreed in every detail, one of which was entitled "Targum Yerushalmi" and the other "Targum Jonathan b. Uzziel." Azariah dei Rossi, som bodde i sextonde århundradet, anges ( "Me'or" Enayim, "ed. Wilna, s. 127) att han såg två manuskript för den palestinska Targum som överenskommits i varje detalj, en som hade rätt" Targum Yerushalmi "respektive" Targum Jonathan B. Uzziel. " The editio princeps of the complete Palestinian Targum was printed from the latter (Venice, 1591), thus giving currency to the erroneous title. Den editio princeps av den fullständiga palestinska Targum skrevs ut från den senare (Venedig, 1591), vilket ger valuta för den felaktiga rubriken.

Relation to Onḳelos. Förhållandet till Onḳelos.

In addition to the complete Palestinian Targum (pseudo-Jonathan) there exist fragments of the Palestinian Targum termed "Targum Yerushalmi"; but of these fragments, comprised under the generic term "Fragment-Targum," only those were until recently known which were first published in Bomberg's "Biblia Rabbinica" in 1518 on the basis of Codex Vaticanus No. 440. Förutom den kompletta palestinska Targum (pseudo-Jonathan) finns fragment av den palestinska Targum benämningen "Targum Yerushalmi", men av dessa fragment, bestod under den allmänna termen "Fragment-Targum", bara de var tills nyligen känt som första offentliggöras i Bomberg's "Biblia Rabbinica" i 1518 på grundval av Codex Vaticanus nr 440. A few years ago, however, Ginsburger edited under the title "Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) a number of other fragments from manuscript sources, especially from Codex Parisiensis No. 110, as well as the quotations from the Targum Yerushalmi found in ancient authors. För några år sedan, men Ginsburger edited under titeln "Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) ett antal andra fragment från manuskriptet källor, särskilt från Codex Parisiensis nr 110, samt citat från Targum Yerushalmi i antiken författare. This work rendered a large amount of additional material available for the criticism of the Palestinian Targum, even though a considerable advance had already been made by Bassfreund in his "Fragmenten-Targum zum Pentateuch" (see "Monatsschrift," 1896, xl.). The general views concerning the Palestinian Targum and its relation to Onḳelos have been modified but slightly by these new publications. Detta arbete utförs en stor mängd ytterligare material tillgängligt för kritiken mot den palestinska Targum, trots en betydande framsteg redan gjorts genom Bassfreund i hans "Fragmenten-Targum zum Moseböckerna" (se "Monatsschrift, 1896, XL.). Den allmänna uppfattning om den palestinska Targum och dess förhållande till Onḳelos har ändrats men något av dessa nya publikationer. Although the relation of the Targum Yerushalmi to Onḳelos has already been discussed, it may be added here that the complete Palestinian Targum, as it is found in the pseudo-Jonathan, is not earlier than the seventh century; for it mentions Ayeshah ('A'ishah) (or, according to another reading, Khadija [Ḥadijah]) and Fatima, the wife and daughter of Mohammed, as wives of Ishmael, who was regarded as Mohammed's ancestor. Även förhållandet mellan de Targum Yerushalmi att Onḳelos har redan diskuterats kan det tilläggas här att slutföra palestinska Targum, eftersom det finns i pseudo-Jonathan, inte tidigare än sjunde-talet, för det nämns Ayeshah ( "En "ishah) (eller, i enlighet med en annan behandling, Khadija [Ḥadijah]) och Fatima, hustru och dotter till Mohammed, som hustrur av Ismael, som ansågs vara Mohammeds ana. It originated, moreover, at a period when the Targum Onḳelos was exercising its influence on the Occident; for the redactor of the Palestinian Targum in this form combined many passages of the two translations as they now exist in the Targum Yerushalmi and the Targum. Det uppstod för övrigt på en period då Targum Onḳelos var utövar sitt inflytande på Occidenten, för REDAKTÖR av den palestinska Targum i denna form kombineras många avsnitt i två översättningar som nu finns i Targum Yerushalmi och Targum. Onḳelos (see "ZDMG" xxviii. 69 et seq.), besides revealing his dependence on the Onḳelos in other respects as well. Onḳelos (se "ZDMG" xxviii. 69 ff.) Förutom avslöjar hans beroende av Onḳelos i andra avseenden också. The fragments of the Targum Yerushalmi are not all contemporaneous; and many passages contain several versions of the same verses, while certain sections are designated as additions ("tosefta"). Fragment av Targum Yerushalmi inte är alla samtida, och många stycken innehåller flera versioner av samma vers, medan vissa delar är identifierade som tillägg ( "tosefta"). The text of the majority of the fragments is older than the pseudo-Jonathan; and these remnants, which frequently consist of a single word only or of a portion of a verse, have been fused according to a principle which can no longer berecognized; but they may have consisted in part of glosses written by some copyist on the margin of the Onḳelos, although without system and thus without completeness. Texten i de flesta fragmenten är äldre än den pseudo-Jonathan, och dessa lämningar, som ofta består av ett enda ord bara eller en del av en vers har smält enligt en princip som inte längre kan berecognized, men De kan ha bestått i en del av Meddelandet är skrivet av några AVSKRIVARE på marginalen av Onḳelos, dock utan att systemet och därmed utan fullständighet. Many of these fragments, especially the haggadic paraphrases, agree with the pseudo-Jonathan, which may, on the other hand, be older than some of them. Många av dessa fragment, särskilt haggadic omskrivning, håller med pseudo-Jonathan, som kan, å andra sidan vara äldre än några av dem. In like manner, haggadic additions were made in later centuries to the text of the Targum, so that an African manuscript of the year 1487 alludes to the capture of Constantinople by the Turks in 1453. På samma sätt, haggadic tillägg gjordes under senare århundraden av texten till Targum, så att en afrikansk manuskript av år 1487 hänvisar till fångst av Konstantinopel av turkarna i 1453. Early in the twelfth century Judah ben Barzillai wrote as follows with regard to these additions: "The Palestinian Targum contains haggadic sayings added by those who led in prayer and who also read the Targum, insisting that these sayings be recited in the synagogue as interpretations of the text of the Bible." Tidigt på tolfte talet Juda ben Barzillai skrev på följande sätt med hänsyn till dessa tillägg: "Den palestinska Targum innehåller haggadic talesätt läggas av dem som ledde i bön och som också läst Targum, insisterar på att dessa talesätt att reciterade i synagogan som tolkningar av Texten i Bibeln. " Despite the numerous additions to the Palestinian Targum, and notwithstanding the fact that the majority of the fragments are of later date than Onḳelos, both pseudo-Jonathan and the fragments contain much that has survived from a very early period; indeed, the nucleus of the Palestinian Targum is older than the Babylonian, which was redacted from it. Trots de många tillägg till den palestinska Targum, och trots att majoriteten av skärvorna är av senare datum än Onḳelos både pseudo-Jonathan och fragment innehåller mycket som har överlevt från en mycket tidig period, utan kärnan i palestinska Targum är äldre än den babyloniska, som redacted därifrån.

Targum to the Prophets: Targum till Prophets:

Targum Jonathan. Targum Jonathan.

1. 1.

The Official Targum to the Prophets: Like the Targum Onḳelos to the Pentateuch the Targum to the Books of the Prophets gained general recognition in Babylonia in the third century; and from the Babylonian academies it was carried throughout the Diaspora. Den officiella Targum till profeterna: Liksom Targum Onḳelos att Moseböckerna det Targum till böcker av profeterna vunnit allmänt erkännande i Babylonia i talet, och från den babyloniska akademier var det som hela diasporan. It originated, however, in Palestine, and was then adapted to the vernacular of Babylonia; so that it contains the same linguistic peculiarities as the Targum Onḳelos, including sporadic instances of Persian words (eg, "enderun," Judges xv. 1, xvi. 12; Joel ii. 16; "dastaka" = "dastah," Judges iii. 22). Det uppstod dock i Palestina, och sedan anpassas till folkspråk i Babylonia, så att det innehåller samma språkliga egenheter som Targum Onḳelos, inklusive enstaka fall av persiska ord (t.ex. "enderun" domare xv. 1, xvi . 12, Joel ii. 16, "dastaka" = "dastah" domare III. 22). In cases where the Palestinian and Babylonian texts differ, this Targum follows the latter ("madinḥa'e"; see Pinsker, "Einleitung in die Babylonische Punktuation," p. 124). I de fall där den palestinska och den babyloniska texterna skiljer sig åt, detta Targum följer den senare ( "madinḥa'e", se Pinsker "Einleitung i dö Babylonische Punktuation", s. 124). It originated, like the Targum to the Pentateuch, in the reading, during the service, of a translation from the Prophets, together with the weekly lesson. Det har sitt ursprung, liksom Targum att Moseböckerna i behandlingen under den tjänsten av en översättning från profeterna, tillsammans med veckans läxa. It is expressly stated in the Babylonian Talmud that the Targum accepted in Babylonia was Palestinian in origin; and a tannaitic tradition is quoted in the passage already cited from Megillah (3a), which declares that the Targum to the Prophets was composed by Jonathan b. Uzziel "from the mouths of Haggai, Zechariah, and Malachi," thus implying that it was based on traditions derived from the last prophets. Det anges uttryckligen i den babyloniska Talmud att Targum godtas i Babylonia var palestinska ursprung, och en tannaitic tradition citeras i passagen redan hänvisas från Megillah (3a), som förklarar att Targum till profeterna bestod av Jonathan B. Uzziel "från munnen av Haggai, Sakarja och Malaki," vilket innebär att det bygger på traditioner från de senaste profeter. The additional statements that on this account the entire land of Israel was shaken and that a voice from heaven cried: "Who hath revealed my secrets to the children of men?" De ytterligare uppgifter som på detta konto hela delstaten Israel rubbades och att en röst från himlen ropade: "Vem visade mina hemligheter för barn till män?" are simply legendary reflections of the novelty of Jonathan's undertaking, and of the disapprobation which it evoked. helt enkelt legendariska reflektioner av nyhetsgrad Jonathan åtagande, och det OGILLANDE som den framkallat. The story adds that Jonathan wished to translate the Hagiographa also, but that a heavenly voice bade him desist. Historien har tillagt att Jonathan ville översätta Hagiographa också, men att en himmelsk röst bad honom avstå. The Targum to Job, which, as already noted, was withdrawn from circulation by Gamaliel I., may have represented the result of his attempts to translate the Hagiographa (see Bacher, "Ag. Tan." i. 23 et seq.; 2d ed., pp. 20 et seq.). Den Targum till arbetslivet, som redan nämnts, var ur cirkulation av Gamaliel I., kan ha inneburit ett resultat av hans försök att översätta Hagiographa (se Bacher, "Ag. Tan." I. 23 ff.; 2d ed., pp. 20 ff.). Jonathan b. Uzziel is named as Hillel's most prominent pupil (comp. Jew. Encyc. vi. 399, sv Hillel); and the reference to his Targum is at all events of historical value, so that there is nothing to controvert the assumption that it served as the foundation for the present Targum to the Prophets. Jonathan B. Uzziel heter som Hillelsystemet mest framstående elev (comp. Judisk. Encyc. Vi. 399, sv Hillelsystemet) och hänvisning till hans Targum är i alla händelser av historiskt värde, så därför finns det inget som STRIDAS antagandet att Det tjänade som grund för den nuvarande Targum till profeterna. It was thoroughly revised, however, before it was redacted in Babylonia. Det var väl över, men innan det var redacted i Babylonia. In the Babylonian Talmud it is quoted with especial frequency by Joseph, head of the Academy of Pumbedita (see Bacher, "Ag. Bab. Amor." p. 103), who says, with reference to two Biblical passages (Isa. viii. 6 and Zech. xii. 11): "If there were no Targum to it we should not know the meaning of these verses" (Sanh. 94b; M. Ḳ. 28b; Meg. 3a). I den babyloniska Talmud är citerad med especial frekvens av Joseph, chef för Academy of Pumbedita (se Bacher, "Ag. Bab. Amor". S. 103), som säger, med hänvisning till två bibliska passager (Jes. viii. 6 och Sak. xii. 11): "Om det inte fanns några Targum till det vi inte vet innebörden av dessa verser" (Sanh. 94b, M. K. 28b, Meg. 3a). This shows that as early as the beginning of the fourth century the Targum to the Prophets was recognized as of ancient authority. Detta visar att så tidigt som i början av fjärde århundradet den Targum att profeterna var erkänd som antika myndigheten. Hai Gaon apparently regarded Joseph as its author, since he cited passages from it with the words "Rab Joseph has translated" (commentary on Ṭohorot, quoted in the "'Aruk"; see Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308a). Hai Gaon uppenbarligen betraktas Joseph som dess upphovsman, eftersom han som det hänvisas till utdrag ur det med orden "Rab Joseph har översatt" (kommentar till Ṭohorot, citerad i "áruk" se Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308a ). As a whole, this Targum resembles that of Onḳelos, although it does not follow the Hebrew text so closely, and paraphrases more freely, in harmony with the text of the prophetic books. Som helhet är detta Targum liknar det i Onḳelos, även om det inte följer den hebreiska texten så nära, och omskrivning mer fritt, i harmoni med texten i den profetiska böcker. The Targum to the Prophets is undoubtedly the result of a single redaction. Den Targum till profeterna är utan tvekan ett resultat av en enda REDIGERING.

Targum Yerushalmi. Targum Yerushalmi.

2. 2.

A Palestinian Targum (Targum Yerushalmi): This Targum to the prophetic books of the Bible is frequently cited by early authors, especially by Rashi and David Ḳimḥi. En palestinsk Targum (Targum Yerushalmi): Denna Targum att de profetiska böckerna i Bibeln är ofta i början av författare, särskilt av Rashi och David Ḳimḥi. The Codex Reuchlinianus, written in 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice," 1872), contains eighty extracts from the Targum Yerushalmi, in addition to many variants given in the margin under different designations, many of them with the note that they were taken from "another copy" of the Targum. Codex Reuchlinianus, skriven på 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), innehåller åttioo utdrag ur Targum Yerushalmi, förutom många varianter i marginalen under olika beteckningar, många av dem med noteringen att de var hämtade från "en kopia" av Targum. Linguistically they are Palestinian in origin. Språkligt de palestinska ursprung. Most of the quotations given in the Targum Yerushalmi are haggadic additions, frequently traceable to the Babylonian Talmud, so that this Palestinian Targum to the Prophets belongs to a later period, when the Babylonian Talmud had begun to exert an influence upon Palestinian literature. De flesta av de citat som anges i Targum Yerushalmi är haggadic tillägg, ofta spåras till den babyloniska Talmud, så att det palestinska Targum till profeterna tillhör en senare period, när den babyloniska Talmud hade börjat utöva ett inflytande på palestinska litteratur. The relation of the variants of this Targum to the Babylonian Targum to the Prophets is, on the whole, the same as that of the fragments of the Palestinian Targum to the Onḳelos; and they show the changes to which the targumic text was subjected in the course of centuries, and which are shown also both by the earliest editions of the Targum to the Prophets and by their relation to the text of the Codex Reuchlinianus. Det gäller för varianter av denna Targum till Babylonska Targum till profeterna är på det hela taget detsamma som för de delar av den palestinska Targum till Onḳelos, och de visar de förändringar som targumic text utsattes i under århundraden, och där visas också både av de tidigaste utgåvorna av Targum till profeterna och deras förhållande till texten i Codex Reuchlinianus. This question is discussed in detail by Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ("ZDMG" xxviii. 1-58). Denna fråga diskuteras i detalj av Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" xxviii. 1-58). Additions ("tosefta.") to the Targum to the Prophets, similar in most cases to those in the Targum Yerushalmi, are also cited, especially by David Ḳimḥi. Tillägg ( "tosefta.") Till Targum till profeter, liknande i de flesta fall att de i Targum Yerushalmi, är också det hänvisas till, i synnerhet av David Ḳimḥi. The chief extant portion of this Palestinian Targum is the translation of the hafṭarot (see Zunz, "GV" pp. 79, 412). Huvudkriteriet per portion av denna palestinska Targum är översättningen av hafṭarot (se Zunz, "GV" pp. 79, 412).

Targum to the Hagiographa: Targum till Hagiographa:

The Babylonian Targumim to the Pentateuch and that to the Prophets were the only ones which enjoyed official recognition; so that even in Babylonia there was no authorized Targum to the Hagiographa, since thisportion of the Bible furnished no sidrot for public worship. Den babyloniska Targumim till Moseböckerna och att profeterna var de enda som fått officiellt erkännande, så att även i Babylonia det fanns något godkänt Targum till Hagiographa, eftersom thisportion av Bibeln lämnas inga sidrot för offentlig gudstjänst. This fact is mentioned in the legend, already noted, that Jonathan ben Uzziel was forbidden to translate the Hagiographa. Nevertheless, there are extant Targumim on the hagiographic books; they are, for the most part, Palestinian in origin, although the Babylonian Talmud and its language influenced the Targumim on the Five Megillot. Detta faktum nämns i legenden redan noteras att Jonathan Ben Uzziel var förbjudet att översätta Hagiographa. Ändå finns det bevarade Targumim på hagiographic böcker, de är till största delen, de palestinska ursprung, även om den babyloniska Talmud och dess språk påverkat Targumim om Fem Megillot.

A Separate Group. En separat grupp.

1. 1.

To the Psalms and to Job: These Targumim form a separate group, and, in view of their entire agreement in diction, hermeneutics, and use of the Haggadah, may have a common origin. Till Psaltaren och Job: Dessa Targumim utgör en egen grupp, och med tanke på hela deras avtal i righet, hermeneutics, och användning av Haggadah, kan ha en gemensamma ursprung. In no other Targum, excepting the Targum Sheni to Esther, does ἄγγελος, the Greek word for "angel," occur. I ingen annan Targum, bortsett från Targum Sheni att Esther, gör ἄγγελος, det grekiska ordet för "Angel", förekomma. In rendering Ps. I konverteringsanläggningar Ps. xviii., the Targum to Psalms avails itself of the Targum to II Sam. xviii. det Targum till Psaltaren använder sig av Targum till II Sam. xxii., although it does not reproduce the linguistic peculiarities found in the Babylonian recension of the latter. xxii., även om det inte reproducera den språkliga egenheter i den babyloniska recension av den senare. The Targum to Psalms contains an interesting dramatization of Ps. Den Targum till Psaltaren innehåller en intressant dramatisering av Ps. xci., cxviii, and cxxxvii., while both in it and in the Targum to Job the two constant themes are the law of God and its study, and the future life and its retribution. In Ps. LXXVII., cxviii och CXV., medan både i den och i Targum till Job de två fasta teman är Guds lag och sin studie och det kommande livet och dess belöning. I Ps. cviii. cviii. 12 the parallel construction in the two sections of the verse is interpreted in such a way as to mention Rome and Constantinople as the two capitals of the Roman empire, thus indicating that the work was composed before the fall of Rome in 476. 12 parallell konstruktion i två delar av versen tolkas på ett sådant sätt att tala om Rom och Konstantinopel som de två huvudstäderna i det romerska riket, vilket visar att arbetet bestod före hösten Rom 476. The Targum to Job iv. Den Targum till Job iv. 10 (where is read instead of ) also seems to allude to the division of the empire; and this hypothesis is confirmed by the presence of a Greek and a Latin word in the Targum to Job, which in all cases renders "nagid" or "nadib" by ἄρχων (on this word as an official title in the Jewish communities, see Schürer, "Gesch." ii. 518), and translates "ḥanef" by "delator," a term which was applied in the Roman empire to the vilest class of informers. 10 (där läses istället för) också verkar anspela på uppdelningen av riket, och denna hypotes bekräftas av förekomsten av ett grekiska och latinska ord i Targum till Job, som i samtliga fall gör "nagid" eller " nadib "av ἄρχων (om detta ord som en officiell titel i de judiska församlingarna, se Schurer," Gesch. "ii. 518), och översätter" ḥanef "med" delator ", en term som används i det romerska imperiet till vilest klass av informatörer. Characteristic of both these Targumim is the fact that they contain more variants from the Masoretic text in vowel-points and even in consonants than any other Targum, about fifty of them occurring in the Targum to Psalms, and almost as many being found in the Targum to Job, despite its relative brevity. Karakteristiskt för båda dessa Targumim är att de innehåller mer varianter från masoretiska texten i vokal-poäng och även i konsonanter än någon annan Targum, ungefär femtio av dem förekommer i Targum till Psaltaren, och nästan lika många som finns i Targum till arbetslivet, trots sin relativa korthet. A number of these variants occur also in the Septuagint and in the Peshiṭta, thus affording a confirmation of the early date of composition assigned to the two Targumim. Ett antal av dessa varianter förekommer även i Septuagint och i Peshiṭta, vilket ger en bekräftelse av den tidiga tidpunkten för sammansättning tilldelats två Targumim. Both of these contain, moreover, a number of variants, fifty verses of Job having two, and sometimes three, translations, of which the second is the original, while the later reading is put first (for a confirmation of the statements in "Monatsschrift," xx. 218, see Perles, ib. vii. 147, and "REJ" xxi. 122). Båda dessa innehåller dessutom ett antal varianter, femtio verser av arbete med två och ibland tre, översättningar, varav den andra är originalet, medan den senare behandlingen sätts först (för en bekräftelse av de uttalanden i "Monatsschrift "xx. 218, se Perles, ib. vii. 147 och" REJ "xxi. 122). The Targum to Psalms, like that to Job, is quoted by Naḥmanides under the title "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" p. 80). Den Targum till Psaltaren, liksom att Job, citeras av Naḥmanides under rubriken "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" s. 80).

2. 2.

To Proverbs: This Targum differs from all other Judæo-Aramaic translations of the Bible in that it shows Syriac characteristics, and also agrees in other respects with the Peshiṭta, to which, according to Geiger ("Nachgelassene Schriften," iv. 112), one-half of it corresponds word for word. Att Ordspråksboken: Detta Targum skiljer sig från alla andra judisk-arameiska översättningar av Bibeln, eftersom det visar syriska egenskaper, och även håller i övrigt med Peshiṭta, som, enligt Geiger ( "Nachgelassene Schriften," iv. 112), hälften av det motsvarar ord för ord. This Targum contains scarcely any haggadic paraphrases. Detta Targum innehåller knappast några haggadic omskrivning. It may be assumed either that its author used or, rather, revised the Peshiṭta, or, with a greater degree of probability, that the Targum to Proverbs was derived from the same source as the Peshiṭta of that book, the Syriac version itself being based on a translation originally intended for Jews who spoke the Syriac dialect. Det kan antas antingen att dess författare används, eller snarare reviderade Peshiṭta, eller med en högre grad av sannolikhet att Targum till Ordspråksboken härrör från samma källa som Peshiṭta av boken, den syriska versionen själv bygger om en översättning ursprungligen avsedda för judar som talade den syriska dialekten. This Targum also is quoted in the "'Aruk" and by Naḥmanides as "Targum Yerushalmi" (Zunz, lc). Detta Targum också citeras i "áruk" och Naḥmanides som "Targum Yerushalmi" (Zunz, LC).

3. 3.

To the Five Megillot: These Targumim are alike in so far as all of them are essentially detailed haggadic paraphrases. Till de fem Megillot: Dessa Targumim är likadana i den mån alla dessa är i huvudsak detaljerad haggadic omskrivning. This is especially the case in the Targum to Canticles, in which the book is interpreted as an allegory of the relation between God and Israel and of the history of Israel. Detta är särskilt fallet i Targum till sånger, där boken tolkas som en allegori om förhållandet mellan Gud och Israel och historia Israel. In the "'Aruk," the first work to cite these Targumim, the Targum to Canticles is once (sv ) called "Targum Yerushalmi "; and Rashi applies the same name (Targ. Yer. to Deut. iii. 4) to the second Targum on Esther, the so-called "Targum Sheni," which may be termed, in view of its length, and of the fact that it betrays eastern Aramaic influences in its diction, an Aramaic midrash on Esther. I "áruk," den första gruppen att citera dessa Targumim den Targum att sånger är en gång (sv) kallade Targum Yerushalmi "och Rashi gäller samma namn (Targ. Yer. Att Mos. Iii. 4) till andra Targum om Esther, den så kallade "Targum Sheni" som kan kallas, med tanke på dess längd och det faktum att det avslöjar östra Arameiska influenser i sitt uttryckssätt, ett Arameiska midrash om Esther. This last-named work, which is quoted as early as the Massek. Det sistnämnda namnet arbete, som är noterat så tidigt som i Massek. Soferim (xiii. 6), has proved extremely popular. Soferim (XIII. 6), har visat sig vara mycket populärt. The Book of Esther is the only one of the hagiographic books which has a Targum noticed by the Halakah, rules for its reading having been formulated as early as the tannaitic period. The Book of Esther är den enda av de hagiographic böcker som har en Targum märkt av Halakah, regler för behandling har formulerats så tidigt som i tannaitic period. The other "scrolls," however, were also used to a certain extent in the liturgy, being read on festivals and on the Ninth of Ab, which fact explains the discursiveness of their Targumim. Den andra "rullar", men användes även till viss del i liturgin, att läsa på festivaler och på nionde i AB, som faktiskt förklarar discursiveness deras Targumim.

4. 4.

To Chronicles: This Targum follows the Palestinian Targumim both in language and in its haggadic paraphrases, although it shows the influence of the Babylonian Talmud also. Att Chronicles: Detta Targum följer den palestinska Targumim både i språk och i sin haggadic omskrivning, men det visar påverkan från den babyloniska Talmud också. It remained almost wholly unknown, however, not being cited even in the "'Aruk," nor included in the first editions of the Targumim. Det var nästan helt okända, men inte som det hänvisas även i "áruk," inte heller ingå i den första upplagan av den Targumim. It was first published in 1680 (and 1683) by MF Beck from an Erfurt codex of 1343; and it was again edited, by D. Wilkins in 1715, on the basis of a Cambridge manuscript of 1347, this edition containing a later revision of the targumic text. Det var första gången 1680 (och 1683) av MF Beck från en Erfurt codex av 1343, och det var återigen edited, genom D. Wilkins under 1715, på grundval av en Cambridge manuskript av 1347, denna utgåva med en senare revidering av den targumic text.

Apocryphal Additions to Esther. Apokryfisk Tillägg till Esther.

Among the apocryphal additions to Esther the "Ḥalom Mordekai" (Dream of Mordecai) has been preserved in a Targum which is designated in a manuscript as an integral portion of the Targum to the Hagiographa. This passage, divided into fifty-one verses in Biblical fashion, has been printed in Lagarde's edition of the Targumim ("Hagiographa Chaldaice," pp. 352-365) and in Merx's "Chrestomathia Targumica," pp. Bland apokryfisk tillägg till Esther de "Ḥalom Mordekai" (Dream av Mordecai) har bevarats i en Targum som utses i ett manuskript som en integrerad del av Targum till Hagiographa. Detta avsnitt, indelade i femtioett vers i Bibeln mode, har tryckt på Lagarde nummer av Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) och i Merx's "Chrestomathia Targumica," pp. 154-164 (see Bacher in "Monatsschrift," 1869, xviii. 543 et seq.). 154-164 (se Bacher i "Monatsschrift", 1869, xviii. 543 ff.). On the Targum to the Book of Tobit, known to Jerome, and preserved in a recension published by A. Neubauer ("The Book of Tobit," Oxford, 1878), see Dalman, "Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch," pp. På Targum till bok Tobit, kända för att Jerome och bevaras i en recension publicerad av A. Neubauer ( "The Book of Tobit, Oxford, 1878), se Dalman," Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, "pp. 27-29). 27-29). It is probable, moreover, that a complete Aramaic translation of Ben Sira once existed (ib. p. 29). Det är troligt dessutom att en fullständig arameiska översättning av Ben Sira en gång fanns (ib. s. 29).

The view prevailed at an early time that the amora Joseph b. Utsikten segrat i ett tidigt Temne att Amora Joseph b. Ḥama, who had the reputation of being thoroughly versed in the Targumim to the Prophets, was the author of the Targumim to theHagiographa. Hama, som hade rykte om sig att vara väl bevandrade i Targumim till profeterna, var författare till Targumim att theHagiographa. In the Masseket Soferim (lc) a quotation from the Targum Sheni to Esth. I Masseket Soferim (LC) ett citat från Targum Sheni att Esth. iii. iii. 1 is introduced by the words "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph has translated); and a manuscript of 1238, in the municipal library of Breslau, appends to the "Dream of Mordecai" the statement: "This is the end of the book of the Targum on the Hagiographa, translated by Rab Joseph." 1 introduceras med orden "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph har översatt), och ett manuskript från 1238, i den kommunala biblioteket i Breslau, bifogar till "Dream av Mordecai" ett uttalande: "Detta är den sista boken av Targum på Hagiographa, översatt av Rab Joseph. " The manuscript from which the copyist of the Breslau codex took the "Dream of Mordecai," together with this colophon, included therefore all the Targumim to the Hagiographa, excepting that to Chronicles, the one to Esther standing last (see "Monatsschrift," xviii. 343). Det manuskript som AVSKRIVARE i Breslau codex tog "Dream av Mordecai", tillsammans med detta Colophon, ingår alltså alla Targumim till Hagiographa, utom att Chronicles är ett till Esther stående sista (se "Monatsschrift" xviii . 343). In his commentary on Ex. I sin kommentar till Ex. xv. xv. 2 and Lev. 2 och Lev. xx. xx. 17, moreover, Samuel ben Meïr, writing in the twelfth century, quoted targumic passages on Job and Proverbs in the name of R. Joseph. 17 dessutom Samuel ben Meir, skriva i tolfte talet, citerad targumic passager om jobb och Ordspråksboken i namn av R. Joseph. The belief that Joseph was the translator of the Hagiographa was due to the fact that the phrase frequently found in the Talmud, "as Rab Joseph has translated," was referred to the Targum to the Hagiographa, although it occurred only in passages from the Prophets and, according to one reading (Soṭah 48b), in a single passage of the Pentateuch. Tron att Joseph var översättare av Hagiographa berodde på det faktum att en fras som ofta återfinns i Talmud ", som Rab Joseph har översatt," remitterades till Targum till Hagiographa, även om det skett endast i delar av profeterna och enligt en behandling (Soṭah 48b), i ett enda avsnitt i Moseböckerna. The Palestinian characteristics of the hagiographic Targumim, and the fact that the translations of the several books are differentiated according to the grouping noted above, prove that the view is historically baseless. Den palestinska egenskaper hos hagiographic Targumim, och det faktum att översättningar av flera böcker som är differentierade beroende på gruppering anges ovan visar att sikten är historiskt grundlösa. The Tosafot (to Shab. 115a, below), since they ascribed a tannaitic origin to the Targum to the Hagiographa (comp. Tos. to Meg. 21b), naturally refused to accept the theory of Joseph's authorship. Den Tosafot (till Shab. 115a, nedan), eftersom de tilldelas ett tannaitic ursprung till Targum till Hagiographa (comp. Tos. Att Meg. 21b), naturligtvis vägrade att acceptera teorin om Joseph författarskap.

Bibliography: Bibliografi:
Editions-Targum to the Pentateuch: Onḳelos, editio princeps, Bologna, 1482; Sabbionetta, 1557 (reprinted by Berliner, Targum Onkelos, Berlin, 1884); pseudo-Jonathan, Venice, 1591; Fragment-Targum, in Biblia Rabbinica, Appendix, ib. Editions-Targum till Moseböckerna: Onḳelos, editio princeps, Bologna, 1482; Sabbionetta, 1557 (omtryckt i Berliner, Targum Onkelos, Berlin, 1884), pseudo-Jonathan, Venedig, 1591; Fragment-Targum i Biblia Rabbinica, tillägg, ib. 1518. Targum to the Prophets: editio princeps, Leiria, 1494; Venice, 1518; 1518. Targum till profeterna: editio princeps, Leiria, 1494, Venedig, 1518;

Lagarde, Prophetœ Chaldaice, Leipsic, 1872. Lagarde, Prophetœ Chaldaice, Leipsic, 1872. Prætorius has edited Joshua and Judges on the basis of manuscripts from Yemen with superlinear punctuation (1900, 1901; see Theologische Literaturzeitung, xxv. 164, xxvi. 131); Alfr. Prætorius har redigerats Joshua och domare på grundval av manuskript från Jemen med superlinear skiljetecken (1900, 1901, se Theologische Literaturzeitung, xxv. 164, xxvi. 131); Alfr. Levy, Ḳohelet, Breslau, 1905. Targum to the Hagiographa: Venice, 1517; Lagarde, Hagiographa Chaldaice, Leipsic, 1873. Levy, Ḳohelet, Breslau, 1905. Targum till Hagiographa: Venedig, 1517, Lagarde, Hagiographa Chaldaice, Leipsic, 1873. On the editions of the Targum to Chronicles see above. På utgåvor av Targum till Chronicles se ovan. Targum Sheni, ed. Targum Sheni, ed. L. Munk, Berlin, 1876. L. Munk, Berlin, 1876. The polyglot and rabbinical Bibles (see Berliner, lc ii. 187-190), as well as numerous other editions. Den Flerspråkig och rabbinsk biblar (se Berliner, lc ii. 187-190), liksom många andra utgåvor. The three Targumim to the Pentateuch were translated into English by JW Etheridge (London, 1862, 1865); De tre Targumim att Moseböckerna översattes till engelska av JW Etheridge (London, 1862, 1865);

and German translations of considerable length are given by Winter and Wünsche, Die Jüdische Litteratur, i. och tyska översättningar av betydande längd ges av vinter och Wünsche, Die Jüdische Litteratur, i. 63-79. On the Targum in general: the various introductions to the Bible; Zunz, GV pp. 63-79. På Targum i allmänhet: de olika introduktioner till Bibeln; Zunz, GV pp. 61-83; Z. 61-83, Z. Frankel, Einiges zu den Targumim, in Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums, 1846, iii. Frankel, Einiges zu den Targumim, i Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums, 1846, III. 110-111; Geiger, Urschrift, pp. 110-111; Geiger, Urschrift, pp. 162-167; idem, Nachgelassene Schriften, iv. 162-167, dito, Nachgelassene Schriften, IV. 98-116; G. 98-116, G. Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, pp. 21-27; Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, pp. 21-27;

Hamburger, RBT ii. Hamburger, RBT ii. 1167-1195; E. 1167-1195, E. Nestle, in Bibeltext und Bibelübertragungen, pp. Nestle i Bibeltext und Bibelübertragungen, pp. 163-170, Leipsic, 1897; Buhl, Kanon und Text des Alten Testaments, 1891, pp. 163-170, Leipsic, 1897, Buhl, Kanon und Text des Alten Testamentet, 1891, pp. 168-184. On the Targumim to the Pentateuch: Luzzatto, Oheb Ger, Vienna, 1830 (see Cracow ed. 1895); Levy, Ueber Onkelos, etc., in Geiger's Wiss. 168-184. På Targumim att Moseböckerna: Luzzatto, Oheb Tys, Wien, 1830 (se Kraków ed. 1895), Levy, über Onkelos etc., i Geiger's Wiss. Zeit. Zeit. Jüd. Jud. Theol. Theol. 1844, vol. 1844, vol. v.; Fürst, in Orient, Lit. v.; Fürst i Orienten, Lit. 1845; A. 1845, A. Geiger, Das Nach Onkelos Benannte Babylonische Targum, in his Jüd. Geiger, Das Nach Onkelos Benannte Babylonische Targum i hans jud. Zeit. Zeit. ix. ix. 85-194; A. 85-194, A. Berliner, Das Targum Onkelos, ii., Berlin, 1884; Anger, De Onkelo Chaldaico, Leipsic, 1846; M. Berliner, Das Targum Onkelos, ii., Berlin, 1884; Ilska, De Onkelo Chaldaico, Leipsic, 1846, M. Friedmann, Onkelos und Akylas, Vienna, 1896; Schönfelder, Onkelos und Peschitta, Munich, 1864; Maybaum, Die Anthropomorphien und Anthropopathien bei Onkelos, etc., Breslau, 1870; S. Friedmann, Onkelos und Akylas, Wien, 1896; Schönfelder, Onkelos und Peschitta, München, 1864; Maybaum, Die Anthropomorphien und Anthropopathien bei Onkelos etc., Breslau, 1870, S. Singer, Onkelos und das Verhältniss Seines Targum zur Halacha, Frankfort-on-the-Main, 1881; H. Singer, Onkelos und das Verhältniss snurrevadar Targum zur Halacha, Frankfort-on-the-Main, 1881, H. Barnstein, The Targum of Onkelos to Genesis, London, 1896; E. Barnstein, The Targum av Onkelos till Genesis, London, 1896, E. Kautzsch, Mittheilungen über eine Alte Handschrift des Targum Onkelos, Halle, 1893; A. Kautzsch, Mittheilungen über eine Alte Handschrift des Targum Onkelos, Halle, 1893, A. Merx, Anmerkungen über die Vocalisation der Targume, in Verhandlungen des Fünften Orientalistencongresses, ii. Merx, Anmerkungen über die Vocalisation der Targume i Verhandlungen des Fünften Orientalistencongresses, ii. 1, 145-188; GB Winer, De Jonathanis in Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica, Erlangen, 1823; H. 1, 145-188, GB Winer, De Jonathanis i Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica, Erlangen, 1823, H. Petermann, De Indole Paraphraseos Quem Jonathanis Esse Dicitur, Berlin, 1831; S. Petermann, De indol Paraphraseos Quem Jonathanis Esse Dicitur, Berlin, 1831, S. Baer, Geist des Yerushalmi, in Monatsschrift, 1851-52, i. 235-242; Seligsohn and Traub, Ueber den Geist der Uebersetzung des Jonathan b. Baer, Geist des Yerushalmi i Monatsschrift, 1851-52, I. 235-242, Seligsohn och Traub, über den Geist der Uebersetzung des Jonathan B. Usiel zum Pentateuch, ib. Usiel zum Moseböckerna, ib. 1857, vi. 1857, vi. 69-114; Seligsohn, De Duabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Breslau, 1858; S. 69-114; Seligsohn, De Duabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Breslau, 1858, S. Gronemann, Die Jonathan'sche Pentateuchübersetzung in Ihrem Verhältnisse zur Halacha, Leipsic, 1879; W. Gronemann, Die Jonathan'sche Pentateuchübersetzung i ihrem Verhältnisse zur Halacha, Leipsic, 1879, W. Bacher, Ueber das Gegenseitige Verhältniss der Pentateuch-Targumim, in ZDMG 1874, xxviii. Bacher, über das Gegenseitige Verhältniss der Moseböckerna-Targumim i ZDMG 1874, xxviii. 59-72; J. 59-72, J. Bassfreund, Das Fragmenten-Targum zum Pentateuch, in Monatsschrift, 1896, xl. Bassfreund, Das Fragmenten-Targum zum Moseböckerna i Monatsschrift, 1896, XL. 1-14, 49, 67, 97-109, 145-163, 241-252, 352-365, 396-405; M. 1-14, 49, 67, 97-109, 145-163, 241-252, 352-365, 396-405, M. Neumark, Lexikalische Untersuchungen zur Sprache des Jerusalemischen Pentateuch-Targum, Berlin, 1905. On the Targum to the Prophets: Z. Frankel, Zu dem Targum der Propheten, Breslau, 1872; HS Levy, Targum to Isaiah i., with Commentary, London, 1889; Cornill, Das Targum zu den Propheten, i., in Stade's Zeitschrift, vii. Neumark, Lexikalische Untersuchungen zur Sprache des Jerusalemischen Moseböckerna-Targum, Berlin, 1905. På Targum till profeterna: Z. Frankel, Zu dem Targum der Propheten, Breslau, 1872; HS Levy, Targum till Jesaja i. med kommentaren, London , 1889; Cornill, Das Targum zu den Propheten, I., i Stade's Zeitschrift, vii. 731-767; idem, Das Buch des Propheten Ezechiel, 1886, pp. 731-767, dito, Das Buch des Propheten Ezechiel, 1886, pp. 110-136; H. 110-136, H. Weiss, Die Peschitha zu Deutero-Jesaja und Ihr Verhältniss zum . . Weiss, Die Peschitha zu Deutero-Jesaja und Ihr Verhältniss zum.. . . Targum, Halle, 1893; M. Targum, Halle, 1893, M. Sebök (Schönberger), Die Syrische Uebersetzung der Zwölf Kleinen Propheten und Ihr Verhältniss zum . Sebök (Schönberger), Die Syrische Uebersetzung der Zwölf kleinen Propheten und Ihr Verhältniss zum. . . . . Targum, Breslau, 1887. On the Targum to the Hagiographa: W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen, in Monatsschrift, 1872, xxi. Targum, Breslau, 1887. På Targum till Hagiographa: W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen i Monatsschrift, 1872, xxi. 408-416, 462-673; idem, Das Targum zu Hiob, ib. 408-416, 462-673, dito, Das Targum zu Hiob, ib. 1871, xx. 1871, xx. 208-223, 283 et seq.; S. 208-223, 283 ff. S. Maybaum, Ueber die Sprache des Targum zu den Sprüchen und Dessen Verhältniss zum Syrer, in Merx's Archiv, ii. Maybaum, über die Sprache des Targum zu den Sprüchen und Dessen Verhältniss zum Syrer i Merx's Archiv, ii. 66-93; T. 66-93, T. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen, ib. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen, ib. pp. pp. 246-249; H. 246-249, H. Pinkusz, Die Syrische Uebersetzung der Proverbien . Pinkusz, Die Syrische Uebersetzung der Proverbien. . . . . und Ihr Verhältniss zum Targum, in Stade's Zeitschrift, 1894, xiv. und Ihr Verhältniss zum Targum i Stade's Zeitschrift, 1894, xiv. 65-141, 161-162; A. 65-141, 161-162, A. Abelesz, Die Syrische Uebersetzung der Klagelieder und Ihr Verhältniss zum Targum, Giessen, 1896; A. Abelesz, Die Syrische Uebersetzung der Klagelieder und Ihr Verhältniss zum Targum, Giessen, 1896, A. Weiss, De Libri Job Paraphrasi Chaldaica, Breslau, 1873; A. Weiss, De Libri Job Paraphrasi Chaldaica, Breslau, 1873, A. Posner, Das Targum Rischon zu dem Biblischen Buche Esther, ib. 1896; S. Posner, Das Targum Rischon zu dem Biblischen Buche Esther, ib. 1896, S. Gelbhaus, Das Targum Sheni zum Buche Esther, Frankfort-on-the-Main, 1893; J. Gelbhaus, Das Targum Sheni zum Buche Esther, Frankfort-on-the-Main, 1893, J. Reis, Das Targum Sheni zu dem Buche Esther, in Monatsschrift, 1876, xxv.; 1881, xxx.; P. Reis, Das Targum Sheni zu dem Buche Esther i Monatsschrift, 1876, xxv., 1881, xxx.; S. Cassel, Zweites Targum zum Buche Esther, Leipsic, 1885; M. Cassel, Zweites Targum zum Buche Esther, Leipsic, 1885, M. Rosenberg and K. Kohler, Das Targum zur Chronik, in Geiger's Jüd. Zeit. Rosenberg och K. Kohler, Das Targum zur Chronik i Geiger's jud. Zeit. 1870, viii. 1870, viii. 72-80, 135-163, 263-278. Hebrew works on the Targum: the commentaries Patshegen of the thirteenth century, printed in the Wilna edition of the Pentateuch, 1874; N. 72-80, 135-163, 263-278. Hebreiska fungerar på Targum: kommentarerna Patshegen av trettende talet, tryckt på Wilna upplagan av Moseböckerna, 1874, N. Adler, Netinah la-Ger, in the same edition; SB Scheftel, Bi'ure Onḳelos, ed. Adler, Netinah la-Tyskland, i samma utgåva, SB Scheftel, Bi'ure Onḳelos, ed. I. Perles, Munich, 1888; Abraham ben Elijah of Wilna, Targum Abraham, Jerusalem, 1896. I. Perles, München, 1888, Abraham ben Elijah av Wilna, Targum Abraham, Jerusalem, 1896. Other Hebrew works: Isaiah Berlin, Mine Targima, Breslau, 1831; Wilna, 1836; H. Andra hebreiska verk: Isaiah Berlin, Mine Targima, Breslau, 1831; Wilna, 1836, H. Chajes, Imre Binah, Zolkiev, 1849; B. Chajes, Imre Binah, Zolkiev, 1849, B. Berkowitz, 'Oṭeh Or, Wilna, 1843; idem, Leḥem we-Simlah, ib. Berkowitz, "Oṭeh Eller Wilna, 1843, dito, Leḥem vi-Simlah, ib. 1850; idem, Ḥalifot u-Semalot, ib. 1850, dito, Ḥalifot u-Semalot, ib. 1874; idem, Abne Ḥiyyon, ib. 1874, dito, öppna Ḥiyyon, ib. 1877; J. 1877, J. Reifmann, Sedeh Aram, Berlin, 1875; idem, Ma'amar Darke ha-Targumim, St. Petersburg, 1891.WB Wilhelm Bacher Reifmann, Sedeh Aram, Berlin, 1875, dito, Ma'amar Darke ha-Targumim, St Petersburg, 1891.WB Wilhelm Bacher
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.


Also, see: Se även:
Bible Bibeln

Romanized Bible Text Romanized Bibeln Text
Literal Translation Ordagrann översättning
Septuagint and early Manuscripts Septuagint och tidig Manuscripts
Translating the Bible Översätta Bibeln
Transliteration of Hebrew Transkriberingen av hebreiska
A Thorough Presentation of Jewish Genesis 1 text En grundlig presentation av judiska Genesis 1 text


This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är