Mysticism

Allmän information

Mysticism i allmänhet avser en direkt och omedelbar erfarenhet av det heliga, eller den kunskap som härrör från en sådan upplevelse. I kristendomen denna erfarenhet sker vanligen i form av en vision av, eller känsla av förening med Gud, men det finns också nontheistic former av mystik, som i buddhismen. Mysticism brukar åtföljas av meditation, bön och asketisk disciplin.

Det kan också åtföljas av ovanliga upplevelser av ecstasy, levitation, visioner och styrka att läsa människors hjärtan, att läka, och att utföra andra ovanliga handlingar. Mysticism förekommer i de flesta, om inte alla, de religioner i världen, även om dess betydelse inom varje varierar kraftigt. Kriterierna och villkoren för mystisk erfarenhet varierar beroende på tradition, men tre attribut finns nästan överallt. Först upplevelsen är omedelbar och överväldigande, skild från den gemensamma upplevelse av verkligheten. Andra har erfarenhet eller kunskap förmedlade av det som upplevs som egenföretagare - autentiserande, utan behov av ytterligare bevis eller motivering. Slutligen är det upp till outsägliga, dess väsen inte kunna uttryckt eller underförstått utanför erfarenhet själv.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Många mystiker har skrivit om sina erfarenheter, och dessa skrifter är den bästa källan för vår kunskap om mysticism. Poetic språk är ofta fordonet yttrandefrihet. Brand, en inre resa, den mörka natten i själen, en vetskap om att en FN - att veta - så är de bilder eller beskrivningar som används för att kommunicera den mystiska erfarenheten. I den kristna traditionen mysticism är förstås som ett resultat av Guds handlande med människor, en unmerited amorteringsfri de får från föreningen med Gud. Andra religioner utrymme för den mänskliga uppnå den mystiska stater genom vissa metoder för kontemplation, fasta och andning. Endast de vars liv präglas av botgöring och känslomässig rening uppnå mystiska stater, och erfarenheterna är i sig alltid av en Absolut som överskrider mänskliga ansträngningar och metoder att uppnå det.

Moderna filosofer och psykologer har studerat förekomsten av mysticism. William James antydde att det kan vara en förlängning av den vanliga områdena mänskliga medvetandet. Filosofen Henri Bergson ansåg intuition att vara den högsta för människors vetskap och mysticism fullkomnandet av intuition. Idag forskare är intresserade av hur vissa läkemedel verkar förmå quasi - mystiska stater. Aktuella undersökningar har bidragit till förståelsen av mysticism utan helt förklarar det psykologiskt.

Bland många kristna mystiker som har dokumenterat sina erfarenheter är Saint Francis av Assisi, St Teresa av Avila, Saint John i Cross, Jacob Böhme, George Fox, grundare av kväkarna, och Emanuel Swedenborg. För information om mysticism inom islam, se Sufism, i judendom, Hasidism och Kabbalah; i östra religioner, Taoism, Upanishads, Vedanta, och Zen Buddhism.

Joan En rad

Bibliografi
H Bridges, amerikansk Mysticism: From William James till Zen (1970); EG Butler, Western Mysticism (1967), WH Capp och WM Wright, eds., Silent Fire: An Invitation to Western Mysticism (1978), JM Clark, The Great tyska mystiker (1949); W James, sorter av Religious Experience (1902), D Knowles, Den engelska Mystical Tradition (1961), J Marquette, Introduktion till komparativ Mysticism (1949), E O'Brien, Varieteter av Mystical Experience ( 1964), G Parrinder, Mysticism i världen är Religions (1977), GG Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (1959), E Stevens, An Introduction to Oriental Mysticism (1974); DT Suzuki, Mysticism: Christian och buddhistiska (1957) ; RC Zaehner, Mysticism (1961).


Mysticism

Advanced Information

Det medges av alla författare i denna fråga, oavsett om de påstår direkt personlig mystiska erfarenheter eller inte, både definitionen och beskrivningen av den mystiska möter är svåra. Det är dock klart att mystik är inte detsamma som magi, clairvoyance, PARAPSYKOLOGI eller ockultism, inte heller bestå i ett bekymmer med sensoriska bilder, visioner, eller särskilda uppenbarelser. Nästan alla kristna mystiska författare degradera dessa fenomen till periferin. Nästan alla kristna mystiker undvika ockult konst helt. Kortfattat och allmänt förklarade mystiska teologi eller kristen mystik försöker beskriva en erfaren, direkta, nonabstract, omedierad, kärleksfull veta av Gud, en vetskap om eller ser så direkt som att kallas förbund med Gud.

Historia

En kort historisk översikt över Christian mysticism är viktigt för förståelsen av de olika sätt på vilket det förklaras och definieras. Även om begreppen "mystik" och "mystiska" är relaterade etymologically till antikens mysterium sekter är det tveksamt att NT och patristic författare var beroende teologiskt på dessa källor. En distinkt mystiska eller mystiska teologi framkommit i alexandrinsk skola BIBELTOLKNING och andlighet med Clement i Alexandria och Origen och deras sökande efter den dolda mening som avses i Skriften och utläggningen av mysterium inlösen.

Den Cappadocian fäder, särskilt Gregorius av Nyssa, ledande monastics, särskilt Evagrius av Pontus (346 - 99) och John Cassian (c. 360 - 435), Augustinus av Hippo, och skymma gestalt kallas Dionysius den Pseudo - Areopagite skapat FORMANDE Arvet för medeltida mysticism. Begreppet allmänt användas till fjortonde och femtonde århundraden för att beskriva den mystiska erfarenheten var "kontemplation". I sin ursprungliga filosofiska innebörd ordet (Gr. Theoria) beskrivs absorption i kärleksfull visning av ett objekt eller en sanning.

Endast i den tolfte och trettende århundraden, med skrifter Richard Saint Victor och Thomas Aquinas, göra systematiska beskrivande analyser av kontemplativa livet visas. Sen medeltida oro praktisk och metodisk bön bidragit till en vändpunkt i det sextonde århundradet Ignatian och Carmelite skolor (Ignatius Loyola, Teresa av Avila, Johannes av Korset). Andliga författare från dessa traditioner har främst med empiriska, psykologiska och systematisk beskrivningar av själens beteende i syfte att bistå andliga direktörer.

Protestanter i allmänhet avslås mystiska teologi. Trots hans bekantskap med medeltida mystiska skrifter, Martin Luther kan inte kallas en mystiker, senaste försök att ordna sin teologi kring ett mystiskt centrum trots. Några protestanter i de flesta tidsperioder behålls ett intresse i den mystiska traditionen, även om de behöver inte nödvändigtvis betraktas som mystiker. Men mainstream protestantismen har generellt misstros eller varit öppet fientliga mot en mystisk dimension av det andliga livet.

I katolska kretsar mystiska teologi var nästan nedsänkt under en våg av upplysningens rationalism i artonde århundrade. En mystisk reaktion mot rationalism och naturalism, med stöd av utveckling av psykologiska vetenskapen i senare nittonde århundradet, fortfarande bär frukt i slutet av nittonhundratalet. En kontrovers över förhållandet mellan mystisk teologi till "vanliga" bön och den kristna strävar efter helighet eller fullkomlighet domineras den tidiga decennierna av nittonhundratalet.

I allmänhet, medan många katolska teologer reagerade på den utmaning som rationalism, naturalism och modernism med förnyad uppmärksamhet åt mystiska och liturgiska andlig teologi, många protestantiska evagelicals har svarat med ett allmänt rationell teologi i skrivelsen av Skriften. Andra har gett förnyad uppmärksamhet åt andlighet under 1970-talet, men fortfarande föredrar en "reformationens tro fromhet" eller "profetiska andlighet" till mystisk kontemplation, delvis på grund av avvisandet av mysterium i liturgisk och sakramental teologi och praxis. Men dagens evangeliska antipati mot mysticism är också delvis ett resultat av Barthian påverka som minskar mysticism (och PIETISM) till en kättersk subjektivitet och anthropocentrism som förnekar helt transcendenta verkligheten av Gud.

Den typ av Mysticism

Förutom en allmän beskrivande definition ovan, förklaringar av kännetecknar den mystiska erfarenheterna varierar kraftigt. Under Christian historia och särskilt sedan sextonde århundradet många katolska författare har framstående ordinarie eller "förvärvat" bön, även om de inträffar på en supraconceptual grad av kärlek, tillbedjan och längtan efter Gud, från extraordinära eller "infunderade" kontemplation som är helt arbetet i Guds särskilda nåd. Endast det senare är mystiskt "i strikt mening, enligt denna uppfattning. Andra författare, både katolska och protestantiska, gäller begreppet "mystiska" alla gemenskap med Gud. Under nittonhundratalet vissa katolska teologer (t.ex. L Bouyer, A Stolz), i samband med rörlighet för liturgisk förnyelse, har försökt att hitta mystiska teologi i ett kontovaluta och liturgiska sammanhang betonar troende deltagande i mysterium Guds försoning med hans skapelser i Kristus, särskilt i sakramenten.

Många försök har gjorts att beskriva de grundläggande egenskaperna hos mystisk upplevelse. Traditionellt har det hävdats att erfarenhetsbaserat union av varelsen och Skaparen är obeskrivlig och outsägliga, även dem som har upplevt det söka bilder och metaforer för att beskriva det dock bristfälligt. Som nämns ovan är det erfarna fackliga eller vision, inte abstrakt kunskap. Det är utöver den nivå som begrepp för resonemang, idéer och känselbortfall bilder har övergick (men inte avvisas) i en intuitiv union.

Det är därför suprarational och supraintellectual, inte antirational eller anti - intellektuella. I en mening kan är passiv, eftersom det erfarenheter Guds nåd hälls i sig. Ändå är unionen inte quietistic, eftersom själen samtycker till och bekänner sig till den andliga äktenskap. Även om vissa författare också betona övergående och flyktiga karaktär mystiska unionen, medan andra beskriver det som varar under en begränsad, även längre tid. Nyare teologiska och liturgiska tolkningar av mystiska teologin, till skillnad från den systematiska fenomenologiska och "empiriska" manualer i början av nittonhundratalet, definiera egenskaper mindre exakt och försöka passa mystiska teologi mer centralt i en kyrklig och soteriological ram.

De olika stegen i den mystiska sätt har också beskrivits i mycket varierande sätt. Så gott som alla skribenter håller dock att reningen (purgation eller rengöring) och disciplin är en förutsättning. Var och en av de tre klassiska skeden, vägen till rening, vilken fas av belysning, och den mystiska unionen (inte nödvändigtvis sker i en bestämd sekvens utan i samspel med varandra), kan beskrivas som bestående av olika grader eller gradering. Man får inte glömma att klosterlivet, standarden väg asket rening hela mycket av kristen historia, har tjänat som grund för mycket kristen mystik. Tyvärr har denna stiftelse har förbisetts av vissa moderna forskare som anser mystiker att vara individualistisk söker efter FRIVÅRD, extrasacramental religiös extas.

Lära om den mystiska unionen har ofta väckt avgifter av Panteism på deras exponenter. Även om de flesta mystiker försöka överskrider gränserna för de (falska) egenföretagare, de har varit noga med att insistera på att bevara själens identitet i union med Gud, att välja sådana bilder som glödande järn i elden av unitive kärlek, med om brand i union med elden, men utan förlust av dess egenskaper såsom järn. Faktum är att man bör snarare betona att, långt ifrån att förlora sig själv, det kunde finner sin verkliga identitet i den mystiska union. Många protestanter har hittat välsmakande bara de mystiska författare som tros ha begränsad mystisk union till en "överensstämmelse med mänskliga och gudomliga testamente", snarare än de som undervisar en ontologiska union, en union av väsen eller varelse. Denna distinktion är problematisk, eftersom den mening som avses i antingen "ontologiska union" eller "överensstämmelse kommer" beror på antaganden om den mänskliga naturen hos författaren i fråga.

De som betonar ett "profetiska tro fromhet" eller "Reformation" alternativ till tänkt panteistiska eller panentheistic mysticism (t.ex. Heiler, Bloesch som delvis under inflytande av Brunner och Barth) har normbunden mysticism så snävt och anslutas så nära Neoplatonism som några mystiker skulle erkänna det. De har också vidgat definitionen av "profetisk religion" så mycket att de flesta mystiker skulle känna sig hemma under sitt tak.

Kontotillgodohavanden källorna för kristen mystik finns till stor del i Logos - inkarnation doktrinen om Johannes evangelium i bilder såsom av vinstockar och grenar (Joh 15) eller Kristi bön för unionen (Joh. 17), liksom i delar av Pauline corpus. Det senare inkluderar beskrivning av Paul's hänryckning i tredje himlen (II Cor. 12:1 - 4) eller uttalanden som att hänvisa till ett liv "gömde med Kristus i Gud" (Kol 3:3). I alla dessa grundläggande teologiska antaganden innebär tron på en personlig Gud och i centrum av inkarnation. För medeltida mystiker Moses "vision" av Gud (Exod. 33:12 - 34:9) och hans bild av Guds härlighet när de lämnar berget Sinai (Exod. 34:29 - 35, jfr. II Kor. 3:7) serveras som bevis texter, och allegorized andliga äktenskap i Song of Solomon, tillsammans med de andra OT visdom litteratur, förutsatt obegränsat kontovaluta resurser tills övergång från andligt till bokstavlig - grammatiska humanistiska och reformationen hermeneutics ägde rum.

Anthropologically, Christian mystiska teologi förutsätter en mänsklig kapacitet eller fittedness för Gud, ritning särskilt på doktrinen av människor skapade i bilden av Gud och läran om Gud blivit människa i Kristus. Kristna mystiker har traditionellt förstås mystiska unionen som en restaurering av bilden och därmed likna Gud som var förvrängd eller förlorat på nedgången från oskuld. Bilden av Gud, förvrängd, men inte förstörts, fortfarande som grunden för resan från delstaten unlikeness att återställas avbildningar och unionen. Särskilt när det fjortonde århundradet tyska Dominikanska skolan (Eckhart, Tauler) hans undervisning på bilden av Gud i människan uttrycktes med begrepp som "grundläggande kommer" eller "plats" (Grund) i själen eller "gnista av gudomlighet" i människans själ.

I vilket fall som helst, men betonar föreningen med Gud som överskrider alla mänskliga begränsningar, mystiska teologi är oförenligt med antingen en uteslutande transcendent eller ett helt immanent läran om Gud, den Gud som överskrider blev också förkroppsliga i Kristus och han är immanent i hans varelser skapade i hans bild. Av denna anledning många företrädare för både det sociala evangeliet och neo - ortodox teologi har varit hårt antimystical.

Slutsats

Christian mysticism har ofta porträtteras som har modifierats och importeras till kristendomen den Platonska (Neoplatonic) doktrin om kosmologiska emanation i skapandet av idén om den Ende och i mystiska union, en motsvarande återgå till ett. Medan en oro att relatera Creator för att skapa både immanently och transcendentally har från tidiga århundraden lett kristna mystiker att utnyttja Neoplatonic filosofi, lika framträdande är de (i synnerhet i Franciscan skolan) vars teologi är Christocentric, kyrklig och liturgiska. En av de mest cosmologically sofistikerad medeltida mystiker, Nicolas av Cusa (1401 - 64), drog djupt från Neoplatonic och Eckhartian emanationism men var också djupt Christocentric. Frågan kan inte lösas enbart med breda penseldrag i metahistorical kategorier såsom Neoplatonism.

Bland de andra frågor som har återkommit i mystiska skrifter och studier av mystiska skrifter, en av de mest varaktiga är frågan om förhållandet mellan kognitiva, intellektuella, eller spekulativa element, å ena sidan, och känslomässiga, kärleksfull eller supraconceptual och suprarational delar på den andra. De negativa sätt som "höjer sig" genom att klä ut alla cognitions och bilder till ett "ser" Gud i ett "moln av OVETANDE" mörker skiljer sig från den filosofiska system som hävdar mystiska kunskaper för att de mänskliga anledning (inklusive kommer intellekt och känsla ) utforska området högre än begränsad rationalism (Inge), liksom enkla fast vid Guds kärlek enbart posited av några mystiker. Sådana distinktioner är dock inte absolut, och de flesta mystiker betonar sammanhanget kärlek och kognition.

Problemet med målet kvalitet mystisk erfarenhet att så upptagen de psykologiska - empiriska författare i början av nittonhundratalet har blivit mindre betydande för de kristna som arbetar med mysticism teologiskt i sin kontotillgodohavanden, kyrklig och liturgiska sammanhang. Samtidigt, för studenter i filosofi religion frågan om objektiva innehåll har fått förnyad uppmärksamhet som artonhundratalet naturalism wanes och västra intresse i östra mysticism och religioner växer.

DD Martin
(Elwell evangelisk Dictionary)

Bibliografi
MA Bowman, Western Mysticism, A Guide till grundkällor, L Bouyer, F Vandenbroucke och J Leclercq, A History of Christian Spirituality, Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystik, II, A Louth, The Origins of Christian Mystical Theology; TS Kepler , en antologi av ANDAKTS Litteratur; W James, sorter av religiös upplevelse, F von Hugel, den mystiska Element of Religion, E Underhill, Mysticism, RM Jones, Studier i Mystical Religion; R Otto, idén om det heliga, RC Zaehner , Mysticism, heliga och profana, G Harkness, Mysticism: dess betydelse och meddelande, HD Egan, Vad säger de om Mysticism? ST Katz, ed., Mysticism och filosofiska Analysis; A Poulain, The gunst Interior Prayer, C Butler, Western Mysticism, P Murray, The Mysticism Debatt, T Merton, Nya Frön av kontemplation, AW Tozer, kunskapen om heligt; A Nygren, Agape och Eros, F Heiler, bön, V Lossky hälsningar, Mystical Theology i östra kyrkan.


Mysticism

Katolska Information

(Från myein att inleda).

Mysticism, enligt dess etymologi, innebär en relation till mysterium. I filosofi, Mysticism är antingen en religiös tendens och lust i den mänskliga själen till en intim förening med det gudomliga, eller ett system som växer ut ur en sådan tendens och lust. Som ett filosofiskt system, Mysticism anser slutet av filosofi direkt union av den mänskliga själen med Divinity genom kontemplation och kärlek, och försök att fastställa metoder och medel för att förverkliga detta syfte. Denna kontemplation enligt Mysticism, inte bygger på en rent analog kunskap om Infinite men som en direkt och omedelbar intuition av det oändliga. Enligt sin tendens, kan det vara antingen spekulation eller praktisk, eftersom den begränsar sig till att enbart kunskap eller spår uppgifter om åtgärder och livet, kontemplativa eller känslomässiga beroende som betonar det en del av intelligens eller en del av den kommer, ortodox eller kättersk Enligt den håller med eller motsätter sig den katolska undervisningen. Vi skall ge en kort historisk skiss av Mysticism och dess inflytande på filosofi och en kritik av den.

HISTORISK SKISS

I sin "History of Philosophy", kusin nämner fyra systemen, mellan vilka, säger han, filosofiska tanken har ständigt vacklat, dvs., Sensism, idealismen, skepsis och Mysticism. Vad kan tänka på denna klassificering är det sant att Mysticism har utövat ett stort inflytande på filosofi, blir ibland grundval av hela system, men oftast kommer in som en del i sin konstitution. Mysticism domineras i symbolisk filosofi antika Egypten. Den Taoism av kinesiska filosofen Lao-tze är ett system av metafysik och etik där Mysticism är ett grundläggande element (jfr De Harlez "Laotze, le premier philosophe chinois", i "Mémoires couronnés et autres de l'Académie" Bryssel, januari, 1886). Detsamma kan sägas om indisk filosofi och slutet på mänsklig eftertanke och ansträngning i Brahmanism och Vedantism är att ge själen från dess transmigrations och ta den till Brahma för evigt. Det är lite av Mysticism i första skolor i grekiska filosofin, men det redan tar en stor plats i systemet för Platon, till exempel, i hans teori i världen av idéer, av vad världen själen och den mänskliga själen i hans doktrin om minne och intuition. Den alexandrinsk Judisk Philo (30 BC-AD 50) kombineras dessa Platonska delar med data från det Gamla Testamentet, och lärde att varje man, genom att frigöra sig från ärendet och ta emot belysning från Gud, kan nå mystisk, extatisk, eller prophetical statligt , där han upp av Divinity. Den mest systematiska försök till ett filosofiskt system med en mystisk karaktär var den Neoplatonic School of Alexandria, särskilt Plotinus (AD 205-70) i hans "Enneads". Hans är en syncretism av tidigare filosofier på grundval av Mysticism - en emanative och panteistiska monism. Framför allt är det är den absolut indetermined, det absolut goda. Från det kommit fram genom successiva emanationer intelligens (vi) med sina idéer, att världen-själ med sin plast styrkor (logoi spermatikoi), frågan är inaktiv, och principen om bristerna. Den mänskliga själen hade sin existens i världen-själ förrän det var förenat med frågan. I slutet av människors liv och filosofi är att förverkliga den mystiska återvända själen till Gud. Frigöra sig från den sensuella världen av rening (katharsis), den mänskliga själen höjer sig genom successiva steg genom olika grader av metafysisk ordning, tills den förenar sig i en förvirrad och medvetslös kontemplation till One, och sänkor i den: det är staten ecstasis. Med kristendomens historia Mysticism in i en ny period. Fäderna tolkade faktiskt delvis sanning i hedniska system, men påpekade också att dess grundläggande fel. De gjorde en åtskillnad mellan förnuft och tro, filosofi och teologi, de erkände ambitioner själen, men på samma gång, de betonade sin grundläggande oförmåga att penetrera mysterierna av gudomliga liv. De lärde att visionen om Gud är det arbete som utförs av nåd och belöning av evigt liv, i detta livet endast ett fåtal själar, av en särskild nåd kan nå den. På dessa principer, den kristna skolan i Alexandria emot sant Gnosis grundar sig på nåd och tro att det GNOSTISK heresies. St Augustinus lär att vi vet att essenser saker i rationibus aeternis, men denna kunskap har sin utgångspunkt i de uppgifter av mening (jfr Quæstiones, LXVIII, c. xlvi). Pseudo-Dionysius i hans olika verk, gav en systematisk behandling av Christian Mysticism, noga skilja mellan rationell och mystisk kunskap. Genom det tidigare, säger han, vi vet Gud, inte i hans natur, men genom den underbara ordning i universum, som ett deltagande i den gudomliga idéer ( "De Divinis Nomin." C, VII, § § 2-3 I PG, III, 867 kvadratmeter). Men det finns, tillägger han, en mer perfekt kunskap om Gud är möjligt i detta liv, utöver de talanger skälighetsregel även upplyst av tron, genom vilken själen överväger direkt mysterier gudomliga ljuset. Den kontemplation i detta liv är möjligt endast för ett fåtal privilegierade själar, genom en mycket speciell nåd Gud: det är theosis, mystike enosis. Verken av Pseudo-Dionysius utövat ett stort inflytande på följande åldrar. John Scotus Eriugena (nionde talet) i hans "De Divisione Naturæ", tog dem i sin vägledning, men han försummade skillnaden mellan hans herre, identifiera filosofi och teologi Gud och varelser, och i stället för att utveckla doktrinen om Dionysius, återges den panteistiska teorier om Plotinus (se ERIUGENA, JOHN SCOTUS). I det tolfte århundradet, ortodoxa Mysticism fram enligt en systematisk form av Victorines, Hugh, Walter, och Richard (jfr Mignon, "Les origine de la Scolastique et Hugues de St Victor, Paris, 1895), och det fanns även en omräkning av Eriugena principer med Amaury de Bene, Joachim de Floris och David Dinant. Ett legitimt inslag i Mysticism, mer eller mindre betonat, återfinns i verk av Schoolmen i trettende talet. I den fjortonde och femtonde århundradena det var, som en protest mot en steril dialecticism, ett återupplivande av mystiska system, några ortodoxa - J. Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Denys de KARTUSIAN - och andra kättersk - John av Gent, John av Mirecourt den Beguines och Beghards och olika Broderskap påverkas av Averroism, särskilt Meister Eckhart (1260-1327), som i hans "Opus Tripartitum" lär en förgudning av människor och en assimilering av varelsen till Creator genom kontemplation (jfr Denifle i "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), den teologins Germanica "och, i viss utsträckning, Nicholas av Cusa (1401-64) med sin teori om det coincidentia oppositorum. Protestantism, genom sitt förnekande av alla kyrkliga myndigheten och förespråkar en direkt union av själen med Gud, hade sitt logiska resultatet i en Mysticism mestadels panteistiska.

Protestantiska Mysticism representeras av Sebastian Frank (1499-1542), av hjärtans Weiler (1533-88), och särskilt av J. Böhme (1575-1624), som i sitt "Aurora", avsedda för Guds natur som innehåller sig energi av gott och ont, och identifierade den gudomliga naturen med människans själ vars funktion är att väcka, i enlighet med sin fria vilja, eld bra eller eld onda (jfr Deussen, "J. Böhme über sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) utvecklat ett system med KABBALISTISK Mysticism i hans" De Arte cabalistica "och hans" De verbo mirifico ". Vi kan också ge inflytande Mysticism den ontologiska system för Malebranche och i Ontologists i artonde och nittonde århundradena. Den romantiska Mysticism av Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801) och Schelling (1775-1854) var en reaktion mot Rationalism av artonde talet. En pseudo-Mysticism är också det logiska resultatet av Fideism och evolutionistic Subjectivism moderna protestanter, som invigdes av Lessing (1728-81), som utvecklats av Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89, se. Goyau " L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6th ed., Paris, 1906), Sabatier, etc. och som godtagits av modernister i sina teorier av avgörande immanens och religiösa erfarenheter (jfr encyklika" Pascendi "). (Se modernism.)

KRITIKEN

En tendens så universell och så ihållande som Mysticism, som förekommer bland alla folk och influenser filosofiska trodde mer eller mindre i alla århundraden, måste ha någon riktig grund i den mänskliga naturen. Det finns verkligen i den mänskliga själen en naturlig önskan om en strävan mot högsta sanningen, den absoluta sanningen, och den högsta är oändligt god. Vi vet av erfarenhet och skälet till att den kunskap och åtnjuta skapat saker kan inte ge FULLHET sanning och perfektion av salighet som kommer att helt uppfylla våra önskningar och förhoppningar. Det finns i vår själ en kapacitet för mer sanning och perfektion än vi någonsin kan förvärva genom kunskaper i skapades saker. Vi förstår att Gud ensam är den sista människan, som i besittning av Gud allena vi kan nå ett för våra ambitioner. (Jfr St Thomas Aquinas, Summa Theologica I: 2:1; I: 12:1, I: 44:4, I-II: 3:8, "Contra Gentes", III, cc. I, xxv, l "De Veritate", Q. xxii, a 2, "Compend. Theologiæ", 104 mm) Men det rationellt ansträngning av vår intelligens och positiva förväntningar vårt hittar här sina begränsningar. Är det verkligen möjligt en union av vårt förnuft och kommer med Gud mer intima än det som vi har genom skapade saker? Kan vi förvänta oss mer än en kunskap om Gud genom analogisk koncept och mer än salighet i proportion till den kunskapen? Här mänskliga skäl inte kan svara. Men om skälet var maktlösa, filosofer gav sättet att känsla och fantasi. De drömde om en intuition av Divinity, en direkt kontemplation och omedelbar besittning av Gud. De föreställde sig en uppfattning av universum och människans natur som skulle möjliggöra en sådan union. De byggde system där världen och den mänskliga själen ansågs som en emanation eller delar av Divinity, eller åtminstone som innehåller något av den gudomliga väsen och Divine idéer. Den logiska resultatet var Panteism.

Detta resultat var ett tydligt bevis för fel på utgångspunkten. Den katolska kyrkan, som väktare av den kristna läran, genom hennes undervisning och teologer, gav en lösning på problemet. Hon hävdade att gränserna för mänskliga skäl: den mänskliga själen har en naturlig kapacitet (potentiella obedientialis), men inget nödläge och ingen positiv förmåga att nå Gud på annat sätt än med analog kunskap. Hon fördömde omedelbart syn på Beghards och Beguines (jfr Denzinger-Bannwart "Enchiridion", nn. 474-5), pseudo-Mysticism av Eckhart (ibid., nn. 501-29) och Molinos (ibid. , nn. 2121-88), teorier om Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), och Panteism under alla dess former (ibid., nn. 1801-5), liksom den viktiga immanens och religiösa erfarenheter av modernister (ibid., nn. 2071-109). Men hon lär sig att vad man inte vet av naturliga skäl kan han veta genom uppenbarelse och tro, att vad han kan inte nå till dennes fysiska makt att han kan nå genom Guds nåd. Gud har omotiverat höga mänskliga naturen till en övernaturlig stat. Han har gett sin slutliga utgången direkt syn på sig själv, det HIMMELSK Vision. Men detta kan endast uppnås i nästa liv, i detta liv vi kan bara förbereda oss för den med hjälp av uppenbarelsen och nåd. I viss själar dock även i detta livet, Gud ger en mycket speciell nåd genom vilken de får möjlighet att känna hans förnuftiga närvaro, det är sant mystisk kontemplation. I denna lag finns det ingen förintelse eller absorption av varelse till Gud, men Gud blir intimt närvarande till skapats åtanke och detta, upplysta av särskilda ILLUMINATION, överväger med outsägliga glädje Den gudomliga väsen.

Publication information Skrivet av George M. Sauvage. Transkriberas från Elizabeth T. Knuth. Dedikerad till Thomas S. Charters The Catholic Encyclopedia, Volume X. År 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, den 1 oktober 1911. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York

Bibliografi

PREGER, Gesch. der Deutschen Mystik im Mittelalter (Leipzig, 1881); SCHMID, Der Mysticismus i notfartyg Entstehungsperiode (Jena, 1824); GÖRRES, Die christl. Mystik (Ratisbon, 1836-42), kusin, Histoire générale de la philosophie (Paris, 1863) ; IDEM, Du vrai, du Beau et du Bien (23 ed., Paris, 1881), v, GENNARI, Del Falso Misticismo (Rom, 1907), Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au xive siècle (Paris, 1900 ); UEBERWEG, Hist. av philos., tr. Morris med tillägg av Porter (New York, 1894), DE WULF, Hist. de la philos. Medievale (Louvain, 1900), Turner, Hist. av philos. (Boston, 1903).


Mystical Theology

Katolska Information

Mystiska teologi är den vetenskap som behandlar av handlingar och erfarenheter eller stater i själen som inte kan produceras av mänskliga insatser eller bransch även med det ordinarie hjälp av gudomliga nåden. Den omfattar bland sina patienter alla extraordinära former för bön, desto högre former av kontemplation i alla dess sorter eller graderingar, privata uppenbarelser, visioner, och unionen växer ur dessa mellan Gud och själen, känd som den mystiska union. Eftersom vetenskapen om allt som är extra i förhållandet mellan det gudomliga och den mänskliga anden, mystiska teologi är komplement till ascetical som behandlar kristna perfektion och dess förvärv av den praxis som grund, särskilt med iakttagande av rådslag. Innehållet i mystiska teologi är doktrinär samt experimentell, eftersom det inte bara registrerar erfarenheter av själar mystically gynnade, men också bestämmelser för deras vägledning, som är baserade på den myndighet i Skriften om undervisning av grundarna av kyrkan, och om de förklaringar av teologer, många av dem framstående som mystiker. Dess regler och bud brukar utformas för den särskilda användningen av dem som har tillfälle att direkt själar i olika sätt att mysticism, för att bevara dem från fel när underlätta deras avancemang. Det måste därför ta del av den felaktiga system för bön, precis KVIETISM eller Semiquietism och självutlösaren illusion eller vilseledande av själar att misstag befogenheter mörkret för dem som av ljus eller promptings egna EGOISTISK för Divine kommunikation. Det är denna del av den vetenskap som kräver utredning om olika stadier i ockultism, diabolism etc., där författare som Görres har gått så omfattande. Mystiska teologi har en kontoplan alla sina egna, i syfte att uttrycka en handling eller att till största delen är rent andliga i form betecknar liknande erfarenheter i materialet ordning. Vanligtvis den inte utgör en del av det ordinarie klass-rummet studier, men är förmedlade genom andlig mästare på personliga ledning av själar eller inculcated, som i seminarier och novitiates, genom särskilda konferenser och kurser i andlig läsning. Preliminära till studiet av mystiska teologi är en kunskap om de fyra vanliga former av bön: sång, mentala, känslomässiga och bön om enkelhet (se BÖN). De två sista, särskilt bön enkelhet, gränsar till den mystiska. Prayer kallas ofta aktivt eller förvärvade kontemplation till skillnad från passiv eller högre kontemplation, där mystiska unionen egentligen består.

Mystiska teologi inleds genom att granska de olika beskrivningar av extraordinära kontemplation, i verk av mystiker och författare av mystiska ämnen och de indelningar som hjälper till att beskriva sina olika faser, vilket tyder på allt om det består av en utvidgning eller förhöjning av kunskap, eller absorberas i Divine vision, eller, återigen, om KERUBISK, dvs, intellektuell eller SERAFISK, dvs affektiv, element dominerar. Föremålen i kontemplation anges: Gud, hans attribut är inkarnationen, och alla de heliga mysterierna av Life of Christ, Hans närvaro i eukaristin, det övernaturliga ordning, allt skapat av Gud i den naturliga ordningen, animera eller livlös, särskilt Jungfru, änglarna, helgonen, Providence, kyrkan. I analysera orsakerna till kontemplation, det som kan kallas dess psykologi nästa kommer upp till behandling, i den mån det krävs det vanliga eller exceptionella användning av någon mänsklig lärare för sinnena av kroppen, eller befogenheterna för själen. På Guds sidan, nåd, måste betraktas som en princip eller orsaka av kontemplation, särskilda eller ovanliga gunst (gratis datoe) liksom vanliga gunst, fördelarna, teologiska och moraliska, de gåvor av den Helige Ande. Sista kapitlet i denna del av vetenskapen vilar på frukterna av kontemplation, särskilt förhöjning av alkohol, glädje, kärlek, iver, om influenser som kan bidra till dess varaktighet, avbrott eller upphörande. Här några teologer behandlas i detalj i de inledande och förberedande bestämmelser för kontemplation, av fysiska eller moraliska aptitude, ensamhet, bön, förödmjukelse eller självförnekelse, kroppslig och andlig, som ett sätt att själ-purification; dessa frågor, men hör mer ordentligt till området ascetical teologin. Vad strikt kommer inom provinsen mystiska teologi är studiet av de processer av aktiva och passiva rening som en själ måste passera för att nå den mystiska union. Även om den aktiva processer behandlas också i viss utsträckning i ascetical teologi, de kräver särskilda studier eftersom de leder till kontemplation. De omfattar: renhet samvete eller motvilja att ens det minsta synd, renhet i hjärtat, hjärtat är som en symbol för de känslor, som att vara en ren skall vara fri från bilagor till något som inte leder till Gud, renhet anda, dvs av fantasi och minne, och renhet för åtgärder. Det är dessa processer som det välkända begreppet "natt" är som Johannes av Korset, eftersom de innebär tre saker som är som natt för att själen, i den mån de finns utanför eller i strid med sitt eget ljus, dvs. den försakelse av glädje, tro som ersätta mänsklig kunskap och Gud som obegripligt, eller mörkret, att blotta själ. Passiv purifications är de försök som påträffats av själar som förberedelse för kontemplation, kallas ödeläggelse eller torrhet och trötthet. När de går ibland från Gud och ibland kan produceras av ond ande, regler för omdöme sprit fastställs så att chefer att bestämma deras källa och att tillämpa lämpligen katastrof, särskilt om det skulle hända att effekten av det onda Man tenderar att inneha eller besatthet.

Dessa passiva purifications påverkar själen när alla andra objekt i kontemplation är som dras in, utom sina egna synder, fel, bräcklighet, som visade att det i all sin enorma. De sätter själen i den dunkla natt ", som Johannes av Korset kallar det, eller i" stor ödeläggelse ", för att använda uttrycket av Fader Baker. I detta själens erfarenheter många prövningar och frestelser, även till otrohet och förtvivlan, vilket uttrycks i den speciella terminologi av författare på mystiska teologi, liksom frukter från motstå dem. Ledande bland dessa frukter är rening av kärlek, tills själen är så inflammerad med kärleken till Gud att det känns som om sårade och languishes med önskan att älska honom ännu mer intensivt. Den första svårigheten mystisk författare möter i sitt treatises om kontemplation är korrekt terminologi för grader, eller klassificering av erfarenheterna i själen som det förskott i den mystiska föreningen med Gud som följer av detta extraordinära form av bön. Ribet i "La Mystique Divine" har ett kapitel (x) i detta ämne och det aktuella författare behandlar det i kapitlet xxix hans "Grace of Interior Prayer" (tr. i sjätte upplagan). Scaramelli följer denna ordning: bön hågkomst, bön andliga tystnad, bön tyst, det BERUSNING kärlek, den andliga sova, ångesten kärlek, den mystiska union av kärlek, och dess grader från enkla till perfekt union och andliga äktenskap. I detta fackliga själen erfarenheter olika andliga intryck som mystiska författare försöker beskriva i den terminologi som används för att beskriva känslan intryck, som om själen kunde se, höra, röra, eller njuta av doft eller lukt av Divinity. Extatisk förening med Gud är en högre examen i bön. Detta och läget i hänryckning kräver noggrann observation för att vara säkra på att den onde har ingen del i dem. Även här mystiska författare behandla länge deceits, Snares och andra konstarter som utövas av Evil One leda själar vilse i sökandet efter den mystiska union. Slutligen kontemplation leder till en union, så nära och så stark att den kan endast uttryckas med "andliga äktenskap". Artikeln om kontemplation beskriver egenskaperna hos den mystiska union utförs av kontemplation. Nr avhandling av mystiska teologi är komplett utan kapitlen om mirakel, profetior, uppenbarelser, visioner, som har behandlats under respektive rubrik.

När det gäller historia eller utveckling av mysticism är det så svårt att spela som en historia av erfarenheterna av den mänskliga själen. De som kan göras är att följa sin litteratur, det faktum att de mest extraordinära mystiska erfarenheter trotsa uttryck i mänskligt tal, och att Gud, Författare till mystiska stater agerar på själar när och som han testamente, så att det inte finns någon Frågan om vad vi skulle kunna överväga en logisk eller kronologisk utveckling av mysticism som en vetenskap. Fortfarande är det möjligt att granska det mystiska författare har sagt under vissa perioder, särskilt vad St Teresa gjorde att behandla för första gången mystiska fenomen som en vetenskap. Före henne, mystiker var främst intresserade av ecstasies, visioner och uppenbarelser och hon var den första att försöka en vetenskaplig analys av processen för mystiska unionen åstadkommit genom kontemplation. Som bidrag till vetenskap och historia mystiska teologi som var och en av författarna i följande lista har tillräckligt noteras i artiklar om dem, det räcker här att nämna titlarna på några av deras karakteristiska verk.

Kända mystiker Före artonhundratalet

St Gregory Jag Great (född i Rom, ca 540, d. där, 604): "Kommentarer om Job", boken heter etik i St Gregory. Skrifter Dionysius den Pseudo-Areopagite inte nådde väst till ca 824, när de sändes till Louis the Pious av Michael den Stammerer, kejsare i Konstantinopel: "Opera". Hugh of St Victor, canon regelbundet i Paris (född i Sachsen, 1096, d. i Paris, 1141): passim, St Bernard, Abbot av Clairvaux (född nära Dijon, 1090, d. i Clairvaux, 1153) : "På LOVSÅNG av sånger". Richard of St Victor, canon regelbundet i Paris (d. i Paris, 1173): "De contemplatione". St Bonaventure, minister Allmänt av Friars Minor (f. på Bagnorea, 1221, d. på Lyons, 1274): "Journey av Soul mot Gud". De "Sju vägar Eternity", som ibland har tillskrivs honom, är det arbete som utförs av en tiggarmunk moll, Rudolph av Bibrach i fjortonde århundradet. St Gertrude, en BENEDIKTIN (född i Eisleben, 1256, d. på Helfta, Sachsen, 1302): avslöjanden. Saliga Angela av Foligno (f. på Foligno, 1248, d. där 1309): "Life och Uppenbarelseboken" i "Acta SS." I januari, 186-234, detta arbete är en av de mästerverk av mysticism. Tauler , en Dominikanska (född i Strasbourg, ca 1300, d. där 1361): "Predikningar" (Leipzig, 1498). Saliga Henry Suso, en Dominikanska (född i Constance, ca 1295, d. i Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482). "Boken om Nio Rocks" är inte av honom utan av ett handelsfartyg i Strasbourg, den något oortodoxa Rulman Merswin. St Bridget av Sverige (bc 1303, d. i Rom, 1373): "Avslöjanden" (Nürnberg, 1500). Saliga Ruysbroeck, surnamed beundransvärda (f. på Ruysbroeck, 1293, d. på Groenendael, 1381): "Opera Omnia", latin tr. av KARTUSIAN Surius (Köln, 1692). François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abbot av Liessies (född nära Liège, 1506, d. på Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). St Teresa (född i Avila, 1515, d. i Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). Johannes av Korset, grundare av Discalced Carmelites (f. på Hontiveros, 1542, d. på Ubeda, 1591): "Opera" (Sevilla, 1702). Högvördige Luis de Lapuente (född i Valladolid, 1554, d. där 1624): "Life of Far Baltasar Alvarez, biktfader i St Teresa (Madrid, 1615)," Andlig Guide "(Valladolid, 1609)," Life av Marina de Escobar "(2 vols., Madrid, 1665-73). St Francis de Sales, Biskop i Genève (f. på Thorens, nära Annecy, 1567, d. på Lyons, 1622): "avhandling om kärleken till Gud" (Lyons, 1616). Alvarez de Paz, SJ (f. i Toledo 1560, d. i Potosi, 1620): "De inquisitione Pacis" i "Opera", III (Lyons, 1647). Philip av Blessed Trinity, general av Discalced Carmelites (f. på Malancène nära Avignon, 1603, d. i Neapel, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyons, 1656). Jean-Joseph Surin. Högvördige Marie de l'inkarnationen (f. i Tours, 1599, d. i Quebec, 1672): "Life and Letters", utgiven av hennes son Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677). Bossuet kallade henne "Teresa av den nya världen". Bossuet, biskop av Meaux (född i Dijon, 1627, d. i Paris, 1704): "Instruction sur les États d'Oraison" (Paris, 1697). Joseph av den heliga anden Definitor Allmänna av Discalced Carmelites (d. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Sevilla, 1710-40). Emmanuel de la Reguera, SJ (född i Aguilar del Campo, 1668, d. i Rom, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Rom, 1740-45), en utveckling av den mystiska teologin av Vadd ( Fadern Godinez). Scaramelli, SJ (född i Rom, 1687, d. i Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venedig, 1754). Som en beskrivning, detta är det bästa avhandling från artonde talet trots sin alltför komplicerat klassificering; Voss har publicerat en sammanställning av den, med titeln "Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (född i Bamberg, 1722, d . vid Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), huvudsakligen en förkortning av la Reguera. Fler kompletta listor (176 namn) kommer att ges i Poulain," gunst d'Oraison "(7th ed., Paris, 1911), tr. "Den gunst Interior Prayer" (London, 1910), och i Underhill, "Mysticism" (New York, 1912).

MARÉCHAUX, Le merveilleux divin et le merveilleux démoniaque (Paris, 1901); MIGNE, Dict. de mystik chrétienne (Paris, 1858); Lejeune, Manuel de théologie mystik (Paris, 1897); VALLGORNERA, Mystica teologins Divi Thomoe (Turin, 1891); BAKER, heligt Wisdom (London, 1908), Chandler, Ara Coeli Studier på Mystical Religion (London, 1908); DALGAIRNS, Den tyska mystiker i fjortonde århundradet (London, 1858), Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au XIX siècle (Paris, 1900), idem, Etudes d'histoire et de Psychologie du mysticisme. Lee Grands mystiques chrétiens (Paris, I908), DENIFLE, Das geistliche Leben: Blumenlese aus der deutschen Mystikern der 14. Jahrhunderts (Graz, 1895), Devine, en handbok om Mystical Theology (London, 1903): Gardner, The Cell av Självutlösare -Knowledge (London, 1910); GÖRRES, Die Christliche Mystik (Ratisbon, 1836-42), Poiret, Theologioe Mysticoe idé generalis (Paris, 1702); RIBET, La Mystique Divine (Paris, 1879), idem, L'Ascétique Chrétienne (Paris, 1888); SAUDREAU, La vie d'union à Dieu (Paris, 1900), idem, L'état mystigue (Paris, 1903), idem, Les faits extraotdinaires de la vie spirituelle (Paris, 1908), idem, tr. Camm, grader av andligt liv (London, 1907), idem, tr. Smith, som sätt som leder till Gud (London, 1910); Thorold, en uppsats i Stöd för bättre bedömning av katolska Mysticism (London, 1900), VON Hügel, den mystiska Element of Religion (London, 1908).

Publication information Skrivet av aug Poulain. Transkriberas av Douglas J. Potter. Dedikerad till Sacred Heart of Jesus Kristus Katolska Encyclopedia, Volume XIV. År 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 juli 1912. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York


Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'