Kyrkomötet i Nicaea, Nicea, Nicea (325)

Kyrkomötet i Nicaea, Nicea, Nicea (325) Allmän information

De två råden i Nicaea eller Nicea var ekumeniska råden i den kristna kyrkan som hölls i 325 och 787, respektive. Första kyrkomötet i Nicaea, den första ekumeniska rådet innehas av kyrkan, är mest känd för sin formulering av den nicenska trosbekännelsen, den tidigaste dogmatiska uttalande kristen ortodoxi. Rådet sammankallades 325 av den romerska kejsaren Konstantin i ett försök att lösa tvisten upp av Arianism över vilken typ av treenigheten. Nästan alla som deltog kom från östra Medelhavsområdet.

Det var beslutet av rådet formaliserades i den nicenska trosbekännelsen, att Gud Fadern och Gud Sonen var av samma väsen och coeternal och att Arian tron på en Kristus som skapats av och därmed sämre än Fadern var kättersk. Arius själv var bannlyst och förvisad. Rådet var också viktigt för dess disciplinära beslut beträffande statusen och jurisdiktion prästerskapet i den tidiga kyrkan och för att fastställa den dag då påsken firas.

Det andra konciliet i Nicaea, den sjunde ekumeniska rådet av den kristna kyrkan, sammankallat av den bysantinska kejsarinnan Irene i 787 att uttala sig om användningen av helgonens bilder och ikoner i religiösa hängivenhet. Vid den tiden en stark rörelse som kallas Iconoclasm, som motsatte sig illustrerad representation av helgon eller Treenigheten, fanns i den grekiska kyrkan. På uppmaning av Irene, förklarade rådet att medan vördnaden av bilder var legitimt och förbön av helgon effektiva måste deras vördnad noggrant skiljas från dyrkan vederbörlig Gud.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
T Tackett

Bibliografi
AE Burn, rådet av Nicaea (1925), G Forell, Förstå nicenska trosbekännelsen (1965), EJ Martin, En historia av ikonoklastiska Controversy (1930).


Kyrkomötet i Nicaea eller Nicea (325)

Avancerad information

Den första ekumeniska rådet i historien av kyrkan sammankallades av kejsar Konstantin på Nicaea i Bithynien (nu Isnik, Turkiet). Det huvudsakliga syftet med rådet var att försöka läka schismen i kyrkan provocerade av arianismen. Detta är fortsatte att göra teologiskt och politiskt av den nästan enhälliga produktionen av en teologisk bekännelse (den nicenska trosbekännelsen) med över 300 biskopar som representerar nästan alla de östra provinserna av imperiet (där kätteri huvudsakligen var centrerad) och ett symboliskt representation från väst. Bekännelsen så framställda var den första som juridiskt kunde hävda universell auktoritet som det sändes i hela riket för att ta emot en överenskommelse med de kyrkor (med alternativa konsekvenserna av bannlysning och kejserliga förvisning).

Den fråga som kulminerade i Nicaea uppstod ur en olöst spänning inom den teologiska arvet från Origenes om förhållandet mellan Sonen till Fadern. Å ena sidan fanns tillskriva gudom till sonen i ett förhållande med Fadern beskrivs som evig generationen. Å andra sidan var det klart underordnade ställning. Nästan lämpligt, utbröt tvisten i Alexandria omkring 318, med Arius, en populär presbytern av kyrkan distriktet Baucalis, utveckla senare stammen av Origenism mot biskop Alexander, som förespråkade den tidigare linje. Arius var en ganska kapabel logiker som attackerade Alexander (med motiv inte helt vetenskapligt) på laddning av Sabellianism. Efter en lokal synod hörde sina egna åsikter och avfärdade dem och honom som osund visade Arius hans popularisera litterära och politiska talanger, samla stöd efter Alexandria.

Hans teologiska åsikter vädjade till vänster - wing Origenists, inklusive respekterade Eusebius, biskop av Caesarea. Hans närmaste och mest användbara allierade var hans tidigare studiekamrater i skola Lucian, Eusebius, biskop i den kejserliga bostad Nicomedia. Efter Konstantins personliga sändebud, Hosius i Cordova, misslyckades att åstadkomma en försoning i 322 mellan de två parterna i Alexandria, beslöt kejsaren att sammankalla ett ekumeniskt råd.

Undervisningen i arianismen är väl dokumenterat. Den centrala kontrollerande idén är unik, incommunicable, odelbar, transcendent natur singular gudomlig varelse. Detta är vad arierna kallade Fadern. Logiskt trycka denna definition av Fadern och göra användningen av vissa bibliska språk, hävdade Arians att om felaktiga Sabellius skulle undvikas (och alla var angelägna om att undvika det), sedan vissa slutsatser om Sonen var oundviklig. Och det är denna syn på Sonen som är den centrala betydelsen av Arianism. Han kan inte vara av Faderns väsen eller essens (annars att kärnan skulle vara delbart eller smittsam eller på något sätt inte är unik eller enkel, vilket är omöjligt per definition). Han finns därför endast av Faderns vilja, liksom alla andra varelser och ting. Den bibliska beskrivningen av att han är född innebär en särskild relation mellan Fadern och Word eller Sonen, men det kan inte vara en ontologisk relation.

"Född" ska tas i betydelsen "gjorde", så att Sonen är en ktisma eller poiema, en varelse. Att vara född eller gjort, måste han ha haft en början, och detta leder till den berömda Arian frasen "det var när han inte var." Eftersom han inte genererades från Faderns väsen och han var, som de beviljats ​​honom, den första av Guds skapelse då han måste ha skapats ur intet. Inte är av perfekt eller oföränderliga ämne, var han föremål för moralisk förändring. Och på grund av den extrema överlägsenhet av Gud, i den slutliga respekt Sonen har ingen verklig gemenskap eller kunskap om Fadern alls. Den benämning av Theos till Kristus i Skriften ansågs bara funktionella.

Rådet i Nicea öppnade den 19 juni 325, med Hosius i Córdoba ordförande och kejsaren närvarande. Trots avsaknaden av officiella protokoll en skiss av förfarandet kan rekonstrueras. Efter ett öppningsanförande av kejsaren där behovet av enighet betonades presenterade Eusebius av Nicomedia, leda Arian parten en formel av tro som uppriktigt markerade ett radikalt avsteg från traditionella formuleringarna. Det missnöje var så stark att de flesta av Arian parten övergav sitt stöd av dokumentet och det revs sönder inför ögonen på alla närvarande. Strax därefter Eusebius av Caesarea, angelägen att rentvå sitt namn, läsa en lång förklaring av tro som inkluderade vad som troligen var en dop-kyrkans trosbekännelse av Caesarea. Eusebius hade preliminärt bannlyste tidigare under året genom en synod i Antiokia för att vägra att underteckna en anti - Arian trosbekännelse. Kejsaren själv uttalade sig ortodox med bara tanken att han antar ordet homoousios.

Under en lång tid bekännelse Eusebius ansågs ha legat till grund för den nicenska trosbekännelsen, som sedan ändrats av rådet. Det verkar klart att detta inte var fallet, struktur och innehåll senare är signifikant skild från den förra. Troligtvis en trosbekännelse infördes under ledning av Hosius diskuterade (särskilt ordet homoousia) och utarbetat i sin slutgiltiga form kräver underskrifter av biskoparna. Alla närvarande (inklusive Eusebius av Nicomedia) undertecknade utom två som därefter landsförvisades.

Det bör noteras att denna trosbekännelse är inte det som reciteras i kyrkor idag som den nicenska trosbekännelsen. Även om liknande i många avseenden, är den senare betydligt längre än den förra och saknas några viktiga Nicene fraser.

Teologin som uttrycks i den nicenska trosbekännelsen är avgörande mot Arian. I början Guds enhet bekräftas. Men Sonen sägs vara "sann Gud av sann Gud." Även bekänna att Sonen är född, lägger trosbekännelse orden "från Fadern" och "inte gjort." Det är positivt påstås att han är "från varelsen (ousia) av Fadern" och "av en substans (homoousia) med Fadern." En lista över Arian fraser, däribland "det var när han inte var" och påståenden om att Sonen är en varelse eller av ingenting, uttryckligen anathematized. Alltså en ontologisk snarare än enbart funktionella gudom Sonen bifölls i Nicea. Enda erkände Anden dock tro på honom.

Bland annat uppnås vid Nicaea var överenskommelsen om ett datum att fira påsk och uttala sig om Melitian schismen i Egypten. Arius och hans mest beslutsamma anhängare bannlysta, men bara för en kort tid. I de flesta på Nicaea var Athanasius, då en ung diakon, snart lyckas Alexander som biskop och fortsätta vad som skulle bli en minoritet utmaning för en växande Arianism i öst. Skulle dock ortodoxi i Nicaea så småningom och beslutsamt kan bekräftas vid konciliet i Konstantinopel år 381.

Kalifornien Blaising
(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi
Athanasius, försvar av den nicenska rådet, Eusebius, Livet av Konstantin, Sokrates, Kyrkohistoria, Sozomen, Kyrkohistoria, Theodoret, Kyrkohistoria, AE Burn, rådet i Nicea, J Gonzalez, En historia av kristen tanke, I, HM Gwatkin, Studier av arianismen, RC Gregg och DE Groh, Early Arianism, A Grillmeier, Kristus i kristen tradition, JND Kelly, Early Christian Creeds och Early kristna läran, C Luibheid, Eusebius av Caesarea och Arian krisen.


Den första allmänna kyrkomötet i Nicaea, Nicea 325

Avancerad information

Det är mer än 1600 år sedan den första av de allmänna råden i kyrkan möttes. Detta är så länge sedan att själva namnen på de platser som är förknippade med dess historia helt har försvunnit från allmänt kända och atlaser. De har om dem en air av den fantastiska, Nicaea, Bithynien, Nicomedia och resten. Den mycket ovana av ljuden är en påminnelse om att även för att den svaga vederlag som är allt som de här sidorna kan, är en betydande justering av sinnet kallas för. Vi måste på något sätt återuppliva minnet av en värld som helt har gått bort, som hade försvunnit, ja, ja nästan tusen år redan när Columbus och hans fartyg 1. Siktade kuster den nya kontinenten.

Det företag som kom med 300 eller så biskopar till Nicaea år 325 från hela den kristna världen var att hitta ett botemedel mot de störningar som allvarligt hade bekymrade öst för nu nästan två år. Orsaken till dessa störningar var ett nytt undervisning om grundläggande mysterium den kristna religionen.

Låt vår expert sammanfatta läget, och säga vad det var som den nya ledaren, Arius vid namn nyligen hade popularisering genom predikningar, skrifter, och populära psalmer och sånger. "Det var läran om Arianism att vår Herre var en ren varelse, gjord av ingenting, riskerar att falla, Guds Son genom adoption, inte av naturen, och kallas Gud i Skriften, inte som riktigt så, men bara i namn. Samtidigt [Arius] inte skulle ha förnekat att Sonen och den helige Ande var varelser transcendent nära Gud och oändligt långt från resten av skapelsen.

"Nu däremot, hur undervisningen av fäderna som föregick Arius, stå i förhållande till en sådan representation av den kristna trosbekännelsen? Är det så, eller hur långt är det så, att bära Arius i så representerar den? Detta är den första punkten att fråga om.

"Först av allt, var undervisningen av fäderna nödvändighet styrs av form av dop, som ges av vår Herre själv till sina lärjungar efter sin uppståndelse. Att bli en av hans lärjungar var, enligt hans egna ord, att låta döpa sig" . in namn Faderns och Sonens och den helige Andes ", det vill säga i yrket, i tjänsten, en Triaden Sådan var vår Herres föreläggande: och sedan, innan Arianism och efter, ned till denna dag, den första lektionen i religion lärs ut till varje kristen, på att han var gjorde en kristen, att han därmed tillhör en viss tre, oavsett mer, eller om något mer, som uppenbarats för oss i kristendomen om att tre.

"Läran sedan en högsta Triad är elementära sanning kristendomen, och därmed, som man kunnat vänta, är dess erkännande ett slags key-note, som centrera tankar och språk för alla teologer, som de börjar, som de slutar. "[1]

Undersökning av en kedja av pre-Arian författare, från alla delar av kristenheten, avslöjar att "det var under den andra och tredje århundradena ett yrke och undervisning om den heliga Treenigheten, inte vaga och molnigt, men en viss bestämd karaktär", och att denna undervisning "var motsägelsefull och destruktiv för Arian hypotesen." [2] och från all denna litteratur faktum visar sig att, från början, "någon lära eller andra av en treenighet är själva roten till den kristna föreställningen om högsta väsendet, och hans dyrkan och tjänst ": och att". det är omöjligt att se historiska kristendomen bortsett från läran om treenigheten "[3]

Det var runt omkring år 323 som Arian krisen utvecklas. Kampen mellan förespråkarna för den nya teorin och myndigheterna kyrkan som stod traditionen var att fortsätta därifrån vidare för en bra 50 år och mer. Och nu, för första gången i kyrkans historia, ingrep staten i vad som var i sig en tvist om tro. En andra punkt att notera är att staten, på det hela taget ställde innovatörerna och var fientligt inställd till försvararna av den traditionella sanningen.

Historien om de 56 år (325-81), som följde rådet i Nicaea och stängs med nästa fullmäktige (Konstantinopel I), är en del av historien om båda dessa råd. Och dess komplexitet trotsar alla sammanfattningar förenkling. Om vi ​​vänder oss till Newman för en ledtråd till betydelsen av det hela, kommer han berätta att denna långa och envis kamp är ingenting annat än ett särskilt avsnitt i den konflikt som aldrig upphör mellan kyrkan och den världsliga makten. "Samma princip av regeringen som ledde kejsarna att fördöma kristendomen medan de var hedningar, ledde dem att diktera sina biskopar, när de hade blivit kristna." En sådan idé som att "religionen bör vara oberoende av statsmakten" var i ögonen på alla dessa furstar, i motsats till den typ av saker. Och inte bara var denna konflikt "oundvikligt", men, Newman fortsätter kan det ha förutsetts som troligt att i samband med konflikten skulle vara en kontrovers inom kyrkan om några grundläggande doktrin. Newmans sista märkliga ord kan med fördel varna oss att saker och ting kyrkans historia är inte alltid så enkelt som vi förväntar oss. [4]

Även hela historien om en allmän (dvs. världen) Rådet uppmanade under sådana omständigheter, rådets första i sitt slag - som inte hade några prejudikat för att vägleda sina rutiner eller att instruera allmängiltigheten om det särskilda värde som är knutna till dess beslut - även detta skulle oundvikligen innebära svårigheter för sinnen 1600 år senare, sinnen uppfödda i en detaljerad månghundraårig tradition om sånt Allmänna råd är, och inredda med bestämda idéer om deras natur, förfarande och auktoritet.

Men vi är långt ifrån äga något liknande en fullständig historik över denna första rådet av Nicaea. Av någon officiell förteckning över de dagliga dag talan - ACTA i rådet - det finns inga spår. De tidigaste historiker, från vars konton vår kunskap måste härleda, var i hög grad partipolitiska författare. Och de två författare som var närvarande på rådet, den som var en historiker [5] var en allierad i kättare och kvasi-officiella PANEGYRIKER av kejsaren Konstantin som kallade rådet, och den andra, [6] men Han har mycket faktiskt att säga om rådet, inte någonstans bekänner att skriva en förteckning över sina handlingar.

Ingenstans, naturligtvis, är vår kunskap om historien om dessa första århundraden av kyrkan något liknande så fullständig som är vår kunskap om, låt oss säga, en del av det under de senaste åtta eller 900 år. I fråga om Nicaea, som i andra frågor, är forskare ifrågasätter fortfarande - och inte på religiösa grunder - om till exempel har vissa viktiga dokument verkligen skriven av personligheter vars namn de bär. Om detaljerna i historien om alla dessa tidiga råd, på grund av bristen på vår information, finns det oundvikligen mycket förvirring, stor dunkel. Ändå finns det ersättningar för dem som studerar den. "Historien inte ta tydlig på duken detaljer som var bekant för de 10.000 sinnen vars sammanlagda rörelser och förmögenheter den behandlar Sådan är den från sin natur,. Heller kan felet någonsin helt avhjälpas Detta måste medges.. .. fortfarande ingen kan missta sin allmänna undervisningen i denna fråga, vare sig han acceptera det eller snubblar på den. Fet konturer som inte kan förbises, stiga ur register över det förflutna, när vi ser att se vad det kommer att ge upp till oss: de kan vara svagt, kan de vara ofullständig, men de är definitivt, det är det som de inte är, som de inte kan vara "[7].

Staten eller politiska samhället, där de ariska problem uppstod och utvecklades var det som vi känner som det romerska riket. Detta tillstånd, för dess invånare, var en och samma sak som civilisation, och inte överraskande. Eftersom anslutning Konstantin till den enda styre i 324, hittade riket, så det hade uthärdat under 300 år och mer. Historien antecknar inte någon politisk bedrift ens tillnärmelsevis parallellt med denna. För riket tog i, förutom Italien, hela Europa väster om Rhen och söder om Donau och även den södra halvan av ön Storbritannien. I öster det ingår hela den moderna staten vi kallar Turkiet, med Syrien också, Palestina och Egypten, och länderna på södra stranden av Medelhavet västerut därifrån till Atlanten.

Tävlingar lika varierande som de folk som idag bor dessa länder, med lika lite att förena dem naturligt, levde sedan för några 400 år enligt regeln om kejsarna, med ett minimum av intern störning och i nästan hela frihet från utländsk krig. De stress och påfrestningar i det inre livet i riket var ju ett ständigt hot mot denna förunderliga enhet. Den högsta härskare, med vilken låg fullhet lagstiftande makten, som var det sista domare i alla stämningar, och chefen för den nationella religionen, var härskare eftersom han var den överbefälhavare för armén: hans mycket titel Imperator, som Vi översätter "kejsare", betyder just detta. [8] Och för Imperator, det var en av de främsta problemen med regeringen att behålla sin militära prestige med de stora arméerna. Ingen människa kunde längre styra den romerska världen som inte först hålla legionerna trogen sig själv genom sin egen professionella värde. Alla de stora härskarna som under dessa fyra århundraden, utvecklas och anpassas och reformeras den komplexa livet av staten, dess ekonomi, dess lagar, dess administration, var i första hand stora soldater, mycket framgångsrika generaler: Trajanus, för Exempelvis Hadrianus, Septimius Severus, Decius, Diocletianus.

Och Konstantin, den förste kejsaren att överge den hedniska religionen och att bekänna sig kristen, stod ut till sin egen generation främst som en mycket framgångsrik soldat, triumferande i en serie tävlingar med rivaler för högsta platsen. Sådana krig, slagsmål mellan rivaliserande generaler för den kejserliga tronen, var den viktigaste förbannelse romerska politiska livet, och speciellt så i vad vi räknar som det tredje århundradet, århundradet under det sista kvartalet som Konstantin själv föddes. Han skulle ha varit en liten pojke på nio eller tio när den stora Diocletianus blev kejsare i 284, som att få ett slut på dessa självmordsbenägen krig, omedelbart förknippade annan soldat med sig själv, som gemensam kejsare, den att styra öst, andra väst. År 293 Diocletianus tog decentralisering av makten ett steg längre med varje kejsaren det nu associerades ett slags assistent kejsare, med titeln av Caesar, den faktiska härskare tilldelade distrikt och avsedd att vara i tid, hans huvudsakliga efterträdare. Soldaten valts 293 som den första västerländska Caesar var Konstantins far Konstantius, brukar kallas Chlorus (den Pale) från hans hy. Hans territorium var de moderna länderna Portugal, Spanien, Frankrike, Belgien och England.

Dessa uppgifter om politisk omorganisation har ett direkt samband med vår historia. Läsaren vet - vem gör inte -? Att en del av historien om denna romerska staten var dess fientlighet mot den kristna religionen Knappt en generation gick utan några allvarliga förföljelse. Och Diocletianus avslutade hans regeringstid med de mest fruktansvärda förföljelsen av alla (303). Detta berodde till stor del påverkad av hans kollega, Caesar, Galerius som i 305, var att efterträda honom som kejsare i öst. Och av alla de territorier var det Egypten som gav de flesta av offren under de åtta år terrorn varade - Egypten som skulle vara den huvudsakliga skådeplatsen för de ariska bekymmer och, par excellence, av den katolska motståndet mot dem. I väst förföljelsen var, i jämförelse, mild och i områdena Constantius Chlorus fanns ingen förföljelse alls. Denna kejsare personliga religiösa historia, och hans inställning till den kristna religionen, är full av intresse. Hans åsikter var också synpunkter från hans son Konstantin, och de kanske ge en ledtråd till den märkliga och förbryllande historia, inte bara av den långa framgångsrika Arian trots mot de beslut som kyrkomötet i Nicaea, men den första kristna kejsare skenbara omedvetenhet om det trots.

Konstantins egen karaktär är naturligtvis en del av den första betydelse i historien om rådets han sammankallade, och så är också den typ av sak som hans "omvandling" till kristendomen var cirka tolv år innan Arian problemet uppstod. Vid tidpunkten för rådets han närmade sitt femtionde år, och han hade varit kejsare för nästan 20. Historien tycks avslöja honom som intelligent faktiskt, men passionerad och egensinnig, en djärv förkämpe och som administratör "magnifika" i den aristoteliska mening. Det vill säga, han älskade stora system stödde dem alltid med furstlig generositet, improviserade lätt och glad att blända av omfattningen av hans framgångar. Det var en naturlig del av den karaktären att han var ambitiös, självsäker på framgång, och - en mindre uppenbar drag - hans ambition var kopplad med en "mystisk" tron ​​att han var ämnad att lyckas, och en säker, om förvirrad, uppfattningen att de himmelska krafter var på hans sida. Var det mindes här, en gång att den här mannen var allsmäktig i offentliga angelägenheter, eftersom ingen härskare har varit med i de senaste revolutionerna i vår egen tid, för den romerska kejsarens allmakt blev allmänt accepterad av sina miljontals ämnen som hans högra, som något som hör till sakens natur.

Det är svårare att säga exakt vad Konstantin visste eller trodde om religion Kristus, tolv år efter att han hade, som kejsare, offentligt gjorde det till sin egen. Visst skulle det vara ett stort misstag att betrakta verksamheten i hans mystiska dröm på tröskeln till hans seger vid Milvian bron (312), som gjorde honom Supreme Master i väst, som parallellt med vad som hände med Paulus på vägen till Damaskus. Sin egen personliga religionen på den tiden var det av hans hedniska far, kulten plötsligt befordrad till den högsta platsen som den officiella religionen om den tid som Konstantin föddes av dåvarande kejsaren, Aurelian (269-75). Detta var kulten av Sol Invictus (den obesegrade Solen), dyrkan av den gudomliga anden vem hela universum styrs, anden som symbol är solen, en symbol som denna anda på något sätt speciellt visar sig. Enligt Aurelian denna kult organiserades med stor prakt. Tempel solen som han byggde i Rom måste ha varit en av de underverk i världen. Aurelianus mynten försedda med texten Solen är Herre över det romerska riket. Hela kult penetreras med tanken att det finns en enda ande som är suverän, med idén om en overruling gudomlig monarki. Dessutom var kult i harmoni med en filosofisk religion stadigt växande, på höjderna av administrationen, under samma århundrade, kulten av Summus Deus - den Gud som är suverän.

Konstantins far förblev trogen denna kult av Sol Invictus även när hans seniorer, återgick Diocletianus och Maximianus, till de gamla kulter av Jupiter och Hercules. Och när Constantine - mer än Caesar på sin fars död (306) - kände sig verkligen behärska i väst, försvann Herkules och Jupiter från hans mynt, och Sol Invictus återställdes, medan de officiella panegyrics prisa "den gudomliga anden som styr hela denna värld. " Detta i 311.

Vad Konstantin samlats in från hans berömda dröm i september 312 var att denna högsta gudomlighet var lovade honom frälsning i denna militära krisen hade skickas en budbärare att försäkra honom om det och berätta för honom hur man ska agera, och att denna budbärare var Kristus, Guds som de kristna dyrkade, och att märket hans soldater måste bära var ett tecken på Kristus, korset. Han hade inte, på morgonen av hans seger, be om dopet, eller ens att vara inskrivna som katekumen. Konstantin var aldrig så mycket som även detta. Och inte förrän han låg döende, 25 år senare, blev han döpt.

Det var då, en allt men okunnig om entusiastiska, konvertera som nu, med all den försiktighet av en erfaren politiker, som sitt namn till ediktet i Milano (313), som inrättades den kristna religionen som en sak juridiskt tillåtet, begåvad dess främsta helgedomar med kunglig frikostighet, duschade medborgerliga rättigheter, utmärkelser och behörighet på sina biskopar, och även började den delikata uppgiften att införa kristna idéer i tyget av lagen. Det var en allt annat än okunnig konvertera som också i dessa kommande tio åren - och i den turbulenta provinsen Afrika - kastade djärvt in i värmen i ett religionskrig, det Donatist schismen med den instinktiva förtroende för att hans blotta ingripande skulle lösa alla problem. Mellan vapenvilan med donatisterna, 321, och uppkomsten av Arius i Egypten intervallet är kort faktiskt. Vad hade Konstantin lärt sig från Donatist erfarenheter? Vad hade det lärde honom om sånt den gudomliga samhället var där han så verkligen trodde? Mycket lite, verkar det.

Den stora se i Alexandria i Egypten, där Arius var en präst hade i många år innan hans utseende som en kättare har besvär av schism. En av de suffragan biskoparna - Meletius efter namn - hade anklagat huvudmannen att ge vägen under förföljelsen, och förklara allt biskopen i Alexandria handlande ogiltiga, hade fortsatte att inviga biskopar på ett ställe efter den andra, i motsats till honom. Inte heller Meletius upphöra sin verksamhet när denna biskop av Alexandria dog. På många ställen var det snart två uppsättningar av katolska präster, den traditionella linjen och "Meletian", förvirringen var stor och tävlingen bittra överallt, de trogna människorna som aktiva som sina pastorer. "Det var ur Meletian schismen som Arianism föddes och utvecklades," en historiker [9] kommer att säga oss. Arius hade varit "Meletian" på sin tid, men den nya biskopen, Alexander, hade fått honom tillbaka och hade främjat honom till en viktig kyrka. Och här hans lärda vältalighet och asketiskt liv gav snart sin roman undervisning som stor publicitet som han kunde önska.

Biskopens första akten, när nyheten spreds, var att ordna en offentlig disputation. I denna Arius var kamgarn. Han lydde nästa biskopens naturliga uppmaning att vara tyst, och började söka stöd utanför Egypten. Samtidigt biskopen kallas ett råd av de hundra biskopar omfattas sin se, 98 röstade för att fördöma Arius och hans två anhängare, tillsammans med en handfull andra präster avsattes. Arius flydde till Palestina, till en gammal vän allmänt som den största forskare av dagen, Eusebius, biskop av Caesarea. Och från Caesarea de två började en stor korrespondens att få stöd av biskopar som förväntas vara vänlig att orsaken, så långt bort som den kejserliga huvudstaden, Nicomedia.

Redan fanns ett band mellan Arius och många av dem som han skrev. De gillar själv var elever i samma berömda lärare av den sista generationen, Lucian av Antioch, som skolan - var den verkliga födelseplats av denna nya teologiska utveckling - och inte Alexandria. Och Arius kunde hantera sådana prelater som "Kära-Lucianist." Av alla dem som han nu skrev var ingen så viktig som en andra Eusebius, biskopen av den kejserliga staden själv, och en eventuell effekt med kejsaren genom sin vänskap med Konstantins syster, kejsarinnan Constantia, gemål östra kejsaren, Licinius. Den Lucianist biskop av Nicomedia steg till tillfälle, "som om honom hela öde i kyrkan berodde," biskopen av Alexandria klagade. För Eusebius också circularised biskopsämbetet i allmänhet och tillkallade ett råd av biskopar, och de röstade för att Arius skall återinföras, och skrev att tigga detta av biskopen av Alexandria.

Arius 'biskop, under tiden, hade varit aktiv också. Vi känner 70 brev som han skrev till biskoparna över den kristna världen, bland annat till vilka han skrev var påven. Och eftersom alla dessa biskops brev kopierades och skickas runt, som består i samlingar och som vi skulle säga, publiceras, var hela öst snart brand, slåss och upplopp i en stad efter den andra. Få verkligen dessa entusiaster skulle ha förstått diskussioner teologerna, men alla förstått att det Arius sa var att Kristus inte var Gud. Och om det var så, hur är det att spara döden på korset? Och vad var syndig människa att hoppas på när han dog? När biskopen av Alexandria stigmatiseras hans upproriska präst som Christomachos (fighter mot Kristus), fästte han frågan på ett sådant sätt att alla, från den kristna kejsaren till den elakaste docka handen i hamnen måste vara personligt intresserad och passionerat.

Under dessa första månader av agitation Konstantin hade dock andra frågor att ockupera honom, och till att börja med, var agitation ingen av hans verksamhet. I det ögonblick då den stora rörelsen började, kom ingen av de berörda länderna under hans jurisdiktion. Men i samma år, 323 bröt krig ut mellan sig själv och sin östra kollega, hans bror-in-law, Licinius. I juli 324 Konstantin, inkräktare i Licinius territorium besegrade honom tungt på Adrianopel, och i september fick han en andra seger på Chrysopolis. [10] Senare Licinius dödades. När segraren in sin nya huvudstad i de följande veckorna, var det i hans hushåll en spansk prelat som hade bott med Konstantin några år nu, Hosius, biskop i Cordova. Det var till honom att Konstantin, med den nya Arian kris konfrontera honom, nu blev.

Arius, vid det här laget, hade återvänt till Alexandria, spetsade med omröstningen i rådet Nicomedia och en andra (mer tvingande) rådet i Caesarea, att kräva påbjöd återanställning. Hans ankomst, och kampanjen propaganda nu lanserat ställer hela staden i brand. Och Konstantin skickas Hosius att göra en personlig undersökning av affären. När han återvände till att göra sin rapport följde Alexander och Arius snart. Krisen flyttade bredvid den tredje stora staden riket, Antioch. Biskopen hade det nyligen dött, och när de 56 biskopar omfattas Antiokia kom från Palestina, Arabien, Syrien och annorstädes att utse en efterträdare (januari 325, förmodligen), tog de tillfället i akt att märka Arian utveckling. Alla utom enhälligt (53-3) de fördömde den nya läran, och bannlyste - preliminärt - de tre oliktänkande. En av dessa var biskop av Caesarea.

Och nu, någon gång i början av våren 325 beslutades att kalla en företrädare för rådet av alla biskopar i världen. Vem var det som först lagt ut denna grandiosa, om enkel, plan? Vi vet inte. Inom några månader - visserligen inte samtidigt, men med imponerande närhet i tid - råd hade hållits i Alexandria, Antiokia, Caesarea, Nicomedia, där drygt hälften av biskoparna i öst måste ha tagit del, det vill säga en stor del av den enormt talrikare hälften av hela biskopsämbetet. Vem det var att vem idén om ett råd av den kristna universum först inträffade var det Konstantin som beslutade att det skulle hållas, och vem valde platsen och skickade ut inbjudningar till biskoparna, erbjuder alla fri passage i den kejserliga transport tjänsten.

Rådet öppnade i det kejserliga sommarpalatset i Nicea, [11] 20 maj, 325, med något över 300 biskopar närvarande den största delen av dem grekisktalande länder där problem rasade från Egypten, Palestina, Syrien och Mindre Asien. Men det fanns biskopar också från Persien och Kaukasus, från länderna mellan Donau och Egeiska havet, och från Grekland. Det var en från Afrika och en från Spanien, en från Gallien och en från Italien, och eftersom höga ålder av biskopen av Rom förbjöd han gör resan han representeras av två av sina präster.

Eusebius av Caesarea som beskrivs de stora ögonblicken i rådet tydligen flyttas, eftersom även vi kan vara, genom sin minnesbild av scenen när biskoparna alla samlats i den stora salen i slottet, några av dem lama och blinda från tortyr genomgått i de förföljelser, trädde den kristna mästare i hela romerska världen, klädd i scharlakansrött och guld, och innan hans plats på tronen, bad dem sitta. Konstantin kom med ett minimum av pompa, och i hans korta adress han gjorde inte mer än välkommen biskoparna, uppmana dem till fredlig konferens och erkänna att spektaklet "uppvigling" inom kyrkan orsakade honom mer ångest än något slag.

Det lilla vi vet själva historien rådet är snart sagt. Teologi Arius fördömdes enhälligt - men han sägs ha haft 22 anhängare bland biskoparna. Men om det var en enkel sak för episkopatet att vittna om sin övertygelse om att det Gudomliga Ordet var sann Gud, var det svårare att komma överens om det bästa sättet att uttrycka en förklaring av denna tro, dvs att bygga ett uttalande som inte finess kan ge en kättersk Arian mening också. En del av biskoparna var angelägen att inga villkor bör användas som inte redan används i Skriften. Men Skriften inte hade skrivit för att confuting filosofiskt sinnade kättare. Det var nu nödvändigt att säga att det accepterade Skriften innebar bara "detta" och inte "att" liksom. Och om detta skulle ske, måste tekniken antas av mynta ett speciellt ord för ändamålet.

Uttalandet som rådet passerade slutligen - bekännelsen av rådet av Nicaea - säger: "Vi tror ... på en Herre Jesus Kristus, Guds son, född av Fadern, den enda-avlat, det vill säga att säga i sak av Fadern, Gud av Gud, ljus av ljus, sann Gud av sann Gud, född och icke skapad, av samma väsen som Fadern [i den grekiska originalet, homo-ousion toi Patri], genom vilken allting gjordes, som är i himmelen och på jorden ... "[11a] Ordet homo-ousion är de särskilda icke bibliska ord som rådet antog att karakterisera sanna, traditionella tro, ett ord var det omöjligt att förena med någon typ av Arian teori, ett test ord som alltid skulle göra det klart att Arian teori var oförenligt med den kristna traditionen, och som skulle tjäna det praktiska syftet att förhindra ytterligare infiltration av dessa fiender till Kristus inom kyrkan och besegra någon strävan att ändra tron ​​inifrån.

Vem var det som föreslås för rådet just detta ord, vet vi inte. En Arian historiker säger att det var biskopen av Alexandria och Hosius i Cordova. St Athanasius, som var närvarande vid rådet, säger att det var Hosius. Vad som verkar tydligare är att biskoparna, fast bestämda att kätteri bör utrotas, var ännu på något sätt glad över det valda betyder. Ordet homoousion var känd för dem redan. Långt innan tiden för Arius och Lucian hade en dålig historia i öst, vilket kommer att förklaras. Men Konstantin förklarade definitivt själv till förmån för unikt användbart instrument, och rådet accepterat det, varje biskop stiger i hans ställe och ge sin röst. Två biskopar vägrade bara deras samtycke. Med Arius, och några anhängare präst, de snabbt skickades i exil av kejsaren befallning.

Biskoparna gick sedan till andra problem. För det första det 20-åriga Meletian schism. Dess ledare hade vädjat till Konstantin och kejsaren lämnade det till rådet att bedöma. Biskoparna stödde sin bror i Alexandria, men erbjöd schismaticsen mycket lätt termer, återställa Meletius sig åt sin se på Lycopolis. Men han var inte, någonsin igen, för att ge vigningens, och alla de som han hade olagligt ordinerade skulle vara reordained innan han åter tjänstgör. Dessutom skulle de vara föremål hädanefter till den sanna, dvs katolik, biskop av platsen. De som Meletius hade gjort biskopar kan väljas till ser i framtiden, eftersom vakanser uppstod - alltid med samtycke av biskopen av Alexandria, den traditionella chefen för denna omfattande biskopsämbetet.

Ett andra praktiskt problem, som hade retades de orientaliska kyrkorna i generationer, var nu äntligen löst,. Nämligen hur dagen för påsk högtiden ska beräknas. "Alla våra goda bröder i öst [12] som hittills har använts för att hålla Påsk på den judiska påsken, kommer hädanefter hålla den samtidigt som romarna och du", så biskoparna i Egypten meddelade i ett brev till deras folk.

Slutligen biskoparna utfärdade 20 lagar - kanoner - för allmän efterlevnad. Liksom den föreslagna lösningen för Meletians de är anmärkningsvärda för en ny milda tonen, en kvalitet mer romersk än Oriental, kan det sägas. De är till stor del en upprepning av åtgärder som antagits elva år tidigare i den latinska rådet hölls i Arles, i Gallien. [13] Fem kanoner behandlar dem som föll bort i den senaste förföljelse. Om en sådan har sedan antagits till samordning de ska avsättas. De som avfallit fritt - det vill säga utan tvång av rädsla - är att göra tolv års botgöring innan sökanden beviljas tillträde till nattvarden. Om det före botgöring är klar, de faller sjuka och är i livsfara kan de ta emot den heliga Viaticum. Ska de tillbaka då de ska ske med högsta klassen av botgörare - de som får höra massa, men inte att ta emot nattvarden. Katekumener som föll bort - dvs kristna som ännu inte döpta - är att göra tre års botgöring och sedan återuppta sin plats som catechumens. Slutligen hade de kristna som, som en gång lämnat armén, åter tog värvning i armén för förföljare, den nyligen förstört kejsaren Licinius, är att göra tretton år botgöring, eller mindre om biskopen är övertygad om verkligheten i sin ånger , men alltid tre års botgöring åtminstone.

Det finns två kanoner om återtagande av kätterska schismatics. Först och främst finns det resterna av schismen började i Rom som motpåve Novatianus vissa 75 år före fullmäktige. Novatianus var en av det ganska många klass för vilken de styrande i kyrkan handlar alltför milt med ångerfulla syndare. Han avslutade genom att förneka att kyrkan hade makt att frikänna de som föll bort i tider av förföljelse, och hans anhängare, självutnämnda "Pure", utvidgades detta funktionshinder till alla synder avgudadyrkan, synder kön och mord. De betraktade också andra äktenskap som ett kön synd. Vid denna tid fanns det många Novatians i Mindre Asien, och rådet erbjöd generösa villkor för dem som ville förenas, erkänner order av sina präster och värdighet av deras biskopar, men krävande skriftliga förklaringar om att de kommer att se som kolleger katoliker de som har ådragit sig en andra äktenskap och de som gör bot för avfall.

Till en andra klass av schismatiker samma generositet visades. Dessa var sekten som härstammar från den beryktade biskopen i Antiokia, Paulus av Samosata, avsattes 268 av ett råd av biskopar, för olika brott och för hans kätterska lära att det inte finns någon skillnad mellan de tre personerna i den heliga Treenigheten. Men dessa "Paulinians", så att kalla dem, ska omdöpt. De som hade fungerat som präster kan reordained om den katolska biskopen som de är nu föremål finner lämpligt.

Om olika aspekter av prästerliga livet finns så många som tio kanoner. Ingen är som ordineras som har haft själv kastrerat, eller någon först nyligen konverterat till tron. "Igår en lärjunge, idag en biskop", säger Hieronymus, "i kväll på cirkus och nästa morgon vid altaret,. Bara nyligen en beskyddare av komiker, numera upptagen konsekrera oskulder" Det är kanon själv som talar om samordning, och biskops-invigning, omedelbart efter på dopet. Biskopar är inte att viga en biskop ämne utan dennes medgivande. Inga präster - biskopar, präster eller diakoner - är att flytta från en stift till en annan. Prästmän är förbjudet att ta ränta för pengarna lån, och för detta brott måste avsättas.

Slutligen finns det två kanoner om tre berömda ser: Alexandria, Antiokia, Jerusalem. Rådet bekräftar den gamla sed som ger biskopen av Alexandria jurisdiktion över biskoparna i de civila provinserna Egypten, Libyen och Pentapolis. Och likaså de gamla privilegier se av Antioch och [chefen ser] av de andra provinserna. Jerusalem är en stad isär, den heliga staden par excellence, och även om dess biskop förblir lika mycket som någonsin är föremål för huvudstadsregionen biskopen i Caesarea, han får vad canon 7 kallar en företräde ära, utan en ledtråd att säga vad detta består.

Allt detta olika Arbetsplanen snabbt skickas för rådet höll sitt sista möte knappt fyra veckor efter det öppnade, 19 juni, 325.

Som datum alla men sammanföll med firandet som markerade det tjugonde året av Konstantins regeringstid underhöll kejsaren prelater vid en bankett i full kejserliga stil, och när de gick innan vakterna, presentera vapen i salut, frågade de sig, säger Eusebius Om himmelriket på jorden inte hade äntligen kommit till stånd.

Spara för skrivelsen av biskoparna i Egypten, som redan nämnts, och två brev av kejsaren, den ena allmänhet tillkännager nya regeln om påsken, den andra berättar folket i Egypten att biskoparna hade bekräftat den traditionella tro och att Arius var verktyget av djävulen, vet vi intet av vad som kan kallas "utfärdandet" av rådets beslut. Men upplösningen av den stora insamlingen var ingalunda följt av tystnad som följer fred perfekt uppnås. De verkliga problemen hade ännu inte börjat.

ANMÄRKNINGAR

1. Newman, Orsaker uppgång och framgångar Arianism (februari 1872) i Tracts, Teologiska och kyrkliga, s. 103-4.

2. Ibid., 116. För Newmans "undersökning" 103-11.

3. Ibid., 112.

4. Ibid., 96, 97 för de angivna passagerna.

5. Eusebius, biskop av Caesarea (? 265-338).

6. St Athanasius, biskop av Alexandria (328-73), född 295?.

7. Newman, Utveckling av den kristna doktrinen, 1: a uppl., 1845, s. 7, 5,. Med en mening ("Fortfarande ingen" osv) från ibid, rev.. red., sid. 7.

8 En standard Latinska ordbok ger en första grundläggande motsvarande "överbefälhavare".

9. J. Lebreton, SJ, Histoire de Eglise, redigerad av A. Fliche och Msgr. V. Martin (hädanefter kallat F. och M.), vol. 2, sid. 343.

10. Den moderna Scutari på den asiatiska stranden av Bosporen.

11. En stad från 60 till 70 miles från Konstantinopel, på den asiatiska stranden av Bosporen, i spetsen av sjön Iznik. Det var ungefär 25 miles söder om då huvudstaden Nicomedia.

11a. Denzinger, Enchiridion, nej. 54, skriver den grekiska texten; Barry, Läsningar i kyrkans historia, sid. 85, ger en översättning.

12. Ordet har här en särskild betydelse som namnet på (civila) stift som Antiochia var den främsta staden, Oriens: den moderna Libanon, Israel, Jordanien, Syrien, Turkiets kust därifrån norr och väster om en bra 200 miles med ett stort område i det inre som gick utöver Eufrat.

13. Schroeder, disciplinnämnd dekret av de allmänna råden (1937), skriver texten och en översättning. Denna not tjänar för alla råden ner till femte Laterano av 1512-17. Barry, nr 16, ger en översättning.

Från: KYRKAN I KRIS: En historia av de allmänna råden: 325-1870
KAPITEL 1
Mgr. Philip Hughes


Första råd av Nicaea, Nicea (325)

Avancerad information

Index

Inledning
Yrket tro 318 fäder
Canons
Bokstaven för synoden i Nicea för egyptierna


Inledning

Detta råd öppnades den 19 juni i närvaro av kejsaren, men det är osäkert som presiderade över sessionerna. I bevarade listor över biskopar närvarande är Ossius i Cordoba, och präster Vitus och Vincentius listade innan de andra namnen, men det är mer troligt att Eustathius av Antiokia eller Alexander av Alexandria ordförande. (Se dekret av de ekumeniska råden, ed. Norman P. Tanner SJ)

Den fetstilta texten i yrket av tro av de 318 fäderna utgör, enligt Tanner "De tillägg som gjorts av rådet en underliggande form av trosbekännelse", och att den underliggande trosbekännelse var troligen "kommer från dop formel av Caesarea satte fram biskopen i denna stad Eusebius "eller att det" utvecklats från en ursprunglig form som fanns i Jerusalem eller i vart fall Palestina ". "En härstammar direkt från bekännelsen av Eusebius av Caesarea är uppenbart uteslutet." Vol. 1, p2)

Siffran 318 som anges i rubriken nedan är från Hilary i Poitier och är den traditionella. Andra siffror är Eusebius 250, Eustathius av Antioch 270., Athanasius cirka 300, Gelasius av Cyzicus till mer än 300.


Yrket tro 318 fäder

1. Vi tror på en Gud, Fadern allsmäktig, skapare av alla ting både synliga och osynliga. Och på en Herre Jesus Kristus, Guds Son, den enfödde född av Fadern, är det från ämne [Gr. ousias, Lat. substantia] av Fadern, Gud av Gud, ljus av ljus, sann Gud av sann Gud, född [Gr. gennethenta, Lat. natum] inte gjort [Gr. poethenta, Lat. Factum], av samma väsen [Gr. homoousion, Lat. unius substantiae (Quod Graeci dicunt homousion)] med Fadern, genom vilken allting kom att bli, både de i himlen och de i jorden, för oss människor och för vår frälsning kom han ner och blev inkarnerad, blev människa, lidit och ros upp på den tredje dagen, gick upp i himlen, kommer att döma levande och döda. Och på den Helige Ande.

2. Och de som säger

1. "Det en gång var när han inte var" och "innan han var född var han inte", och att
2. han kom att vara från saker som inte var, eller från en annan hypostasis [Gr. hypostaseos] eller ämne [Gr. ousias, Lat. substantia] bekräftar att Guds Son är föremål för förändring eller förändring dessa den katolska och apostoliska kyrkan anathematises.


Canons

1. Om någon i sjukdom har genomgått operation i händerna på läkare eller har kastrerats genom barbarer, låt honom vara bland prästerskapet. Men om någon i god hälsa har kastrerat sig själv, om han är inskriven bland prästerskapet han bör avbrytas, och i framtiden ingen sådan människa bör främjas. Men eftersom det är uppenbart att detta avser de som är ansvariga för tillståndet och förutsätta att kastrera sig, så även om någon har gjort eunucker från barbarer eller deras herrar, men har visat sig värdig, medger kanon sådana män till prästerskapet.

2. Eftersom antingen genom nödvändighet eller genom påträngande krav vissa individer, har det funnits många brott kyrkans kanon, med resultatet att män som nyligen kommit från en hednisk liv till tron ​​efter en kort katekumenatet har tagits upp på en gång till den andliga tvätt och samtidigt som deras dop har blivit befordrad till biskopsämbetet eller presbyteriet, står det klart att det skulle vara bra för något sådant inträffa i framtiden. För en lärjunge behöver tid och ytterligare skyddstillsyn efter dopet för apostelns ord är tydliga: "Inte en nyomvänd, eller han kan uppblåst och falla in i fördömelsen och djävulens snara." Men om med tidens gång någon synd sinnlighet upptäcks med hänsyn till person och han döms av två eller tre vittnen kommer en sådan en avstängas från prästerskapet. Om någon överträder dessa regler, kommer han vara skyldig att förverka hans prästerliga status för agera i strid med denna stora synod.

3. Denna stora synod förbjuder absolut en biskop, presbyter, diakon eller någon av de präster att hålla en kvinna som har väckts i att leva med honom, med undantag naturligtvis av sin mor eller syster eller moster eller av en person som är över misstänksamhet.

4. Det är med alla medel önskvärt att en biskop bör utses av alla biskopar i provinsen. Men om detta är svårt på grund av något tryck nödvändighet eller längden av den berörda resan, låt minst tre träffas och utför samordning, men först efter det att frånvarande biskoparna har deltagit i omröstningen och gett sitt skriftliga samtycke. Men i varje provins rätt att bekräfta förfarandet tillhör huvudstadsregionen biskopen.

5. När det gäller dem, oavsett om präster eller lekmän, som har exkommunicerade är meningen som skall följas av biskoparna i varje provins enligt kanon som förbjuder dem utvisas av vissa att bli antagen av andra. Men låt en förfrågan hållas för att avgöra om någon har utvisats från samhället på grund av småaktighet eller quarrelsomeness eller något sådant sjuk natur hos biskopen. Därför, för att det kan vara lämpligt tillfälle för utredning av ärendet står det klart att det skulle vara bra för synoder ska hållas varje år i varje provins två gånger per år, så att dessa undersökningar kan genomföras av alla biskopar provinsen monterade tillsammans och på detta sätt genom allmänna tillstånd som har kränkt mot sin egen biskop kan kännas igen av alla som rimligen bannlyst, tills alla biskopar gemensamma besluta att uttala en mildare dom på dessa personer. Synoder skall hållas på följande tider: en före fastan, så att vara allt småaktighet upphävas, gåva som erbjuds till Gud kan vara fläckfritt, den andra efter säsongen hösten.

6. Den gamla seder i Egypten, Libyen och Pentapolis skall upprätthållas, enligt vilken biskopen i Alexandria har bestämmanderätt över alla dessa platser, eftersom en liknande sed existerar med hänvisning till biskopen i Rom. Likaså i Antiokia och de andra provinserna befogenheter av kyrkorna ska bevaras. I allmänhet följande princip är uppenbar: om någon görs biskop utan medgivande från huvudstadsregionen, bestämmer denna stora synod att en sådan man inte ska vara biskop. Om emellertid två eller tre på grund av personlig rivalitet avviker från den vanliga röst för alla, förutsatt att det är rimligt och i överensstämmelse med kyrkans kanon, skall omröstningen majoriteten gälla.

7. Eftersom det råder en anpassad och gammal tradition om att biskopen i Aelia ska hedras, låt honom beviljas allt följden av denna ära, spara värdighet lämpligt att huvudstadsregionen.

8. När det gäller dem som har gett sig namnet katarerna, och som från tid till annan komma över offentligt den katolska och apostoliska kyrkan, förordningar denna heliga och stora synoden att de kan stanna kvar bland prästerskapet efter att ha fått en handpåläggning. Men innan allt detta är det passande att de ger ett skriftligt åtagande om att de kommer att acceptera och följa dekreten av den katolska kyrkan, nämligen att de kommer att vara i gemenskap med dem som ingått ett andra äktenskap och med dem som har förfallit i tiden för förföljelse och för vilka en period [av botgöring] har fastställts och ett tillfälle [för försoning] tilldelas, så i alla ting att följa förordningar av den katolska och apostoliska kyrkan. Därför där alla ordinerade i byar eller städer har visat sig vara män av detta slag endast kommer de som är så finns kvar i prästerskapet i samma rang, men när någon kommer över på platser där det finns en biskop eller presbyter tillhör den katolska kyrkan, är det uppenbart att biskopen i kyrkan kommer att hålla biskopens värdighet, och att en viss titel och namn biskop bland de så kallade katarerna kommer att ha rang presbyter, om inte biskopen finner lämpligt att låta honom dela äran av titeln. Men om detta inte möter hans godkännande, kommer biskopen ge honom en plats som chorepiscopus eller presbyter, så att hans vanliga kontorsarbete status uppenbart och på så sätt förhindra att det finns två biskopar i staden.

9. Om någon har främjat präster utan undersökning, och sedan efter utredning har bekänt sina synder, och om efter deras bekännelse män har infört händer på sådana människor, som flyttat till agera mot kanon, inte kanon inte erkänna dessa människor, för den katolska Kyrkan stadfäster bara det som är oklanderlig.

10 Om någon har blivit befordrad till samordning genom okunnighet om sina initiativtagare eller till och med deras tysta medgivande, inte detta faktum inte påverka kyrkans kanon,. För en gångs skull upptäckte de ska avsättas.

11. När det gäller dem som har överträtt utan nödvändighet eller konfiskering av deras egendom eller utan fara eller något av detta slag, som skedde under tyranni Licinius, förordningar denna heliga synod att om de inte förtjänar överseende ändå de bör behandlas barmhärtigt. De därför bland de troende som verkligen omvänder sig skall tillbringa tre år bland åhörarna i sju år ska de vara nerkastarna, och två år skall de delta med folket i bönerna, men inte i erbjudandet.

12. De som har kallats av nåd, har vittnat för första glöd och har kastat av sig sina [militär] bälten, och sedan kört tillbaka som hundar till sina egna spyor, så att vissa till och med har betalat pengar och återfick sin militära status av mutor, sådana personer ska tillbringa tio år som nerkastarna efter en period av tre år som åhörare. I varje fall bör emellertid deras disposition och arten av deras ånger undersökas. För dem som genom sin fruktan och tårar och uthållighet och goda gärningar vittnar om sin omvändelse genom handling och inte genom yttre show när de har avslutat sina bestämda tid som åhörare, kan väl delta i bönen, och biskopen är behörig att även besluta mer positivt i sin fråga. Men de som har tagit saken lätt, och har tänkt att den yttre formen att komma in i kyrkan är allt som behövs för deras omvändelse, måste slutföra sin sikt till fullo.

13. När det gäller den avgående, är den gamla kanoniska rätten fortfarande upprätthållas nämligen att de som avgår ska inte berövas sin sista, mest nödvändiga Viaticum. Men om en vars liv har hoppet om har antagits till gemenskap och delat i erbjudandet och visar sig vara numrerade igen bland de levande, skall han vara bland dem som deltar i bönen endast [här en variant behandlingen i Les kanoner des conciles oecumeniques tillägger "tills termen fastställs genom denna stora ekumeniska synod har slutförts"]. Men som regel när det gäller någon som helst som avgår och försöker dela eukaristin, skall biskopen när undersöka saken ge honom en andel i erbjudandet.

14. När det gäller katekumenerna som har förfallit, förordningar denna heliga och stora synoden att, efter att ha tillbringat tre år som åhörare endast ska de sedan få be med katekumenerna.

15. På grund av den stora störningen och fraktioner som orsakas, är det bestämt att den anpassade, om det visar sig finnas i vissa delar strider mot kanon, helt skall undertryckas, så att varken biskopar eller präster eller diakoner skall överföring från stad till stad. Om det efter detta beslut i denna heliga och stora synoden alla ska försöka något sådant, eller ska låna sig till ett sådant förfarande, skall arrangemanget helt ogiltigförklaras, och han skall återställas till kyrkan som han vigdes biskop eller presbyter eller diakon.

16. Eventuella präster eller diakoner eller i allmänhet någon inskrivna i någon rang av prästerskapet som avviker från deras kyrka hänsynslöst och utan fruktan för Gud inför deras ögon eller okunnighet om kyrkans kanon, inte borde på något sätt kan tas emot i en annan kyrkan, men allt tryck måste tillämpas på dem för att förmå dem att återvända till sina egna stift, eller om de fortfarande att det är rätt att de ska bannlyst. Men om någon vågar stjäla bort en som tillhör en annan och att viga honom i hans kyrka utan samtycke av den andres egen biskop bland vars präster han var inskriven innan han avgick, är ordination att vara noll.

17. Eftersom många inskrivna [bland prästerskapet] har inducerats av girighet och girighet att glömma den heliga texten, "som inte släcka sina pengar mot ränta", och att debitera en procent [en månad] på lån, denna heliga och stora synoden bedömer att om någon finns efter detta beslut att få ränta enligt avtal eller att handla verksamheten på något annat sätt eller att ta ut [ett schablonbelopp på] 50 procent eller i allmänhet att utforma en annan manipulationer till förmån för vanhedrande vinst skall de avsatt från prästerskapet och deras namn slog från rullen.

18. Det har kommit till kännedom denna heliga och stora synoden som på vissa platser och städer diakoner ger gemenskap till präster, men varken kanon eller anpassade tillåter detta, nämligen att de som inte har någon auktoritet att erbjuda bör ge Kristi kropp till de som inte gör erbjudande. Dessutom har det blivit känt att en del av de diakoner nu emot nattvarden innan biskoparna. Alla dessa metoder måste undertryckas. Diakoner måste hålla sig inom sina egna gränser, att veta att de är ministrar biskopen och underordnad präster. Låt dem emot nattvarden enligt deras ordning efter de präster ur händerna på biskopen eller presbytern. Inte heller skall tillstånd ges för diakonerna att sitta bland präster, är för ett sådant arrangemang strider mot kanon och att rangordna. Om någon vägrar att följa även efter dessa dekret, är han hängas diakonatet.

19. När det gäller de tidigare Paulinists som söker skydd i den katolska kyrkan, fastställs att de måste omdöpt villkorslöst. De som tidigare har inskrivna bland prästerskapet, om de verkar vara klanderfri och oklanderlig, ska omdöpt och ordineras av biskopen av den katolska kyrkan. Men om på förfrågan de visar sig vara olämpliga, är det rätt att de ska avsättas. Likaså när det gäller diakonissor och alla i allmänhet vars namn har tagits med i rullen, skall samma form observeras. Vi hänvisar till diakonissor som har beviljats ​​denna status, eftersom de inte får någon handpåläggning, så att de är i alla avseenden räknas bland lekmän.

20. Eftersom det finns några som knäböja på söndag och under säsongen för Pingst, förordningar denna heliga synod det, så att samma ceremonier kan hållas i varje stift bör man erbjuda en bön till Herren stående.


Bokstaven för synoden i Nicea för egyptierna

Biskoparna samlades i Nicea, som utgör den stora och heliga synoden, hälsar kyrka av Alexandria, som Guds nåd heliga och stora, och de älskade bröder i Egypten, Libyen och Pentapolis.

Eftersom Guds nåd och den mest fromme kejsaren Konstantin har kallat oss samman från olika provinser och städer för att utgöra det stora och heliga synoden i Nicaea, verkade det absolut nödvändigt att den heliga synoden skulle skicka ett brev så att du får veta vad som var föreslås och diskuteras, och vad som beslutades och antogs.

Först och främst affären på ogudaktighet och laglöshet i Arius och hans anhängare diskuterades i närvaro av de mest fromma kejsaren Konstantin. Det enhälligt överens om att förbannelser ska uttalas mot hans ogudaktig åsikt och sina hädiska termer och uttryck som han hädiskt tillämpas på Guds Son, säger "han är från saker som inte" och "innan han var född var han inte "och" det en gång var när han inte var ", säger också att genom sin egen kraft Guds Son kan ondska och godhet och kallade honom en varelse och ett.

Mot allt detta den heliga synoden uttalade anathemas hade och inte låta denna gudlösa och övergivna uppfattning och dessa hädiska ord även att höras.

Av den mannen och ödet som drabbade honom, har du hört säkert eller höra, så att vi ska verka för att trampa på en som redan fått en passande belöning på grund av sin egen synd. Sådan var verkligen kraften i hans ogudaktighet som Theonas för Marmarica och Secundus av Ptolemais delas i konsekvenserna, för de också drabbats av samma öde.

Men sedan, när Guds nåd hade befriat Egypten från denna onda och hädiska åsikt, och från de personer som hade vågat skapa en schism och separation i ett folk som hittills hade levt i fred, återstod frågan om presumtion om Meletius och män som han hade ordinerade ska vi förklara för er, älskade bröder, synoden s beslut i frågan också. Synoden flyttades till luta mot mildhet i sin behandling av Meletius för strängt taget att han förtjänade ingen nåd. Det påbjöd att han skulle stanna kvar i sin egen stad utan någon myndighet att utse eller förordnar, och att han inte var att visa sig för detta ändamål i landet eller i en annan stad, och att han skulle behålla den nakna namnet på hans kontor .

Det vidare bestämt att de som han hade förordnat, när de hade godkänts av en mer andlig samordning, skulle antas till gemenskap på villkor att de skulle behålla sin rang och utöva sin tjänst, men i alla avseenden skulle vara andra till alla präster i varje stift och kyrka som hade utsetts enligt vår mest hedrade broder och kollega minister Alexander, de skulle ha någon befogenhet att utse kandidater som de själva väljer eller att lägga fram namn eller göra något alls utan medgivande av biskop i den katolska kyrkan, nämligen biskopen av dem som är under Alexander. Men de som genom Guds nåd och genom våra böner inte har påvisats i någon schism och är obefläckade i den katolska och apostoliska kyrkan, ska ha befogenhet att utse och lägga fram namnen på män av prästerskapet som är värda , och i allmänhet göra allt enligt lagen och regeln om kyrkan.

I händelse av dödsfall av någon i kyrkan, de som nyligen har godkänts är därvid att lyckas till kontoret av den avlidne, förutsatt att de verkar värdiga och väljs av folket, biskopen i Alexandria är att delta i omröstningen och bekräfta valet. Detta privilegium, som har beviljats ​​till alla andra, gäller inte den person Meletius grund av sin inbiten seditiousness och hans mercurial och utslag läggning, för att ingen myndighet eller ansvar bör ges till en som är i stånd att återvända till sina upproriska metoder .

Dessa är de främsta och viktigaste förordningar så långt som gäller Egypten och den mest heliga kyrkan av Alexandria. Oavsett andra kanoner och förordningar antogs för i närvaro av vår Herre och mest hedrade karl minister och bror Alexander, han kommer själv rapportera dem till dig närmare när han kommer, ty han var själv en ledare och en deltagare i händelserna .

Följande återfinns inte i den latinska texten, men finns i den grekiska texten:

Vi skickar dig också goda nyheterna om förlikning avseende den heliga Pasch, nämligen att svaret på dina böner denna fråga också har lösts. Alla bröder i öst som har hittills följt den judiska praxis kommer hädanefter följa seden romarna och av er själva och alla oss som från antiken har hållit påsken tillsammans med dig. Glädje sedan i dessa framgångar och i det gemensamma fred och harmoni och i skära av alla kätteri, välkomnar vår kollega minister, din biskop Alexander, med alla större ära och kärlek. Han har gjort oss glada genom sin närvaro, och trots sin höga ålder har gjort så stor arbetskraft för att du också kan njuta av fred.

Be för oss alla att våra beslut kan förbli säkert via allsmäktig Gud och vår Herre Jesus Kristus i den helige Ande, vem är härligheten i evighet. Amen.


Översättning hämtad från dekret av de ekumeniska råden, ed. Norman P. Tanner
Förutsatt tillstånd av eviga Ord Television Network


Dokument från Första råd av Nicaea, Nicea - 325 e.Kr.

Avancerad information

KÄLLA: Henry R. Percival, Ed, _The sju ekumeniska råden i den odelade Church_, Vol XIV i nicenska och Post Nicene fäderna, 2: a serien, EDD.. Philip Schaff och Henry Wace, (Repr. Edinburgh: T & T Clark, Grand Rapids MI:. Wm B. Eerdmans, 1988)

Värdet på den Percival upplagan är att den inte bara ger grundläggande texter, men har också ett antal väl underbyggda excursuses om betydande frågor, liksom efter varje canon kommentarer av senare författare på innebörden.

[3]

Den nicenska trosbekännelsen

(Finns i rättsakter ekumeniska råden i Efesus och Chalcedon i episteln av Eusebius av Coesarea till sin egen kyrka i episteln av St Athanasius Ad Jovianum Imp., I den kyrkliga historierna av Theodoret och Sokrates, och på andra ställen, Variationerna i texten är helt utan betydelse.)

Synoden i Nice anges här Creed. (1)

Den Ecthesis av synoden i Nice. (2)

Vi tror på en Gud, Fader allsmäktig, skapare av allt synligt och osynligt, och i en Herre Jesus Kristus, Guds Son, den av hans Fader enfödde av innehållet i Fadern, Gud av Gud, ljus av Ljus, sann Gud av sann Gud, född ( gennhq , ent , Inte gjort, är av en substans ( omoousion , Consubstantialem) med Fadern. Genom vilken allting gjordes, både som vara i himlen och på jorden. Vem för oss män och för vår frälsning kom ned [från himmelen] och var inkarnerad och blivit människa. Han led och den tredje dagen uppstånden igen, och uppsteg till himlen. Och han skall komma igen för att döma levande och döda. Och [vi tror] i den Helige Ande. Och den som säger att det fanns en tid då Guds Son var inte ( hn Pote Anmärkning OUK h n ), Eller att innan han var född var han inte, eller att han var gjord av saker som inte, eller att han har en annan substans eller väsen [från Fadern] eller att han är en varelse, eller kan komma att ändras eller omvandling (3) - allt detta så att säga, bannlyser den katolska och apostoliska kyrkan dem.

ANMÄRKNINGAR

The Creed of Eusebius av Caesarea, som han presenterade för rådet och som antar något för att ha föreslagit att tro slutgiltigt antagen.

(Finns i sitt brev till hans stift, vide: St Athanasius och Theodoret.)

Vi tror på en enda Gud, Fader allsmäktig, skapare av saker synliga och osynliga, och i Herren Jesus Kristus, för han är Guds Ord, Gud av Gud, ljus av ljus, liv av liv, hans enfödde Son, den första - född av alla varelser, född av Fadern före all tid, vem också allt skapades, som blev kött för vår återlösning, som levde och led bland män, uppstod på den tredje dagen, återvände till Fadern, och kommer igen en dag i sin härlighet för att döma levande och döda. Vi tror också på den Helige Ande Vi tror att alla dessa tre är och kvarstår, Fadern verkligen som Fadern, Sonen verkligen som Son, den Helige Anden verkligen som Helige Anden, som vår Herre också sagt, när han skickade sina lärjungar att predika: Gå och gör alla folk och döpa dem i Faderns och Sonens och den helige Ande.

EXKURS på ordet HOMOUSIOS. (4)

Fäderna av rådet i Nice var en gång redo att ansluta sig till begäran av några av de biskopar och endast använda skrifterna uttryck i sina definitioner. Men efter flera försök, fann de att alla dessa var i stånd att bortförklaras. Athanasius beskriver med mycket humor och penetration hur han såg dem nickade och blinkade till varandra när de ortodoxa föreslagna uttrycken som de hade tänkt på ett sätt att fly från kraft. Efter en serie av försök av detta slag visade det sig att något tydligare och mer entydigt måste antas om verkliga trons enhet skulle uppnås, och följaktligen ordet homousios antogs. Precis vad rådet avser detta

[4]

uttryck betyda skildras av St Athanasius så här: "Att Sonen är inte bara gillar att Fadern, men att, som hans bild, han är samma som Fadern, att han är i Fadern, och att likhet Sonens till Fadern, och hans oföränderlighet, skiljer sig från vår, ty hos oss de är något förvärvats och härrör från vår uppfylla de gudomliga kommandon Dessutom ville de att visa på detta att hans generation är annorlunda än. mänskliga naturen, att Sonen är inte som bara till Fadern, men kan skiljas från innehållet i Fadern, att han och Fadern är ett och samma, som Sonen själv sade: "De Logos är alltid i Fadern, och , Fadern alltid i Logos, "som solen och dess glans är oskiljaktiga." (1)

Ordet homousios inte hade, men ofta används före rådet i Nice, en mycket glad historia. Det var troligen avvisades av rådet av Antioch, (2) och misstänktes för att vara öppen för en Sabellian mening. Det godtogs av kättare Paulus av Samosata och detta gjorde det mycket kränkande för många i de asiatiska kyrkorna. Å andra sidan ordet används fyra gånger av St Irenaeus och pamphilus Martyren citeras som att hävda att Origenes använde själva ordet i den nicenska mening. Tertullianus använder också uttrycket "på ett ämne" (unius substanticoe) på två ställen, och det verkar som mer än ett halvt sekel innan mötet i rådet i Nice, det var en vanlig en bland de ortodoxa.

Vasquez behandlar denna fråga ganska utförligt i hans Disputationer, (3) och påpekar hur väl åtskillnad av Epiphanius mellan Synousios och Homousios, "för synousios betyder en sådan enhet av ämnet som tillåter någon skillnad: varför de Sabellians skulle erkänna detta ord: utan tvärtom homousios betyder samma karaktär och innehåll, men med en skillnad mellan personer från varandra rätta, därför har kyrkan antagit detta ord som bäst beräknas vederlägga Arian kätteri "(4)..

Det kan kanske vara bra att notera att dessa ord bildas som omobios och omoiobios , omognwmwn och omoiognwmwn , Etc., etc.

Läsaren kommer att finna hela denna doktrin behandlas utförligt i alla organ gudomlighet, och i Alexander natalis (HE t IV, dör xiv....), Han är även kallad Pearson, på trosbekännelsen Bull, försvar av den nicenska trosbekännelsen, Forbes, en förklaring av den nicenska trosbekännelsen, och särskilt till den lilla boken, skriven som svar på den senaste tidens kritik mot professor Harnack, av HB Swete, DD, den apostoliska trosbekännelsen.

EXKURS på orden gennhqeta ou poihqenta ] (JB Lightfoot De apostoliska fäderna -...... Del II Vol II Sec I. pp 90, och följande) Sonen är här [Ignat. Ad. Ef. VII.] förklarats vara gennh os som man och en , ennhtos som Gud har för detta tydligt visat sig vara innebörden av de parallella klausuler. Sådan språket inte i överensstämmelse med senare teologiska definitioner, som noggrant skilde mellan genhtos och gennhtos mellan agenhtos och agennhtos ; Så att genhtos , agenhtos respektive förnekade och bekräftade den eviga existens, är ekvivalent med ktistos , aktistos , Medan gennhtos , agen htos beskrivs vissa ontologiska relationer, vare sig i tid eller i evighet. I den senare teologiska språket därför var son gennhtos även i hans gudomlighet. Se esp. Joann. Damasc. de Fid. Orth. i.. 8 [där han drar slutsatsen att endast Fadern är agennhtos , Och endast Sonen gennhtos ].

Det råder inget tvivel om men skrev att Ignatius gennh? os kai agennhtos Men hans redaktörer ändra ofta det i gennh? os kai agennhtos . För (1) den grekiska MS. fortfarande kvar den dubbla [grekiska nunna] v, men anspråk ortodoxin skulle vara en frestelse att skriftlärda till

[5]

ersätta den enda v. Och denna läsning också den latinska genitus et ingenitus poäng. Å andra sidan kan det inte anses att översättare som ger factus et non factus hade orden med en v, för detta var trots allt vad Ignatius menade med det dubbla v, och de skulle naturligtvis göra hans ord så att hans renlärighet uppenbar . (2) När Theodoret skriver gennhtos ex agennhtou Det är klart att han, eller den person framför sig som först ersätta denna läsning, måste ha läst gennhtos kai agennhtos , För det skulle finnas någon frestelse att ändra helt ortodoxa genhtos kai agenhtos Eller (om förändrad) skulle det ha tagit det här formuläret. (3) När interpolator substitut O MonoS alhqinos Qeos O agennhtos . . . tou de monogonous pathr kai gennhtwr , Den naturliga slutsatsen är att han också hade former i dubbel v, som han balanserade, samtidigt förändra hela loppet av meningen att inte göra våld på sina egna dogmatiska åsikter, se Bull Def. Fid. Nic. ii. 2 (s) 6. (4) Citatet i Athanasius är svårare. MSS. variera, och hans redaktörer skriver genhtos kai agenhtos . Zahn också har som betalade mer uppmärksamhet åt detta än någon tidigare redaktör för Ignatius, i hans tidigare verk (Ign. mot Ant. Sid. 564), skulle Athanasius att ha läst och skrivit orden med en enda volym, men i hans följande upplaga av Ignatius (s. 338) att han förklarar sig oförmögen att avgöra mellan enkla och dubbla V. Jag tror dock att argumentet om Athanasius beslutar i enlighet VV. På andra håll han insisterar gånger om skillnaden mellan ktixein och gennan , Motiverar användning av det senare begreppet som tillämpas på gudomlighet Sonens och försvara uttalandet i den nicenska trosbekännelsen gennhton EK ths ousias tou patros ton uion omoousion (De synoden. 54, 1, sid. 612). Även om han inte är ansvarig för språket i Macrostich (De synoden. 3, 1, sid. 590), och skulle ha ansett det som otillräckligt utan omoousion men denna användning av termer harmonierar helt med sin egen. I passagen framför oss, IB. (S) (s) 46, 47 (s. 607), han försvarar användningen av homousios i Nicea, trots att det tidigare hade avvisats av rådet, som fördömde Paulus av Samosata, och han anser att båda råden var ortodox, eftersom de använde homousios i en annan bemärkelse. Som en parallell förekomst tar han ordet agennhtos som liksom homousios inte är en biblisk ord och gillar det också används på två sätt, vilket innebär antingen (1) T O män , mhte de gennhqen mhte OLWS Ekon ton aition eller (2) t O aktiston . I det förra mening Sonen inte kan kallas agennhtos I det senare han kan så kallade. Båda använder, säger han, finns i fäderna. Av de sistnämnda han citerar passagen i Ignatius som ett exempel, av den tidigare, säger han, att vissa författare efter det att Ignatius deklarera sv till agennhton O pathr , kai EIS O ex autou uios gnhsios , gennhma alhqinon k . t . l . [Han kan ha tänkt på Clem. Alex. Ström. VI. 7, som jag skall citera nedan.] Han hävdar att båda är ortodoxa, ha tanke två olika sinnen av ordet agennhton , Och samma, hävdar han, är fallet med de råd som verkar ta motsatta sidor när det gäller homousios. Det är kära från denna passage, som Zahn verkligen säger, att Athanasius behandlar en och samma ord hela, och om så är fallet, följer att detta ord måste vara agennhton , Eftersom agenhton skulle vara oacceptabelt på vissa platser. Jag kan tillägga genom försiktighet som i två andra ställen, de décret. Syn. Nic. 28 (1, sid. 184), Orat. c.. Arian. i.. 30 (1, sid. 343), ger St Athanasius olika sinnen agenhton (För detta är vanligt från sammanhanget), och att dessa passager bör inte behandlas som paralleller till denna passage som handlar om de sinnen agennhton . Mycket förvirring således skapas, t.ex. i Newman anteckningar på flera avsnitt i Oxford översättningen av Athanasius (s. 51 kvm, 224 kvm), där de tre passagerna behandlas som parallella och inga försök görs att diskriminera avläsningarna i flera ställen, men är "ingenerate" ges som återgivning av både lika. Om sedan Athanasius som läser gennhtos kai agennhtos i Ignatius, finns det absolut ingen myndighet för stavning med ett v. De tidigare redaktörer (Voss, Useher, Cotelier, etc), tryckt det som de fann det i MS,. utan Smith ersätta blanketterna med det enda v och han har följt senare av Hefele, Dressel, och några andra. I Casatensian kopian av MS., Är en marginell anmärkning till, anagnwsteon

[6]

agenhtos tout uppskatt mh poihqeis . Waterland (Verk, III., Sid. 240 kvm, Oxf. 1823) försöker ineffectually att visa att formen med dubbla v uppfanns av fäderna vid ett senare tillfälle att uttrycka sin teologiska uppfattning. Han till och med "tvivlar om det fanns någon sådan ord som agennhtos så tidigt som tiden för Ignatius. "I denna är han verkligen fel.

MSS. av tidiga kristna författare uppvisar mycket förvirring mellan dessa ord stavas med dubbel och singel v. Se t.ex. Justin Dial. 2, med Ottos notering, Athenag. Suppl. 4 med Otto anmärkning, Theophil, ad Autol. ii. 3, 4; Iren. iv. 38, 1, 3; Orig. c.. Cels. VI. 66; Metod. de Lib. Arbitr., Sid. 57, Jahn (se Jahn anmärkning 11, s. 122.), Maximus i Euseb. Praep. Ev. VII. 22; Hippol. Haer. v. 16 (från sibyllinska Orakel), Clem. Alex. Strom v. 14, och mycket ofta i senare författare. Men trots förvirring i vilken senare transcribers har därmed kastat föremål, är det fortfarande möjligt att fastställa de viktigaste fakta respekterar användningen av de två formerna. Distinktionen mellan de två termerna, såsom indikeras av deras ursprung, är att agenhtos förnekar skapande och agennhtos generering eller härstamning. Båda används på ett mycket tidigt stadium, t.ex. agenhtos av Parmenides i Clem. Alex. Ström. v. L4 och Agothon i Arist. Eth. Nic. VII. 2 (jfr även Orac Sibyll prooem 7, 17...), Och agennhtos i Soph. Trach. 61 (där det är likvärdigt med dusgenwn . Här skillnaden av betydelse är strikt bevaras och så förmodligen det alltid är i klassiska författare, i Soph. Trach. 743 bör vi efter Porsön och Hermann läste agenhton med Suidas. I kristna författare också finns det ingen anledning att anta att skillnaden någonsin förlorat, men i vissa Connexions orden kan användas convertibly. När, som här i Ignatius, har vi den dubbla v där vi bör förvänta enda, måste vi tillskriva det faktum att otydlighet eller oriktiga i författarens teologiska begrepp, inte till någon utplåning av innebörden av begreppen själva. Till detta tidiga far till exempel den evige gen? hsis Sonens inte var en distinkt teologisk idé, men betydligt höll han samma syn som de Nicene fäder respekterar Kristi person. Följande avsnitt ur tidiga kristna författare kommer att tjäna på en gång för att visa hur långt skillnaden var uppskattad, och i vilken utsträckning den nicenska uppfattningen rådde i ante nicenska kristendom, Justin Apol. ii. 6, comp. ib. (S) 13, Athenag. Suppl. 10 (jfr ib 4.) Theoph. annons. Aut. ii. 3, Tatianus Orat. 5, Rhodon i Euseb. HE v. 13, Clem. Alex. Ström. VI. 7; Orig. c.. Cels. VI. 17, ib. VI. 52; Concil. Antioch (AD 269) i Routh Rel. Sacr. III., Sid. 290; Metod. de Creat. 5. I ingen tidiga kristna skrift är dock skillnaden mer uppenbart än i Clementine predikningar, x. 10 (där skillnaden används för att stödja författarens kättersk teologi): se även VIII. 16, och komp. xix. 3, 4, 9, 12. Följande är lärorika passager när det gäller användningen av dessa ord där yttranden från andra kätterska författare ges, Saturninus, Iren. i.. 24, 1, Hippol. Haer. VII. 28, Simon Magus, Hippol. Haer. VI. 17, 18, Valentinians, Hippol. Haer. VI. 29, 30, de Ptolemaeus särskilt Ptol. Ep. annons. Flor. 4 (i Stieren s Ireninians, Hipaeus, s. 935.) Basilides, Hippol. Haer. VII. 22, Carpocrates, Hippol. Haer. VII. 32.

Från ovanstående avsnitt kommer det att visa sig att Ante-Nicene författare var inte likgiltiga skillnaden av betydelse mellan de två orden, och när en gång othodox kristologin formulerades i den nicenska trosbekännelsen i orden gennhqenta ou poihqenta Blev det hädanefter omöjligt att bortse från skillnaden. Sonen var således förklarats vara gennhtos men inte genhtos . Jag kan därför inte hålla med Zahn (Marcellus, s. 40, 104, 223, IGN. Von Ant. Sid. 565), som vid tidpunkten för Arian kontroverser de tvistande inte levande för skillnaden i innebörd. Se till exempel Epiphanius, Haer. LXIV. 8. Men det hade inget särskilt intresse för dem. Medan den ortodoxa partiet höll fast vid de homousios som förankra doktrinen som de kämpade, hade de ingen smak för begreppen agennhtos och gennhtos som tillämpas för Fadern och Sonen respektive, men inte att förneka sin anständighet, eftersom de påverkas av arierna och tillämpas på sitt eget sätt. Den ortodoxa minnet Arian formel OUK hn principer gennhqhnai eller någon Semiarian formel knappast mindre farliga, verkade

[7]

alltid att lurar under uttrycket Qeos g nnhtos som tillämpas för Sonen. Därför språk Epiphanius Haer. lxxiii. 19: "När du vägrar att acceptera våra homousios eftersom även används av fäderna, inte förekommer i Bibeln, så kommer vi minska av samma skäl att acceptera din ag nnhtos . "Likaså Basil c.. Eunom. I.., Iv., Och särskilt IB. Vidare, där den senaste tidens han argumenterar utförligt mot läget för kättare, ei ag nnhtos , fasin , O pathr , genntos de O ui s , ou ths auths OU som . Se även argumenten mot Anomoeans i [Athan.] Ratten. de Trin. ii. passim. Detta förklarar till fullo motvilja den ortodoxa partiet att hantera villkor som deras motståndare som används för att hota homousios. Men när stressen av Arian kontroverser togs bort, blev det lämpligt att uttrycka den katolska läran genom att säga att Sonen i hans gudomliga natur var g nnhtos men inte g nhtos . Och denna åtskillnad ståndaktigt bibehålls i senare ortodoxa författare, t.ex. Johannes av Damaskus, som redan citerats i början av denna Exkurs.

[8]

Kanonerna FÖR 318 heliga fäder

Samlade i staden Nice, i Bithynia.

CANON I

Om någon i sjukdom har utsatts av läkare för ett kirurgiskt ingrepp, eller om han har kastrerats genom barbarer, låt honom vara bland prästerskapet, men om någon i god hälsa har kastrerat sig själv, anstår det att en sådan en, om [redan] inskrivna bland prästerskapet, bör upphöra [från hans departement], och att hädanefter ingen sådan person bör främjas. Men eftersom det är uppenbart att detta är sagt av dem som avsiktligt gör saken och förutsätta att kastrera sig, så om någon har gjort eunucker av barbarer, eller av deras mästare, och bör annars finnas värdiga, sådana män Canon medger till präster.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT PERSONIFIKATION (1) från Canon I.

Eunuchs kan tas emot i antalet präster, men de som kastrera sig får inte tas emot.

BALSAMON.

Den gudomliga apostoliska Canons xxi., Xxii., Xxiii., Och XXIV., Har lärt oss tillräckligt vad bör göras med dem som kastrera sig, ger denna kanon om vad som skall göras för att dessa samt till dem som befria sig över till andra att kastrerad av dem, dvs., att de inte bör tillåtas bland prästerskapet eller avancerade till prästerskapet.

DANIEL Butler.

(Smith och Cheetham, Dict. Kristus. Ant.) Känslan av att en ägnas åt den heliga ämbete skall unmutilated var stark i den forntida kyrkan .... Denna kanon av Nice, och de i den apostoliska Canons och senare en i andra konciliet i Arles (Canon VII.) Syftade mot denna perverterade begreppet fromhet, med ursprung i feltolkning av vår Herres säger (Matt. xix. 12) genom vilken Origenes, bland annat var vilseleds, och deras efterlevnad var så omsorgsfullt tillämpas i senare tider som högst en eller två instanser av praxis som de fördömer är märkt av historikern. Fallet var annorlunda om en man född en eunuck eller lidit stympning i händerna på förföljarna, en instans av den tidigare, är Dorotheus, presbyter i Antiokia, som nämns av Eusebius (HE vii, c. 32..) Av den senare är Tigris, presbyter av Konstantinopel, refereras till både Sokrates (HE VI. 16) och Sozomen (HE VI. 24) som ett offer för en barbar mästare.

Hefele.

Vi vet genom den första ursäkt St Justin (Apol. c.. 29) att ett århundrade före Origenes hade en ung man som önskas lemlästas av läkare, i syfte att helt vederlägga anklagelsen som vice som hedningarna väckts mot dyrkan av kristna. St Justin varken berömmer eller skyller den unge mannen: han bara berättar att han inte kunde få tillstånd av de civila myndigheterna för sitt projekt, att han avsagt sin avsikt, men ändå förblev virgo hela sitt liv. Det är mycket troligt att rådet i Nice var en följd av vissa färska liknande fall att förnya de gamla förelägganden,. Var kanske Arian biskop Leontius, som var den främsta orsaken till det (1)

LAMBERT.

Konstantin förbjöd genom en lag den praxis fördömde i kanon. "Om någon ska någonstans i det romerska riket efter detta dekret göra eunucker, skall han straffas med döden. Om ägaren till den plats där gärningen begicks var medveten om det och gömde det faktum, skall hans varor konfiskeras." ( Const. M. 0pera. Migne Patrol. vol. VIII., 396.)

Beveridge.

Den nicenska fäder i denna kanon gör ingen ny författning utan bara bekräfta av myndigheten i ett ekumeniskt synod de apostoliska Canons, och detta framgår av ordalydelsen i denna kanon. För det finns ingen tvekan om att de hade i åtanke några tidigare kanon när de sa, "sådana män att Canon erkänner att prästerskapet." Inte, outos ok? NWN , Men O kanwn , Som om de hade sagt "den tidigare angivna

[9]

och välkända kanon "medger sådana till prästerskapet. Men ingen annan kanon då fanns vid vilka denna bestämmelse inträffade utom APOSTOLISK kanon xxi. som därför är vi i yttrandet är här citerade.

[I denna slutsats Hefele också håller.] Denna lag var ofta fattats av efterföljande synoder och är insatt i Corpus Juris Canonici, Decretum Gratiani. Pars. I. Distinctio LV., C VII.

EXKURS OM användning av ordet "CANON".

(Ljus: Noter till Canons, s. 2 och 3.)

K anwn Som en kyrklig sikt har en mycket intressant historia. Se Westcott redogörelse för det, på Nya testamentet Canon, sid. 498 om. Den ursprungliga mening, "en rak stav" eller "linje", bestämmer alla sina religiösa program, som börjar med Paulus användning av det för en föreskriven sfär av apostoliska arbetet (2 Kor. X. 13, 15), eller en reglerande principen om det kristna livet (Gal. vi. 16). Den representerar den del av bestämdhet i kristendomen och i den ordning den kristna kyrkan. Clemens av Rom använder den för åtgärden kristna uppnå (Ep. Kor. 7). Irenaeus kallar dopet tro "canonen av sanning" (I. 9, 4): Polykrates (Euseb. v. 24) och förmodligen Hippolytos (ib. v. 28) kallar det "kanon tron," rådet av Antioch i AD 269, med hänvisning till samma standard ortodoxa tro, talar med betydande absoluthet "kanon" (ib. vii. 30). Eusebius själv nämner "canonen av sanning" i IV. 23, och "kanon predikan" i III. 32, och så Basil talar om "överlämnade kanon sanna religionen" (Epist. 204-6). Sådant språk, som Tertullianus "Regula fidei," uppgick till säga "Vi kristna vet vad vi tror: det är inte en vag" idé "utan substans eller disposition: det kan sättas i formen, och det vi pröva andarna oavsett om de är från Gud. " "Så var det naturligt för Sokrates att kalla den nicenska trosbekännelsen i sig en" kanon ", ii. 27. Clemens av Alexandria använder frasen "kanon sanningens" för en standard för mystisk tolkning, men fortsätter att kalla harmoni mellan två testamentet "en kanon för kyrkan," Ström. VI. 15, 124, 125. Eusebius talar om "den kyrkliga kanon" som erkände inga andra evangelierna än fyra (vi. 25). Användningen av termen och dess besläktade ord i förhållande till Skriften förklaras av Westcott i en passiv bemärkelse, så att "kanoniserade" böcker, som Athanasius kallar dem (Fest. Ep. 39), är böcker som uttryckligen erkänts av kyrkan som delar av Heliga Skrift. Återigen, om frågor som rör efterlevnad, skrev Clemens av Alexandria en bok mot Judaizers, "The kyrkor Canon" (Euseb. VI 13.) Och Cornelius i Rom, i sitt brev till Fabius, talar om "kanon" om vad vi kallar bekräftelse (Euseb. vi. 43) och Dionysius av "kanon" om mottagning av konvertiter från kätteri (IB, VII. 7). Den nicenska rådet i denna kanon hänvisar till en stående "kanon" disciplin (jfr Nic. 2, 5, 6, 9, 10, 15, 16, 18), men det gäller inte termen egna lagtexter, som är så som beskrivs i den andra kanon Konstantinopel (se nedan), och som Sokrates säger "att den passerade vad som brukar kallas" kanon "" (I. 13), som Julius i Rom kallar ett dekret av detta råd en "kanon "(Athan. Apol c. Ari 25...), så Athanasius gäller termen generellt kyrkans lagar (Encycl. 2,.... cp Apol c Ari 69). Användningen av kanwn för kontorsarbete kroppen (Nic. 16, 17, 19,. Chalc 2) förklaras av Westcott med hänvisning till regeln om kontorsarbete liv, men Bingham spår till rullen eller officiella kurslista på vilken namnen på präster rekryterades (i . 5, 10), och detta verkar vara mer naturlig härledning, se "den heliga kanon" i den första kanon av den Antiokia, och jämföra Sokrates (I. 17), "jungfrurna räknas sv tw ekklhsiwn Håkan ni "Och (ib. v. 19) om tillsättning av ett fängelse" till Canon av kyrkan,.. "Se även George av Laodicea i Sozomon, iv 13 Därav alla prästman kan kallas Håkan nikos Se Kyrillos av Jerusalem, Procatech (4),. Så läser vi om "kanoniska sångare." Laodicea, kanon XV. Samma begreppet bestämdhet visas i

[10]

den rituella användningen av ordet för en serie av nio "Odes" i östra Gudstjänst (Neale, Introd. öst. kap. om. 832), för den centrala och oföränderliga element i liturgin, med början efter Tersanctus (Hammond, liturgier öst och väst, s. 377),. eller för kyrkans kontor (Ducange i v.), även i sin ansökan till en tabell för beräkning av påsken (Euseb. VI 29,.. vii 32), att ett system för uppvisar gemensamma och säregna delar av olika evangelierna (som "Eusebier kanonerna") och en föreskriven eller vanlig betalning till en kyrka, en användning som växte fram ur en finns i Athanasius 'Apol. c.. Ari. 60.

På senare tid en tendens har visat sig begränsa termen Canon frågor om disciplin, men rådet av Trent fortsatte den gamla användningen av ordet, kallar sin dogmatiska och disciplinära bestämningar både "kanoner."

CANON II

DÅ, antingen från nödvändighet, eller genom brådskande individer har många saker gjorts i strid med kyrkliga kanon, så att män bara omvandlas från hedendom till tron, och som har fått i uppdrag, men en liten stund, är strax kommer till den andliga lagret, och så snart de blivit döpta, är avancerade till biskopsämbetet eller presbyteriet, har det verkade rätt för oss att för tid framöver något sådant ska ske. För att katekumen själv det finns behov av tid och en längre rättegång efter dopet. För APOSTOLISK ordspråket är klar, "Inte en nybörjare, så att, lyfts upp med stolthet, han faller i fördömande och djävulens snara." Men om, med tiden, bör alla sensuell synd att fick reda på personen, och han bör dömas av två eller tre vittnen, låt honom sluta från kontorsarbete kontoret. Och den ska överskrida dessa [lagstadganden] kommer äventyra sin egen kontorsarbete ställning som en person som antar att lyda Fie stora synoden.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON II.

De som har kommit från hedningarna skall inte vara direkt avancerat till presbyteriet. För utan en prövotid av en tid en novis är ingen fördel ( kakos ). Men om efter prästvigningen det fick reda på att han hade syndat tidigare låt honom sedan utvisas från präster.

Hefele.

Det kan ses av själva texten i detta kanon, att det redan var förbjudet att döpa, och för att öka till biskopsämbetet eller till prästerskapet någon som bara hade varit en lärjunge för en kort tid: detta föreläggande är i själva verket finns i 80:e (79.) APOSTOLISK kanon, och enligt det, skulle det vara äldre än rådet i Nicaea. Det har varit ändå där vissa fall av brådskande skäl, har ett undantag gjorts från regeln om kyrkomötet i Nicaea - till exempel att av S. Ambrose. Kanon i Nicaea verkar inte tillåta ett sådant undantag, men det kan motiveras av APOSTOLISK kanon, som säger, i slutet: "Det är inte rätt att någon som ännu inte bevisats vara en lärare av andra , om inte av en märklig gudomlig nåd. " Uttrycket av Canon i Nicaea, yukikon Ti amarthma , Är inte lätt att förklara: en del gör det med latinska ord Animale peccatam, tror att rådet har här särskilt med tanke köttets synder, men som Zonaras har sagt, alla synder är yukika amarthmata . Vi måste då förstå avsnittet i fråga att hänvisa till ett kapital och mycket allvarligt brott, som straff för deponering bifogas den pekar ut.

Dessa ord har också gett brott, ei de proiontos tou Krono , n , Det vill säga, "Det är nödvändigt hädanefter" osv, förstå att det bara är de som varit för snabbt ordinerade som hotas med avsättning om de är skyldiga till brott, men kanon är inramad, och bör förstås på ett allmänt sätt: det gäller för alla andra präster, men det tycks också påpeka att större svårighetsgrad ska visas mot dem som har alltför snabbt ordinerad.

Andra har förklarat passagen på detta sätt: ". Om det skall bli känt att någon som har alltför snabbt ordinerad var skyldig innan hans dop av allvarliga brott, han borde avsättas" Detta är den tolkning som Gratianus, men det måste

[11]

vara erkände att en sådan översättning gör våld på texten. Detta är, tror jag, den allmänna känslan av canonen, och av denna passage i synnerhet. "Skall Hädanefter ingen döpas eller ordineras snabbt de som redan i order (utan någon skillnad mellan dem som har ordinerats i sinom tid och de som har ordinerats för snabbt), är regeln att de skall vara de poserade om de begår ett allvarligt brott. De som är skyldiga till olydnad mot denna stora synoden, antingen genom att låta sig bli ordinerad eller till och med ordinera andra förtid , hotas av nedfall ipso facto, och för detta fel bara. " Vi anser, i korthet, att de sista orden i kanon kan förstås även av den ordinerade och med Förordnaren.

CANON III

DEN STORA synoden har stringent förbjudit någon biskop, presbyter, diakon eller någon av prästerskapet vad som helst, för att ha en subintroducta bostad med honom, förutom bara en mor eller syster, eller moster, eller sådana personer endast är bortom alla misstankar.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON III.

Ingen ska ha en kvinna i sitt hus än sin mor och syster, och personer sammanlagt bortom misstanke.

JUSTELLUS.

Vem dessa mulieres subintroductae inte verkar tillräckligt. . . men de var varken fruar eller konkubiner, men kvinnor i någon tredje slag, som prästerna höll med dem, inte för den skull avkommor eller lust, men från en önskan, eller definitivt under förevändning av fromhet.

Johnson.

I brist på en ordentlig engelska ord för att göra det genom, översätter jag "för att behålla en kvinna i sina hus under förevändning att hon var en lärjunge till dem."

VAN ESPEN

översätter: och hans systrar och mostrar kan inte förbli om de vara fria från alla misstankar.

Fuchs i hans Bibliothek der kirchenver Sammlungen erkänner att detta kanon shews att bruket att kontorsarbete celibat redan stor spridning. I förening med hela den här frågan om subintroductae texten i St Paul ska noggrant övervägas. 1 Kor. ix. 5.

Hefele.

Det är mycket terräng att CANON i Nice förbjuder sådana andliga fackföreningar, men sammanhanget visar dessutom att fäderna inte hade dessa särskilda fall med hänsyn ensam, och uttrycket sol isaktos bör förstås av varje kvinna som införs ( sol isaktos ) In i huset av en präst för att bo där. Om med ordet sol isaktos bara var avsedd hustru i denna andliga äktenskap, skulle rådet inte ha sagt, något sol isaktos Utom hans mor, etc, för varken hans mamma eller hans syster skulle ha bildat denna andliga förening med präst. Föreläggandet, då, inte förbjuder netto endast sol isaktos i den specifika mening, men order om att "ingen kvinna måste leva i huset av en präst, om hon vara hans mor," etc.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici, Gratian s Decretum, Pars I., distinktion. XXXII. C. xvi.

CANON IV

IT är på alla sätt riktigt att en biskop bör utses av alla biskopar i provinsen, men bör detta vara svårt, antingen på grund av akut nödvändighet eller på grund av avstånd, tre åtminstone borde träffas och suffrages för frånvarande [biskopar] också ges och kommuniceras skriftligt, då samordning bör ske. Men i varje provins ratificeringen av det som görs bör överlåtas till Metropolitan.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON IV.

En biskop ska väljas av alla biskopar i provinsen, eller åtminstone tre, resten ger i en skrivelse sitt samtycke, men detta val måste bekräftas av Metropolitan.

ZONARAS.

Den nuvarande Canon kan tyckas vara emot den första kanon av heliga apostlarna, för den senare ålägger att en biskop ordinerad av två eller tre biskopar, men genom

[12]

tre, den frånvarande överens också och vittna sitt samtycke genom att skriva. Men de är inte motstridiga, ty apostolical kanon genom samordning ( keirotonian ) Betyder invigning och handpåläggning, men den nuvarande kanon genom konstitutionen ( katastasin ) Och samordning betyder valet och ålägger att valet av en biskop inte sker såvida tre montera med samtycke också av frånvarande per brev eller en förklaring att de också kommer att finna sig i valet (eller röst, ( yhfw ) Som gjorts av tre som samlats. Men efter valet den ger ratifikation eller slutförandet av ärendet - införande av händer och invigning - till huvudstadsregionen i provinsen, så att valet skall ratificeras av honom. Han gör så när med två eller tre biskopar, enligt APOSTOLISK kanon, viger han med handpåläggning på en av de valda personerna som han själv väljer.

BALSAMON

också förstår kaqistasqai betyda val genom omröstning.

BRIGHT.

De grekiska canonists är säkert ett misstag när de tolkar keirotonia av valet. Kanon är besläktad med den 1: a apostoliska kanon som, vilket canonists erkänna måste hänvisa till invigningen av en ny biskop, och det nämns i den meningen i rådets Cholcedon -.. Session XIII (Mansi., VII 307 ). Vi måste följa Rufinus och de gamla latinska översättare, som talar om "ordinari" "ordinatio" och "manus impositionem."

Hefele.

Rådet i Nice ansåg det nödvändigt att definiera med exakta regler uppgifterna för de biskopar som deltog i dessa biskops-val. Det beslutade (a) att en enda biskop i provinsen var inte tillräcklig för att utse en annan, (b) tre åtminstone bör uppfylla, och (c) de inte gå vidare till valet utan skriftligt tillstånd från frånvarande biskopar; var det nödvändigt (d) för att erhålla efteråt godkännande huvudstadsregionen. Rådet bekräftar därför den ordinarie huvudstadsregionen uppdelningen i sina två viktigaste punkterna, nämligen nomineringen och samordning av biskopar, och den överlägsna ställning huvudstadsregionen. Den tredje punkten i samband med denna uppdelning - nämligen den provinsiella synoden - kommer att behandlas under nästa kanon.

Meletius var förmodligen i samband med detta kanon. Det kan komma ihåg att han hade nominerat biskopar utan samtycke från den andra biskoparna i provinsen, och utan godkännande från ärkebiskopen av Alexandria, och hade därmed orsakat en schism. Denna kanon var avsedd att förhindra en upprepning av sådana kränkningar. Frågan har ställts om huruvida det fjärde kanon talar endast om valet av biskopen, eller om det även behandlar i invigningen av den valda nyligen. Vi tror, ​​med Van Espen, som den behandlar lika av båda, - samt den del som biskoparna i provinsen bör i biskops val, och med invigningen som avslutar det.

Denna kanon har tolkats på två sätt. Grekerna hade lärt sig av bitter erfarenhet att misstro inblandning av prinsar och jordiska potentater i biskops-val. Därför försökte de visa att denna kanon i Nice tog ifrån folket rätt att rösta vid utnämningen av en biskop, och begränsad utnämningen uteslutande till biskoparna i provinsen.

Den grekiska kommentatorer Balsamon och andra, därför endast följde exemplet med den sjunde och [sk] åttonde (ecu-menical råden i att bekräfta att denna fjärde kanon i Nice tar bort från folket rätten tidigare besatt av att rösta i val av biskopar och gör valet beror helt på beslutet av biskoparna i provinsen.

Den latinska kyrkan agerat annorlunda. Det är sant att med det också människor har tagits bort från biskops-val, men detta skedde inte förrän senare, om det elfte århundradet, och det var inte de människor bara som avlägsnades, men biskoparna i provinsen samt, och valet genomfördes helt av prästerskapet i katedralen kyrkan. Latinerna tolkade då kanon i Nice som om den sade ingenting av rättigheterna för biskoparna i provinsen i valet av sin framtida kollega (och det inte tala om det på ett mycket tydligt sätt), och som om det fastställt dessa två punkter endast, (a) att för samordning av en biskop tre biskopar åtminstone krävs, (b) att rätten till bekräftelsen vilar huvudstadsregionen.

Hela ämnet biskops-val behandlas helt av Van Espen och Thomassin i Ancienne et Nouvelle Discipline de l 'Eglise, P. II. 1. 2.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici, Gratian s Decretum, Pars I. Dist. LXIV. cj

[13]

CANON V

Om dessa, oavsett om präster eller lekmän, som har bannlyst i flera provinser, låt tillhandahållandet av kanon iakttas av biskoparna som föreskriver att personer som avgivits av vissa vara inte återtagits av andra. Man bör utredning göras om de har bannlyst genom captiousness eller contentiousness eller någon dylikt ungracious disposition i biskopen. Och att denna fråga kan ta vederbörlig utredning, är det bestämt att i varje provins synoder skall hållas två gånger om året, för att när alla biskopar i provinsen monteras ihop, kan sådana frågor av dem noga granskas, att så dem som han tillstått bröt mot sin biskop, kan ses av alla som för bara orsaka exkommunicerade, tills den skall verka lämpligt att en bolagsstämma biskoparna man uttalar en mildare straff på dem. Och låt dessa kyrkomöten hållas den före fastan, (att rena gåva kan erbjudas till Gud trots allt bitterhet har lagt bort) och låt den andra hållas om hösten.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON V.

Såsom har bannlyst av vissa biskopar får inte återställas av andra, om inte bannlysning var resultatet av pusillanimity eller stridigheter eller någon annan liknande orsak. Och att detta vederbörligen kan åtgärdas, skall det finnas varje år två kyrkomöten i varje provins - den en före fastan, den andra mot hösten.

Det har alltid funnits den största svårigheten att säkra de regelbundna mötena med regionala och stiftets synoder, och trots den mycket explicit kanoniska lagstiftning på området, och de stränga straff bifogas dem som inte svara på kallelsen, i stora delar av kyrkan i århundraden dessa råd har varit av de mest sällsynta händelsen. Zonaras klagar på att i hans tid "dessa kyrkomöten var överallt behandlas med stor förakt," och att de faktiskt hade upphört att hållas.

Möjligen yttrande St Gregory Nazianzen hade blivit vanligt, för det kommer att komma ihåg att att vägra att gå till de senare möten i andra ekumeniska skrev han, "Jag är beslutat att undvika varje möte av biskopar, för jag har aldrig sett någon synod slut väl inte heller lindra stället förvärra sjukdomar. "(1)

Hefele.

Gelasius har gett i sin historia rådet i Nice, passerade texten kanonerna av rådet, och det måste noteras att det finns här en liten skillnad mellan hans text och vår. Vår läsning är följande: "Den bannlysning fortsätter att vara i kraft tills den verkar bra för montering av biskopar ( tw koinw ) För att mjuka det "Gelasius, å andra sidan, skriver.: mekris en tp koinp h tp episkopw , k . t . l ., Det vill säga, "tills det verkar bra att monteringen av biskopar eller till biskopen (som har passerat meningen)," etc.

Dionysios mindre har också följt denna semester, eftersom hans översättning av Canon visar. Det ändrar inte den grundläggande betydelsen av passagen, för det kan väl förstå att biskopen som har passerat meningen bannlysning har också rätt att mildra den. Men variationen som antagits av Prisca ändrar tvärtom, hela känslan av kanon: har Prisca inte ew koinp , Men endast episkopw : Det är i denna felaktiga form som Canon har passerat in i Corpus jurisc ett.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici, Gratian s Decretum, Pars II., Causa XI Quaest. III., Canon lxxiii., Och den senare delen i Pars I., distinktion. XVIII., C.. iii.

EXKURS på ordet Prosferein . (Dr Adolph Harnack: Hist av Dogma [Eng Tr.]. Vol I. s. 209....)

Idén om hela transaktionen i nattvarden som ett offer, är tydligt återfinns i dache, (ca 14), i Ignatius, och framför allt, i Justin (I. 65F.) Men även Clemens av Rom förutsätter det, när (i cc 40 -. 44) Han drar en parallell mellan biskopar och diakoner samt

[14]

Präster och leviter i Gamla Testamentet, beskriver som det främsta funktion av den tidigare (44,4) prosferein . Detta är inte platsen att fråga om det första firandet hade i sinnet av dess grundare, karaktären av en uppoffrande måltid, men säkerligen hade idén, eftersom det redan har utvecklats vid Justin, har skapats av kyrkor. Olika skäl tenderade mot att se i nattvarden ett offer. För det första, Malaki i.. 11 krävde en högtidlig kristen offer: se mina anteckningar på Didache, 14,3. För det andra, alla böner betraktas som ett offer, och därför högtidliga böner vid nattvarden måste speciellt beaktas som sådan. I det tredje instiftelseorden touto poieite , Innehöll ett kommando med avseende på en bestämd religiös handling. En sådan åtgärd skulle dock endast representeras som ett offer, och detta desto mer, att de icke-judiska kristna skulle anta att de var tvungna att förstå poiein i betydelsen quein . I det fjärde var naturaförmåner är nödvändig för "agapae" i samband med nattvarden, varav togs brödet och vinet till den heliga firandet, i vad andra aspekter skulle dessa erbjudanden i dyrkan betraktas än som prosforai i syfte ett offer? Men den andliga idén rådde så att endast böner betraktas som qusia korrekt, även i fallet av Justin (Dial. 117). Elementen är bara dpra , prosforai , Som får sitt värde från böner, som tack ges för gåvor skapelsen och inlösen, samt för den heliga måltiden och bön görs för införandet av gemenskapen i Guds rike (se Didache, 9 . 10). Därför är även den heliga måltiden själv kallade eukaristia (Justin, Apol I. 66.: h trofh auth kaleitai par hmin eukaristia . Didache, 9. 1: Ignat), eftersom det är. trafh eukaristhqeisa . Det är ett misstag att tro att Justin redan förstått Kristi kropp att bli föremål för poiein , (1) och därför tänkte ett offer för denna kropp (I. 66). Den verkliga offer handling i nattvarden består snarare, enligt Justin, endast i eukaristian poiein varvid koinos Artos blir Artos ths eukaristias (2). Offret av nattvarden till sitt väsen, bortsett från erbjudandet av allmosor, som i praktiken av kyrkan var nära förenade med det, är inget annat än ett offer för bön: den uppoffrande handling av den kristna här också ingenting annat än en akt av bön (se Apol I. 14, 65-67,.. Slå 28, 29, 41, 70, 116-118).

Harnack (fp cit. Vol. II. Kapitel III. Sid. 136) säger att "Cyprianus var först med att associera specifika erbjudandet, dvs Herrens nattvard med den specifika prästerskapet. Vidare var han den första att utse den Passio Domini , ja, det sanguis Christi och Dominica hostia som objekt för den eukaristiska erbjudandet. " I en fotnot (på samma sida) förklarar han att "Sacrificare, sacrificium celebrare i alla passager där de utan sällskap av någon kvalificerande ord, menar att fira Herrens nattvard." Men Harnack står inför en mycket tydlig invändningen att om detta var en uppfinning av Cyprianus s, är det mest förvånande att det inte hade något protester, och han är mycket uppriktigt bekänner (not 2 på samma sida) att "överföringen av uppoffrande idé till de invigda element som med all sannolikhet cypriotisk redan finns i existens, etc. " Harnack vidare på (i samma ton på sid. 137) konstaterar att han har påpekat i sina anteckningar om Didache som i "apostoliska kyrkoordningen" uppstår uttrycket h prosqora tou swmatos kai tou aimatos .

[15]

CANON VI

LÅT de gamla seder i Egypten, Libyen och Pentapolis råder, att biskopen i Alexandria har behörighet i alla dessa, eftersom liknande är vanligt att biskopen i Rom också. Likaså i Antiokia och andra provinser, låt kyrkorna behåller sina privilegier. Och detta skall allmänt förstås, att om någon göras biskop utan samtycke av Metropolitan har den stora synoden förklarade att en sådan man borde inte vara en biskop. Om emellertid skall två eller tre biskopar från naturliga kärlek motsägelse, motsätta sig gemensamma rösträtten för resten, det är rimligt och i enlighet med den kyrkliga lagen, låt valet av majoriteten gälla.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON VI.

Biskopen av Alexandria ska ha jurisdiktion över Egypten, Libyen och Pentapolis. Som också den romerska biskopen över dem som omfattas av Rom. Så även biskopen i Antiochia och resten över dem som är under dem. Om någon vara en biskop som strider mot domen från Metropolitan, låt honom vara biskop. Förutsatt att det är i överensstämmelse med de kanonerna genom val av majoriteten, om tre objekt, skall deras invändning vara utan kraft.

Många, förmodligen de flesta, kommentatorer har övervägt detta den viktigaste och mest intressanta av alla Nicene kanon, och en hel bibliotek av verk har skrivits på den, en del av de verk hävda och några förneka vad som brukar kallas den påvliga anspråk. Om någon vill se en lista av de mest kända av dessa verk kommer han att finna det i Phillips är Kirchenrecht (Bd. II. S. 35). Jag ska reservera det jag har att säga om detta ämne till anteckningar på en kanon som verkar verkligen ta itu med det, begränsa mig här en belysning av de ord som finns i kanon framför oss.

HAMMOND, WA

Målet och syftet med denna kanon verkar helt klart ha varit, att inte införa några nya befogenheter eller förordningar i kyrkan, men att bekräfta och etablera gamla seder redan existerande. Detta faktiskt framgår från de allra första orden i det: "Låt de gamla seder upprätthållas." Det verkar ha gjorts med särskild hänvisning till fallet med kyrkan av Alexandria, som hade besvär av de oregelbundna förfaranden Miletius och bekräfta de gamla privilegier som ser som han hade invaderat. Den senare delen av det, men gäller för alla Metropolitans och bekräftar alla deras gamla privilegier.

FFOULKES.

(Dict. Kristus. Antiq. Voce rådet av Nicaea). Den första halvan av Canon stiftar bara att det hade länge varit vanligt med avseende på sådana personer i varje provins skulle bli lag, som börjar med provins där denna princip har åsidosatts, medan den andra halvan förklarar vad som var i framtiden tas emot som lagen om två punkter som anpassade hade ännu inte uttryckligen slagit fast. ... Ingen ifrågasätter betydelsen av denna sista halv, eller i själva verket skulle enligt första halv har ifrågasatts, hade det ingår inte Rom. ... Ingen kan hävda att biskoparna i Antiokia och Alexandria kallades patriarker sedan, eller att jurisdiktion de hade då var samma utsträckning med vad de hade efteråt, när de så kallades. ... Det är på denna punkt ["eftersom liknande är brukligt för biskoparna i Rom också"] stå parentes mellan vad som fastställts för de särskilda fall i Egypten och Antiokia, och till följd av den tolkning som den av Rufinus, mer specifikt, att så mycket stridigheter har höjts. Rufinus får inräknas låg som en översättare, men, som en inföding av Aquileia, kan han inte ha varit okunnig om romerska vägar, inte heller, däremot hade han felaktigt kraftigt dem, skulle hans version har väntat tills det sjuttonde århundradet att ställas inför riksrätt .

Hefele.

Känslan av de första orden av Canon är följande: ". Detta urgamla rätt tilldelas biskopen av Alexandria som ställer under hans jurisdiktion hela stiftet Egypten" Det är utan någon anledning, att den franska protestantiska Salmasius (Saumaise), den anglikanska Beveridge, och Gallican Launoy, försök att visa att rådet i Nice beviljats ​​biskopen av Alexandria endast rättigheter vanliga ärkebiskopar.

BISKOP Stillingfleet.

Jag erkänner att det var något egendomligt i fallet biskopen av Alexandria, för alla provinser i Egypten var under hans omedelbar vård, som var patriark att utsträckning, men Metropolical i förvaltningen.

[16]

JUSTELLUS.

Denna myndighet ( Exousia ) Är att en Metropolitan som de Nicene fäderna påbjöd att vara hans grund under de tre provinser som nämns i denna kanon, Egypten, Libyen och Pentapolis, som utgjorde hela stiftet i Egypten, samt i frågor civila som kyrkliga.

På denna viktiga fråga Hefele avser avhandlingen av Dupin, i sitt arbete De Antiqua Ecclesoe disciplina. Hefele säger: "Det förefaller mig bortom tvivel att det i detta kanon det är en fråga om vad som sedermera blev lugna patriarkatet av biskopen av Alexandria, det vill säga att han hade en viss erkänd kyrklig auktoritet, inte bara över flera civila provinserna, men också över flera kyrkliga provinser (som hade egna ärkebiskopar), "och vidare (s. 392) tillägger han:" Det är obestridligt att de civila provinserna Egypten, Libyen, Pentapolis och Thebais, som alla var i underkastelse till biskopen av Alexandria, var också kyrkliga provinser med egna ärkebiskopar, och följaktligen är det inte de vanliga slagsmål i ärkebiskopar som sjätte Canon i Nice tillerkänns biskopen av Alexandria, men vars rättigheter en överlägsen Metropolitan, dvs en patriark. "

Det återstår bara att se vad var gränserna för jurisdiktionen av biskopen av Antioch. Den civila stift Oriens visas av andra Canon av Konstantinopel som SAMÄNDANDE med vad efteråt kallades Antiokiska patriarkatet. Se av Antioch hade, som vi vet, flera ärkebiskopar de utsätts för, bland dem Caesarea, under vars jurisdiktion var Palestina. Justellus dock av uppfattningen att påven Innocentius I. var fel när han påstod att alla ärkebiskopar i Oriens skulle ordineras av honom av någon märklig myndighet, och går så långt som att stigmatisera sina ord som "strider mot sinnet av den nicenska synoden. "(1)

EXKURS OM hur omfattande behörighet för biskopen i Rom över den SUBURBICAN kyrkor.

Även om, som Hefele väl säger: "Det är uppenbart att rådet inte har med tanke här företräde biskopen i Rom över hela kyrkan, men bara hans makt som en patriark," men det kanske inte är oviktigt att fundera på vad han patriarkala gränser kan ha varit.

(Hefele, Hist. Råden, vol. I., sid. 397.) Översättningen av detta [VI.] Kanon av Rufinus har varit särskilt ett äpple av disharmoni. Et ut apud Alexandriam et i Urbe Roma Vetusta consuetudo servetur, ut vel ille Egypti vel HIC suburbicariarum ecclesiarum sollicitudinem gerat. På sextonhundratalet denna meningen Rufinus gav upphov till en mycket livlig diskussion mellan den berömda juristen Jacob Gothfried (Gothofredus), och hans vän, Salmasius, å ena sidan, och jesuiten, Sirmond, å andra sidan. Den stora länet Italien, som innehöll ungefär en tredjedel av hela romarriket, delades upp i fyra vicariates, bland vilka Vicariaten i Rom var den första. Vid sitt huvud var två officerare, en proefectus Urbi och vicarius Urbis. Den proefectus Urbi utövade auktoritet över staden Rom och vidare i en förorts cirkel så långt som den hundrade milstolpe, omfattade gräns vicarins Urbis tio provinser - Kampanien, Tuscia med Ombria, Picenum, Valeria, Samnium, Apulien med Kalabrien , Lucania och i Brutii, Sicilien, Sardinien och Korsika. Gothfried och Salmasius underhålls, att de regiones suburbicarioe den lilla territorium proefectus Urbi måste förstås, medan, enligt Sirmond, dessa ord beteckna hela territorium vicarius Urbis. I vår tid dr Maasen har visat i sin bok, (2) som redan citerade flera gånger, att Gothfried och Salmasius hade rätt att hävda att genom regiones suburbicarioe måste den lilla territorium proefectus Urbi ensam förstås.

Hefele tycker att Phillips "har visat" att biskopen i Rom hade patriarkala rättigheter över platser utanför gränserna för de tio provinser vicarius Urbis, men håller inte

[17]

med Phillips att tänka Rufinus i fel. I själva verket poängen är svår, och har lite att göra med kärnan i innebörden av kanon. En sak är säker: den tidiga latinska versionen av kanonerna, som kallas Prisca, var inte nöjd med den grekiska texten och gjort Canon läste sålunda: "Det är gammal sed att biskopen av staden Rom bör ha en företräde ( principatum), så att han skulle styra med omsorg de förorts platserna, och alla hans egen provins. "(1) En annan intressant läsning som finns i flera handskrifter. som börjar "Den romerska kyrkan hath alltid haft en primat (primatum)," och som i själva verket den tidiga datumet för denna tillsats är visats av det faktum att kanon faktiskt citerades i denna form av Paschasinus vid rådet Chalcedon.

Hefele vidare säger: "Den grekiska kommentatorer Zonaras och Balsamon (av det tolfte århundradet) säger mycket tydligt i sin förklaring av Canons i Nice, att denna sjätte kanon bekräftar rättigheter biskopen av Rom som patriark över hela västvärlden, "och hänvisar till Beveridges Syodicon, Tom. I., sid 66 och 67. Efter omsorgsfull efterforskning kan jag hitta något att motivera den stora amplituden av detta uttalande. Balsamon tolkning är mycket vagt, är helt enkelt att biskopen i Rom är över västra Eparchies ( TPN esperiwn eparkiwn ) Och Zonaras ännu vagt säger att TPN esperiwn arkein miljökvalitetsmålen ekrathse . Att hela väst var på ett allmänt sätt förstås som i den romerska patriarkatet Jag tvivlar, att de grekiska scholiasts just citerade ansett det vara så jag tror att de flesta förmodligen är fallet, men det verkar inte för mig att de har sagt så i viss plats citerade. Det förefaller mig som alla de menade var att anpassade observerades vid Alexandria och Antiochia var ingen rent östra och lokal sak, för ett liknande tillstånd fanns i väst.

CANON VII

SEDAN seder och gammal tradition har segrat att biskopen av Aelia [dvs Jerusalem] bör hedras, låt honom, sparar det på grund värdighet Metropolis, har nästa hedersplats.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON VII.

Låt biskopen av Aelia hedras, rätten till Metropolis som bevaras.

Det verkar vara en sällsam lämplighet i den heliga staden Jerusalem håller en mycket upphöjd position bland de ser av kristenheten, och det kan synas förvånande att i tidernas begynnelse var det bara en suffragan se den stora kyrkan av Caesarea. Man måste dock komma ihåg att endast cirka 70 år efter vår Herres död staden Jerusalem helt förstördes och plöjde som ett fält enligt profeten. Som en helig stad Jerusalem var en sak av det förflutna för långa år, och det är bara i början av det andra århundradet finner vi en stark kristen kyrka som växer upp i den snabbt ökande staden, som kallas inte längre Jerusalem, men Aelia Capitolina. Möjligen i slutet av det andra århundradet idén om helighet platsen började låna värdighet passageraren av se, i alla fall Eusebius (2) berättar att "i en synod som hölls på temat påsk kontroverser i tiden för påven Victor, var Theophilus av Caesarea och Narcissus Jerusalem presidenter. "

Det var denna känsla av vördnad som inducerade tidens denna sjunde kanon. Det är mycket svårt att avgöra precis vad som var "företräde" som ges till biskopen av Aelia, det är inte heller klart vilken är metropolen som anges i sista meningen. De flesta författare, däribland Hefele, Balsamon, Aristenus och Beveridge anser att det Caesarea, medan Zonaras menar Jerusalem vara avsedda för nyligen antagits och försvaras av Fuchs, [3] andra åter antar att det är Antioch som avses.

[18]

EXKURS på uppkomsten av patriarkatet i Jerusalem.

Berättelsen av de successiva steg genom vilka Se Jerusalem steg från att vara något annat än Aelia, en hedning stad till en av de fem patriarkala ser är tråkigt läsning för en kristen. Det är bara rekordet ambitionsnivå och, ännu värre, i SKURKSTRECK. Ingen kristen kan för ett ögonblick agg till den heliga staden av den gamla dispens äran shewn den av kyrkan, men han kan mycket väl önska att äran annars hade erhållits. En noggrann undersökning av sådana handlingar som vi har shews att fram till femte århundradet Metropolitan i Caesarea som ofta fick företräde av biskopen av Jerusalem som tvärtom, och Beveridge har tagit stora ansträngningar för att förkunna att den lärde De Marca är fel i anta att rådet i Nice tilldelats Jerusalem en värdighet överlägsen Caesarea, och endast underlägsen Rom, Alexandria och Antiochia. Det är sant att signaturerna biskopen av Jerusalem gör tecken innan hans storstads, men till denna Beveridge rätta svarar att samma är fallet med passagerare i två andra av hans suffragan ser. Biskop Beveridge uppfattning är att rådet tilldelats Jerusalem på andra plats i provinsen, som Londons åtnjuter i provinsen Canterbury. Detta skulle dock verkar vara så mycket för lite som De Marca påstående beviljar för mycket. Det är säkert att nästan omedelbart efter det att rådet hade ajournerades, sammankallat biskopen av Jerusalem, Maximus, en synod i Palestina, utan någon hänvisning till Caesarea, som helgade biskopar och frikände St Athanasius. Det är sant att han en reprimand för detta, (1) men ändå klart shews hur ligga syftar till att förstå effekten av Nice. Frågan var inte beslutats för ett sekel mer, och sedan genom lagvrängning av Juvenal biskopen i Jerusalem.

(Canon Venables, Dict. Kristus. Biografi.) Juvenalis lyckats Praylius som biskop i Jerusalem någonstans omkring 420 e.Kr. Den exakta år inte kan fastställas. Episcopaten av Praylius, som inleddes 417 e.Kr., var men kort, och vi kan knappast ge det högst mer än tre år. Uttalandet av Kyrillos av Skytopolis, i hans liv av St Euthymius (C. 96), som Juvenal dog "i 44. Året av sin biskopsämbetet," 458 e.Kr., är säkert felaktigt, eftersom det skulle göra sin biskopsämbetet börja i 414 e.Kr., tre år innan det av hans föregångare. Juvenal intar en framträdande position under Nestorian och Eutychian problem mot mitten av femte århundradet. Men den roll som han i råden i Efesus och Chalcedon, samt på det skamliga lhstrikh av 449, var mer iögonfallande än trovärdiga, och det finns några av aktörerna i dessa turbulenta och sorgligt scener som lämnar en mer obehagligt intryck. Den styrande föremål för Juvenalis s biskopsämbetet, som allt annat var sekundärt, och som styrs hela hans uppförande var höjden av se av Jerusalem från den underordnade position den hålls i enlighet med den sjunde av kanonerna av rådet i Nicaea, som suffragan till huvudstadsregionen se av Caesarea, till en primär plats i biskopsämbetet. Inte nöjd med blivande Metropolitan rang, Juvenal eftertraktade patriarkala värdighet, och i strid med alla kanoniska auktoritet, hävdade han jurisdiktion över det stora se av Antioch, som han försökte att ta bort Arabien och de två Phoenicias till sin egen provins. Vid kyrkomötet i Efesos, i 431, hävdade han för "den apostoliska se Jerusalems samma rang och auktoritet med den apostoliska se i Rom" (Labbe, Concil. Iii. 642). Dessa osanningar han drog sig inte för att stödja med förfalskade handlingar ("insolenter ausus per commentitia scripta firmare," Leo. Mag. Ep. 119 [92]) och andra skandalösa knep. Knappt hade Juvenal har biskop av Jerusalem, när han fortsatte att hävda sina anspråk på huvudstadsregionen rang av hans handlingar. I skrivelsen av Remonstrancen mot arbetet i rådet för

[19]

Efesos, skickas till Theodosius från orientaliska partiet, klagar de att Juvenal, vars "ambitiösa konstruktioner och jonglering trick" de är bara alltför väl bekant med, hade förordnat i provinser som han inte hade någon behörighet (Labbe, Concil. Iii. 728) . Denna djärva försök att på intet Nicene dekret och att förfalska både historia och tradition betraktades med största indignation av ledarna för den kristna kyrkan. Kyrillos av Alexandria ryste vid ogudaktiga design ("Merito perhorrescens," Leo. Oss), och skrev till Leo, så ärkediakon i Rom, informera honom om vad Juvenal var företaget och tiggeri att hans olagliga försök kan ha något sanktion från den apostoliska Se ("ut nulla illicitis conatibus praeberetur assensio," oss). Juvenal, var dock alltför bra en allierad i sin kampanj mot Nestorius för Cyril lätt att kasta. När rådet sammanträdde i Efesus Juvenal tilläts, utan minsta Remonstrancen, ha företräde i hans ärkebiskop av Caesarea, och att inta positionen som vice ordförande i rådet, kommer nästa efter Cyril själv (Labbe, Concil. Iii. 445 ), och var i alla avseenden som andra prelaten vid monteringen. Den arroganta påstående av hans överhöghet över biskopen i Antiokia, och hans anspråk på att ta rang näst efter Rom som APOSTOLISK se provocerade ingen öppen Remonstrancen, och hans anspråk var minst tyst tillåtet. Vid nästa rådet, den skamliga Latrocinium, ockuperade Juvenal det tredje, efter Dioscorus och påvlig legat, efter att ha speciellt namn av Theodosius, tillsammans med Thalassius av Caesarea (som verkar ha tagit någon anstöt på hans suffragan föredras framför honom) som nästa i myndighet till Dioscorus (Labbe, Concil. iv. 109), och han tog en ledande roll i de våldsamma förfaranden som församling. När Kalcedon Met, en av de frågor som kom innan det för avveckling var tvisten om prioritering mellan Juvenal och Maximus biskop i Antiokia. Påståendet var lång och svår. Det slutade i en kompromiss om i sjunde åtgärd, meta pollhn filoneikian . Juvenal överlämnade sin fordran till två Phoenicias och Arabien, under förutsättning av hans tillåts metropolitical jurisdiktion över de tre Palestina (Labbe, Concil. Iv. 613). Påståendet att patriarkala auktoritet över biskopen av Antioch fram i Efesus var diskret bort. Tile svårighet presenteras av den nicenska kanon tycks inte ha förekommit för rådet, inte heller var någon fann att uppmana de obestridliga anspråk se av Caesarea. Termerna arrangerade mellan Maximus och Juvenal betraktades som tillfredsställande, och fick tillstånd från de församlade biskoparna (ibid. 618). Maximus, var dock inte länge ångrar sitt alltför redo samtycke till Juvenal krav, och skrev ett brev av klagomål till påven Leo, som svarade genom brev som redan har citerat, daterat den 11 juni 453 e.Kr., där han fastställde bindande myndigheten i Nicene kanonerna, och kommentera i de starkaste ordalag om girighet och ambition Juvenal, som tillät ingen möjlighet att vidarebefordra sina ändar förloras, förklarade att så långt han var orolig att han skulle göra allt han kunde för att hålla den gamla värdighet se av Antioch (Leo Magn. Ep. ad Max, 119 [92]). Ingen ytterligare åtgärd, men verkar ha tagits antingen av Leo eller Maximus. Juvehal lämnades herre över situationen, och kyrkan av Jerusalem har från denna epok fredligt haft den patriarkala värdighet erhållits för det genom sådana bas medel.

CANON VIII

OM de som kallar sig Kathari, om de kommer över till den katolska och apostoliska kyrkan, förordningar den stora och heliga synoden att de som är ordinerade skall fortsätta som de är i prästerskapet. Men det är före alla saker som är nödvändiga att de bekänner skriftligen att de kommer att följa och följa dogmer katolska och apostoliska kyrkan, i synnerhet att de kommer att kommunicera med personer som har två gift, och med dem som har förfallit i förföljelse har haft en period [av

[20]

botgöring] lade på dem, och en tid [för restaurering] fast så att i alla saker de kommer att följa dogmer den katolska kyrkan. Varhelst då, vare sig i byar eller städer, alla ordinerade funnit är att dessa endast, låt dem vara kvar i prästerskapet, och i samma valör som de hittade. Men om de kommer över där det finns en biskop eller presbyter av den katolska kyrkan, är det uppenbart att biskopen av kyrkan måste ha biskopens värdighet, och han som fick namnet biskop av dem som kallas Kathari skall ha rang presbyter , om det inte ska verka passar till biskopen att erkänna honom att delta i äran av titeln. Eller, om detta inte bör vara tillfredsställande, då skall biskopen ge honom en plats som Chorepiscopus eller presbyter, så att han tydligen kan ses vara av prästerskapet, och att det inte kan finnas två biskopar i staden.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON VIII.

Om de uppringda Kathari komma över, låt dem först göra yrke som de är villiga att kommunicera med gift två gånger, och att ge förlåtelse till förfallit. Och på detta villkor den som råkar vara i order, skall fortsätta i samma ordning, så att en biskop fortfarande vara biskop. Den som var biskop bland Catharien lät honom dock bli Chorepiscopus eller låta honom njuta äran av en presbyter eller biskop. Ty i en kyrka skall det inte finnas två biskopar.

Catharien eller Novatians var anhängare av Novatianus, en presbytern i Rom, som hade varit en stoisk filosof och levererades, enligt hans egen berättelse, från djävulsk besittning på hans exorcism av kyrkan innan hans dop, när han blir en lärjunge. Att vara i fara av död av sjukdom fick han klinisk dop och prästvigdes utan ytterligare heliga riter som administreras till honom. Under förföljelsen vägrade han ständigt att hjälpa sina bröder, och därefter höjde sin röst mot vad han ansåg sin klandervärt slapphet i intagningen till botgöring den förfallit. Många höll med honom i detta, särskilt prästerskapet, och så småningom, i AD 251, inducerade han tre biskopar att viga honom och blev därmed, som Fleury anmärkningar, (1) "den första anti-påve." Hans indignation var huvudsakligen tillbringade på påven Cornelius och att störta den rådande disciplinen av kyrkan han ordinerade biskopar och skickade dem till olika delar av riket som de sprider sitt misstag. Det är bra att komma ihåg att även börja bara som en schismatic, han snart föll i heresi, förneka att kyrkan hade makt att frikänna förfallit. Även fördömts av flera råd hans sekt fortsatte, och som Montanists de rebaptized katoliker som avfallit till dem, och absolut förkastade alla andra äktenskap. Vid tidpunkten för rådet i Nice den Novatian biskopen i Konstantinopel, Acesius, var mycket uppskattad, och även en schismatic, inbjöds att delta i rådet. Efter att ha svar på kejsarens förfrågan om han var villig att underteckna Creed, försäkrade honom om att han var, gick han med att förklara att hans separationen var att kyrkan inte längre följs den gamla disciplinen som förbjöd att de som begått dödssynd bör någonsin återtas till gemenskap. Enligt Novatians han kan uppmanas till omvändelse, men kyrkan hade ingen makt att försäkra honom om förlåtelse, men måste lämna honom Guds dom. Det var då Konstantin sade: "Acesius, ta en stege och klättra upp till himlen ensam." (2)

ARISTENUS.

Om någon av dem vara biskopar eller chorepiscopi de skall förbli i samma rang, såvida äventyrs i samma stad där finnas en biskop i den katolska kyrkan, ordinerade innan de kom. För i det här fallet den som var riktigt biskop från den första ska ha företräde, och han ensam skall behålla den episkopala tronen. För det är inte rätt att i samma stad bör det finnas två biskopar. Men den som av Catharien kallades biskop, skall hedras som en presbyter eller (om det så snälla biskopen), skall han vara delaktig i titeln biskop, men han skall utöva någon biskops jurisdiktion.

Zonaras, Balsamon, Beveridge och Van Espen, är av uppfattningen att keiroqetoumenous betyder inte att de ska få en ny handpåläggning vid deras mottagande i kyrkan, men att den hänvisar till den redan tillstånd att ordinerade, innebörden är att när de har haft Novatianus samordning måste de räknas bland prästerskapet . Dionysius Exiguus en annan uppfattning, liksom även Prisca versionen, enligt vilken

[21]

präster i Novatians skulle få en handpåläggning, keiroqetoumenous , Men att det inte var för att vara en reordination. Med denna tolkning Hefele verkar överens, grundade sin uppfattning på att artikeln är att vilja innan keiroqetoumenous , Och att autous tillsätts. Gratianus (1) förutsätter att detta åttonde canon beställer en ny samordning.

EXKURS PÅ CHOREPISCOPI.

Det har varit mycket meningsskiljaktighet bland de lärde vidröra status Chorepiscopus i den tidiga kyrkan. Den viktigaste frågan i tvisten är huruvida de alltid, ibland eller aldrig, i biskops order. De flesta anglikanska författare, däribland Beveridge, Hammond, grotta, och Routh, har bekräftat det första påståendet, att de var sanna biskopar, men att av respekt till biskopen av staden som de var förbjudna att utöva vissa av deras biskops funktioner, utom vid extraordinära tillfällen. Med denna syn Binterim (2) också håller med, och Augusti är av samma åsikt. (3) Men Thomassinus är av en annan själ, tänkande, så säger Hefele, (4) att det fanns "två klasser av chorepiscopi, varav den en var riktiga biskopar, medan den andra hade bara titeln utan helgelse. "

Den tredje yttrande att de var bara präster, är stöddes av Morinus och Du Cange, och andra som namnges av Bingham. (5) Denna sista yttrande är nu alla men allmänt förkastas till de andra två ska vi nu ägna vår uppmärksamhet.

För det första yttrandet kan ingen tala mer learnedly eller mer auktoritativt än Arthur West Haddon, som skriver följande;

(Haddon, Dict. Kristus. Antiq. Sv Chorepiscopus.) Den chorepiscopus kallades in i existens i den senare delen av det tredje århundradet, och först i Mindre Asien, i syfte att möta brist på biskops tillsyn i landet delar nu förstorade stift utan uppdelning. [De är] första nämns i råden i Ancyra och Neo-Caesarea AD 314, och igen i rådet i Nice (som tecknades av femton, allt från mindre Asien och Syrien). [De blev] tillräckligt viktigt för att kräva restriktioner vid tiden av den Antioch, AD 341, och fortsatte att existera i öst till åtminstone det nionde århundradet, när de ersatt av exarkoi . [Chorepiscopi är] förstnämnda i väst i rådet Riez, AD 439 (brev av påven Damasus I. och av Leo. M. respektera dem är förfalskningar), och fortsatte där (men inte i Afrika, främst i Frankrike) fram till omkring den tionde århundradet, varefter namnet förekommer (i ett dekret av påven Damasus II. ap. Sigeb. på en. 1048) som likvärdiga med ärkediakon, ett kontor som de arabiska Nicene kanonerna skiljer uttryckligen det. Funktionerna hos chorepiscopi, liksom deras namn, var av en biskops, inte av en presbyterial slag, fastän begränsade till mindre kontor. De förbises landet distriktet åtagit sig dem, "loco Episcopi," ordinera läsare, exorcists, subdeacons, men som regel, inte diakoner eller präster (och naturligtvis inte biskopar), om inte genom uttryckligt tillstånd av sin stiftets biskop. De bekräftade i sina egna distrikt, och (i Gallien) nämns som konsekrera kyrkor (vide Du Cange). De beviljade eirenikai Eller bokstäver dimissory, vilket land präster förbjöds att göra. De hade också heders privilegiet ( timwmenoi ) Att hjälpa till firandet av den heliga eukaristin i modern stadskyrkan, vilket land präster inte hade (Konc. Ancyr kan XIII,.... Neo-Caesar kan XIV,.. Antiokia, kan X,.. St Basil M. Epist 181,...... Rab Maur De Instit Cler i 5, etc. etc.). De hölls därför ha befogenhet att prästvigning, men saknar behörighet, utom subordinately. Och den faktiska samordningen av en presbyter från Timoteus, en chorepiscopus, registreras (Pallad., Hist. Lausiac. 106).

[22]

I väst, dvs huvudsakligen i Gallien, verkar för att ha segrat i större utsträckning, för att ha tillskansat sig biskops funktioner utan vederbörlig underordning på diocesans och ha även utnyttjas av tomgång eller världsliga diocesans. I följd av detta verkar ha väckt en stark känsla av fientlighet, som visade sig först i en serie av påvliga tjurar, fördömer dem, leds, det är sant, med två smidda bokstäver respektive av Damasus I. och Leo. M. (varav den senare är bara en interpolerad version av Konc. Hispal. II. AD 619, kan. 7, lägga chorepiscopi till Presbyteri, varav sistnämnda rådet verkligen behandlar), men fortsätter i en mer genuin form från Leo III. ner till Pope Nicholas I. (till Rodolph, ärkebiskop av Bourges, AD 864), varav det sista, men tar mer moderata linje bejaka chorepiscopi att vara riktigt biskopar, och därmed vägra att upphäva sina ordinationer av präster och diakoner ( som tidigare påvar hade gjort), men beordrar dem att hålla sig inom kanoniska gränser, och för det andra i en serie av konciliärt dekret, Konc. Ratispon. AD 800, i CAPIT. lib. iv. c.. 1, Paris. AD 829, lib. ic 27; Meld. AD 845, kan. 44; Metens. AD 888, kan. 8 och Capitul. v. 168, vi. 119, vii. 187, 310, 323, 324, ogiltigförklara alla biskops handlingar chorepiscopi och beställa dem att upprepas av "sanna" biskopar och slutligen förbjuda alla ytterligare utnämningar av chorepiscopi alls.

Att chorepiscopi som sådan - dvs utelämna fall försonas eller lediga biskopar ovan nämnts, vars episcopaten naturligtvis ingen fråga görs - var på första verkligt biskopar både i öst och väst, verkar nästan säkert, både från deras namn och funktioner och även från de argument för sina starka motståndare just talat om. Om inget mer kan tvingas mot dem, än att rådet av Neo-Caesarea jämfört dem med sjuttio lärjungarna, att rådet av Antioch tillåter deras invigning av en enda biskop, och att de faktiskt var så helgade (den Antiochene dekret kan betyda bara nominering av ordet ginesqai , Men den verkliga historien tycks styra sikt avser invigning, och [en] undantagsfall en chorepiscopus inspelat [Actt. Episc. Cenoman. ap. Du Cange] i slutet gånger för att ha förordnat av tre biskopar [för att han skulle vara en fullständig biskop] bara bevisar den allmänna regeln om motsatsen) - och att de helgade för "byar" I motsats till Canon, - -då de var verkligen biskopar. Och påven Nicholas säger uttryckligen att de var så. Utan tvekan de upphörde att vara så i öst, och var praktiskt taget samman i ärkediakoner i väst.

För det andra yttrandet, dess stora mästare, ska Thomassinus tala.

(Thomassin, Ancienne et Nouvelle Disciplin de l'Eglise, Tom. I. Livre II. Kap 1. Iii.) Det chorepiscopi inte vederbörligen helgade biskopar, om inte någon biskop hade invigt en biskop för en stad och biskopen därmed ordinerade strid med kanonerna tolererades under förutsättning av hans lämna sig stiftets som om han var bara en chorepiscopus. Detta kan samlas in från 57. Kanon i Laodicea.

Från denna kanon två slutsatser kan dras, 1st. Att biskopar inte bör ordineras för byar, och att som Chorepiscopi endast kunde placeras i byar som de inte kunde vara biskopar. 2d. Som ibland av misstag en chorepiscopus kan vara en biskop, men bara genom att ha kanoniskt sänkts till den rang.

Rådet i Nice förser ett annat exempel på en biskop sänkt till det frodigt av en chorepiscopus i Canon VIII. Denna kanon visar att de inte borde ha varit biskopar, två biskopar aldrig kunde vara i ett stift, även om detta kan av misstag vara fallet när en chorepiscopus råkade vara en biskop.

Detta är den betydelse som skall ges till den tionde kanon av Antioch, som leder till att chorepiscopi, även om de har fått biskops order och har helgade biskopar, skall hålla sig inom de gränser som föreskrivs av kanon, att i fall av behov, De prästviga

[23]

de lägre prästerskapet, men att de är noga med att inte viga präster eller diakoner, eftersom denna makt är absolut förbehållen stiftets. Det ska tilläggas att när rådet av Antioch kommandon som stiftets utan någon annan biskop kan förordna att chorepiscopus kan positionen inte längre upprätthållas att chorepiscopi var biskopar, en sådan metod för consecreting en biskop som är i strid med kanon XIX. av samma råd, dessutom kanon inte säga chorepiscopus ska ordineras, men använder ordet genesqai av biskopen av staden (kanon x.). Rådet för Neocaesarea genom att hänvisa dem till 70 lärjungarna (i Canon XIV.) Har visat chorepiscopi vara bara präster.

Men rådet Ancyra Omöblerad en svårighet, för texten tycks tillåta chorepiscopi att viga präster. Men den grekiska texten måste korrigeras av de gamla latinska versionen. Brevet som tillskrivs påven Nicholas, AD 864, måste betraktas som en förfalskning eftersom han erkänner chorepiscopi som verkliga biskopar.

Om Harmenopulus, Aristenus, Balsamon och Zonaras verkar bevilja den chorepiscopi befogenhet att ordinera präster och diakoner med tillstånd av stiftets är det för att de är att förklara innebörden och som anger utövandet av de gamla råden och inte praxis av sina egna tider. Men i alla händelser är det förbi allt tvivel att innan det sjunde århundradet fanns, av olika olyckor, chorepiscopi som var verkligen biskopar och att dessa kunde med samtycke av stiftets, ordinera präster. Men när dessa författare skrev, var det inte en enda chorepiscopus i hela Mellanöstern, som Balsamon öppet medger i sina kommentarer till Canon XIII. av Ancyra.

Vare sig det föregående läsaren kommer att tänka Thomassinus har visat sin punkt, jag vet inte, men såvitt position chorepiscopi i synoder är berörda finns det ingen som helst tvivel, och jag skall ge Hefele att tala om detta.

(Hefele, historia råden, vol. I. sid 17, 18.)

Den Chorepiscopi ( kwrepiskopoi ), Eller bishops av landets platser, verkar ha beaktats i antiken som ganska i nivå med de andra biskoparna, så långt deras ställning i synoden var berörda. Vi träffar dem på råden i Neocaesarea i år 314, i Nicaea år 325, i Efesos i 431. Å andra sidan, bland de 600 biskoparna i den fjärde ekumeniska rådet i Chalcedon under 451, det finns ingen chorepiscopus närvarande, vid denna tid på kontoret hade avskaffats, men under medeltiden vi återigen träffa chorepiscopi av en ny typ av Västra råd, särskilt vid de franska kyrkan, på Langres i 830, vid Mainz i 847, vid Pontion i 876, i Lyon i 886, vid Douzy i 871.

CANON IX

Om någon präster har förts fram utan undersökning, eller om efter granskning de gjort bekännelse av brott, och män som agerar i strid med kanon har lagt händerna på dem, trots deras bekännelse, inte så kanon inte erkänna, för den katolska kyrkan kräver att [endast] som är utan skuld.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON IX.

Den som är ordinerade utan undersökning skall avsatte om det fick reda på efteråt att de hade gjort sig skyldiga till.

Hefele.

Brotten i fråga är de som var en bar till prästerskapet - som hädelse, bigami, kätteri, avgudadyrkan, magi, etc. - som den arabiska parafras på Josef förklarar. Det är tydligt att dessa fel är straffbara i biskopen inte mindre än prästen, och att det därför vår kanon hänvisar till biskoparna samt till presbuteroi i den mer begränsad mening. Dessa ord i den grekiska texten, "I det fall då någon kan vara

[24]

inducerad, i motsats till kanon, för att ordinera sådana personer, "anspelar på den nionde kanon av synoden av Neocaesarea Det var nödvändigt att passera sådana förordningar,. för även i det femte århundradet, som den 22. brev till påven Innocentius den Först vittnar en del ansåg att eftersom dopet utplånar alla tidigare synder, så det tar bort alla impedimenta ordinationis som resultaten av dessa synder.

BALSAMON.

Vissa säger att när dopet gör döpta personen en ny människa, så ordination tar bort de synder som begåtts före samordning, vilket yttrande verkar inte hålla med kanonerna.

Denna kanon förekommer två gånger i Corpus Juris Canonici. Decretum Pars I. Dist. xxiv. c.. VII., och Dist. LXXXI., c.. iv.

CANON X

Om någon som har gått har ordinerats genom okunnighet, eller ens med den tidigare kunskap om ordainers, skall detta inte hindra kanon i kyrkan när de upptäcks ska de avsatte vara.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON X.

Den som hade förfallit ska avsättas om de som ordinerade och främjas dem gjorde det medvetna om sin skuld eller ovetande om det.

Hefele.

Den tionde kanon skiljer sig från den nionde, eftersom den endast avser lapsi och deras höjd, inte bara till prästerskapet, utan till någon annan kyrklig befordran också, och kräver deras deposition. Straffet för en biskop som ska medvetet utföra en sådan samordning nämns inte, men det är obestridligt att lapsi inte kunde ordineras, även efter att ha utfört bot, för, som föregående kanon staterna kräver kyrkan som var felfri. Det skall observeras att ordet prokeirizein uppenbarligen anställd här i betydelsen "ordinera" och används utan åtskillnad från keirizein , Medan i synodens brev av kyrkomötet i Nicaea om ämnet för Meletians, det finns en skillnad mellan dessa två ord, och prokeirizein används för att beteckna eliger.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici. Decretum. Pars I. Dist. LXXXI. cv

CANON XI

OM de som har fallit utan tvång, utan förstörelse av deras egendom, utan fara eller liknande, som hände under tyranni Licinius, förklarar synoden att även om de har förtjänat något nåd skall de behandlas barmhärtigt. Så många som var kommunikanter, om de hjärtligt ångrar skall passera tre år bland åhörarna, i sju år de ska vara nerkastarna, och för två år de skall kommunicera med människorna i bön, men utan oblation.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XI.

Så många som föll utan nödvändighet, även om därför förtjänar överseende, men vissa överseende skall visas dem och de skall vara nerkastarna för tolv år.

På uttrycket "utan oblation" ( kwris

prosforas ) Se noterna till Ancyra, Canon V. Om ärendet behandlas ganska utförligt.

LAMBERT.

Den vanliga position åhörare var innanför kyrkporten. Men Zonaras (och Balsamon håller med honom) i hans kommentar om detta kanon, säger: "de beställt för tre år för att vara åhörare, eller att stå utan kyrkan i narthexen."

Jag har läst "så många som var kommunikanter" ( oi pistoi ) Vilket följer Dr Routh.

[25]

Vide hans Opuscula. Caranza översätter i sin Sammanfattning av råden "om de var trogna" och verkar ha läst ei pistoi , Vilket är mycket enklare och gör bättre känsla.

ZONARAS.

De nerkastarna stod i kroppen av kyrkan bakom Ambo [dvs läsa skrivbordet] och gick ut med katekumenerna.

EXKURS på de offentliga disciplin eller EXOMOLOGESIS hos den tidiga kyrkan.

(Taget huvudsakligen från Morinus, De disciplina i Administratione Sacramenti Poenitentioe, Bingham, antikviteter, och Hammond, Definitionerna av tro, etc. Meddelande till Canon XI i Nice.). "I den ursprungliga kyrkan var en gudfruktig disciplin, att vid början av fastan, som stod dessa personer dömts för ökända synd sattes öppna botgöring, och straffas i denna värld som deras själar skulle sparas i Herrens dag, och att andra, förmanade av deras exempel, kan vara mer rädd att förolämpa. "

Ovanstående ord från Commination service av kyrkan av England kan tjäna bra att införa detta ämne. I historien om den offentliga förvaltningen av disciplin i kyrkan, det finns tre perioder tillräckligt tydligt markerade. Den första av dessa slutar vid uppkomsten av Novatianism i mitten av det andra århundradet, den andra sträcker sig ner till ungefär det åttonde århundradet, och den tredje perioden shews en gradvis nedgång till dess praktiska nedläggning i det elfte århundradet. Perioden som vi är bekymrade är den andra, när det var i full kraft.

Under den första perioden verkar det som offentlig botgöring krävdes endast personer som dömts för vad som då kallades av företräde "dödssynder" (crimena mortalia (1)), nämligen: avgudadyrkan, mord och äktenskapsbrott. Men i den andra perioden listan över dödssynder var mycket större, och Morinus säger att "många fäder som skrev efter Augustinus tid utvidgades nödvändigheten av offentliga botgöring för alla brott som civilrättsliga straffas med döden, exil, eller andra allvarliga korpral straff. "(2) I BOT kanon tillskrivs St Basil och de som passerar vid namn St Gregory Nyssen, denna ökning av brott som kräver offentlig botgöring kommer att hittas antydde.

Från det fjärde århundradet botgörare i kyrkan delades in i fyra klasser. Tre av dessa nämns i den elfte kanon, den fjärde, som inte avses här, bestod av de stil sugklaiontes , Flentes eller Weepers. Dessa fick inte komma in i kroppen av kyrkan alls, men stod eller låg utanför grindarna, ibland täckt med säck och aska. Detta är den klass som ibland är formaterad keimozomenoi , Hybernantes på grund av att de är skyldiga att uthärda BISTERHET av vädret.

Det kan bidra till att bättre förstå denna och andra kanoner som märker de olika order av botgörare, för att ge en kortfattad redogörelse för den vanliga formen och arrangemanget av de gamla kyrkorna och de olika order av botgörare.

Innan kyrkan var det vanligt antingen ett öppet område omgiven portiker, kallad mesaulion eller atrium, med ett typsnitt av vatten i mitten, stylade en cantharus eller phiala, eller ibland bara en öppen portik, eller propulaion . Den första sort kan fortfarande ses på S. Ambrogio är i Milano, och den senare i Rom på S. Lorenzos och i Ravenna på de två S. Apollinares. Detta var den plats där den första och lägsta ordning botgörare, de Weepers, som redan nämns, stod utsatt för väder och vind. Av dessa säger St Gregory Thaumaturgus: "Weeping sker utanför dörren till kyrkan, där syndaren måste stå och tigga böner troende eftersom de går i."

Kyrkan själv bestod vanligtvis av tre divisioner inom, förutom dessa yttre domstolar

[26]

och veranda. Den första delen efter att ha passerat genom "de stora portarna," eller dörrar i byggnaden, kallades narthexen på grekiska, och Faerula på latin, och var en smal vestibul förlängning hela bredden av kyrkan. I denna del, som judar och hedningar, och på de flesta ställen även kättare och schismatics har tillträde, stod katekumenerna och de Energumens eller de som drabbats av onda andar, och den andra klassen av botgörare (den förstnämnda i Canon), som kallades akowmenoi , Audientes eller åhörare. Dessa fick höra Skriften läser och predikan, men var tvungna att avvika innan firandet av den gudomliga mysterierna, med katekumenerna, och de andra som gick med det allmänna namnet på åhörare bara.

Den andra divisionen, eller huvuddelen av kyrkan, kallades Naos eller Nave. Detta skildes från narthexen av skenor av trä, med grindar i centrum, som kallas "den vackra och kungliga grindar." I mitten av Nave, utan snarare mot den nedre eller ingången del av det, stod Ambo, eller läs-skrivbord, platsen för läsarna och sångare, som de gick upp med steg, varifrån namnet Ambo. Innan han kom till Ambo, i den lägsta delen av Nave, och strax efter att ha passerat den kungliga portarna, var platsen för den tredje ordning botgörare, som kallas på grekiska gonuklinontes , Eller upopiptontes Och i latinska Genuflectentes eller Prostrati, dvs kneelers eller nerkastarna, eftersom de fick stanna kvar och delta i vissa böner särskilt gjorda för dem. Innan du går ut de kastade sig ner för att ta emot införandet av biskopens händer med bön. Denna klass av botgörare kvar med catechumens.

I övriga delar av Nave stod de troende eller trogen, det vill säga, de personer tråd var i full gemenskap med kyrkan, de män och kvinnor i allmänhet på motsatta sidor, men på vissa ställen de män var nedan och kvinnorna i gallerier över . Bland dessa var den fjärde klassen av botgörare, som kallades sunestwtes , Consistentes, dvs co-standers, eftersom de fick stå med de troende, och att stanna kvar och höra böner i kyrkan, efter katekumenerna och andra botgörare avskedades och att vara närvarande när de troende erbjuds och kommuniceras , även om de kanske inte själva göra sina erbjudanden eller ta del av nattvarden. Denna klass av botgörare ofta nämns i kanon, som "kommunicerar i böner," eller "utan spisoffer," och det var det sista betyget att föras genom tidigare att upptas igen full gemenskap. Bruket av "hörsel massa" eller "icke-kommunicerande närvaro" hade klart sitt ursprung i detta skede av disciplin. Vid den övre änden av kroppen av kyrkan, och delat från den av skenor som kallades Cancelli, var den del som vi nu kallar koret. Detta fordom kallades av flera namn som Bema eller domstol, från det att den upphöjda över kroppen av kyrkan och Sacrarium eller Sanctuary. Det kallades också Apsis och Concha Bematis, från dess halvcirkelformade ände. I denna del stod altaret eller heliga tabell (som namn har likgiltigt användes i den ursprungliga kyrkan), bakom vilken, och mot vägg koret var biskop tron, med säten för präster på varje sida av den, kallas synthronus. På ena sidan av koret var slutförvaret för de heliga redskap och dräkter, som kallas Diaconicum och svara på vår Vestry, och å andra sidan protesen, en sida-tabell eller plats, där brödet och vinet avsattes innan de erbjöds på altaret. Grindarna i koret järnväg kallades det heliga portarna, och ingen annan än de högre order av prästerskapet, dvs biskopar, präster och diakoner, fick komma in i dem. Kejsaren faktiskt tilläts göra det för att göra sin offergåva vid altaret, men då han var tvungen att avgå omedelbart och ta emot nattvarden utan.

[27]

(Thomassin. Ancienne et Nouvelle Disciplin de l'Eglise. Tom. I. Livre II. Kap. XVI. Något förkortad.) I väst fanns alltid många fall av offentligt botgöring, men i öst är det svårare att hitta någon spår av den, efter det avskaffades av patriarken Nectarius i personen av Grand fängelse.

Men gjorde kejsaren Alexis Komnenos, som tog riket i år 1080, en bot som det äldre dagar, och en som mycket väl kan passera för mirakulösa. Han kallade samman ett stort antal biskopar med patriarken, och några heliga religiösa, presenteras sig framför dem i dräkt för en kriminell, han erkände dem hans brott av usurpation med alla dess omständigheter. De fördömde kejsaren och alla hans medbrottslingar till fasta, att ligga framstupa på jorden, att bära TAGELTYG, och alla andra vanliga austerities av botgöring. Deras fruar önskat att dela sina sorger och deras lidanden, även om de hade haft någon del i deras brott. Hela slottet blev en teater av sorg och offentlig botgöring. Kejsaren bar hairshirt under lila, och låg på jorden i fyrtio dagar, med endast en sten för en kudde.

Till alla praktiska ändamål offentlig botgöring var en allmän institution men för en kort stund i kyrkan. Men läsaren bör vara noga med att skilja mellan denna offentlig botgöring och den privata bikten som i den katolska kyrkan både öst och väst är allmänt praktiseras. Vad Nectarius gjorde var att avskaffa kontor Penitentiary, vars uppgift varit att tilldela offentliga bot för hemliga synd, ". Sakrament botens" (1) en sak helt annorlunda än vad katoliker förstå för den Det skulle vara på sin plats att göra mer på det här stället än att kalla läsarens uppmärksamhet på nakna faktum, och att förse honom, från en romersk-katolsk synpunkt, med en förklaring till varför offentlig botgöring dog ut. "Det tog slut eftersom det var av mänsklig institution. Men sakramentala bikten, är av gudomligt ursprung, varade då ånger disciplin hade ändrats, och fortsätter än i dag bland grekerna och orientaliska sekter." (2) att läsaren kan bedöma den absoluta can-dour av författaren just citerade, jag ger några meningar från samma artikel: "Ett yttrande kom dock råda viss mån under medeltiden, även bland katoliker, att bekännelsen till Gud räckte . råd Chalons i 813 (. kanon xxxiii), säger: "Några påstår att vi ska bekänna våra synder för Gud, men en del tycker att de bör erkände prästen, som var praxis följs inte utan stor frukt i den heliga kyrkan .... Confession görs till Gud utrensningar synder, men det gjorde för prästen lär ut hur de ska rensas. " Denna före detta yttrande nämns också utan kritiken av Peter Lombard (I Sentent. Lib. Iv. Dist. XVII.). "

CANON XII

Så många som kallades av nåd, och visas den första iver att ha kasta bort sina militära gördlar, men efteråt återvände som hundar till sina egna spyor, (så att en del spenderat pengar och genom gåvor återfått sin militära stationer); låt dem, efter att ha passerat loppet av tre år som åhörare, vara tio år nerkastarna. Men i alla dessa fall är det nödvändigt att undersöka väl i sitt syfte och vad deras omvändelse tycks vara. För så många som vittnar om deras omvandlingar i handling, och inte låtsas, med rädsla och tårar, och uthållighet, och goda gärningar, när de har fullgjort sina bestämda tid som åhörare kan effektivt kommunicera i böner, och efter att biskopen kan bestämma ännu mer positivt om dem. Men de som tar [saken] med likgiltighet, och som tror formen av [inte] kommer in i kyrkan är tillräcklig för deras omvändelse, måste uppfylla hela tiden.

[28]

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XII.

De som uthärdade våld och sågs ha motstånd, men som sedan gav gå ondska, och återvände till armén skall bannlyst i tio år. Men i alla fall på vilket sätt de gör sitt botgöring måste granskas. Och om någon som gör bot shews sig nitisk i sin prestanda, skall biskopen behandla honom mer lentently än hade han varit kall och likgiltig.

LAMBERT.

Missbruk av denna makt, nämligen att bevilja under vissa omständigheter en avkoppling i BOT övningarna förbjuds av kanonerna - ledde under senare tider, till den praxis som pendlande sådana övningar för pengarna betalningar etc.

I hans sista tävlingar med Konstantin hade Licinius gjort sig företrädare hedendom, så att den slutliga frågan om kriget inte skulle vara enbart triumf en av de två konkurrenter, men triumf eller hösten kristendomen eller hedendom. Därför stödde en kristen som hade i detta krig orsaken till Licinius och hedendom kan betraktas som en LAPSUS, även om han inte formellt faller bort. Med mycket större anledning kan de kristna behandlas som Lapsi som efter att ha samvetsgrant gett upp värnplikt (detta menas med soldatens bälte), därefter tillbaka sin resolution, och gick så långt som att ge pengar och presenter till förmån för återtagande, på grund av de många fördelar som värnplikt därefter gav. Det får inte glömmas bort att Licinius som Zonaras och Eusebius berätta, krävs från hans soldater ett formellt avfall, tvingade dem till exempel att delta i de hedniska offren som hölls i lägren, och avskedades från sin tjänst som skulle inte avfalla.

BRIGHT.

Denna Canon (som i Prisca och Isidorian versionen står som en del av kanon 11) erbjudanden, som det med ärenden som uppkommit i den östra regeringstiden av Licinius, som har beslutat att "rensa sin armé av alla ivriga kristna" (Mason ..., Persec av Diocl s. 308), beordrade sina kristna officerare att offra till gudarna om smärtan av att cashiered (jämför Euseb HE x 8,.... Vit Con i. 54).. Det skall observeras här att militära livet i sig inte ansågs okristligt. Fallet Kornelius var i åtanke. "Vi tjänar i dina arméer", säger Tertullianus, Apol. 42 (även senare, som en Montanist tog han en rigorist och fanatisk utsikt, De Kor 11.), Och jämföra det faktum som ligger bakom sagan om "Thundering legionen," - förekomsten av kristna i armén av Marcus Aurelius . Det var hedniska komplement till sin kallelse som ofta förde kristna soldater till ett stativ (se Routh. Scr. Opusc. I.. 410), som när Marinus 'följd till en centurionship utmanades med motiveringen att han inte kunde offra till gudarna (Euseb. HE vii. 15). Ibland, ja, tänkte enskilda kristna som Maximilian i Martyrology, som absolut vägrade att värva och på att höra av prokonsuln att det fanns kristna soldater i den kejserliga tjänsten svarade: "ipsi sciunt Quod ipsis expediat" (Ruinart, Act. Sanc. s.. 341). Men, säger Bingham (Antiq. xi. 5, 10), "de gamla kanonerna inte fördöma militära livet som en kallelse bara olagligt .... Jag tror att det finns någon instans av någon man vägras dop bara för att han var en soldat, om inte någon olaglig omständighet, såsom avgudadyrkan, eller liknande, gjorde kallelse syndiga. " Efter segern Konstantins i väst, rådet Vädurens exkommunicerade dem som i fredstid "kastade bort sina armar" (can. 2). I fallet framför oss, hade några kristna officerare först stod fast under rättegången ålagts dem av Licinius. De hade "kallas av nåd" till en handling av självuppoffring (frasen är en som Augustinus skulle ha använt), och hade visat "sin iver början" ("primum suum ardorem," Dionysios; Philo och Evarestus mer laxly, "primordia bona," jämföra THN agaphn sou THN prwthn , Rev II. 4). Observera här hur vackert idéer nåd och fri vilja är harmoniserade. Dessa män hade svarat på en gudomlig impuls: det kan tyckas att de hade åtagit sig att en ädel kurs: de hade drivit undan "bälten" som var deras emblem av kontoret (jämför fallen Valentinianus och Valens, Soc iii 13.. , och av Benevoins kasta ner sitt bälte vid foten av Justina, Soz. VII. 13). De hade gjort i själva verket precis vad Auxentius, en av Licinius "notarier, hade gjort när, enligt den grafiska anekdot av Philostorgius (Fragm. 5), bjöd hans herre honom placera en druvklase innan en staty av Bacchus i palats domstol, men deras iver, till skillnad från hans, visade sig vara alltför impulsiv - de omprövade sin ståndpunkt, och

[29]

illustrerat maximen att moral andra tankar är inte bäst (Butler, SERM 7.), genom att ovärdiga försök - i vissa fall genom mutor - att återhämta vad de värdigt hade avgått. (Observera Grecised Latinism benefikiois och jämföra Latinisms av St Mark, och andra i Euseb. iii. 20, VI. 40, X. 5.) Detta rådet beskriver i ökända språk, förmodligen lånat från 2 Pet. ii. 22, men det är onödigt att säga, utan avsikt att misstroendevotum värvning som sådan. De önskar nu att tas emot till bot: därför att de beordrades att tillbringa tre år som åhörare, under vilken tid "deras syfte och naturen ( Eidos ) Av sin ånger "skulle vara noga" undersökt "Återigen ser vi allvar upplösning rådet att göra disciplin en moralisk realitet, och för att förhindra den från att förvandlas till en formell rutin,. Säkra, eftersom Rufinus" förkortning uttrycker det , en omvändelse "fructuosam et attentam." Om botgörare befanns ha "manifesterade sin konvertering genom gärningar och inte i yttre show ( skhmati ), Genom vördnad och tårar och tålamod och goda gärningar "(sådana, till exempel, Zonaras kommentarer som allmosor efter förmåga)," det skulle vara så rimligt att erkänna dem en andel i bönerna, "till ställning Consistentes, "med tillstånd också till biskopen för att komma till en ännu mer överseende resolution om dem," genom att släppa dem till full gemenskap. Denna befogenhet av biskopen att avstå en del av botgöring tid redovisas i den femte canon av Ancyra och den sextonde i Chalcedon, och nämnde av Basil, Epist. 217, c.. 74. Det var grunden för "avlatsbrev" i sin ursprungliga form (Bingham, xviii. 4, 9). Men det var för möjligt att åtminstone några av dessa "lapsi" kan ta det hela lätt, "med likgiltighet" adiakorws -Inte tillräckligt stort allvar, eftersom Hervetas gör--precis som om i allmänt språkbruk, gjorde det inte betyda: den fjärde Ancyrene kanon talar om lapsi som åt av idol-fest adiakorws som om det handlade om dem ingen synd (se nedan på Ef. 5, Chalc. 4). Det var möjligt att de kan "anser" den yttre formen av "in i kyrkan" att stå i narthexen bland åhörare (här som i C. 8, 19, skhma betecknar en extern synlig faktum) är tillräcklig för att berättiga till karaktären av konverterade botgörare, medan deras beteende ur kyrkan helt saknar allvar och själv-förnedring. I så fall skulle det kunna vara fråga om att förkorta sin botgöring, tid, för de var inte i stånd att dra nytta av överseende: det skulle vara, eftersom de romerska präster skrev till Cyprianus och som han själv skrev till sin egen kyrka, en "bara täcker över av såret" (Epist. 30, 3), en "skada" snarare än "en vänlighet" (De Lapsis, 16), de måste därför "med alla medel" gå igenom tio år som Kneelers, innan de kan bli Consistentes.

Det är mycket svårt om den sista frasen och Gelasius av Cyzicus, den Prisca, Dionysius Exiguus, pseudo-Isidore, Zonaras och de flesta andra har behandlat "inte" en interpolation. Jag kan inte se hur tappa "inte" gör betydelsen väsentligt tydligare.

CANON XIII

När det gäller avgår, är den gamla kanoniska lagen fortfarande upprätthålls, nämligen, att om någon är vid tidpunkten för dödsfallet, får han inte berövas det sista och mest oumbärliga Viaticum. Men om någon skulle återställas till hälsa igen som har fått gemenskap när hans liv misströstade om, låt honom kvar bland dem som kommunicerar i böner bara. Men i allmänhet, och i händelse av döende helst be att få eukaristin, låt biskopen efter granskning som gjorts, ge det honom.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XIII.

Den döende ska kommuniceras. Men om någon sådan blir bra, måste han placeras i antalet personer som delar i bönerna och med dessa endast.

VAN ESPEN.

Det kan inte förnekas att antiken använde namnet "Viaticum" inte bara för att beteckna eukaristin som gavs till den döende, men också för att beteckna försoning och införandet av botgöring, och i allmänhet, allt som kunde vara gynnsamt för lyckliga döden av den berörda personen, och detta har visat Aubespine (fp 1, Obs. lock. ii.). Men medan det är så, är det vanligare bemärkelse eukaristin. För detta kan inte förnekas att de troende i de första tiderna i kyrkan betraktade eukaristin som ett komplement till kristna perfektion, och som sista sigill

[30]

hopp och frälsning. Det var för TIFF-bilder anledning att i början av livet, efter dopet och konfirmationen fick nattvarden ges även till spädbarn, och i slutet av livet eukaristin följde försoning och extrem smörjelse, så att korrekt och bokstavligen det kan stylas "för Senaste Viaticum ". Dessutom för botgörare ansågs särskilt viktigt att genom det de skulle återvända till freden i kyrkan, för perfekt fred ges av den mycket gemenskap eukaristin. [Ett antal instanser sedan citerade, och olika gamla versioner av kanon.] Balsamon och Zonaras också förstå kanon som jag har gjort, vilket framgår av deras kommentarer, och det gjorde Josefus aegyptius, som i sin arabiska Parafras ger kanon denna titel: "om honom som är bannlyst och har begått några dödssynd, och önskar eukaristin som beviljas honom."

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici, Gratianus, Decretum Pars. II. causa xxvi, Quaes. VI., C.. ix.

EXKURS OM gemenskap de sjuka.

Det finns inget på vilken den gamla kyrkan mer ihärdigt insisterat än den muntliga mottagandet av nattvarden. Vad i senare tider var känd som "andlig gemenskap" var utanför hänsyn till dessa tidiga dagar, och till dem frågorna om evigheten ansågs ofta att vila på den sjuke är emot med munnen "hans mat för resan," den Viaticum, innan han dog. Ingen större bevis på hur viktig denna fråga ansågs kunde hittas än den nuvarande kanon, enligt vilken även de stränga och oföränderliga normer för den offentliga botgöring är att ge vika för den hemska nödvändigheten att befästa själen i den sista timmen av sin jordiska vistelse.

Eventuellt på först Italien Sakramentet kan ha invigt i närvaro av den sjuke, men om detta i början av tider de fall är sällsynta och ansågs vara en markerad fördel att något sådant bör tillåtas, och säger massa i privat hus förbjöds (som i de östra och latinska kyrkor fortfarande i dag) med största.

Nödvändigheten av att ha det välsignade brödet och vinet för sjuka ledde till sin reservation, en praxis som har funnits i kyrkan från början, såvitt några poster som vi är i besittning Shew.

St Justinus Martyren, skriva mindre än en halv sekel efter St Johns död, nämner att "diakonerna kommunicerar varje av de närvarande och bära bort den frånvarande välsignade brödet och vinet och vatten." (1) Det var tydligen en väletablerad sed på sin tid.

Tertullianus berättar om en kvinna vars make var en hedning och som fick behålla det heliga sakramentet i hennes hus som hon skulle få varje morgon innan andra livsmedel. Cyprianus ger också en mycket intressant exempel på bokning. I sin avhandling "On the Förfallna" skrivet i AD 251, (kapitel XXVI), säger han: "En annan kvinna, när hon försökte med ovärdiga händer för att öppna sin låda, där var den heliga för Herren, var avskräcks från att våga rör den genom eld stiger från den. "

Det är omöjligt med någon precision att fastställa datum, men säkert före år 400, var en ständig reservation för de sjuka görs i kyrkorna. En mycket intressant tillfällig bevis på detta finns i den spännande beskrivning av St Chrysostomos av den stora upplopp i Konstantinopel under året 403, när soldaterna "brast i den plats där de heliga saker lagrades, och såg allt detta, "och" var den mest heliga Kristi blod spillts på deras kläder. "(2) Från denna incident är det uppenbart att i denna kyrka den heliga sakramentet reserverades i båda typerna, och var för sig.

Huruvida detta var då vanligt är det svårt att säga, men det råder ingen tvekan om att även i de tidigaste gånger sakramentet gavs, i sällsynta fall åtminstone i ett slag,

[31]

ibland i form av bröd, och när de sjuka inte kan svälja i form av vin ensam. Den praxis som kallas "intinction," det är doppning av brödet i vinet och administrera de två arterna tillsammans var av mycket tidig introduktion och fortfarande är universell i öst, inte bara när kommunionen ges med det reserverade sakramentet, men också när folket kommuniceras i liturgin från de nyligen invigda arterna. Det första omnämnandet av intinction i väst, är Karthago i det femte århundradet. (1) Vi vet att det praktiserades i det sjunde århundradet och den tolfte hade det blivit allmänt, för att ge plats till ett återkallande av kalken helt i Väst. (2) "Regino (De Eccles. Discip. Lib. I. c.. LXX.) i 906, Burchard (Decr. Lib. V. cap. ix. fol. 95. kolon. 1560.) i 996, och Ivo (Decr. Pars. II. lock. xix. sid. 56, Paris 1647) i 1092 citerar alla en Canon, som de tillskriva ett råd av Tours beställer "varje presbytern att ha en pyx eller fartyg träffas för en så stor sakrament , där kroppen av Herren kan noggrant fastställas upp för Viaticum till dem avvika från denna värld, som heliga oblation bör genomsyras av Kristi blod som presbytern kanske kan säga sanningsenligt till den sjuke, den kropp och blod av Herren hjälpte dig etc. "" (3)

Reservationen av den heliga sakramentet var vanligtvis i kyrkan själv, och det lärde vi Scudamore är av uppfattningen att detta var fallet i Afrika så tidigt som det fjärde århundradet. (4)

Det kommer inte att ointressant att citera i detta sammanhang de "apostoliska konstitutionerna," för när det finns faktiskt mycket tvivel om datum för åttonde bok, men det är verkligen av stor antiken. Här läser vi: "och efter gemenskap både män och kvinnor, diakonerna tar vad som finns kvar och placera den i tabernaklet." (5)

Kanske det kanske inte fel innan du stänger anmärkning som så vitt vi vet reservationen av den heliga sakramentet i den tidiga kyrkan var endast för att gemenskap och att kyrkorna i öst reservatet till nutid endast detta ändamål.

De som vill läsa frågan behandlas av mer utförligt, kan göra det i Muratorius s lärt "Avhandlingar" som prefix till hans upplaga av den romerska sacramentaries (kapitel XXIV) och i Scudamore s Notitia Eucharistica, ett arbete som kan vara helt åberopas för riktigheten i dess fakta, men lite kan man känna sig tvingad att acceptera den logiska justness om sina slutsatser.

CANON XIV

OM katekumener som har förfallit har den heliga och stora synoden påbjöd att, efter att ha passerat tre år endast som åhörare, ska de be med katekumenerna.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XIV.

Om någon av katekumenerna ska ha fallit tre år han ska vara en åhörare bara, och låt honom be med katekumenerna.

JUSTELLUS.

Folket tidigare delades in i tre klasser i kyrkan, för det fanns katekumenerna, trogen och botgörare, men det är tydligt från den nuvarande kanon fanns två sorters katekumenerna: en består av dem som hörde Guds Ord, och önskade att bli kristna, men hade ännu inte önskat dopet, dessa kallades "åhörare". Andra som var av gammalt, och var lämplig utbildning i tron, och önskade dop - var dessa kallas "competentes."

[32]

Det är meningsskiljaktigheter bland de lärde om huruvida det fanns inte tredjedel eller ens en fjärde klass catechumens. Bingham och kort. Bona, utan överens särskilt punkterna, överens bekräftar att det fanns mer än två klasser. Bingham första klass är de inte tillåtna att komma in i kyrkan, exwqoumenoi , Men bekräftelsen av existensen av en sådan klass vilar endast på en mycket påtvingad förklaring kanon fem Neocaesarea. Den andra klassen, de åhörare, audientes, vilar på bättre bevis. Dessa fick inte bo medan de heliga mysterierna firades och deras utvisning gav upphov till distinktionen mellan "massan av katekumenerna" (Missa Catechumenorum) och "massa troende" (Missa fidelium). Inte heller var de lidit höra trosbekännelsen eller Fader vår. Författare som multiplicerar klasserna in här några som knäböjde och bad, som kallas Prostrati eller Genuflectentes (samma namn som gavs till en av de kvaliteter av ånger). (Edw. H. Plumptre i Dict. Kristus. Antiq. Sv katekumenerna.)

Efter dessa steg hade genomkorsas var och en med sitt rätta instruktion, gav katekumenerna i deras namn som ansöker om dop, och var kända följaktligen som Competentes sunaitountes . Detta gjordes ofta i början av FASTLAGS-snabbt och instruktionen, bedrivs genom hela denna period var fylligare och mer offentlig till sin karaktär (Cyril Hieros Catech i. 5,..... Hieron Ep, 61 ad Pammach. c.. 4 ​​:). För katekumenerna i detta skede de stora artiklarna i Creed, var den typ av sakramenten, den ånger disciplin i kyrkan, förklarade, som i de Catechetical Lectures av Cyril av Jerusalem, med dogmatisk precision. Särskilda undersökningar och utredningar beträffande tecken gjordes i intervaller under 40 dagar. Det var en tid för fasta och titta på och bön (Constt. Apost VIII 5,.... 4 C. Carth c. 85,... Tertull De Bapt c. 20,... Cyril 1 c) och, när det gäller de som var gifta, den strängaste kontinens (August. De fide et Oper. v. 8). De som passerade genom prövningen var kända som perfectiores teleiwterot den electi eller i nomenklatur östra kyrkan som baptizomenoi eller fwtizowenoi , Den nuvarande particip används naturligtvis med en framtid eller gerundial mening. Deras namn var inskrivet som sådant i albumet eller register kyrkan. De fick lära sig, men inte förrän några dagar innan deras dop, trosbekännelsen och Herrens bön som de skulle använda efter den. Perioderna för denna registrering varierat, naturligt nog, i olika kyrkor. I Jerusalem det gjordes på den andra (Cyril. Catech. Iii.), I Afrika den fjärde söndagen i fastan (August. SERM. 213), och detta var den tid då den sökande, om så anordnade, kan lägga undan hans gamla hedniska eller judiska namn och ta en mer specifikt kristen (Socrat. HE vii. 21). . . . Det är endast nödvändigt att märka här att Sacramentum Catechumenorum som Augustinus talar (De Peccat. Merit. II. 26) som anges uppenbarligen vid eller ungefär vid tiden för sin första entré genom handpåläggning, var troligen EUL Giai eller Panis Benedictus, och inte, som Bingham och Augusta underhålla saltet som gavs av mjölk och honung efter dopet.

CANON XV

På grund av den stora störningar och missljud som uppstår, är det bestämt att den anpassade råder på vissa platser i strid med Canon, helt måste bort, så att varken biskopen presbyter eller diakon skall övergå från stad till stad. Och om någon, efter detta dekret av den heliga och stora synoden, skall försöka något sådant, eller fortsätta i någon sådan kurs skall hans talan vara helt ogiltiga, och han skall återställas till kyrkan som han vigdes biskop eller presbyter.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XV.

Varken biskopen presbyter eller diakon skall övergå från stad till stad. Men de skall skickas tillbaka, bör de försöka göra det, till kyrkorna där de ordinerade.

Hefele.

Översättningen av en biskop, präst eller diakon från en kyrka till en annan, redan förbjuden i den primitiva kyrkan. Ändå hade flera översättningar ägt rum, och även vid rådet i Nice flera framstående män var närvarande som hade lämnat sina första biskopsstolar att ta andra: så Eusebius, biskop av Nicomedia hade varit innan biskop av Berytus, Eustathius, biskop i Antiokia, hade varit före biskop av Berrhoea i Syrien. Rådet i Nice ansåg det nödvändigt att

[33]

förbjuda i framtida dessa översättningar, och att förklara dem ogiltiga. Den främsta anledningen av detta förbud återfanns i de oegentligheter och tvister som föranletts av en sådan förändring av ser, men även om sådana praktiska svårigheter inte hade uppstått, hela doktrinära idén, så att säga, om förhållandet mellan en präst och kyrkan som han hade ordinerats, nämligen den upphandlande av en mystisk äktenskap mellan dem, skulle motsätter sig varje översättning eller förändring. År 341 synoden av Antioch förnyas i sin 21. Kanon passerade förbud rådet i Nice, men intresset för kyrkan ofta gjort det nödvändigt att göra undantag som hände i fallet med St Chrysostomos. Dessa undantagsfall ökat nästan omedelbart efter innehav av rådet i Nice, så att i 382, ​​ansåg St Gregorius av Nazianzum denna lag bland de som länge hade upphävts sedvana. Det var mer strikt i den latinska kyrkan, och även Gregorius samtida, påven Damasus, förklarade han bestämt till förmån för regeln om Nice.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici. Decretum, Pars II. Causa VII, 1 Q., c.. xix.

EXKURS om översättning av biskopar.

Det finns några punkter på vilka disciplin i kyrkan har så fullständigt förändrats som den som reglerade, eller snarare som förbjöd, översättning av en biskop från den se som han helgad åt någon annan stift. De grunder på vilka ett sådant förbud vilade var vanligtvis att sådana förändringar var resultatet av ambition, och att om tolereras resultatet skulle bli att mindre och mindre viktigt ser skulle bli föraktad, och att det skulle bli en ständig frestelse för biskoparna i sådana ser göra sig populär bland de viktiga personer i andra stift med hopp om befordran. Förutom denna invändning till översättning nämner St Athanasius en andlig ett, att stiftet var biskopens brud, och att överge den och ta en annan var en handling av omotiverad skilsmässa och efterföljande äktenskapsbrott. (1) Canon XIV. av de apostoliska Canons förbjuder inte praxis absolut, men tillåter det för rättvis sak, och även om rådet i Nice är strängare än så länge som dess ord är berörda, tydligen förbjuder översättning under några omständigheter, men som i själva verket, just rådet tillät och godkänna en översättning. (2) Den allmänna känslan är dock den tidiga kyrkan var verkligen mycket stark mot alla sådana förändringar i biskopliga bota, och det finns ingen tvekan om att den främsta anledningen till St Gregory Nazianzen avgick ordförandeskapet i rådets första av Konstantinopel, var att han hade översatts från hans dunkla se Sasima (inte Nazianzum som Sokrates och Jerome säger) till Imperial City. (3)

Från canonsna av vissa landsting, och särskilt från de tredje och fjärde rådet av Carthage, är det uppenbart att trots konciliära och påvliga förbud, har översättningar sker, som görs av myndigheten i de provinsiella Synods och utan samtycke av påven, (4), men det är också uppenbart att denna myndighet var för svag, och att stödet för den världsliga makten hade ofta åberopas.

Denna kurs, för att ha saken beslutas av synoden, var exakt i enlighet med den apostoliska Canon (nr. xiv.). På detta sätt, till exempel, Alexander översatt från Kappadokien till Jerusalem, en översättning gjord, så det är berättad i lydnad till himmelska uppenbarelse. Det kommer att märkas att den nicenska Canon inte förbjuder provinsråd att översätta

[34]

biskopar, men förbjuder biskopar att översätta själva, och författaren av tarmkanalen De Translationibus i Jus Orienten. (I. 293, cit. Haddon. art. "biskop", Smith och Cheetham, Dict. Chr. Antiq.) sammanfattar ärendet kortfattat i det uttalande som h metabasis kekwlutak , ou MHN h metaqesis : Dvs är den sak förbjudet "själavandring" (som härrör från biskopen själv, från själviska motiv) inte "översättning" (där Guds vilja och det goda i kyrkan är den härskande orsaken), den "gå", inte den "tas" till en annan ser. Och detta var praxis både öst och väst, under många århundraden. Katolska författare har försökt att bevisa att översättningar, åtminstone chefen ser krävde påvliga samtycke, men Thomassinus, med tanke på fallet med St Meletius har översatts St Gregorius av Nazianzum till Konstantinopel, medger att han därigenom "skulle bara har följt exemplet från många stora biskopar av de första tiderna, då användningen ännu inte hade reserverade översättningar till den första se i kyrkan. "(1)

Men samma lärt författaren bekänner öppet att i Frankrike, Spanien och England, har översättningar förrän det nionde århundradet utan att rådfråga påven alls av biskopar och kungar. När emellertid från grunderna för enkel strävan, har Anthimus översatt från Trebizonde till Konstantinopel, skrev religiösa av staden till påven, som också gjorde patriarkerna av Antioch och Jerusalem, och som ett resultat av kejsar Justinianus får Anthimus att avsättas (2).

Balsamon skiljer tre sorters översättningar. Den första, när en biskop i markerad lärande och lika fromhet tvingas av ett råd att gå från en liten stift till en mycket större där han kommer att kunna göra kyrkan de viktigaste tjänsterna, vilket var fallet när St Gregory av Nazianzum överfördes från Sasima till Konstantinopel, ? Eta , S215> ESIS , Den andra när en biskop, vars se har lagts låga barbarerna, överförs till en annan se som är ledig, metabasis Och den tredje när en biskop, antingen har eller saknar en se, griper på ett biskopsdöme som är ledig på eget rätt myndighet Anabasis det är denna sista som rådet Sardica straffar så hårt. I alla dessa anmärkningar Balsamon finns ingenting om den kejserliga makten.

Demetrius Chomatenus dock, som var ärkebiskop av Thessaloniki, och skrev en rad svar på Cabasilas, ärkebiskop av Durazzo, säger att genom kommando av kejsaren en biskop, vald och bekräftad, och även redo att ordineras för en stift, kan tvingas att ta ansvar för en annan som är viktigare, och där hans tjänster kommer att vara ojämförligt mer användbar för allmänheten. Därför läser vi i boken i östra lagen att "Om en Metropolitan med sin synod, rörd av ett lovvärt orsak och sannolika förevändning, skall ge sitt bifall till översättningen av en biskop, kan detta utan tvekan att göra, för det goda själar och för bättre förvaltning av kyrkans angelägenheter, etc. "(3) Detta antogs vid en synod som innehas av patriarken Manuel i Konstantinopel, i närvaro av den kejserliga kommissionärer.

Samma sak visas också i synodens svar patriarken Michael, som bara krav på översättning ledning av Metropolitan och "den största auktoriteten i kyrkan." (4) Men strax efter detta blev översättningen regeln, och inte undantaget i både öst och väst.

Det var förgäves att Simeon, ärkebiskop av Thessaloniki, i öst höjde sin röst mot de ständiga översättningar som gjorts av den världsliga makten, och kejsare i Konstantinopel var ofta absoluta mästare valet och översättningar av biskopar, och Thomassinus sammanfattar saken "Åtminstone är vi tvungna till slutsatsen att inga översättningar kan

[35]

göras utan medgivande av kejsaren, särskilt när det var Se i Konstantinopel som skulle fyllas. "

Samma lärde författaren fortsätter: "Det var oftast biskopen eller ärkebiskop av en annan kyrka som valdes för att bestiga den patriarkala tron ​​kejserliga staden Kings of Englands ofta samma rätt att utse den primatial se av Canterbury en biskop redan. godkänts i regeringen i en annan stift. "(1)

I väst, kardinal Bellarmine ogillade den rådande sed översättningar och protesterade mot den till sin herre, påven Clemens VIII., Påminna honom att de stred mot kanonerna och i motsats till användningen av den forntida kyrkan, utom i fall av nödvändigheten och stor vinst för kyrkan. Påven överens helt med dessa kloka synpunkter och lovade att han skulle själv göra, och uppmanar furstarna att göra, översättningar bara "med svårighet." Men översättningar görs allmänt, hela världen över, idag och ingen uppmärksamhet vad betalas till de gamla kanonerna och disciplin i kyrkan. (2)

CANON XVI

VARKEN präster, eller diakoner, inte heller några andra inskrivna bland prästerskapet, som inte har gudsfruktan inför deras ögon, inte heller när det gäller den kyrkliga Canon, skall hänsynslöst bort från sin egen kyrka, borde på något sätt kan tas emot av en annan kyrka , men varje begränsning bör tillämpas för att återställa dem till sina egna församlingar, och om de inte kommer att gå, måste de vara bannlyst. Och om någon shah vågar smyg att föra bort och i sin egen kyrka viga en man som tillhör en annan, utan samtycke av sin egen rätt biskop, från vilken även om han var inskriven i prästerskapet listan har han utträtt, låt ordination ogiltig.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XVI.

Sådana präster eller diakoner som öken egen kyrka inte att införas i en annan, men ska skickas tillbaka till sitt eget stift. Men om någon biskop skulle viga ett som tillhör en annan kyrka utan samtycke av sin egen biskop, skall samordning annulleras.

"Socken" i detta kanon, som så ofta någon annanstans, betyder "stift".

BALSAMON.

Det verkade rätt att präster ska ha någon makt att flytta från stad till stad och byta kanoniska bostad utan bokstäver dimissory från biskopen som ordinerade dem. Men sådana präster som kallas av biskoparna som ordinerade dem och kan inte förmås att återvända, ska skiljas från gemenskap, det vill säga, inte att få koncelebrera sunierourgein med dem, för det är innebörden av "bannlyste" på denna plats, och inte att de inte in i kyrkan eller få sakramenten. Detta dekret håller med kanon XV. av Apostolical kanoner, vilket ger att en sådan inte fira liturgin. Canon XVI. av samma Apostolical kanoner föreskrivs vidare att om en biskop får en präst kommer till honom från en annan stift utan sin biskopens brev dimissory och skall ordinera honom, ska en sådan biskop separeras. Av allt detta är det uppenbart att Chartophylax den stora kyrkan för tiden gör riktigt att vägra att tillåta präster vigda i andra stift att erbjuda offer om de inte tar med sig brev remissorgan och dimissory från dem som ordinerade dem.

Zonaras hade också i sin Scholion fick samma förklaring av kanon.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici, uppdelad i två. Decretum. Pars II Causa VII. Quaest. I. c.. xxiii,. samt Pars I. Dist. LXXI., C.. iii.

[36]

CANON XVII

DÅ många inskrivna bland prästerskapet, efter girighet och lust av vinsten, har glömt den gudomliga Skriften, som säger, "Han har givit sina pengar på ocker", och i att låna ut pengar be hundradel av summan [som månatliga intresse] , den heliga och stora synoden anser dock att bara om efter detta dekret någon finnas att få ocker, om han utföra det genom sluten transaktion eller på annat sätt, t.ex. genom att kräva hela och en halv, eller genom att använda någon annan manipulationer helst för smutsiga vinning skull, han skall avsatt från prästerskapet och hans namn drabbats i listan.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XVII.

Om någon skall få ocker eller 150 procent. han skall kastas ut och avsatte enligt denna förordning i kyrkan.

VAN ESPEN.

Även kanon uttrycker endast dessa två arter av ocker, om vi tänka på vilka grunder förbud gjordes, är det uppenbart att alla typer av ocker är förbjudet att präster och under alla omständigheter, och därför översättningen av denna kanon skickas av orientaler av rådets sjätte i Karthago i något avseende främmande för den sanna avsikten med kanon, i denna version nämns inte av något särskilt slag av ocker, men i allmänhet påföljden tilldelas någon präster som "skall hittas efter detta dekret att ocker "eller tänka ut något annat system till förmån för smutsiga vinning.

Denna Canon finns i Corpus Juris Canonici, i den första delen av Decretum i Dionysios version. Dist. XLVII, c.. ii, och igen i Isidore version i Pars II Causa xiv. Quaes. iv., c.. VIII.

EXKURS om ocker.

Den berömda EXPERT I KANONISK LAG Van Espen definierar ocker sålunda: "Usura definitur lucrum ex mutuo Exactum aut speratum," (1) och sedan fortsätter med att försvara påståendet att "är ocker förbjuden genom naturlig, genom gudomlig, och mänsklig lag Den första. . bevisas alltså naturliga lagen, så långt dess första principer gäller, finns i Dekalogen, men ocker är förbjudet i Dekalogen, eftersom stöld är förbjudet, och detta är yttrandet från befälhavaren på meningarna i St . Bonaventura, St Thomas och en mängd andra, ty vid namn stöld i lagen all olaglig tagande av annans varor är förbjudet, men ocker är en olaglig, etc. " För ett bevis på ocker s att det strider mot Guds lag han citerar Ex. xxii. 25, och Mos. xxiii. 29, och från Nya testamentet Luke VI. 34. "Den tredje påståendet bevisas alltså Ocker är förbjudet enligt mänsklig lag: Första rådet i Nice i Canon VII avsatt från prästerskapet och från alla kyrkliga rang, präster som tog ocker, och samma sak är fallet med ett oändligt antal.. av råd, i själva verket med nästan alla exempel Elvira, ii, Arles j, Carthage III, Tours III, etc. Nej, även hedningarna själva förbjuder tidigare genom sin lagstiftning. " Han citerar sedan Tacitus (Annal. lib. V.) och tillägger, "vad svåra lagar de franska kungar tvingade ockrare framgår av påbud av St Louis, Filip IV., Karl IX., Henrik III. Etc. "

Det kan inte finnas något tvivel om att Van Espen i föregående noggrant har representerat och utan överdrift den universella uppfattning av alla lärare i moral, teologer, läkare, påvar, och råd av den kristna kyrkan under de första 1500 åren. All ränta utkrävs på lån av pengar betraktades som ocker och dess mottagning var uppskattad en form av stöld och oärlighet. De som vill läsa historien om ärendet i alla dess detaljer hänvisas till Bossuet s beredning av ärendet, Traite de l'Usure, (2) där de kommer att hitta

[37]

den gamla, traditionella synen på den kristna religionen försvaras av en väl förtrogen med allt som kan sägas på den andra sidan.

Härlighet uppfinna en ny moral i frågan, genom vilken det som tidigare betraktades som dödssynd har förklarad i oskuld, om inte dygd, tillhör John Calvin! Han gjorde den moderna distinktionen mellan "ränta" och "ocker", och var först med att skriva till försvar för detta sedan nymodig förädling av KASUISTIK. (1) Luther våldsamt motsatte honom, och Melanchton också begränsas till det gamla läran, men mindre våldsamt (var som kan förväntas), idag hela den kristna västvärlden protestantiska och katolska lika, spel deras frälsning på sanningen i Calvins distinktion! Bland romerska katoliker den nya doktrinen började försvaras om början av sjuttonhundratalet, som har arbete Scipio Maffei, Dell 'impiego dell danaro, skriven på mildare sida, lockade en stor uppmärksamhet. Den Ballerini bekräftar att den lärde påven Benedictus XIV. tillåtna böcker försvarar de nya moral som ägnas åt honom, och 1830 församlingen av den heliga kontoret med godkännande av den regerande påven, plus VIII., beslutat att de som ansåg att vidta intresse tillåts av statens lag motiverat, var "inte bli störd." Det är helt oärligt att försöka förena moderna med det gamla läran, fäderna uttryckligen förnekar att staten har någon makt att göra mottagning av intresse bara eller att fixa sin takt, det finns bara en grund för dem att ta som accepterar nya undervisning, dvs. att alla de gamle, medan sant på det moraliska principen att man inte får lura sin granne eller ta orättvis fördel av sin nödvändighet, var felaktiga om de faktiska omständigheterna, eftersom de antog att pengar var ofruktsam, en åsikt som schoolmenna även haft, efter Aristoteles. Detta har vi funnit i modern tid, och mitt moderna förhållanden, för att vara en hel fel, eftersom Gury, den berömda moderna KASUIST, väl säger "fructum producit et multiplicatur sig." (2)

Att studenten kan ha det i hans makt för att läsa Patristic syn på saken, jag ger en lista av passagerna oftast citerade, tillsammans med en översyn av conciliar åtgärden, för alla som jag i tacksamhetsskuld till en mästerlig artikel av Wharton B. Marriott i Smith och Cheetham s ordbok av Christian Antiquities (sv Ocker).

Även om villkoren för merkantila samhället i öst och väst skilde avsevärt i vissa avseenden, fäderna av två kyrkor är lika tydliga och systematiska i sitt fördömande av utövandet av ocker. Bland de som tillhör den grekiska kyrkan finner vi Athanasius (Expos. i Ps XIV.), Basil den store (Hom. i Ps xiv.). Gregorius av Nazianzum (Orat. xiv. På Patrem tacentem). Gregorius av Nyssa (Orat. forts Usurarios.), Cyril av Jerusalem (Catech. IV C 37.)., Epiphanius (Adv. Haeres Epilog c. 24...), Chrysostomos (Hom. XLI i generna.), Och Theodoret ( Interpr. i Ps. XIV. 5, och Liv. 11). Bland de som tillhör den latinska kyrkan, Hilary av Poitiers (i Ps xiv.), Ambrose (de Tobia Liber Unus). Jerome (i Ezech VI 18..) Augustine De baptismo kontr. Donatistas, iv. 19), Leo den store (Epist. iii 4) och Cassiodorus (i Ps xiv 10)....

De normer för senare råd avvika i förhållande till detta ämne, och ange en tydlig tendens att minska noggrannheten för Nicaean interdict. Som gjorts av rådet av Carthage av året 348 verkställer den ursprungliga förbudet, men utan straff, och skäl vetorätten på både Gamla och Nya testamentet myndighet, "nemo contra prophetas, nemo contra Evangelia Facit sinus periculo" Mansi (, iii. 158 ). Språket, men när jämfört med den konciliet i Karthago av år 419, tjänar till att föreslå att, i intervallet hade lägre prästerskapet ibland funnit att anlita den förbjudna praxis för de allmänna villkoren för den tidigare kanon , ", ut non liceat clericis fenerari" genomförs med

[38]

större detalj i det senare, "Nec omnino cuiquam clericorum liceat de qualibet re foenus accipere" (Mansi, iv. 423). Detta antagande stöds av det språk som kyrkomötet i Orleans (AD 538), som verkar antyda att diakonerna inte förbjudna att låna pengar mot ränta, "Et clericus en diaconatu et ovan, pecuniam icke commodet ad usuras" (ib. ix. 18). Likaså vid andra konciliet i Trullanum (AD 692) en liknande frihet tycks ha redovisats bland de lägre prästerskapet (Hardouin, iii. 1663). Medan återigen kräver Nicaean kanon omedelbar avsättning av det kyrkliga dömts av praxis ålägger den apostolical kanon att sådan deponering skall ske först efter det att han har förmanat och har åsidosatt förmaning.

Generellt sett tyder på att dra slutsatsen att kyrkan införde inget straff på lekman. St Basil (Epist. clxxxviii. Kan. 12), säger att en ockrare och med kan antas till order, förutsatt att han ger sin förvärvade rikedom till de fattiga och avstår för framtiden från strävan efter vinst (Migne, Patrol. Groec. xxxii. 275). Gregorius av Nyssa säger att ocker, till skillnad från stöld, vanhelgande av gravar, och helgerån ierosulia , Får passera ostraffat, även bland de saker förbjudna Skriften, inte heller en kandidat på samordning någonsin frågat om ingen han gjort sig skyldig till den praxis (Migne, IB. Xlv. 233). Ett brev från Sidonius Apollinaris (Epist. vi. 24) avser en upplevelse av sin vän Maximus, verkar antyda att ingen skuld kopplad till utlåning pengar vid lagstadgad räntesats, och att även en biskop kan vara en borgenär på dessa villkor. Vi finner också Desideratus, biskop i Verdun, när de ansöker om ett lån till kung Theodebert, för lindring av hans utarmade stift, lovande återbetalning "bota usuris legitimis," ett uttryck som verkar innebära att i Gallican kyrkan ocker erkändes som lagligt under vissa förhållanden (Greg. Tur. Hist. Franc. iii. 34). Så återigen ett brev (Epist. ix. 38) i Gregorius den store verkar förkunna att han inte anser att betalning av ränta för pengar som framförts av en lekman till en annan som olaglig. Men å andra sidan, finner vi i det som kallas ärkebiskop Theodore "BOT" (circ. AD 690) vad som verkar vara en allmän lag i ämnet, påbjuda "Sie QUIS usuras undecunque exegerit ... tres annos i rutan et aqua "(C. xxv 3.), en botgöring igen ålade i ånger för Egbert av York (C. II 30.). På liknande sätt är de legaterna, George och Theophylact, att rapportera sitt arbete i England till påven Adrian I. (AD 787), uppger att de har förbjudit "ockrare" och citera myndigheten av psalmisten och Augustinus (Haddan och Stubbs, Konc. iii. 457). Råden i Mainz, Reims och Chalons, år 813, och att i Aix i år 816, verkar ha lagt ner samma förbud som bindande både för prästerskapet och lekmännen (Hardouin, Konc. Iv. 1011, 1020, 1033, 1100).

Muratori, i sin avhandling i ämnet (Antichita, vol. I..) Konstaterar att "vi inte vet exakt hur handel har utförts under de fem föregående århundradena" och därmed är okunniga om de villkor som lån av pengar var åstadkommes.

CANON XVIII

Det har kommit till kännedom den heliga och stora synoden att i vissa distrikt och städer, diakonerna administrera eukaristin till präster, medan varken kanon eller anpassade tillstånd som de som inte har rätt att erbjuda bör ge Kristi Kropp till dem som gör erbjudandet. Och detta har också gjorts känt att vissa diakoner nu vidrör eukaristin redan innan biskoparna. Låt alla sådana metoder vara fullständigt avskaffas, och låt diakonerna kvar inom sina egna gränser, att veta att de är ministrar biskopen och underordnade i presbytererna. Låt dem emot nattvarden enligt deras ordning, efter präster, och låt antingen biskopen eller presbytern administrera dem. Dessutom, låt inte diakonerna sitter bland präster, för det strider mot kanon och ordning. Och om, efter detta dekret, ska någon vägrar att lyda, låt honom vara avsatt från diakonatet.

[39]

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XVIII.

Diakoner måste följa i sina egna gränser. De skall inte administrera nattvarden till präster eller röra vid den för dem, inte heller sitta bland präster. För allt detta strider mot kanon, och till anständigt ordning.

VAN ESPEN.

Fyra överdrifter diakoner denna kanon fördömer, åtminstone indirekt. Den första var att de gav nattvarden till präster. För att förstå lättare innebörden av kanon måste man komma ihåg att hänvisningen här är inte till präster som var offra på altaret utan till dem som erbjöd tillsammans med biskopen som var offra, genom en rit inte olikt det som att dag sker när de nyligen ordinerade präster eller biskopar firar massa med förordna biskopen, och denna rit i gamla tider var daglig företeelse, för en fullständig redogörelse för vilka ser Morinus De SS. Ordinat. P. III. Exercit. VIII. . . . Den nuvarande kanon tar inte avstånd från diakoner befogenhet att fördela eukaristin till lekmän, eller de mindre prästerskapet, men bara bannar sin fräckhet och djärvhet i förutsätta att administrera till präster som var concelebrating med biskopen eller någon annan presbyter.

Det andra missbruket var att vissa diakoner rörde de heliga gåvor innan biskopen. Den vulgära version av Isidore läser för "rörd" "emot" en innebörd som Balsamon och Zonaras även anta, och om inte det grekiska ordet, som betyder "att röra" strider mot denna översättning, verkar det inte alls vara främmande till sammanhanget av Canon.

"Låt dem emot nattvarden enligt deras ordning, efter präster, och låt biskopen eller presbytern administrera dem." Med dessa ord är det underförstått att några diakoner hade antas emot den heliga kommunionen före präster, och detta är den tredje överskott av diakonen som fördöms av synoden.

Och slutligen, var den fjärde överskott som de tog en plats bland präster i själva tidpunkten för offret, eller "på det heliga altaret", som Balsamon konstaterar.

Från denna kanon ser vi att de Nicene, fäder underhöll ingen tvekan om att de troende i den heliga kommunionen verkligen fått "Kristi kropp". Dels att det var "erbjuds" i kyrkan, som är det ord varmed offer betecknas i Nya testamentet, och därför var det på den tiden en fast tradition att det var ett offer som Kristi kropp erbjöds. För det tredje att inte alla, eller ens till diakoner, men bara till biskopar och präster fick makt erbjudandet. Och slutligen, att det erkändes en fast hierarki i kyrkan, som består av biskopar och präster och diakoner i underordnas dessa.

Naturligtvis även vid denna tidiga tidpunkt fanns det ingenting nytt i denna lära av eukaristin. Ignatius mer än ett och ett halvt århundrade innan, skrev följande: "Men märk ni de som har konstiga läran röra Jesu Kristi nåd som kom till oss, hur att de strider mot Guds sinne De har ingen. vård för kärlek, ingen för änkan, ingen för föräldralösa, inget för de drabbade, ingen för fången, ingen för hungrig eller törstig. De avstå från eukaristin (tacksägelse) och bön, eftersom de tillåter inte att Eukaristin är kött vår frälsare Jesus Kristus, som kött led för våra synder, och som Fadern av hans godhet uppväckt. "(1)

I en punkt lärde scholiast just citerade har svårast underskattade hans fall. Han säger att ordalydelsen i kanon shews "att de Nicene fäder underhöll ingen tvekan om att de troende i den heliga kommunionen verkligen fått" Kristi kropp. "Nu detta uttalande är naturligtvis sant eftersom det ingår i vad kanon säger men doktrinära uttalandet som nödvändigtvis ingår i kanon är att "Kristi kropp ges" av ministern för de trogna. Denna doktrin tros av alla katoliker och lutheraner, men förnekas av alla andra protestanter, de kalvinister som höll närmast till ordinarie katolska fraseologi bara erkänna att "sakrament Kristi kropp" gavs i nattvarden av ministern , medan "Kristi kropp", de lärde, var närvarande endast i själ värdig nattvardsgäst (och inte på något sätt har samband med formen av bröd, som var men gudomligt utsedda tecken och försäkran om den himmelska gåvan), och därför inte kunde "ges" av prästen. (2)

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici, Decretum. Pars I. Dist. XCIII., C.. xiv.

[40]

CANON XIX

När det gäller Paulianists som har flugit tillflykt till den katolska kyrkan, har det bestämt att de måste med alla medel att döpa, och om någon av dem som i förfluten tid har numrerats bland sina präster bör finnas skuld och utan förebråelse, låt dem att döpa och ordinerades av biskopen i den katolska kyrkan, men om undersökningen skulle upptäcka dem vara olämpliga, de borde avsättas. Likaså när det gäller deras diakonissor, och i allmänhet när det gäller dem som har inskrivna bland sina präster, låt samma form observeras. Och vi menar med diakonissor som har tagit för vana, men som, eftersom de inte har någon handpåläggning, ska numreras bara bland lekmän.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XIX.

Paulianists måste omdöpt och om sådana som präster verkar vara oskyldiga låt sedan ordineras. Om de inte verkar vara oförvitlig, låt dem avsättas. Diakonissor som har lett vilse, eftersom de inte är delaktiga i samordningen, är att räkna bland lekmän.

Foulkes.

(Dict. Chr. Ant. Sv Nicaea, råden i.) Att detta är den sanna innebörden av uttrycket Oros ekteqeitai , Dvs. "Ett dekret nu har gjorts," framgår av tillämpningen av orden Oros i Canon XVII., och wrisen , I Canon VI. Det har varit en ren misstag, därför, som Bp. Hefele följer blint, att förstå det om några kanon tidigare gått, vare sig på Aries eller någon annanstans.

JUSTELLUS.

Här keiroqesia tas för samordning eller invigning, inte för välsignelse,. .. för varken var diakonissor, sub-diakoner, läsare och andra präster, men en välsignelse var bara uttalas över dem genom bön och handpåläggning.

ARISTENUS.

Deras (Paulicierna) diakonissor också, eftersom de inte har någon handpåläggning, om de kommer över till den katolska kyrkan och döps, rankas bland lekmän.

Med denna Zonaras och Balsamon också överens.

Hefele.

Genom Paulianists måste förstås anhängare av Paulus av Samosata anti-trinitariska som omkring år 260, hade gjorts biskop i Antiochia, men hade avsatts av en stor Synod i 269. Som Paulus av Samosata var kättersk i sin undervisning på den heliga treenigheten synoden i Nice tillämpas honom dekret antogs av rådet av Arles i sin åttonde kanon. "Om någon ska komma från kätteri till kyrkan, skall de be honom att säga bekännelsen, och om de ska uppfatta att han döptes i Fadern och Sonen och den helige Ande, (1) att han ska ha en hand lade på honom bara att han kan få den helige Ande. Men om svaret på sin ifrågasättande han inte svara på denna Treenigheten, låt honom bli döpt. "

De Samosatans, enligt St Athanasius, uppkallad Fadern, Sonen och den helige Ande i förvaltningen dop (Oral. II, Contra Arian. Nr xliii), men som de gav en falsk mening till dop formel och inte använda orden Sonen och den Helige Ande i den vanliga bemärkelsen, ansåg rådet i Nice, som St Athanasius själv, deras dop som ogiltigt.

Det är mycket svårt om texten av klausulen börjar "Likaså i fallet osv" och Gelasius, den Prisca, Theilo och Thearistus, (som i 419 översatt kanonerna från Nice för de afrikanska biskoparna), den PseudoIsidore och Gratianus har alla följt en läsning diakonwn , I stället för diakonisspn . Denna ändring gör att alla klara, men många canonists håller vanlig text, inklusive Van Espen, med vars tolkning Hefele inte överens.

Klausulen har jag gjort "Och vi menar med diakonissor" är svårast av översättning. Jag ger den ursprungliga, "E mnhsqhm n TPN sv tp skhmati exetasqeispn , epei . Hefele översättningstjänst förefaller mig omöjligt, med skhmati han förstår listan över präster nyss nämnda.

[41]

EXKURS OM DIAKONISSA hos den tidiga kyrkan.

Det har tänkt av många att diakonissa den tidiga kyrkan hade en apostolisk institution och att dess existens kan betecknas med Paulus i sitt brev till romarna (XVI. 1), där han talar om Phoebe som en diakonos i kyrkan i Cenchrea. Det dessutom har föreslagits att "änkorna" av 1 Tim. v 9 kan ha varit diakonissor, och detta verkar inte osannolikt det faktum att åldern för upptagande av kvinnor till denna tjänst fastställdes av Tertullianus vid 60 år (De Vel. Virg. Cap. ix.), och endast ändras till 40, två år senare av rådet av Chalcedon, och från det vidare att dessa "änkor" talat genom Paulus verkar ha haft ett löfte om kyskhet, för det är uttryckligen sagt att om de gifter sig de har "fördömelse, eftersom de har avm sin första tro "(1 Tim. v. 12).

Dessa kvinnor kallades diakonissbi , Presbutides (Som måste särskiljas från den presbuterai , En fattig klass som avses i de apostoliska konstitutionerna (II. 28) som ska endast inbjudna ofta till kärlek-högtiderna, medan pr , sbutioes hade en bestämd tilldelning av erbjudanden tilldelats deras stöd), khrai , Diaconissoe, presbyteroe och viduce.

Den enda stora egenskap hos diakonissan var att hon lovat att evig kyskhet. (1) De Apostolical konstitutioner (vi. 17) säger att hon måste vara en kysk jungfru ( parqenos agnh ) Annars änka. Författaren av artikeln "Deaconess" i Dictionary of Christian Antiquities säger: "Det är uppenbart att samordningen av diakonissor ingår ett löfte om celibat." Vi har redan sett det språk som används av Paulus och denna ordalydelsen i kanon av Chalcedon men är ett eko (Canon XV). "En kvinna skall inte få handpåläggning som diakonissa i 40 år, och då endast efter sökning undersökning. Och om, efter hon har haft händer som på henne, och har fortsatt under en tid för att tjäna hon skall föraktar Guds nåd och ge sig i äktenskapet, skall hon anathematized och mannen som är förenad med henne. " Den civilrätten gick ytterligare, och Justinianus Sjätte Novel (6) är de som försökte gifta utsätts för förverkande av egendom och dödsstraff. I samlas i den gamla kontoret finns en speciell ansökan att den nyligen erkänt diakonissa kan ha gåva avhållsamhet.

Den huvudsakliga arbete diakonissa var att bistå de kvinnliga kandidater till heliga dopet. Vid den tiden dopets sakrament var alltid administreras av nedsänkning (utom de i extrem sjukdom) och därmed var det mycket att en sådan ordning kvinnor kan vara användbar i. Dessutom de ibland gav de kvinnliga katekumenerna preliminär undervisning, men deras arbete var helt begränsad till kvinnor och en diakonissa i den tidiga kyrkan att lära en man eller sjuksköterska honom i sjukdom skulle ha varit en omöjlighet. Uppgifterna för diakonissa anges i många forntida skrifter, citerar jag här vad som vanligen kallas XII Canon av rådets fjärde i Karthago, som sammanträdde under år 398:

"Änkor och hängivna kvinnor (sanctimoniales) som valt att hjälpa till vid dopet av kvinnor, bör så väl instrueras deras kontor för att kunna undervisa träffande och korrekt outbildade och rustika kvinnor hur man svarar när deras dop till de frågor som ställts till dem, och även hur man lever gudfruktigt efter att de har döpt. " Hela denna fråga behandlas tydligt av St Epiphanius som, medan i själva verket talar om diakonissor som en order ( tagma ), Hävdar att "de var bara kvinnor-äldste, inte prästinnor i någon mening, att deras

[42]

Uppdraget var att inte störa på något sätt med prästerlig funktion, utan helt enkelt för att utföra vissa kontor i vården av kvinnor "(Hoer. LXXIX, mössa. iii). Av allt detta är det uppenbart att de är helt felaktigt som antar att" den handpåläggning "som diakonissor fått motsvarade det genom vilka personer ordinerades till diakonatet, presbyteriet och biskopsämbetet i denna period av kyrkans historia. Det var bara en högtidlig engagemang och välsignelse och inte ses som" ett yttre tecken på en viss inre nåd. "För ytterligare bevis på detta måste jag hänvisa till Morinus, som har behandlat frågan mest beundransvärt. (De Ordinationibus, Exercitatio X.)

De diakonissor funnits men en kort stund. Rådet i Laodicea så tidigt som AD 343-381, förbjöd utnämningen av några som kallades presbutides (Vide Canon XI), och rådets första av Orange, AD 441, i dess 26. Kanon förbjuder utnämningen av diakonissor helt och rådets andra av kakel samma stad i kanon XVII och XVIII, dekret som diakonissor som gifte sig var att vara bannlyst såvida de avstod de män de lever med, och att det på grund av den svaga könet, var ingen i framtiden ska ordineras.

Thomassinus, som jag hänvisar tim läsare för en mycket fullständig behandling av hela ämnet, är av uppfattningen att ordern var utrotad i väst med den tionde eller tolfte århundradet, men att det dröjde till lite senare i Konstantinopel men bara i Conventual institutioner. (Thomassin, Ancienne et Nouvelle Discipline de l 'Eglise, jag Partie, Livre III.)

CANON XX

DÅ det finns vissa personer som knäböja på Herrens dag och i dagarna av pingstdagen, därför att avsikten att allt jämnt kan observeras överallt (i varje socken), verkar det bra att den heliga synoden att bön göras Gud stående.

ANMÄRKNINGAR.

ANCIENT symbol för CANON XX.

På Herrens dag och pingst alla måste be stående och inte knästående.

Hammond.

Trots knä var den gemensamma hållning för bön i den primitiva kyrkan, men seden hade segrat, även från de tidigaste tiderna, att stå i bön på Herrens dag, och under de 50 dagarna mellan påsk och pingst. Tertullianus, i en passage i sin avhandling de Corona Militis, som ofta citeras, nämner det bland annat ohservances som visserligen inte uttryckligen befallt i Skriften, var ändå allmänt praktiseras på auktoritet traditionen. "Vi anser det olagligt", säger han, "att fasta, eller att be knästående, på Herrens dag, vi har samma frihet från påsk-dagen den i Pingst." De Kor. Mil. s.. 3, 4. Många andra av fäderna märker samma praxis, på grund av vilka som ges av Augustinus, och andra, var att fira uppståndelsen av vår Herre och att beteckna resten och glädje av vår egen uppståndelse, vilken vår Herre försäkrade . Denna kanon, som Beveridge konstaterar är ett bevis på den betydelse som tidigare ansluten till en enhetlig heliga riter hela kyrkan, som gjorde de Nicene fäderna därmed sanktioner och tillämpa genom sin myndighet en praxis som i sig är likgiltig, och inte bjudit direkt eller indirekt i Skriften, och tilldela detta som sin skäl för detta: "För att allt kan observeras på samma sätt i varje församling" eller stift.

Hefele.

Alla kyrkor emellertid inte anta denna praxis, för vi ser i Apostlagärningarna (XXXX 36 och XXI 5.) Att Paulus bad knä under tiden mellan Pingst och påsk.

Denna kanon finns i Corpus Juris Canonici. Decretum, Pars III De kon. Dist. III. cx

[43]

EXKURS OM ANTALET den nicenska kanon.

Det har kommit till oss en latinsk bokstav utger sig för att ha skrivits av St Athanasius till påven Marcus. Detta brev finns i Benedictine upplagan av St Athanasius verk (red. Patav. II. 599), men förkastas som falska av Montfaucon den lärde redaktör. I detta brev finns den fantastiska påstående att rådet i Nice i början antog 40 kanoner, som var på grekiska, att det senare lagt 20 latinska kanon och att därefter rådet ihop och anges 70 helt. En tradition som något av det slag ägt rum var förhärskande i delar av öst, och vissa samlingar innehöll 70 kanoner.

I Vatikanbiblioteket är en MS. som köptes för det av den berömda Asseman, från koptiska patriarken, John och som innehåller inte bara 70, utan 80 kanoner hänföras till rådet i Nice. MS. är på arabiska, och upptäcktes av JB Romanus, SJ, som först gjorde sitt innehåll kända och översattes till latin en kopia han hade gjort det. En annan jesuit, Pisanus, skrev en historia av den nicenska rådet vid den tiden och han fick 80 nyfunna kanon i sin bok, men av respekt för pseudo-Athanasianska brev, han först minska antalet till 70; men i senare utgåvor följde han MS. Allt detta var under senare hälften av det sextonde århundradet, och i 1578 Turrianus, som hade haft Fader Romanus översättningstjänst revideras innan den publicerades första gången, nu utfärdat en helt ny översättning med en Proemium (1) som innehåller en stor mängd information på hela ämnet, och inrätta ett försök bevis på att antalet den nicenska Canons översteg 20. Hans argument för den tid som transporteras på dagen.

Hefele säger: "Det är säkert att orientaler (2) ansåg rådet i Nice att ha utfärdats mer än 20 kanoner: de lärda anglikanska, Beveridge, (3) har visat detta, återger en gammal arabisk parafras av kanonerna i den första fyra ekumeniska råd. Enligt denna arabiska parafras, finns i en MS. på Bodleian Library, måste rådet i Nice har lagt fram tre böcker av kanoner .... Den arabiska parafras som vi talar ger en parafras av alla dessa kanon, men Beveridge tog endast den del som avser den andra boken - det vill säga parafras av 20 äkta kanon, för enligt hans uppfattning, som var helt korrekt, det var bara dessa 20 kanoner som var verkligen rådets arbete i Nice, och alla andra var felaktigt tillskrivits den. "(4)

Hefele fortsätter att bevisa att kanonerna han avvisar måste vara av mycket senare ursprung, vissa är lagarna i de tider av Theodosius och Justinianus enligt yttrande Renaudot. (5)

Innan du lämnar denna punkt jag skulle märka den djupa forskning om dessa arabiska normer för den maronitiska, Abraham Echellensis. Han ger 84 kanoner i sin latinska översättning av 1645, och var av uppfattningen att de hade samlats in från olika orientaliska källor och sekter, men som ursprungligen hade de alla varit översatt från grekiska och samlades av James, den berömda biskop i Nisibis, som var närvarande i Nice. Men denna sista antagande är fullständigt ohållbar.

Bland de lärde det inte har velat några som har slagit fast att rådet i Nice gått mer kanoner än 20 vi har, och har kommit fram till oberoende av den arabiska upptäckt, som är Baronius och kort. d'Aguirre, men deras argument är tillräckligt besvarade, och de kan inte presentera något kan försvaga slutsatsen som flödar från prövningen av följande fakta.

[44]

(Hefele: Historien om råden, Vol I. pp 355 och följande [2ded.].). Låt oss först se vad som är vittnesbörd av dessa grekiska och latinska författare som levde på den tiden av rådet, rörande antalet.

en. Den första att höras bland de grekiska författarna är den lärde Theodoret, som bodde omkring ett sekel efter konciliet i Nicaea. Han säger i sin History of the Church: "Efter fördömande av Arians, samlade biskoparna gång, och påbjöd 20 kanoner på kyrkliga disciplin."

b.. Tjugo år senare skrev Gelasius, biskop av Cyzicus, efter mycket forskning om de äldsta dokumenten, en historia av den nicenska rådet. Gelasius säger också uttryckligen att rådet bestämt 20 kanoner, och vad som är viktigare, ger han den ursprungliga texten av dessa canons exakt i samma ordning, och i enlighet med tenoren som vi finner någon annanstans.

c.. Rufinus är äldre än dessa två historiker. Han föddes nära den period då rådet i Nicaea hölls, och ungefär ett halvt sekel sedan han skrev sin berömda kyrkans historia, i vilken han in en latinsk översättning av den nicenska kanon. Rufinus visste också bara en av dessa 20 kanoner, men han har delat den sjätte och den åttonde i två delar, har han gett 22 kanoner, som är exakt samma som den 20 tillhandahålls av de andra historiker.

d.. Den berömda diskussion mellan de afrikanska biskoparna och biskopen i Rom, på överklaganden till Rom, ger oss en mycket viktig vittnesbörd om den sanna antalet Nicene kanonerna. Den presbyter Apiarius av Sicca i Afrika, efter att ha avsatt för många brott, vädjade till Rom. Påven Zosimus (417-418) tog överklagandet hänsyn skickade sändebud till Afrika, och för att bevisa att han hade rätt att agera så, citerade han en kanon av kyrkomötet i Nicaea, som innehåller dessa ord: "När en biskop tror att han har orättvist avsattes av sina kollegor att han kan överklaga till Rom, och den romerska biskopen skall ha verksamheten avgöras av judices i partibus. " Kanon citeras av påven tillhör inte rådet i Nicaea, som han bekräftade, det var den femte kanon rådets Sardica (den sjunde i den latinska versionen). Vad förklarar felet i Zosimus är att de gamla exemplar kanonerna i Nicaea och Sardica är skrivna i följd, med samma siffror, och enligt den gemensamma titeln normer för kyrkomötet i Nicaea och Zosimus kanske optima fide falla i fel- - som han delade med grekiska författare, hans samtida, som också blandas kanonerna i Nicaea med de Sardica. De afrikanska biskopar, inte hitta den kanon som citeras av påven antingen i sin grekiska eller i sina latinska kopior förgäves samråd också kopia som biskop Cecilian, som själv varit närvarande vid kyrkomötet i Nicaea hade kommit till Carthage. De legaterna av påven förklarade då att de inte förlita sig på dessa kopior, och de kom överens om att skicka till Alexandria och Konstantinopel att be patriarkerna av dessa två städer för autentiska kopior av normer för kyrkomötet i Nicaea. De afrikanska biskoparna önskas i sin tur att påven Bonifatius bör ta samma steg (påven Zosimus hade dött under tiden i 418) - att han skulle be om kopior från ärkebiskoparna av Konstantinopel, Alexandria och Antiochia. Kyrillos av Alexandria och Atticus i Konstantinopel, ja, skickade exakta och trogna kopior av trosbekännelsen och kanoner av Nicaea och två lärda män av Konstantinopel, Theilo och Thearistus även översatt dessa kanoner till latin. Deras översättning har bevarats till oss i de rättsakter från rådets sjätte i Karthago, och den innehåller bara de 20 ordinarie kanoner. Man skulle kunna tro vid en första anblick att den innehöll 21 kanoner, men vid närmare övervägande som vi ser som Hardouin har visat att denna 21. Artikeln är inget annat än en historisk meddelande bifogas den nicenska kanoner av fäderna av Kartago. Det är tänkt i dessa termer: "Efter biskoparna hade bestämt dessa regler i Nicea, och efter den heliga rådet hade beslutat vad var den gamla regeln för firandet av påsken, var fred och enighet i tro återupprättades mellan öst och Väst. Detta är vad vi (de afrikanska biskoparna) ha trott det rätt att lägga enligt kyrkans historia. "

[45]

Biskoparna i Afrika skickas till påven Bonifatius kopiorna som hade skickats till dem från Alexandria och Konstantinopel, i november månad 419, och därefter i sina brev till Celestine I. (423-432), efterföljaren till Boniface, vädjade de till texten i dessa dokument.

e. Alla de gamla samlingar av kanon, antingen på latin eller grekiska, bestående i fjärde, eller helt säkert åtminstone i det femte århundradet, håller på att ge endast dessa 20 kanoner till Nicaea. Den äldsta av dessa samlingar gjordes i den grekiska kyrkan och under tiden ett mycket stort antal kopior av dem skrevs. Många av dessa kopior har stigit ned till oss, många bibliotek har kopior, alltså Montfaucon räknar flera i hans Bibliotheca Coisliniana. Fabricius gör en liknande katalog över kopiorna i sin Bibliotheca Groeca de som finns i biblioteken i Turin, Florens, Venedig, Oxford, Moskva, etc, och han tillägger att dessa kopior innehåller också de så kallade apostoliska kanon, och de de äldsta råden. Den franska biskopen John Tilius presenteras för Paris, i 1540, en MS. av en av dessa grekiska samlingar som fanns i det nionde århundradet. Den innehåller exakt våra 20 normer för Nicaea, förutom de så kallade apostoliska kanon, de av Ancyra publicerade osv Elias Ehmger en ny upplaga på Wittemberg i 1614, med hjälp av en andra MS. som hittades i Augsburg, men den romerska samling av råden hade tidigare ges i 1608, den grekiska texten av de 20 kanonerna på Nicaea. Denna text av de romerska redaktörer, med undantag för vissa obetydliga variationer, var exakt samma som den utgåva av Tilius. Varken lärde jesuiten Sirmond eller hans coadjutors har nämnt vilka manuskript har konsulterats för att förbereda denna utgåva, förmodligen var de manuskript hämtade från flera bibliotek, och i synnerhet från den i Vatikanen. Texten i denna romerska utgåvan gick i alla följande samlingar, även i de Hardouin och Mansi, medan Justell i hans Bibliotheca juris Canonici och Beveridge i sin Synodicon (både av sjuttonhundratalet), ger en något annorlunda text, även sammanställas från MSS. och mycket liknar den text som ges av Tilius. Bruns i hans senaste Bibliotheca Ecclesiastica, jämför de två texterna. Nu alla dessa grekiska MSS rådfrågade vid sådana olika tider och av alla dessa redaktörer, erkänner endast 20 kanoner av Nicaea, och alltid samma 20 som vi har.

De latinska samlingar av normer för råden ger också samma resultat - till exempel de äldsta och mest anmärkningsvärda av allt, Prisca, och av Dionysios den mindre, som samlades omkring år 500. Vittnesbörd sistnämnda samlingen är desto viktigare för antalet 20, som Dionysios hänvisar till Groeca auctoritas.

f.. Bland de senare östra vittnen vi vidare nämnas Photius, Zonaras och Balsamon. Photius i sin samling av kanonerna, och i hans Nomocanon, liksom de två andra författare i deras kommentarer vid kanonerna av de gamla råden, citerar bara och vet bara 20 kanoner av Nicaea, och alltid de som vi har.

g.. De latinska canonists under medeltiden erkänner också endast dessa 20 normer för Nicaea. Vi har bevis på detta i den berömda spanska samlingen, som i allmänhet, men felaktigt tillskrivs St Isidore (det bestod i början av det sjunde århundradet), och som Adrian (kallas så eftersom det erbjöds till Karl den Store av påven Adrian I). Den berömda Hincmar, attribut ärkebiskop av Reims, den första EXPERT I KANONISK LAG av det nionde århundradet, i sin tur bara 20 kanoner till rådet i Nicaea, och även pseudo-Isidore tilldelar inte mer.

Jag lägger för att underlätta för läsaren bildtexter de Åttio Canons som ges av Turrianus, översätta dem från nytryck i Labbe och Cossart, förlikning, Tom. II. col. 291. De åttiofyra Canons som ges av Echellensis tillsammans med många konstitutioner och förordningar tillskrivs den nicenska rådet är också att finna i Labbe (UT ovan, col. 318).

[46]

Bildtexter av den arabiska kanoner hänföras till rådet i Nice.

CANON I. (1)

Insane personer och energumens bör inte ordineras

CANON II.

Bond tjänare inte att ordineras.

CANON III.

Noviser i tron ​​får inte ordineras till vigningens innan de har en kunskap om den Heliga Skrift. Och en sådan, om han fälls efter samordning av allvarlig synd, ska avsättas med dem som ordinerade dem.

CANON IV.

Den samboende kvinnor med biskopar, präster och diakoner förbjudet på grund av sin celibat.

Vi dekret att biskopar inte leva med kvinnor, inte heller skall en presbyter som är änkling, inte heller skall de eskortera dem, och inte heller känna till dem eller titta på dem envist. Och samma dekret görs med hänsyn till varje celibat präst och samma gäller sådana diakoner som har några fruar. Och detta skall vara fallet om kvinnan är vacker eller ful, om en ung flicka eller bortom puberteten, vare stor i födelse, eller en föräldralös tas ur välgörenhet under förevändning av att föra henne. För djävulen med sådana vapen dräper religiösa, biskopar, präster och diakoner och sporrar dem till eldar lust. Men om hon är en gammal kvinna, och hög ålder, eller en syster, eller mor, eller moster eller mormor, är det tillåtet att leva med dessa eftersom dessa personer är fria från alla misstankar om skandal. (2)

CANON V.

Av valet av en biskop och bekräftelse av valet.

CANON VI.

Att de bannlyst av en biskop inte tas emot av en annan, och att de vars bannlysning har visat sig ha varit orättvis bör befrias av ärkebiskopen eller patriarken.

CANON VII.

Att provinsiella råden bör hållas två gånger per år, för behandling av alla saker som påverkar kyrkor biskoparna i provinsen.

CANON VIII.

Av patriarkerna av Alexandria och Antiokia, och deras behörighet.

CANON IX.

Av en som söker samla biskopsämbetet när folket vill inte honom, eller om de gör önskar honom, men utan samtycke av ärkebiskopen.

CANON X.

Hur biskopen i Jerusalem är att hedras, äran, men i huvudstadsregionen kyrkan Caesarea att bevaras intakt, som han omfattas av.

CANON XI.

Av dem som tvingar sig in i ordning präster utan val eller undersökning.

CANON XII.

Av biskopen som viger en som han förstår har förnekat tron, även om ordinerade en som efter att han hade förnekat det, kröp in order.

CANON XIII.

Av en som av egen vilja går till en annan kyrka, efter att ha valts av den och inte vill efteråt för att bo där.

Att ta smärtor att han skall överföras från sin egen kyrka till en annan.

CANON XIV.

Ingen skall bli en munk utan biskopens tillstånd, och varför en licens krävs.

CANON XV.

Att präster eller religiösa som lånar på ocker kastas från sin klass.

CANON XVI.

Av äran att betalas till biskopen och till en presbyter av diakonerna.

CANON XVII.

Av systemet och det sätt att få dem som konverteras från kätteri Paulus av Samosata.

[47]

CANON XVIII.

Av systemet och sättet att få dem som omvandlas från kätteri av Novatians.

CANON XIX.

Av systemet och sättet att få dem som återvänder efter ett förlopp från tron, och mottagandet av återfall, och som tas i fara av död av sjukdom innan botgöring är klar och om sådana som är konvalescent.

CANON XX.

Att undvika samtal av onda arbetare och trollkarlar, även om botgöring av dem som inte har undvikit sådana.

CANON XXI.

Av incestuösa äktenskap strider mot lagen om andlig relation, och om botgöring för sådana som är i sådana äktenskap.

[Tidpunkten för botgöring fast är 20 år, bara gudfader och gudmor nämns, och ingenting sägs om separation.]

CANON XXII.

Sponsorer i dopet.

Män får inte hålla kvinnor på typsnitt, varken kvinnor män, men kvinnor kvinnor, och män män.

CANON XXIII.

Av de förbjudna äktenskap av andliga bröder och systrar från att ta emot dem i dopet.

CANON XXIV.

Av den som har gift två fruar samtidigt, eller som genom lust har lagt till en annan kvinna till sin hustru, och hans straff.

En del av kanon. Om han är en präst han är förbjudet att offra och avskurna från gemenskap av troende förrän han slår ut ur huset den andra kvinnan, och han borde behålla den första.

CANON XXV.

Att ingen ska förbjudas nattvarden inte som gör bot.

CANON XXVI.

Prästmän är förbjudet från borgen eller vittne, ger i straffrättsliga orsaker.

CANON XXVII.

Att undvika bannlyst, och inte får den oblation från dem, och

bannlysning av honom som inte undviker bannlyst.

CANON XXVIII.

Hur vrede, indignation och hat bör undvikas av prästen, speciellt eftersom han har makt exkommunicera andra.

CANON XXIX.

Att inte knäböjer i bön.

Canon XXX.

Att ge [endast] namn kristna i dopet, och av kättare som behåller tron ​​på treenigheten och den perfekta formen av dop, och andras inte behålla det, värdig en sämre namn, och av hur ska tas emot när de kommer till tro.

CANON XXXI.

Av systemet och sättet att få konvertiter till den ortodoxa tron ​​från kätteri Arius och andra liknande.

CANON XXXII.

Av systemet med få dem som har hållit dogmer tron ​​och kyrkans lagar, och ändå ha separerat från oss och sedan komma tillbaka.

CANON XXXIII.

Av bosättningsort patriarken, och den ära som bör ges till biskopen av Jerusalem och till biskopen av Seleucia.

CANON XXXIV.

Av äran att ges till ärkebiskopen av Seleucia i synoden av Grekland.

CANON XXXV.

Att inte hålla en provinsiell synod i provinsen Persien utan bemyndigande av patriarken av Antiokia och hur biskoparna i Persien omfattas av ärkebiskoparna av Antioch.

CANON XXXVI.

Av skapandet av en patriark för Etiopien, och hans makt, och äran som skall betalas honom i synoden av Grekland.

CANON XXXVII.

Av valet av ärkebiskopen av Cypern, som är föremål för patriarken av Antioch.

CANON XXXVIII.

Att samordning av ministrar i kyrkan av biskopar i stiften av främlingar är förbjudet.

[48]

CANON XXXIX.

Av omsorg och kraft som en patriark har under biskopar och ärkebiskopar av hans patriarkatet och om företräde för biskopen i Rom över allt.

Låt patriarken överväga vilka saker görs av ärkebiskopar och biskopar i sina provinser, och om han skall finna något gjort av dem på annat sätt än det borde vara, låt honom ändra det, och beställa det, som det synes honom passar, ty han är Fader, och de är hans söner. Och även ärkebiskopen vara bland biskoparna som en äldre bror, han som har hand om sina bröder, och till vem de är skyldiga lydnad eftersom han är över dem, men patriarken är att alla som är under hans makt, precis som han som håller sätet i Rom, är huvudet och prinsen av alla patriarker, i-asmuch som han är först, som var Peter, till vilken makt ges över alla kristna furstar och över alla deras folk, som han som är kyrkoherde i Kristus, vår Herre över alla folk och över hela kristna kyrkan, och den som skall motsäga detta, bannlyst av synoden. (1)

[Jag lägger Canon XXXVII. av Echellensis Nova Versio LXXXIV. Arabiska. Canonum Konc. Nicoeni, att läsaren kan jämföra det med ovanstående.]

Låt det bara fyra patriarker i hela världen som det finns fyra författare av evangeliet, och fyra floder, etc. Och låt det vara en prins och chef över dem, herre se av den gudomliga Peter i Rom, allteftersom apostlarna befallde. Och efter honom herre stora Alexandria, som är se Markus. Och den tredje är herre över Efesos, som är se av John the Divine som talar gudomliga ting. Och den fjärde och sista är min herre Antiokia, som är en annan se Petrus. Och låt alla biskopar delas enligt händerna på dessa fyra patriarker och biskopar i de små städer som är under välde av de stora städerna låt dem stå under överinseende av dessa ärkebiskopar. Men låt varje Metropolitan i dessa stora städer utse biskopar sin provins, men låt ingen av biskoparna utser honom, för han är större än de. Låt därför var och en vet sin rang, och låt honom inte tillskansa sig rang annan. Och den som motsäger denna lag som vi har etablerat fäderna av synoden ämnet honom till en styggelse. (2)

CANON XL.

Av den provinsiella synoden som ska hållas två gånger per år, och dess användbarhet, tillsammans med bannlysning av exempelvis motsätter dekretet.

CANON XLI.

Av synoden av ärkebiskopar, möter som en gång om året med patriarken, och dess användbarhet, även om samlingen som ska göras för att stödja patriarken hela provinser och platser som omfattas av patriarken.

CANON XLII.

En präst eller munk som när fallit i synd och tillkallade en gång, två gånger, och tre gånger, inte infinna sig till rättegången.

CANON XLIII.

Vad patriarken bör göra i händelse av en svarande friges ostraffat genom beslut av biskopen, presbyter, eller ens en diakon, i förekommande fall kan vara.

CANON XLIV.

Hur en ärkebiskop borde ge rättegång till en av hans suffragan biskopar.

CANON XLV.

Av de mottagande av klagomål och fördömande av en ärkebiskop mot hans patriark.

CANON XLVI.

Hur en patriark bör erkänna ett klagomål, eller dom av ärkebiskop mot en ärkebiskop.

CANON XLVII.

Av de bannlyst av en viss en, när de kan vara och när de inte kan befrias av en annan.

CANON XLVIII.

Ingen biskop skall välja sin egen efterträdare.

CANON XLIX.

Inga simoniacal ordinationer ska göras.

CANON L.

Det skall finnas men en biskop i en stad, och en parochus av en stad, även den sittande, om biskop eller präst, inte tas bort till förmån för en önskad efterträdare av några av de personer om han har dömts för uppenbar brott .

CANON LI.

Biskopar får inte tillåta separation av en fru från sin man på grund av oenighet - [i amerikanska, "oförenlig temperament"].

[49]

CANON LII.

Ocker och basen söker världsliga vinst är förbjudet att präster, även samtal och gemenskap med judar.

CANON LIII.

Äktenskap med otrogna undvikas.

CANON LIV.

Av valet av en chorepiscopus, och hans uppdrag i städer och byar och kloster.

CANON LV.

Hur en chorepiscopus bör besöka kyrkor och kloster som under hans jurisdiktion.

CANON LVI.

Om hur präster i städer och byar bör gå två gånger om året med sin chorepiscopus att hälsa biskopen och hur religiösa bör göra det en gång om året från sina kloster, och hur den nya abboten av ett kloster ska gå tre gånger.

CANON LVII.

Av rang att sitta under firandet av tjänsten i kyrkan av biskopen, den ärkediakon och chorepiscopus, och kontor ärkediakon, och äran på grund av den archpresbyter.

CANON LVIII.

Av äran skorstenen på ärkediakon och chorepiscopus när de sitter i kyrkan under frånvaro av biskopen, och när de går omkring med biskopen.

CANON LIX.

Hur alla kvaliteter av prästerskapet och deras uppgifter bör offentliggöras beskrivas och anges.

CANON LX.

Av hur män ska väljas från stiftet för präst, och hur de bör undersökas.

CANON LXI.

Av äran på grund av diakoner, och hur prästerna inte får sätta sig i deras väg.

CANON LXII.

Antalet präster och diakoner ska anpassas till det arbete som kyrkan och dess medel.

CANON LXIII.

Av den ecklesiastiska Ekonom och de andra som med honom hand om kyrkans ägodelar.

CANON LXIV.

Av kontoren sade i kyrkan, natten och kontor dag, och den samlar för alla dem som styr den kyrkan.

CANON LXV.

Av för att observeras vid begravningen av en biskop, en chorepiscopus och en ärkediakon, och av kontor BEGRAVNING.

CANON LXVI.

Att ta en andra hustru, efter den tidigare en har förnekat att någon orsak, eller inte ens lägga undan, och av honom som falskeligen anklagar sin hustru för äktenskapsbrott.

Om någon präst eller diakon sig från sin hustru på grund av hennes otukt, eller av annan anledning, enligt ovan, eller kasta henne ute för extern bra, eller att han kan ändra henne för en annan vackrare eller bättre, eller rikare , eller gör det ur hans lust som misshagar Gud, och efter att hon har lagt undan för någon av dessa orsaker skall han kontrakt äktenskap med en annan, eller utan att ha skilja sig från henne ska ta en annan, kostnadsfri eller obligation, och ska har båda lika, de lever åtskilda och han sover varje natt med en eller annan av dem, eller annars hålla båda i samma hus och säng, låt honom vara avsatt. Om han var en lekman låt honom gå miste om gemenskap. Men om någon felaktigt förtalar sin hustru laddar henne med äktenskapsbrott, så att han vänder henne ute, måste frågan flitigt undersökas, och om anklagelsen var falsk, skall han avsatt om en präst, men om en lekman är förbjudet från att komma in i kyrkan och från gemenskap av troende, och ska vara tvungen att leva med henne som han har förtalat, trots att hon deformeras och dålig, och galen, och den som inte lyder är bannlyst av synoden.

[Obs -. Läsaren kommer att märka att i detta kanon en man är avsatt eller bannlyste, i förekommande fall vara, om han gifta sig med en annan kvinna, efter att sätta sig från sin hustru på grund av hennes äktenskapsbrott. Det är märkligt att i det parallella kanon i insamlingen av Echellensis, som är numrerad LXXI., Är läsningen en helt annan, även om det är mycket besvärligt och inkonsekvent som ges. Dessutom bör man komma ihåg att det i vissa utläser och utgåvor här kanon saknas helt, en till höger om påven att få besvär att ta dess plats. Eftersom denna kanon är av betydande längd, citerar jag bara de intressanta delarna.]

Oavsett presbyter eller diakon sig från sin hustru utan brottet fornica-

[50]

ning, eller av någon annan orsak som vi har talat ovan och skall öster henne ute. . . en sådan person skall österut från prästerskapet, om han var en präst, om en lekman skall han förbjudit gemenskap av troende .. . . Men om den kvinnan [untruly debiteras av sin man med äktenskapsbrott], det vill säga hans fru, avvisar hans samhälle på grund av den skada han har gjort henne och avgiften har han fört mot henne, där hon är oskyldig, låt henne fritt kan lägga undan och låta en räkning på avståndstagande skrivas för henne, notera den falska anklagelsen som hade väckts mot henne. Och sedan om hon skulle vilja gifta sig med någon annan trogen man, är det rätt för han, att göra så, inte heller kyrkan förbjuder det, och samma tillstånd sträcker sig så väl till män som till kvinnor, eftersom det inte finns lika skäl för det för varje. Men om han ska återvända till bättre frukt som är av samma slag, och ska blidka sig själv kärlek och välvilja för sin gemål, och skall vara villig att återvända till sitt orörda vänskap, skall hans fel tolereras till honom efter han har gjort lämpliga och tillräckliga botgöring. Och den skall tala mot detta dekret fäderna av synoden bannlysa honom.

CANON LXVII.

Att ha två fruar samtidigt, och en kvinna som är en av de troende gifta sig med en otrogen,. Samt i form av mottagande henne till botgöring [är hennes mottagning tillbaka villkorad hon lämnar otrogna människan.]

CANON LXVIII.

Att ge i äktenskap med en otrogen en dotter eller syster utan hennes vetskap och i strid med hennes önskan.

CANON LXIX.

En av de troende som avviker från tron ​​genom lust och kärlek en otrogen, och i form av mottagande honom tillbaka, eller erkänna honom bot.

CANON LXX.

Av sjukhuset som skall fastställas i varje stad, och valet av en föreståndare och om sina uppgifter. [Det är intressant att notera att en av uppgifterna för föreståndaren är - "att om varor av sjukhuset är inte tillräckliga för sina utgifter han borde samla hela tiden och från alla kristna bestämmelse enligt förmåga varje . "]

CANON LXXI.

Av placera en biskop eller ärkebiskop i sin stol efter prästvigning, vilket enthronization.

CANON LXXII.

Ingen får överföra sig till en annan kyrka [dvs stift] än den där han vigdes, och vad som ska göras i händelse av en kastade ut med våld utan skuld knutna till honom.

CANON LXXIII.

Lekmännen inte välja själva präster i städer och byar utan myndighet chorepiscopus, eller en abbot för ett kloster, och att ingen bör ge kommandon om vem som ska väljas hans efterträdare efter hans död, och när det är lagligt för en överlägsen.

CANON LXXIV.

Hur systrar, änkor och diakonissor bör göras för att hålla sin bostad i deras kloster, och systemet att instruera dem, och av valet av diakonissor, och deras uppgifter och nytta.

CANON LXXV.

Hur en söker valet inte bör väljas, även om den är av iögonfallande dygd, de utvalda och hur valet av en lekman att nämnda kvaliteterna inte är förbjudet, och det bör inte efteråt berövas före deras död, förutom på grund av brott.

CANON LXXVI.

Av den distinkta dräkt och distinkta namn och samtal med munkar och nunnor.

CANON LXXVII.

Att en biskop dömts för äktenskapsbrott eller annan liknande brottslighet bör avsättas utan hopp om återställande till samma grad, men får inte vara bannlyst.

CANON LXXVIII.

Av präster och diakoner som har fallit endast en gång i äktenskapsbrott, om de aldrig har varit gifta, och samma när fallit som änklingar, och de som har fallit, samtidigt med sina egna fruar. Även för dem som återvänder till samma synd och änklingar som de som har levande fruar, och vilka av dessa borde inte tas emot på botgöring, och som endast en gång, och som två gånger.

CANON LXXIX.

Var och en av de troende medan hans synd är ännu inte offentligt bör lagas av privata uppmaning och förmaning, om han inte kommer att dra av detta, måste han bannlyst.

CANON LXXX.

Av valet av ett ombud för de fattiga, och hans arbetsuppgifter.

[51]

Föreslagna åtgärden Den KLERIKAL celibat.

[Lagarna är inte bevarade.]

ANMÄRKNINGAR.

Ofta huvudet på en rådgivande församling är så tydligt framgår av propositioner den förkastar som av dem som det antar, och det verkar som denna lära kan tillämpas i fallet med den påstådda försök till detta råd att passera ett dekret som förbjuder prästerskapet till bor i användningen av äktenskapet. Detta försök sägs ha misslyckats. Uppgifterna är följande:

Hefele.

(Hist. råden, vol. I., s. 435 och följande.) Sokrates, Sozomen och Gelasius bekräftar att synoden i Nicea, liksom den för Elvira (can. 33) önskas, för att anta en lag respekterar celibat. Denna lag var att förbjuda alla biskopar, präster och diakoner (Sozomen lägger subdeacons), som var gifta vid tiden för deras ordination, att fortsätta att leva med sina fruar. Men säga dessa historiker, lagen motsatte öppet och bestämt av Paphnutius, biskop i en stad av de övre Thebais i Egypten, en man med ett gott rykte, som hade förlorat ett öga under förföljelsen i Maximianus. Han var också firade för hans mirakel, och hölls i så stor respekt av kejsaren, att denne ofta kysste det tomma uttaget av den förlorade ögat. Paphnutius förklarade med hög röst, "att en alltför tung ok bör inte läggas på de präster, att äktenskap och gifta samlag är i sig hedervärda och obefläckad, att kyrkan inte borde skadas av en extrem svårighetsgrad, för alla kan inte leva i absolut continency: på detta sätt (genom att inte förbjuda gifta samlag) dygd hustrun skulle vara mycket mer säkert konserverade (dvs hustru till en präst, eftersom hon kan hitta skadan på annat håll, om hennes man drog sig tillbaka från sin gift samlag .) Den samlag med en man med hans lagliga hustru kan också vara en kysk samlag Därför skulle räcka, enligt gammal tradition i kyrkan, om de som hade tagit präst utan att vara gifta förbjöds från att gifta sig efteråt,. utan de präster som hade varit gifta en gång som lekmän, inte skiljas från sina fruar (Gelasius tillägger eller är endast en läsare eller kantor). " Denna diskurs Paphnutius gjort så mycket mer intryck, eftersom han aldrig hade bott i äktenskapet själv och hade ingen äktenskapliga samlag. Paphnutius faktiskt, hade växt upp i ett kloster, och hans stora renhet sätt hade gjort honom särskilt firas. Därför tog rådet de allvarliga ord egyptiska biskopen i beaktande, stoppade all diskussion på lagen och upp till varje präst ansvaret för att avgöra den punkt som han skulle.

Om detta konto är sant, måste vi dra slutsatsen att en lag föreslog rådet i Nicaea detsamma som en som hade genomförts 20 år tidigare vid Elvira i Spanien, vilket sammanträffande skulle leda oss att tro att det var spanjoren Hosius som föreslagit lag angående celibat i Nicea. Diskursen tillskrivs Paphnutius, och den därav beslut synoden, håller mycket väl med texten de Apostolic konstitutionerna, och med hela praxis grekiska kyrkan i förhållande till celibat. Den grekiska kyrkan samt den latinska accepterade principen, att den som hade tagit präst före äktenskapet, borde inte vara gift efteråt. I den latinska kyrkan, biskopar, präster, diakoner. och även subdeacons, ansågs omfattas av denna lag, eftersom de senare var på en mycket tidig period räknas bland de högre tjänstemän i kyrkan, vilket inte var fallet i den grekiska kyrkan. Den grekiska kyrkan gick så långt som att tillåta diakoner att gifta efter ordination, om tidigare att det de hade uttryckligen erhållits från sin biskop ombedd att göra det. Rådet för Ancyra bekräftar detta (ca 10). Vi ser att den grekiska kyrkan vill lämna biskopen fritt att besluta i frågan, men med hänvisning till präster, även förbjudit dem från att gifta sig efter prästvigning. Därför, medan den latinska kyrkan utkrävs av dem som presenterar sig för prästvigning, även som subdeacons, att de inte bör fortsätta att leva med sina fruar om de var gifta, gav den grekiska kyrkan Inget förbud, men om hustrun till en ordinerad präst avled , den grekiska kyrkan får ingen andra äktenskap. De apostoliska konstitutionerna beslutade detta på samma sätt. Att lämna sina fruar från en förevändning för fromhet var också förbjudet att grekiska präster och synoden i Gangra (ca 4) tog

[52]

upp försvaret av gifta präster mot Eustathians. Eustathius var dock inte ensam bland grekerna i att motsätta äktenskapet för alla präster, och som vill införa i den grekiska kyrkan den latinska disciplin på denna punkt. St Epiphanius lutar också mot denna sida. Den grekiska kyrkan dock inte anta denna stringens med hänvisning till präster, diakoner och subdeacons, men småningom kom att krävas av biskopar och högre ordning av präster i allmänhet, att de skulle leva i celibat. Men det var inte förrän efter sammanställningen av den apostoliska Canons (ca 5) och de konstitutioner, i dessa dokument nämns av biskopar som lever i äktenskap och kyrkans historia visar att det var gifta biskopar. till exempel Synesius, i det femte århundradet. Men det är rimligt att påpeka, även om Synesius, att han gjorde det ett uttryckligt tillstånd av hans acceptation på hans val till biskopsämbetet, att han skulle fortsätta att leva det gifta livet. Thomassin tror att Synesius inte på allvar kräver detta tillstånd, och bara talade alltså för den skull fly biskopsämbetet, vilket verkar innebära att i hans tid grekiska biskopar redan hade börjat leva i celibat. På Trullan synoden (ca 13). Den grekiska kyrkan bosatte sig slutligen frågan om äktenskap präster. Baro-nius, Valesius och andra historiker, har behandlat hänsyn till del tas av Paphnutius vara apokryfisk. Baronius säger att eftersom rådet av Nicaea i sin tredje kanon gav en lag på celibat det är helt omöjligt att erkänna att det skulle ändra en sådan lag på grund av Paphnutius. Men Baronius misstar att se en lag på celibat i den tredje kanon, han tyckte det vara så, eftersom när nämna kvinnor som kan leva i prästen hus--hans mor, syster, etc. - kanon inte säga något om hustrun. Det hade ingen anledning att nämna henne, var det med hänvisning till suneisaktoi medan dessa suneisaktoi och gifta kvinnor har ingenting gemensamt. Natalis Alexander ger anekdot om Paphnutius i sin helhet: han ville motbevisa Ballarmin, som ansåg det vara osanna och en uppfinning av Sokrates att behaga Novatians. Natalis Alexander håller ofta felaktiga uppfattningar och på förevarande fråga han förtjänar inget förtroende. Om, som St Epiphanius avser den Novatians hävdat att präster skulle gifta precis som lekmän kan det inte sägas att Sokrates delade denna åsikt, eftersom han säger, eller snarare gör Paphnutius säga att enligt gammal tradition, som inte gifta vid tiden för samordning bör inte vara så senare. Dessutom, om man kan säga att Sokrates hade en partiell sympati med Novatians, förvisso han inte kan anses tillhöra dem, än mindre kan han bli anklagad för förfalskning historia till deras fördel. Han kan ibland ha uppställt felaktiga uppfattningar, men det finns en stor skillnad mellan det och uppfinningen av en hel historia. Valesius gör särskilt använder argumentet ex silentio mot Sokrates (a) Rufinus, säger han, ger många uppgifter om Paphnutius i sin History of the Church,. Nämner han hans martyrskap, hans underverk och kejsarens vördnad för honom, men inte en enda ord av verksamheten om celibatet. (b) Namnet på Paphnutius är att vilja i listan över egyptiska biskopar närvarande vid synoden. Dessa två argument Valesius är svaga, den andra har auktoritet Rufinus sig mot den, som uttryckligen säger att biskop Paphnutius var närvarande vid kyrkomötet i Nicaea. Om Valesius menar med listor endast underskrifter i slutet av de rättsakter från rådet, visar detta ingenting, ty dessa listor är mycket bristfällig, och det är väl känt att många biskopar vars namn inte är bland dessa signaturer var närvarande vid Nicaea. Detta argument ex silentio är uppenbarligen otillräckliga för att bevisa att anekdot om Paphnutius måste förkastas som falskt, ser att det är i perfekt harmoni med den praxis av den forntida kyrkan, och särskilt den grekiska kyrkan, på temat prästerliga äktenskap. Å andra sidan, låtsas Thomassin att det inte fanns någon sådan praxis, och strävar efter att bevisa genom citat från St Epiphanius, Hieronymus, Eusebius och Johannes Chrysostomos, att även i de östra präster som var gifta vid tiden för deras ordination var förbjudna från att fortsätta att leva med sina fruar. De texter som citeras av Thomassin bevisar bara att grekerna gav särskild ära att präster lever i perfekt continency, men de har inte bevisa att detta kontinens var en plikt åligger alla präster, och så mycket mindre, som den femte och 25. Apostoliska kanon, den fjärde kanon Gangra och den trettonde av Trullan synoden, visar tydligt nog vad som var allmänt bruk av den grekiska kyrkan på denna punkt. Lupus och Phillips förklarade ord Paphnutius i en annan bemärkelse. Enligt dem var den egyptiska biskopen talar inte på ett allmänt sätt, han helt enkelt vill att den planerade lagen inte bör omfatta subdeacons. Men denna förklaring inte håller med extrakten citerade från Sokrates, Sozomen och Gelasius, som tror Paphnutius avsedda diakoner och präster också.

[53]

Synodens BREV.

(Finns i Gelasius, Historia Concilii Nicaeni, lib II, mössa xxxiii,.... SOCR, HE, lib I., keps 6,...... Theodor, HE, lib I., keps 9)

Till kyrkan i Alexandria, genom Guds nåd, helig och stor, och till våra väl älskade bröder, de ortodoxa präster och lekmän i hela Egypten och Pentapolis och Libyen, och varje nation under himlen, den heliga och stora synoden, biskoparna samlades i Nicea, vill hälsa i Herren.

DÅ den stora och heliga synoden, som monterades på brorsdotter genom Kristi nåd och vår mest religiösa Sovereign Konstantin, som förde oss samman från våra olika provinser och städer, har prövat frågor som rör kyrkans tro, det verkade oss att vara nödvändigt att vissa saker ska kommuniceras från oss till dig skriftligen, så att du kan ha möjlighet att veta vad som har diskuterats och undersökts, och även vad som har beslutats och bekräftats.

Först av allt, då, i närvaro av våra mest religiösa Sovereign Constantine blev utredning gjord av frågor som rör ogudaktighet och överträdelse av Arias och hans anhängare, och det var enhälligt bestämt att han och hans gudlösa yttrande skall anathematized tillsammans med hädiska ord och spekulationer som han ägnat, hädar Guds Son, och säger att han är från saker som inte, och det innan han var född var han inte, och att det fanns en tid då han inte var, och att Guds Son är genom sin fria vilja kan last och dygd, säger också att han är en varelse. Alla dessa saker den heliga synoden har anathematized, inte ens uthärda att höra hans ogudaktiga lära och galenskap och hädiska ord. Och av anklagelserna mot honom och de resultat de hade, har ni antingen redan hört eller kommer att höra de uppgifter, så att vi ska verka vara förtrycka en man som faktiskt har fått en passande ersättning för sin egen synd. Hittills verkligen har sin ogudaktighet rådde, att han till och med har förstört Theonas av Marmorica och Secundes av Ptolemais, ty de har också fått samma mening som resten.

Men när Guds nåd hade levererat Egypten från kätteri och hädelse, och från personer som har vågat göra störningar och splittring bland ett folk hittills i fred, återstod frågan om fräckhet Meletius och de som har ordinerats av honom, och om denna del av vårt arbete har vi nu, älskade bröder, fortsätt att informera dig om dekret av synoden. Synoden, då är anordnad att hantera försiktigt med Meletius (i strikt rättvisa han förtjänade inget överseende), påbjöd att han skulle stanna kvar i sin egen stad, men har ingen auktoritet att antingen ordinera, eller att administrera frågor eller för att boka tider , och att han inte förekommer i landet eller i någon annan stad för detta ändamål, men bör åtnjuta den nakna titeln på hans rang, men att de som har placerats av honom, efter att de har bekräftats av en mer helig om på händer, skall på dessa villkor få tillträde till nattvarden: att de skall båda har sin rang och rätt att förrätta, men att de ska vara helt de underordnade för alla dem som är inskrivna i någon kyrka eller församling, och har utsetts av vår mest kollega Alexander. Så att dessa män är att inte ha någon befogenhet att göra utnämningar av personer som kan vara tilltalande för dem, eller att föreslå namn, eller att göra något som helst, utan samtycke av biskoparna i den katolska och apostoliska kyrkan, som tjänstgör under vår allraheligaste kollega Alexander, medan de som, genom Guds nåd och genom dina böner, har funnit i något schism, utan tvärtom är utan plats i den katolska och apostoliska kyrkan, ska ha rätt att boka tider och nomineringar av värdiga personer bland prästerskapet, i kort och att göra allt i enlighet med lagen och förordningen om kyrkan. Men om det händer att någon av de präster som nu i kyrkan skulle dö, så de som har nyligen fått ska lyckas till kontoret den avlidnes, alltid under förutsättning att de skall framstå som värdiga, och att folket välja dem, och att biskopen av Alexandria ska instämma i valet och ratificera det. Detta medgivande har gjorts för att alla de andra, men på grund av hans förargelseväckande beteende från den första och obetänksamhet och utfällning av hans karaktär, var samma dekret inte

54

gjorts om Meletius själv, men att eftersom han är en man som kan begå igen samma störningar, bör ingen myndighet eller privilegium medges honom.

Dessa är de uppgifter, som är av särskilt intresse för Egypten och den mest heliga kyrkan i Alexandria, men om, i närvaro av våra mest hedrade herre, har vår kollega och bror Alexander, annat antagits av Canon eller annan förordning, han kommer själv förmedla den till dig närmare, har han varit både en guide och kamrat-arbetare i vad som har gjorts.

Vi förkunnar vidare till dig de goda nyheterna om avtalet om den heliga påsken, att detta också har genom dina böner rätta lösts, så att alla våra bröder i öst som tidigare följt den anpassade av judarna är hädanefter att fira denna heligaste högtiden påsken samtidigt med romarna och er och alla som har observerat påsk från början.

Därför glädje i dessa sunda resultat, och i vår gemensamma frid och harmoni, och i kapa varje kätteri får ni med större ära och ökad kärlek, vår kollega din biskop Alexander, som har glatt oss med sin närvaro, och som vid så stor en ålder genomgått så stora trötthet som fred kan upprättas mellan dig och oss alla. Be ni också för oss alla, att det som bedömts lämpligt kan stå fasta, ty de har gjort, som vi tror, ​​att den väl behagar den allsmäktige Gud och hans enfödde Son, vår Herre Jesus Kristus, och av den helige Ande, vem tillhör äran i evighet. Amen.

Om hållande av påsken.

Av skrivelsen av kejsaren till alla inte är närvarande vid rådet. (Finns i Eusebius, Vita Const., Lib. Iii., 18-20.)

När frågan i förhållande till den heliga Påsken uppstod var det allmänt trott att det skulle vara lämpligt att alla skulle hålla fest på en dag, för vad kan vara vackrare och mer önskvärt än att se denna festival, där vi får hopp om odödlighet, firas av alla med en överenskommelse, och på samma sätt? Det förklarades vara särskilt ovärdigt för detta, den heligaste av alla festivaler, för att följa den anpassade [beräkningen] av judarna, som hade smutsad sina händer med den mest fruktansvärda brott, och vars sinnen var förblindade. Att förkasta sin egen, (1) vi får till våra efterkommande legitima sättet att fira påsk, som vi har observerat från tiden för Frälsarens lidande till nutid [enligt veckodag]. Vi borde därför inte ha något gemensamt med judarna, för Frälsaren har visat oss en annan väg, vår dyrkan följer en mer legitim och mer bekvämt kurs (ordningen på veckodagarna) och följaktligen i enhälligt anta detta läge vi önskar, kära bröder, att skilja oss från avskyvärda sällskap judarna, för det är verkligen skamligt att vi höra dem skryta att utan deras riktning vi inte kunde hålla denna högtid. Hur kan de vara i rätt, de som efter döden av Frälsaren har inte längre letts på grund utan av vild våld får som sin villfarelse uppmana dem? De äger inte sanningen i denna påsk fråga, ty i sin blindhet och motvilja till alla förbättringar, de ofta firar två Herrens Påsk under samma år. Vi kunde inte härma dem som öppet av misstag. Hur då kunde vi följa dessa judar som är helt klart förblindade av misstag? för att fira påskhögtiden två gånger på ett år är helt avvisas. Men även om det inte vore så, skulle det ändå vara din skyldighet att inte fläcka din själ genom kommunikation med sådana onda människor [judarna]. Dessutom anser väl att det i en så viktig fråga, och en fråga av så stor högtidlighet, det borde inte vara någon uppdelning. Vår Frälsare har lämnat oss bara en festal dag i vår återlösning, det vill säga hans heliga lidelse, och han önskade [upprätta] endast en katolsk kyrka. Tänk då hur opassande det är att samma dag några borde fastande medan andra sitter vid en bankett, och att efter påsk, bör vissa att glädja på fester, medan andra fortfarande observera en strikt snabbt. Av denna anledning, en gudomlig Providence vilja att denna sed bör åtgärdas och regleras på ett enhetligt sätt, och alla, hoppas jag, kommer att hålla på denna punkt. Som å ena sidan är det vår plikt att inte ha något gemensamt med mördare vår Herre, och som, å andra sidan den anpassade nu av kyrkorna i väst, i söder, och

[55]

norr, och några av dem i öst, är den mest acceptabla, har det visat gott för alla, och jag har varit garant för ditt samtycke, att du skulle acceptera det med glädje, eftersom det följs i Rom, i Afrika i hela Italien, Egypten, Spanien, Gallien, Britannien, Libyen, i all Achaia, och stiften i Asien, av Pontus, och Kilikien. Du bör överväga inte bara att antalet kyrkor i dessa provinser gör en majoritet, utan också att det är rätt att kräva vad vårt förnuft godkänner, och att vi bör ha något gemensamt med judarna. Sammanfattningsvis i några ord: genom enhälligt beslut av alla, har det beslutats att den mest heliga festivalen av påsken överallt ska firas på en och samma dag, och det är inte passande att i den heliga sak bör det finnas någon uppdelning. Eftersom detta är läget i ärendet, acceptera glädje den gudomliga favör, och detta verkligen gudomlig befallning, för allt som sker i församlingar biskoparna borde betraktas som kommer från Guds vilja. Tillkännage till dina bröder vad som har förordnat, hålla denna mest heliga dag enligt den föreskrivna läget, vi kan alltså fira denna heliga påskdagen samtidigt, om det beviljas mig, som jag önskar, att förena mig med dig; Vi kan glädjas tillsammans, att se till att den gudomliga kraften har utnyttjat vår instrumentalitet för att förstöra de onda mönster av djävulen, och därmed orsakar tro, frid och enighet att blomstra bland oss. Må Gud skydda nådigt er, mina älskade bröder.

EXKURS på den efterföljande HISTORIA PÅSK FRÅGA.

(Hefele:... Hist av råden, vol I., s. 328 och följande) Skillnaderna i sättet att fastställa den period av påsken inte verkligen försvinna efter rådet i Nicea. Alexandria och Rom kunde inte enas, antingen på grund en av de två kyrkorna försummat att göra beräkningen för påsk, eller på grund av att andra ansåg att det var felaktigt. Det är ett faktum, bevisas av det gamla påsken tabellen den romerska kyrkan, att den cykel av 84 år fortsatte att användas i Rom som tidigare. Nu denna cykel skilde på många sätt från den alexandrinska, och inte alltid överens med det om den period under påsken - i själva verket (a), använde romarna en helt annan metod från Alexandria, de beräknas från Epact och började från . Feria prima januari (f.) var Romarna felaktig placering av fullmånen lite för tidigt, medan Alexandria placerat den lite för sent (ca) Vid Rom vårdagjämningen skulle falla den 18 mars.; . medan Alexandria placerade den på 21 mars (d.) Slutligen skilde romarna i detta från grekerna också, de har inte fira påsk nästa dag när fullmånen föll på lördag.

Även året efter kyrkomötet i Nicea - det vill säga i 326 - och under åren 330, 333, 340, 341, 343, firade romarna påsk på en annan dag från Alexandria. För att få ett slut på detta missförstånd, synoden av Sardica i 343, som vi lär oss av de nyupptäckta festivalen bokstäverna i S. Athanasius tog upp igen frågan om påsken, och förde de två parterna (Alexandria och romare) och reglera genom ömsesidiga eftergifter, en gemensam dag för påsk för de kommande 50 åren. Denna kompromiss, efter några år, inte hade iakttagits. De problem upphetsad av Arian kätteri, och divisionen som orsakade mellan öst och väst, förhindrade dekret av Sardica från att sätta i verket, och därför kejsaren Theodosius den store, efter återupprättandet av fred i kyrkan, fann sig tvungen att ta nya steg för att erhålla en fullständig enhetlighet i sättet att fira påsk. År 387, efter romarna höll påsken den 21 mars, hade de alexandrinarna inte så för fem veckor senare - det vill säga, tills 25 april - på grund med Alexandria vårdagjämningen var inte förrän 21 mars. Kejsaren Theodosius den store frågade sedan Theophilus, biskop i Alexandria för en förklaring av skillnaden. Biskopen svarade kejsarens önskan, och drog upp en kronologisk tabell över påsken festivaler, baserat på de principer som erkänns av kyrkan av Alexandria. Tyvärr har vi nu bara prologen av hans arbete.

[56]

Efter en inbjudan från Rom, nämnde S. Ambrose också den period av samma påsken 387, i sitt brev till biskoparna i Aemilia, och han sidorna med den alexandrinska beräkningen. Kyrillos av Alexandria förkortade den påsk bord Hans farbror Theophilus, och fastställde tiden för de 95 följande påsken - dvs 436 till 531 efter Kristus. Förutom detta Cyril visade i ett brev till påven, vad var defekt i den latinska beräkning, och denna demonstration togs upp igen, en tid efter, på order av kejsaren, som Paschasinus, biskop i Lilybaeum och Proterius av Alexandria, i ett brev skrivet av dem Påven Leo I. Som en följd av dessa meddelanden, gav påven Leo ofta företräde åt alexandrinska beräkning, i stället för som kyrkan i Rom. Samtidigt var också allmänt etablerad, yttrande så lite underhållning av de gamla myndigheterna i kyrkan - en skulle kunna säga, så starkt i motsats till deras undervisning - att Kristus åt av påskalammet den 14 Nisan, som han avled den 15 (inte den 14: e, som de gamle ansåg), att han låg i graven den 16 och uppstod igen på 17th. I brevet har vi nyss nämnde, medgav Proterius av Alexandria öppet alla dessa olika punkter.

Några år senare, i 457, Victor i Aquitane genom beslut av den romerska Ärkediakon Hilary, strävat efter att göra den romerska och alexandrinska beräkningarna komma överens. Det har conjectured att senare Hilary, när påven tog Victor beräkning i bruk i 456 - det vill säga vid den tidpunkt då cykeln av 84 år upphörde. I det senare cykeln nymånaderna var märkta bättre och de främsta skillnaderna mellan de latinska och grekiska beräkningar försvann, så att påsken i Latins generellt sammanföll med den i Alexandria, eller bara var en mycket liten bort från den. I de fall då id föll på en lördag, har Victor vill inte att avgöra om påsken skulle firas nästa dag, som Alexandria gjorde, eller bör skjutas upp en vecka. Han visar både datum i hans bord, och lämnar påven att avgöra vad som skulle göras i varje enskilt fall. Även efter Victor beräkningar, återstod fortfarande stora skillnader i sättet att fastställa påsken, och det var Dionysios den mindre som först helt övervann dem, genom att ge de latinerna en påsk bord har som sin grund cykeln på nitton år. Denna cykel motsvarade helt den för Alexandria, och därmed fastställt att harmoni som hade så länge sökt förgäves. Han visade fördelarna med hans beräkningar så starkt, att det medgavs av Rom och hela Italien, medan nästan hela Gallien förblev trogen Victors kanon och Storbritannien fortfarande höll "cykel av 84 år, lite förbättrades med Sulpicius Severus. När HEPTARKI var evangeliserade av de romerska missionärerna, omvandlar det nya accepterade beräkningen av Dionysius, medan de gamla kyrkorna i Wales höll fast sin gamla tradition. Från denna uppstod de välkända brittiska meningsskiljaktigheter om firandet av påsken, som transplanterades med Columba till Gallien. År 729, godtog de flesta av de gamla brittiska kyrkorna cykeln av nitton år. Det hade tidigare införts i Spanien, omedelbart efter konvertering av Reccared. Slutligen under Karl den store, triumferade cykeln av nitton år under all opposition,., Och därmed hela kristenheten var enat, för Quartodecimans hade gradvis försvunnit (1)

KÄLLA: Henry R. Percival, Ed, _The sju ekumeniska råden i den odelade Church_, vol XIV..


Andra konciliet i Nicaea (787)

Avancerad information

(787)

Det andra konciliet i Nicaea var den sjunde ekumeniska rådet gav klimax (men ännu inte slutet) av ikonoklastiska kontroverser genom att beslutsamt tillåta vördnaden av bilder av olika slag, men särskilt de av Kristus, Maria, den heliga änglarna och helgonen. Kontroversen hade börjat när kejsarna Leo III (med början i 725) och hans son efter honom, Konstantin V, försökte plötsligt upphöra med att dyrka bilder, som hade vuxit i kyrkan i över tre århundraden. Detta verkar ha varit delvis som svar på hotet från islam, som tillskrivs dess framgång till en unidolatrous monoteism. Konstantin V sammankallade ett råd i 754 som gjorde en ikonoklastisk definitio baserad på det andra budet, de tidigaste fäderna, och den oro som bilderna var försök att begränsa den gudomliga naturen.

Dessa åtgärder var emot av vissa inflytelserika personerna i öst, däribland Germanus av Konstantinopel och Johannes av Damaskus, och även av den romerska påvarna Gregorius II, Gregory III och Hadrianus I. Efter döden av Constantine V sin hustru Irene, vände han politik och agera som regent för sin son Leo IV (som hon senare mördad). Hon sammankallade rådet som möttes i Nicaea i 787, med över 300 biskopar. Vid denna rådet ikonoklaster var anathematized och dyrkan av bilder upprätthålls. Men en skillnad drogs mellan dyrkan definierad som proskynesis, som skulle ges till bilder eller snarare rättare igenom bilderna till sina prototyper och tillbedja definieras som latria, som skulle ges till Gud. Myndigheten för bild dyrkan ansågs vara dyrkan av Herrens ängel i GT och den inkarnerade Kristus i NT, undervisning och praktik de senare fäder och utövandet av vörda Maria och helgonen som hade blivit så konstaterade att inte ens ikonoklaster motsatte sig den (de bara emot dyrkan av sina bilder). Trots en kort utbrott av ikonoklasmen blev läget av detta råd standard ortodoxi i grekiska och romerska kyrkor.

Skillnaden mellan proskynesis och latria, eller, som senare satte i väst, mellan dulia och latria, är så fin att den är omärklig i praxis. Som Calvin hävdade den bibliska användningen av orden verkligen inte erkänner skillnaden att Nicaea försökte etablera. Således reformationen förkastade beslutet av detta råd som uppmuntrar avgudadyrkan.

Kalifornien Blaising
(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi
H. Bettenson, dokument av den kristna kyrkan, J. Calvin, institut av den kristna religionen 1,11-12, J. Gonzalez, En historia av kristen tanke, II, EJ Martin, En historia av ikonoklastiska Controversy, P. Schaff, Historia av den kristna kyrkan, IV.


Andra konciliet i Nicaea - 787 e.Kr.

Avancerad information

Innehåll