Påvemakten

Allmän information

Påvemakten betecknar kontoret i påve eller biskop av Rom, och systemet med centrala kyrkliga regeringen i den romersk-katolska kyrkan som han ordförande. Trodde från romerska katoliker att vara efterföljaren till aposteln Petrus, påven grunder sin ansökan till behörighetskriterium företräde i kyrkan i den så - kallade Petrine teori. Enligt denna teori, bekräftades av rådet i Florens under 1439, vilket definieras som en fråga om tro genom första Vatikanstaten rådet under 1870, och godkändes av Andra Vatikankonciliet 1964, Jesus Kristus givit ställning företräde i kyrkan på Peter ensam. I högtidligt definiera Petrine primat, första Vatikanstaten rådet hänvisas till de tre klassiska Nya Testamentets texter längre förknippas med den: John 1:42, John 21:15 ff., Och framför allt Matteus 16:18 ff.

Rådet förstå dessa texter, tillsammans med Lukas 22:32, som tecken på att Kristus själv utgjorde Saint Peter som prins av apostlarna och synlig ledare för kyrkan, besatt av en primat av behörighet som passerar i evighet hans påvliga efterträdare tillsammans med myndigheten att uttala infallibly i fråga om tro eller moral.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Även om påvens prästerliga befogenheter som biskop komma från den sakramentala handling av samordning, påven följer hans påvliga myndighet från en handling av valet, som sedan 1179 har rätt till Heliga College of Cardinals. Det är på grund av deras beslut att varje ny påve ärver hans officiella titlar, gamla och moderna, sekulära och heliga: biskop av Rom, kyrkoherde Jesu Kristi efterföljare till prinsen av apostlarna, högsta påven av den universella kyrkan, patriarken av väst, primater i Italien, ärkebiskop och storstadsområden i romersk provins, suverän av läget i Vatikanstaten, anställd av anställda i Gud.

Tidig påvemakten

Knapphändiga bevis som går tillbaka ända till den 1: a talet visar att kyrkan i Rom hade redan uppnått en viss preeminence i doktrinär frågor även bland de få kyrkor som skulle kunna göra anspråk på apostolisk grund. Den apostoliska meriter Rom dessutom skulle ha varit unikt imponerande. Det är säker på att Saint Paul hade predikade i Rom och han var förmodligen dödas det ca 67 under härska i Nero. Det verkar troligt, samt att Saint Peter hade besökt Rom och hade också martyrdöden där. Om Peter verkliga position i Rom, och om situationen för de tidiga romerska biskopar, den historiska titelinformation är tysta. Vad är otvivelaktigt är att av 3d-talet den romerska biskopar var utger sig för att ha lyckats med det företräde som Peter hade haft bland apostlarna och utöva inom den universella kyrkan en primat myndigheten i doktrinär frågor.

Under den 4 och 5 århundraden efter den romerska kejsaren Konstantin s beviljande av tolerans till kristendomen (de påbud från Milano, 313) och leda till status som en officiell religion, en serie av påvar, främst Leo I (r. 440 -- 61), översatt detta påstående i en primat jurisdiktion över kyrkan. Detta påstående motsvaras dock av rivaliserande anspråk av kyrkan i Konstantinopel till ett behörighetskriterium företräde i öst lika stor som i Rom i väst. I själva verket, i åtminstone talet var det bysantinska kejsaren i Konstantinopel som faktiskt skulle kunna göra anspråk på att vara fungerar som högsta ledare för kristna i andliga och tidsmässiga frågor.

Den medeltida påvedömet

Den 6: e till den 16: e århundradet markerade ökningen av påvemakten till positionen unika framträdande inom det kristna samfundet att trots förändringar, det har sedan dess behållit. In that complex development three broad phases may be emphasized. Den första, som sträcker sig från slutet av 6: e till slutet 8:e-talet präglades av svarvning av påvemakten till väst och sin flykt från underordning till myndigheten i den bysantinska kejsarna i Konstantinopel. Denna fas har ibland, men felaktigt, identifierats med regeringstid (590 - 604) av Gregory I, som liksom sin föregångare, företrädd av invånarna i den romerska världen en kyrka som fortfarande var märkt med riket. Till skillnad från vissa av dessa företrädare, Gregory var tvungen att konfrontera kollaps brittiska myndigheten i norra Italien. Som den ledande civil tjänsteman i riket i Rom, den föll för honom att genomföra den civila administrationen i staden och dess omgivningar och att förhandla för sitt skydd med Lombard inkräktare hotar det.

I den 8: e århundradet, efter höjningen av islam hade försvagat det bysantinska riket och langobarderna hade förnyat sina tryck i italien, Påvarna slutligen sökt stöd från frankiska härskare i väst och fick (754) från den frankiska kung Pepin Short de Italienska territorium senare kallas påvliga staterna. Med kronan (800) av Leo III i Charlemagne, första av Carolingian kejsare, påvemakten också fått sitt skydd.

I slutet av 9:e talet, men det Carolingian riket hade söndervittrade, den brittiska regeringen i Italien var maktlösa och biskopsstiftet i Rom hade fallit under dominans av nobles. Återigen påvemakten sökt stöd från norr och på 962, påven Johannes XII kröntes den tyska kung Otto I kejsare. I denna återupplivade riket, snart kallas Heliga romerska riket, påven teoretiskt var andlig ledare, och kejsaren tidsdimensionen huvudet. Förhållandet mellan tid och andliga myndigheten var dock att en fortsatt arena påstående. Ursprungligen kejsarna var dominerande och påvemakten stagnerat. Kejsarna sig dock fastställa påvemakten på vägen mot återhämtning. Under 1046, kejsaren Henry III avsatte tre konkurrerande anspråk på den påvliga kontoret och fortsatte att utse i sin tur tre efterträdare. Med utnämningen av 1049 av Leo IX, den tredje av dessa, den fria rörligheten för kyrka reformen, som hade varit att samla in farten i Bourgogne och Lorraine slutligen kom till Rom. Det konstaterades att det i Leo och i en rad framstående efterträdare typ av gemensam central ledning tidigare saknade.

Med påvemakten tar ledningen i reformen, den andra stora fas i processen för att stiga till framträdande började, en som sträckte sig från mitten av 11 till mitten av 13-talet. Det var skillnad mellan de första, av Gregorius VII: s djärva attack efter 1075 på traditionella sedvänjor där kejsaren hade kontrollerat utnämningar till högre kyrka kontor, en attack som gett upphov till den utdragna civila och kyrkliga strider i Tyskland och Italien känd som tillsattes Controversy. Det var skillnad mellan de andra, genom Urban II: s lansering i 1095 i korstågen, som i ett försök att befria det heliga landet från muslimskt herravälde, marshaled enligt påvliga ledarskap den aggressiva energi i den europeiska adeln. Båda dessa insatser, men i slutändan misslyckades förbättras påvliga prestige i den 12: e och 13-talen. Dessa mäktiga påvar som Alexander III (r. 1159 - 81), Innocent III (r. 1198 - 1216), Gregory IX (r. 1227 - 41), och Innocent IV (r. 1243 - 54) wielded en framför kyrkan som försökte försvara ett behörighetskriterium överhöghet över kejsare och kungar i tid och andliga frågor.

Denna sista försök visat sig vara misslyckad. Om Innocent IV segrat över heliga romerska kejsaren Frederick II, bara en halv - århundrade senare Boniface VIII (r. 1294 - 1303) föll offer för den fientlighet från franska kung Philip IV. Under 1309, påven Clement V lämnade Rom och tog bosätta sig i Avignon, i början av den så - kallade babyloniska fångenskap (1309 - 78), under vilken alla påvar var franska, bodde i Avignon, och var föremål för franska inflytande, tills Gregorius XI returnerar påvemakten till Rom. Under 13 och 14-talen därför påvliga makten över den universella kyrkan utnyttjas i allt högre grad i NÅDER av nationella ledare och lokala furstar i Europa. Detta faktum blev dismally klart under Stora schismen i väst (1378 - 1418), när två och sedan tre, rivaliserande kärandena omtvistade för påvliga kontor, dividera kyrka i rivaliserande "obediences" i sina desperata försök att vinna stöd, kärandena öppnat vägen för utnyttjandet av kyrkans resurser för dynastiska och politiska syften.

I år schism, då, och de relaterade insatser i de allmänna råden i Constance och Basel att begränsa påvliga myndighet, såg uppkomsten av den process där påvemakten minskades till statusen för en italienska furstendömet. Dess högsta myndighet över den universella kyrkan hade kommit för att inte vara mer än teoretiska, makt över de nationella och regionala kyrkor har gått till kungar, prinsar och regenter sådan stad - stater som Venedig.

Påvemakten i Age of Reformation

Sådan var situationen när påvemakten konfronterades i början 16th century med den stora utmaning som Martin Luther till den traditionella undervisningen om kyrkans doktrinär auktoritet och mycket annat. Den synbara oförmåga Leo X (r. 1513 - 21) och de påvar som efterträdde honom att förstå betydelsen av det hot som Luther ställs - eller, faktiskt, det främlingskap många kristna av den korruption som var spridda över hela kyrkan - var en viktig faktor i den snabba tillväxten av den protestantiska reformationen. I Temne behovet av en kraftfull, reformera påvliga ledarskap erkänt stor del av norra Europa förlorades till katolicismen.

Inte förrän valet (1534) av Paul III, som placerat påvemakten sig i toppen av en rörelse för churchwide reform, gjorde Counter - Reformation börja. Paul inrättas en reform kommissionen utsett flera ledande reformvännerna till College of Cardinals inledde reformen av den centrala administrativa apparaten i Rom, auktoriserad grundandet av jesuiterna, beslut som senare att bevisa så lojala mot påvemakten och convoked rådet av Trent, som samlades avbrott från 1545 till 1563. Rådet lyckades inleda ett långt - alltifrån moraliska och administrativa reformer, bland annat en reform av påvemakten själv, som var avsett att definiera formen och ange tonen i romersk katolicism i mitten - 20th century. 16-talet såg också utvecklingen av utländska beskickningar, som uppmuntrades av påvar och förbättrat sin prestige.

Påvemakten i den 18: e och 19-talet

Deras diplomatiska färdigheter Trots den 17: e och 18th century påvar inte lyckats vända den långa - etablerad trend mot ökande kunglig kontroll av nationella clergies och ökad självständighet för de nationella och lokala läror. Nationella doktriner av franska, tyska och österrikiska härkomst (känd respektive som Gallicanism, Febronianism och Josephism och alla av dem i viss grad främja begränsning av påvliga privilegier) bidrog till att minska dessa påvar successivt till ett tillstånd av politisk impotens. Nedgången blev manifest in 1773, when, capitulating to the Bourbons, Clement XIV suppressed the Jesuits, the papacy's most loyal supporters. Några år senare, trots konkordatet av 1801 bland annat till att återskapa kyrkan i Frankrike efter revolutionen, fängslandet av Pius VII av Napoleon tycktes förebåda mycket död i den påvliga kontor.

Vad denna händelse faktiskt förebådades var nedläggningen av de påvliga tidsmässiga makt. Även i efterdyningarna av Napoleonkrigen kongressen i Wien (1815) återställs de påvliga staterna, de var tvångsannekterades till det nya konungariket Italien under 1870 och inte förrän 1929 med Lateranfördraget var "romerska frågan" - problemet av nonnational status för påven - lösas. Fördraget, som skapas i hjärtat av Rom en liten suveräna Vatikanstaten stat, återställas till påvemakten ett mått på tidsmässig oberoende men lämnade det med politiskt inflytande snarare än faktiska politiska makten.

Paradoxalt nog Eclipse av påvliga temporala makt under 19-talet följdes av en återhämtning av påvliga prestige. Den MONARKIST reaktion i kölvattnet av den franska revolutionen och senare framväxten av konstitutionella regeringar serveras lika, men på olika sätt, att stödja denna utveckling. Den återinföras monarker av katolska Europa såg i påvedömet en konservativ bundsförvant snarare än ett behörighetskriterium rival. Senare, vid institutionen för konstitutionella regeringar bröt banden bindande präster åt den politik som kungliga regimer, katoliker befriades att möta den nya andliga myndighet påven.

Påvarna av den 19: e och 20:e århundraden har kommit för att utöva denna myndighet med ökande kraft och i varje aspekt av religiösa livet. Genom den avgörande DOCERA av Pius IX (r. 1846 - 78), till exempel påvliga kontroll över hela världen katolsk missionsverksamhet var väletablerat för första gången i historien. Den högtidliga definition av påvliga företräde av första Vatikanstaten rådet gav tydlig teoretisk underbyggnad till Pius IX: s egna engagemang för ett intensifierat centralisering av kyrkliga regeringen i Rom. Rådets följeslagare definition av påvliga ofelbarhet stärkt energiskt utöva den påvliga DIKTATORISK makt som var så markeras en del av åren mellan Vatikanstaten jag och montering av Andra Vatikankonciliet 1962.

Påvemakten i 20th Century

Aldrig tidigare hade påvar varit så aktiva i moraliska och doktrinär undervisning, och den stora encyclicals av Leo XIII (r. 1878 - 1903) och Pius XII (r. 1939 - 58) men framför allt att göra med ett införande av olika ämnen från sexuella moral och eukaristiska undervisning till ekonomiska, sociala och politiska idéer, blev avgörande för att forma utvecklingen av katolskt tänkande. De insatser som dessa påvar, dessutom, även om uppståndelse i 1907 av Pius X: s fördömande av modernismen, gjorde mycket för att vända den kompromisslösa fientlighet mot modern tro att Pius IX: s Kursplan för fel, som i 1864 hade fördömt liberalism, socialism, moderna vetenskapliga tänkande, biblisk studier, och andra liberala rörelser i dag, hade tjänat till DRAMATISERA.

Den fortsatta styrkan i de krafter inom kyrkan som gynnar teologisk innovation och energisk reform blev otvetydigt klart vid det andra Vatikanstaten rådet sammankallas av John XXIII (r. 1958 - 63), och fann uttryck framför allt i sitt dekret om Ekumenik, religiös frihet, liturgin, och arten av kyrkan. Den ambivalens av vissa av dessa förordningar, och de disciplinära turbulens och doktrinär oenighet efter slutade i rådet, medfört nya utmaningar för påvliga myndigheten. Upprättandet av nationella konferenser av biskopar tenderar att urholka den till viss grad, och Paulus VI: s encyklika Humanae Vitae (1968), där förbud mot konstgjorda preventivmedel, möttes med både skattefusk och trots. I slutet av 1970-talet påvliga myndigheten själv hade blivit ett tvistefrö.

Paulus VI (r. 1963 - 78), men fortsatte ekumeniska ansträngningar John XXIII i hans kontakter med de protestantiska och ortodoxa kyrkor, som i sitt försök att göra diskret steg i riktning mot pragmatiskt boende med de kommunistiska regimerna i östra Europa, en politik som skulle ha varit otänkbart under härskar av Pius XI och Pius XII. Paul också omorganiserades de curia och talade starkt för fred och social rättvisa. Med anslutningen av de polska Johannes Paulus II (1978 -) kyrkan hade för första gången sedan Adrian VI i den 16: e århundradet, en icke - italienska påven.

Francis Oakley

Bibliografi
N Cheetham, Djurhållarna av Keys: A History of the Popes från Saint Peter att Johannes Paulus II (1983), och Corbett, påvemakten: A Brief History (1956), C Falconi, Påvarna i Twentieth Century (1967); M Guarducci, traditionen av Peter i Vatikanstaten (1965), P Hebblethwaite, året för Tre Popes (1979), L Hertling, Communio: Kyrkan och påvedömet i tidig kristendom (1972), E John, ed., The Popes: A Concise Personalia Historia (1964), H Kung, Den påvliga ministeriet i kyrkan (1971), PJ McCord, ed., A påven för alla kristna? En utredning om roll Peter i den moderna kyrkan (1976), P Nichols, The Politics i Vatikanstaten (1968), MM O'Dwyer, påvemakten i Age of Napoleon och Återställande: Pius VII, 1800 - 1823 ( 1985);

L Pastor, A History of the Popes från slutet av medeltiden (1886 - 1933); Y Renouard, The Avignon påvemakten, 1305 - 1403 (1970), JMC Toynbee och JB Ward - Perkins, The Shrine i Saint Peter och den Vatikanstaten Utgrävningar (1956); W Ullman, tillväxten av påvliga regeringen under medeltiden (1970); KO Von Aretin, påvemakten och den moderna världen (1970).


Påvemakten

Advanced Information

Som chef för den romersk-katolska kyrkan påven är efterföljaren Peter och kyrkoherden i Kristus. Han är också, och först av allt, biskop av Rom och för östra kristna, patriarken i väst. Termen pappa, från vilket ordet "påve" härrör, har sitt ursprung i antikens talspråkligt grekiska som en endearing ordet för "far", och var därefter, med början under det tredje århundradet, till Östra patriarkerna, biskopar, Abbots, och så småningom socken präster (av vilka det fortfarande används i dag). I väst termen aldrig mycket gemensamma utanför Rom (ursprungligen ett grekiska delen av kyrkan) och från det sjätte århundradet blev reserverade allt för biskopen i Rom, förrän på senare elfte århundradet påven Gregorius VII gjorde som tjänsteman. Begreppet "påvedömet" (papatus), innebar att skilja den romerska biskopen kontor från alla andra bishoprics (episcopatus), hade också sitt ursprung i den senare elfte århundradet.

För katoliker påvemakten utgör ett kontor gudomligt inrättats genom Kristus i sin kostnad till Peter (Matt. 16:18-19, Luk 22:31-32; Johannes 21:15-17), och därför något att vara Heliga och respekteras som en del av den kristna tron och tull. Men de påvliga roll faktiskt har varierat från år till år, och en historisk undersökning krävs första att lägga påvliga anspråk perspektiv.

Historia

De första tre och ett halvt sekel av påvliga historia har lämnat anmärkningsvärt liten post. Det Peter ministered och dog i Rom nu verkar bortom allt tvivel, men en monarchical BISKOPOVÄRDIGHET framkom det bara i början av andra århundradet, och ett halvt sekel senare fortfarande kom dessa listor av successiva biskopar som avser att visa på deras bevarande av den ursprungliga apostoliska tron. Kyrkan i Rom ändå haft en viss betydelse, eftersom den apostoliska "grundare" och dess politiska inställning, och det så småningom inspirerade sina biskopar att utöva större ledarskap. Victor (ca. 190) kritiserade kyrkorna i Mindre Asien för att fira påsk på fel datum, och Stephan (254-57) för första kända Temne uttryckligen påstår sig stå på Petrine deponering av tro, styrde mot kyrkorna i nord Afrika om sakramenten förvaltas av kättare.

Mellan midfourth och midfifth århundraden, den Apogee på västra kejserliga kyrkan, romersk påvar utvecklat och formulerat de påståenden som skulle bli karakteristisk. Under mot kejsare och patriarkerna i Konstantinopel, som hävdade att deras kyrka i "nya Rom" virtuellt equaled att den "gamla Rom," Påvarna hävdade häftigt att deras primat från Peter och inte från deras politiska inställning, vilket gör dem det enda verkligt " apostoliska se ". Siricius (384-98) och Innocent (401-17) utfärdat första bevarade decretals, brev modelleras på Imperial rescripts där påvar styrde slutgiltigt i frågor som ställdes till dem av lokala kyrkor. Leo den store (440-61), som först tillgripits de gamla hedniska titel pontifex maximus, ingrep med sina Tome på den Kalcedon att inrätta ortodoxa Christology, berättade en motsträviga ärkebiskop att han bara "deltagit i" ett "fullheten av makt "förbehållet påvar ensam (det senare att bli en viktig princip i kanonisk rätt), och gav i sitt brev och predikningar en mycket inflytelserik beskrivning av Petrine kontoret och dess företräde, ritning delvis på principer som återfinns i romersk rätt. Gelasius (492-96), slutligen, jämfört kejsare benägen att ingripa på kommer i kyrkliga frågor, hävdade ett oberoende och högre PÅVLIG myndigheten i religiösa frågor.

Under tidig medeltid (600-1050) påvliga hävdar fortfarande höga, men påvliga makt minskat avsevärt. Alla kyrkor, öst och väst, som redovisas i "kyrkoherde i St Peter" en viss primat ära, men den östra nästan aldrig hört honom och väst bara när det var lämpligt. I praktiken råd av biskopar, med kungar ofta ordföranden över dem, fast i olika västra territoriella församlingar. Reform initiativ kom från utsidan, även om (som med Boniface och Charlemagne) De försökte normativ vägledning från Rom. Två nyheter bör nämnas: i mideighth talet påvemakten bröt med öst ( "Roman") kejsaren och allierade sig nu med Western Royal befogenheter, samtidigt som påvar som hävdar att de påvliga staterna, landar i centrala Italien innebar att ge dem självständighet, men i själva verket belasta dem med politiskt ansvar som blev mycket skadligt för deras andliga uppdrag under den senare medeltiden och inte flyttas förrän påtvingat enandet av Italien på 1870.

Påvemakten framkommit under hög medeltiden (1050-1500) som den verkliga ledaren för västra kristenhet, som börjar med den så kallade gregorianska reformrörelsen (skaderegleringsrepresentanter prydligt epitomized i tjugosyv dicta antecknade av påven Gregorius VII) och avslutas först i regeringstid av påven Innocent III (hans reformer permanent inskrivet i den fjärde Lateranfördraget rådet), och avtagande igen under Stora schismen och conciliar rörelse. I 1059 en ny vallagen (med ändringar som gjorts i 1179, samma som den som gäller idag) tog upp påven över alla andra biskopar, som var i princip fortfarande väljas av sina präster och människor. Hädanefter påven skulle väljas enbart av kardinaler, själva påvliga utnämnda ges liturgiska och administrativt ansvar, och han kunde väljas bland alla berättigade präster (helst kardinaler) snarare än som den äldre lagstiftningen, men det bland romarna. Påvliga decretals ersättas conciliar kanoner som rutin och normativa form av reglering, och detta "nya lagen" (lite förändrats före det nya koder utfärdade 1917 och 1982) nått ner jämnt i alla stift i väst. Den påvliga curia eller domstol, omorganiserades och kraftigt expanderade, blev i mitten av kyrkans ekonomi och administration. Legates som påvliga myndigheten i alla delar av Europa. Den påvliga uppmaning till korståg förde tusentals lekmän på vapen, och så småningom hade stor betydelse när det gäller kontorsarbete beskattning och utfärdande av avlat. Framför allt är detta återupplivas påvemakten ständigt hävdat att prioritera den andliga över materiella världen, och antagit sig en ny titel som chef för kyrkan, att den "kyrkoherde [eller platshållare] i Kristus."

De tidiga moderna påvemakten (1517-1789) inleddes med en svindlande nederlag. Protestantiska Reformatorerna, övertygad om att påvemakten hade skadat evangeliet bortom allt hopp om reformer, revolterade. Den så kallade Renaissance påvemakten hade till stor del förlorat sitt andliga uppdrag, och tvingades motvilligt till reformer ledade av rådet av Trent (1545-63). Påvemakten sedan tog ansvar för djupa och varaktiga reformer, t.ex. utbildning präster upprätthålla nya standarder för episkopal och prästerliga kontor, och en ny katekes. Antalet kardinaler sattes till sjuttioo (fram till förra generationen) och "församlingar" har inrättats för att övervaka olika aspekter av kyrkans uppdrag.

Den kritiska angrepp av upplysningens tänkare (Josephinism i Österrike) samt växande nationell (Gallicanism i Frankrike) och episkopal (Febronianism i Tyskland) resistens mot påvliga myndighet som kulminerade i den franska revolutionen och dess efterverkningar, under vilken två påvar (Pius VI, Pius VII) utstått förödmjukande fängslanden. Men krafter restaurering, i kombination med den officiella likgiltighet eller öppen fientlighet sekulariserade regeringar, lett till ett starkt uppsving för centraliserad påvliga myndigheten kallas ultramontanism. Pope Pius IX (1846-78) gjorde detta programmet för hans DOCERA kodifierades den som en del av den katolska tron på dekreten om påvliga primat och ofelbarhet i Vatikanstaten rådet I (1869-70) och genomföras med en aldrig tidigare skådad grad av Roman centralisering som kännetecknas den katolska kyrkan in i 1960-talet. Leo XIII (1878-1903), den första påven i århundraden har främst andliga förpliktelser till följd av förlust av den påvliga stater godkänt neo-Thomism som tjänsteman utmaning till modern filosofi och definieras en katolsk ståndpunkt om social rättvisa över mot radikala fackföreningar . Pius X (1903-14) fördömde spridda ansträngningar för att sätta i den katolska kyrkan det kritiska studiet av Skriften och olika filosofiska synpunkter kollektivt som "modernism". Pius XII (1939-58) används påvemakten s ofelbara myndigheten för första gången att definiera kroppsliga antagandet av Mary som katolsk dogm. Under det senaste århundradet massmedia, massa transporter samt massa publik har gjort att påvar mycket bättre kända och mer reverenced i sina personer (som skiljer sig från deras kontor) än någonsin tidigare. Vatikanstaten rådet II (1962-65) förde djupa reformer, i synnerhet en mycket större betoning på biskoparna agerar kollegialt med varandra och påven. Protestanterna är glada över att se en återgång till Skriften i påvedömet: s uppfattning om kyrkans uppdrag och prästen kontor, tillsammans med en mycket större öppenhet mot andra kristna kyrkor.

Påvens primat vilar på makt nycklarna som Kristus har tilldelats Peter och hans efterträdare, men det har uppenbarligen varierat i princip och särskilt i praktiken hela talen. Leo den Store och den höga medeltida påvarna hävdade för sig själva en "fullheten av makten" som Vatikanstaten rådet jag definieras som "vanliga" och "omedelbart" jurisdiktion över kyrkan och alla trogna i fråga om disciplin och kyrkliga myndigheten samt tro och moral, vilket kan omvandla påven till ett högsta biskop och alla andra biskopar i ren vicars, en obalans som Vatikanstaten rådet II försökt avhjälpa med betydligt större tonvikt på episkopal kontoret. seger påvliga primat har dock minst tre anmärkningsvärda resultat. (1) I den fortsatta DRAGKAMP mellan påvliga och conciliar / episkopal myndighet, påven har faktiskt fått övertaget. Han ensam har gudomligt ges befogenhet att sammankalla råden och att tillåta deras beslut (något som bekräftades vid Vatikanstaten rådet II). (2) Eftersom det fjortonde århundradet, och särskilt sedan nittonde, episkopal utnämningar har tagits bort från lokala präster och lekmän och reserverade till Rom (som tenderar att vara lojal mot påven, men hindrar också kyrkor från att falla offer för de lokala grupperna och de nationella regeringarna ). (3) I allmänhet Roms godkännande krävs för alla lagar som styr kyrkan institutioner, liturgies som forma sin gudstjänst, domstolar som genomdriva sin disciplin, order som ger uttryck för sin religiösa liv, och uppdrag skickas runt i världen, även om det har gjorts vissa decentralisering i de omedelbara efterdyningarna av Vatikanstaten rådet II. Liksom alla monarchical strukturer, primat kan vara och oftast är en mycket konservativ kraft, men det kan också inleda ett omfattande förändringar, som i de reformer av de senaste två decennierna.

Fram till förra århundradet, då påvliga uttalanden om en rad religiösa frågor först fick ett regelbundet inslag i den katolska kyrkan, företräde i frågor om tro och moral fått mycket mindre uppmärksamhet än primat behörighetskonflikter. Ner till sextonde århundradet och därefter, påvar normalt prövas frågor första hävdade i skolor och lokala kyrkor, i stället för att inleda lagstiftning själva. Alla biskopar ursprungligen besatt av magisterium, eller den myndighet att bevara och lära ut den tro som avkunnats av apostlarna och allmänna råd av biskopar kallades (vanligtvis genom kejsare) att lösa controverted doktrinär frågor.

Rom småningom fått vissa preeminence, vilket delvis berott på att den berömmelse för sin apostoliska "grundare" (Petrus och Paulus) och delvis till sitt avundsvärda registrera ortodoxin, även om detta inte alltid var oklanderlig, som i fördömandet av Honorius I (625 -- 38) för sin ståndpunkt om monothelitism, något som trädde i debatten om ofelbarhet. I High medeltiden den osvikliga tro Kristus lovat att be för (Luk 22:31-32) var förstås att gälla för hela kyrkan, men att den romerska kyrkan och sedan mer snävt att den romerska påven. Ofelbarhet var första som tillskrivs honom i fjortonde århundradet och definieras som bindande dogmer efter många diskussioner och några meningsskiljaktigheter i 1870. Avsikten var att garantera och bevara sanningar den apostoliska tron. När protestanter oense om Skriften är undervisningen på en viss doktrin, de överklaga till en berömd grundare (Calvin, Wesley, osv), deras religiösa tro eller sin egen förståelse, katoliker överklagande till den myndighet som de tror att Kristus har tilldelats sin kyrkoherde. Även påvar är noga med att skilja FELBAR från ofelbara uttalanden och har faktiskt gjort endast ett av de senare, deras Petrine myndighet och frekventa moderna uttalanden kan tendens, som Luther första ut, att skapa en ny lag och svårbegripligt frihet Kristus.

Jämförande Visningar

Det är bra att jämföra situationen för de östra ortodoxa, samtida avvikande katoliker och protestanter med traditionell syn på påvemakten.

Ortodoxa ansåg kyrkan att vara organiserade kring fem patriarchates, med se Peter i väst som har ett visst företräde för ära, men inte sista myndighet. De har konsekvent vägrat att erkänna någon extra DIKTATORISK myndighet (som är bosatt i undervisningen av allmänna råden ). Katalysatorn som slutligen splittrade den östra och västra kyrkor i 1054 var Roms återupplivas anspråk på företräde förvärrats av påvliga stöd för korstågen och upprättande av en Latin hierarki i öst. Som fientlighet mot Rom ökade, den ortodoxa blev allt tydligare i sin BIBELTOLKNING av nycklarna: Kyrkan är byggd på Petrus bekännelse av tro (som den ortodoxa hade bevaras), inte på Peter själv eller hans ibland oberäkneliga efterträdare. På senare tid har den ortodoxa hittade förklaringen om ofelbarhet nästan lika offensiv som gjorde protestanterna.

Katoliker har aldrig jämnt reverenced påvemakten till den grad att de flesta protestanter tror och att ultramontane rörlighet av förra seklet kunde ha föreslagits. Ren vägran ändå var sällsynta. Den så kallade Gamla katoliker delad borta efter ofelbarhet dekret, och en liten konservativ grupp har kritiserat förändringarna Förarbetade från Vatikanstaten rådet II. Men i den senaste generationen vissa teologer, som leds av Hans Küng, öppet ifrågasatte ofelbarhet och många troende katoliker har förkastat stå på preventivmedel talat i Pope Paul VI: s Humanae Vitae (1968). Det finns en ökad misstänksamhet mot Roman primatial krav och betydande jäsa till förmån för episkopal och conciliar myndigheten. Men om detta är bara en tillfällig reaktion eller något av varaktig betydelse är ännu inte klart.

Fram till den senaste generationen protestanter har haft nästan bara ont att säga om påvedömet. Luther, tvärtemot populär myt, inte revolt lätt mot påvliga myndigheten och under lång tid hölls den fällande domen för en Petrine kontor som ansvarar för vården av själar i kyrkan, men när han blev övertygad om att kyrkoherden i Kristus hade missuppfattats och hindrat proklamation av evangeliet, han heter han i stället den "Antikrist", och att etiketten fastnat i århundraden. Faktum "PAPISM" och dess motsvarighet i andra språk som kom att stå för allt som var fel med den romersk-katolska kyrkan.

Liberala protestanter har tiden ogillas påvemakten som en kvarleva av vidskepelse, medan flera extremt konservativa grupper, ofta i grov missuppfattning av påvedömet och dess faktiska funktion, fortsätter att knyta den till allt som är ont i världen.

Sedan Vatikanstaten rådet II evangeliska kristna som har kommit att bättre förstå och uppskatta det påven som en talesman för Kristi kyrka, men några skulle gå så långt som vissa ecumenically sinnade Lutherans, som föreslog att en mindre auktoritär påvemakten skulle kunna fungera som en samlingspunkt för en återförenade kyrkan. De flesta protestanter anser fortfarande att idén om en primatial Petrine kontor, som inrättades genom Kristus och som har tilldelats biskopar i Rom, att scripturally och historiskt ogrundat. Därför doktrinen och kontor påvemakten sannolikt kommer att fortsätta att dela katolska från protestantiska och ortodoxa kristna för överskådlig framtid.

J Van Engen
(Elwell evangelisk Dictionary)

Bibliografi
IOU, X, 951-70, XI, 779-81, LTK, VIII, 36-48, VI, 884-90, DTC, XI, 1877-1944, XIII, 247-391, RGG, V, 51-85; TG Jalland, kyrkan och påvemakten, K. von Aretin, påvemakten och den moderna världen, JD Holmes, The Triumph of Heliga stolen, S. Hendrix, Luther och påvemakten, PC Empie, ed., påvliga Företräde och Universal Church; C. Mirbt och K. Åland, Quellen zur Geschichte des Papsttums und des romischen Katholizismus.


Påvemakten

Katolska Information

Denna term är anställd i ett kyrkliga och i ett historiskt signification. I det första av dessa användningar är det betecknar den kyrkliga system där påven som efterföljare till Peterskyrkan och kyrkoherde i Jesus Kristus reglerar den katolska kyrkan som sin högsta chef. I det senare, det betyder det påvliga inflytande ses som en politisk kraft i historien. (Se apostoliska SE; apostolisk succession, Church; PÅVLIG SKILJEDOM; PÅVE; UNITY.)

Publication information Skrivet av GH Joyce. Transkriberas av Marcia L. Bellafiore. Katolska Encyclopedia, Volume XI. År 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, den 1 februari 1911. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York


Se även:
Popes

Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'