History of the Bible

Septuagint, LXX

Allmän information

Den Septuagint, som utsetts LXX, är den äldsta grekiska versionen av Gamla testamentet i Bibeln, titeln "sjuttioo" till traditionen att det var arbetet i 70 översättare (eller 72 i vissa traditioner). Översättningen har gjorts från den hebreiska Bibeln genom Hellenistic judar under perioden 275 - 100 f Kr i Alexandria. Inledningsvis Septuagint var stor utsträckning används av grekiska - sett judar, men det antas av kristna, som använde det i stället för det hebreiska originalet, väckte fientlighet bland judarna, som upphörde att använda den efter cirka 70 AD. Det används fortfarande av den grekiska ortodoxa kyrkan.

Den Septuagint innehåller böcker av hebreiska Bibeln, den deuterocanonical böckerna - det vill säga de som inte i hebreiska versionen men accepteras av den kristna kyrkan - och de apokryfiska böcker. Antika manuskript från Qumran tyder på att Septuagint ofta följt ett hebreiska texten skiljer sig från nuvarande auktoritativ hebreiska texten. således dess värde för textuell kritik har förbättrats. Den Septuagint ger förståelse för den kulturella och intellektuella inställningar Hellenistic Judaism.

TRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Vår lista över 2300 religiösa Ämnesområden
E-post
Norman K Gottwald

Bibliografi
CH Dodd, Bibeln och grekerna (1935), S Jellicoe, LXX och moderna studier (1968).


Septuagint

Allmän information

Septuagint är namnet med tanke på den antika grekiska översättningen av det hebreiska Gamla Testamentet. Termen kommer från latinska ordet septuaginta ( "sjuttioo", alltså den vanliga förkortningen LXX), som hänvisar till 70 (eller 72) översättare som en gång tros ha utses av judiska hög präst i Temne att göra den hebreiska Bibeln till grekiska på anmodan av Hellenistic kejsaren Ptolemy II.

Legenden om 70 översättare innehåller ett element av sanning, för Torah (de fem böcker om Moses-Genesis till Femte Mosebok) förmodligen hade översatts till grekiska från den 3: e-talet att tillfredsställa behoven för grekiska delen av judar utanför Palestina som inte längre kan läsa sina Skriften i den ursprungliga hebreiska. Översättningen av de återstående böckerna i den hebreiska Gamla Testamentet, tillägg till den av böcker och delar av böcker (den apokryfiska böcker), och den slutliga produktionen av det grekiska Gamla testamentet i Bibeln i den tidiga kristna kyrkan utgör en mycket komplicerad historia. Eftersom Septuagint, snarare än den hebreiska texten, blev Bibeln i den tidiga kyrkan, andra judiska översättningar av den hebreiska Bibeln till grekiska gjordes av den 3: e århundradet, och dessa är bevarade endast i fragment, och deras historia är ännu mer dunkelt än av Septuagint.

Rev Bruce Vawter


.

Vulgata

Allmän information

Vulgata (latinska vulgata editio "populär utgåva") är den version av den latinska Bibeln som uttalas "autentisk" som rådet av Trent. Namnet som ursprungligen gavs till "gemensamma utgåva" på grekiska Septuagint används av tidiga Kyrkofäderna. Därefter överförs till Gamla Latin-version (den Itälä) både i Gamla Testamentet och Nya Testamentet som används i stor utsträckning under de första århundradena i västra kyrkan. Den nuvarande sammansatta vulgata är i stort sett arbete St Jerome, en doktor kyrkan.

Vid första St Jerome använde grekiska Septuagint för hans Gamla testamentet översättning, inklusive delar av apokryfiska böcker, sedan han hört den ursprungliga hebreiska texter. Han producerade tre versioner av Psaltaren, kallad Roman, den Gallican och hebreiska. De Gallican Psalter, baserat på en Grekiska transkription av ett hebreiska texten, har nu läst i vulgata. På begäran av påven Damasus I i 382, Jerome hade tidigare genomfört en översyn av det Nya Testamentet. Han korrigerade evangelierna noga, det är omtvistat huruvida något revideringar gjorts i resten av Nya testamentet är hans arbete.

Genom den kommande 12-talen, texten i vulgata överlämnades med mindre noggrannhet. Rådet av Trent (cirka 1550) har erkänt behovet av en giltig latinska texten och godkänt en revidering av befintliga korrupta utgåvor. Denna revidering är den grundläggande latinska texten fortfarande används av forskare. En modern omarbetning av den efterlystes av Pope Paul VI som en följd av Andra Vatikankonciliet, till stor del genomfördes under 1977. Den användes för att göra upp den nya liturgiska texter på latin som var grundläggande till folkspråk liturgies uppdrag av rådet.


Ver'sion

Advanced Information

En version är en översättning av de heliga skrifterna. Detta ord inte finns i Bibeln, men som ofta hänvisningar i detta arbete på olika antika såväl som moderna versioner, det är passande att en kort redogörelse ges av de viktigaste av dessa. Dessa versioner är viktiga bidrar till att rätt tolkning av ordet. (Se samaritiska Moseböckerna artikeln nedan.)
.

(Easton illustrerad ordbok)


Nyare populära engelska versioner

Allmän information

American Standard Version (1901, 1946, 1957), The Holy Bible, Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971), den Levande Bibeln (1971), New International Version (NIV) (1973, 1978, 1984), Simple Engelsk version (1978, 1980), New King James Version (1982), och Micro Bibeln (1988), har utvecklat ett brett stöd från olika kristna kyrkosamfund och grupper.

Dessutom har den ordagranna översättning av Bibeln (Young, 1887, omtryckt 1953); nittonhundratalet Nya testamentet (1901), Historiska Nya Testamentet (Moffatt, 1901), The New Testament in Modern Tal (Weymouth, 1903), Den Bibeln - en förbättrad Edition (Amer. Baptist Publication Society, 1913), Bibeln - A New Translation (Moffatt, 1922), Nya testamentet, en amerikansk översättning (Goodspeed, 1923), Bibeln, en amerikansk översättning (Goodspeed, 1931), Nya Testamentet (Williams, 1937), Brev till Yngre kyrkor (Phillips, 1948) (en omskrivning av Nya Testamentet Epistles); evangelierna (Phillips, 1953) (populär omskrivning bland ungdomar), The Berkeley Version of the Bible (Verkuyl, 1959), har populariteten av olika skäl, oftast antingen gemensamma ordförråd eller extremt noggrann översättning.


.

Samaritan Pentateuch

Advanced Information

På återkomst från landsflykten, judarna vägrade samariterna deltagande med dem i gudstjänst i Jerusalem, och det senare skiljas från all gemenskap med dem, och byggde ett tempel för sig själva på berget Gerizim. Detta tempel raserades till marken mer än hundra år före Kristus sedan ett system för dyrkan infördes liknande den i templet i Jerusalem. Det bygger på lag, av vilka kopior hade multiplicerat i Israel liksom i Juda.

Således Moseböckerna var konserverade bland samariterna, även om de aldrig kallade det med detta namn, men alltid "lagen", som de läser i en bok. Indelningen i fem böcker, som vi nu har det dock antogs av samariterna, eftersom det var judarna, i alla präster "kopior av" lagen "för enkelhetens skull. Detta var den enda del av Gamla Testamentet som godtogs av samariterna den gudomliga myndighet.

Den form av bokstäverna i manuskriptet exemplar av samaritiska Moseböckerna skiljer sig från den hebreiska exemplar och är förmodligen samma som var i allmänt bruk före fångenskap. Det finns andra särdrag i skrift som inte behöver här specificeras. Det finns betydande skillnader mellan det hebreiska och samaritiska exemplar av Moseböckerna i behandlingen av många meningar. I cirka två tusen fall där samaritiska och judiska texterna skiljer sig åt, LXX håller med tidigare. Nya Testamentet också när citerar från Gamla Testamentet, håller i princip med samaritiska text, där det skiljer sig från det judiska. Således Ex. 12:40 i samaritiska lyder "Nu sojourning av barn till Israel och deras fäder som de bodde i landet Kanaan och Egypten var fyrahundratrettioo år" (comp. Gal. 3: 17). Det kan noteras att LXX har samma tolkning av denna text.

(Easton illustrerad ordbok)


.

Sinaiticus codex

Advanced Information

Sinaiticus codex, vanligen utses av den första bokstaven i det hebreiska alfabetet, är ett av de mest värdefulla antika MSS i grekiska Nya Testamentet. Vid ett tredje besök i klostret St Catherine, på berget Sinai, i 1859, det upptäcktes av Dr Tischendorf. Han hade vid ett tidigare besök i 1844 erhålls fyrtiotre pergament blad av LXX, som han deponerade i universitetsbiblioteket i Leipsic under rubriken Codex Frederico-Augustanus, efter hans kungliga beskyddare kung av Sachsen. Under det år som avses (1859) kejsaren av Ryssland sänt honom för att åtala sin sökning för MSS, som han var övertygad om var fortfarande i Sinai kloster.

Berättelsen om hans hitta manuskriptet i Nya testamentet har alla intresse av en romans. Han nådde klostret på 31 januari, men hans undersökningar visade sig vara fruktlösa. På den 4 februari att han beslöt sig för att återvända hem utan att ha vunnit sitt syfte. "Den dagen, när du går med provisor i kloster, han talade med stor sorg för hans dålig framgång. Återvänder från sin promenad, Tischendorf åtföljt munk till sitt rum, och det hade visas för honom vad hans följeslagare kallas en kopia av LXX, som han, den spöklik bror, ägs. Medlemsstaterna har lindats in i ett tygstycke för, och på att det är rullade, till förvåning och glädje av kritiker själva dokumentet presenterade sig som han hade gett upp allt hopp att se.

Hans syfte var att komplettera ofullständiga LXX av 1844, vilket han förklarade sig vara de äldsta av alla grekiska codices på VELÄNG som gällde, men han hittade inte bara det, men en kopia av det grekiska Nya Testamentet som bifogas i samma ålder, och helt komplett, inte vill ha en enda sida eller stycke. "Detta ädla fragment efter vissa förhandlingar erhöll han innehar och förmedlar den till kejsar Alexander, som till fullo dess betydelse och orsakade att den skall offentliggöras så nära som möjligt i faksimil, så att ställa ut korrekt antika handstil.

Hela codex består av 346 1 / 2 folios. Av dessa 199 ingår i Gamla testamentet och 147 1 / 2 till New tillsammans med två antika dokument kallas Epistle av Barnabas och Shepherd av Hermas. Böckerna i Nya Testamentet står alltså: de fyra evangelierna, det epistles Paul, Apostlagärningarna, den katolska Epistles, det Apocalypse of John.

Det framgår av Tischendorf att denna kodex skrevs under det fjärde århundradet, och är således av ungefär samma ålder som Vatikanstaten codex, men medan de sistnämnda vill att större delen av Matthew och diverse blad här och där för övrigt den Sinaiticus är enda exemplar av Nya testamentet i uncial tecken som är klar. Det är den äldsta bevarade MS exemplar av Nya testamentet. Både Vatikanstaten och Sinai codices troligen skrivet i Egypten. (Se Vaticanus artikeln nedan.)

(Easton illustrerad ordbok)


Syr'iac

Advanced Information

Syriska, (2 Kungaboken 18:26; Esra 4:7, Dan. 2:4), mer korrekt utsmält "arameiska", som omfattar både den syriska och Chaldee språk. I Nya testamentet finns det flera syriska ord såsom "Eloi, Eloi, lama sabachthani? (Mark 15:34, Matt. 27:46 ger Heb. Formen "Eli, Eli"), "Rača" (Matt. 5:22), "Ephphatha" (Mark 7:34), "Maran-Atha" (1 Kor. 16:22).

En syriska versionen av Gamla Testamentet, som innehåller alla kanoniska böcker, tillsammans med några apokryfisk böcker (kallas Peshitto, dvs enkel översättning, och inte en parafras) gjordes i början av det andra århundradet, och är därför den första kristna översättning i Gamla Testamentet. Det gjordes direkt från originalet, och inte från LXX Version. Nya Testamentet var översatt från grekiska till syriska ungefär samma tid. Det är anmärkningsvärt att den här versionen innehåller inte den andra och tredje Epistles av John, 2 Peter, Jude och Apocalypse. Dessa var dock översättas senare och placeras i den versionen. (Se Version artikeln ovan.)


.

Codex Vaticanus

Advanced Information

Codex Vaticanus sägs vara den äldsta bevarade VELÄNG hand. Det och Codex Sinaiticus är de två äldsta uncial manuskript. De var antagligen skrivit under det fjärde århundradet. Den Vaticanus placerades i Vatikanstaten Bibliotek i Rom av påven Nicolas V. i 1448, dess tidigare historia är okänd.

Det bestod ursprungligen med all sannolikhet av en fullständig kopia av Septuagint och Nya testamentet. Det är nu ofullständig, och består av 759 tunna, sköra blad, som Nya testamentet fyller 142. Liksom Sinaiticus är det av största värde för Bibliska akademiker i att bidra till bildandet av en korrekt text i Nya Testamentet. Det är som nämns av kritiker som Codex B.

(Easton illustrerad ordbok)


.

Tidig Canon i Nya Testamentet

Följande tabell visar vilka böcker i Nya testamentet ingick i ett antal tidiga versionerna, inklusive flera av manuskripten diskuterats ovan. Se legenden längst ner för beskrivning av vad bokstäverna anger.

. Mars
cion
c.140
Iren -
aeus
130-202
Gammal
Latin
150-70
Murat -
orian
c.170
Tertull
.
150-220
Gammal
Syriska
200
Origen
.
185-254
Hippo -
lytus
200-25
Euse -
bius
325-40
Codex
Vatic
325-50
Codex
Sinai
325-425
Athan
asius
367
Amphi
locius
380
Pesh -
Itta
375-400
Varukorg -
hage3
c.397
Codex
Alex
425-75
Matthew o i i i i i i i i i i i i i i i
Mark o i i i i i i i i i i i i i i i
Luke i i i i i i i i i i i i i i i i
John o i i i i i i i i i i i i i i i
Rättsakter o i i i i i i i i i i i i i i i

Romarbrevet i i i i i i i i i i i i i i i i
1 Kor i i i i i i i i i i i i i i i i
2 Kor i i i i i i i i i i i i i i i i
Galat i i i i i i i i i i i i i i i i
Ephes i i i i i i i i i i i i i i i i
Philip i i i i i i i i i i i i i i i i
Coloss i i i i i i i i i i i i i i i i
1 Tess i i i i i i i i i i i i i i i i
2 Tess i i i i i i i i i i i i i i i i
1 Tim o i i i i i i i i m i i i i i i
2 Tim o i i i i i i i i m i i i i i i
Titus o i i i i i i i i m i i i i i i
Philem i i i i i i i o i i i i o i i i

Hebreiska o o o o o i d o i i i i o i i i
James o o o o o i d o d m i i o i i i
1 Pet o i o o i i i i i m i i o i i i
2 Pet o o o o o o o o d m i i i o i i
1 Joh o i i i i i o o i m i i i i i i
2 John o i i i o o d o d m i i i o i i
3 John o o i o o o d o d m i i i o i i
Jude o o i i i o d o d m i i i o i i
Revel o i i i i o i i i m i i i o i i

Hermas o i o o o o i o r m i o o o o o
Barnabas o o o o o o i o r m i o o o o o
Didache o o o o o o i o r m o o o o o o
ApocPet o o o i o o o o o m o o o o o o
1Clement o o o o o o o o o m o o o o o i
2Clement o o o o o o o o o m o o o o o i

i = ingår (canonicity definitivt accepterat)
o = utelämnats (canonicity tvivel eller förnekat)
m = saknas (Codex utelämnar Pastorals och slutar vid Heb. 9:13)
d = omtvistade (canonicity nämns som osäker)
r = avvisas (canonicity bestämt förnekat)


Anmärkning:
Marcion
Marcion var en kättare i Rom. Han ansåg att kyrkan bör undanröja alla hänvisningar till Skaparen Gud i Gamla Testamentet. Därför föreslog han att förkasta hela Gamla Testamentet liksom allt i Nya testamentet som tycktes honom vara kontaminerade med judendomen. Därför kan han bort allt utom en redigerad version av Luke (skriven av Gentile Luke) och tio av Pauline Epistles. Marcion lista var definitivt inte ställning i kyrkan på den tiden, men en medveten variation av det. Faktum är att hans insatser varit att inspirera den ortodoxa kyrkan att påskynda inrättandet av det sanna Nya testamentet Canon.

Muratorian Fragment
Cardinal Muratori första publicerades (i 1740) en lista baserad på en handling som han studerade som också kom från hela Rom. Början av det ursprungliga dokumentet är skadade, men det tydligen ingår Matthew och Mark eftersom det refererar till Luke som tredje evangeliet. Det ingår i Apocalypse av Peter (en bok senare bedöms vara icke Canonical) och nämner att Shepherd av Hermas som förtjänar att läsas i kyrkan, men inte att finnas med bland profetiska och apostoliska skrifter.

The Gospel
Mycket tidigt, eventuellt strax efter skriftligen Evangeliet enligt Johannes, de fyra evangelierna tycks ha varit eniga. De fyra insamling ursprungligen känd som "The Gospel" (singular) och detta verkar vara där "enligt tos" fastställdes. Denna samling har utsetts av den grekiska ordet Evangelion.

Tatian
Runt 170 AD en assyriska kristna (tydligen i Rom) heter Tatian kombinerade fyra Gospel i en berättelse "Harmony av evangelierna". Det var länge favorit form av evangelierna i assyriska kyrkan, och det var helt skilda från de fyra evangelierna i de befintliga äldre syriska versionen också finns vid den tidpunkten. Tatian's Harmony brukar kallas Diatessaron och det är tänkt att originalspråket var förmodligen grekiska, men senare ges till de assyriska kristna i en Syriska form.

Luke
När de fyra evangelierna hade samlats i ett kombinerat arbete, Luke's två bidrag (Lukas och Apostlagärningarna) blev därmed separeras. Smärre ändringar uppenbarligen sedan införts i texten i slutet av Luke och början av Apostlagärningarna. (Luk 24:51 och Apg 1:2) Vissa akademiker har oroliga uppenbara inkonsekvenser om Ascension i dessa två böcker som denna justering "kan vara ansvarig för det.

Corpus Paulinum
Vid ungefär samma tid som de fyra Gospel samlades in tillsammans, gruppen av Paul skrifter var monterade. Det var som utsetts av den grekiska ordet Apostolos. Ursprungligen här samlingen bara ingår bokstäverna "Till..." Men Hebreerbrevet och Rättsakter snart hänger samman med dem.

Origen
Origen nämnas att ett antal böcker har ifrågasatts av vissa: Hebreerbrevet, 2Peter, 2John, 3John, James, Jude, det Epistle av Barnabas den Shepherd av Hermas, det Didache, och "Evangeliet enligt Hebréerna. (Det sistnämnda mycket liknade Matthew och fanns bland en grupp kallad Ebionites i Egypten och Transjordan. Jerome senare identifierade den med "Gospel i Nazarenes".) Det är oklart om Jerome hade rätt om det.

Athanasius
I 367 AD, Athanasius förefaller ha varit den första att fastställa de särskilda Nya testamentet Canon av 27 böcker som blev allmänt accepterade, och som vi följer idag.

Östra kyrkan
Det tog fram till runt 508 AD att 2Peter, 2John, 3John, Judas och Uppenbarelseboken ingick i en version av syriska Bibeln, att lägga till de tidigare 22, för att sedan komma överens med samma 27 Book Nya Testamentet Canon som i väst.

Hippo Regius (393) och Kartago (397)
Dessa var de första två kyrkliga råden bestämt att klassificera Canonical Books. Dessa båda inträffade i norra Afrika. De gjorde inte några "nya" listan på kristna utan fastställs redan allmänt erkända Canon.


Septuagint Version

Katolska Information

Den första översättningen av den hebreiska Gamla Testamentet, som till populära grekiska före den kristna eran. Denna artikel kommer att behandla för:

I. dess betydelse;

II. Dess Ursprung:

A. Enligt traditionen;

B. Enligt den allmänt accepterade uppfattningen;

III. Dess historia, recensions, handskrifter och utgåvor;

IV. Dess kritiska värdet, Språk.

I. HISTORISK vikten av Septuagint

Vikten av Septuagint Version framgår av följande:

A. Septuagint är de äldsta översättningen av Gamla testamentet, och följaktligen är ovärderligt att kritikerna för att förstå och rättelse av den hebreiska texten (Massorah), den senare, såsom den har kommit ner till oss, är den text som fastställts av Massoretes i den sjätte talet Många textmässiga skador, tillägg, uteslutningar, eller transpositions måste ha smugit sig in i den hebreiska texten mellan tredje och andra århundraden före Kristus och den sjätte och sjunde århundradena av vår tideräkning, manuskripten därför som Sjuttio hade till sitt förfogande, kan på platser som har varit bättre än Massoretic manuskript.

B. Septuagint Version accepteras första av alexandrinsk judar, och efteråt av alla grekiska språkområdet länder, bidragit till att spridningen mellan de ofrälse tanken och förväntningar på Messias, och att införa grekiska teologiska termer som gjorde det mycket lämpligt instrument för spridning av evangeliet om Kristus.

C. Judarna utnyttjat det långt före den kristna eran, och vid tiden för Kristi det erkänns som en legitim text, och var anställd i Palestina även av rabbiner. Apostlarna och evangelister utnyttjas också och lånade Gamla Testamentet citat från den, särskilt i beaktande av profetior. De pappor och andra kyrkliga författare i den tidiga kyrkan drog på det, antingen direkt, som i fallet med de grekiska kyrkofäderna, eller indirekt, i likhet med latinska kyrkofäderna och författare och andra som arbetar latin, syriska, etiopiska, arabiska och gotiska versioner . Det hölls tenn högt av alla, vissa trodde det inspirerade. Följaktligen kunskap om Septuagint bidrar till en perfekt förståelse av dessa litteratur.

D. För närvarande är det Septuagint är den officiella texten i den grekiska kyrkan, och den antika latinska versioner används i västra kyrkan gjordes från det tidigare, dock tidigast översättning antas i den latinska kyrkan, Vetus Itälä, direkt från Septuagint: de betydelser som antas i det, grekiska namn och ord som används (till exempel: Genesis, Exodus, Mosebok, Numbers [Arithmoi], Femte Mosebok), och slutligen uttalet ges till den hebreiska texten, gått mycket ofta i Itälä, och från det, ibland, i vulgata, vilket inte sällan ger tecken på påverkan av Vetus Itälä, detta gäller särskilt i Psaltaren, den vulgata översättning är bara Vetus Itälä rättat i St Jerome enligt den hexaplar text av Septuagint.

II. Ursprunget för de Septuagint

A. Enligt traditionen

Den Septuagint Version först nämns i en skrivelse av Aristeas att hans bror Philocrates. Här, i sak är vad vi läser av vad versionen. Ptolemy II Philadelphus, kung av Egypten (287-47 f. Kr) hade nyligen etablerat ett värdefullt biblioteket i Alexandria. Han var övertygad av Dimitrios av Phalarus, chefen bibliotekarie, för att berika den med en kopia av den heliga böcker av judar. För att vinna gunst detta folk, Ptolemy av de råd som Aristeas, en officer i den kungliga vakten, en egyptisk med födelsen och en hednisk religion, emanciperade 100.000 slavar i olika delar av hans rike. Han sände delegater, bland vilka var Aristeas, till Jerusalem för att be Eleazar, den judiska hög präst, för att ge honom ett exemplar av lagen, och judar som kan översätta den till grekiska. Ambassaden har publicerats: ett rikt ornamenterade exemplar av lagen har skickats till honom och sjuttiotvå Israeliterna, sex från varje stam, var deputed att åka till Egypten och utföra önskan kungen. De togs emot med stor ära och under sju dagar förvånade alla med vishet de visas i svarstjänst sjuttiotvå frågor som de fick innan de lett till isolering ön Pharos, där de började sitt arbete, att översätta lag, hjälpa varandra och jämföra översättningar i proportion som de färdiga dem. I slutet av sjuttiotvå dagar, deras arbete avslutades Översättningen lästes i närvaro av judiska präster, furstar och människor samman på Alexandria, som alla erkända och lovordade dess perfekt överensstämmelse med det hebreiska originalet. Kungen var mycket nöjd med det arbete och de hade släppts ut i biblioteket.

Trots sin legendariska karaktär, Aristeas account vunnit trovärdighet; Aristobulus (170-50 f.Kr), i ett stycke konserverad genom Eusebius, säger att "genom insatserna från Dimitrios av Phalerus en fullständig översättning av de judiska lagstiftningen genomförs i dagarna i Ptolemy "Aristeas berättelse upprepas nästan ordagrant av Flavius Josephus (Ant. jud., XII, ii) och kraftigt, med utelämnande av Aristeas namn, av Philo från Alexandria (De vita Moysis, II, VI). bokstaven och Berättelsen godkändes som äkta av många pappor och kyrkliga författare till början av det sextonde århundradet, annan information som används för att understryka det extra ursprung i den version som lades till Aristeas konto "De sjuttiotvå tolkar var inspirerad av Gud (Tertullianus, St Augustine, författaren till "Cohortatio annons Graecos" [Justin?], m.fl.), att översätta de inte samråda med varandra, de hade även varit stängda i separata celler, antingen ensamma eller i par, och deras översättningar jämfört befanns helt överens både när det gäller känsla och uttryck sysselsatt med den ursprungliga texten och med varandra (Cohortatio annons Graecos, St Irenaeus, St Clement i Alexandria). St Jerome Förkastade historien om de celler som fantastisk och osanna ( "Praef. i Pentateuchum" "Adv. Rufinum", II, xxv). Likaså den påstådda inspiration av Septuagint. slutligen sjuttiotvå tolkar översatt, inte bara de fem böcker av Moseböckerna, utan hela den hebreiska Gamla Testamentet. Äktheten av skrivelsen, ifrågasättas första från Louis Vives (1492-1540), professor vid Louvain (Ad S. augusti. Civ. Dei, XVIII, xlii), därefter av Jos. Scaliger (d. 1609) och framför allt av H. Hody (d. 1705) och Dupin (d. 1719) är idag förnekas.

Kritik

(1) I skrivelsen av Aristeas är förvisso apokryfisk. Författaren, som kallar sig Aristeas och säger att han är grekiska och en hedning visar genom hela hans arbete att han är en from, nitisk Judisk: han erkänner Gud av judarna som en sann Gud, han förklarar att Gud är författare till Mosaic rätt, han är en entusiastisk beundrare av templet i Jerusalem, de judiska mark och människor, och dess heliga lagar och lärda män.

(2) Den hänsyn som anges i skrivelsen måste betraktas som fantastiskt och legendariska, åtminstone i flera delar. Några av de detaljer som den officiella ingripande av kungen och översteprästen, nummer på sjuttiotvå översättare, de sjuttiotvå frågor de hade att svara, de sjuttiotvå dagar tog de för deras arbete är klart godtyckliga påståenden, det är svårt för övrigt att erkänna att alexandrinsk judar som antagits för deras offentliga dyrka en översättning av den lag, som på begäran av en hednisk kung, slutligen, själva språket i Septuagint Version avslöjar på platser ganska ofullkomlig kunskap om såväl hebreiska och topografin i Palestina, och motsvarar närmare med vulgärt idiom i Alexandria. Ändå är det inte säkert att allt som står i skrivelsen är legendarisk, och akademiker frågar om det inte finns en historisk grund under legendariska detaljer. Det är sannolikt - som framgår av den speciella karaktären av det språk, samt från vad vi vet om ursprung och historia för den version - att Moseböckerna översattes till Alexandria. Det verkar riktigt också att det är från tiden för Ptolemy Philadelphus, och från mitten av tredje århundradet före Kristus För om, som är allmänt trott, Aristeas brev skrevs ca 200 fKr, femtio år efter upphovsmannens död Philadelphus och med syfte att öka myndigheten i den grekiska versionen av lagen, skulle det ha blivit godkänd så lätt och sprids sänder, om det hade fiktiva, och om tidpunkten för sammansättning inte stämmer med verkligheten? Dessutom är det möjligt att Ptolemy hade något att göra med beredning eller publicering av översättningen, men hur och varför kan inte bestämmas nu. Var det för att berika sitt bibliotek som Pseudo-Aristeas stater? Detta är möjligt, men är inte bevisad, men som kommer att visas nedan, kan vi mycket väl redovisa ursprunget av den version som oberoende av kungen.

(3) De få detaljer som under åldrar har lagts till Aristeas konto kan inte accepteras, så är historien om de celler (St Jerome uttryckligen avvisar detta); inspiration av översättare, ett yttrande verkligen grundar sig på legend av cellerna, hur många av översättare, sjuttiotvå (se nedan); påståendet att alla hebreiska böcker har översatts på samma gång. Aristeas talar om översättningen av lagen (nomos), av den lagstiftning (nomothesia), av böcker av lagstiftaren, nu dessa uttryck särskilt de senaste två, säkerligen innebära Moseböckerna, exklusive övriga Gamla Testamentets böcker: och St Jerome (Comment. i Mich) säger: "Josephus skriver och Hebreerbrevet informera oss, att bara de fem böcker om Moses översatte dem (sjuttiotvå), och med tanke på att kung Ptolemy". Dessutom är de versioner av olika böcker i Gamla testamentet skiljer så mycket i ordförråd, stil, form och karaktär, ibland gratis och ibland mycket bokstavlig, att de inte kunde arbetet av samma översättare. Trots Skiljaktigheterna namnet på Septuagint Version är allmänt med tanke på hela samlingen av Gamla Testamentets böcker i grekiska Bibeln antogs av östra kyrkan.

B. Ursprung enligt den allmänt accepterade uppfattningen.

När det gäller Moseböckerna följande uppfattning verkar rimliga, och är nu allmänt accepterat i stora drag: Judarna under de senaste två århundradena före Kristus var så många i Egypten, särskilt i Alexandria, som vid en viss tidpunkt de bildade två femtedelar av hela befolkningen. Så småningom de flesta av dem inte längre att använda och även glömde hebreiska språket i stor del, och det fanns en risk att de glömmer lagen. Följaktligen blev det vanligt att tolka på grekiska lagen som lästes i synagogorna, och det var helt naturligt att man efter en tid, vissa män ivrig för lagen borde ha åtagit sig att sammanställa en grekiska översättning av Moseböckerna. Detta hände ungefär i mitten av tredje århundradet före Kristus När det gäller den andra hebreiska böcker - den prophetical och historiska - det var naturligt att alexandrinsk judar, att använda sig av den översatta Moseböckerna i sina liturgiska återseenden, skulle vilja att läsa de återstående böckerna också och därmed bör gradvis har översatt alla dem i grekiska, som hade blivit deras mödrars språk, detta skulle vara så mycket mer troligt eftersom deras kunskaper i hebreiska var fallande dagligen. Det är inte möjligt att avgöra exakt exakt Temne eller tillfällen då dessa olika översättningar gjordes, men det är säkert att lagen, profeterna och åtminstone en del av de andra böckerna, det vill säga hagiographies, fanns i grekiska före år 130 f Kr, vilket framgår av den inledande prologen av Ecclesiasticus, som inte senare datum än det året. Det är svårt också att säga om de olika översättningarna gjordes uppgifterna är så knapphändiga. Att döma av de egyptiska ord och uttryck som förekommer i den version som de flesta av böckerna har översatts med Egypten och troligen i Alexandria, Esther dock översattes i Jerusalem (XI, i).

Vem var översättare och hur många? Finns det någon grund för deras antal, sjuttioo eller sjuttiotvå, enligt den legendariske konto (BRASSAC-Vigouroux, n. 105)? Det verkar omöjligt att avgöra definitivt, det Talmudists säger att Moseböckerna översattes av fem tolkar (Sopherim, CI). Historien ger oss inga detaljer, men en granskning av texten visar att det i allmänhet att författarna inte palestinska judar kallas till Egypten, och skillnader i terminologi, metod, etc. visa tydligt att översättarna inte var desamma för de olika böcker. Det är omöjligt även att säga om det arbete som gjordes officiellt eller bara var ett privat företag, som verkar ha varit fallet med Ecclesiasticus, men de olika böcker när översättas snart ihop - författare till Ecclesiasticus visste insamling -- - och kom in som officiellt av grekiska delen judar. III. EFTERFÖLJANDE HISTORIA

Recensions

Den grekiska versionen kallas Septuagint, välkomnades av alexandrinsk judar, spred sig snabbt över hela länder där grekiska var talat, det användes av olika författare, och undan den ursprungliga texten i liturgiska tjänster. Philo från Alexandria använt den i hans skrifter och tittade på översättare som inspirerat profeterna, det var äntligen fått ens av judarna i Palestina, och var anställd bland annat genom Josephus, den palestinska judiska historikern. Vi vet också att författare av Nya Testamentet utnyttjat det, upplåning från det mesta av sina citat, och det blev det Gamla Testamentet i kyrkan och var så högt värderade av de tidiga kristna att flera författare och fadersarv förklarat att den blivit inspirerade . De kristna hade tillgång till det ständigt i sina kontroverser med judar, som snart erkänt sina brister och slutligen förkastat det till förmån för den hebreiska texten eller mer ordagrann översättning (Aquila, Theodotion).

Kritisk korrigeringar av Origen, Lucian och Hesychius

På grund av dess spridning enbart de hellenizing judar och tidiga kristna, kopior av Septuagint var multipliceras, och som kan förväntas, många förändringar, avsiktlig och oavsiktlig, smugit sig i. Behovet av att återupprätta texten så mycket som möjligt av sin ofördärvad renhet ansågs. Nedan följer en kort redogörelse för försök korrigeringar:

A. Origen återges de Septuagint texten i femte kolumnen i hans Hexapla, märkning med obeli texterna som inträffade i Septuagint utan att vara i original, lägga enligt Theodotion version, och särskiljande med asterisker och metobeli texterna i original som inte i Septuagint; antagande från varianter av grekiska version av de texter som var närmast den hebreiska, och slutligen att införliva texten där ordningen på Septuagint inte överensstämde med den hebreiska ordning. Hans recension, kopieras av Pamphilus och Eusebius, kallas hexaplar, till skillnad från den version som tidigare anställd och som kallas gemensamma, vulgata, koine eller ante-hexaplar. Den antogs i Palestina.

B. St. Lucien, präst Antiokia och martyr, i början av fjärde århundradet, publicerade en utgåva korrigeras i enlighet med hebreiska, som behöll namnet på koine, vulgata upplagan, och kallas ibland Loukianos efter dess upphovsman. I Temne St Jerome det var i bruk i Konstantinopel och Antiokia. C. Slutligen Hesychius, en egyptisk biskop, publicerad ungefär samma tid, en ny recension, anställd framför allt i Egypten.

Manuscripts

De tre mest berömda handskrifter av Septuagint kända är Vatikanstaten, "Codex Vaticanus" (fjärde århundradet), det alexandrinsk, "Codex alexandrinus" (femte-talet), nu i British Museum, London, och att i Sinai, "Codex Sinaiticus "(fjärde århundradet), hittades av Tischendorf i kloster St Catherine, på berget Sinai, i 1844 och 1849, som nu ingår i Leipzig och delvis i St Petersburg, de är alla skrivna i uncials.

Den "Codex Vaticanus" är den renaste av de tre, men i allmänhet ger mer antika texter, medan "Codex alexandrinus" lånar mycket från hexaplar text och ändras beroende på Massoretic text (I "Codex Vaticanus" skall avses med bokstaven B, och "Codex alexandrinus" med bokstaven A, och "Codex Sinaiticus" av den första bokstaven i det hebreiska alfabetet Aleph eller S). Bibliothèque Nationale i Paris har också en viktig palimpsest manuskript av Septuagint, den "Codex Ephraemi rescriptus" (utsedd av bokstaven C), och två manuskript av mindre värde (64 och 114), i cursives, en som tillhör den tionde och elfte århundradet och den andra till den trettonde (Bacuez och Vigouroux, 12th ed. , n. 109).

Printed Editions

Alla de tryckta utgåvorna av Septuagint härrör från de tre recensions nämns ovan.

Den editio princeps är Complutensian eller att Alcalá. Det var från Origen's hexaplar text; skrivare i 1514/18, var det inte offentliggöras förrän det dök upp i Flerspråkig av kardinal Ximenes i 1520.

Den Aldine utgåva (inletts av Aldus Manucius) verkade i Venedig under 1518. Texten är renare än den Complutensian upplagan, och ligger närmare Codex B. Redaktören säger han kollationerade antika manuskript men inte ange dem. Det har omtryckt flera gånger.

Den viktigaste utgåva är den romerska eller Sixtine som återger "Codex Vaticanus" nästan uteslutande. Det offentliggjordes under ledning av kardinal Caraffa, med hjälp av olika savants i 1586, med ledning av Sixtus V, för att bistå granskare som förberedde latinska vulgata utgåva beställas av rådet Trent. Det har blivit textus receptus av grekiska Gamla testamentet och har fått många nya utgåvor, som det för Holmes och Pearsons (Oxford, 1798-1827), de sju upplagor av Tischendorf, som verkade i Leipzig mellan 1850 och 1887, det sista två, som publicerades efter upphovsmannens död och revideras av Nestle, de fyra utgåvor av Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc.

Grabe upplaga publicerades i Oxford, 1707-1720, och som återges, men bristfälligt, de "Codex alexandrinus" i London. För partiell utgåvor, se Vigouroux, "Dict. De la Bible, 1643 sqq.

IV. KRITISKA VÄRDE OCH SPRÅK

Critical Value

Den Septuagint Version och samtidigt ge exakt som till form och innehåll den rätta bemärkelse Heliga Böcker, skiljer sig dock avsevärt från vår nuvarande hebreiska texten. Dessa skillnader är dock inte av stor betydelse och är bara fråga om tolkning. De kan således klassificeras: Några resultat från översättarna har haft till sitt förfogande hebreiska recensions skiljer sig från dem som känner till Massoretes, ibland texterna omväxlande på andra texterna var identiska, men de var läsas i olika ordning. Övriga skillnader beror på översättare personligen, att inte tala om inflytandet på deras arbete genom sina metoder för tolkning, de inneboende svårigheterna i arbetet, deras mer eller mindre kunskap om grekiska och hebreiska, som de då och då översättas på olika sätt från Massoretes, eftersom de läst texterna annorlunda, det var naturligt, för hebreiska skrivs i kvadrat tecken och vissa konsonanter är mycket lika i form, det var lätt att förväxla dem ibland och det ger en felaktig översättning, dessutom deras hebreiska texten skrivs utan mellanrum mellan de olika orden, de skulle lätt kunna göra ett misstag i uppdelningen av orden, till sist, eftersom den hebreiska texten till sitt förfogande inte innehöll några vokaler kan de leverera olika vokaler från dessa används senare av Massoretes. Återigen får vi inte tror att vi har för närvarande de grekiska texten precis som den var skriven av översättare; de ofta transkriptioner under den tidiga århundraden, liksom rättelser och utgåvor av Origen, Lucian och Hesychius nedsatt renheten hos de text: frivilligt eller ofrivilligt den avskrivarnas tillåtet många textmässiga skador, transpositions, tillägg och utelämnanden att krypa in i den primitiva texten i Septuagint. Framför allt kan vi konstatera att tillsätta parallellt passager, förklarande noter eller dubbla översättningar orsakas av marginella anteckningar. På denna samråda Dict. de la Bible, art. cit. och Swete, "en introduktion till Gamla testamentet på grekiska".

Språk

Alla medger att Septuagint Version gjordes populära grekiska, den koine dislektos. Men är den grekiska i Gamla testamentet en särskild idiom? Många myndigheter hävdar att det är, även om de är oense om dess verkliga karaktär. "Dict. De la Bible", sv Grec biblique, hävdar att det var "den hebraicizing grekiska talas av den judiska församlingen i Alexandria", den populära grekiska av Alexandria "med en mycket stor inblandning av Hebraicisms". Samma ordbok, sv Septante, nämner de senaste yttrande Deissmann att grekiska av Septuagint är bara det vanliga folkspråk grekiska, den rena koine av tiden. Deissmann grundar sin teori om den perfekta likheter i språket i de Septuagint och den papyrus och inskriptioner i samma ålder, han anser att den syntaktiska egenheter av Septuagint, som vid första anblicken tycks gynna teorin om ett särskilt språk , en hebraicizing grekiska, är tillräckligt förklaras av det faktum att Septuagint är grekiska översättningen av hebreiska böcker.

Publication information Skrivet av A. Vander Heeren. Transkriberas av Nick Austriaco. Dedicerad med tacksamhet till Gud att den katolska Fellowship of MIT Katolska Encyclopedia, Volume XIII. År 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, den 1 februari 1912. Remy Lafort, DD, censurera. Imprimatur. + John Cardinal Farley, ärkebiskop av New York


Beviljad Version

Katolska Information

Namnet på den engelska översättningen av Bibeln produceras av kommissionen utses av James I, och därmed ofta talat om som "King James's Bible". Det är i allmänt bruk bland engelska delen icke-katoliker. För att förstå dess ursprung och historia, en kort undersökning är nödvändig i det äldre engelska översättningar av Skriften. Från mycket tidig gånger delar av Bibeln har översatts till engelska. Det är väl känt att högvördige Bede var avslutar en översättning av John's Gospel på hans dödsbädd. Men historien om den engelska Bibeln som helhet inte gå tillbaka nästan så långt, det är från den så kallade Wyclif version, som tros ha varit färdig omkring år 1380. Översättningen gjordes från vulgata eftersom det då fanns, det vill säga före Sixtine och Clementine revideringar och var bra och riktigt gjort. Abbot Gasquet gällande förtroende (The Fornengelska Bibeln, 102 sqq.) Att det var i själva verket av katolska ursprung och inte på grund av Wyclif alls, i varje fall verkar det ganska uppenbart att han inte hade någon andel i någon del av det utom evangelierna, även om han i dessa, och det finns bevis för att kopior av hela var i händerna av goda katoliker, och läsa av dem. Den version som dock utan tvekan härrör sin främsta betydelse från användningen av den genom Wyclif och Lollards, och det är i detta sammanhang att det är främst ihågkommen. Under utvecklingen av reformationen ett antal engelska versioner verkade, översatt till största delen inte från vulgata, men från den ursprungliga hebreiska och grekiska. Av dessa är de mest kända var Tyndale's Bible (1525); Coverdale: s bibel (1535), Matthews Bibeln (1537), Cromwell's, eller "Great Bible" (1539), den andra och senare upplagor som kallas Cranmer: s bibel; de Genève Bibeln (1557-60), och Bishop's Bible (1568). Konsten att skriva ut att vara vid denna tidpunkt kända kopior av alla dessa distribueras fritt bland folket. Att det var mycket bra och tålmodiga arbete i dem, ingen kan förneka, men de var präglade av perversion i många stycken, på grund av teologiska bias för översättare, och de användes på alla sidor för att orsaken till protestantism.

För att motverka det onda effekterna av dessa versioner, katoliker fastställas att tillverka en egen. Många av dem var så levande på olika centra på kontinenten, har tvingats lämna England på grund av strafflagens Lagar och arbetet utfördes av medlemmar av Allen's College i Douai, i Flandern, som var för en Temne överföras till Reims. Resultatet blev Reims Nya testamentet (1582) och Douay Bibeln (1609-10). Översättningen gjordes från vulgata, och även om exakt var tyvärr brister i litterär form, och så full av Latinisms att vara på platser knappast begriplig. Faktum är att några år senare, Dr William Fulke, en välkänd Puritan controversialist , gett ut en bok där texten i Bishops "Bibeln och Reims testamentet trycktes i parallella kolumner, med det enda syftet att misskreditera den senare. I detta han inte helt lyckas, och det är nu i allmänhet medgivit att Douay Bibeln innehöll mycket bra och akademiskt arbete, dess mycket fel som beror på över-ångest inte att offra noggrannhet. Under tiden protestanterna blev missnöjda med sina egna versioner, och strax efter sitt trontillträde King James I tillsatte en kommission för översyn - det enda praktiska resultatet av den berömda Hampton Court konferenser. Kommissionärerna, som är numrerade fyrtioosyv, delades in i sex företag, av vilka två lördag vid Oxford, Cambridge och Westminster, respektive, var företaget en bestämd del av Bibeln, och dess arbete efteråt ändras genom särskilda utskottet valt från hela kroppen. Instruktionerna för sitt förfarande var att ta Bishops "Bibeln, som var i bruk i kyrkor, som sin bas, korrigera det genom en jämförelse med de hebreiska och grekiska texterna. De fick också en lista över andra engelska versioner som de var att höra. Kommissionsledamöterna kommer att arbeta i 1607, och avslutade sitt arbete under den korta period av två år och nio månader, vilket innebär att det som nu kallas "auktoriserad version. Även vid den första något långsamma med att få allmän acceptans, den auktoriserade versionen har sedan dess blivit kända som ett mästerverk i engelska litteraturen. Den första upplagan utkom i 1611, strax efter Douay Bibeln, och även om den senare inte var en av de versioner som anges i instruktionerna till granskare är det underförstått att den hade ett betydande inflytande på dem (se förordet till reviderad version, i, 2. Dessutom, JG Carleton, "Rheims och engelska Bibeln").

Beviljad version trycktes i den vanliga formen av kapitel och verserna, och före varje kapitel en sammanfattning av dess innehåll var prefixet. Inget annat främmande material var tillåtna, förutom en marginell förklaring av innebörden i vissa hebreiska eller grekiska ord, och ett antal hänvisningar till andra delar av Skriften. I början placerades en hängivenhet till kung James och en kort "Adress till läsaren". Böcker som Ecclesiasticus och Machabees, och Tobias, som anses av protestanter att apokryfisk var naturligtvis utelämnas. Även om det anges på titel-sidan att Auktoriserad Version var "utses som skall läsas i kyrkorna, i själva verket kom i bruk endast gradvis. På Epistles och evangelierna, inte ersätta den Bishops "Version tills översynen av Gudstjänst i 1661, och för Psaltaren, den versionen har bibehållits fram till våra dagar, ty det visade sig att folket var så vana vid att sjunga att alla förändringar var olämpligt, om inte omöjligt. Betydande ändringar har gjorts, från tid till annan, i de olika utgåvorna av Authorized Version, i noter och referenser, och vissa även i texten. Ett system med kronologi baseras huvudsakligen på beräkningar av ärkebiskop Ussher var först in i 1701, men i många senare upplagor både datum och många, eller till och med alla de referenser eller verbalnoter har utelämnats.

Det är allmänt erkänt att de Auktoriserad Version var i nästan alla avseenden en stor förbättring på någon av sina föregångare. Så mycket var det så att när biskop Challoner gjorde sin översyn av Douay Bibeln (1749-52), som nu är vanliga i bland engelska språkområdet katoliker, han inte skrupler att låna till stor del av den. Faktum är kardinal Newman ger det som sitt yttrande (Tracts Theol. Och Eccles., 373) att Challoner revidering var ännu närmare till auktoriserad version än den ursprungliga Douay, "inte i grammatiska struktur, men i fraseologi och righet". Icke desto mindre finns kvar i Authorized Version här och där spår av kontroversiella fördomar, som till exempel i ängelns hälsning till Jungfru Maria, orden "mycket gynnade" är en mycket ofullkomlig rendering av originalet. I sådana fall behöver inte sägas att Challoner följde de Douay. Dessutom, i de Auktoriserad Version namnen på de personer och platser som vanligen ges i en anglicized formen redan är i bruk, som härstammar från den hebreiska stavningen, Challoner nästan alltid hållit vulgata namn, som kommer ursprungligen från Septuagint. Det är delvis på grund av detta att den auktoriserade versionen har ett obekant ljud katolska öron. Beviljad Version kvar i obestridd besittning för större delen av tre århundraden, och blev en del av människors liv. Under senare delen av artonhundratalet, men det började betraktas som framsteg inom vetenskap kallas för en ny version som bör omfatta resultat av modern forskning. Arbetet sattes till fots genom Convocation i 1870, och en kommitté bildades, där amerikanerna samarbetade, vilket leder till frågan om den reviderade versionen (1881-84). Den reviderade versionen har aldrig fått någon definitiv kyrkans sanktion, har inte heller officiellt infördes i kyrkan användning. Det har gjort sig helt enkelt på sina egna meriter. Men även i dag är det mycket som används av studenter, för allmänheten (icke-katolska) godkända Version fortfarande sin plats, och visar inga tecken på att förlora sin popularitet.

Publication information Skrivet av Bernard Ward. Transkriberas av Janet Grayson. Katolska Encyclopedia, Volume II. År 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1907. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. + John M. Farley, ärkebiskop av New York


Bibeln Manuscripts

Judiska synvinkel Information

Genom detta begrepp är utsedda handskrivna kopior och codices av hebreiska Bibeln som en helhet, eller till flera böcker ordnade i grupper enligt en viss ordning (se Bibeln Canon), eller av enskilda böcker. Ibland, men inte ofta, de innehåller samlingar av losslitna profetiska val (se Hafṭarah), vanligtvis i samband med Moseböckerna (se Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, s. 594). Man skiljer mellan manuskript avsett att användas i synagogan och i offentliga behandlingen och för privat bruk. Ursprungligen både helig och allmän exemplar och den privata eller profana var i form av rullar, vilket är den enda typ av bok-making känt till antiken. Efter BLAD form av böcker trädde i Vogue (från fjärde århundradet av gemensamma tid), att ansluta sig till de uråldriga modellen insisterade på när det gäller dem som är reserverade för heliga använder vid offentlig gudstjänst. Samtidigt krävde endast för Moseböckerna och Book of Esther, denna överensstämmelse skall, som namnet antyder, har vid ett Temne utkrävs också för de fyra återstående Megillot, läsas som lektioner på vissa festivaler. Varför de och samlingarna av Hafṭarot upphört att de överensstämmer med den historiska modellen inte kan fastställas.

Regler för Skriva.

Moseböckerna och Esther, när utsetts för synagogal använda, måste vara skrivna med noggrann uppmärksamhet på bestämmelserna i lagen (se Soferim). De måste vara skrivna på torget tecken (även känd som, se alfabetet), utan vokal-och accenter på pergament gjorts från hudar av "rena" djur, som när de väl förberedda, sys samman av trådar av samma ursprung. Om fyra fel finns i en kolumn, eller en enda felet upptäckts i den "öppna" och "slutna" delar av lagen, eller i den ordning de METRISK portioner, hela kopia är olämplig för användning () och måste grävas ner. Great åldersspecifik genom lång användning och exponering för klimat och andra faktorer som innebär förfall och andra brister, är en av de orsaker som gör en kopia ur funktion, och denna omständighet förklarar varför mycket gamla exemplar inte hittas. Manuskripten avsedda för privat bruk varierar kraftigt i storlek, material och karaktär. De är i rullar, och i bokform-Folio, kvartoplåtar, oktavformat och duodecimo. Vissa är skrivna på pergament, några läder, andra på papper, vissa i kvadrat tecken, andra i rabbinsk (det sistnämnda endast i modern tid). De är vanligtvis försedda med vokal-poäng, skriven i en annan färg än den konsonanter som-alltid i svart. Inledande ord eller bokstäver ofta i guld och silver, en del faktiskt är konstnärligt belysta. Ibland på innerörat marginaler i kolumnerna ges masoretiska anteckningar, det yttre som är reserverade för scholia och i modernare manuskript, för rabbinska kommentarer. Yemenite manuskript har vanligtvis inga kolumner, och varje vers åtföljs av motsvarande vers från Targum Onkelos och arabiska översättningen av Saadia. Utrymmet längst ner på sidorna ibland upptas av kommentaren av Rashi.

Colophons och inskriptioner.

Generellt manuskripten är försedda med inskriptioner och namnet på den AVSKRIVARE och datum för att skriva. Flera epoker används vid beräkning av dessa datum, nämligen skapandet av världen, som Seleucids, att förstörelsen av templet, och slutligen den babyloniska exil (se ERA). Åldern på odaterat manuskript är cirka bestäms av bläck, kvaliteten på pergament, närvaro eller frånvaro av masoretiska anteckningar och genom paleographic tecken (Se PALEOGRAFI).

Som anges ovan, bevarade manuskript inte är av mycket stor antiken. Utöver de förklaringar som redan ges, detta fenomen, desto mer nyfiken eftersom, enligt judisk lag, varje Judisk borde ha minst en kopia i sitt hus, är mycket plausibly stod för den teori som framförts av Brian Walton, nämligen att med den slutgiltiga lösningen av Masorah i sjunde århundradet, många kopior måste kasseras på grund av deras överträdelser av de etablerade masoretiska regler. Om Talmud Yerushalmi (Ta'anit LXVIII. 1) ska krediteras, medan Templet var fortfarande stående, standard codices av Moseböckerna officiellt erkänd. Dessa sattes in i domstolen i Templet och tjänade som modeller för noggrannhet. Enligt de passage citerade, tre var kända av följande namn respektive: "Sefer Me'on", så kallad på grund av dess behandling i stället för (Deut. xxxiii. 27), "Sefer Za'aṭuṭe" på grund av dess behandling i stället för (Ex. xxiv. 5) och "Sefer Hej" på grund av sin behandling med en yod i nio delar i stället elva. Den Masorites också tycks ha hört standard manuskript firades för sin noggrannhet i REDIGERING i texten och i den sammanställning av masoretiska Meddelandet. Även om ingen av dessa har bevarats skall följande kallad myndigheterna i nästan alla manuskript av betydelse:

Codex Muggeh,

dvs den korrigerade Codex: Noterade av Masorites antingen genom dess fullständiga titel () eller helt enkelt som "Muggeh" ().

Codex Hilleli ():

Ursprunget till namnet är inte känt. Enligt Zacuto denna codex skrevs av en viss Hillelsystemet på ungefär 600 av de gemensamma era. I hans Chronicle, sammanställas om 1500, Zacuto uttrycker sig på följande sätt:

"Under år 4957, på tjugoåttonde AB (Aug 14, 1197) fanns en stor förföljelse av judarna i konungariket Leon vid sidan av de två kungadömen som kom att belägra den. Vid denna tidpunkt de bort därifrån de tjugofyra heliga böcker som skrevs omkring 600 år tidigare. De var skrivna av R. Hillelsystemet ben Moses ben Hillelsystemet och därmed hans namn fick Codex, som kallades "Hilleli." Det var mycket riktigt, och alla andra codices har reviderats efter det. Jag såg de två återstående delar av den, som innehåller fd och sista profeterna, skriven i stort och vackert tecken, dessa hade väckts av landsflyktiga att Portugal och säljs på Bugia i Afrika, där de fortfarande är, efter att ha skrivit om 900 år sedan. Kimḥi i sin grammatik på Num. x. 4 säger att Moseböckerna i Hillelsystemet Codex var bevarade i Toledo. "

Codex Sanbuki:

Ofta anges i Masorah parva och mycket beröm för sin noggrannhet genom Menahem de Lonzano i hans "Or Torah." Enligt Christian D. Ginsburg, namnet på denna codex kommer från "Zambuki" på Tigris, vilken gemenskap det tillhörde.

Codex Yerushalmi:

Som styrks av Ḳimḥi ( "Miklol," ed. Fürth, 1793, s. 184b), Codex var under många år i Zaragoza och var utsträckning används av GRAMMATIKER och lexikograf Ibn Janaḥ. Det är ofta citerad i Masorah som uppvisar en annan ortografin från de Codex Hilleli.

Codex Jeriko, även kallad Jeriko Moseböckerna ():

Namnet tycks antyda att manuskriptet anammat bara Moseböckerna. Det nämns av Elia Levita i "Shibre Luḥot", som mest tillförlitliga för accenter.

Codex Sinai ():

Många åsikter finns när det gäller utvinning av dess namn. Det mest sannolika är att den härrör från "Mount Sinai," precis som codices Jericho och Yerushalmi markerar platser av deras ursprung. Det nämns i Masorah, och är också citeras av Elia Levita i hans arbete som nämns ovan.

Codex Great Maḥzor ():

Detta förmodligen innehöll årlig eller vart tredje cykeln ( "Maḥzor") av den lärdom man kan läsa på vardagar, Sabbaterna, högtider och Fastor, därav dess namn.

Codex Ezra:

Noterade i Masorah parva. Ett manuskript som påstår sig vara en kopia av denna kodex är i besittning av Christian D. Ginsburg.

Codex Babylon ():

Skillnader ( "ḥillufin") mellan Västra skolan (), chef säte som Tiberias och östra (), den viktigaste centra som var Nehardea och Sura, i behandlingen av många delar, vilket codex ger Östra recension (se Masorah). En annan standard codex som tjänat som förebild vid Maimonides var det skrivet i den tionde talet av den berömda Masorite Aaron Ben Moses ben Asher av Tiberias (jämför Maimonides, "Yad" Sefer Torah, viii . 4). Denna codex var under lång tid tros vara identisk med den som bevaras i synagogan i Aleppo (Jacob Saphir, i. 12b, Gratz, i "Monatsschrift", 1871, s. 6, 1887, s. 30; Strack, " FÖRETAL Critica ", pp. 44-46). [EN Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch", s. 130) hävdar att Aleppo Codex är en kopia, inte original, men Wickes (hebreiska betoning, Förord, s. vii., Oxford, 1887) klargör att " meddelandet anvisa codex till (Aaron Ben Moses) Ben-Asher är en lögn. " EGH

Två firade manuskript tros vara mycket antika fortfarande bevarade i Syrien. En av dessa, den Damaskus Codex, som enligt texten på dess titel-sida (tillade dock av en senare hand), skrevs under det tredje århundradet av gemensamma epok, tillhör en judisk familj i Damaskus namngivna Parḥi och är utställd för invånarna på fest-dagar. De andra finns kvar i en grotta som invånarna i Jobar nära Damaskus.

Antal MSS.

Antalet hebreiska Bibeln manuskript som finns i europeiska bibliotek är betydande. Den äldsta samlingen är att i Imperial Library, St Petersburg, tidigare i Odessa Bibliska Samhällets biblioteket. En beskrivning av vissa av dessa manuskript gavs av Efraim Moses Pinner i en pamflett med titeln "Prospekt der Alten Hebräischen und Rabbinischen Manuscripte" osv, Odessa, 1845. En fullständig beskrivning av Strack och Harkavy finns i deras katalog. Äldsta manuskript av denna värdefulla samling är en Moseböckerna förts från Derband (Dagestan), skriven innan 604 av gemensamma era. Den består av fyrtiofem skinn med 226 kolumner och består av sex delar: (1) Gen i.-xlvi. 25, slutet (9 skinn, 52 kolumner och 51 rader; Taggin senare hand). (2) Gen xlvi. 26-nummer (24 skinn, 134 kolumner och 50 rader utan Taggin). (3) Mos. i.-xvii. (4 skinn, 21 kolumner och 51 rader utan Taggin). (4) Mos. xvii.-xxi. 4 (1 hud, 3 kolumner, 51 linjer). (5) Mos. xxi. 5-xxiii. 23 (1 hud, 3 kolumner, 51 linjer). (6) Mos. xxiii. 24-slutet av Mos. (4 skinn, 13 kolumner och 51 rader).

Den äldsta manuskript i bokform på biblioteket i St Petersburg är från 916. Den består av 225 folios varje Folio delas på längden i två kolumner med 21 rader i kolumnen, med undantag av Folio 1a och Folio 224a-b, som uppvisar epigraphs. Den innehåller de senare profeterna. Två rader Masorah Magna visas i nedre marginalen på varje sida, medan Masorah parva intar centrum utrymmet mellan kolumnerna. Den vokal-poäng är superlinear i den så kallade babyloniska systemet. Det totala antalet Bibeln manuskript i S: t Petersburg biblioteket 146.

På bibliotek.

British Museum har 165 Bibeln manuskript, den äldsta av dem är masoretiska Bibeln omskrivna 820-850. Detta innehåller Moseböckerna och består av 186 folios, 55, som på ett Temne saknas, utan har tillkommit senare hand. The Bodleian Library, Oxford, har 146 Bibeln manuskript, den äldsta är daterad från 1104. Cambridge räknas 32, den äldsta tros vara från tionde århundradet. Bibeln manuskript i goda siffrorna finns också i privata bibliotek i England, den största samlingen är att av EN Adler. Den innehåller cirka 100 codices, de äldsta från nionde århundradet. Bibliothèque Nationale, Paris, har 132 Bibeln manuskript, den äldsta med datum 1286. Antalet Bibeln handskrifter i Wien Biblioteket är 24. Den äldsta (som Kennicott under nr 126) innehåller de senare profeterna och Hagiographa, skrivna på tionde århundradet. Steinschneider beskriver 14 Bibeln manuskript i Kungliga biblioteket i Berlin, ingen av dem är mycket gamla. De Rossi beskriver 848 handskrifter (nu i Parma), den äldsta som är nr 634, innehåller Lev. xxi. 19-Numerisk. i. 50, skriven i åttonde talet. Vatikanstaten Biblioteket har 39 Bibeln manuskript, som har beskrivits av Joseph Simon Assemani och Stephen Ephodius Assemani.

Flera Bibeln manuskript i bibliotek i Leipsic, München, och Leyden.

Vissa Bibeln manuskript har kommit från Kina. De är delvis synagogan rullar, delvis privata kopior, vars text inte skiljer sig från den masoretiska biblar. En Moseböckerna i Malabar judar är nu i England. Den liknar på det hela taget de vanliga synagogan rullar, förutom att den är skriven på röd hud.

Samaritiska manuskript av Moseböckerna finns i British Museum, den Bodleian, St Petersburg, Parma, och Vatikanstaten bibliotek, för en beskrivning av dem, respektive kataloger kan konsulteras.

Som kuriosa kan nämnas en Hebreiska Moseböckerna i arabiska tecken, nu i British Museum; Moseböckerna i latinska tecken i Bodleian Library, och slutligen fragment av Moseböckerna skriven i omvänd bokstavsordning upptäckts på sistone i Kairo genizah.

Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:
Kennicott, Dissertatio Generalis, Walton, FÖRETAL till Flerspråkig, S. Davidson, avhandling om Bibliska Kritik; Strack, FÖRETAL Critica i Vetus Testamentum Hebraicum, Christian D. Ginsburg, Introduktion till Masoretico-kritisk utgåva av den hebreiska Bibeln, pp. 421 ff.


Bibeln Translations

Judiska synvinkel Information

Den Targums.

Judiska översättningen av Gamla testamentet gjordes då och då av judar, för att tillgodose behoven, både i offentlig tjänst och i privatlivet, av dem som hade successivt förlorat kunskapen om de gamla nationella tungan. I Palestina sig hebreiska drevs först av arameiska, sedan av grekiska, och slutligen av arabiska. Delar av Bibeln själv (i Daniel och Esra) är skrivna på arameiska, och det finns ingen enighet bland forskarna om huruvida dessa delar var ursprungligen skriven på att tunga eller har översatts från hebreiska. Även om hebreiska förblev den heliga och den litterära språket, kunskap om det måste ha bleknat till en sådan grad under det andra århundradet före det gemensamma tid som det blev nödvändigt för en "meturgeman" översätta veckans Moseböckerna och profetiska lektioner som läst i synagogan (Berliner "Onkelos", s. 7, Friedmann, "Akylos und Onkelos", s. 58). Det påstående som gjorts av två forskare bara hänvisas till att Targums datum från och med Esra är obefogad, eftersom de är skrivna i en väst-arameiska dialekt. Myndigheterna i synagogan inte gärna tillåta att sådana översättningar som skrivits ned. De ansåg att detta skulle vara att lägga en premie på okunskap av texten, och att Bibelns ord skulle vara i riskzonen för att bli illa tolkas eller ens missförstås. De försökte att minimera risken genom att tillåta bara en vers att läsa och översätts i en tid när det gäller lagen, och tre vid profeterna (Meg. iv. 4). Vissa passager var aldrig kan översättas offentligt, t.ex. Gen xxxv. 22, Ex. xxxii. 21-25, Num. VI. 23-26; Lev. xviii. 21 (Meg. iv. 10, se. Berliner, LCP 217; Ginsburger "Monatsschrift" xliv. 1). Dessa delar finns i Pseudo-Jonathan och i Midrashim för privat bruk. Det är tydligt förklarat att ingen skriftlig kopia av Targum skulle användas i offentlig tjänst (Yer. Meg. Iv. 1), men för privat bruk kopior fick göras. Talmud, det är sant, nämner en skriftlig Targum till Book of Job som var i besittning av Rabban Gamaliel I. under andra Templet, ca 20-40 CE (Tosef., Shab. Xiv. 2; Bab. Shab. 115a, Soferim xv. 2; jämföra Berliner, LCP 90), och som sedan begravdes på order av Gamaliel. I Yer. Shab. xvi. 1 en variant tradition talar för en sådan Targum att ha varit i händerna på både den äldre och den yngre Gamaliel. Även denna tradition accepteras ens av Bacher (se arameiska Language), det finns inget sätt att kontrollera detta påstående, de befintliga Targum till att boken är av mycket senare datum. Traditionen kan inte hänvisa till ett grekiska översättning, som Gratz ( "Monatsschrift," xxvi. 87) har.

Enligt Blau ( "Einleitung, s. 79) ta hänsyn till att en kopia skrivs i Gamla hebreiska manuskript. Den Targum till stor del är en parafras, reproducera rabbinsk tradition när det gäller innebörden av texten. För en historia av detta Targum se Targum. I förbigående ett ord bör sägas om den samaritiska versionen av Moseböckerna i väst-arameiska dialekt som samariterna på en gång talade. Det är ännu inte möjligt att säga i vilken talet här versionen gjordes. Även om de citat under rubriken τὸ Σαμαρειτικόυ, som finns i scholia till Origen's Hexapla, se den, Kohn anser att de är hämtade från ett grekiska översättningen av samaritiska gjorts i Egypten. Texten har redigerats i samaritiska tecken av H. Petermann och K. Vollers (Berlin 1872-91) och hebreiska tecken av A. Brüll (1873-75), från London Flerspråkig. M. Heidenheim är utgåva i hebreiska tecken, av vilka Genesis bara har framgått ( "Bibliotheca Samaritana, I., Leipsic, 1884), har varit mycket hårt kritiserad (se Nestle," Uebersetzungen der Bibel ", s. 205).

Inverkan av HELLENISM.

Den lösning av ett stort antal judar i olika delar av den grekiska världen, den Hellenization i Palestina, och närvaron i Jerusalem av judar från alla länder, särskilt från de som grekiska inflytande, under Temne tvingade rabbiner att behandla frågan mer liberalt. Enligt Meg. ii. 1, det var förbjudet att läsa Megillah på arameiska eller på något annat icke-hebreiska språket, med undantag för utländska judar () i Jerusalem (jämföra Baraita i Bab. Meg. 18a; Shab. 115b) och att sådana utländska judar var i staden i stort antal ses från Apostlagärningarna II. 5-11. Så även det visar sig, enligt en annan tradition (Meg. i. 8), att det var tillåtet att skriva Bibelns böcker på alla språk (), men R. Simon ben Gamaliel skulle begränsa detta tillstånd till grekiska (Yer. Meg. i. 1): "Efter noggrann undersökning fann man att Moseböckerna skulle kunna vara tillräckligt översätts bara till grekiska").

Det finns belägg för att det i synagogan i grekiska var fritt användas (Tosef., Meg. Iv. 13). Det finns även en tradition som grekiska skrivelser engraven på bröstet i Templet där STÅLAR hölls (Sheḳ. iii. 2), och det finns också kristna vittnesbörd om detta (Justin "Cohortatio annons Græcos" XIII. ; Tertullian "försvar", xviii.; Frankel, "Vorstudien, s. 56). Det har rapporterats att i Mindre Asien R. Meir kunde inte hitta en Megillah skrivna på hebreiska (Tosef., Meg. Ii. 4), och de veckovisa lektioner både lagen och profeterna var i ett tidigt skede läsas i grekiska i Alexandria ( "Judisk. Quart. Rev" ix. 730). Detta gör begripligt uttalandet att "lagen kan läsas på alla språk" (Soṭah 33a, Meg. 17b). Det välkända passagen i Mishnah (Yad. iv. 5) som nämns Levitical förorening som orsakats av att röra Bibelns böcker, och som framför allt utom de Targum från dessa bestämmelser, har varit mycket väl förklaras av Blau hänvisningar till olika grader av helighet bara: ingen översättning kan naturligtvis sättas på samma nivå med den ursprungliga hebreiska.

På senare tid kanske under det andra århundradet i denna tid-en annan uppfattning tycks ha segrat, och det var sagt att den dag då lagen översattes till grekiska var olyckligt för judarna som den som den gyllene Calf gjordes (Soferim i. 8, 9). Även att lära barn grekiska var förbjudet (Soṭah ix. 14), även om det fortfarande var tillåtet att undervisa en flicka grekiska, liksom kunskaper om detta språk ansågs vara en prestation. Tydligen ändrade åsikt orsakats av ökningen av den kristna kyrkan, som används Bibeln bara i Septuagint Version. Det kommer att ses som under medeltiden en önskan att behaga kvinnorna under service och att ge dem ledde till införandet av folkspråk, särskilt för prophetical lektioner. Den avhandling Soferim ens gör det en plikt "att översätta, för kvinnor, veckovisa avläsningar från Moseböckerna och profeterna före utgången av tjänsten. Översättningen var inte läsa vers genom vers efter hebreiska, utan som en kontinuerlig passage" (Abrahams, "Jewish Life under medeltiden", s. 345).

Den Septuagint.

Den äldsta och viktigaste av alla versioner som gjorts av judar som heter "Septuagint" ( "Interpretatio septuaginta virorum" eller "seniorum"). Det är ett minnesmärke i form av grekiska som talas av de stora och viktiga judiska församlingen i Alexandria, inte av klassiska grekiska, inte ens i Hellenistic stil påverkas av alexandrinsk författare. Om kontot som Aristeas vara sant, några spår av palestinska inflytande bör finnas, men en studie av den egyptiska papyrus, där det finns gott om denna period, har sagts av både Mahaffy och Deissmann att visa ett mycket nära likhet mellan språk de företräder och som Septuagint, för att inte nämna de egyptiska orden redan erkänts av både Hody och Eichhorn. Dessa papyrus har i en åtgärd återinföras Aristeas (cirka 200 f.Kr.) i yttrandet från akademiker. På hans "Brev till Philocrates" traditionen som på startplatsen för Septuagint vilar. Det är nu ansett att även om han kan ha misstagit sig på vissa punkter, hans fakta i allmänhet är värda trovärdiga (Abrahams, i "Judisk. Quart. Rev" xiv. 321). Enligt Aristeas, Moseböckerna översattes vid tidpunkten för Philadelphus, andra Ptolemy (285-247 f.Kr.), som översättning uppmuntrades av kungen och välkomnades av judarna i Alexandria. Gratz ( "Gesch. Der Juden," 3d ed., Iii. 615) står ensam i hänföra den till regeringstid av Philometor (181-146 f.Kr.). Oavsett aktie kungen kan ha haft i arbetet, är uppenbarligen nöjd ett trängande behov som funnits i det judiska samfundet, bland vilka kunskaper om hebreiska snabbt avtagande innan krav vardag.

Det är inte känt när de andra böckerna i Bibeln var återges i grekiska. Den barnbarn av Ben Sira (132 f.Kr.), i prologen till sin översättning av hans farfar arbete, talar om "lagen, profeterna, och resten av böcker" som redan är i sin dag. En grekiska Chronicles nämns av Eupolemus (mitten av andra århundradet f Kr), Aristeas, historikern, citat Job, en fotnot till den grekiska Esther verkar visa att denna bok var i omlopp före utgången av det andra århundradet före Kristus, och den Septuagint Psalter citeras i jag MACC. vii. 17. Det är därför mer än troligt att hela Bibeln översattes till grekiska före början av den kristna eran (Swete, "en introduktion till OT på grekiska," ch. I.). Det stora antalet grekiska delen judiska samhällen i Palestina, Syrien, Mesopotamien, Mindre Asien och norra Afrika måste ha underlättat dess spridning i alla dessa områden. De citat från Gamla testamentet i den nya är i huvudsak tagna från Septuagint, och även om citatet är indirekt påverkan av den här versionen är tydligt. Detta kommer också att förklara i en åtgärd som den obestridliga inflytande i Septuagint på syriska översättningen kallas "Peshiṭta."

Att vara en sammansatt arbete, översättning varierar i olika böcker. I Moseböckerna naturligtvis den följer närmast till det ursprungliga, i arbetslivet varierar dessa mest. I vissa böcker (t.ex. Daniel) inflytande av den judiska Midrash är mer uppenbar än i andra. Om det bokstavliga det är "oacceptabelt som ett litterärt verk" (Swete, ib. S. 22). Översättningen, som visar ibland en märklig okunskap om hebreiska användning, var uppenbarligen gjord av en kodex som skilde sig i stor utsträckning på platser från texten kristalliserad av Masorah. Dess inflytande på den grekiska delen av judar måste ha varit stor. Under loppet av Temne det kom att bli den kanoniska grekiska Bibeln, som Luthers översättning blev tyska och auktoriserad version av engelska. Det är den version som används av det judiska Hellenistic författare, Dimitrios, Eupolemus, Artabanus, Aristeas, Hesekiel och Aristobulus, liksom i boken av Visdom, översättning av Ben Sira, och den judiska Sibyllines. Hornemann, Siegfried och Ryle har visat att Philo baser hans citat från Bibeln om Septuagint version, men han har inga skrupler om att ändra dem eller att hänvisa till dem med mycket frihet. Josephus följer översättningen nära (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171, Siegfried i Stade's "Zeitschrift," iii. 32). Det blev en del av Bibeln i den kristna kyrkan.

Aquila.

Två saker dock gjorde Septuagint ovälkommen i det långa loppet till judar. De avvikelser från det godkända texten (efteråt kallas masoretiska) var alltför uppenbar, och det kunde därför inte tjäna som grund för teologisk diskussion eller för homiletic tolkning. Denna misstro var av det faktum att det hade antagits som Heliga Skrift av den nya tron. En revideringsklausul i den meningen att den kanoniska judiska texten var nödvändigt. Denna översyn gjordes av en PROSELYT, Aquila, som levde under regeringstid av Hadrianus (117-138). Han rapporteras ha varit en elev till R. Akiba och har införts i sin översyn av principerna för den strängaste bokstavlig tolkning av texten, utan tvekan hans översättning är pedantisk, och dess grekiska är ouppfostrad. Man strävade endast att återge texten ord för ord, och därför det växte snabbt i tjänst i absolut judiska kretsar där hebreiska var ännu förstås. Inte bara i dagar Origen var det därför populärt, men enligt vittnesmål av Jerome och Augustine, ned till fjärde och femte århundradena. Av denna översättning några skärvor har kommit ner till oss, tillsammans med många citat från kristna författare från Origen's Hexapla. I mitten av sjätte århundradet en viss del av judarna i Bysans ville läsa Sabbaten lections i grekiska samt i hebreiska, men rabbiner och myndigheterna önskade att det bara hebreiska bör läsa. Diskussionen kom inför kejsaren Justinianus, som i år 553 utfärdade en novella i vilken det uttryckligen anges att "Hebreerbrevet får läsa den Heliga skrift i deras synagogor i grekiska språket", och kejsaren rekommenderas att använda antingen Septuagint eller den version av Aquila (Gratz, "Gesch. der Juden," v. 435).

Theodotion och Symmachus.

En andra översyn av Septuagint gjordes av en Theodotion, kanske en infödd i Ephesus, som kan ha bott i slutet av det andra århundradet. Han sägs ibland ha en konvertera till judendomen. Hans revidering också är en typ av ett återfall till den hebreiska texten, men han undviker helt utläggningar av Aquila och hans grekiska ger en läsbar text, de enda bevisen för utläggningar är hans transkriberats ett antal hebreiska ord. Konstigt att säga, hans version av Daniel helt fördrivna som Septuagint, och i andra delar hans översättningar ibland hittas i vanliga Septuagint manuskript. För att detta faktum inte tillräcklig anledning har ännu inte meddelats. Fragment av hans verk finns också i resterna av Origen's Hexapla. En tredje översättare, Symmachus, vars datum inte är känt, försökte släta ner Aquila: s un-Grecian grekiska genom användning av både Septuagint och Theodotion. Han verkar vara den bästa stylist för alla. Enligt Epiphanius, han var en samaritiska konvertera till judendomen, men Eusebius och Jerome göra honom en Ebionite. Av de tre andra fragmentariska översättningar till grekiska används av Origen att sammanställa hans Hexapla, mycket lite är känt. Det är inte ens säkert att de är det arbete som utförs av judar.

Mot slutet av det fjortonde århundradet eller i början av den femtonde en annan översättning av Bibeln till grekiska gjorts, varav den del som omfattar Moseböckerna, Ruth, Ordspråksboken, sånger, Predikaren, KLAGOVISORNA, och Daniel är fortfarande bevarat i manuskript ( MS. Gr., nr VII.) i biblioteket i St Markusplatsen, Venedig. Det har redigerats i en slutlig form av Oscar von Gebhardt ( "Græcus Venetus" Leipsic, 1875), med en inledning av Franz Delitzsch. Enligt von Gebhardt, Delitzsch och Freudenthal ( "Hellenistische Studien", s. 129), författaren var en Judisk, som av en eller annan anledning föredragit kommentaren Davids Ḳimḥi som Rashi. Författaren har också använt den tidigare grekiska versionerna. Kroppen av arbetet utförs i Attic grekiska, den arameiska delar av Daniel återges i doriska. Delitzsch har försökt att identifiera författare med en viss Eliseus, en lärd Judisk vid domstol i Murad I. (se "Theol. Lit. Zeit." i. 107; Swete, LCP 56, Nestle, LCP 84). Å andra sidan, P. Frankl har försökt att visa att översättaren var kristen och inte en Judisk ( "Monatsschrift" xxiv. 372). Enligt Gratz ( "Gesch. Der Juden," vii. 318), Shemariah av Negroponte (1328-46) gjorde Book of Genesis i grekiska, i ett försök att bron över kluvet skilja Karaites från Rabbinites. Men Shemariah arbete var en kommentar och inte en översättning (Steinschneider ", Hebr. Bibl." Xv. 39). På översättningar av Hafṭarot i grekiska se "Magazin," ii. 5.

Modern grekiska.

Det första försöket att översätta bibeln till modern grekiska gjordes av en munk på ön Kreta, Agapiou vid namn. Under 1543 publicerade han en konverteringsanläggning i Psaltaren som noga följt Septuagint översättning. Detta föregick första judiska översättning av endast ett fåtal år. En kolumn i Flerspråkig Moseböckerna (Konstantinopel, 1547) innehöll en Neo-grekiska version i hebreiska tecken. Den dialekt som används är epiros, och inget enda ord av turkiska finns i den. Även full av Hebraisims sägs det vara av betydelse för studiet av grekiska lingvistik. De få exemplar av denna utgåva som nu är känt att det finns inte överens, och det har föreslagits att korrigeringar gjorts i texten under utskrift. I "Revue des Etudes Grecques" (III. 288 ff.) Belleli har omtryckt de fyra första kapitlen i Första Mosebok, och en kopia av hela har offentliggjort DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; jämföra diskussionen i "Rev Etudes Juives" xxxv. 132, 314). En översättning av Jona i modern grekiska finns i ett manuskript volym böner i biblioteket vid universitetet i Bologna, och det är känt från R. Meir Katzenellenbogen att han dagen (1470-1565) var det brukligt i Padua till läs Hafṭarah av Försoningsdagen Day i folkspråk, vilket även var fallet i Candia (Kapsali, ed. Lattes, s. 22). L. Modena har visat ( "Cataloghi dei Codici Orientali", s. 335, Florens, 1876) att detta trettende-talet manuskript, som kom ursprungligen från Canea, liknar MS. Nr 1144 i Bodleian insamling (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." Col. 333, "Rev Etudes Juives" xxiii. 135). Under 1576 Moses ben Elijah Phobian eller Popian, publicerad i Konstantinopel en Neo-grekiska översättningen av jobb för det uttryckliga syftet att underlätta undervisning i hebreiska (Belleli, i "Rev Etudes Juives" xxii. 250; jämföra ib. Xxiii. 136, xxiv. 160 och Güdemann, "Quellen" pp. 239-289).

Den Peshiṭta.

Den syriska översättningen av Gamla Testamentet var utan tvekan göras direkt från hebreiska, men i Antiokia, under det tredje århundradet av den nuvarande tidsåldern och på senare tid, var det omarbetade så att det överensstämmer med den Septuagint. Historien om dess ursprung är dunkelt, men det var förmodligen göras i Mesopotamien under det första århundradet. Som med de flesta av de äldre översättningar olika händer har varit med i spelet. Perles ( "Meletemata Peschittoniana" Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, Testamenti Versione Peschitto, Göttingen, 1875), och Bacher (se arameiska Language) anser att det är det arbete som utförs av judar, men detta har ännu inte visat , och anser Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke och Renan, som man är skyldig sitt ursprung i judisk-kristna, verkar mer troligt. Perles har dock visat att det finns entydiga bevis på Peshiṭta av inflytandet från Targum, särskilt i Genesis. Detta har bekräftats för Hesekiel av Cornill ( "Das Buch Hesekiel", s. 154), för Chronicles av S. Frankel (i "Jahrb. Für Protestantische Theologie", 1879), och för arbetslivet genom Stenig ( "De syriaca Libri Jobi interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu Hiob, "Leipsic, 1892), och Hauman (i Stade's" Zeitschrift "xix.29). Den närmaste överenskommelse mellan de båda versionerna finns i bok Ordspråksboken, men det är numera allmänt ansett att i det här fallet Targum återspeglar Peshiṭta och inte tvärtom, som Maybaum hävdar (Merx "Archiv, vol. II.) . Denna ståndpunkt försvaras av en bedömning av den allmänna karaktären hos översättning (Pinkuss i Stade's "Zeitschrift" xiv. 101, se även Duval, "Litteratur Syriaque, 1899, pp. 31 ff.).

Arabiska versioner.

Det är omöjligt att säga hur tidigt en Temne judarna påbörjats för att översätta Bibeln till arabiska. Efter det tidiga segrar i Mohammedans, arabiska civilisationen och arabiska omgivning förde judarna i mycket nära samband med det arabiska språket. Även om hebreiska var fortfarande hålls upp, det hebreiska alfabetet måste ibland ha gått ur modet, för det finns vissa KARAIM manuskript av tionde århundradet, som ger det hebreiska texten i arabiska tecken och med de bokstäver som används som vokal-tecken (R. Hörning, "British Museum KARAIM MSS." London, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. och samaritiska MSS. Brit. Mus." I., nr 103, 104). Att judarna hade lite skrupler i att läsa Bibeln på arabiska kan ses från Judah ibn Tibbon råd till sin son att läsa Sabbaten lections i tungan ( "Judisk. Quart. Rev" XII. 484). Det finns inga fakta, som visar att de tidiga judarna i Arabien besatt några arabiska översättningen av Bibeln. Det finns en tradition som går tillbaka till Abu Huraya, en samtida av Mohammed, att "människorna i boken används för att läsa Taurah [Torah] i hebreiska och tolka den på arabiska till anhängare av islam", som traditionen är grunden i polemik med Abu Mohammed ibn Ḥazm (d. 1064). En annan tradition säger att "Ka'ab av rabbin väckt en bok [" SIFR "] till Omar att calif och sa:" Här är Torah, läsa den "(Goldziher i" ZDMG "xxxii. 344). Bevisen otillräcklig, och thereis ännu mindre arresteringsorder för Sprenger idé att apokryfisk skrifter var aktuella i Arabien under Mohammeds dagar (se Kuenen "Volksreligion", s. 297). Vid ett senare tillfälle, dock sådana översättningar måste ha funnits, även om föga trovärdiga kan placeras på de försäkringar i polemiskt skribenter att de hade "läst detta i Toran" eller "i Zabur [Psaltaren]" (ib. p . 351, jämföra Stade's "Zeitschrift" XIII. 315). Den Fihrist (ed. Flügel, I. 22) Al-Nadim nämner en Ahmad ibn Abd Allah ibn Salam som översatt Bibeln till arabiska, när Harun al-Rashid. Fahr al-Din al-Razi nämner en översättning av Habbakuk av son Rabban al-Tabari ( "ZDMG" xlii. 645). Många av de arabiska historiker, som Al-Tabari, Mas'udi, Hamza och Biruni, citerar passager och uppräkna de tidiga historia av judar i det mest detaljerade sätt. Ibn Ḳutaibah, historikern (d. 889), säger att han läser Bibeln, och han även gjort en insamling av bibliska passager i ett arbete som har bevarats genom Ibn Jauzi i tolfte talet (se Haupt och Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46, Stade's" Zeitschrift "xv. 138).

Saadia Gaon.

Det första viktiga arabiska översättningen är Saadia Gaon (892-942). Inverkan av översättningen var på sitt sätt lika mycket som de gaon: s filosofiska arbete. Det har varit till denna dag den version för judar i arabiska språkområdet länder: det är värdigt av namnet "Targum", och i många av de södra arabiska Bibeln manuskript det följer Arameiska vers av vers, eftersom Arameiska följer Hebreiska . Saadia i huvudsak tar Targum som hans vägledning, särskilt på att göra sig av med alla anthropomorphisms. Hans chef tyckte dock är att producera en lättläst och begriplig översättning. I detta avseende hans översättning kan kallas fri, han var tydligen arbetar för en allmän behandlingen allmänheten, både judiska och mohammedan och inte för akademiker. Ibn Ezra anklagar honom för det uppenbara fallet med vilken han går över svårigheter. Men, om att översättningen en "tafsir" (förklaring), han menade att visa att han syftade till att ge en enkel mening ( "basiṭ" = "peshaṭ") av den bibliska texten, och Abu al-Walid ser på honom som Huvudkriteriet representant för denna metod. Hans innerliga tro på det verbala inspiration av den bibliska texten höll honom fri, å ena sidan, från påverkan av hans RATIONALISTISK filosofi och, å andra sidan, från den allegoriska metod för Talmud (Editio Derenbourg, vx, Bacher på vintern och Wünsche, "Jüdische Litteratur," iii. 244). När inga ord på arabiska att exakt uttrycka sin mening, han använder det hebreiska ordet eller antar Hebreiska konstruktion. Dessutom har han försöker återge hebreiska ord från arabiska ord med ett liknande ljud (Munk i Cahen är "bibeln" ix. 127). Saadia, i inledningen till kommentar till Moseböckerna, uppger att han översatte det två gånger: en gång med en diffus kommentar, andra gången utan kommentar. Av de första översättningen endast ett fåtal fragment och citat av Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides etc., har bevarats (Derenbourg's ed. Av Moseböckerna, hebreiska delen, s. vii. "Monatsschrift" xli. 205, "Judisk. Quart. Rev" XII. 536). Av detta arbete på ett Temne komplett, endast Moseböckerna, Jesaja, Minor Prophets, delar av domare, Psaltaren, Job, Ordspråksboken, och Daniel är nu bevarade.

Saadia översättning först tryckt i Flerspråkig Moseböckerna, Konstantinopel, 1546. Det återges i arabiska tecken i Paris och London Polyglots (1645-57). Från tid till mer eller mindre kritiska utgåvor av olika delar har publicerats, en komplett lista över dessa utgåvor liksom de befintliga manuskript ges av Steinschneider i "Kaufmann Gedenkbuch," pp. 153 ff. (se även "Monatsschrift" xli. 124 och Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione etc." Münster, 1897). En definitiv version av översättning och kommentarer inleddes i slutet av Joseph Derenbourg "oeuvres complètes de R. Saadia," Paris, 1893 ff. Och har bedrivits av Hartwig Derenbourg och Mayer Lambert, Moseböckerna, Jesaja, Ordspråksboken och jobb har dykt upp (1902).

Andra arabiska versioner.

Ett antal andra översättningar till arabiska måste ha existerat. Abu al-Walid nämner några av dem, även om det knappast kan bestämmas till dag som översättningar han (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid, s. 99). Några av dem, men som saknar direkt samband med att den Saadia, visar tydligt spår av sitt inflytande. Detta gäller åtminstone en översättning av den mindre profeterna, Jesaja, Jeremia och Hesekiel, som finns i Codex Huntington (nr 206 i Bodleian Library, Oxford). Från detta manuskript Hosea publicerades av R. Schröter i Merx "Archiv" i. 28 ff. M. Peritz har redigerats "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlin, 1900 ( "Monatsschrift", 1899, pp. 49 ff.). Den andra av dessa, från ett manuskript i British Museum, men det visar de flesta av särart Saadia översättning, inte av honom (se även Poznanski, i "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv. 167). Inget är känd av fragment av den arabiska versionen av Moseböckerna finns i tolfte-talet manuskript, St Petersburg, nr 137 och 138 (Harkavy-Strack, "Katalog", s. 164). En annan översättning av Fem Rullar finns i British Museum MSS., Nr 146, 147 (Poznanski, i "Rev Etudes Juives" xli. 302). En rimed versionen av Psaltaren gjordes av en Ḥafẓ al-Ḳuṭi (tionde århundradet), som finns i ett manuskript av Ambrosian Library i Milano (Hammer-Purgstall i "Bibl. Ital. Di letteratura, civ. 36), kopieras i 1625 från en handskrift i Escurial, som sedan har gått förlorad. Det är som citeras av Moses ibn Ezra i hans "Poetics", men det är uppenbart att denna översättning är gjord av en som inte ens, som man har tänkt, en döpt Judisk (Hebr. Bibl. "X. 26). Neubauer har påpekat ( "rev Etudes Juives" xxx. 65) att den innehåller Christian citat, och begreppet "den Goth" (ib. s. 318) skulle tillräckligt tyder på att författaren var en kristen. En version av Predikaren av Judah ibn Ghayyat har publicerats av J. Löwy, Leyden, 1884 (se Rahmer s "Jüdisches Litteratur-Blatt", den 29 maj 1884, s. 88). I det trettonde århundradet en översättning av Moseböckerna är gjord av en afrikansk Judisk, som också bygger sitt arbete på att Saadia. Det är känt som "araber Erpenii" ( "Pent. Mosis Arabice" Lug.-Bat. MS., Nr 1622). (På en tänkt översättning av Psaltaren av Saadia ben Levi Azankot se Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) I modern tid flera arabiska översättningar av Bibeln har offentliggjorts i Indien, t.ex. genom Hesekiel Shem-Tob David , Bombay, 1889, och de apokryfiska böcker av Joseph David, Bombay, 1895.

KARAIM versioner.

Det var naturligt att Karaites bör vägra att använda den version som arabiska som deras arch-fiende, Saadia. Bara två eller tre av deras försök att ersätta det har kommit ner, och även dessa har bevarats på ett mycket fragmentariska form. En av de tidigaste av dessa försök var det som Joshua b. Ari, eller att ge honom det namn som han är mer känd, Abu al-Faraj Furkan ibn Asad, en lärd Jerusalem KARAIM i mitten av det elfte århundradet. En del av hans arabiska översättningen av Moseböckerna finns i MS. Eller. 2491 i British Museum. Det visar ibland en beslutat RATIONALISTISK tendens förklarande Meddelandet som förs här och där i texten (G. Margoliouth i "Judisk. Quart. Rev" xi. 190). Huruvida jafet ha-Levi (Ibn Ali al-Basri) verkligen översatt delar av Bibeln (Margoliouth "beskrivande förteckning," pp. 25 ff.) Är fastställd, men det är känt att han hade det ambitiösa strävan att skriva en omfattande kommentar på hela Bibeln (Steinschneider ", Hebr. Uebers." s. 941). Enligt Margoliouth ( "Cat. Hebr. Och samaritiska MSS. Brit. Mus." S. 71), MS. Brit. Mus. 101 (OR. 2481) innehåller en arabiska översättningen av Moseböckerna bygger på att den jafet.

Samaritiska Översyn av Saadia.

Översättningen av Saadia, som ovan nämnts, hade blivit ett vanligt arbete i Egypten, Palestina och Syrien. Men för att samariterna det var så osmakligt (Harkavy "Ḥadashim," Nr 7, s. 22), eftersom det utan tvivel varit till Karaites, på grund av den rabbinska tolkningar som det representerade. Vid en tid, kanske under det trettonde århundradet, det var reviderad av en samaritiska med uttryckligt syfte att anpassa den till användning av hans coreligionists. Denna revidering är vanligen innehas ha gjorts av Abu Sa'id ibn Abu al-Husain ibn Abu Sa'id, och har krävt upp på europeiska forskare som De Sacy ( "Mémoires de l'Académie" 1808, xlix. 1 ff.) Gesenius ( "De Pentateuchi Samaritani Origine, indol et Auctoritate", s. 120, Halle, 1815), och Juynboll ( "Commentatio de Versione Arabico-Samaritana", Amsterdam, 1846). Av det Genesis, Ezodus och Tredje Mosebok har redigerats av A. Kuenen (Leyden, 1851-54, se Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner, s. 134, Nestle, LCP 153). Abu Sa'id skulle ha levt om år 1070, men Wreschner ( "Samaritanische Tradition", 1888, s. xix.) Har visat att han blomstrade i det trettonde århundradet. Enligt Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Moseböckerna Uebersetzung, s. 16, Berlin, 1901, den verkliga översättare är kanske den Tyrian, Abu al-Hasan, och Abu Sa'id är bara en scholiast. Om detta är sant, det var inte första översättning, till ett gjordes i tolfte talet av Ṣadaḳa ibn Munajja i Damaskus, en läkare i tjänst Sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402, Neubauer, "Chronique Samaritaine ", s. 112).

Persiska versioner.

Det är inte känt vid vilken tidpunkt den första översättningen av Bibeln gjordes i persiska. Från noteringarna i "Dinkard" och "Shikand Gumanik Vijar" (teologiska verk av Sassanian perioden), James Darmesteter har tänkt att ett fanns i Medelpersiska ( "rev Etudes Juives" xviii. 5), men förmodligen är inte av några verkliga bevis. Blau också ( "Einleitung, s. 95) verkar lutning till detta yttrande, eftersom Bab. Meg. 18a talar om en bläddra i Esther i elamitiska och Median språk. Enligt Maimonides, Moseböckerna har översatts till persiska många hundra år före Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., S. 9). Detta uttalande kan inte heller vara mer motiverade. Den tidigaste versionen som vi har någon kunskap som görs av Jacob ben Joseph Tawus och tryckt på hebreiska tecken i Flerspråkig Moseböckerna, Konstantinopel, 1546. Det var transkriberas till persiska tecken och översattes till latin av Thomas Hyde, i vilken form det offentliggjordes i London Flerspråkig. Kohut ( "Beleuchtung der Persischen Moseböckerna-Uebersetzung", 1871) placerar Tawus i första hälften av sextonde århundradet (jämför också Zunz, "GS" iii. 136). Enligt Steinschneider ( "Jewish Literature", s. 321), Tawus utnyttjat en tidigare översättning som gjorts i det trettonde århundradet (se Munk i Cahen är "bibeln", vol. ix.), som följde Targum och i kommentarerna till David Ḳimḥi. Ett antal översättningar till persiska finns i de olika samlingar av manuskript, av vilka följande är en ofullständig lista:

Moseböckerna:

Vatikanstaten MS. 61 (Guidi i "Rendiconti... Dei Lincei", 1885, s. 347). Codex Adler B. 63, skriven på 1776 ( "Judisk. Quart. Rev" x 596). Codex S: t Petersburg 141 ( inte av Tawus; Harkavy-Strack, "Katt". s. 166).

Psaltaren: Vatikanstaten MS. 37, Bodleian MS. 1830. Vatikanstaten MS. 42, Bodleian MS. 1827 (judisk? Horn, i "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ( "Judisk. Quart. Rev" x 592). Brit. Mus. MSS. 159, 160 (transl. omkring 1740 av Baba b. Nuriel i Ispahan, Margoliouth, "Cat. Av Hebr. Och samaritiska MSS. Brit. Mus." S. 120). Brit. Mus. MS. Eller. 4729 (daterad 1822, "Judisk. Quart. Rev" vii. 119). Ordspråksboken, sånger, Ruth, Predikaren: Paris MS. 116 ( "Cat. Des MSS. Heb. De la Bibl. Nat..").

Ordspråksboken, sånger, Predikaren: Codex Adler B. 46 ( "Judisk. Quart. Rev" x 595). Paris MS. 117 ( "Cat. Des MSS. Heb. De la Bibl. Nat.."). Ordspråksboken: På en översättning nu förlorat, se Lagarde, "Symmicta," ii. 14.

Jobb och KLAGOVISORNA: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135). Paris MS. 118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Jobb: Codex S: t Petersburg 142 (Harkavy-Strack, s. 167.). Paris MSS. 120, 121 ( "Katalog", osv.) Song of Songs: Codex Adler B. 12 ( "Judisk. Quart. Rev" x 589).

Daniel: Paris MSS. 128, 129 ( "Katalog", osv.)

Esther: Codex Adler T. 16 och 27 ( "Judisk. Quart. Rev" x 598, 599). Paris MS. 127 ( "Katalog", osv.)

Tobit, Judith, Bel och Dragon, Antiochus: Codex Bodleian 130. Minor Prophets: Codex St Petersburg 139 och Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).

Hafṭarot: Codex St Petersburg 140 (Harkavy-Strack, s. 166). Det finns också några helt moderna översättningar till persiska, som, Wien, 1883 (transl. av Benjamin Cohen i Bokhara, se "Lit.-Blatt für Or. Phil. "I. 186);, Jerusalem, 1885, Job, ib.; de två senare även översättas av Benjamin Cohen.

Tatariska versioner.

Vid användning av Karaites i Krim och Turkiet, en översättning har gjorts till Tshagatai-Tatariska dialekt. Moseböckerna skrevs ut (text och Tshagatai i hebreiska tecken) med "Irab Ozlu & Sons, Konstantinopel, 1836, med titeln, på marginalen är det, och acrostic dikter tillsätts genom Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen och Isaac ben Samuel Cohen i Jerusalem. Hela Bibeln var tryckt i Tshagatai genom Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42, se "Judisk. Quart. Rev" XII. 686). Extrakter också återfinns i den av Musafia, tryckt på Ortaköi (Konstantinopel), 1825, och som offentliggörs av samma företag som edited Moseböckerna av 1836 ( "Judisk. Quart. Rev" XIII. 549). Manuscripts av sådana översättningar finns också på Imperial Biblioteket vid S: t Petersburg (nr 143-146, Harkavy-Strack, "Cat." pp. 167-170).

Koptiska och ungerska.

Talmud tradition uttryckligen talar om en koptiska översättningen av Bibeln (Meg. 18a, Shabbat 115a). Cornill i sin granskning av den koptiska texten i Hesekiel, finner att en publicerad av Tattam vara sammansatta karaktär och inte bara en översättning av Septuagint. Blau anser att det gjordes direkt från hebreiska texten ( "Einleitung", s. 91, "Judisk. Quart. Rev" ix. 728).

Inga judiska översättning till ungerska gjordes tills helt nyligen, judarna i Ungern att använda sig av den katolska och protestantiska versioner av sextonde och sjuttonde århundradena. Ungefär i mitten av artonhundratalet M. Bloch (Ballaghi) försök till en sådan gör, men han var inte framgångsrik. Hans plan har nyligen (1902) har genomförts, och Moseböckerna (av M. Bernstein och M. Blau), Joshua, domare, Samuel och Kings (genom Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, och Krauss) har dykt upp (se " Rev Etudes Juives "xliii. 158).

Judisk-tyska.

Översättningen av Bibeln till tyska dialekt som talas av judarna i mellersta Europa inleddes i ett tidigt skede. Ett manuskript i insamlingen av De Rossi, daterat Mantua, 1421, innehåller en judisk-tyska översättningen av Joshua, domare, Jona, och fyra av Megillot. De Rossi tänkt att vara skriven på polska, eftersom de kommer till Italien av polska judar (Neubauer, i "Judisk. Quart. Rev" iv. 703). Sådana översättningar under benämningen "Teutsch-Ḥummash." En skrivare hade oskyldigt placeras orden (Cant. III. 11) på titel-sidan av en sådan översättning som gjorts av Jacob Ben Isaac av Janow (Lublin, 17th century?), Som de blev känt kallade Ze'enah U - re'ennah "och ner till Temne av Mendelssohn översättningstjänst de populära läsa-böcker, särskilt för kvinnor på lördagar. De var prydd med alla möjliga förklaringar, legender och moraliska talesätt, som införas i texten (Steinschneider "Volkslitteratur der Juden", s. 17). Den första rendering av denna typ gjordes av en konvertering, Michael Adam, översättaren av Yosippon i judisk-tyska. Den publicerades av Paulus Fagius, Constance, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nr 1187, 4333, Perles, i "Monatsschrift" xxv. 361, id. Aramäische Studien, "s. 167;" Rev Etudes Juives ", v. 143, 315), och omtryckt i Basel i 1583 och 1607. Det har ingenting gemensamt med Luthers översättning, som Wolf ( "Bibl. Hebr." Iv. 198) förutsätter. Detta Moseböckerna var omtryckt i Cremona, 1560 (ed. Judah Ben Moses Naftali), Basel, 1583, ib. 1603, Prag, 1608, 1610, Frankfort-on-the-Main, 1687. En rimed version av det framkom vid Fürth, 1692, och Wilmersdorf, 1718, och en andra rimed version av Genesis gjordes av en viss Aaron i Prag under det sjuttonde århundradet. I 1543/44 Paulus Æmilius publicerade en liknande översättning av Moseböckerna (Augsburg, 1544). Det är osäkert om Æmilius helt enkelt kopierat upplagan av Adam eller inte (Steinschneider, i "Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland", I. 286). Æmilius också edited i Ingolstadt (1562) den judisk-tyska rimed översättning av Samuel i tyska tecken. Detta var en ren kopia av upplagan i hebreiska tecken genom Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. I. 285). Det kallas ( "Samuel Book"). Detta återges i Mantua omkring 1562, Kraków, 1593, Prag, 1609, Basel, 1612. Schwartz också publicerade en rimed översättning av Kings,, Augsburg, 1543, Prag, 1607. En översättning av domare (rimed) verkade i Mantua i 1561, en av Joshua "derneut i teutscher Sprach, WOL gereimt... Hübsch mit Midraschim" i Kraków i 1588 eller 1594, en av sånger, med Isaac Sulkes i Kraków under 1579, en annan av Moses Särtels, Prag, 1604, en av Jeremia, ib. 1602, en av Hesekiel (rimed), ib. 1602, och en av Jonah, "mit viel und alle Midraschim" (rimed), Prag, innan 1686.

Den första judisk-tyska översättning av Psaltaren var att Elia Levita (Venedig, 1545, Zürich, 1558 mm), det arrangerades i storleksordningen Psaltaren skrev varje dag i veckan. En rimed av Moses Stendal verkade i Kraków i 1586. Ordspråksboken översattes av Mordecai Ben (Isaac) Jacob Töplitz, Kraków, 1582 (en version som också verkade i Amsterdam, 1735), och Job av samma (?), Prag, 1597. En översättning av Kings visade på Kraków i 1583 (Neubauer , i "Rev Etudes Juives", v. 144), en av Esther, ib. 1596, och ett av Daniel "i teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, GAR kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich, Kraków, 1588. Dessa utgåvor av Kraków kom från pressen av Isaac ben Aaron Prossnitz, vars avsikt var att publicera hela bibeln i judisk-tyska för att "kvinnor och barn skulle kunna läsa utan hjälp av en lärare" (Perles i "Monatsschrift" xxv. 353). Isaac Blitz: s Bibel.

Den första kompletta Bibeln i judisk-tyska var att Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. Det var för användningen av de polska judarna som hade flytt dit ett par år tidigare, på grund av Chmielnicki förföljelser. Det måste ha varit avsikten med översättare för att driva sin försäljning i Polen också, för brev patent har beviljats för den av John Sobieski III. Denna översättning utnyttjas mycket lite inflytande, som den judisk-tyska där itwas skriftliga innehöll många Nederländska ord och uttryck (Wiener, jiddisch Litteratur ", s. 19). En annan översättning, i opposition som Blitz, publicerades i Amsterdam 1679 av Joseph Witzenhausen, tidigare en kompositör i anställa av Uri Phoebus, skrivaren av den tidigare utgåvan. Witzenhausen kunde säkra gillande av rådet i Fyra Lands, och hans försök att göra Athias utgåva ersätter den Phoebus orsakats mycket dåligt blod (se Joseph Athias). En andra utgåva av denna senaste översättning publicerades i Amsterdam i 1687, och en tredje i tyska tecken på Wandsbeck under 1711. En tredje översättning av Sussman Rödelheim och Menahem Man Levi, under titeln, verkade i Amsterdam i 1725-29. På samma plats i 1735 fanns publicerade en utgåva av Ordspråksboken ( "Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207). Det var mer än hundra år innan en komplett tyska översättning publicerades, nämligen i Prag, 1833-37, men detta var en sammansatt karaktär, som redaktör, W. Meyer, utnyttjat olika översättningar (i allmänhet, jämför Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie" Leipsic, 1882).

Tyska Översättningscentrum-Mendelssohn.

Den växande bekant av judarna med tyska litteraturen snart en markant missnöje med dessa judisk-tyska översättningar. Detta missnöje har uttryckts av rabbiner Berlin, Mecklenburg och Courland (Zunz "GV" 2d ed., S. 467). För att uppnå detta vill Mendelssohn stärkas i strid, och hans översättning av Moseböckerna är värda mer än en övergående meddelande. Den hade en särskild betydelse i och med att det inte bara väckt en estetiska intresse för litteratur om en del av dem som läst den, utan också banat väg för en mer allmän användning av höga tyska bland judarna i Tyskland, bland vilka det kan sägas att ha infört en ny litterär epok (Kayserling "Moses Mendelssohn", s. 286, "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 320, Auerbach, i "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland," I. 25; Wogue "Hist. de la Bible et de l'Exégèse", s. 329). Mendelssohn gjorde arbetet för instruktion av hans egna barn, men på inrådan av Solomon Dubno, samtyckt till att den offentliggörs på villkor att Dubno bör skriva en kommentar som förklarar varför Mendelssohn valde sina olika puts. Ett exemplar, "Alim li-Trufah, var utgiven av Dubno (Amsterdam, 1778), och väckte den livligaste intresse för kristna och judar. Det var naturligt att det bör också få ihärdiga motstånd, särskilt om den del av dessa judar som befarade att behandlingen av High tyska skulle orsaka den judiska ungdomar att försumma sina hebreiska studier. Främst i denna opposition var rabbiner Hesekiel Landau (d. 1793) i Prag, Raphael ha-Kohen (1722-1803), Hamburg, Altona och Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) i Fürth och Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) i Frankfort-on-the-Main.

I juni 1799 kommer den föreslagna översättningen sattes under förbudet i Fürth. Det var också förbjudet i vissa städer i Polen, och sägs även ha varit offentligt brändes. Ett ytterligare förbud som åläggs genom Rafael ha-Kohen (17 juli 1781, se Gratz, "Gesch. Der Juden," XI. 585, not 1). Arbetet med det var dock fortsatt med hjälp av Solomon Dubno, Hertz Homberg och Aaron Jaroslav. Dubno blev skrämda på fortsatt opposition, och pensionerade och tvingar Mendelssohn själv att göra en ytterligare del i arbetet. Trots att översättningen var Höga tyska, det var tryckta med hebreiska bokstäver under titeln, med en Hebreiska kommentar eller "biur" kommentarerna av Rashi osv, och en introduktion av Naftali Hertz Wessely. Det framgick i delar-Genesis, Berlin, 1780, Exodus, ib. 1781, Tredje Mosebok, ib. 1782; Numbers och Mosebok, ib. 1783 och har ofta publiceras både på tyska och hebreiska tecken. Ett försök gjordes i Mendelssohn är dags att utfärda en upplaga på tyska tecken, men de tyska judarna på den tiden såg ut på det arbete som så mycket konstigt att det offentliggörs fick avbrytas (Bernfeld "Juden im 19 Jahrhundert", s. 9). Mendelssohn också offentliggjort (Berlin, 1783) en översättning av Psaltaren (som dock har samma upplägg som Luther, "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 320) och en av Song of Solomon (ib. 1788). Dessa Översättningar försökte en samvetsgrann återgivande av text, och försökte göra patos originalet kände på tyska, och de följdes av en stor skola översättare (se Biurists). CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Uppmanar dessa och liknande översättningar "Synagogenbibeln." Han säger att "de inte talar i det historiska tyska språket, men i Hebræo-rabbinsk judisk-tyska", en dom som helt ensidigt, om en utom de egennamn, där ett försök gjordes att reproducera den hebreiska original ( "Monatsschrift" ix. 156). Endast ett fåtal av Mendelssohn: s efterföljare kan nämnas här. Hans översättning av Song of Solomon publicerades efter hans död av Joel Löwe och Aaron Wolfson. Den första av dessa också publicerat en översättning av Jonas (Berlin, 1788), medan andra översatt KLAGOVISORNA, Esther och Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788, Prag, 1791, Wien, 1806) och Kings ( Breslau, 1809). Isaac Euchel översatt Ordspråksboken (Berlin, 1790, Dessau, 1804), införande, dock filosofiska uttryck i texten, vilket ofta grumling innebörden. David Friedländer, som översatts Predikaren (i tyska tecken, Berlin, 1788), skrev i en belletristic stil. Meir Obernik översättas Joshua, domare, och Samuel, och tillsammans med Samuel Detmold, andra Book of Samuel (), Wien, 1792 ). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, och J. Löwe var översättare av Minor Prophets offentliggjort i Dessau, 1805, under titeln (stereotypa så tidigt som 1837). Wolf offentliggjorde även en översättning av Daniel (Dessau, 1808), David Ottensosser en av Job (Offenbach, 1807), Isaiah (Fürth, 1807), och KLAGOVISORNA (ib. 1811) och tillsammans med SJ Kohn, av Jeremiah (ib. 1810). En översättning av Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Esra, Nehemja och Chronicles av Ottensosser, Kohn och Schwabacher verkade på Fürth, 1807-23. Jesaja var också översättas av Jesaja Hochstetter (vinter och Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), Job av Beer Blumenfeld (Wien, 1826) och Psaltaren av Shalom Kohn (Hamburg, 1827 ). Den tid av Mendelssohnian biurists kan vara ett lämpligt sade till slut med Bibeln publicerad av Moses Landau (20 delar, Prag, 1833-37, som nämns ovan. Av detta arbete översättningen av Moseböckerna, Psaltaren, och fem Rullar var de av Mendelssohn ; översättningarna av de andra böcker från Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch och W. Mayer, och Minor Prophets har återgetts från upplagan av Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl . "Nr 972). Det kan också vara här utan att en utgåva av Ordspråksboken, Job, och de fem Rullar med översättningar av Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn och Friedländer, redan framgått i Wien 1817-18; och hebreiska tecken i Basel i 1822-27.

Andra tyska versioner.

Översättningen av Mendelssohn hotade att bli auktoriserade, men de tyska judarna hade smakat av moderna lärande, och mot det sistnämnda slutet av första hälften av artonhundratalet enskilda försök gjordes för att ge bättre översättningar för allmänheten, vilket bör återspegla framsteg då redan gjorts i Bibelns vetenskap. Den första på området var Joseph Johlson (Asher ben Joseph i Fulda), vars försök, men värd meddelande här var inte lyckat, trots att texten åtföljdes av lärt SPRÅKVETENSKAP noterar (Minor Prophets, Carlsruhe, 1827, Moseböckerna , ib. 1831, historiska böcker, ib. 1836). Bunsen (LCP xvii.) Även förklarar sitt arbete som "geistreich und scharfsinnig" (jämför Geiger's "Zeitschrift", 1836, s. 442, 1837, s. 121). Nämnas kan även göras av AA Wolffs dubbel översättning (ordagrant och METRISK) av Habakkuk, Phoebus Philippsohn s "Hosea, Joel, Jona, Obadiah und Nahum i Metrisch-Deutscher Uebersetzung," Halle, 1827, A. Rebenstein 's (Bernstein's) sentimental översättning av Song of Solomon (Berlin, 1834, jämför "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 324); SH Auerbach's Predikaren (Breslau, 1837), där han läser sin egen filosofi, och Michael Sachs's Psaltaren (Berlin, 1835 ). Det sista var en tydlig protest mot tidigare försök, vilket återspeglas för mycket individualitet av översättare. Sachs försökt att ge "en rent vetenskaplig och SPRÅKVETENSKAP" rendering av originalet, med Rückert som hans guide, vars översättning av Ps. LXVIII. han införas kroppsliga (se Zunz i Geiger's "Wiss. Zeit. jud. Theol." ii. 499 och "GS" iii. 116, som beskriver arbetet som "något stel och obekväm"). Det var omtryckt i utgåvan av profeterna och Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." S. 119) och ändrades för Zunz s Bibeln ( "Monatsschrift" xxxviii. 507). Denna protest var att överskottet från Gotthold Salomon, som utöver sitt arbete på Dessau utgåva av Minor Prophets (se ovan), översatt Moseböckerna (Krotoschin, 1848-49, se kritik av Hess i "Allg. Zeit . des jud. "1839, s. 80, och L. Skreinka i" Literaturblatt des rikta ", 1840, pp. 468 ff.). Översättningarna av Job (Glogau, 1836) och i Moseböckerna (ib. 1840) av Heimann Arnheim, men i hebreiska bokstäver och som är avsedda främst för användning som en del av ritualen, visa gott omdöme och SPRÅKVETENSKAP skolgång ( "Literaturblatt des rikta" 1840, s. 641). Endast en ren kan nämnas L. Herzberg är Predikaren (Brunswick, 1838, se Zunz i Jost's "Annalen, 1839, s. 102) och LH Löwenstein: s METRISK översättning av Ordspråksboken och KLAGOVISORNA (Frankfort-on-the-Main , 1837-38). Gotthold Salomon's "Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) var den första översättningen av hela Gamla testamentet i tyska tecken från en Judisk. Det var stereotypa och var avsedda att säljas så billigt att alla skulle ha råd att köpa det (se brevväxlingen i Jost: s "Annalen, 1839, nr 12 ff.).

Zunz: s Bibel.

Än viktigare var det försök som gjorts av L. Zunz att ge en bibel för skolan och hemmet. Som redaktör har han översatt bara böcker av Chronicles, resten av det arbete som utförts av H. Arnheim, Julius Fürst och M. Sachs (Berlin, 1838). Zunz lyckats i stor utsträckning vid framställningen av en översättning som, samtidigt som det hålls strikt till den masoretiska texten, var del av stipendiet för sin dag och fri från omskrivningar och idiotisms av tidigare översättare, även om det fortfarande finns bevarade i transkription av hebreiska namn (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen, s. 142). Mendelssohn hade översatts varken profeterna eller Hagiographa, och det är därför inte konstigt att Zunz Bibeln passerade minst sex upplagor fram till 1855 och tolv upp till 1889 (se Kolofonium, i "Monatsschrift" xxxviii. 512). Endast ett fåtal år senare en annan populär översättning har producerats av Solomon Herxheimer (Berlin, 1841-48, 3d ed. av Moseböckerna, 1865), som en förklarande och homiletic kommentar har lagts till. Trots uppenbarligen tänkt att ta över platsen för Mendelssohn's biur, Herxheimer uttryckligen att hans arbete var utfört "för judar och kristna" (Jost's Annalen, 1839, pp. 312 ff. "Literaturblatt des rikta", 1840, s. 513).

En ännu mer ambitiösa försök att Ludwig Philippson. Han översatt texten på nytt, som syftar till att inkludera den senaste försäkrade resultaten av kritik och att producera det i varje mening skulle kunna kallas en familj Bibeln. Av denna anledning för första gången illustrationer har lagts till, tillsammans med introduktion och en omfattande kommentar avsedda för intelligent lekman. Detta arbete ockuperade Philippson för arton år och publicerades på Leipsic, 1839-56, 2d ed., 1858-59, 3d ed., 1862. Hans översättning sedan publicerade tillsammans med Doré illustrationer av Israelitische Bibel-anstalt, reviderad av W. Landau och SI Kampf (Stuttgart, 1875). Av denna översättning separata utgåvor av Moseböckerna, Psaltaren, och i Moseböckerna tillsammans med Jesaja, publicerades (se M. Philippson, i "Rev Etudes Juives" xlii. 30). Men även den lilla som gjorts i dessa översättningar till moderna EXEGETISK anda gav illa på vissa håll, en rivaliserande Bibeln-huset, Orthodoxe Israelitische Bibel-anstalt, inrättades som, på grundval av JZ Mecklenburg's "Ha-Ketab vi - haḲabbalah "(Leipsic, 1839), en översättning av Bibeln strängt på linjerna i judiska traditionell BIBELTOLKNING (ib. 1865). Moseböckerna översättning byJ. Kosmann (Königsberg, 1847-52) hade ett liknande mål i sikte. Ytterligare i denna riktning, och i uppenbar protest mot moderna kristna radikala BIBELTOLKNING, där han helt ignorerar, gick Samuel Raphael Hirsch. I sin översättning av Moseböckerna (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) och Psaltaren (1882), liksom i översättning av Minor Prophets av sin son, M. Hirsch (ib . 1900), en avkastning ses till "derash", från vilken hela skolan av Mendelssohn och hans anhängare hade försökt att frigöra sig (se "Zeit. für Heb. Bibl." v. 78). Av LJ Mandelstamm's "Die Bibel Neu Uebersetzt", delvis med hjälp av M. Kirchstein bara Genesis och Song of Solomon verkar ha förekommit (Berlin, 1862-64). I 1901 en ny översättning av S. Bernfeld inleddes. Den håller sig strikt till den Masorah och bevarar de hebreiska form av egennamn.

Under hela denna tid många översättningar av enskilda böcker verkade, av vilka följande är en ofullständig lista, som det hänvisas till under namnen på sina respektive författare:

Israel ben Abraham, Job, i hebreiska tecken, Prag, 1791. Shalom Kohn, Psaltaren, Hamburg, 1827. Mendel Stern, Ordspråksboken i hebreiska tecken, Presburg, 1833. J. Wolfson, "Das Buch Hiob.... Neu Uebersetzt..." Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung, Lemberg, 1843. M. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung..." Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Hohe Lied... Neue Deutsche Uebersetzung, Wien, 1847. Samuel Aschkenazi (Song of Solomon, i hebreiska tecken ), Presburg, 1847. (En ny översättning av Moseböckerna i hebreiska tecken), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss en den Mass Urtext" (se "Hebr. Bibl." VI. 101). S. Horwitz, "Das Hohe-Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht, Wien, 1863 (se ib. Vi. 62). Adolph Brecher," Die Psalmen Nebst Uebersetzung, Wien, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, i tyska tecken), Berlin, 1868. Sanger, Maleachi, 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (med judisk-tyska översättning), Odessa, 1873. H. Gratz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung, Breslau, 1882 (jämför hans Kohelet, 1871, och Song of Songs, 1871). SI Kampf, Das Hohelied, Prag, 1877, 3d ed., 1884 . K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der elegien Metrisch Uebersetzt" Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdörfer, "Kohelet... Nebst Uebersetzung, Hamburg, 1892. Herman Rosenthal," Worte des Sammlers (Kohelet)... I Deutsche Reime gebracht, "New York, 1885, 2d ed., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, i Neue Deutsche Reime gebracht," New York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Psaltaren; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Salomon Plessner (transl. av Nahum, i hans "Biblisches und Rabbinisches," pp. 29 ff.) Frankfort-on-the-Main, 1897.

Engelsk översättning.

Det var inte innan fyrtioårsåldern av artonhundratalet att önskan gav sig verkligen kände bland de engelska judar till Bibeln översättning av sina egna i folkspråk, men David Levi hade 1787 (London) produceras en Engelsk version av Moseböckerna (Steinschneider "Cat. Bodl." Nr 926). När en engelska Bibeln krävdes av dem, de hade fritt använde King James Version, som ses i Moseböckerna (inklusive Hafṭarot och Rullar) som offentliggjordes i London, 1824, under titeln. Men oegentligheter i användningen av denna version, med sin kristna rubriker och dess Messiansk tolkningar, gjorde i slutet imponera sig på engelska judar (se t.ex. S. Bennett, "kritiska anmärkningar om Auktoriserad Version", London, 1834; Seelig Newman, "Emendations av auktoriserad version av OT" London, 1839, Benjamin Marcus "(Fountain of Life): Mistranslations och svåra passager i OT rättad och förklaras, Dublin, 1854).

Den vördnad för detta mästerverk i engelska litteraturen hade imponerad sig på judarna också. När den reviderade versionen publicerades (17 maj 1881) var det ivrigt till och med som är mycket bättre lämpade för judiska läsare, eftersom det rubrikerna hade tagits bort och Christology många passager tonas ned. Den reviderade versionen används som en grund för sådana böcker som CG Montefiore's "Bibeln för Hem Reading," London, 1896, 1901. Denna översyn är inte fullständig från judiska synvinkel kan ses från bipacksedel utfärdats av den judiska religiösa Education Board, "Tillägg till reviderad version" (London, 1896), som innehåller de ändringar som bedöms vara nödvändiga med tanke att släppa ut den reviderade versionen i händerna på medlemmar av den judiska tron. " Dessa förändringar var begränsade till följande typer av ärenden: dvs. "Där RV avviker från masoretiska text" och "där RV är motståndare till judiska traditionell tolkning eller dogmatisk undervisning." Jes. LII. 13-LIII. 12 finns omtryckt i sin helhet. De första att försöka producera en självständig judisk översättning DA de Sola i London, som 1840 utfärdade en prospektdirektivet i en ny utgåva av den Heliga Skriften, med Notes Kritiska och förklarande. " Morris J. Raphall och JL Lindenthal var förenade med honom i arbetet. Endast en volym, Genesis, verkade (London, 1841, 2d ed., 1843). Av ett liknande försök från S. Bennett, "Den hebreiska och engelska Bibeln," endast Gen i.-xli. verkade (1841), men under samma år Francis Barham publicerade "Den hebreiska och engelska Bibeln," som innehöll Bennett revidering av engelska och en revidering av hebreiska av HA Henry. En annan översättning publicerades av A. Benisch, "judiska skolan och Familj Bibeln" (1851-56), och ännu en annan av M. Friedländer, "Den judiska Familj Bible" (1884). Det sistnämnda har fått sanktion av de viktigaste rabbin i British judar. A. Elzas har publicerat översättningar av Ordspråksboken (Leeds och London, 1871), Job (1872), Hosea och Joel (1873), i ett försök "att sätta engelska läsaren, åtminstone i viss utsträckning i samma position en möjlighet att läsa den hebreiska texten. " Ingen av dessa versioner kan dock sägas ha ersatt antingen auktoriserad eller den reviderade versionen i aktning av den judiska Bibeln behandlingen allmänheten.

Förenta staterna.

I USA har de samma känsla som i England hade uppstått mot rubrikerna i Authorized Version. Isaac Leeser försökt att rätta till detta och samtidigt så att översätta Bibeln, för att det skall representera de bästa resultaten av moderna studier. Profeterna, Psaltaren och Job är så gott som nya versioner. I övriga delar av auktoriserad version är mycket noga följas, och även i de flesta fall förändringar Leeser göras sätta översättningen närmare den masoretiska text, skönheten i engelska ofta offras. En kvartoplåtar utgåvan publicerades 1854, och en duodecimo utgåva år 1856. Trots sina brister, de mindre upplaga har fått en stor spridning, framför allt därför att utvecklingen av judisk religiös skola undervisning i USA. Bristerna med Leeser översättning har dock varit känt, och den judiska Publication Society of America 1898 tog i hand utarbetandet av en fullständig revidering. Detta är nu (1902) som gjorts av ett antal forskare, med M. Jastrow Sr, som chefredaktör och K. Kohler och F. de Sola Mendes som biträdande redaktörer (se Rapporter från judiska Publication Society of America, 1898 ff.).

Spanska versioner.

Ingenstans i Europa är historien om en översättning av Bibeln till folkspråk så intressant som det är i Spanien. Översättningar var här göras så tidigt som i talet, trots att det i 1234 Jaime I. genom sekulär lagstiftning förbjudit användningen av dem (Lea, "History of the inkvisitionen på medeltiden," I. 324). Som Berger har visat tidigast kastilianska puts, även när de görs av kristna, står mycket närmare den hebreiska originalet än dem i något annat land. Detta verkar ha varit på grund av tidig och intensiv påverkan av judarna i halvön och Oriental färg i hela sin kultur. Denna likhet ses även i passiv form. Den spanska översättningar följa hebreiska uppdelning av Bibeln i tre stora delar, och det är betecknande att den första Flerspråkig (Complutensian) såg dagens ljus i Spanien. I produktionen av dessa översättningar både judar och konverterar tog ett berömvärt del. En av de tidigaste av dessa kastilianska översättningar finns i aragonesiska MS. i. j, 8 i Escurial Bibliotek, Madrid. Psaltaren i det här manuset är klart sägas vara översättningen "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Herman måste utan tvekan ha känt hebreiska, men Berger anser att han utnyttjat Jerome's "Psalterium Hebraicum" och inte av "Psalterium Gallicum." Detta Herman de tyska är välkända latinska översättare av Aristoteles, och levde mellan 1240 och 1256.

I det femtonde århundradet flera revideringar av dessa äldre översättningar gjordes, men alltid enligt den hebreiska texten. Sådan översyn representeras av MSS. i. j, 5 och i. j, 3 i Escurial och MS. cxxiv. 1, 2 (daterad 1429) i biblioteket i Evora. I ett antal platser dessa översättningar ostentatiously följer hebreiska originalet och strider mot den vanliga kyrkans tradition. MS. I. j, 3 i Escurial är rikt belysta med miniatyrer, som kanske har arbetet i hebreiska miniaturists. I detta manuskript inte bara hör till ordningen för böcker i Canon densamma som i den hebreiska, men Moseböckerna är indelad i sektioner som håller med parashiyot och sedarim. Den riktiga namn också följa hebreiska och inte det vanliga latinska version. Berger anser att detta manuskript får arbete döpta Judisk, Juan Alfonso de Buena, som var i tjänst av Jaime II. (1416-54). Ett ytterligare intresse fäster dessa ändringar, eftersom de utgjorde basen för den spanska av Konstantinopel Moseböckerna av 1547 och för Ferrara Bibeln, och Ferrara Bibeln i sin tur ligger till grund för den protestantiska Bibeln översättning av Cassidoro de Reina (1569 ), om revidering av Cyprian de Valera (1602), den "Psalterio de David Conforme a la Verdad Hebraica" (Lyons, 1550), och Psalter av Juan Perez (Venedig, 1557, se Samuel Berger, i Rumänien " xxviii).. En ytterligare översyn igen på grundval av den hebreiska, gjordes av Rabbi Moses Arragel (1430) för Don Luis de Guzman, befälhavare orden Calatrava. Enligt Berger, denna översyn gjordes på MS. Escurial i. j, 3. Det är försett med en kommentar och ymmigt illustreras kanske genom judiska konstnärer. Ett manuskript av profeterna, på två språk, i biblioteket i Academy of History i Lissabon följer Arragel översättning så nära att det möjligen kan representera det första försöket av Arragel.

Detta kastilianska översättning (eller revidering) gjordes av spanska exil i Italien och Turkiet. Det blev också Bibeln av spanska judar i Nederländerna. Den visas först i hebreiska tecken i Flerspråkig Moseböckerna (hebreiska, Onkelos, Rashi, Neo-grekiska och spanska), som offentliggjordes i Konstantinopel av Eliezer Bekor Gerson Soncino (se Belleli, i "Rev Etudes Juives" xxii. 250; Grünbaum "Jüd.-Span. Chrestomathie", s. 6). The Neo-grekiska representerar en annan översättning än den spanska. Från denna Flerspråkig fann sin väg in i firade Ferrara Bibeln för 1553, som bär titeln "Biblia en Lengua Española Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio del Ylustrissimo Señor Duque de Ferrara. " Två utgåvor verkar ha publicerats: en, för judar, som undertecknats av Abraham usque, den andra, för de kristna, som undertecknats av Jerome Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne", s. 432). De los Rios ( LCP 436) anser att författaren till "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo," Lyons, 1543, en populär framställning av Bibeln, var en Marano, men detta verkar inte har bevisats.

Den Ferrara Bibeln för 1553 blev grunden för de spanska och ladino översättningar som publicerades på Salonica och Amsterdam. Detta ses också i titeln, något som vanligtvis kör "Biblia en Lengua Española Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca." Detta gäller också för "con ladino y Agora nummer ett Parecedo Comenzar de los", osv, utgiven av Joseph b. Isaac B. Joseph Jabez i 1568, som Kayserling (LCP 28) har tydligt visat. I Amsterdam översättning förblev i stort sett samma, men det var ofta revideras ( "reformada"): 1611, 1630 och 1646, Gillis Joost, rättad av Samuel de Caceres och tryckt av Joseph Athias (1661), rättat i Isaac de Abraham Dias och tryckas av David Fernandes (1726), "con las annotaciones de Or Torah," Proops, 1762. Denna översättning också verkade i Venedig, 1730, Konstantinopel, 1739-43, dito, 1745, Wien (ed. med Israel Bahor Haim och Aaron Pollak), 1813-16, och Smyrna, 1838. En ladino översättning, i Rashi script, offentliggjordes i Wien, 1841 (2d ed., 1853), som var Schauffler för American Bible Society (se Tjugosjätte Årsredovisning i samhället, 1842, s. 120). Enligt Grünbaum, bär många punkter liknar Moseböckerna av 1547 och till Ferrara Bibeln. Olika delar av denna översättning verkade separat, en utgåva av Moseböckerna visas under samma år (1553) och i Ferrara.

Till detta kan läggas följande:

"Humas de Parasioth y Aftharoth," ed. Manasse Ben Israel, Amsterdam, 1627, ed. Ymanuel Benveniste, ib. 1643, en annan utgåva publicerades av Manasse själv, ib. 1655 (även om han säger det, "obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho," ed. Isaac da Fonseca Aboab, ib. 1681, "Cinco Libros de la Ley Divina... De Nuevo Corrigidos" av David Tartas, ib. 1691, "Los Cinco Libros... Interpretados en Lengua Española," ed. Joseph Franco Serrano, ib. 1695, 1705 och 1724 (Isaac de Cordova), "Cinco Libros", rättat genom David de Elisha Pereyra, ib. 1733, "El Libro de la Ley, som publicerades i Konstantinopel år 1873, är enligt Grünbaum (LC 12), en annan översättning.

Psaltaren var omtryckt: Ferrara, 1553; Salonica, 1582, Amsterdam, 1628, 1730, Wien, 1822, Konstantinopel, 1836. Flera andra översättningar av Psaltaren producerades under sjuttonde och artonde århundradena. David Abenatar Melo, en Marano som rymt Inkvisitionen i Madrid och blev en Judisk igen 1611, som publicerades i 1626 ( "En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, sv Varias Rimas." I dessa Psaltaren han införas vid behov en redogörelse för hans egen och hans folks lidanden (De los Rios, lc pp. 468 ff.; Kayserling "Bibl. Särskilt på-Port.-jud." Pp. 67, 68). En prosa översättningen är gjord av Efraim Bueno och Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edition, 1723, se De los Rios, LCP 498). En tredje översättning gjordes av Jacob Juda Leon Templo ( "Las Alabancas de Santidad", Amsterdam, 1671)-ett ordagrant prosa översättning av originalet (De los Rios, LCP 570; Kayserling, LCP 58).

Av alla Bibelns böcker, sånger var oftast omtryckt. En översättning publicerades i Hamburg, 1631, av David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", men favoriten konverteringsanläggningar var att Abraham de Isaac Lañado, som offentliggjordes i hebreiska bokstäver i Venedig, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805, Livorno, 1769, 1787, Wien, 1820. I Venedig utgåva publicerades i latinska bokstäver av Moses Belmonte, Amsterdam, 1644, och återges i Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 och 1766. En utgåva av Megillot verkade i Konstantinopel i 1813 (se Kayserling, LCP 30), en Megillah i spanska, med anor från början av artonde talet, finns i British Museum ( "judiska Chron." 21 mars 1902, p . 24), men FYNDPLATS av översättning är okänd (om sådana Megillot se Abrahams, "Jewish Life under medeltiden", s. 345). En portugisiska översättning av Psaltaren, under rubriken "Espejo Känn de Vidas," från Daniel Israel Lopez Laguna, verkade i London, 1720 (Kayserling, LCP 55).

Italienska versioner.

Båda Zunz ( "GV" 2d ed., S. 457) och Güdemann ( "Erziehungswesen in Italien", s. 206) hänvisar till tidiga översättningar av Bibeln till italienska, den senare även talar om att de finns i den trettonde och fjortonde århundradena . Steinschneider har visat ( "Monatsschrift" xlii. 117) att detta är ett misstag. Det är sant att några av de myndigheter (såsom Zedekiah ben Abraham och Jesaja de Trani, den yngre) som betonar att det är nödvändigt att översätta Bibeln till tal i landet, men Juda "Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) avråds från att utöva undervisa flickor italienska, eftersom han fruktade att de skulle föreställa en kärlek till amorös poesi (Vogelstein och Rieger, "Juden i Rom," ii. 300). Det var inte förrän den sextonde århundradet att försök gjordes att producera versioner av delar av Bibeln på italienska. Steinschneider (LCP 318) har en lista över de befintliga manuskript översättningar. Det var mot slutet av århundradet att den första översättningen publicerades. David de Pomis (död efter 1593) gett ut en utgåva av Predikaren med italienska översättning till Venedig i 1571. Det ägnades åt kardinal Grimani av Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nr 218). Han har också översatt Job och Psaltaren, men aldrig publicerade dem ( "Monatsschrift" xliii. 32). Hiskia Rieti publicerade (Venedig, 1617) Texten i Ordspråksboken med italienska översättning ( "Cat. Bodl." Nr 418), men inga tillförlitliga konto finns en översättning av Job (Rom, 1773) nämner Zunz. Översättningarna i nittonde århundradet var alla mer eller mindre under påverkan av Mendelssohn's biur. Under 1818 är Reggio publicerades i Wien, som ett prov, tio verser av Genesis. Han förs ut hela Moseböckerna ( "samarbete Traduzione Italiana"), Wien, 1821, och tio år senare "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831). Allvarlig kritik har gått på den här versionen, eftersom det verkade försvaga kraften i många av de Messianska profetiorna (se Fürst, "Bibl. Jud." Iii. 140). Under 1844 föreföll det i Livorno () ett italienska översättning av Job (Fürst, "Bibl. Jud." Ii. 282, säger att det är genom Luzzatto), och 1872 en "Moseböckerna, rev. Von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati "(Wien, kanske även London, 1836, 1864). Lelio della Torre i Padua översättas Psaltaren (Wien, 1845). Men dessa var helt i skuggan av den exakta och noggranna versioner av SD Luzzatto vars poetiska och litterära dom gjorde honom till en utmärkt stylist (se Hebr. Bibl. "VI. 99, Elbogen, i" Monatsschrift "xliv. 460). Han översatte den större delen av Gamla Testamentet: Jesaja ( "Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63, Moseböckerna, Rovigo, 1860, Padua, 1876, profeterna, Rovigo, 1868; Jesaja, Padua, 1867, Job, Triest, 1853, i allmänhet med en värdefull hebreiska kommentar. Andra italienska översättningar producerades: från Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) i dramatisk form, efter Mandelstamm och Horowitz's tyska översättningar; KLAGOVISORNA (Trieste, 1867), av David Castelli, Predikaren (Pisa, 1866); av Benjamin Consolo, KLAGOVISORNA, Job och Psaltaren (Florens?), genom Gino Morpurgo, Predikaren (Padua, 1898), och Esther (1899).

Franska översättningar.

Översättningar av Gamla testamentet i franska inte gjordes av judar före den första hälften av artonhundratalet. Under 1831 Samuel Cahen började en monumentala arbete "La Bibeln, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-46, i 18 volymer), som lades många essäer av Munk, Zunz, Dukes, och andra, och även en något RATIONALISTISK kommentar . Detta arbete var något hårt kritiserad (Abbé BMB, "Quelques mots sur la Traduction Nouvelle" etc., Paris, 1835, "Allg. Zeit. Des jud." 1839, s. 30, "Literaturblatt des rikta", 1840, pp . 368 ff.; Wogue "Hist. de la Bible, s. 342), men det höll på i många år. En mer trogen version av Moseböckerna publicerades 1860 av Lazare Wogue. Bland andra översättare kan nämnas A. ben Baruch Créhange (Psaltaren), och B. Mosse i Avignon (Psaltaren). Men en populär och billig Bibeln i franska var i högsta grad behövs av franska judar. Ett sådant arbete har man tagit i hand med den nuvarande chefen rabbin i Frankrike, Zadok Kahn, och de andra medlemmarna i franska RABBINAT. Wogue översättning användes som grund för Moseböckerna. Författaren själv gjort de nödvändiga korrigeringarna, och före sin död var han kunna avsluta översättningen av prophetical böcker ner till den första boken av Kings (Vol. I., Paris, 1899). Vid samma tidpunkt och under samma ledning, ett barns Bibeln ( "Bible de la Jeunesse") har gett ut.

Nederländska Translations.

Få översättningar har försökt med nederländska judar i sina folkspråk: den spanska och portugisiska judar i Holland utnyttjat spanska, den Ashkenazic judar, av judisk-tyska versionen. Den version av Psaltaren i nederländska tryckas av Joseph Athias gjorde Johann Leusden. Under artonhundratalet översättningar gjordes av Samuel J. Mulder (se hans "Tets över de Vertalingen der Heilige Schrift", Amsterdam, 1859): Moseböckerna, 1826-42, stora profeterna, 1827; Fem Rullar, 1835, 3d ed. 1859; Ordspråksboken, 1836, Psaltaren, 1838, alla publicerade i Amsterdam. Han har också publicerat en "Bijbel voor de Israel. Jeugd" Leyden, 1843-54. Under 1844 Gabriel J. och MS Polak publicerade ett nederländska översättningen av arbete, som skulle ha följt av en översättning av profeterna och Hagiographa. Detta tycks aldrig har slutförts. En översättning av Jesaja av GA Parsen också existerar, medan en ny översättning av Moseböckerna, tillsammans med Targum och Rashi, kom ut med så Ondervijser år 1901.

Judiska översättningar till ryska är av mycket senare datum. Författaren vet bara LI Mandelstamm s Psaltaren (Berlin, 1864; 3d ed. 1872), Moseböckerna (, 3d ed., Berlin, 1872), Aaron Pumpiansky s Psaltaren (Warszawa, 1871), J. Cylkow är Psaltaren (1883), och en version av Esther i tyska (hebreiska tecken) och ryska (Warszawa, 1889). En polska översättningen har publicerats av D. Neufeld.

Crawford Howell Toy, Richard Gottheil
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliografi:
Se särskilt Steinschneider, Cat. Bodl. cols. 1-198;

idem, judiska Litteratur, pp. 232 ff.; Jost, Neuere Gesch. der Israeliten, iii. 37, 139, 161, Kayserling i vinter och Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 751 ff.; Jacobs och Wolf, Bibl. Anglo-jud. pp. 199 ff.; Urtext und Uebersetzungen der Bibel i Real-Encykl. für protest. Theologie und Kirche, vol. iii., Leipsic, 1897.TG


Targum

Judiska synvinkel Information

Namn.

Den arameiska översättningen av Bibeln. Den utgör en del av den judiska traditionell litteratur, och i starten är redan på gång i det andra Templet. De verb, som substantiv bildas, används i Esra iv. 7 med hänvisning till ett dokument skrivet på arameiska, även om "Aramit" (AV "i syriska tungan") skall läggas till. I mishnaic fraseologi verbet betecknar en översättning från hebreiska till andra språk, som i grekiska (se Yer. Kid. 59a, rad 10, och Yer. Meg. 71c, linje 11, båda uttalanden som hänvisar till den grekiska versionen av Aquila); och substantiv också kan hänvisa till översättning av den bibliska texten i valfritt språk (se Meg. ii. 1; Shab. 115a). Användningen av termen "Targum" i sig var begränsat till arameiska version av Bibeln (se Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten," pp. 205 ff.). På samma sätt, det arameiska avsnitt i Genesis, Jeremia, Daniel och Esra var kort kallas "Targum, medan den hebreiska texten hette" Miḳra "(se Yad. Iv. 5; Shab. 115b).

Som en tolkning av den hebreiska texten i Bibeln de Targum hade sin plats både i synagogal liturgin och i Bibelns undervisning, medan läsningen av Bibeln text kombineras med Targum i närvaro av församlingen monteras för offentlig gudstjänst var en gammal institution som den från tiden i det andra Templet, och spåras tillbaka till Ezra av Rab när han tolkat ordet "meforash" (Neh. viii. 8) som hänvisar till Targum (Meg. 3a, Ned. 37b, comp. Yer . Meg. 74d, linje 48, Gen R. xxxvi. slut). Reglerna för att läsa Targum formuleras i Halakah (se Meg. Iii. Och Talmud annons loc.; Tosef., Meg. Iv.). Den Targum skulle läsa efter varje vers av parashiyyot i Moseböckerna, och efter vart tredje vers av läxan från profeterna. Bortsett från Bläddra i Esther, som kan läsas av två personer som i sin tur endast en person kan läsa Targum som Moseböckerna eller profetiska avsnitt också lästes av en enda person. Även en mindre kan läsa Targum, även om det inte var passande för honom att göra det när en vuxen hade läst texten. Vissa delar av Bibeln, trots att läsa, inte översatt (som Gen xxxv. 22), medan andra varken läsa eller översatt (som Numerisk. Vi. 24-26, II Sam. XI.-xiii).. Läsaren var förbjudet att uppmuntra översättare, lest någon skulle säga att Targum ingick i texten i Bibeln (Ulla i Meg. 32a). När det gäller översättningen av bibliska passager, Juda ben Ilai, eleven i Akiba, förklarade att den som utfört en vers i Bibeln i sin ursprungliga form var en lögnare, medan han som gjorde tillägg var en hädare (Tosef., Meg., slutet, grabben. 49a, comp. det geonic responsum i Harkavy "Responsen der Geonim," pp. 124 ff., och citat från Midr. HA-Gadol i "JQR" VI. 425). En passage i Ab. RN (recension B, xii. [Ed. Schechter, s. 24]) som hänvisar till R. Akiba är tidig utbildning säger att han studerat Bibeln och Targum, men antydningar till Targum som ett särskilt föremål för undersökning i samband med Bibeln är alltför sällsynta. Det måste dock antas att Targum var en integrerad del av den bibliska studier som betecknas som "Miḳra" och Juda b. Ilai förklarade att endast han som kan läsa och översätta Bibeln kan betraktas som en "ḳaryana" eller ett ordentligt bevandrade i Bibeln (Ḳid. 49a). I lösenord, Mos. 161 av Targum nämns som en del av studien intermediär mellan Miḳra och Mishnah.

Liturgical Använd.

Den professionella översättare av texten i Bibeln i synagogan kallades "targeman" ( "torgeman", "metorgeman", den gemensamma uttal är Meturgeman, se Meg. Iv. 4). Hans arbetsuppgifter naturligtvis en del av arbetsuppgifterna för de kommunala tjänsteman ( "sofer") som dåligt ansvar för Bibelns undervisning (se Yer. Meg. 74d). I början av det fjärde århundradet Samuel ben Isaac, vid inresa asynagogue, en gång såg en lärare ( "sofer") läser Targum från en bok, och bad honom avstå. Denna anekdot visar att det fanns ett skriftligt Targum som används för offentlig gudstjänst i det talet i Palestina, även om det inte fanns något definitivt fastställas och allmänt erkända Targum, som funnits i Babylonia.

BRUK.

Historien berättas (Yer. Ber. 9c) som Jose b. Abin, en Amora av andra halvan av fjärde århundradet, reprehended de som läser en Targum till Lev. xxii. 28 som som ett ensidigt fokus på att kommandot i denna vers bygger på Guds nåd (samma parafrasera fortfarande återfinns i den palestinska Targum), se även uttalanden om felaktig översättning av Ex. xii. 8, Lev. Vi. 7 och Mos. xxvi. 4 i Yer. Bik. 65d samt Yer. Kil. Viii. Slut på Mos. xiv. 5, och Meg. iii. 10 om Lev. xviii. 21. Utöver de anekdoter som nämns ovan finns tidigare indikationer på att Targum begicks i skriftlig form, även för privat behandling bara. Det Mishnah stater (Yad. iv. 5) att delar av texten i Bibeln var skriven som en Targum, "dessa utan tvekan är bibliska passager i en arameiska översättning, och en tannaitic tradition (Shab. 115a; Tosef., Shab. xiv.; Yer. Shab. 15c, Massek. Soferim v. 15) hänvisar till en arameiska översättning av Book of Job som fanns i skriftlig form vid tidpunkten för Gamaliel I., och som, efter att ha ur bruk, återkom under den tid hans sonson Gamaliel II. Den Pentateuchal Targum, som gjordes den officiella Targum av den babyloniska skolor, var i alla händelser att skriva och redacted så tidigt som i tredje-talet, sedan dess Masorah är från första hälften av detta århundrade. Två palestinska amoraim av samma århundrade uppmanade de enskilda medlemmarna i församlingen att läsa hebreiska texten i vecka parashah två gånger i privata och Targum gång, precis som skedde i offentlig gudstjänst: Joshua ben Levi rekommenderas denna öva hans söner (Ber . 8b) medan Ammi, en elev av Johanan, gjorde det en regel bindande för varje en (ib. 8a). Dessa två dicta var särskilt avgörande för om bemyndigande vanan att reciting det Targum, och det ansågs vara en religiös plikt även under senare århundraden, när arameiska, det språk som används i Targum, var inte längre folkspråk av judarna. På grund av inkurans i dialekt dock strikt iakttagande av den anpassade upphörde i dagar efter första geonim. Ungefär mitt i nionde talet gaon Naṭronai ben Hilai förebrådde dem som uppgav att de skulle avstå från att "Targum av forskare" eftersom översättningen på sitt modersmål (arabiska) var tillräckligt för dem (se Müller, "Einleitung i die Responsen der Geonen ", s. 106).

Vid utgången av den nionde eller i början av det tionde århundradet Judah ibn Ḳuraish skickat ett brev till samtliga Fez, där han reproved medlemmar för att försumma den Targum och sa att han var förvånad över att höra att vissa av dem inte läs Targum till Moseböckerna och profeterna, men anpassad för en sådan genomläsning hade alltid setts i Babylonia, Egypten, Afrika och Spanien, och aldrig hade upphävts. Hai Gaon (d. 1038) var också mycket förvånad att höra att behandlingen av Targum hade helt övergivits i Spanien, ett faktum som han inte hade känt innan (Müller, LCP 211), och Samuel ha-Nagid (d. 1056 ) har också kraftigt kritiserat akademiker som öppet förespråkade Utelämning av behandlingen av den, men enligt honom Targum var därmed försummade endast i de norra provinserna i landet (se responsum i Berliner "Onḳelos," ii. 169). I själva verket dock anpassade gjorde helt upphöra i Spanien, och endast i södra Arabien har det observerats ända fram till idag (se Jacob Saphir "Eben Sappir" i. 53b, Berliner, LCP 172), men den Targum till hafṭarot tillsammans med introduktioner och dikter på arameiska, långa fortsatte att läsa i vissa ritualer (se Zunz, "GV" pp. 410, 412, dito, "Literaturgesch." pp. 21 ff.; dito, "Ritus," pp. 53, 60 ff., 81, Bacher, i "Monatsschrift" xxii. 220-223). I synagogorna i Bokhara den persiska judar läsa Targum tillsammans med persiska parafras av den, till hafṭarah gäller den sista dagen i påsk (Jes. x. 32-XII., Se "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv . 181). De arameiska översättningar av Bibeln som har överlevt omfatta alla böcker utom Daniel och Esra (tillsammans med Nehemja), som är skriven i stor del på arameiska, har ingen Targum, även om en kan ha funnits i gamla tider.

Targumim till Moseböckerna:

1.

Targum Onḳelos eller babyloniska Targun: Den officiella Targum att Moseböckerna, som därefter fick valuta och allmänt accepterat i hela Babylonska skolor, och därför kallas "babyloniska Targum" (på tosafistic namnet "Targum Babli" se Berliner, LCP 180; " Mordekai "på Git. ix. slut, nämner en gammal" Targum Babli "som kom från Rom). Titeln "Targum Onḳelos" är baserad på den välkända passagen i babyloniska Talmud (Meg. 3a) som behandlar ursprunget för Targumim: "R. Jeremiah [eller enligt en annan version, R. Ḥyya bar Abba] sa : "Den Targum att Moseböckerna var sammansatt av PROSELYT Onḳelos på diktamen av R. Eliezer och R. Joshua." Detta uttalande är utan tvekan på grund av misstag eller okunnighet om den del av forskare med Babylonia, som tillämpas på arameiska översättning av Moseböckerna traditionen aktuell i Palestina om grekiska versionen av Aquila. Enligt Yer. Meg. 71c "Aquila den PROSELYT översatt Moseböckerna i närvaro av R. Eliezer och R. Joshua, som berömde honom i ord Ps. Xlv. 3." I denna passage dessutom R. Jeremiah beskrivs som sänder traditionen på myndigheten i R. Ḥiyya bar Abba. Det råder inget tvivel om att dessa räkenskaper sammanfaller: och identitet och är också klart, så att Onḳelos och Aḳylas (Aquila) är en och samma person (men se Onḳelos). I den babyloniska Talmud bara den första formen av namnet förekommer, den andra enbart finns i det palestinska Talmud, men även den babyloniska Talmud nämner Onḳelos i egenskap av författare till Targum bara i passagen som det hänvisas till. De uttalanden som hänvisar till Onḳelos som författare av arameiska översättning av Moseböckerna hade sitt ursprung i den post-Talmudisk period althoughthey bygger helt på Meg. 3a. Det första omnämnandet av en targumic passagen (på Gen xlv. 27) med direkt uttalande "Onḳelos har översatt" förekommer i Pirḳe R. El. xxxviii. De gaon Sar Shalom, skriva i nionde århundradet, uttryckte sig på följande sätt om Targum Onḳelos: "De Targum som SAGES talade är den som vi nu har i våra händer, ingen okränkbarhet fäster vid andra Targumim. Vi har hört det redovisas som en tradition av forntida vises att Gud åstadkommit ett fantastiskt [mirakel] för Onḳelos när han tillåtas honom att komponera Targum. " På ett liknande sätt Maimonides talar om Onḳelos som bärare av antika exegetic traditioner och en grundlig Befälhavaren på hebreiska och arameiska (se Bacher, "Die Bibelexegese Moses Maimunis," pp. 38-42). Beteckningen "Targum Onḳelos" var inrättades i början av del av geonic period och kan inte längre effaced från terminologin i judiska lärande.

Babylonska inflytande.

De godkända Targum att Moseböckerna har en bättre anspråk på titeln "Targum Babli" (Babylonska Targum), som redan har förklarats. Det är anmärkningsvärt, för övrigt, att judarna i Jemen fått denna Targum, vilja att profeterna med den babyloniska skiljetecken (se Merx "Chrestomathia Targumica") och Colophon av en De Rossi codex att en Targum med Babylonska skiljetecken kom till Europa (Italien) från Babylon i tolfte talet, en kopia med Tiberian skiljetecken som görs från det (se Berliner, lc ii. 134). I den babyloniska Talmud den accepterade Targum kallas "vår Targum", alltså connoting den Targum av Babylonia eller den babyloniska akademier (Ḳid. 49a, "Targum didan" som Maimonides i hans "Yad" Ishut, viii. 4 , substitut "Targum Onḳelos"). Passager från Targum nämns med stor frekvens i den babyloniska Talmud med inledande kommentar "Som vi översätta" (Berliner LCP 112) och den babyloniska geonim också talar om "vår Targum" som kontrast till den palestinska Targum (se Hai Gaon i Harkavy, LC Nos 15, 248).

Den Targum Onḳelos dessutom visar spår av babyloniska inflytande i sitt språk, eftersom dess vokabulär innehåller: (1) arameiska ord som förekommer på andra håll i den babyloniska folkspråk, exempelvis den hebreiska ( "att se") är alltid översättas av och inte av den palestinska medan hebreiska ( "runt omkring") blir av och inte av, (2) arameiska ord som används för att göra grekiska ord som finns i de palestinska Targum, (3) några persiska ord, däribland "naḥshirkan" (jägare ; Gen xxv. 27), och "enderun" (ib. xliii. 30) i stället för den grekiska κοιτών finns i de palestinska Targum. Dessa särdrag emellertid motivera endast under förutsättning att de slutliga REDIGERING i Targum Onḳelos gjordes Babylonia, för dess jurisdiktion inte liknar någon annan respekterar Arameiska righet i den babyloniska Talmud, verkligen, som Nöldeke har visat ( "Mandäische Grammatik, s. xxvii.) ", den officiella Targum, men redacted i Babylonia, består i en dialekt grunden Palestina." Detta konstaterande bekräftas av texten i Targum Onḳelos, av resultaten från tidigare undersökningar av dess ursprung och genom att jämföra den med den palestinska Targum. Dessa forskar i dess historia visar att Targum som blev officiell en mottogs av babyloniska myndigheterna från Palestina, varifrån de hade tagit Mishnah, det Tosefta och halakic midrashim på Moseböckerna. Innehållet i Targum visar dessutom att det var sammansatt i Palestina under det andra århundradet, både i sin halakic och dess haggadic portioner kan det spåras i stor del till skolan i Akiba, och i synnerhet för tannaim för att period (se F. Rosenthal i "Satsa Talmud", vols. II.-iii.; Berliner, LCP 107). Den Targum Onḳelos kan inte jämföras unqualifiedly med den palestinska Targum, eftersom den senare har bevarats endast i ett mycket senare form, dessutom majoriteten av de fragment som snart tycks vara senare än REDIGERING av Targum Onḳelos. Men även i denna form den palestinska Targum att Moseböckerna tillfredsställande sätt kan styrka att de två Targumim ursprungligen identiska, vilket framgår av många verser som de överens ord för ord, till exempel Lev. VI. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. Skillnaden mellan de två beror på två faktorer: (1) Pentateuchal Targum av tannaitic period har genomgått en grundlig och systematisk översyn, som kan ha ägt rum i Palestina, den här översynen av alster följs av en text revidering så att det överensstämmer med folkspråk i den babyloniska judar, och (2) den version av Targum följd av detta dubbla revidering godkändes och åtagit sig att skriva av den babyloniska akademier.

Egenheter.

Trots att Targum minskade således till en fast form i Babylonia, Palestinska meturgemanim hade full licens för att revidera och komplettera den, så att den slutliga REDIGERING eftersom det nu finns i den så kallade "Targum pseudo-Jonathan" (och Detta gäller i ännu högre grad av "Fragmenten-Targum" som nämns nedan), men det gjordes så sent som den sjunde århundradet, approximerar den ursprungliga Targum mycket närmare, både i stil och innehåll, och innehåller många element tidigare än den Targum med namn Onḳelos och som i sin slutliga form till tredje talet. Masorah på Targum Onḳelos först nämns i "Patshegen," en kommentar till samma Targum, skriven på det trettonde århundradet, det var redigerad av Berliner (1877), och reedited i alfabetisk ordning efter Landauer ( "Letterbode" viii., ix.). Detta Masorah innehåller uttalanden om skillnader mellan skolor i Sura och Nehardea, precis som Talmud (Zeb. 54a, Sanh. 99b) hänvisar till kontroverser mellan Rab och Levi över enskilda ord i Targum. Systemet följdes i översynen av de alster som resulterade i Targum Onḳelos klart när denna är jämfört med den palestinska Targum. Den huvudsakliga syfte är att uppfylla de Targum så nära som möjligt till den ursprungliga texten både i stil och innehåll, förklarande noter har utelämnats, och hebreiska ord övergår enligt deras ETYMOLOGISK mening, även om den geografiska namn retainedin deras hebreiska form nästan utan undantag, och den grammatiska strukturen i hebreiska tätt följda. Den OMSKRIVANDE stil översättning påverkas av Targumim allmänhet, för att undanröja alla anthropomorphisms med hänvisning till Gud, följs med särskilt försiktig i Targum Onḳelos, som sysselsätter en omskrivning också i poetiska delar av Moseböckerna och i många andra fall. I vissa fall den ursprungliga parafras är förkortad för att översättning får inte överstiga längden på texten för mycket, därför denna Targum ibland misslyckas med att representera det ursprungliga, vilket framgår av en omskrivning bevaras i sin helhet i det palestinska Targum, som i Om Gen IV. 7, 10, xlix. 3, 22, Ex. xiv. 15, Num. Xxiv. 4, och Mos. xxix. 17. Ett exempel på en förkortad parafrasera finns även i Targum Onḳelos att Mos. i. 44, jämfört med parafrasera i Soṭah 48b gjorts av en Babylonska Amora av det tredje århundradet.

Förmodade Upphovsmannaskap.

2.

Den palestinska Targum (Targum Yerushalmi): En responsum av Hai Gaon, som nämns ovan med hänvisning till Targumim, svarar på frågan om "Targum i delstaten Israel [Palestina]" med följande ord: "Vi vet inte vem som består det inte heller att vi ens vet att det Targum, som vi har hört bara några stycken. Om det finns en tradition bland dem [palestinierna] Att det har gjorts till föremål för offentlig debatt eftersom dagarna i den antika vises [här följer namnen på de palestinska amoraim av tredje och fjärde århundradena] Det måste hållas i samma aktning som vår Targum, för annars skulle de inte ha tillåtit det. Men om det är mindre antika, det inte är vederhäftiga. Det är mycket osannolikt, men enligt vår uppfattning att det är av senare ursprung "(comp." REJ "xlii. 235). Följande uttalande citeras ( "Kol Bo", § 37) i namn av R. Meir i Rothenburg (13th cent.) Med hänvisning till Targum: "Egentligen borde vi Recite veckans avsnitt med Targum Yerushalmi, eftersom Det förklarar den hebreiska texten i fullständig detalj än våra Targum, men vi vill inte ha det, och vi följer dessutom anpassade för babylonierna. " Båda dessa uttalanden visar att den palestinska Targum var sällan under medeltiden, även om det ofta efter det elfte århundradet (se Zunz, "GV" pp. 66 ff.), Särskilt i "áruk" av Nathan b . Jehiel, vilket förklarar många ord som finns i den. En annan italienska, Menahem b. Solomon, tog begreppet "Yerushalmi" (vilket skall tolkas så, i titeln "Talmud Yerushalmi") bokstavligen, och citerade den palestinska Targum med inledande kommentar, "The Jerusalemites översättas" eller "Den Targum för människorna i det heliga City. " Efter fjortonde århundradet Jonathan B. Uzziel, författare till Targum till profeter, ansågs ha varit upphovsman till de palestinska Targum att Moseböckerna också den första att tillskriva detta arbete honom Menahem Recanati i sin kommentar till Moseböckerna. Felet var förmodligen beror på en felaktig analys av förkortningen (= "Targum Yerushalmi") som var tänkt att ange "Targum Jonathan." Uttalandet i Zohar (i. 89a på Gen xv. 1) att Onḳelos översatt Toran, och Jonathan de Miḳra, betyder inte, som Ginsburger tycker ( "Pseudo-Jonathan", s. viii.), Som enligt till Zohar Jonathan översatt hela Bibeln, och därmed Moseböckerna, men ordet "Miḳra" avses här profeterna (se "REJ" xxii. 46). Det går dock att visa, första avancerade genom Recanati att Jonathan bestå även en Targum om Moseböckerna, berodde på en felaktig tolkning av text i Zohar. Azariah dei Rossi, som bodde i sextonde århundradet, anges ( "Me'or" Enayim, "ed. Wilna, s. 127) att han såg två manuskript för den palestinska Targum som överenskommits i varje detalj, en som hade rätt" Targum Yerushalmi "respektive" Targum Jonathan B. Uzziel. " Den editio princeps av den fullständiga palestinska Targum skrevs ut från den senare (Venedig, 1591), vilket ger valuta för den felaktiga rubriken.

Förhållandet till Onḳelos.

Förutom den kompletta palestinska Targum (pseudo-Jonathan) finns fragment av den palestinska Targum benämningen "Targum Yerushalmi", men av dessa fragment, bestod under den allmänna termen "Fragment-Targum", bara de var tills nyligen känt som första offentliggöras i Bomberg's "Biblia Rabbinica" i 1518 på grundval av Codex Vaticanus nr 440. För några år sedan, men Ginsburger edited under titeln "Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) ett antal andra fragment från manuskriptet källor, särskilt från Codex Parisiensis nr 110, samt citat från Targum Yerushalmi i antiken författare. Detta arbete utförs en stor mängd ytterligare material tillgängligt för kritiken mot den palestinska Targum, trots en betydande framsteg redan gjorts genom Bassfreund i hans "Fragmenten-Targum zum Moseböckerna" (se "Monatsschrift, 1896, XL.). Den allmänna uppfattning om den palestinska Targum och dess förhållande till Onḳelos har ändrats men något av dessa nya publikationer. Även förhållandet mellan de Targum Yerushalmi att Onḳelos har redan diskuterats kan det tilläggas här att slutföra palestinska Targum, eftersom det finns i pseudo-Jonathan, inte tidigare än sjunde-talet, för det nämns Ayeshah ( "En "ishah) (eller, i enlighet med en annan behandling, Khadija [Ḥadijah]) och Fatima, hustru och dotter till Mohammed, som hustrur av Ismael, som ansågs vara Mohammeds ana. Det uppstod för övrigt på en period då Targum Onḳelos var utövar sitt inflytande på Occidenten, för REDAKTÖR av den palestinska Targum i denna form kombineras många avsnitt i två översättningar som nu finns i Targum Yerushalmi och Targum. Onḳelos (se "ZDMG" xxviii. 69 ff.) Förutom avslöjar hans beroende av Onḳelos i andra avseenden också. Fragment av Targum Yerushalmi inte är alla samtida, och många stycken innehåller flera versioner av samma vers, medan vissa delar är identifierade som tillägg ( "tosefta"). Texten i de flesta fragmenten är äldre än den pseudo-Jonathan, och dessa lämningar, som ofta består av ett enda ord bara eller en del av en vers har smält enligt en princip som inte längre kan berecognized, men De kan ha bestått i en del av Meddelandet är skrivet av några AVSKRIVARE på marginalen av Onḳelos, dock utan att systemet och därmed utan fullständighet. Många av dessa fragment, särskilt haggadic omskrivning, håller med pseudo-Jonathan, som kan, å andra sidan vara äldre än några av dem. På samma sätt, haggadic tillägg gjordes under senare århundraden av texten till Targum, så att en afrikansk manuskript av år 1487 hänvisar till fångst av Konstantinopel av turkarna i 1453. Tidigt på tolfte talet Juda ben Barzillai skrev på följande sätt med hänsyn till dessa tillägg: "Den palestinska Targum innehåller haggadic talesätt läggas av dem som ledde i bön och som också läst Targum, insisterar på att dessa talesätt att reciterade i synagogan som tolkningar av Texten i Bibeln. " Trots de många tillägg till den palestinska Targum, och trots att majoriteten av skärvorna är av senare datum än Onḳelos både pseudo-Jonathan och fragment innehåller mycket som har överlevt från en mycket tidig period, utan kärnan i palestinska Targum är äldre än den babyloniska, som redacted därifrån.

Targum till Prophets:

Targum Jonathan.

1.

Den officiella Targum till profeterna: Liksom Targum Onḳelos att Moseböckerna det Targum till böcker av profeterna vunnit allmänt erkännande i Babylonia i talet, och från den babyloniska akademier var det som hela diasporan. Det uppstod dock i Palestina, och sedan anpassas till folkspråk i Babylonia, så att det innehåller samma språkliga egenheter som Targum Onḳelos, inklusive enstaka fall av persiska ord (t.ex. "enderun" domare xv. 1, xvi . 12, Joel ii. 16, "dastaka" = "dastah" domare III. 22). I de fall där den palestinska och den babyloniska texterna skiljer sig åt, detta Targum följer den senare ( "madinḥa'e", se Pinsker "Einleitung i dö Babylonische Punktuation", s. 124). Det har sitt ursprung, liksom Targum att Moseböckerna i behandlingen under den tjänsten av en översättning från profeterna, tillsammans med veckans läxa. Det anges uttryckligen i den babyloniska Talmud att Targum godtas i Babylonia var palestinska ursprung, och en tannaitic tradition citeras i passagen redan hänvisas från Megillah (3a), som förklarar att Targum till profeterna bestod av Jonathan B. Uzziel "från munnen av Haggai, Sakarja och Malaki," vilket innebär att det bygger på traditioner från de senaste profeter. De ytterligare uppgifter som på detta konto hela delstaten Israel rubbades och att en röst från himlen ropade: "Vem visade mina hemligheter för barn till män?" helt enkelt legendariska reflektioner av nyhetsgrad Jonathan åtagande, och det OGILLANDE som den framkallat. Historien har tillagt att Jonathan ville översätta Hagiographa också, men att en himmelsk röst bad honom avstå. Den Targum till arbetslivet, som redan nämnts, var ur cirkulation av Gamaliel I., kan ha inneburit ett resultat av hans försök att översätta Hagiographa (se Bacher, "Ag. Tan." I. 23 ff.; 2d ed., pp. 20 ff.). Jonathan B. Uzziel heter som Hillelsystemet mest framstående elev (comp. Judisk. Encyc. Vi. 399, sv Hillelsystemet) och hänvisning till hans Targum är i alla händelser av historiskt värde, så därför finns det inget som STRIDAS antagandet att Det tjänade som grund för den nuvarande Targum till profeterna. Det var väl över, men innan det var redacted i Babylonia. I den babyloniska Talmud är citerad med especial frekvens av Joseph, chef för Academy of Pumbedita (se Bacher, "Ag. Bab. Amor". S. 103), som säger, med hänvisning till två bibliska passager (Jes. viii. 6 och Sak. xii. 11): "Om det inte fanns några Targum till det vi inte vet innebörden av dessa verser" (Sanh. 94b, M. K. 28b, Meg. 3a). Detta visar att så tidigt som i början av fjärde århundradet den Targum att profeterna var erkänd som antika myndigheten. Hai Gaon uppenbarligen betraktas Joseph som dess upphovsman, eftersom han som det hänvisas till utdrag ur det med orden "Rab Joseph har översatt" (kommentar till Ṭohorot, citerad i "áruk" se Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308a ). Som helhet är detta Targum liknar det i Onḳelos, även om det inte följer den hebreiska texten så nära, och omskrivning mer fritt, i harmoni med texten i den profetiska böcker. Den Targum till profeterna är utan tvekan ett resultat av en enda REDIGERING.

Targum Yerushalmi.

2.

En palestinsk Targum (Targum Yerushalmi): Denna Targum att de profetiska böckerna i Bibeln är ofta i början av författare, särskilt av Rashi och David Ḳimḥi. Codex Reuchlinianus, skriven på 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), innehåller åttioo utdrag ur Targum Yerushalmi, förutom många varianter i marginalen under olika beteckningar, många av dem med noteringen att de var hämtade från "en kopia" av Targum. Språkligt de palestinska ursprung. De flesta av de citat som anges i Targum Yerushalmi är haggadic tillägg, ofta spåras till den babyloniska Talmud, så att det palestinska Targum till profeterna tillhör en senare period, när den babyloniska Talmud hade börjat utöva ett inflytande på palestinska litteratur. Det gäller för varianter av denna Targum till Babylonska Targum till profeterna är på det hela taget detsamma som för de delar av den palestinska Targum till Onḳelos, och de visar de förändringar som targumic text utsattes i under århundraden, och där visas också både av de tidigaste utgåvorna av Targum till profeterna och deras förhållande till texten i Codex Reuchlinianus. Denna fråga diskuteras i detalj av Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" xxviii. 1-58). Tillägg ( "tosefta.") Till Targum till profeter, liknande i de flesta fall att de i Targum Yerushalmi, är också det hänvisas till, i synnerhet av David Ḳimḥi. Huvudkriteriet per portion av denna palestinska Targum är översättningen av hafṭarot (se Zunz, "GV" pp. 79, 412).

Targum till Hagiographa:

Den babyloniska Targumim till Moseböckerna och att profeterna var de enda som fått officiellt erkännande, så att även i Babylonia det fanns något godkänt Targum till Hagiographa, eftersom thisportion av Bibeln lämnas inga sidrot för offentlig gudstjänst. Detta faktum nämns i legenden redan noteras att Jonathan Ben Uzziel var förbjudet att översätta Hagiographa. Ändå finns det bevarade Targumim på hagiographic böcker, de är till största delen, de palestinska ursprung, även om den babyloniska Talmud och dess språk påverkat Targumim om Fem Megillot.

En separat grupp.

1.

Till Psaltaren och Job: Dessa Targumim utgör en egen grupp, och med tanke på hela deras avtal i righet, hermeneutics, och användning av Haggadah, kan ha en gemensamma ursprung. I ingen annan Targum, bortsett från Targum Sheni att Esther, gör ἄγγελος, det grekiska ordet för "Angel", förekomma. I konverteringsanläggningar Ps. xviii. det Targum till Psaltaren använder sig av Targum till II Sam. xxii., även om det inte reproducera den språkliga egenheter i den babyloniska recension av den senare. Den Targum till Psaltaren innehåller en intressant dramatisering av Ps. LXXVII., cxviii och CXV., medan både i den och i Targum till Job de två fasta teman är Guds lag och sin studie och det kommande livet och dess belöning. I Ps. cviii. 12 parallell konstruktion i två delar av versen tolkas på ett sådant sätt att tala om Rom och Konstantinopel som de två huvudstäderna i det romerska riket, vilket visar att arbetet bestod före hösten Rom 476. Den Targum till Job iv. 10 (där läses istället för) också verkar anspela på uppdelningen av riket, och denna hypotes bekräftas av förekomsten av ett grekiska och latinska ord i Targum till Job, som i samtliga fall gör "nagid" eller " nadib "av ἄρχων (om detta ord som en officiell titel i de judiska församlingarna, se Schurer," Gesch. "ii. 518), och översätter" ḥanef "med" delator ", en term som används i det romerska imperiet till vilest klass av informatörer. Karakteristiskt för båda dessa Targumim är att de innehåller mer varianter från masoretiska texten i vokal-poäng och även i konsonanter än någon annan Targum, ungefär femtio av dem förekommer i Targum till Psaltaren, och nästan lika många som finns i Targum till arbetslivet, trots sin relativa korthet. Ett antal av dessa varianter förekommer även i Septuagint och i Peshiṭta, vilket ger en bekräftelse av den tidiga tidpunkten för sammansättning tilldelats två Targumim. Båda dessa innehåller dessutom ett antal varianter, femtio verser av arbete med två och ibland tre, översättningar, varav den andra är originalet, medan den senare behandlingen sätts först (för en bekräftelse av de uttalanden i "Monatsschrift "xx. 218, se Perles, ib. vii. 147 och" REJ "xxi. 122). Den Targum till Psaltaren, liksom att Job, citeras av Naḥmanides under rubriken "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" s. 80).

2.

Att Ordspråksboken: Detta Targum skiljer sig från alla andra judisk-arameiska översättningar av Bibeln, eftersom det visar syriska egenskaper, och även håller i övrigt med Peshiṭta, som, enligt Geiger ( "Nachgelassene Schriften," iv. 112), hälften av det motsvarar ord för ord. Detta Targum innehåller knappast några haggadic omskrivning. Det kan antas antingen att dess författare används, eller snarare reviderade Peshiṭta, eller med en högre grad av sannolikhet att Targum till Ordspråksboken härrör från samma källa som Peshiṭta av boken, den syriska versionen själv bygger om en översättning ursprungligen avsedda för judar som talade den syriska dialekten. Detta Targum också citeras i "áruk" och Naḥmanides som "Targum Yerushalmi" (Zunz, LC).

3.

Till de fem Megillot: Dessa Targumim är likadana i den mån alla dessa är i huvudsak detaljerad haggadic omskrivning. Detta är särskilt fallet i Targum till sånger, där boken tolkas som en allegori om förhållandet mellan Gud och Israel och historia Israel. I "áruk," den första gruppen att citera dessa Targumim den Targum att sånger är en gång (sv) kallade Targum Yerushalmi "och Rashi gäller samma namn (Targ. Yer. Att Mos. Iii. 4) till andra Targum om Esther, den så kallade "Targum Sheni" som kan kallas, med tanke på dess längd och det faktum att det avslöjar östra Arameiska influenser i sitt uttryckssätt, ett Arameiska midrash om Esther. Det sistnämnda namnet arbete, som är noterat så tidigt som i Massek. Soferim (XIII. 6), har visat sig vara mycket populärt. The Book of Esther är den enda av de hagiographic böcker som har en Targum märkt av Halakah, regler för behandling har formulerats så tidigt som i tannaitic period. Den andra "rullar", men användes även till viss del i liturgin, att läsa på festivaler och på nionde i AB, som faktiskt förklarar discursiveness deras Targumim.

4.

Att Chronicles: Detta Targum följer den palestinska Targumim både i språk och i sin haggadic omskrivning, men det visar påverkan från den babyloniska Talmud också. Det var nästan helt okända, men inte som det hänvisas även i "áruk," inte heller ingå i den första upplagan av den Targumim. Det var första gången 1680 (och 1683) av MF Beck från en Erfurt codex av 1343, och det var återigen edited, genom D. Wilkins under 1715, på grundval av en Cambridge manuskript av 1347, denna utgåva med en senare revidering av den targumic text.

Apokryfisk Tillägg till Esther.

Bland apokryfisk tillägg till Esther de "Ḥalom Mordekai" (Dream av Mordecai) har bevarats i en Targum som utses i ett manuskript som en integrerad del av Targum till Hagiographa. Detta avsnitt, indelade i femtioett vers i Bibeln mode, har tryckt på Lagarde nummer av Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) och i Merx's "Chrestomathia Targumica," pp. 154-164 (se Bacher i "Monatsschrift", 1869, xviii. 543 ff.). På Targum till bok Tobit, kända för att Jerome och bevaras i en recension publicerad av A. Neubauer ( "The Book of Tobit, Oxford, 1878), se Dalman," Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, "pp. 27-29). Det är troligt dessutom att en fullständig arameiska översättning av Ben Sira en gång fanns (ib. s. 29).

Utsikten segrat i ett tidigt Temne att Amora Joseph b. Hama, som hade rykte om sig att vara väl bevandrade i Targumim till profeterna, var författare till Targumim att theHagiographa. I Masseket Soferim (LC) ett citat från Targum Sheni att Esth. iii. 1 introduceras med orden "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph har översatt), och ett manuskript från 1238, i den kommunala biblioteket i Breslau, bifogar till "Dream av Mordecai" ett uttalande: "Detta är den sista boken av Targum på Hagiographa, översatt av Rab Joseph. " Det manuskript som AVSKRIVARE i Breslau codex tog "Dream av Mordecai", tillsammans med detta Colophon, ingår alltså alla Targumim till Hagiographa, utom att Chronicles är ett till Esther stående sista (se "Monatsschrift" xviii . 343). I sin kommentar till Ex. xv. 2 och Lev. xx. 17 dessutom Samuel ben Meir, skriva i tolfte talet, citerad targumic passager om jobb och Ordspråksboken i namn av R. Joseph. Tron att Joseph var översättare av Hagiographa berodde på det faktum att en fras som ofta återfinns i Talmud ", som Rab Joseph har översatt," remitterades till Targum till Hagiographa, även om det skett endast i delar av profeterna och enligt en behandling (Soṭah 48b), i ett enda avsnitt i Moseböckerna. Den palestinska egenskaper hos hagiographic Targumim, och det faktum att översättningar av flera böcker som är differentierade beroende på gruppering anges ovan visar att sikten är historiskt grundlösa. Den Tosafot (till Shab. 115a, nedan), eftersom de tilldelas ett tannaitic ursprung till Targum till Hagiographa (comp. Tos. Att Meg. 21b), naturligtvis vägrade att acceptera teorin om Joseph författarskap.

Bibliografi:
Editions-Targum till Moseböckerna: Onḳelos, editio princeps, Bologna, 1482; Sabbionetta, 1557 (omtryckt i Berliner, Targum Onkelos, Berlin, 1884), pseudo-Jonathan, Venedig, 1591; Fragment-Targum i Biblia Rabbinica, tillägg, ib. 1518. Targum till profeterna: editio princeps, Leiria, 1494, Venedig, 1518;

Lagarde, Prophetœ Chaldaice, Leipsic, 1872. Prætorius har redigerats Joshua och domare på grundval av manuskript från Jemen med superlinear skiljetecken (1900, 1901, se Theologische Literaturzeitung, xxv. 164, xxvi. 131); Alfr. Levy, Ḳohelet, Breslau, 1905. Targum till Hagiographa: Venedig, 1517, Lagarde, Hagiographa Chaldaice, Leipsic, 1873. På utgåvor av Targum till Chronicles se ovan. Targum Sheni, ed. L. Munk, Berlin, 1876. Den Flerspråkig och rabbinsk biblar (se Berliner, lc ii. 187-190), liksom många andra utgåvor. De tre Targumim att Moseböckerna översattes till engelska av JW Etheridge (London, 1862, 1865);

och tyska översättningar av betydande längd ges av vinter och Wünsche, Die Jüdische Litteratur, i. 63-79. På Targum i allmänhet: de olika introduktioner till Bibeln; Zunz, GV pp. 61-83, Z. Frankel, Einiges zu den Targumim, i Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums, 1846, III. 110-111; Geiger, Urschrift, pp. 162-167, dito, Nachgelassene Schriften, IV. 98-116, G. Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, pp. 21-27;

Hamburger, RBT ii. 1167-1195, E. Nestle i Bibeltext und Bibelübertragungen, pp. 163-170, Leipsic, 1897, Buhl, Kanon und Text des Alten Testamentet, 1891, pp. 168-184. På Targumim att Moseböckerna: Luzzatto, Oheb Tys, Wien, 1830 (se Kraków ed. 1895), Levy, über Onkelos etc., i Geiger's Wiss. Zeit. Jud. Theol. 1844, vol. v.; Fürst i Orienten, Lit. 1845, A. Geiger, Das Nach Onkelos Benannte Babylonische Targum i hans jud. Zeit. ix. 85-194, A. Berliner, Das Targum Onkelos, ii., Berlin, 1884; Ilska, De Onkelo Chaldaico, Leipsic, 1846, M. Friedmann, Onkelos und Akylas, Wien, 1896; Schönfelder, Onkelos und Peschitta, München, 1864; Maybaum, Die Anthropomorphien und Anthropopathien bei Onkelos etc., Breslau, 1870, S. Singer, Onkelos und das Verhältniss snurrevadar Targum zur Halacha, Frankfort-on-the-Main, 1881, H. Barnstein, The Targum av Onkelos till Genesis, London, 1896, E. Kautzsch, Mittheilungen über eine Alte Handschrift des Targum Onkelos, Halle, 1893, A. Merx, Anmerkungen über die Vocalisation der Targume i Verhandlungen des Fünften Orientalistencongresses, ii. 1, 145-188, GB Winer, De Jonathanis i Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica, Erlangen, 1823, H. Petermann, De indol Paraphraseos Quem Jonathanis Esse Dicitur, Berlin, 1831, S. Baer, Geist des Yerushalmi i Monatsschrift, 1851-52, I. 235-242, Seligsohn och Traub, über den Geist der Uebersetzung des Jonathan B. Usiel zum Moseböckerna, ib. 1857, vi. 69-114; Seligsohn, De Duabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Breslau, 1858, S. Gronemann, Die Jonathan'sche Pentateuchübersetzung i ihrem Verhältnisse zur Halacha, Leipsic, 1879, W. Bacher, über das Gegenseitige Verhältniss der Moseböckerna-Targumim i ZDMG 1874, xxviii. 59-72, J. Bassfreund, Das Fragmenten-Targum zum Moseböckerna i Monatsschrift, 1896, XL. 1-14, 49, 67, 97-109, 145-163, 241-252, 352-365, 396-405, M. Neumark, Lexikalische Untersuchungen zur Sprache des Jerusalemischen Moseböckerna-Targum, Berlin, 1905. På Targum till profeterna: Z. Frankel, Zu dem Targum der Propheten, Breslau, 1872; HS Levy, Targum till Jesaja i. med kommentaren, London , 1889; Cornill, Das Targum zu den Propheten, I., i Stade's Zeitschrift, vii. 731-767, dito, Das Buch des Propheten Ezechiel, 1886, pp. 110-136, H. Weiss, Die Peschitha zu Deutero-Jesaja und Ihr Verhältniss zum.. . Targum, Halle, 1893, M. Sebök (Schönberger), Die Syrische Uebersetzung der Zwölf kleinen Propheten und Ihr Verhältniss zum. . . Targum, Breslau, 1887. På Targum till Hagiographa: W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen i Monatsschrift, 1872, xxi. 408-416, 462-673, dito, Das Targum zu Hiob, ib. 1871, xx. 208-223, 283 ff. S. Maybaum, über die Sprache des Targum zu den Sprüchen und Dessen Verhältniss zum Syrer i Merx's Archiv, ii. 66-93, T. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen, ib. pp. 246-249, H. Pinkusz, Die Syrische Uebersetzung der Proverbien. . . und Ihr Verhältniss zum Targum i Stade's Zeitschrift, 1894, xiv. 65-141, 161-162, A. Abelesz, Die Syrische Uebersetzung der Klagelieder und Ihr Verhältniss zum Targum, Giessen, 1896, A. Weiss, De Libri Job Paraphrasi Chaldaica, Breslau, 1873, A. Posner, Das Targum Rischon zu dem Biblischen Buche Esther, ib. 1896, S. Gelbhaus, Das Targum Sheni zum Buche Esther, Frankfort-on-the-Main, 1893, J. Reis, Das Targum Sheni zu dem Buche Esther i Monatsschrift, 1876, xxv., 1881, xxx.; S. Cassel, Zweites Targum zum Buche Esther, Leipsic, 1885, M. Rosenberg och K. Kohler, Das Targum zur Chronik i Geiger's jud. Zeit. 1870, viii. 72-80, 135-163, 263-278. Hebreiska fungerar på Targum: kommentarerna Patshegen av trettende talet, tryckt på Wilna upplagan av Moseböckerna, 1874, N. Adler, Netinah la-Tyskland, i samma utgåva, SB Scheftel, Bi'ure Onḳelos, ed. I. Perles, München, 1888, Abraham ben Elijah av Wilna, Targum Abraham, Jerusalem, 1896. Andra hebreiska verk: Isaiah Berlin, Mine Targima, Breslau, 1831; Wilna, 1836, H. Chajes, Imre Binah, Zolkiev, 1849, B. Berkowitz, "Oṭeh Eller Wilna, 1843, dito, Leḥem vi-Simlah, ib. 1850, dito, Ḥalifot u-Semalot, ib. 1874, dito, öppna Ḥiyyon, ib. 1877, J. Reifmann, Sedeh Aram, Berlin, 1875, dito, Ma'amar Darke ha-Targumim, St Petersburg, 1891.WB Wilhelm Bacher
Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.


Se även:
Bibeln

Romanized Bibeln Text
Ordagrann översättning
Septuagint och tidig Manuscripts
Översätta Bibeln
Transkriberingen av hebreiska
En grundlig presentation av judiska Genesis 1 text


Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Skicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är
http://mb-soft.com/believe/belieswm.html'