Garden of Eden Lustgård

General Information Allmän information

In the Bible, the Garden of Eden was the original home of Adam and Eve. I Bibeln var Edens lustgård ursprungliga hem till Adam och Eva. It was a well-watered garden with beautiful trees. Det var en välbevattnad trädgård med vackra träd. Also called Paradise, Eden symbolized the unbroken harmony between God and humankind before the first sin, after which, according to Genesis 3, Adam and Eve were expelled from the garden. Även kallad Paradise, Eden symboliserade obruten harmoni mellan Gud och mänskligheten före den första synden, varefter, enligt Genesis 3, Adam och Eva fördrevs från trädgården.


Eve Eve

General Information Allmän information

According to the Bible, Eve was the first woman--the mother of Cain, Abel, and Seth. Enligt Bibeln var Eva den första kvinna - mor till Kain, Abel och Seth. God created her from the rib of Adam to be his wife. Gud skapade henne från revbenet för Adam att bli hans hustru. She and Adam lived in the Garden of Eden until they were expelled for eating the forbidden fruit from the tree of knowledge (Genesis 2-4). Hon och Adam levde i Edens lustgård tills de blev fördrivna för att äta den förbjudna frukten från kunskapens träd (Mos 2-4).


E'den E'den

Advanced Information Avancerad information

Eden: delight. Eden: glädje. (1.) The garden in which our first parents dewlt (Gen. 2: 8-17). (1.) Trädgården som våra första föräldrar dewlt (Mos 2: 8-17). No geographical question has been so much discussed as that bearing on its site. Ingen geografisk fråga har varit så mycket diskussion som bär på sin webbplats. It has been placed in Armenia, in the region west of the Caspian Sea, in Media, near Damascus, in Palestine, in Southern Arabia, and in Babylonia. Det har placerats i Armenien, i området väster om Kaspiska havet, i Media, nära Damaskus, i Palestina, i södra Arabien, och i Babylonien. The site must undoubtedly be sought for somewhere along the course of the great streams the tigris and the Euphrates of Western Asia, in "the land of Shinar" or Babylonia. Webbplatsen måste utan tvekan sökas för någonstans längs banan av de stora strömmar Tigris och Eufrat i västra Asien, i "The Land of Shinar" eller Babylonien. The region from about lat. Regionen från ca lat. 33 degrees 30' to lat. 33 grader 30 "till lat. 31 degrees, which is a very rich and fertile tract, has been by the most competent authorities agreed on as the probable site of Eden. 31 grader, vilket är en mycket rik och bördig trakt, har av de flesta behöriga myndigheterna överens om den förväntade platsen för Eden. "It is a region where streams abound, where they divide and re-unite, where alone in the Mesopotamian tract can be found the phenomenon of a single river parting into four arms, each of which is or has been a river of consequence." "Det är en region där strömmar överflöd, där de delar och återförenas, där ensam i Mesopotamiens tarmkanalen finns fenomenet med en enda flod avsked i fyra armar, som alla är eller har varit en flod av konsekvens." Among almost all nations there are traditions of the primitive innocence of our race in the garden of Eden. Bland nästan alla nationer finns traditioner primitiva oskuld vår ras i Edens lustgård.

BELIEVE Religious Information Source web-siteTRO
Religiösa
Information
Källa
webbplats
Our List of 1,000 Religious Subjects Vår lista över 1000 religiösa Ämnesområden
E-mailE-post
This was the "golden age" to which the Greeks looked back. Detta var den "gyllene ålder" som grekerna såg sig tillbaka. Men then lived a "life free from care, and without labour and sorrow. Old age was unknown; the body never lost its vigour; existence was a perpetual feast without a taint of evil. The earth brought forth spontaneously all things that were good in profuse abundance." Männen levde sedan ett "liv fritt från vård och utan arbete och sorg. Ålderdom var okänd, kroppen aldrig förlorat sin växtkraft existens var en evig fest utan bismak av ondska. Jorden födde spontant allt som var bra i riklig överflöd. " (2.) One of the markets whence the merchants of Tyre obtained richly embroidered stuffs (Ezek. 27:23); the same, probably, as that mentioned in 2 Kings 19:12, and Isa. (2.) En av de marknader varifrån köpmännen i Tyros erhållits rikt broderade tyger (Hes 27:23), samma, förmodligen, som nämns i 2 Kungaboken 19:12 och Jes. 37:12, as the name of a region conquered by the Assyrians. 37:12, som namnet på en region erövrades av assyrierna. (3.) Son of Joah, and one of the Levites who assisted in reforming the public worship of the sanctuary in the time of Hezekiah (2 Chr. 29:12). (3.) Son Joa, och en av leviterna som hjälpte att reformera den offentliga dyrkan av fristad i tiden av Hiskia (2 Chr. 29:12).

(Easton Illustrated Dictionary) (Easton illustrerad ordbok)


Garden of Eden Lustgård

Advanced Information Avancerad information

From: Home Bible Study Commentary by James M. Gray Från: Home Bible Study Kommentar av James M. Gray

Genesis Chapter 2 Genesis Kapitel 2

The Garden Located Garden Tillhör

vv. vv. 8-14. 8-14. What name is given to the locality of the garden? In which section of that locality was it planted? Vilket namn på den ort i trädgården? I vilken del av denna ort var det planterades? What expression in verse 9 shows God's consideration for beauty as well as utility? Vilka uttryck i vers 9 visar Guds hänsyn till skönhet och nytta? What two trees of life planted? Vilka två träd planteras liv? What geographical feature of verse 10 accentuates the historical character of this narrative? Vilka geografiska inslag i vers 10 accentuerar den historiska karaktären av denna berättelse? Observe how this is further impressed by the facts which follow, viz: the names of the rivers, the countries through which they flow, and even the mineral deposits of the latter. Note: (a) the use of the present tense in this description, showing that the readers of Moses' period knew the location; (b) it must have been an elevated district, as the source of mighty rivers; (c) it could not have been a very luxuriant or fruitful locality, else why the need of planting a garden, and where could there have been any serious hardship in the subsequent expulsion of Adam and Eve? Observera hur detta vidare imponerad av de fakta som följer, nämligen: namnen på floderna, de länder som de flöde och även mineralfyndigheter av den senare. Anm: (a) användningen av presens i denna beskrivning , visar att läsarna av Moses tid kände till platsen, (b) Det måste ha varit en förhöjd distrikt, som källan till mäktiga floder, (c) det inte kunde ha varit en mycket frodig eller givande ort, annat varför behovet Planterings en trädgård, och var kan det ha varit någon betydande svårigheter i den efterföljande utvisningen av Adam och Eva?

It is used to be thought that "Eden" was a Hebrew word meaning pleasure, but recent explorations in Assyria indicate that it may have been of Accadian origin meaning a plain, not a fertile plain as in a valley, but an elevated and sterile plain as a steppe or mountain desert. Putting these things together, the place that would come before the mind of an Oriental was the region of Armenia where the Euphrates and the Tigris (or Hiddekel) take their rise. Det används för att kunna tro att "Eden" var ett hebreiskt ord som betyder glädje, men den senaste tidens upptäcktsfärder i Assyrien indikera att det kan ha varit av Accadian ursprung betyder ett slätt, inte en bördig slätt som i en dal, men en förhöjd och steril plain som en stäpp eller öken berg. Om man jämför dessa saker tillsammans, den plats som skulle komma innan minnet av en orientalisk var regionen Armenien där Eufrat och Tigris (eller Hiddekel) ta deras uppkomst. There are two other rivers taking their rise in that region, the Kur and the Araxes, thence uniting and flowing into the Caspian Sea, but whether these are identical with the Pison and Gihon of the lesson can not yet be determined. Science now corroborates this location of Eden in so far as it teaches (a) that the human race has sprung from a common centre, and (b) that this centre is the table-land of central Asia. Det finns två andra floder med sitt upphov i denna region, Kur och Aras, förenar därifrån och mynnar i Kaspiska havet, men om dessa är identiska med Pison och Gihon av lektionen kan ännu inte fastställas. Science nu bekräftar detta location of Eden i den mån det lär (a) att mänskligheten har sprungit ur ett gemensamt centrum, och (b) att detta centrum är en högplatå i Centralasien.


Terrestrial Paradise Terrestrial Paradise

Catholic Information Katolsk information

(paradeisos, Paradisus). (paradeisos, Paradisus).

The name popularly given in Christian tradition to the scriptural Garden of Eden, the home of our first parents (Genesis 2). Namnet folkmun ges i kristen tradition till bibliska Edens lustgård, hem våra första föräldrar (Mos 2). The word paradise is probably of Persian origin and signified originally a royal park or pleasure ground. Ordet paradis är troligen av persiskt ursprung och betecknade ursprungligen en kunglig park eller nöje marken. The term does not occur in the Latin of the Classic period nor in the Greek writers prior to the time of Xenophon. Uttrycket förekommer inte i den latinska den klassiska perioden eller i den grekiska författare före tidpunkten för Xenophon. In the Old Testament it is found only in the later Hebrew writings in the form (Pardês), having been borrowed doubtless from the Persian. I Gamla Testamentet är det endast i senare hebreiska skrifter i form (Pardes), har lånats tveklöst från Persiska. An instructive illustration of the origin and primary meaning of the term appears in II Esdras (ii, 8) where "Asaph the keeper of the king's forest" (happerdês) is the custodian of the royal park of the Persian ruler. En lärorik illustration av ursprung och primära betydelsen av begreppet återfinns i II Esra (II, 8) där "Asaf uppfödaren av kungens skogen" (happerdês) är vårdnadshavare för den kungliga parken av den persiska härskare. The association of the term with the abode of our first parents does not occur in the Old-Testament Hebrew. Sammanslutningen av begreppet med hemvist i våra första föräldrar förekommer inte i det gamla testamentet hebreiska. It originated in the fact that the word paradeisos was adopted, though not exclusively, by the translators of the Septuagint to render the Hebrew for the Garden of Eden described in the second chapter of Genesis. Den har sitt ursprung i det faktum att ordet paradeisos antogs, men inte uteslutande, av översättarna av Septuaginta att göra hebreiska för Edens lustgård som beskrivs i andra kapitlet i Första Mosebok. It is likewise used in diverse other passages of the Septuagint where the Hebrew generally has "garden", especially if the idea of wondrous beauty is to be conveyed. Det är även används i olika andra delar av Septuaginta där det hebreiska allmänhet "trädgård", särskilt om idén av underbar skönhet ska förmedlas. Thus in Gen., xiii, 10, the "country about the Jordan" is described as a "paradise of the Lord" (rendering followed by the Vulgate). Således i Gen, XIII, 10, "land om Jordan" som beskrivs är som ett "paradis Herren" (gör följt av Vulgata). Cf. Jfr. Numbers, xxiv, 6 (Greek) where the reference is to the beautiful array of the tents of Israel, also Isaias, i, 30; Ezechiel, xxxi, 8, 9 etc. Those interested in speculation as to the probable location of the Scriptural Garden of Eden, the primeval home of mankind, are referred to the scholarly work of Friedrich Delitsch, "Wo lag das Paradies?" Numbers, xxiv, 6 (grekiska) där hänvisning till den vackra uppsättning av tält i Israel, även Isaias, I, 30, Hesekiel, xxxi, 8, 9 osv De som är intresserade av spekulationer om troliga placeringen av bibliska Garden of Eden, den uråldriga hem av mänskligheten, hänvisas till akademiskt arbete om Friedrich Delitsch, "Wo lag das Paradies?" (Berlin, 1881). (Berlin, 1881). In the New Testament period the word paradise appears with a new and more exalted meaning. I Nya Testamentet period ordet paradis visas med en ny och mer upphöjd betydelse. In the development of Jewish eschatology which marks the post-Exilic epoch the word paradise or "Garden of God", hitherto mainly associated with the original dwelling-place of our first parents, was transferred to signify the future abode of rest and enjoyment which was to be the reward of the righteous after death. Vid utvecklingen av judiska eskatologin som markerar efter tiden i exil epok ordet paradis eller "Garden of God", hittills främst förknippas med den ursprungliga boning våra första föräldrar, överfördes till beteckna den framtida hemvist för vila och njutning som vara belöningen för de rättfärdiga efter döden. The term occurs only three times in the New Testament, though the idea which it represents is frequently expressed in other terms, vg "Abraham's bosom" (Luke 16:22). Termen förekommer endast tre gånger i Nya Testamentet, men idén som den företräder ofta uttrycks i andra termer, vg "Abrahams sköte" (Luk 16:22). The signification of the word in these remarkably few passages can be determined only from the context and by reference to the eschatological notions current among the Jews of that period. These views are gathered chiefly from the Rabbinical literature, the works of Josephus, and from the apocryphal writings, notably the Book of Enoch, the Book of Jubilees, the Apocalypse of Baruch, etc. An inspection of these sources reveals a great confusion of ideas and many contradictions regarding the future paradise as also concerning the original Garden of Eden and the condition of our first parents. The signification av ordet i dessa påfallande få passager kan bara bestämmas av sammanhanget och med hänvisning till den eskatologiska föreställningar gällande bland judarna under denna period. Dessa synpunkter har hämtats främst från den rabbinska litteraturen, verk av Josephus, och från apokryfiska skrifter, särskilt Enoks Bok avslöjar Jubileumsboken, Uppenbarelseboken av Baruch etc. En inspektion av dessa källor en stor förvirring av idéer och många motsägelser om framtiden paradiset som även om den ursprungliga Edens lustgård och villkor av våra första föräldrar. The scanty references to Sheol which embody the vague eschatological beliefs of the Hebrews as expressed in the earlier Old Testament writings give place in these later treatises to elaborate theories worked out with detailed descriptions and speculations often of a most fanciful character. As a sample of these may be noted the one found in the Talmudic tract "Jalkut Schim., Bereschith, 20". De knapphändiga referenser till dödsriket som förkroppsligar den vaga eskatologiska myter om hebréerna som uttrycktes i det tidigare Gamla Testamentets skrifter ge plats i dessa senare avhandlingar för att utveckla teorier som utarbetats tillsammans med detaljerade beskrivningar och spekulationer ofta av en mycket fantasifull. Som ett urval av dessa kan noteras den som konstaterades i talmudiska tarmkanalen "Jalkut Schim., Bereschith, 20". According to this description the entrance to paradise is made through two gates of rubies beside which stand sixty myriads of holy angels with countenances radiant with heavenly splendor. Enligt denna beskrivning ingången till paradiset sker genom två grindar med rubiner bredvid som står sextio myriader av änglar med ansikten strålande med himmelsk glans. When a righteous man enters, the vestures of death are removed from him; he is clad in eight robes of the clouds of glory; two crowns are placed upon his head, one of pearls and precious stones, the other of gold; eight myrtles are placed in his hands and he is welcomed with great applause, etc. Some of the Rabbinical authorities appear to identify the paradise of the future with the primeval Garden of Eden which is supposed to be still in existence and located somewhere in the far-distant East. According to some it was an earthly abode, sometimes said to have been created before the rest of the world (IV Esdras iii, 7, cf. viii, 52); others make it an adjunct of the subterranean Sheol, while still others place it in or near heaven. När en rättfärdig man kommer in, de vestures dödens tas bort från honom, han är klädd i åtta skrud moln härlighet, två kronor är placerade på hans huvud, en av pärlor och ädla stenar, den andra av guld, åtta myrten är placeras i händerna och han välkomnas med stora applåder, etc. Några av de rabbinska myndigheterna verkar för att identifiera paradis för framtiden med den uråldriga Edens lustgård som är tänkt att vara som fortfarande finns kvar och ligger någonstans i fjärran östern . Enligt vissa var det en jordisk boning, ibland sägs ha skapats före resten av världen (IV Esra III, 7, jfr. viii, 52), andra gör det ett komplement till den underjordiska dödsriket, medan ytterligare andra plats i eller nära himlen. It was believed that there are in paradise different degrees of blessedness. Man trodde att det i paradiset olika grader av salighet. Seven ranks or orders of the righteous were said to exist within it, and definitions were given both of those to whom these different positions belong and of the glories pertaining to each ("Baba bathra", 75 a, quoted by Salmond, Hastings, "Dict. of the Bible", sv "Paradise"). Sju grader eller beställningar av rättfärdiga sades att existera inom den och definitioner gavs både hos dem som dessa olika ståndpunkter hör och härlighet som tillkommer vardera ( "Baba bathra", 75 A, citerad av Salmond, Hastings, " Dict. av Bibeln ", sv" Paradise "). The uncertainty and confusion of the current Jewish ideas concerning paradise may explain the paucity of reference to it in the New Testament. Den osäkerhet och förvirring i den nuvarande judiska tankar om paradis kan förklara bristen på hänvisning till det i Nya testamentet. The first mention of the word occurs in Luke, xxiii, 43, where Jesus on the cross says to the penitent thief: "Amen I say to thee, this day thou shalt be with me in paradise". Det första omnämnandet av ordet förekommer i Luke, XXIII, 43, där Jesus på korset säger till den ångerfulla tjuven: "Amen säger jag dig, denna dag skall du vara med mig i paradiset". According to the prevailing interpretation of Catholic theologians and commentators, paradise in this instance is used as a synonym for the heaven of the blessed to which the thief would accompany the Saviour, together with the souls of the righteous of the Old Law who were awaiting the coming of the Redeemer. Enligt den rådande tolkningen av katolska teologer och kommentatorer, paradis i detta fall användas som en synonym till himmel välsignade som tjuven skulle följa Frälsaren, tillsammans med själar de rättfärdiga av den gamla lagen som avvaktade ankomst Frälsare. In II Corinthians (xii, 4) St. Paul describing one of his ecstasies tells his readers that he was "caught up into paradise". I II Corinthians (xii, 4) Paulus beskriver en av hans extaser berättar sina läsare att han var fångad "upp i paradis". Here the term seems to indicate plainly the heavenly state or abode of the blessed implying possibly a glimpse of the beatific vision. Här uttrycket verkar tyda klart det himmelska tillstånd eller vistas i välsignade innebär möjligen en skymt av Himmelsk vision. The reference cannot be to any form of terrestrial paradise, especially when we consider the parallel expression in verse 2, where relating a similar experience he says he was "caught up to the third heaven". Hänvisningen kan inte vara någon form av markbunden paradis, särskilt när vi tänker på den parallella uttryck i vers 2, där om en liknande erfarenhet han säger att han var fångad "upp till tredje himlen". The third and last mention of paradise in the New Testament occurs in the Apocalypse (ii, 7), where St. Den tredje och sista omnämnandet av paradiset i Nya Testamentet förekommer i Uppenbarelseboken (II, 7), där t John, receiving in vision a Divine message for the "angel of the church of Ephesus", hears these words: "To him that overcometh, I will give to eat of the tree of life, which is in the paradise of my God." Johannes fick i en syn ett gudomligt budskap till "ängeln för församlingen i Efesos", hör dessa ord: "till honom som har övervunnit, skall jag ge att äta av livets träd, som är ett paradis för min Gud." In this passage the word is plainly used to designate the heavenly kingdom, though the imagery is borrowed from the description of the primeval Garden of Eden in the Book of Genesis. I denna passage ordet uppenbart används för att beteckna den himmelriket, men bildspråket är lånat från en beskrivning av den uråldriga Garden of Eden i Första Moseboken.

According to Catholic theology based on the Biblical account, the original condition of our first parents was one of perfect innocence and integrity. Enligt katolsk teologi bygger på den bibliska konto, var den ursprungliga skick av våra första föräldrar i fullkomlig oskuld och integritet. By the latter is meant that they were endowed with many prerogatives which, while pertaining to the natural order, were not due to human nature as such--hence they are sometimes termed preternatural. Genom det sistnämnda menas att de var begåvad med många privilegier som, samtidigt som hänför sig till den naturliga ordningen, inte berodde på den mänskliga naturen som sådan - därav de ibland kallas ONATURLIG. Principal among these were a high degree of infused knowledge, bodily immortality and freedom from pain, and immunity from evil impulses or inclinations. Principal bland dessa fanns en hög grad av infunderas kunskap, kroppslig odödlighet och frihet från smärta och befrielse från det onda impulser eller böjelser. In other words, the lower or animal nature in man was perfectly subjected to the control of reason and the will. Besides this, our first parents were also endowed with sanctifying grace by which they were elevated to the supernatural order. Med andra ord, den lägre eller djurs natur hos människan utsattes perfekt kontroll av förnuftet och viljan. Utöver detta var våra första föräldrar också förses med helgande nåden, genom vilken de upphöjts till övernaturliga ordning. But all these gratuitous endowments were forfeited through the disobedience of Adam "in whom all have sinned", and who was "a figure of Him who was to come" (Romans 5) and restore fallen man, not to an earthly, but to a heavenly paradise. Men alla dessa frivilliga donationer har förverkats genom olydnad av Adam "i vilken alla har syndat", och som var "en bild av honom som skulle komma" (Rom 5) och återställa fallne, inte en jordisk, utan till en himmelska paradiset.

According to Josephus (Ant. Jud., I, i, 3), the Nile is one of the four great rivers of paradise (Genesis 2:10 sqq.). Enligt Josephus (Ant. Jud., Jag, jag, 3), är Nilen en av de fyra stora floderna i paradiset (Första Mosebok 2:10 ff.). This view, which has been adopted by many commentators, is based chiefly on the connection described between Gehon, one of the yet unidentified rivers, and the land of Cush, which, at least in later times, was identified with Ethiopia or modern Abyssinia (cf. Vulgate, Genesis 2:13). Denna uppfattning, som har antagits av många kommentatorer, baseras huvudsakligen på samband beskrivna mellan Gehon, en av de ännu oidentifierade floderna, och delstaten Cush, som, åtminstone i senare tider har noterats i Etiopien eller modern Abessinien ( cf. Vulgata, Genesis 2:13). Modern scholars, however, are inclined to regard this African Cush as simply a colony settled by tribes migrating from an original Asiatic province of the same name, located by Fried. Moderna forskare är dock benägen att betrakta denna afrikanska Cush som enbart en koloni avgöras av stammar migrerar från ett ursprungligt asiatiska provinsen med samma namn, belägen by Fried. Delitsch (op. cit., 71) in Babylonia, and by Hommel ("Ancient Hebrew Tradition", 314 sqq.) in Central Arabia. Delitsch (op. cit., 71) i Babylonien, och genom Hommel ( "Ancient Hebrew tradition", 314 följ.) I centrala Arabien.

Publication information Written by James F. Driscoll. Information om publikation skriven av James F. Driscoll. Transcribed by Robert B. Olson. Kopierat av Robert B. Olson. Offered to Almighty God for David and Patricia Guin & Family The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. Erbjuds Allsmäktige Gud för David och Patricia Guin & Family The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. Published 1912. År 1912. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, July 1, 1912. Nihil Obstat, 1 juli, 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, censurerar. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York Imprimatur. + John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

HURTER, Theologioe Dogmaticoe Compendium, II (Innsbruck, 1893), 264-83; VON HUMMELAUER, Comment. Hurter, Theologioe Dogmaticoe kompendium, II (Innsbruck, 1893), 264-83, von HUMMELAUER, Kommentar. in Genesim (Paris, 1895): Comment. i Genesim (Paris, 1895): Kommentar. in Cap. i Cap. ii; VIGOUROUX, Dict. II; VIGOUROUX, Dict. de la Bible, sv; GIGOT, Special Introduction to the Study of the Old Testament, Pt. de la Bible, sv; FÅRSTEK, särskild Introduktion till studiet av Gamla testamentet, Pt. I, 168 sqq. I, 168 ff. (New York, 1901). (New York, 1901).


Eve Eve

Catholic Information Katolsk information

(Hebrew hawwah). (Hebreiska hawwah).

The name of the first woman, the wife of Adam, the mother of Cain, Abel, and Seth. Namnet på den första kvinna, hustru till Adam, mor till Kain, Abel och Seth. The name occurs only five times in the Bible. Namnet förekommer endast fem gånger i Bibeln. In Gen., iii, 20, it is connected etymologically with the verb meaning "to live": "And Adam called the name of his wife Eve [hawwah]: because she was the mother of all the living". The Septuagint rendering in this passage is Zoe (=life, or life-giver), which is a translation; in two other passages (Genesis 4:1 and 25) the name is transliterated Eua. I Gen, III, 20, den är ansluten etymologiskt med verb som betyder "leva": "Och Adam kallade namnet på hans hustru Eva [hawwah]: eftersom hon var mor till alla levande". Septuaginta rendering i denna passage är Zoe (= liv, eller Livgivaren), vilket är en översättning, och på två andra ställen (Första Mosebok 4:1 och 25) är namnet transkriberas Eua. The Biblical data concerning Eve are confined almost exclusively to the second, third, and fourth chapters of Genesis (see ADAM). Bibelns uppgifter om Eve nästan uteslutande till den andra, tredje och fjärde kapitlen av Genesis (se Adam).

The first account of the creation (Gen. i, "P") sets forth the creation of mankind in general, and states simply that they were created male and female. The second narrative (Genesis 2: "J") is more explicit and detailed. Den första tanke på tillkomsten (Gen I, "P") och lägga fram de skapande av mänskligheten i allmänhet, och sägs bara att de var skapade man och kvinna. Den andra berättelsen (Genesis 2: "J") är mer explicit och detaljerad. God is represented as forming an individual man from the slime of the earth, and breathing into his nostrils the breath of life. Gud representeras utgöra en enskild människa från slem i jorden och andas i hennes näsa livsluft. In like manner the creation of the first woman and her relation to man is described with picturesque and significant imagery. På samma sätt upprätta den första kvinnan och hennes relation till människan beskrivs med vackra och viktiga bilder. In this account, in which the plants and animals appear on the scene only after the creation of man, the loneliness of the latter (Genesis 2:18), and his failure to find a suitable companion among the animals (Genesis 2:20), are set forth as the reason why God determines to create for man a companion like unto himself. I detta konto, där växter och djur förekommer på scenen först efter människans skapelse, ensamhet i det senare (Genesis 2:18), och hans underlåtenhet att hitta en lämplig följeslagare bland djuren (Genesis 2:20) , anges som orsak till varför Gud bestämmer att skapa för människan en kamrat, liksom han själv. He causes a deep sleep to fall upon him, and taking out one of the ribs, forms it into a woman, who, when she is brought to him, is recognized at once as bone of his bone and flesh of his flesh. Han ger en djup sömn falla över honom och ta ut ett av revbenen, utgör den till en kvinna, som, när hon kommer till honom, redovisas på en gång som ben av hans ben och kött av hans kött. A discussion of the arguments in favor of the historical, or the more or less allegorical character of this narrative would be beyond the scope of the present notice. Suffice it to say that the biblical account has always been looked upon by pious commentators as embodying, besides the fact of man's origin, a deep, practical and many-sided significance, bearing on the mutual relationship established between the sexes by the Creator. En diskussion om argumenten för den historiska, eller mer eller mindre allegorisk karaktär i denna berättelse skulle ligga utanför ramen för detta meddelande. Det räcker att säga att den bibliska kontot alltid har setts av fromma kommentatorer som förkroppsligar, Förutom det faktum att mannens ursprung, en djup, praktisk och mångsidig betydelse, med den ömsesidiga relationen mellan könen som Skaparen.

Thus, the primitive institution of monogamy is implied in the fact that one woman is created for one man. Således är primitiva institutionen monogamy underförstådda i det faktum att en kvinna är skapade för en man. Eve, as well as Adam, is made the object of a special creative act, a circumstance which indicates her natural equality with him, while on the other hand her being taken from his side implies not only her secondary rôle in the conjugal state (1 Corinthians 11:9), but also emphasizes the intimate union between husband and wife, and the dependence of the latter on the former "Wherefore a man shall leave father and mother, and shall cleave to his wife: and they shall be two in one flesh." Eve, liksom Adam, görs föremål för en särskild kreativ handling, en omständighet som visar hennes naturliga jämlikhet med honom, medan däremot hennes tas från hans sida innebär inte bara henne underordnad roll i den äktenskapliga Tillstånd (1 Kor 11:9), men understryker också intim förening mellan man och hustru, och beroendet av de senare på de tidigare "Därför en man lämna sin far och mor och hålla sig till sin hustru, och de skall vara två i en kött. The innocence of the newly created couple is clearly indicated in the following verse, but the narrator immediately proceeds to relate how they soon acquired, through actual transgression, the knowledge of good and evil, and with the sense of shame which had been previously unknown to them. Oskuld det nybildade par är tydligt angiven i den följande versen, men berättaren omedelbart fortsätter att berätta hur de snart förvärvats genom faktisk överträdelse, kunskap om gott och ont, och med en känsla av skam som hade tidigare okända dem. In the story of the Fall, the original cause of evil is the serpent, which in later Jewish tradition is identified with Satan (Wisdom 2:24). I berättelsen om syndafallet, är den ursprungliga orsaken till det onda ormen, som i senare judisk tradition är identifierad med Satan (vishet 2:24). He tempts Eve presumably as the weaker of the two, and she in turn tempts Adam, who yields to her seduction. Han frestar Eva antagligen som den svagare av de två, och hon i sin tur lockar Adam, som ger henne förförelse. Immediately their eyes are opened, but in an unexpected manner. Omedelbart deras ögon öppnas, men på ett oväntat sätt. Shame and remorse take possession of them, and they seek to hide from the face of the Lord. Skam och ånger bemäktiga sig dem, och de försöker gömma sig inför Herren.

For her share in the transgression, Eve (and womankind after her) is sentenced to a life of sorrow and travail, and to be under the power of her husband. Doubtless this last did not imply that the woman's essential condition of equality with man was altered, but the sentence expresses what, in the nature of things, was bound to follow in a world dominated by sin and its consequences. The natural dependence and subjection of the weaker party was destined inevitably to become something little short of slavery. För hennes del i överträdelse, Eve (och kvinnfolk efter henne) är dömd till ett liv i sorg och travail, och stå under inflytande av sin make. Tvivelsutan sistnämnda inte innebär att kvinnans grundläggande förutsättning för jämställdhet med mannen var ändras, men straffet uttrycker det, hade bundits i sakens natur, att följa i en värld som domineras av synden och dess följder. naturliga beroende och underkastelse den svagare parten var avsedd oundvikligen att bli något litet kort av slaveri. But if woman was the occasion of man's transgression and fall, it was also decreed in the Divine counsels, that she was to be instrumental in the scheme of restoration which God already promises while in the act of pronouncing sentence upon the serpent. Men om kvinnan var i samband med mannens överträdelse och falla, var det också förordnats i den gudomliga råd, att hon skulle vara till hjälp i systemet för restaurering som Gud redan löften medan handlingen att uttala dom över ormen. The woman has suffered defeat, and infinitely painful are its consequences, but henceforth there will be enmity between her and the serpent, between his seed and her seed, until through the latter in the person of the future Redeemer, who will crush the serpent's head, she will again be victorious. Kvinnan har lidit nederlag, och oändligt smärtsamma är dess konsekvenser, men hädanefter kommer att finnas fiendskap mellan henne och ormen, mellan hans säd och hennes säd fram genom den senare i personens framtidens Frälsare, som kommer att krossa ormens huvud , kommer hon åter segra.

Of the subsequent history of Eve the Bible gives little information. Av efterföljande historia Eva Bibeln innehåller lite information. In Gen., iv, 1, we read that she bore a son whom she named Cain, because she got him (literally, "acquired" or "possessed") through God--this at least is the most plausible interpretation of this obscure passage. I Gen, iv, 1, läser vi att hon födde en son, som hon heter Kain, för hon fick honom (bokstavligen, "förvärvade" eller "besatt") genom Gud - det är åtminstone den mest sannolika tolkningen av denna dunkla passage. Later she gave birth to Abel, and the narrative does not record the birth of another child until after the slaying of Abel by his older brother, when she bore a son and called his name Seth; saying: "God hath given me [literally, "put" or "appointed"] another seed, for Abel whom Cain slew". Senare födde hon Abel, och berättelsen inte registrera födseln av ett barn till efter att ha slaktat Abel av hans äldre bror, då hon födde en son och gav honom namnet Set, säger: "Gud har givit mig [bokstavligt "sätta" eller "utses"] annat frö, för Abel som Kain dödade ".

Eve is mentioned in the Book of Tobias (viii, 8; Sept., viii, 6) where it is simply affirmed that she was given to Adam for a helper; in II Cor., xi, 3, where reference is made to her seduction by the serpent, and in I Tim., ii, 13, where the Apostle enjoins submission and silence upon women, arguing that "Adam was first formed; then Eve. And Adam was not seduced, but the woman being seduced, was in the transgression". Eve nämns i boken av Tobias (viii, 8, September, viii, 6) där det bara är bekräftat att hon gavs till Adam för en hjälpare, i II Cor., Där xi, 3, hänvisas till henne förförelse av ormen, och jag Tim., II, 13, där aposteln ålägger inlämning och tystnad på kvinnor och hävdade att "Adam var först bildas, sedan Eva. Och Adam blev förförd inte, men kvinnan blev förförd, var i the överträdelse ".

As in the case of the other Old Testament personages, many rabbinical legends have been connected with the name of Eve. Liksom i fallet med andra Gamla Testamentet personligheter, har många rabbinska legender varit kopplad till namnet Eva. They may be found in the "Jewish Encyclopedia", sv (see also, ADAM), and in Vigouroux, "Dictionnaire de la Bible", I, art. De kan hittas i "Jewish Encyclopedia", sv (se även Adam), och i Vigouroux, "Dictionnaire de la Bible", I, art. "Adam". "Adam". They are, for the most part, puerile and fantastic, and devoid of historical value, unless in so far as they serve to illustrate the mentality of the later Jewish writers, and the unreliability of the "traditions" derived from such sources, though they are sometimes appealed to in critical discussions. De är till största delen, barnslig och fantastisk, och saknar historiskt värde, inte i den mån de illustrerar mentaliteten i senare judisk författare, och opålitlighet av "traditioner" som härrör från sådana källor, även om de ibland tilltalade i kritiska diskussioner.

Publication information Written by James F. Driscoll. Information om publikation skriven av James F. Driscoll. Transcribed by Dennis McCarthy. Kopierat av Dennis McCarthy. For my godmother, Eva Maria (Wolf) Gomezplata The Catholic Encyclopedia, Volume V. Published 1909. För min gudmor, Eva Maria (Wolf) Gomezplata Den katolska encyklopedien, volym V. publicerade 1909. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, May 1, 1909. Nihil Obstat, 1 maj 1909. Remy Lafort, Censor. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. Imprimatur. +John M. Farley, Archbishop of New York + John M. Farley, ärkebiskop av New York

Bibliography Bibliografi

PALIS in VIGOUROUX, Dictionnaire de la Bible, II, 2118; BENNETT in HASTINGS, Dict. Palis i VIGOUROUX, Dictionnaire de la Bible, II, 2118, Bennett i Hastings, Dict. of the Bible, sv; Encyclopedia Biblica, sv Adam and Eve; GIGOT, Special Introduction to the Study of the Old Testament, Part I, p. av Bibeln, sv, Encyclopedia Biblica, sv Adam och Eva, FÅRSTEK, särskild Introduktion till studiet av Gamla testamentet, del I, s. 162; Jewish Encyclopedia, sv, V, 275. 162; Jewish Encyclopedia, sv, V, 275.


Garden of Eden Lustgård

Jewish Viewpoint Information Jewish Viewpoint Information

-Biblical Data: -Bibliska Data:

Name given to the "earthly paradise" occupied by Adam and Eve before their fall through sin. Namnet på den "jordiska paradiset" ockuperade av Adam och Eva innan de faller genom synden. The word "Eden," perhaps an Assyrian loan-word, is of the same root as the Assyrian "edinu," synonymous with "ṣeru" (= field, depression; compare the Arabic "zaur," which is the name still given to the country south of Babylon and extending to the Persian Gulf; the nomadic tribes inhabiting it were called by the Assyrians "sabe edini") (see Delitzsch, "Wo Lag das Paradies?"). Ordet "Eden", kanske en assyrisk lån-ord, är av samma rot som det assyriska "edinu," synonymt med "Seru" (= fält, depression, jämföra arabiska "Zaur," som är namnet fortfarande ges till landet söder om Babylon och sträcker sig till Persiska viken, de nomadiska stammar lever det kallades av assyrierna "sabe Edini") (se Delitzsch, "Wo Lag das Paradies?"). Its connection with the Hebrew word is of later origin. Dess samband med det hebreiska ordet är av senare ursprung. Sprenger ("Das Leben und die Lehre des Mohammad," ii. 507) explains it through the Arabic "'adn." Sprenger ( "Das Leben und die Lehre des Mohammad," ii. 507) förklarar det genom arabiska "och".

Views of Delitzsch. Synpunkter Delitzsch.

The writer of the Biblical story of Eden (Gen. ii.-iii.) is evidently describing some place which he conceives to be on the earth; hence the exact details: "God planted a garden eastward, in Eden," etc. Many attempts have been made to determine the precise geographical location. Författaren av den bibliska berättelsen om Eden (Mos II.-III.) Är tydligen beskriva en plats, som han uppfattar vara på jorden, och därför de exakta detaljerna: "Gud planterade en trädgård österut, i Eden," etc. Många försök har gjorts för att fastställa den exakta geografiska läge. The most ancienttradition, going back to Josephus and followed by most of the Church Fathers, makes Havilah equivalent to India, and the Pison one of its rivers, while Cush is Ethiopia and the Gihon the Nile. Den mest ancienttradition, går tillbaka till Josephus och följs av de flesta av kyrkofäderna gör Havila motsvarar Indien, och Pison en av sina floder, medan Cush är Etiopien och Gihon Nilen. A very popular theory places Eden in Babylonia. En mycket populär teori platser Eden i Babylonien. Calvin made the Shaṭṭal-'Arab-formed by the union of the Tigris and Euphrates-the river that "went out of the garden"; but it is now known that in ancient times the two rivers entered the Persian Gulf separately. Calvin gjorde Shaṭṭal-'Arab-bildas av föreningen mellan Tigris och Eufrat-floden som "gick ut i trädgården", men det är nu känt att i antiken de två floderna in i Persiska viken separat. Friedrich Delitzsch also places Eden in the country around Babylon and south of it, a country which was so beautiful in its luxuriant vegetation and abundant streams that it was known as "Kar-Duniash," or "garden of the god Duniash." Friedrich Delitzsch ställer också Eden i landet kring Babylon och söder därom, ett land som var så vacker i sin frodig växtlighet och riklig bäckar att det var känt som "Kar-Duniash", eller "trädgård av guden Duniash."

Rawlinson even tried to show the identity of the names "Gan-Eden" and "Kar-Duniash." Rawlinson försökte även att visa identitet namnen "Gan-Eden" och "Kar-Duniash." This region is watered practically by the Euphrates alone, which is here on a higher level than the Tigris. The Pison and the Gihon are identified with two canals (they may originally have been river-beds) which branch out from the Euphrates just below Babylon. Denna region är vattnas i praktiken av Eufrat ensam, som är här på en högre nivå än vid Tigris. De Pison och Gihon identifieras med två kanaler (de kan ursprungligen ha varit flodbäddar) som filial ur Eufrat strax under Babylon . The former, to the west, is the Pallacopas, upon which Ur was situated, and Havilah is thus identified with the portion of the Syrian desert bordering on Babylonia, which is known to have been rich in gold. Den förra, i väster, är Pallacopas, då Ur var beläget, och Havila är därför identifieras med den del av den syriska öknen gränsar till Babylonien, som är känd för att ha varit rik på guld. The latter, Gihon, is the Shaṭṭ al-Nil, which passes the ruins of the ancient Erech, while Cush is the Mat Kashshi, or the northern part of Babylonia proper. Den senare, Gihon är Shatt al-Nil, som passerar ruinerna av den antika Erech, medan Cush är Mat Kashshi, eller den norra delen av Babylonien korrekt. Curiously enough, this region was also called "Meluḥa," which name was afterward transferred to Ethiopia. Märkligt nog var detta område också kallas "Meluḥa" som namn överfördes sedermera till Etiopien. Other Assyriologists (eg,Haupt, "Wo Lag das Paradies?" in "Ueber Land und Meer," 1894-95, No. 15) do not credit the Biblical writer with the definiteness of geographical knowledge which Delitzsch considers him to have had. Andra Assyriologists (t.ex. Haupt, "Wo Lag das Paradies?" I "Über Land und Meer", 1894-95, nr 15) inte kredit Bibelns författare med bestämdhet av geografiska kunskaper som Delitzsch anser sig ha haft.

The Gilgamesh Epic. The Gilgamesh Epic.

A very natural theory, which must occur to any one reading the Babylonian Gilgamesh epic, connects Eden with the dwelling of Parnapishtim, the Babylonian Noah, at the "confluence of streams." This is supposed to have been in the Persian Gulf or Nar Marratim ("stream of bitterness"), into which emptied the four rivers Euphrates, Tigris, Kercha, and Karun (compare Jensen, "Kosmologie der Babylonier," p. 507, and Jastrow, "Religion of the Babylonians and Assyrians," p. 506). En mycket naturlig teori, som får finnas på någon läser den babyloniska Gilgamesh epic ansluter Eden till bostaden i Parnapishtim, den babyloniska Noah på "sammanflödet av strömmar." Detta är tänkt att ha varit i Persiska viken eller Nar Marratim ( "ström av bitterhet"), i vilken tömde de fyra floderna Eufrat, Tigris, Kercha och Karun (jämför Jensen, "Kosmologie der Babylonier" s. 507, och Jastrow, "religion babylonierna och assyrierna" s. 506). It is probable, however, that the story as given in the Bible is a later adaptation of an old legend, points of which were vague to the narrator himself, and hence any attempt to find the precise location of Eden must prove futile. Det sannolika är dock att historien som ges i Bibeln är en senare anpassning av en gammal legend, punkterna var vaga för berättaren själv, och därmed alla försök att finna den exakta platsen för Edens måste vara förgäves. Indeed, the original Eden was very likely in heaven, which agrees with the view on the subject held by the Arabs. Faktum är att det ursprungliga Eden var mycket troligt i himmelen, som instämmer med tanke på ämnet som innehas av araberna. Gunkel, in his commentary on Genesis, also adopts this view, and connects the stream coming out of Eden with the Milky Way and its four branches. Gunkel, i sin kommentar till Genesis, anammar denna tanke, och kopplar strömmen kommer ut ur Eden med Vintergatan och dess fyra grenar.

The El-Amarna Tablets. El-Amarna tabletter.

Though there is no one Babylonian legend of the Garden of Eden with which the Biblical story can be compared as in the case of the stories of the Creation and of the Flood, there are nevertheless points of relationship between it and Babylonian mythology. Men det finns ingen Babyloniska legenden om Edens lustgård som den bibliska berättelsen kan jämföras som i fallet med berättelser om skapelsen och syndafloden, finns det ändå pekar på sambandet mellan den och babylonisk mytologi. On one of the tablets found at Tell el-Amarna, now in the Berlin Museum, occurs the legend of Adapa. På en av tabletter hittats i Tell el-Amarna, nu i Berlins museum, sker legenden om Adapa. Adapa, the first man, is the son of the god Ea, by whom he has been endowed with wisdom, but not with everlasting life. Adapa, den första människan, är son till guden Ea, med vilken han har begåvats med visdom, men inte med evigt liv. He lives in Eridu, and cares for the sanctuary of the god. Han bor i Eridu, och bryr sig om helgedom guden. One day while fishing in a calm sea the south wind suddenly arises and overturns his boat. En dag vid fiske i ett lugnt hav söder vinden plötsligt uppstår och välter hans båt. In his anger Adapa fights with the south wind and breaks his wings so that he can not blow for seven days. I sin ilska Adapa strider med sydlig vind och bryter sina vingar så att han inte kan blåsa i sju dagar. Anu, the god of heaven, hearing of this, summons Adapa before him. Anu, himmelens Gud, hörde om detta, kallelse Adapa före honom. Ea gives his son instructions as to his behavior before Anu; among other things he tells him: "Bread of death will they offer thee: eat not of it. Water of death will they bring thee: drink not of it." EA ger sin son instruktioner om hans beteende före Anu, bland annat han säger till honom: "Bröd för döden kommer de att erbjuda dig: ät inte för det. Vatten död kommer de att föra dig: drick inte av det." Adapa does as he is told, but the bread and water Anu causes to be placed before him are of life, not of death. Adapa gör som han blir tillsagd, men bröd och vatten Anu låter placeras före honom i livet, inte döden. Thus Adapa loses his chance of eternal life. Således Adapa förlorar sin chans till evigt liv. He puts on the garment, however, which is offered him, following Ea's instructions. Han sätter på plagget, men som erbjuds honom, efter Ea instruktioner. In this story the bread of life is parallel to the tree of life in the Biblical story. I denna berättelse är livets bröd är parallell med livets träd i den bibliska berättelsen. It is probable that the water of life also formed a part of the original story, and that the river of Eden is a trace of it. Det är troligt att livets vatten också utgjorde en del av den ursprungliga berättelsen, och att floden of Eden är ett spår av det. In Ezek. I Hes. xlvii. 6-12 and, with some variation, in Rev. xxii. xlvii. 6-12 och, med viss variation, i Rev xxii. 1, 2 mention is made of a "river of water of life, . . . and on either side of the river was there the tree of life," showing that the water of life was associated with the tree of life. 1, 2 sägs ingenting om en "flod av livets vatten,... Och på ömse sidor om floden var där livets träd", som visar att vattnet i livet var i samband med livets träd.

Further, in the Biblical story, as in the Adapa legend, man is prevented from eating the food of life through being told that it means death to him. Vidare i den bibliska berättelsen, som i Adapa legenden, är man hindras från att äta mat av livet genom att veta att det innebär döden för honom. "In the day that thou eatest thereof thou shalt surely die" (Gen. ii. 17); and it is Ea, who has formed man, who is the means of preventing him from attaining life everlasting, just as it is God who removes man from out of Eden "lest he put forth his hand and take also of the tree of life, and eat, and live for ever" (ib. iii. 22). "I dag du äter därav skall du dö säkert" (Gen II. 17), och det är EA, som har bildat man, som är medel för att hindra honom från att uppnå evigt liv, precis som det är Gud som tar bort man från out of Eden "så att han räckte ut handen och även ta av livets träd och äta och leva för evigt" (ib. III. 22). Jastrow (lc) remarks that the Hebrew story is more pessimistic than the Babylonian, since God even begrudges man knowledge, which the Babylonian god freely gives him. Jastrow (LC) påpekar att det hebreiska berättelsen är mer pessimistisk än den babyloniska, eftersom Gud ännu unnar man kunskap, som den babyloniska guden fritt ger honom. Adapa, who has been endowed with knowledge, puts on the garment given him by Anu, and Adam and Eve, after eating of the tree of knowledge, make for themselves garments of fig-leaves. Adapa, som har begåvats med kunskap, sätter på sig plagget gett honom Anu, och Adam och Eva, efter att ha ätit av kunskapens träd, gör sig plagg i fikonlövskonfektionen.

Schrader ("KAT" ii. 1, 523) calls attention to the possibility of associating the name "Adam" with "Adapa." Schrader ( "kat" II. 1, 523) riktar uppmärksamheten på möjligheten att associera namnet "Adam" med "Adapa." The "garden of God," situated on the mountain, in Ezek. Den "Guds lustgård," belägen på berget, i Hes. xxviii. xxviii. 13, 14, and the tall cedar in Ezek. 13, 14, och den höga ceder i Hes. xxxi. XXXI. 3, may have some connection with the cedar-grove of Khumbaba in the Gilgamesh epic and with the high cedar in the midst of the grove. 3, kan ha samband med ceder-lund Khumbaba i Gilgamesh episka och med den höga ceder mitt i lunden. In this connection may be mentioned the attempt to associate Eden with the mountain in Iranian mythology, out of which rivers flow, or with the Indian mountain Maru with the four rivers (Lenormant). I detta sammanhang kan nämnas ett försök att associera Eden med berget i iransk mytologi, av vilka floder flyter, eller med de indiska berget Maru med de fyra floder (Lenormant). Jensen ("Keilschriftliche Bibliothek," vi.) places the "confluence of the streams" in the Far West, and associates the island with the Greek Elysium. Jensen ( "Keilschriftliche Bibliothek," VI.) Sätter "sammanflödet av strömmar" i Far West, och medarbetare ön med den grekiska Elysium.

Snake and Cherubim. Orm och keruberna.

The snake in the story is probably identical with the snake or dragon in the Babylonian story of the Creation. Ormen i berättelsen är förmodligen identisk med ormen eller draken i den babyloniska skapelseberättelsen. In the British Museum there is a cylinder seal which has been supposed by Delitzsch, among others, to represent the Babylonian story of Eden (see illustration, Jew. Encyc. i. 174). I British Museum finns en cylinder säl som har tänkt genom Delitzsch, bland annat, att representera den babyloniska berättelsen om Eden (se illustration, Judisk. Encyc. I. 174). The seal represents two figures, a male and a female, seated on opposite sides of a tree, with handsstretched toward it; behind the woman is an up-right snake. Tätningen representerar två siffror, en manlig och en kvinnlig, sitter på motsatta sidor av ett träd, med handsstretched mot det, bakom kvinnan är en upp-rätt orm. This picture alone, however, is hardly sufficient basis for believing that the Babylonians had such a story. Bilden i sig är emellertid knappast tillräcklig grund för att tro att babylonierna hade en sådan berättelse. The cherubim placed to guard the entrance to Eden are distinctly Babylonian, and are identical with the immense winged bulls and lions at the entrances to Babylonian and Assyrian temples. Keruberna lämpad att vakta ingången till Eden är klart babyloniska och är identiska med de enorma bevingade tjurar och lejon vid ingångarna till babyloniska och assyriska tempel. See Cherub. Se Cherub.

Bibliography: Bibliografi
Guttmacher, Optimism and Religionism in the Old and New Testaments, pp. Guttmacher, optimism och FROMHET i Gamla och Nya Testamentet, pp. 243-245, Baltimore, 1903 243-245, Baltimore, 1903

-In Rabbinical Literature: -I rabbinska Litteratur:

The Talmudists and Cabalists agree that there are two gardens of Eden: one, the terrestrial, of abundant fertility and luxuriant vegetation; the other, celestial, the habitation of righteous, immortal souls. The Talmudists och Cabalists överens om att det finns två Edens trädgårdar: en, mark, med riklig fertilitet och frodig växtlighet, den andra, celesta, en boning för rättfärdig, odödliga själar. These two are known as the "lower" and "higher" Gan Eden. Dessa två är kända som "lägre" och "högre" Gan Eden. The location of the earthly Eden is traced by its boundaries as described in Genesis. Placeringen av den jordiska Eden spåras genom dess gränser som beskrivs i Första Mosebok.

In 'Erubin 19a (comp. Rabbinovicz, "Variæ Lectiones," ad loc.) Resh Laḳish expresses himself to the following effect: "If the paradise is situated in Palestine, Beth-Shean [in Galilee] is the door; if in Arabia, then Bet Gerim is the door; and if between the rivers, Damascus is the door." I "Erubin 19a (rum Rabbinovicz, är" Variæ Lectiones, "ad loc.) Resh Laḳish uttrycker sig med följande innebörd:" Om paradiset ligger i Palestina, Bet-Shean [i Galileen] dörren, om det i Arabien då Bet Gerim är dörren, och om mellan floderna, är Damaskus dörren. " In another part of the Talmud (Tamid 32b) the interior of Africa is pointed out as the location of Eden, and no less a personage than Alexander the Great is supposed to have found the entrance of Gan Eden in those regions which are inhabited and governed exclusively by women. I en annan del av Talmud (Tamid 32b) inne i Afrika är pekades ut som det var Eden, och ingen mindre person än Alexander den store lär ha funnit ingången av Gan Eden i de områden som är bebodda och regleras uteslutande av kvinnor. Alexander, who desired to invade Africa, was directed to Gan Eden by the advice of the "elders of the South." Alexander, som önskade att invadera Afrika, riktade sig till Gan Eden av inrådan av "äldste i söder."

A baraita fixes the dimensions of Gan and of Eden by comparisons with Egypt, Ethiopia, etc.: "Egypt is 400 parasangs square, and is one-sixtieth the size of Cush [Ethiopia]. Cush is one-sixtieth of the world [inhabited earth], the Gan being one-sixtieth of Eden, and Eden one-sixtieth of Gehinnom. Hence the world is to Gehinnon in size as the cover to the pot" (Ta'an. 10a). En baraita fastställs dimensioner av Gan och Eden genom jämförelser med Egypten, Etiopien, etc.: "Egypten är 400 parasanger torget, och är en sextionde storlek Kush [Etiopien]. Cush är en sextionde av världen [bebodda jorden] är Gan är en sextionde av Eden, och Eden en sextionde av Gehinnom. Därför världen Gehinnon i storlek som locket till potten "(Ta'an. 10a). The same baraita in the Jerusalem Talmud defines the territory of Egypt as 400 parasangs square, equal to forty days' journey, ten miles being reckoned as a day's journey (Pes. 94a). Samma baraita i Jerusalem Talmud definierar territoriet i Egypten som 400 parasanger torget, motsvarande fyrtio dagsresor tio miles som räknas som en dagsresa (Pes. 94a).

The Rabbis make a distinction between Gan and Eden. Rabbinerna göra en åtskillnad mellan Gan och Eden. Samuel bar Naḥman says that Adam dwelt only in the Gan. Samuel bar Nachman säger att Adam bodde bara i Gan. As to Eden-"No mortal eye ever witnesseth, O God, beside thee" (Isa. lxiv. 4, Hebr.; Ber. 34b). Som till Eden-"Ingen dödlig öga någonsin witnesseth, o Gud, bredvid dig" (Jes. lxiv. 4, Hebr.; Ber. 34b).

Identification of the Four Rivers. Identifiering av Four Rivers.

The Midrash (Gen. R. xvi. 7) identifies the "four heads" of the rivers with Babylon (Pison), Medo-Persia (Gihon), Greece (Hiddekel), Edom-Rome (Perat), and regards Havilah as Palestine. Midrash (generator R. xvi. 7) identifierar "fyra huvuden" av floder med Babylon (Pison), Medo-Persien (Gihon), Grekland (Hiddekel), Edom-Rom (Perat), och när Havila som Palestina . The Targum Yerushalmi translates "Havilah" by "Hindiki" ("Hindustan," or India), and leaves "Pison" untranslated. Den Targum Yerushalmi översätter "Havila" med "Hindiki" ( "Hindustan," eller Indien), och lämnar "Pison" oöversatta. Saadia Gaon, in his Arabic translation, renders "Pison" the Nile, which Ibn Ezra ridicules, as "it is positively known that Eden is farther south, on the equator." Naḥmanides coincides in this view, but explains that the Pison may run in a subterranean passage from the equator northward. Saadia Gaon i sin arabiska översättningen, sammanfaller gör "Pison" Nilen, som Ibn Ezra förlöjligade, eftersom "det är positivt känt att Eden är längre söderut, på ekvatorn." Naḥmanides i detta, men förklarar att Pison kan köra i en underjordisk passage från ekvatorn norrut. Obadiah of Bertinoro, the commentator of the Mishnah, in a letter describing his travels from Italy to Jerusalem in 1489, relates the story of Jews arriving at Jerusalem from "Aden, the land where the well-known and famous Gan Eden is situated, which is southeast of Assyria." Jacob Safir, who visited Aden in 1865, describes it in his "Eben Sappir" (ii.3) as sandy and barren, and can not posssibly indorse the idea of connecting Aden with the Eden of Genesis. Obadiah av Bertinoro, berättar kommentatorn i Mishna, i ett brev som beskriver hans resa från Italien till Jerusalem på 1489, historien om judarna anländer till Jerusalem från "Aden, marken där välkända och berömda Gan Eden är belägen, som är sydost om Assyrien. "Jacob Safir, som besökte Aden 1865 beskriver den i sin" Eben Sappir "(II.3) som sandig och steril och kan inte posssibly ENDOSSERA idén om att ansluta Aden med Eden i Genesis. The opinions of the most eminent Jewish authorities point to the location of Eden in Arabia. Yttrandena från de mest framstående judiska myndigheterna till platsen Eden i Arabien. The "four heads" or mouths of the rivers(= seas) are probably the Persian Gulf (east), the Gulf of Aden (south), the Caspian Sea (north), and the Red Sea (west). De "fyra huvuden" eller flodmynningarne (= hav) är förmodligen Persiska viken (öst), Adenviken (söder), Kaspiska havet (norr), och Röda havet (väster). The first river, Pison, probably refers to the Indus, which encircles Hindustan, confirming the Targum Yerushalmi. Första flod, Pison, hänvisar förmodligen till Indus, som omsluter Hindustan, bekräftar Targum Yerushalmi. The second river, Gihon, is the Nile in its circuitous course around Ethiopia, connecting with the Gulf of Aden. The third river, Hiddekel, is the Tigris, which has its course in the front () of Assur (= Persia), speaking from the writer's point of view in Palestine. Den andra flod, Gihon är Nilen i sin omvägar kurs runt Etiopien, kontakt med Adenviken. Den tredje floden, Hiddekel är Tigris, som har sitt lopp i front () i Assur (= persiska), tala från författarens synvinkel i Palestina. Some explain the difficulty of finding the courses of the rivers by supposing that since the Deluge these rivers have either ceased to exist, entirely or in part, or have found subterranean outlets. Några förklara svårigheten att hitta kurser i vattendrag genom att anta att eftersom Deluge dessa floder har antingen upphört att existera, helt eller delvis, eller har funnit underjordisk försäljningsställen. Indeed, the compiler of the Midrash ha-Gadol expresses himself as follows: "Eden is a certain place on earth, but no creature knows where it is, and the Holy One, blessed be He! will only reveal to Israel the way to it in the days of the king Messiah" (Midr. ha-Gadol, ed. Schechter, col. 75). Verkligen uttrycker kompilator för Midrash ha-Gadol sig på följande sätt: "Eden är en viss plats på jorden, men ingen människa vet var det är, och den Helige, Välsignad vare han! Bara avslöja att Israel vägen dit dagarna av kungen Messias "(Midr. ha-Gadol, ed. Schechter, col. 75).

Earthly and Heavenly Gan Eden. Jordiskt och himmelskt Gan Eden.

The boundary line between the natural and supernatural Gan Eden is hardly perceptible in Talmudic literature. Gränslinjen mellan det naturliga och övernaturliga Gan Eden är knappast märkbar i Talmudisk litteratur. In fact, "Gan Eden and heaven were created by one Word [of God], and the chambers of the Gan Eden are constructed as those of heaven, and as heaven is lined with rows of stars, so Gan Eden is lined with rows of the righteous, who shine like the stars" (Aggadat Shir ha-Shirim, pp. 13, 55). I själva verket skapades "Gan Eden och himmel med ett enda ord [Guds], och avdelningarna vid Gan Eden är konstruerade som de i himlen och som himlen är fodrad med rader av stjärnor, så Gan Eden kantas av rader av de rättfärdiga, som lyser som stjärnorna "(Aggadat Shir ha-Shirim, pp. 13, 55). The leviathan disturbs the waters of the seas, and would have destroyed the life of all human beings by the bad breath of his mouth, but for the fact that he occasionally puts his head through the opening of Gan Eden, the spicy odor issuing from which acts as an antiseptic to his bad smell (BB75a). Leviathan stör vattnet i haven, och skulle ha förstört livet för alla människor genom dålig andedräkt i munnen, men det faktum att han ibland sätter huvudet genom öppnandet av Gan Eden, den kryddig doft som kommer från vilken fungerar som en antiseptisk till sin dåliga lukt (BB75a). Ḥiyya bar Ḥanina says that God had prepared for Adam ten canopies of various precious stones in Gan Eden, and quotes Ezek. Hiyya bar Ḥanina säger att Gud hade förberett för Adam tio kapell av olika ädelstenar i Gan Eden, och citat Hes. xxviii. xxviii. 13 (BB 75a). 13 (BB 75a). This, according to the Midrash, relates to the celestial Gan Eden. Detta enligt Midrash, avser den himmelska Gan Eden. The Zohar claims for everything on earth a prototype above (Yitro 82a). Den Zohar fordringar för allt på jorden en prototyp ovan (Yitro 82a). Naḥmanides also says that the narrative of Eden in Genesis has a double meaning, that besides the earthly Gan Eden and the four rivers there are their prototypes in heaven (Commentary to Gen. iv. 13). Naḥmanides säger också att berättelsen om Eden i Genesis har en dubbel innebörd, att det förutom den jordiska Gan Eden och de fyra floderna finns deras förebilder i himmelen (kommentar till Gen IV. 13). See Paradise. Se paradiset.

-In Arabic Literature: -På arabiska Litteratur:

The Arabic word for Eden is "'Adn," which, according to the commentators and lexicographers, means "fixed residence," ie, the everlasting abode of the faithful. Det arabiska ordet för Eden är "Och," som, enligt kommentatorer och lexikografer, betyder "fast bostad", dvs den eviga boning de trogna. "'Adn," preceded by "jannat" (gardens), occurs ten times in the Koran (suras ix. 73, xiii. 23, xvi. 33, xviii. 30, xix. 62, xx. 78, xxxv. 30, xxxviii. 50, xl. 8, xli. 12), but always as the abode of the righteous and never as the residence of Adam and Eve, which occurs in the Koran only under the name of "jannah" (garden), although the Moslem commentators agree in callingit "Jannat'Adn "(the Garden of Eden). "Och," föregås av "jannat" (trädgårdar), förekommer tio gånger i Koranen (suror ix. 73, xiii. 23, xvi. 33, xviii. 30, xix. 62, xx. 78, xxxv. 30, XXXVIII. 50, XL. 8, xli. 12), men alltid som hemvist för de rättfärdiga och aldrig som bostad av Adam och Eva, som förekommer i Koranen endast under namnet "Jannah" (trädgård), även om Moslem kommentatorer överens om callingit "Jannat'Adn" (Edens lustgård). In sura ii. I Sura II. 23 occur the words: "And we have said to Adam: 'Stay with thy wife in the garden ["fi al-jannah"],'" which Baiḍawi explains: "The garden here is the 'Dar al-Thawab' [The House of Recompense], which is the fourth of the eight heavens." 23 förekommer orden: "Och vi har sagt till Adam:" Stanna med din fru i trädgården [ "fi al-Jannah "],'" som Baiḍawi förklarar:" Trädgården här är den "Dar al-Thawab" [The House of ersättning], som är den fjärde av de åtta himlen. " According to the Koran, the gardens of Eden are in heaven, and form a part of the blissful abode of the believers. Enligt Koranen, Edens trädgårdar är i himmelen, och utgör en del av det lyckligt hemvist för de troende. In sura ii. I Sura II. 23 it gives the command: "Announce that the believers will reside in delightful gardens," on which Baiḍawi remarks: "According to Ibn al-'Abbas, there are seven gardens, one of which is called 'Firdaus' [Paradise] and one "Adn' [Eden]." Hence there is a difficulty as to the Eden from which Adam was cast out. 23 ger kommandot: "meddela att de troende kommer att bo i härliga trädgårdar," som Baiḍawi anmärkningar: "Enligt Ibn al-'Abbas finns det sju trädgårdar, varav en kallas" Firdaus "[Paradise] och en "Och" [Eden]. "Därför är det en svårighet som till Eden som Adam kastades ut.

Baidawi says on sura ii. Baidawi säger om Sura II. 23: "Some people have thought that this Eden was situated in the country of the Philistines, or between Persia and Karman. God created it in order to put Adam to the test." Mohammed Ṭahir ("Majma' al-Biḥar, " p. 225), speaking of the tradition that the rivers Jaiḥun and Jaiḥan are rivers of the garden ("al-jannah"), says: "The terms are figurative, implying that faith extended to those regions and made them rivers of paradise." 23: "Vissa har trott att detta Eden var belägen i det land där filistéerna, eller mellan Persien och Karman. Gud har skapat den för att sätta Adam på prov." Mohammed Tahir ( "Majma 'al-Bihar," p . 225) talar om den tradition som floderna Jaiḥun och Jaiḥan är floder av trädgården ( "al-Jannah"), säger: "Termerna är figurativa, vilket innebär att tro också på dessa områden och gjort dem till floderna i paradiset." In another place (ib. p. 164) he says: "The four rivers, Siḥan [Jaxartes], Jaiḥan [Gihon], Furat [Euphrates], and Nil [Nile], are rivers of paradise." På ett annat ställe (ib. s. 164) säger han: "De fyra floder, Siḥan [Jaxartes], Jaiḥan [Gihon], Furat [Eufrat], och Nil [Nilen], är floderna i paradiset." Abu Mohammed Mu'afa al-Shaibani, author of the "Uns al-Munḳaṭi'in," states the following tradition: "When God created the Garden of Eden, He created in it that which the eye had never seen before, that which the ear had never heard of before, and that which had never been desired before by man's heart." Abu Mohammed Mu'afa al-Shaibani, författare till "Uns al-Munḳaṭi'in, säger följande tradition:" När Gud skapade Edens lustgård, skapade han i det det som ögat aldrig sett förut, det som örat hade aldrig hört talas om tidigare, och det som aldrig hade varit önskat tidigare av människans hjärta. " There is another tradition that God, having created the Garden of Eden, ordered it to speak. Det finns en annan tradition att Gud har skapat Edens lustgård, beordrade den att tala. The garden pronounced the following words: "There is no God besides Allah." Trädgården uttalade följande ord: "Det finns ingen Gud förutom Allah." The garden was ordered to speak a second time, and it added: "The faithful will be happy." Trädgården ålades att tala för andra gången, och det till: "De troende kommer att vara lycklig." After a third order it said: "Misers or hypocrites will never enter me." Wahb ibn Munabbah says: "There is a tradition that the Garden of Eden has eight gates, the porters of which must not let anybody come in before those who despise earthly things and prefer those of heaven." Efter tredjedel så säger man: "girigbukar och hycklare aldrig kommer att träda mig." Wahb ibn Munabbah säger: "Det finns en tradition att Edens lustgård har åtta portar, bärarna av dessa får inte låta någon komma in före dem som föraktar jordiska ting och föredrar dem i himlen. " According to one tradition the tree of life was a stalk of wheat-which in the days of Adam grew to the size of a tree-a vine, a fig-tree, or a "tree that whoever eats of it grows young again" (Baiḍawi, Commentary on Koran, sura ii. 33). Enligt en tradition livets träd var ett skaft vete-som i Adams dagar växte till storleken av ett träd, en vinranka, ett fikonträd eller ett träd att den som äter av det blir ung på nytt "( Baiḍawi, Kommentar till Koranen, Sura II. 33). Weil, in "Biblische Legenden der Propheten," gives some interesting traditions in regard to Eden and Satan. Weil, i "Biblische Legenden der Propheten," ger en del intressanta traditioner när det gäller Eden och Satan.

Emil G. Hirsch, Mary W. Montgomery, Solomon Schechter, Judah David Eisenstein, M. Seligsohn Emil G. Hirsch, Mary W. Montgomery, Solomon Schechter, Judah David Eisenstein, M. Seligsohn
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi
Hughes, Dictionary of Islam, sv Eden; D'Herbelot, Bibliothèque Orientale, i. Hughes, Dictionary of Islam, sv Eden, D'Herbelot, Bibliothèque Orientale, i. 166; Mohammed Ṭahir, Majma' at-Biḥar, pp. 166; Mohammed Tahir, Majma 'at-Bihar, pp. 164, 225; A. 164, 225, A. Geiger, Judaism and Islam, pp. Geiger, judendomen och islam, pp. 32, 33, Madras, 1878 32, 33, Madras, 1878


Eve Eve

Jewish Viewpoint Information Jewish Viewpoint Information

-Biblical Data: -Bibliska Data:

The wife of Adam. Hustrun till Adam. According to Gen. iii. Enligt Gen III. 20, Eve was so called because she was "the mother of all living" (RV, margin, "Life" or "Living"). 20, var Eva kallas så eftersom hon var mor till alla levande "(RV, marginal," Life "eller" levande "). On the ground that it was not "good for man to be alone" God resolved to "make him an help meet for him" (ib. ii. 18), first creating, with this end in view, the beasts of the field and the fowl of the air and then bringing them unto Adam. Med motiveringen att det inte var "bra för människan att vara ensam" Gud beslöt att "göra honom en medhjälpare" (ib. II. 18), att först skapa, med detta mål i sikte, att djuren på marken och fågeln i luften och sedan föra dem till Adam. When Adam did not find among these a helpmeet for himself, Yhwh caused a deep sleep to fall upon him, and took one of his ribs, from which He made a woman, and brought her unto the man (ib. ii. 22). När Adam inte hitta bland dessa en helpmeet för sig själv, orsakade Yhwh en djup sömn falla över honom och tog ett av hans revben, från vilken han gjorde en kvinna och förde henne fram till mannen (ib. II. 22). Upon seeing her, Adam welcomed her as "bone of my bones, and flesh of my flesh" (ib. ii. 23), declaring that she should be called "ishshah" because she was taken out of "ish" (man.) När han ser henne, Adam välkomnade henne som "ben av mina ben och kött av mitt kött" (ib. II. 23) och förklarade att hon skulle kallas "ishshah" eftersom hon togs ur "ish" (man.)

Dwelling in the Garden of Eden with Adam, Eve is approached and tempted by the serpent. Bostad i Edens lustgård med Adam, är Eva kom och frestas av ormen. She yields to the reptile's seductive arguments, and partakes of the forbidden fruit, giving thereof to her husband, who, like her, eats of it. Hon ger till reptiler är förföriska argument, och tar del av den förbjudna frukten, ger detta till sin man, som, liksom hon, äter av det. Both discover their nakedness and make themselves aprons of figleaves. Båda upptäcka deras nakenhet och gör sig förkläden för figleaves. When God asks for an accounting Adam puts the blame on Eve. När Gud begär en redovisning Adam lägger skulden på Eva. As a punishment, the sorrows of conception and childbirth are announced to her, as well as subjection to her husband (ib. iii. 16). Som ett straff, sorger av befruktningen och förlossningen meddelas till henne, liksom underkastelse till mannen (ib. III. 16). Driven out of Eden, Eve gives birth to two sons, Cain and Abel; herself naming the elder in the obscure declaration "I have gotten a man with the help of Yhwh" (ib. iv. 1, RV). Drevs ut ur Eden, Eve ger upphov till två söner, Kain och Abel, själv namnge den äldste i dunkla förklaring: "Jag har fått en man med hjälp av Yhwh" (ib. IV. 1, RV). Later, after the murder of Abel, she bears another son, to whom she gives the name "Seth," saying that he is given to her by Yhwh as a compensation for Abel (ib. iv. 25). Senare, efter mordet på Abel, bär hon en son, som hon ger namnet "Seth," säga att han är som hon fick av Yhwh som ersättning för Abel (ib. IV. 25).

-In Rabbinical Literature: -I rabbinska Litteratur:

Eve was not created simultaneously with Adam because God foreknew that later she would be a source of complaint. Eva skapades inte samtidigt med Adam eftersom Gud i förväg kände till att hon senare skulle vara en källa till klagomål. He therefore delayed forming her until Adam should express a desire for her (Gen. R. xvii.). Han försenat därför bilda henne tills Adam bör uttrycka en önskan om henne (generator R. xvii.). Eve was created from the thirteenth rib on Adam's right side and from the flesh of his heart (Targ. Pseudo-Jonathan to Gen. ii. 21; Pirḳe R. El. xii.). Eva skapades från den trettonde revbenet på Adams högra sida och från köttet av sitt hjärta (Targ. Pseudo-Jonathan Gen II. 21; Pirke R. El. Xii.). Together with Eve Satan was created (Gen. R. xvii.). Tillsammans med Eva Satan skapades (generator R. xvii.). God adorned Eve like a bride with all the jewelry mentioned in Isa. Gud prydde Eve som en brud med alla de smycken som nämns i Jes. iii. III. He built the nuptial chamber for her (Gen. R. xviii.). According to Pirḳe R. El. Han byggde bröllops kammare för henne (generator R. xviii).. Enligt Pirke R. El. xii., as soon as Adam beheld Eve he embraced and kissed her; her name , from , indicates that God () joined them together (see also Ab. RN xxxviii.). xii. snarast Adam såg Eva han omfamnade och kysste henne, hennes namn, från, visar att Gud () gick ihop dem (se även Ab. RN XXXVIII.). Ten gorgeous "ḥuppot" (originally, "bridal chambers"; now, "bridal canopies"), studded with gems and pearls and ornamented with gold, did God erect for Eve, whom He Himself gave away in marriage, and over whom He pronounced the blessing; while the angels danced and beat timbrels and stood guard over the bridal chamber (Pirḳe R. El. xii.). Tio gorgeous "ḥuppot" (ursprungligen, "brud-kammare", nu ", bridal kapell"), översållad med ädelstenar och pärlor och prydda med guld, gjorde Gud upprätt för Eva, som han själv gav bort i äktenskap, och över vem Han uttalade välsignelse, medan änglarna dansade och slog pukor och stod vakt över brudkammare (Pirke R. El. xii.).

Samael, prompted by jealousy, picked out the serpent to mislead Eve (Yalḳ., Gen. xxv.; comp. Josephus, "Ant." i. 1, § 4; Ab. RN i.), whom it approached, knowing that women could be more easily moved than men (Pirḳe R. El. xiii.). Samael, föranledd av svartsjuka, plockat ut ormen att vilseleda Eve (Yalḳ., Gen xxv., Comp. Josephus, "Ant." I. 1, § 4; Ab. RN i.), som det närmade sig, vet att kvinnor kan lättare flyttas än män (Pirke R. El. xiii.). Or, according to another legend, the serpent was induced to lead Eve to sin by desire on its part to possess her (Soṭah 9; Gen. R. xviii.), and it cast into her the taint of lust (; Yeb. 103b; 'Ab. Zarah 22b; Shab. 146a; Yalḳ., Gen. 28, 130). Eller, enligt en annan legend, förmåddes ormen att leda Eva att synda av lust å sin sida att äga henne (Soṭah 9, generator R. XVIII.), Och kastade in henne bismak av lust (; Yeb. 103b , "Ab. Zarah 22b, Shab. 146a, Yalḳ., Gen 28, 130). Profiting by the absence of the two guardian angels (Ḥag. 16a; Ber. 60b), Satan, or the serpent, which then had almost the shape of a man (Gen. R. xix. 1), displayed great argumentative skill in explaining the selfish reasons which had prompted God's prohibition (Pirḳe R. El. lc; Gen. R. xix.; Tan., Bereshit, viii.), and convinced Eve by ocular proof that the tree could be touched (comp. Ab. RN i. 4) without entailing death. Drar fördel av avsaknaden av de två skyddsänglar (Ḥag. 16a, Ber. 60b), Satan, eller ormen, som då hade nästan formen av en man (generator R. xix. 1), visade stor argumentative färdighet i att förklara den egoistiska skäl som hade fått Guds förbud (Pirke R. El. lc; Mos R. xix., Tan., Bereshit, viii.), och övertygade Eva genom okulär bevis för att trädet skulle beröras (rum Ab. RN I. 4) utan att det medför döden. Eve thereupon laid hold of the tree, and at once beheld the angel of death coming toward her (Targ. Pseudo-Jon. to Gen. iii. 6). Eve därpå tog tag i trädet, och genast såg dödens ängel kom emot henne (Targ. Pseudo-Jon. Till Gen III. 6). Then, reasoning that if she died and Adam continued to live he would take another wife, she made him share her own fate (Pirḳe R. El. xiii.; Gen. R. xix.); at the invitation of the serpent she had partaken of wine; and she now mixed it with Adam's drink (Num. R. x.). Sedan resonemanget att om hon dog och Adam fortsatte att leva skulle han ta en andra hustru, gjorde hon honom delar hennes öde (Pirke R. El. Xiii.; Mos R. xix.), På inbjudan av ormens hon förtärt av vin, och hon nu blandas det med Adam's drink (Mos R. x.). Nine curses together with death befell Eve in consequence of her disobedience (Pirḳe R. El. xiv.; Ab. RN ii. 42). Nio curses tillsammans med döden drabbade Eve på grund av sin olydnad (Pirke R. El. Xiv.; Ab. RN II. 42).

Eve became pregnant, and bore Cain and Abel on the very day of (her creation and) expulsion from Eden (Gen. R. xii.). Eva blev gravid och födde Kain och Abel på själva dagen (hennes skapande och) utvisning från Eden (generator R. xii.). These were born full-grown, and each had a twin sister (ib.). Dessa födda fullvuxna, och var och en hade en syster (ib.). Cain's real father was not Adam, but one of the demons (Pirḳe R. El. xxi., xxii.). Cain's riktiga far var inte Adam, men en av demoner (Pirke R. El. Xxi., XXII.). Seth was Eve's first child by Adam. Seth var Evas första barn av Adam. Eve died shortly after Adam, on the completion of the six days of mourning, and was buried in the Cave of Machpelah (Pirḳe R. El. xx.). Eve dog strax efter Adam för fullbordandet av den sex dagar av sorg, och begravdes i grotta Machpelah (Pirke R. El. Xx.). Comp. Comp. Adam, Book of Adam, bok

-In Arabic Literature: -På arabiska Litteratur:

Eve is a fantastic figure taken from the Jewish Haggadah. Eve är en fantastisk siffra är hämtad från den judiska Haggadah. In the Koran her name is not mentioned, although her person is alluded to in the command given by Allah to Adam and his "wife," to live in the garden, to eat whatever they desired, but not to approach "that tree" (suras ii. 33, vii. 18). I Koranen hennes namn inte nämns, trots att hennes person är hänvisade till i kommandot från Allah till Adam och hans "hustru" att leva i trädgården, att äta vad de vill, men inte att närma sig "det trädet" ( suror II. 33, vii. 18). According to Mohammedan tradition, Eve was created out of a rib of Adam's left side while he was asleep. Enligt muhammedanska traditionen skapades Eva av ett revben av Adam vänstra sida medan han sov. Riḍwan, the guardian of paradise, conducted them to the garden, where theywere welcomed by all creatures as the father and mother of Mohammed. Ridwan, väktare av paradiset, förde dem till trädgården, där theywere välkomnas av alla varelser som far och mor till Mohammed.

Iblis, who had been forbidden to enter paradise and was jealous of Adam's prerogative, wished to entice him to sin. Iblis, som hade förbjudits att komma in i Paradiset och var svartsjuk på Adams privilegium, ville locka honom till synd. He asked the peacock to carry him under his wings, but, as the bird refused, he hid himself between the teeth of the serpent, and thus managed to come near Adam and Eve. Han bad Peacock bära honom under sina vingar, men som fågeln vägrade, gömde han sig mellan tänderna på ormen, och på så sätt lyckats komma i närheten av Adam och Eva. He first persuaded Eve to eat of the fruit, which was a kind of wheat that grew on the most beautiful tree in the garden, and she gave some to Adam. Han övertalade först Eva att äta av frukten, som var en sorts vete som växte på den vackraste trädet i trädgården, och hon gav några till Adam. Thereupon all their ornaments fell from their bodies, so that they stood naked. Därpå alla sina smycken föll från deras kroppar, så att de stod naken. Then they were expelled from the garden. Då uteslöts från trädgården. Adam was thrown to Serendib (Ceylon), and Eve to Jidda (near Mecca). Adam kastades till Serendib (Ceylon), och Eva Jidda (nära Mecka).

Although Adam and Eve could not see each other, they heard each other's lamentations; and their repentance restored to them God's compassion. Även Adam och Eva inte kunde se varandra, hörde de varandras jämmer, och deras ånger återställas till dem Guds barmhärtighet. God commanded Adam to follow a cloud which would lead him to a place opposite to the heavenly throne, where he should build a temple. Gud befallde Adam att följa ett moln som skulle leda honom till en plats mitt emot den himmelska tronen, där han skulle bygga ett tempel. The cloud guided him to Mount Arafa, near Mecca, where he found Eve. Molnet guidade honom till Mount Arafa, nära Mecka, där han fann Eve. From this the mount derived its name. Eve died a year after Adam, and was buried outside Mecca, or, according to others, in India, or at Jerusalem. Från denna berget dess namn. Eve dog ett år efter Adam och begravdes utanför Mecka, eller, enligt andra, i Indien, eller i Jerusalem.

Emil G. Hirsch, Solomon Schechter, Hartwig Hirschfeld Emil G. Hirsch, Solomon Schechter, Hartwig Hirschfeld
Jewish Encyclopedia, published between 1901-1906. Jewish Encyclopedia, publicerade mellan 1901-1906.

Bibliography: Bibliografi
Weil, Biblische Legenden der Muselmänner. Weil, Biblische Legenden der Muselmänner.

-Critical View: -Kritisk:

The account of the creation of woman-she is called "Eve" only after the curse-belongs to the J narrative. Redogörelsen för skapandet av kvinnan, hon kallas "Eve" först efter det förbannelse tillhör J berättelsen. It reflects the naive speculations of the ancient Hebrews on the beginnings of the human race as introductory to the history of Israel. Det återspeglar den naiva spekulationer av de gamla hebréerna på början av den mänskliga rasen som inledningen till Israels historia. Its tone throughout is anthropomorphic. Dess ton hela är människoliknande. The story was current among the people long before it took on literary form (Gunkel, "Genesis," p. 2), and it may possibly have been an adaptation of a Babylonian myth (ib. p. 35). Historien var gängse bland folket långt innan den tog på litterär form (Gunkel, "Genesis", s. 2), och det kan möjligen ha varit en anpassning av en babylonisk myt (ib. s. 35). Similar accounts of the creation of woman from a part of man's body are found among many races (Tuch, "Genesis," notes on ch. ii.); for instance, in the myth of Pandora. Liknande redovisning av skapandet av kvinnan från en del av människans kropp finns bland många lopp (tuch, "Genesis", anmärker på CH. Ii.), Till exempel i myten om Pandora. That woman is the cause of evil is another wide-spread conceit. Att kvinnan är orsaken till det onda är en annan utbredd inbilskhet. The etymology of "ishshah" from "ish" (Gen. ii. 23) is incorrect ( belongs to the root ), but exhibits all the characteristics of folk-etymology. Etymologi av "ishshah" från "ish" (Gen II. 23) är felaktig (hör till roten), men uppvisar alla kännetecken på folk-etymologi. The name , which Adam gives the woman in Gen. iii. Namnet, som Adam ger kvinnan i Gen III. 20, seems not to be of Hebrew origin. 20, verkar inte vara av hebreiskt ursprung. The similarity of sound with explains the popular etymology adduced in the explanatory gloss, though it is WR Smith's opinion ("Kinship and Marriage in Early Arabia," p. 177) that Eve represents the bond of matriarchal kinship ("ḥayy"). Likheten mellan ljud förklarar populära etymologi åberopas i motiveringen glans, men det är WR Smiths åsikt ( "Kinship and Marriage in Early Arabien", s. 177) att Eva representerar band matriarchal släktskap ( "Ḩayy"). Nöldeke ("ZDMG" xlii. 487), following Philo ("De Agricultura Noe," § 21) and the Midrash Rabbah (ad loc.), explains the name as meaning "serpent," preserving thus the belief that all life sprang from a primeval serpent. Nöldeke ( "ZDMG" xlii. 487), efter Philo ( "De Agricultura Noe," § 21) och Midrash Rabbah (ad loc.) Förklarar namnet som betyder "orm", för att därigenom bevara tron att alla liv sprang från en uråldrig orm. The narrative forms part of a culture-myth attempting to account among other things for the pangs of childbirth, which are comparatively light among primitive peoples (compare Adam; Eden, Garden of; Fall of Man). Berättandet är en del av en kultur-myt försöker ta hänsyn bland annat till kval förlossning, som är relativt lätta bland primitiva folk (jämför Adam, Eden, trädgård, Fall of Man). As to whether this story inculcates the divine institution of Monogamy or not, see Gunkel, "Genesis," p. När det gäller huruvida denna berättelse inskärper den gudomliga institutionen Monogamy eller inte, se Gunkel, "Genesis" s. 11, and Dillmann's and Holzinger's commentaries on Gen. ii. 11, och Dillmann: s och Holzinger: s kommentarer om Gen II. 23-24. 23-24.


Also, see: Se även:
Original Sin Arvsynd
Adam Adam

This subject presentation in the original English language Denna fråga presenteras i den ursprungliga engelska språket


Send an e-mail question or comment to us: E-mailSkicka ett e-mail eller kommentar till oss: E-post

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at De viktigaste TROR web-sida (och indexet till personer) är